
第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
7-1b
༄༅༅། །བློ་གྲོས་བཟང་པོའི་ཟླ་ཚེས་གསོ་བ་ཡི། །ཚེ་ཡི་རིག་པ་ཀློག་པའི་དོ་ར་ནས། །དྲི་མེད་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དུང་། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་སྒྲ་ལྡན་ཤིས་གྱུར་ཅིག །བདག་བློ་གསེར་གྱི་སྙིང་པོའི་ཆུ་གཏེར་ལ། །འདུལ་བ་འབུམ་སྡེའི་ནོར་འཛིན་ཁྱབ་པར་བདལ། །རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་ལུང་ཆེན་སྡེ་བཞི་པོའི། །ཆུ་ཆེན་བཞི་པོ་ཕྱོགས་བཞིར་དལ་གྱིས་གཞོལ། །དེ་འགྲེལ་བྱེད་པའི་གྲུ་གཟིངས་ཆེན་པོ་རྣམས། །གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉི་མའི་དུམ་བུ་བཞིན། །བཀོད་པ་ཉམས་མེད་དྲན་པས་ངས་འདིར་འབད། །རྣམ་གྲོལ་ནོར་བུ་འདོད་རྣམས་དང་དུ་ལོངས། །འཁོར་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་བ་ཟློས་པའི་ལམ་དུ་ནི། །སྐྱོན་ལ་མངོན་ཞེན་ཁ་ཅིག་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་དང་། །རིག་བྱེད་དང་ནི་རྟོག་
7-2a
གེའི་སྒྱུ་རྩལ་སོགས་ལ་བརྩོན། །བསིལ་བ་ཐོབ་བྱེད་ཐུབ་པའི་གསུང་འདི་རྨོངས་རྣམས་དོར། །ཆགས་སྡང་རིམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ལུས་ནི་ངན་འགྲོའི་ཕུང་པོ་དག་གི་གནས། །བླུན་ཆེན་ལས་གྱུར་འཁོར་བ་རབ་རྩུབ་བགྲོད་དཀའི་ཐང་ལ་མིག་རྩ་རིད། །མཐའ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་བླ་མའི་གཡོན་འགྲོས་ཅན། །དེ་ལྟར་གདུང་བའི་གཏེར་ཆེན་འདི་ལ་གང་གིས་ཕན་པའི་རི་མོར་བྱེད། །གསེར་གྱི་རི་ལས་དུག་གི་ཆུ་བྱུང་ན། །གང་གིས་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་སུ་ཡིས་འཁྲུལ། །ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་སྡིག་པའི་མཆིད་ཐོབ་ན། །དེ་ལ་བླ་མའི་འབྲེལ་བར་ཅི་སྟེ་འཁྲུལ། །ཀྱེ་མ་དེང་སང་དུས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས། །རང་བློས་བཅད་ནས་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པ་ཡི། །ལག་ལེན་བསྟན་དང་འགལ་བ་དུ་མ་བྱེད། །དེ་ཡི་སློབ་དཔོན་འབྲེལ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་། །ཅི་སླད་བྱིས་པས་བྱེ་མའི་ཁང་བུ་ལ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་
7-2b
ཡིན་ཅེས་བསྒྲུབས་པ་ལྟར། །ལང་ཚོ་སྡིག་པའི་ངང་དུ་ཡལ་བ་འགས། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་རང་སྤྱོད་འདི་ཡིན་ལོ། །བདག་ནི་བཤེས་གཉེན་ཞལ་པད་དཀར་པོ་ལ། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་དྲི་བཟང་རྒྱས་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ཡི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་གེ་སར་འཁྲིགས། །དེས་གསུངས་ལེགས་ལམ་སྦྲང་རྩི་ཐོབ་པས་ཚིམ། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས། ༈ ད་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།
分别说舍堕
གཉིས་པ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་དགུ་པོ་ལས།
第一项类
སྡེ་ཚན་དང་པོའི་
妄言堕罪
དང་པོ་ལ། །སྐབས་སུ་རྫུན་གཞན་བསྟན་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བརྗོད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། །
此处说别妄言
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་བཅུ་གཅིག་ནས་གཉིས་ཀྱི་བར་གསུངས་ཏེ། གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང

【现代汉语翻译】

第八世噶玛巴教言集8KM4律经根本律广疏辨总义与摄义课判及词义等俱全之照明赡部庄严日轮论
7-1b
具慧妙音增盛时，
于寿命明智研习场，
无垢右旋之法螺，
愿具事业自在之妙音，吉祥圆满！
我心如金藏水渊，
律藏百部广布世间。
别解脱等四部大论，
四条大河缓缓流向四方。
注释此等之大舟，
如成就者之日轮。
以不退之忆念，我于此精勤。
愿解脱珍宝满足诸愿。
于轮回道中，生死流转之路，
于过失显现执着，或耽于声论之典籍，
或热衷于吠陀及臆测之技艺等。
舍弃此等迷惑，听闻能得清凉之能仁教诲。
为贪嗔疫病所害之身，乃恶趣之渊薮。
愚者因业所困，于艰辛轮回旷野中耗尽眼力。
为执着与贪欲之枷锁所缚，步入歧途。
如是，谁能助益此痛苦之渊？
若金山流出毒水，
谁能将其转为甘露？
若从大德之口，流出罪恶之语，
又怎能迷信其为上师之关联？
呜呼！当今时代之导师们，
随己臆断，仪轨错乱，
行持多与教义相悖。
却仍见有人与之结师徒之缘。
此岂非如孩童于沙堆上，
筑起沙堡，妄称是王宫？
青春于罪恶中虚度，
竟将此等恶行视作佛陀之教法！
我于善知识之白莲妙口中，
闻得三藏之芬芳，
且于其无谬之行持中，采撷精华。
以此，我满足于其所宣说之甘露妙道。
如是，于前行中略作赞颂后，
现在开始阐述正文之义：
分别说舍堕
第二，于唯犯堕罪之九类中：
第一项类
于第一类中：
讲述妄语之境，
以及犯堕之方式。
亦宣说其他应学之处。
此处说别妄言
首先，总的来说，于《律分别》中，宣说了十一至二种妄语。于无根据诽谤之《律分别》中，对不清净之人进行诽谤，有十一种情况会犯堕罪。

【English Translation】

Collected Teachings of the Eighth Karmapa, 8KM4, A Treatise on the Root Text of the Vinaya, A Comprehensive and Concise Explanation of the Meaning, Categorization of Topics, Definitions of Terms, and a Luminous Sun Wheel Adorning Jambudvipa.
7-1b
When the moon of excellent wisdom waxes,
From the arena of studying the science of life,
May the conch shell of Dharma, swirling to the immaculate right,
Be auspicious with the sound of powerful activity!
May the treasure of a hundred thousand Vinaya sections spread throughout
My mind, the golden essence's water source.
May the four great rivers of the four great canons, including the Pratimoksha,
Gently flow in the four directions.
May the great boats that explain them,
Like fragments of the sun of the accomplished ones,
I strive here with unfailing mindfulness to arrange.
Enjoy the wish-fulfilling jewel of liberation!
On the path of samsara, on the path of repeated births,
Some, with manifest attachment to faults, are devoted to treatises on sound,
Or to the arts of the Vedas and speculation.
Abandoning these delusions, listen to the teachings of the Able One, which bring coolness.
The body harmed by the plague of attachment and aversion is the abode of the heaps of bad migrations.
The great fool, transformed by karma, exhausts his eyes on the difficult plain of harsh samsara.
Bound by the iron shackles of attachment and craving, he goes astray.
Thus, who can help this great treasure of suffering?
If poisonous water flows from a golden mountain,
Who will transform it into nectar?
If sinful words are obtained from the mouth of a great one,
Why be deluded by the connection with a lama?
Alas! Nowadays, the teachers of the times,
Deciding with their own minds, confuse the rituals,
And do many things that contradict the teachings.
Yet they are seen to form connections with such teachers.
Is it not like a child building a sandcastle,
And claiming it to be a royal palace?
Youth vanishes in the state of sin,
And this self-serving conduct is mistaken for the Buddha's teaching!
I, in the white lotus mouth of the spiritual friend,
Have the fragrance of the Three Baskets flourish,
And in its unerring practice, gather the essence.
Thus, I am satisfied by obtaining the nectar of the excellent path he speaks.
Having placed these verses at the beginning,
Now, let us state the meaning of the subject at hand:
Separate Explanation of Expiations Involving Forfeiture
Second, among the nine categories of offenses involving forfeiture only:
First Category
In the first category:
The occasion for speaking falsehoods is shown,
And the manner of establishing the offense is stated.
Other things to be learned are also taught.
Here, a Specific Falsehood is Explained
First, in general, in the Vinayavibhanga, eleven to two kinds of falsehoods are taught. In the Vinayavibhanga on unfounded accusations, there are eleven grounds for incurring an offense by accusing an impure person.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་འགྱུར་ལ། མ་མཐོང་བ་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་པ་ལ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མི་དོགས་པ་ལ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མཐོང་ནས་བརྗེད་བཞིན་དུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། དོགས་ཏེ་བརྗེད་བཞིན་དུ་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པར་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་དོགས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཐོས་པ་ལ་མི་དོགས་ཏེ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། མ་ཐོས་ཀྱང་དོགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པོ་གང་བརྗོད་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་གཞི་བཅུས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་ལས་མཐོང་སྟེ་བརྗེད་བཞིན་པ་མ་གཏོགས་པ་བཅུས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བར་གསུངས་
7-3a
ལ། ཤེས་བཞིན་བརྫུན་སྨྲ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དགུ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་བརྒྱད་དེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བདུན་ཏེ། ཉམས་པ་བཞི་དང་མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དྲུག་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ན། བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པ་དང་། མཐོང་ཐོས་དོགས་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །བཞི་སྟེ། ཉམས་པ་བཞིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །གསུམ་སྟེ། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་སྨྲ་བ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། བརྫུན་སྨྲས་པ་ན་བརྫུན་སྨྲས་སོ་སྙམ་པའོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་འགའ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་བཅས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། ལན་འགའ་ནི་དངོས་གཞི་མཇུག་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བརྫུན་སྨྲའོ་སྙམ་པ་མེད་པར་དོན་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་སྨྲས་སོ་སྙམ་ན། ཚིག་སྨྲས་ཟིན་པའི་མཇུག་ཉི་ཚེ་ལ་བརྫུན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མཇུག་ཉི་ཚེ་ལ་ནི་མེད་དེ་ཚིག་ཐལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པར་ཚིག་སྨྲས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཡང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་དང་། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་


【现代汉语翻译】
会堕落（dge 'dun lhag ma）为僧残，若说未见为见，未闻为闻，不疑为疑，见而忘为见，闻而忘为闻，疑而忘为疑，信闻为见，不信闻为见，疑闻为见，不疑闻为见，未闻疑为见，此十一者，无论说何者，皆堕落为僧残。对清净者加以诽谤，以十事为基础而堕落，此十一事中，除了见而忘之外，其余十事皆堕落为僧残。
《别解脱经》（lung rnam 'byed）中，关于明知故妄语有如下阐述：妄语有九种，即以五种堕落（lTung ba sde lnga）——戒律（tshul khrims）退失、见解（lta ba）退失、仪轨（cho ga）退失、生计（'tsho ba）退失来诽谤他人。妄语有八种，即以五种堕落和见、闻、疑来诽谤他人。妄语有七种，即以四种退失和见、闻、疑来诽谤他人。妄语有六种，即想要说妄语时，心想‘我要说妄语’；正在说妄语时，心想‘我在说妄语’；说完妄语后，心想‘我说了妄语’；以及以见、闻、疑来说妄语。妄语有五种，即以五种堕落来诽谤他人。妄语有四种，即以四种退失来诽谤他人。妄语有三种，即以见、闻、疑三种来诽谤他人。妄语有两种，即正在说妄语时，心想‘我在说妄语’；说完妄语后，心想‘我说了妄语’。经中说，妄语并非只有唯一一种情况。
妄语并非只有唯一一种情况的原因在于，《 टीका》（TIka，梵文注释）中说：‘有时是包含准备阶段的正行，有时是包含正行和结尾。’那么，如果没有说妄语的想法，只是说了不符合事实的话，那么在说完话的结尾阶段，会有变成妄语的情况吗？《 टीका》中说：‘妄语不存在于结尾阶段，因为话已经说完了。’也就是说，在没有说妄语的动机下，话已经说完了。另外，《别解脱经》中说：妄语有五种，即导致他胜罪（pham par 'gyur ba）的妄语、导致僧残（dge 'dun lhag ma）的妄语、导致粗罪（sBom po）的妄语、导致恶作罪（nyes byas）的妄语、导致堕罪（lTung byed）的妄语。

【English Translation】
It will result in Saṃghāvaśeṣa (dge 'dun lhag ma), if one says 'I have seen' when one has not seen, 'I have heard' when one has not heard, 'I doubt' when one does not doubt, 'I see' while forgetting what one has seen, 'I hear' while forgetting what one has heard, 'I doubt' while forgetting what one has doubted, 'I see' because I believe what I have heard, 'I see' without believing what I have heard, 'I see' because I doubt what I have heard, 'I see' without doubting what I have heard, 'I see' because I doubt even though I have not heard. Whichever of these eleven one speaks, it results in Saṃghāvaśeṣa. Accusing a pure person will lead to downfall based on ten grounds. Except for 'forgetting what one has seen' among these eleven, the other ten will lead to Saṃghāvaśeṣa.
In the Vinaya-vibhaṅga (lung rnam 'byed) regarding knowingly telling lies, it is explained: There are nine kinds of lying, which are accusing others based on the five kinds of downfall (lTung ba sde lnga) - moral discipline (tshul khrims) deterioration, view (lta ba) deterioration, ritual (cho ga) deterioration, and livelihood ('tsho ba) deterioration. There are eight kinds of lying, which are accusing others based on the five kinds of downfall and seeing, hearing, and doubting. There are seven kinds, which are accusing others based on the four kinds of deterioration and seeing, hearing, and doubting. There are six kinds, which are: when one intends to lie, thinking 'I will lie'; while lying, thinking 'I am lying'; after lying, thinking 'I have lied'; and lying based on seeing, hearing, and doubting. There are five kinds of lying, which are accusing others based on the five kinds of downfall. There are four kinds of lying, which are accusing others based on the four kinds of deterioration. There are three kinds of lying, which are accusing others based on seeing, hearing, and doubting. There are two kinds of lying, which are thinking 'I am lying' while lying, and thinking 'I have lied' after lying. It is said in the sutra that there is not only one kind of lying.
The reason why there is not only one kind of lying is explained in the Ṭīkā (TIka, Sanskrit commentary): 'Sometimes it is the main action including the preparation, and sometimes it is the main action including the conclusion.' So, if there is no intention to lie, but one speaks words that do not match the truth, will it become a lie at the end of speaking? The Ṭīkā says: 'Lying does not exist at the end, because the words have already been spoken.' That is, the words have already been spoken without the motivation to lie. Also, in the Vinaya-vibhaṅga, it is said: There are five kinds of lying, which are lying that leads to Pārājika (pham par 'gyur ba), lying that leads to Saṃghāvaśeṣa (dge 'dun lhag ma), lying that leads to Sthūlātyaya (sBom po), lying that leads to Duṣkṛta (nyes byas), and lying that leads to Prāyশ্চittika (lTung byed).

--------------------------------------------------------------------------------

7-3b
ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྫུན་ལྔ་པོ་དེའི་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་སྐབས་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་གཉིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་འདི་གཉིས་སྟོན་རིགས་པར་ཐལ། བརྫུན་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ལན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདིར་བརྫུན་འདི་གཉིས་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཞན་སེལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བསྒྲུབས་ནས། དངོས་ཀྱི་དོན་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཆོས་མིན་ལ་ཆོས་མིན་དུ་ཤེས་བཞིན་དང་། ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལྷས་བྱིན་གྱི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་ལྟ་བུ་ལ་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པ་དང་། ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་སྟོན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །སྦོམ་པོ་འདི་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་སུ་སྟོན་པ་དང་། ཆོས་ཆོས་མིན་པར་སྟོན་པ་སྟེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་སྣང་སྟེ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་འཆད་ལ།
7-4a
སྦོམ་པོ་འདི་ནི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། བསྒོ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་དགེ་འདུན་བྱེད་པས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་མཚམས་མེད་བྱས་ན་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ཀྱང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་ཚོགས་པ་ན་ཅི་གསོ་སྦྱོང་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ། ལྟུང་བ་མེད་དམ་ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པོས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ལས། བདག་ཉིད་མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྟོན་ཅིང་དྲི་བ་གསུམ་པའི་དུས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞུང་འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལན་གསུམ་དྲི་བའི་ཚུལ་དང་། ལན་གསུམ་དྲི་བའི་དུས་དང་། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ནོ།

【现代汉语翻译】
他说：‘有五种。’前两种虚妄已经在胜残（Pham lhak）的情况下讨论过了，后三种是在这里展示的。那么，为什么粗罪（sbom po）和恶作（nyes byas）这两种罪过要在这个堕罪（ltung byed）的情况下展示呢？ टीका（ṭīkā，梵文注释）中说：‘因为这是虚妄的情况，而且要说的事情很少。’那么，在稍微诽谤的情况下，也应该展示粗罪和恶作这两种虚妄吧？因为这是虚妄的情况，而且要说的事情很少。对此的回答是，总的来说是这样，但具体来说并非如此。在这里展示这两种虚妄的原因是，为了通过排除其他情况，容易地理解明知故犯的虚妄。也就是说，要理解这两种虚妄不同于导致失败（pham par 'gyur ba）和导致僧残（dge 'dun lhag mar 'gyur ba）的两种虚妄。’因此，在确定了情况之后，就实际意义而言，导致粗罪的虚妄是：对于僧团集会，明知非正法认为是正法，明知正法认为是非正法，例如，将提婆达多（lhas byin）的五个学处视为正法，或者将三学视为非正法，这属于制造僧团分裂的过错，是粗罪。这粗罪在第五十卷中说：‘在制造僧团分裂时，对于僧团集会，明知故犯地将非正法说成是正法，将正法说成是非正法，这是说谎的导致失败的情况下的粗罪。’措那瓦（mtsho sna pa）解释说，这似乎是不合适的。
这粗罪是属于制造分裂的僧残罪的一部分，即使没有劝诫，僧团的行为也会导致粗罪。例如，如果犯了破坏法轮的无间罪，即使没有劝诫，也会导致粗罪。导致恶作的虚妄是：在布萨（gso sbyong）时，当集会时，主持诵戒者三次提问：‘你们在此布萨中是否清净？没有堕罪吗？’如果明知自己不清净，却保持沉默，表明自己清净，并且让第三次提问的时间过去，那就是恶作。为了稍微确定一下这个论典的意义，有三点：提问三次的方式，提问三次的时间，以及由此延伸的意义。

【English Translation】
He said, 'There are five.' The first two falsehoods have already been discussed in the context of Pham Lhak (defeats and remainders), and the latter three are shown here. So, why are these two offenses, Sbompo (serious offense) and Nyesbyas (wrongdoing), shown in the context of these offenses that cause downfall (ltung byed)? The ṭīkā (commentary) says, 'Because it is a situation of falsehood, and there is little to be said.' Then, in the case of slight slander, shouldn't these two falsehoods, Sbompo and Nyesbyas, also be shown? Because it is a situation of falsehood, and there is little to be said. The answer to this is that it is so in general, but not in particular. The reason for showing these two falsehoods here is to easily understand deliberate falsehood by excluding other cases. That is, to understand that these two falsehoods are different from the two falsehoods that lead to defeat (pham par 'gyur ba) and remaining assembly (dge 'dun lhag mar 'gyur ba).' Therefore, after determining the situation, in terms of actual meaning, the falsehood that leads to Sbompo is: for the assembled Sangha, knowingly considering what is not Dharma as Dharma, and knowingly considering Dharma as not Dharma, for example, considering Devadatta's five precepts as Dharma, or considering the three trainings as not Dharma, which belongs to the fault of creating division in the Sangha, is a Sbompo. This Sbompo is stated in the fiftieth volume: 'When creating division in the Sangha, knowingly showing what is not Dharma as Dharma and Dharma as not Dharma to the assembled Sangha is a Sbompo in the case of falsehood that leads to defeat.' Tsonawa explains that it seems inappropriate.
This Sbompo is part of the remaining Sangha offense of creating division, and even without admonishment, the actions of the Sangha will lead to Sbompo. For example, if one commits the uninterrupted offense of destroying the wheel, even without admonishment, it will lead to Sbompo. The falsehood that leads to Nyesbyas is: during the Sojong (confession ceremony), when assembled, the one who recites the Pratimoksha (monastic code) asks three times: 'Are you pure in this Sojong? Are there no offenses?' If one knowingly remains silent when one is not pure, indicating that one is pure, and allows the time for the third question to pass, that is a Nyesbyas. To slightly determine the meaning of this text, there are three points: the manner of asking three times, the time of asking three times, and the meaning derived from it.

--------------------------------------------------------------------------------

 །
问三次分
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་ལན་གསུམ་དྲིས་པའི་གོ་ཆོད་པ་ཡིན་གྱི། ལན་གསུམ་དུ་བསྐྱར་ཏེ་དྲི་མི་དགོས་པར་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་གི་དོན་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །འོ་ན་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་། ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་འཁོར་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་སྟེ་གླེང་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་མཇུག་ཚིག་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གཞུང་བཞིན་དུ་ལན་གཅིག་གཉིས་བཀླག་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་དེ་ལན་
7-4b
གསུམ་བཟླས་པར་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ནི་ལན་གསུམ་བསྐྱར་ཏེ་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་དྲི་བར་བྱ་དགོས་པས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཉུང་ན་ཡང་ལ་ལས་མི་ཐོས། མང་ན་ཡང་དུས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་ནི་རན་པར་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །
问三次时
གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནེའུ་པ་ན་རེ། འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གསུམ་འདྲི་བ་འདི་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་སྐབས་དེར་གོང་དུ་སྤར་ཏེ་འདྲི་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འོག་ན་གཞུང་གི་ཚིག་ཚོགས་མང་ཞིག་ཡོད་པ་རྣམས་འདོན་རིང་ལ་ལྟུང་བ་དྲན་ནས་ཕྱིར་བཅོས་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པའི་གསུང་གིས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས། གོང་དུ་སྤར་ཏེ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། དགོས་པ་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་། གོང་དུ་སྤར་ཏེ་མི་འདྲི་ན་ཅིས་འགལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་གང་ལས་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུང་རྒྱུན་ལས་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་དགོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཕམ་པས་མ་གོས་པ་ཙམ་དང་། ཉེས་པས་གཏན་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་གཉིས་ལ་བརྡེག་གཟས་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཁྱད་པར་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
附义
གསུམ་པ་ནི། མ་དག་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་འདའ་

【现代汉语翻译】
关于三次提问：
第一种观点：有些宗派认为，在羯磨仪轨中，当问到‘你对此清净吗？’时，提问三次就足够了，不需要重复提问三次。这是因为他们没有理解羯磨仪轨的真正含义。那么，《五十颂》和羯磨仪轨中提到的‘提问两次或三次’是什么意思呢？这指的是在《别解脱经》中，僧团需要宣布两次或三次。这是对仪轨的解释，表明在仪轨结束时，需要宣布两次或三次。因此，按照仪轨，只需宣读一次或两次即可，不需要重复三次。在提问‘你对此清净吗？’时，需要重复提问三次。之所以在《五十颂》和羯磨仪轨中说‘提问三次’，是因为必须提问三次。如果提问次数太少，有些人可能听不到；如果提问次数太多，时间可能会过去。因此，提问三次是合适的。
关于三次提问：
第二种观点：纽巴认为，提问‘你对此清净吗？’三次，是为了在《别解脱经》中宣布两次或三次。这样做是为了在诵读大量经文时，如果想起自己犯了错误，可以及时纠正。措那巴的观点是错误的，因为《五十颂》和羯磨仪轨中说，不需要提前宣布。即使有想起自己犯了错误的需要，如果不提前提问，又有什么冲突呢？因此，行为不一定需要遵循传统，就像清净的差别一样。例如，没有被失败玷污和完全没有被罪过玷污的两种清净，就像击打一样，即使行为有大小之分，但堕落的轻重并没有区别。
附义：
第三种观点：如果明知不清净却保持沉默，那就是违犯。

【English Translation】
Regarding the Three Questions:
First view: Some sects believe that in the Karma ritual, when asked 'Are you pure in this?', asking three times is sufficient, and there is no need to repeat the question three times. This is because they do not understand the true meaning of the Karma ritual. So, what does 'asking twice or three times' mentioned in 'Fifty Verses' and the Karma ritual mean? This refers to the Sangha needing to announce twice or three times in the Pratimoksha Sutra. This is an explanation of the ritual, indicating that at the end of the ritual, it needs to be announced twice or three times. Therefore, according to the ritual, it only needs to be recited once or twice, and there is no need to repeat it three times. When asking 'Are you pure in this?', it is necessary to repeat the question three times. The reason why 'Fifty Verses' and the Karma ritual say 'asking three times' is because it is necessary to ask three times. If the number of questions is too small, some people may not hear it; if the number of questions is too large, the time may pass. Therefore, asking three times is appropriate.
Regarding the Three Questions:
Second view: Neu-pa believes that asking 'Are you pure in this?' three times is to announce twice or three times in the Pratimoksha Sutra. Doing so is to allow for timely correction if one remembers making a mistake while reciting a large amount of scripture. Tso-na-pa's view is wrong because 'Fifty Verses' and the Karma ritual say that there is no need to announce in advance. Even if there is a need to remember making a mistake, what conflict is there if you don't ask in advance? Therefore, behavior does not necessarily need to follow tradition, just like the difference in purity. For example, the two types of purity, not being defiled by failure and being completely free from sin, are like hitting, even if the behavior has differences in size, the severity of the fall does not differ.
Additional Meaning:
Third view: If one knowingly remains silent when one is impure, that is a violation.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡིད་འབའ་ཞིག་གི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མཛོད་འགྲེལ་ལས།
7-5a
ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་བྱེད། ངག་གིས་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་དོན་གསལ་ལས། གསོ་སྦྱོང་དཔེར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཅི་འདི་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་བསྒྲགས་པ་ལས་དགེ་སློང་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅང་མི་ཟེར་བ་འདུག་པར་བྱེད་ན་བརྫུན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་མ་དག་པ་ལ་དག་པ་ཉིད་དུ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱས་པས་ངག་ཏུ་སྨྲས་པའི་སེལ་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཡིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲི་མཚམས་པ་ཡེ་ཤེས་བླ་མ་ན་རེ། ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམ་བྱ་ཡིན་གྱི། བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སེམས་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་མེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་གཏམ་གྱི་གཞིའི་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་གཟུགས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སེམས་
7-5b
ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་སྨྲ། ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཙལ་ཀྱང་དགེ་སློང་མར་མི་རུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ལ་བཅབས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན་གནས་ན་དེ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སེམས་མི་བསྐྱེད། ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་སྨྲ་བ་ད

【现代汉语翻译】
如果这样做，就会犯下罪过。’这句话在《俱舍论释》中被认为是仅仅是意业的罪过。
如果身体和语言都没有造作，那么是否会被罪障所触及呢？答：会的。以布萨为例。’《俱舍论释·义明》中说：‘以布萨为例’，指的是在比丘的布萨仪式上，当宣告‘你们是否清净？’时，如果某个比丘犯了堕罪却保持沉默，就会变成妄语。但按照法友的观点，如果自己不清净，却通过身体的表示让人认为自己清净，这就是语言上的隐瞒，即犯了罪过。而《 टीका 》中说：‘那是完全的罪过，但不是意业，因为有口形变化等表示。’根据《 टीका 》的这句话，止贡巴·耶谢喇嘛说：‘所有未通过身语表达的堕罪都是需要防护的，而产生需要忏悔的堕罪，则需要通过身语表达。’《律经汇集》中说：‘仅仅通过意念，不会引发需要忏悔的堕罪，只能自己防护。’《 टीका 》中说：‘所有需要防护的，都应理解为是意业的罪过。’释迦光引用《 कथावस्तु 》中的话：‘堕罪被认为是表色和有色。’堕罪的有色是指非表色的色，并且通常伴随着身语的表色。《 कथावस्तु 》和《光明论》中说：‘仅仅由意念产生的，没有堕罪。’《 एकोत्तरिकagam 》中也说：‘堕罪有两种：身业和语业。’由此可知。
为了反驳这些观点，下面分两点进行阐述。首先，如果身语没有表达，就不会产生需要忏悔的堕罪，那么《 कथावस्तु 》中说：‘即使不说话，身体也没有寻求，难道就没有不合格的比丘尼吗？有。如果比丘尼看到其他比丘尼犯了波罗夷罪，隐瞒不报，直到天亮，就会犯波罗夷罪。’这与上述观点相矛盾。同一部经中还说：‘什么是意业的罪过？如果一个比丘独自住在寂静处，不发愿进行布萨，也不说话，’

【English Translation】
If one does so, it is a transgression.' This is considered a fault of mind only, according to the commentary on the Abhidharmakośa.
If one does not act with the body or speak with the tongue, is there any contact with offenses? Yes, there is. An example is the Uposatha.' In the commentary 'Meaningful Explanation' of the Abhidharmakośa, it says, 'An example is the Uposatha,' which refers to the Uposatha of monks. When it is proclaimed, 'Are you all pure?' if a monk has committed a transgression but remains silent, it becomes a lie. However, according to a spiritual friend, if one is not pure but makes it understood through bodily gestures that one is pure, then the concealment in speech is a transgression. The Ṭīkā says, 'That is a complete transgression, but not of the mind, because there is a form of expression such as the changing of the mouth.' Based on that statement in the Ṭīkā, Drigungpa Yeshe Lama says, 'All transgressions that do not manifest in body and speech are to be restrained. To generate a transgression that requires confession, it is necessary for it to manifest in body and speech. The Compendium of Vinaya says, 'The mind alone does not cause all transgressions that require confession, but only what one restrains oneself.' The Ṭīkā says, 'In all cases, what is to be restrained should be understood as a transgression of the mind.' Shakyawo quoted from the base of the discourse, 'Transgressions are shown to be expressive and corporeal.' A corporeal transgression is a form that is not expressive, and it is always preceded by the expressions of body and speech. The base of the discourse and the Light One say, 'There is no transgression from what arises from the mind alone.' The Ekottarikāgama also says, 'There are two transgressions: of the body and of the speech.' Thus it is known.
To refute these, there are two points. First, stating the harm: if a transgression that requires confession is not generated unless it manifests in body and speech, then the base of the discourse says, 'Even if one does not speak or seek with the body, are there unqualified nuns? Yes. If a nun sees another nun commit a pārājika offense and conceals it until dawn, she will commit a pārājika offense.' This contradicts the above statement. In the same scripture, it also says, 'What is the offense arising from the mind? If a monk dwells alone in a solitary place and does not generate the intention for Uposatha, nor does he speak,'

--------------------------------------------------------------------------------

ེའི་ཉེས་པ་དེའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་དང་མ་ཐོན་པ་ལ་དགག་བྱ་ཁྱད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ལས། མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུའོ། །བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ལ་དགོངས་སོ། །དེས་ན་མི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་རང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། དམིགས་བསལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་བསམ་པ་
7-6a
འབའ་ཞིག་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སྔར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་གཉིས་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་དགོས་པ་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བསམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཤེས་ན་ནི་དེ་ཞིག་གོ། ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བསམ་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་གཏོང་བ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说安立堕罪
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
总义
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་སྟེ་བཅས་པ་མ་མཛད་དོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་ཤཱཀྱའི་བུ་དགེ་སློང་ལག་རྒྱུད་ཀྱིས་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་བསླུས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་བརྫུན་བཞི་ལས། གཞན་པ་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བརྫུན་བཞི་ལས་གཞན་དུ་སྨྲ་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་དང་ཕམ་ལྷག་ཏུ་འགྱུར་བ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ

【现代汉语翻译】
这与‘由罪恶之心所生的罪恶’之说相矛盾。从理证上讲，对于产生不作为之堕罪，可以这样推论：不需要身语的表达作为必要条件，因为无论身语是否表达，其遮遣的对象没有区别。驳斥立宗：一般来说，堕罪有两种，一种是不应做而做的堕罪，如杀生之堕罪；另一种是应做而不做的堕罪，如不作布萨之堕罪。你所引用的经文都指的是不应做而做的堕罪。因此，对于需要忏悔的不应做而做之堕罪，身语的表达是必要条件，因为如果没有身语的表达，就不会有‘做了不应做之事’的说法。这是上师们的观点。一般来说是这样，但特殊情况下，即使是做不应做之事，也仅仅是意念上的罪过，经中也明确指出了两种情况：‘如果以前是其他的行为’，以及‘轻蔑和吝啬而不布施’。这两种情况，律经和论典中都没有说需要身语的表达。此外，仅仅是意念就能舍弃戒律的情况也有两种，如‘如果知道，那就舍弃了’，以及《 टीका 》中所说：‘仅仅凭借意念也能舍弃戒律，例如断绝善根的情况’。
安立堕罪
第二，分为总义和词义。
总义
第一，分为两种开端：未制定的开端是：罗睺罗（藏文：སྒྲ་གཅན་ཟིན་，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺）明知故犯地说谎，但未制定戒律。已制定的开端是：在舍卫城，释迦族的比丘手工业者明知故犯地说谎，因此制定了堕罪。遮遣的对象是通过欺骗他人来损害他人。ངོ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是具戒比丘的四种谎言中，明知故犯地说谎，导致对方理解错误而产生的根本堕罪。支分有四，第一是所依支分，分为两种：说话的对象是具备五种条件的人，身体处于正常状态，并且与自己不同，这与之前关于殊胜人法时所说的相同。所说的事物是四种谎言之外的谎言，即不同于导致波罗夷和僧残的两种谎言。这是所说的。意乐支分分为两种：想是认为所依支分是真实的。

【English Translation】
This contradicts the statement that 'sins arise from the mind of sin.' Logically, for generating a transgression of not doing what should be done, it can be inferred that physical and verbal expression are not necessary conditions, because there is no difference in the object of negation whether physical and verbal expression are present or not. Refuting the thesis: Generally, there are two types of transgressions. One is the transgression of doing what should not be done, such as the transgression of killing. The other is the transgression of not doing what should be done, such as the transgression of not performing the Uposatha. All the scriptures you cited refer to the transgression of doing what should not be done. Therefore, for generating the transgression of doing what should not be done, which requires confession, physical and verbal expression are necessary conditions, because without physical and verbal expression, there would be no term for 'doing what should not be done.' This is the view of the Lamas. Generally, this is the case, but in special cases, even in the case of doing what should not be done, there are two cases where it is said to be solely based on intention: 'If it was a different action before,' and 'Despising and being stingy and not giving.' In these two cases, the Vinaya Sutras and Shastras do not say that physical and verbal expression are necessary. Furthermore, there are two cases where vows are abandoned solely by intention, such as 'If one knows, then it is abandoned,' and as stated in the Ṭīkā: 'It appears that vows can be abandoned solely by intention, such as in the case of severing the root of virtue.'
Establishing Transgressions
Second, it is divided into general meaning and literal meaning.
General Meaning
First, it is divided into two beginnings: The unestablished beginning is: Rāhula (藏文：སྒྲ་གཅན་ཟིན་，梵文天城体：राहु，梵文罗马拟音：Rāhu，汉语字面意思：罗睺) knowingly lied, but no precept was established. The established beginning is: In Shravasti, the Shakya son, the monk craftsman, knowingly lied, and therefore a transgression was established. The object of negation is harming others by deceiving them.ངོ་ཏི་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the root transgression of a monk with vows who knowingly speaks a lie, causing the other person to misunderstand. There are four branches, the first is the basis branch, divided into two: The object of speech is a person with five conditions, whose body is in a normal state, and who is different from oneself, which is the same as what was said earlier about the superior human Dharma. The object of speech is a lie other than the four lies, that is, a lie other than the two that lead to Parajika and Sanghavasesa. This is what is said. The branch of intention is divided into two: The thought is that the basis branch is true.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་
7-6b
སྟེ། དེ་ཡང་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བར་འཛིན་པའི་ཡིད་གཉིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཤེས་བཞིན་གྱིས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བརྫུན་དུ་སྨྲའོ་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླངས་པར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་མི་རིགས་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉན་པ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
词义
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དེ་གཉིས་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་མེད་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཏེ། བརྫུན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དག་དང་། འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྫུན་ཆོས་ཅན། ཤེས་བཞིན་གྱི་བརྫུན་ཡིན་པར་ཐལ། བརྫུན་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བརྫུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུའང་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་འགེབས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་བརྫུན་གྱིས་
7-7a
བསྡུས་སོ། །དང་པོ་བརྫུན་སྨྲའི་ཀུན་སློང་མེད་པས་བརྫུན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨྲ་བཞིན་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་ཡང་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲ་འདོད་བྱུང་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དེ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་སྨྲའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྫུན་སྨྲ་བ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ན་འདི་སྙམ་དུ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲའོ་སྙམ་པ་དང་། སྨྲས་པའི་འོག་ཏུ་འདི་སྙམ་དུ་བརྫུན་གྱི་ཚིག་སྨྲས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིར་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །
说别学处
གསུམ་པ་ནི། མནའ་དོར་བར་དགེ་སློང་གིས་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁོ་བོས་སྨྲས་པ་འདི་མི་བདེན་ན་སངས་རྒྱས་སྤང་བར་དམ་བཅས་པའམ། ཡང་ན་སྨྲས་པ་འདི་མི་བདེན་ན་རང་གི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གཏོང་བར་དམ་བཅས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ན་ག

【现代汉语翻译】
因此，无论是确定的想法，还是不舍弃自身基础形态而执取的二念，都可以。正如论疏中所说：‘用吞噬二念的想法来行事。’动机是明知故犯地想要说谎的念头持续不断。需要将想法转变为‘我要说谎’作为要素。正如论疏中所说：‘说谎是根据想法来确立的，而不是根据事物本身。’并且在《辨别论》的解释中说：‘如果没有想要说谎的心来驱动，那么说谎是不合理的。’行为是具备五种特征的语言，明知故犯地开始说谎。最终结果是听者理解了意思。
词义
第二种是：变成粗大妄语和变成恶作的妄语这两种，以及犯下妄称自己获得超人法的堕罪，和犯下无根据的僧残罪这两种。除了这四种妄语之外的其他说谎行为，通常会变成明知故犯的说谎罪。其特例是：以僧残罪来诽谤他人等。例如，为了少许食物而教导比丘尼佛法等诽谤行为，以及用米饭掩盖蔬菜的身体妄语，应是明知故犯的妄语，因为它们是这四种妄语之外的妄语。但这些诽谤行为是特例，特别是用米饭掩盖蔬菜的行为，被归类为变成恶作的妄语。
首先，为了消除‘因为没有说谎的动机，所以不会变成说谎’的疑虑，即使在说话的时候，如果想法转变，产生了想要说谎的念头，那么说谎就是从那时开始产生的，会变成真正的说谎罪。这里的依据是《辨别论》：‘什么是两种说谎？’当说谎时，心想：‘我要说谎。’以及说完之后，心想：‘我说了谎。’这里是依据。
说别学处
第三种是：比丘不应发誓。例如，‘如果我说的不真实，我发誓放弃佛’，或者‘如果我说的不真实，我发誓放弃自己的梵行’等等。因此，

【English Translation】
Therefore, it can be either a definite thought or a dualistic mind that grasps without abandoning the form of its own basis. As the commentary says, 'It is used by the thought of devouring duality.' The motivation is the continuous desire to knowingly lie. It is necessary to transform the thought into 'I want to lie' as an element. As the commentary says, 'Lying is established according to thought, not according to the thing itself.' And in the explanation of the Discrimination, it is said, 'If it is not driven by the mind of wanting to lie, then lying is unreasonable.' The action is language with five characteristics, knowingly engaging in lying. The final result is that the listener understands the meaning.
Meaning of words
The second is: the two types of lies that become gross lies and those that become misdeeds, as well as the defeat of falsely claiming to have attained superhuman qualities, and the two that become baseless Sanghavasesa. All lies other than these four lies generally become sins of knowingly lying. The exception to this is: accusing others with Sanghavasesa, etc. For example, accusing of teaching the Dharma to nuns for a small amount of food, and the physical lie of covering vegetables with rice, should be a knowing lie, because they are lies other than these four lies. However, these accusations are exceptions, and in particular, covering vegetables with rice is classified as a lie that becomes a misdeed.
First, in order to dispel the doubt that 'because there is no motivation to lie, it will not become a lie,' even at the time of speaking, if the thought changes and the desire to lie arises, then lying arises from that moment and becomes a real sin of lying. The basis here is the Discrimination: 'What are the two types of lying?' When lying, thinking: 'I want to lie.' And after speaking, thinking: 'I lied.' This is the basis.
Explanation of the Separate Training
The third is: a Bhikshu should not take an oath. For example, 'If what I say is not true, I vow to abandon the Buddha,' or 'If what I say is not true, I vow to abandon my Brahmacharya,' and so on. Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྲིད་སྨྲས་པ་མི་བདེན་ཅིང་དམ་བཅའ་འདི་ལྟ་བུ་ལས་འདས་ན་མནའ་ཟོས་པས་ལྟུང་བྱེད་ཆར་གཏོགས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ལ། སྨྲས་པ་བདེན་ཏེ་དམ་བཅའ་དེ་ལས་མ་འདས་ན་མནའ་མ་ཟོས་པ་ཡིན་ཀྱང་། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་སྤངས་ནས་མུ་སྟེགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་ན་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་རིགས་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མདོར་ན་མནའ་དོར་བ་ཉིད་བསླབ་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མནའི་དོན་ངས་སྨྲས་པ་འདི་བདེན་ཐག་ཆོད་ཀྱི། འདི་ལྟར་མིན་ན་སྲིད་མཐའ་མ་བཀག་པའི་ལས་མི་རིགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་འཇུག་པ་ཡིན་ཅེས་དམ་བཅའ་ནས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་མ་གསན་པ་ཁ་ཅིག་མནའི་དོན་དམོད་པ་བོར་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལ་ལ་དཀོན་མཆོག་ལྟ་བུ་དཔང་པོར་གསོལ་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །མནའ་འདོར་བའི་དགག་དགོས་ནི། ཊཱི་ཀར། ཁོ་བོ་དོན་
7-7b
ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་མནའ་དོར་བ་དེ་དག་ལ་མནའི་དབང་གིས་ཁོ་བོ་བདེན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྒྲགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་མནའ་དོར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
毁誉堕罪
གཉིས་པ་སྐྱོན་སྨྲ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
说堕罪正行
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དུས་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཡུལ་གང་གིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་སྐྱོན་དགེ་ཚུལ་ལ་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོན་སྨྲའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡུལ་དུས་དེ་ན་སྐྱོན་དུ་གྲགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སྨྲས་པ་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྐྱོན་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་

【现代汉语翻译】
如果发誓不真实，并且违背誓言，那么违犯誓言就会构成堕罪中的恶作罪。如果发誓是真实的，并且没有违背誓言，即使没有发誓，但如果舍弃佛陀而皈依外道，或者舍弃梵行，就会失去比丘的身份，因为这与上述情况类似。总之，违背誓言本身就是应学的恶作罪。总之，我所说的誓言内容是绝对真实的。如果不是这样，我们就参与了没有禁止边际的非法行为，并发起增上慢。
有些人因为没有广泛听闻，认为誓言就是放弃诅咒，有些人则说这是请三宝等作为见证。必须驳斥违背誓言的观点。《释论》中说：‘我并非在所有事情上都真实，而是因为违背了誓言，我才在誓言的约束下真实。’因此，比丘不应违背誓言。’这是说妄语的堕罪。
毁誉堕罪
第二，关于说人过失。分为正行的堕罪陈述和堕罪的差别显示。
说堕罪正行
第一，分为总义和词义。
第一，事件起因是，在僧祇城，六群比丘宣说其他比丘的过失，因此制定了堕罪。所要禁止的是损害自宗的安乐。定义是，具戒比丘对其他比丘，在当时被认为是过失的任何事情，以言语说出，并因此理解其含义，这就是正行的堕罪。分支有四，首先是基础的分支，分为二：从哪个对象说出过失，以及所说的内容。第一，对象是具有六法（与之前盗取已施物的情况相同）的比丘。如果比丘对比丘说其他比丘的过失，会对沙弥造成什么影响？《说罪释》中说：‘比丘对比丘说，会构成此罪，但对沙弥等其他人则不然，因为对他们说是恶作罪。’第二，对象是在当时被认为是过失的任何事情，以任何不如法的想法说出。想法的分支有二：认识是对基础没有错乱。动机是持续不断地说人过失并希望对方理解。行为是开始以具备五种特征的言语说人过失。最终

【English Translation】
If the vow is untrue and the oath is violated, then violating the oath constitutes a Dushta Kritya (evil deed) among the downfall offenses. If the vow is true and the oath is not violated, even if no oath was taken, abandoning the Buddha and converting to non-Buddhists, or abandoning celibacy, would result in losing the status of a Bhikshu (monk), because this is similar to the above situation. In short, breaking the oath itself is a Shiksha Kritya (training evil deed). In short, what I said in the oath is absolutely true. If it is not so, we are involved in illegal activities without prohibiting boundaries and initiate arrogance.
Some, because they have not heard widely, think that the oath is to abandon curses, and some say that it is to invite the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as witnesses. The view of breaking the oath must be refuted. The commentary says: 'I am not truthful in all things, but because I have broken the oath, I am truthful under the constraints of the oath.' Therefore, a Bhikshu should not break the oath.' This is about the downfall offense of lying.
Downfall Offenses of Defamation
Second, regarding speaking of others' faults. It is divided into the statement of the actual downfall offense and the display of the differences of the downfall offense.
Statement of the Actual Downfall Offense
First, it is divided into the general meaning and the literal meaning.
First, the origin of the event is that in Sravasti, the group of six Bhikshus spoke of the faults of other Bhikshus, and therefore the downfall offense was established. What is to be prohibited is harming the happiness of one's own school. The definition is that a Bhikshu with vows speaks to other Bhikshus about anything that is considered a fault at that time, and understands its meaning, which is the actual downfall offense. There are four branches, the first being the branch of the basis, divided into two: from which object the fault is spoken, and what is said. First, the object is a Bhikshu with six qualities (similar to the previous case of stealing what has been given). If a Bhikshu speaks of the faults of other Bhikshus to a Shramanera (novice monk), what will be the effect? The commentary on 'Speaking of Faults' says: 'If a Bhikshu speaks to a Bhikshu, this offense will be constituted, but not to Shramaneras or others, because it is said to be a Dushta Kritya (evil deed) to them.' Second, the object is anything that is considered a fault at that time, spoken with any improper thought. There are two branches of thought: the recognition is that there is no confusion about the basis. The motivation is to continuously speak of others' faults and hope that the other party understands. The action is to begin speaking of faults with words that possess five characteristics. Finally

--------------------------------------------------------------------------------

ཐུག་ནི་ཉན་པ་པོས་དོན་གོ་
7-8a
ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྐྱོན་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །འོག་མ་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གིའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་པ་ནི་སེམས་དག་པས་མ་ཡིན་གྱི་སྐྱོན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པས་སྨྲས་ན་སྐྱོན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་འཇམ་པོར་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། ཚིག་རྩུབ་པོས་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པའམ་བསམ་པ་སྐྱོན་གང་ཡང་རུང་བས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། ལུས་ཀྱི་སྐྱོན་ནམ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིགས་དང་བཟོ་དང་ལས་དང་ནི། །རྟགས་ནད་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས་དང་ནི། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཐ་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲས་པས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །
说微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རུང་བ་མ་ཡིན་པར་གྲགས་པ་ལས་གཞན་ཆེ་བ་རྒྱལ་རིགས་ཉིད་དང་བཙུན་པ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཉིད་ནི་ཁྱོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པའམ། ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་བཟོ་བསླབ་དགོས་སོ། །ལས་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨྲས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་འདོད་པས་བཟང་པོར་གྲགས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
恼僧堕罪
གསུམ་པ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་
7-8b
པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་མཛའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་གཉིས་ཡན་ཆད་དབྱེ་བའི་བསམ་པས་ཕྲ་མའི་ཚིག་ངག་ཏུ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གོ་བར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་བྱེ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཕྲ་མ་བྱས་ཀྱང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦ

【现代汉语翻译】
听者理解其含义。
第二，从何种过失而言说会导致堕罪？如果说出比丘的过失，则会导致堕罪。比丘说比丘尼和沙弥的过失，仅构成恶作罪。对于下文挑拨离间的堕罪，也应加上‘比丘的’，即比丘挑拨离间会导致堕罪。意乐是指并非出于清净心，而是想要说出过失而说，则构成说人过失的堕罪。加行是指即使以柔和的语言说出过失，也可能导致堕罪；即使以粗暴的语言说出，也可能导致堕罪。无论是公认的不如法之处，还是任何意乐上的过失，如种姓的过失、身体的过失或戒律的过失等，说出都会导致堕罪。这在《律分别》中说：‘种姓与工巧，以及业和相，疾病堕罪五种事，近分的烦恼等，造作这些都不是最后。’应与此结合起来理解。说了过失，即使没有使对方比丘不悦，也会导致堕罪。
说微堕罪
第二，除了公认的不如法之处，如果说：‘你是高贵的刹帝利种姓’，或者说：‘你是婆罗门种姓’，或者说：‘你应该学习刹帝利和婆罗门种姓的工巧，应该做他们的事业’等等，这些都构成恶作罪。即使想要从过失的角度来说，说了听起来好的话，也构成恶作罪。这是从过失的角度来说的堕罪。
恼僧堕罪
第三，关于挑拨离间，分为正行堕罪和指出堕罪的过失两部分。
第一部分，分为总义和词义两部分。
第一部分，缘起是：在舍卫城，六群比丘对其他比丘进行挑拨离间，因此佛陀制定了此堕罪。所要遮止的是损害自己派系的友善关系。‘ངོ་ཏི’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指具足戒的比丘，以离间其他两位或两位以上比丘的意乐，口中说出挑拨离间的言语，并且对方理解了其含义，这就是正行堕罪。支分有四：基础支分是指如前所述的具足六法（指戒腊、智慧、精进等六种功德）的两位或两位以上的比丘，并且不是完全分离的，否则即使挑拨离间，也无法完成所要遮止的目的。意乐支分有二：想是指对基础没有错乱。动机是指想要持续不断地进行挑拨离间。

【English Translation】
The listener understands the meaning.
Secondly, from what fault does speaking lead to a downfall? If one speaks of the faults of a bhikshu (monk), it becomes a downfall. If a bhikshu speaks of the faults of a bhikshuni (nun) or a shramanera (novice monk), it is merely a misdeed. The downfall of undermining others should also be attributed to the bhikshu, meaning that if a bhikshu undermines, it results in a downfall. Intention means that it is not out of a pure mind, but rather spoken with the desire to express faults, which leads to the downfall of speaking of faults. The action is that even speaking softly about faults can cause a downfall, and speaking harshly can also cause a downfall. Whether it is something known to be improper or any fault in intention, such as faults of lineage, physical faults, or faults of discipline, speaking of them leads to a downfall. This is stated in the Vinaya-vibhanga (Book of Discipline): 'Lineage, crafts, and actions, as well as signs, diseases, the five groups of transgressions, and the afflictions of proximity, engaging in these is not the end.' This should be understood in conjunction with that. Speaking of faults, even if it does not make the other bhikshu unhappy, still results in a downfall.
Saying Minor Offenses
Secondly, apart from what is known to be improper, saying something greater like 'You are of noble Kshatriya lineage' or 'You are of Brahmin lineage,' or saying things like 'You should learn the crafts of the Kshatriya and Brahmin lineages, you should do their work,' these constitute misdeeds. Even if one intends to speak from the perspective of faults, speaking words that sound good constitutes a misdeed. This is a downfall from the perspective of speaking of faults.
Annoying the Sangha (Community) Offense
Thirdly, regarding undermining, it is divided into stating the actual downfall and pointing out the faults of the downfall.
The first part is divided into the general meaning and the meaning of the words.
The first part, the origin is: In Shravasti (a major city in ancient India), the group of six bhikshus undermined other bhikshus, therefore the Buddha established this downfall. What is to be prevented is harming the friendly relations of one's own faction. ‘ངོ་ཏི’（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）refers to a bhikshu with full ordination, who, with the intention of separating two or more other bhikshus, speaks words of undermining, and the other party understands the meaning, this is the actual downfall. There are four branches: The base branch refers to two or more bhikshus with the six qualities (referring to the six virtues of seniority, wisdom, diligence, etc.) as mentioned earlier, and they are not completely separated, otherwise, even if undermining occurs, the purpose of prevention cannot be achieved. There are two branches of intention: The perception is that there is no confusion about the base. The motivation is the continuous desire to undermine.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཕྲ་མའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྲ་མ་བྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ་གཞན་དབྱེ་བར་འདོད་པས། ལུང་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་རིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའང་ཚིག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཟེར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་གལ་ཏེ་མིང་ནས་སྨོས་པས་སོ། །གང་གིས་མིང་ནས་སྨོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གང་ལ་བཟླ་བར་བྱ་བ་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པར་མ་ཟད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མིང་ནས་སྨོས་པ་ལས་གཞན་དུ་མིང་ནས་མ་སྨོས་པར་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལྟར་ན་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
两舌堕罪
བཞི་པ་སྐྱོ་སྔོགས་ལ།
7-9a
དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན། །འདུ་ཤེས་དོགས་དཔྱོད་གཞི་སེལ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་དག་གི་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་མཛའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ལ་ངག་གིས་སྐྱོ་སྔོགས་འཁྲུག་ལོང་བྱས་ཏེ། དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཡུལ་གང་དག་རྩོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་ཡུལ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་རུང་། མི་མཐུན་རུང་སྟེ་དགག་བྱ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་ཆོས་ལྔ་ཚང་བའི་སྟེང་དུ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི། རང་ཞི་བྱེད་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་དང་། དད་པ་འབུལ་བ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་འད

【现代汉语翻译】
饶益（藏文：ཕྲ་མ，汉语拼音：phra ma）：是指开始说具有五种特征的诽谤之语。最终目的是让对方理解其含义。
第二种是想要进行诽谤，即想要区分他人。律经中说：‘如果你说出指责他人种姓等过失的话语，说出某个词语，就会犯堕罪。’如果比丘说：‘某某比丘这样说你’，如果指名道姓，并且被指名道姓的人也是比丘，那么就会犯堕罪。‘又’是指，必须是之前已经指出的比丘。
第二种是，如果不是指名道姓，而是进行诽谤，则会犯轻罪。律经中说，如果诽谤的对象不是比丘，而是沙弥等，也会犯轻罪。进行诽谤会犯堕罪。
两舌堕罪
第四，关于责难。
7-9a
正行堕罪是指责备。认知、怀疑、基础消除都要说明。
首先，起因是，在舍卫城，六群比丘对僧团平息比丘们的争端进行责难，因此制定了堕罪。所要禁止的是损害自己一方的友谊和利益。行为是，持戒比丘对两个或两个以上比丘的争端，僧团已经妥善平息，却用语言进行责难和扰乱，从而导致理解其含义，这就是正行堕罪。分支有四，首先是基础的分支，有四种：第一，争论的主体，是具有六种不合规行为的比丘，此堕罪的对象可以是观点相同，也可以是观点不同，因为没有禁止的对象，除了观点相同之外，还必须具备五种条件，争论的主体必须是两个或两个以上的比丘，即‘两个比丘的争端’。第二，被责难的对象是，两个或两个以上比丘的争端，并且僧团已经妥善平息，即‘两个比丘的争端，僧团已经妥善平息’。第三，进行责难的依据是，属于自己一方的人，即常住者、办事者和供养者。第四，要让对方理解的对象是，具有六种不合规行为的比丘。意乐的分支有两种：认知是没有混淆基础。动机是想要对已经平息的争端进行责难。

【English Translation】
'Phra ma' (Tibetan: ཕྲ་མ, Sanskrit: , Romanized Sanskrit: , meaning: slander) is to begin speaking words of slander with five characteristics. The ultimate purpose is for the other party to understand its meaning.
The second is wanting to slander, that is, wanting to distinguish others. The Vinaya Sutra says: 'If you speak words that accuse others of faults such as lineage, saying a certain word, you will commit a downfall.' If a Bhikshu says: 'So-and-so Bhikshu said this to you,' if naming names, and the person named is also a Bhikshu, then a downfall will be committed. 'Also' means that it must be a Bhikshu who has been pointed out before.
The second is, if not naming names, but slandering, then a minor offense will be committed. The Vinaya Sutra says that if the object of slander is not a Bhikshu, but a Shramanera, etc., a minor offense will also be committed. Committing slander will lead to a downfall.
Downfall of Divisive Speech
Fourth, regarding blame.
7-9a
The actual downfall is to show blame. Cognition, doubt, and elimination of the basis must be stated.
First, the cause is that in Shravasti, the Six Groups of Bhikshus blamed the Sangha for settling the disputes of the Bhikshus, so the downfall was established. What is to be prohibited is harming the friendship and interests of one's own side. The action is that a Bhikshu who upholds the precepts verbally blames and disturbs the disputes of two or more Bhikshus that the Sangha has properly settled, thereby causing understanding of its meaning, which is the actual downfall. There are four branches, the first is the branch of the basis, which has four: First, the subject of the dispute is a Bhikshu with six non-compliant behaviors, the object of this downfall can be the same view or a different view, because there is no prohibited object, in addition to the same view, it must also have five conditions, the subject of the dispute must be two or more Bhikshus, that is, 'the dispute of two Bhikshus.' Second, the object of blame is the dispute of two or more Bhikshus, and the Sangha has properly settled it, that is, 'the dispute of two Bhikshus, the Sangha has properly settled.' Third, the basis for blaming is that it belongs to one's own side, that is, the permanent resident, the worker, and the donor. Fourth, the object to be understood is a Bhikshu with six non-compliant behaviors. There are two branches of intention: cognition is not confusing the basis. The motivation is to blame the dispute that has been settled.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་
7-9b
ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཞི་བར་བྱེད་པ་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལེགས་པར་ཞི་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་འཁྲུག་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྩོད་པ་ཞི་བར་མི་རིགས་ཀྱི། ད་དུང་རྩོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་བཤད་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩོད་པ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་དེ་ཞེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་པོ་གཉུག་མར་གནས་པ་དང་སྟེ། རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མཐའ་དབུས་གསུམ་ཤེས་པའོ་ཞེས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དག་གོ། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོ་དང་། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ལས་ལ་དད་པས་འདུན་པ་འབུལ་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ། །ང་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཞེས་ལྟ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ། ང་ནི་རྩོད་པ་འདི་མ་ཞི་བ་ཡིན་པར་སེམས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་པོ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དག་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། རྣལ་དུ་མ་ཕེབས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
辨动机疑点说除事
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡིན་
7-10a
པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ། རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་གནས་པའམ་སྤོ་མགུ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མ་ཆགས་པས་ཁྱོད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པས་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའ

【现代汉语翻译】
不间断地进行调解。结合是指以具备五种特征的言语开始进行调解。最终是指对方理解了意思。
第二，这种调解的堕罪主要是基于认知。在何处认知是主要的呢？对于两个或两个以上僧侣之间的任何争端，僧团妥善地平息了争端，并且在佛法方面已经平息了争端，认知是主要的。因此，对于那个地方，以思想在那里认知是主要因素。如果做了什么会导致堕罪呢？如果进行调解，就会导致堕罪。如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释)中所说：'调解就是制造混乱。' 在《小释》中说：'不应该平息争端，还应该继续争论。' 在《律分别》中说：'这个争端没有平息，还应该再次平息。' 这就是调解。调解者必须是常住者，并且了解争端的始末和中间。这是律和 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释)中所说的，是平息争端之事的补充。对于进行平息争端之事的仪式者，以及对于以信心供养平息争端之事者，才会产生真正的堕罪。'我认为是这样'，这是说出观点，即'我认为这个争端没有平息'。在《比丘尼律分别》中说：'对于突然到来的调解者，会产生恶作，只是恶作的制造者，因为他们没有完全到来，并且不了解原因。' टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释)中这样说，按照顺序进行结合。
辨别动机疑点说除事
第二，因为争斗而争论，因为堕罪而争论，例如错误地认为这是争论。错误地认为另一个争论是另一个争论，进行调解，就像认知到哪个争论就是那个争论一样，这会导致堕罪。据说这也是基于共同动机的影响。对于祈请等行为的果报，安住于给予学处，或者安住于施舍等，这不是安住于行为的果报，因为没有形成给予学处的行为，所以说'你没有给予学处'。对于像这样以普遍行为进行调解，会导致堕罪的一半，即恶作。对于这个调解者

【English Translation】
Mediation is continuous. Combination means engaging in mediation with speech that possesses five characteristics. The ultimate is when the other party understands the meaning.
Secondly, this transgression of mediation is mainly based on cognition. Where is cognition the main thing? For any dispute between two or more monks, the Sangha properly pacifies the dispute, and it has already been pacified in terms of the Dharma, cognition is the main thing. Therefore, for that place, cognizing there with thought is the main factor. What if something is done that leads to transgression? If mediation is done, it leads to transgression. As it says in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, IAST: commentary): 'Mediation is creating confusion.' In the Minor Commentary, it says: 'It is not appropriate to pacify the dispute, it is still appropriate to argue.' In the Vinaya-vibhaṅga, it says: 'This dispute is not pacified, it should be pacified again.' That is mediation. The mediator must be a permanent resident and know the beginning, end, and middle of the dispute. This is what is said in the Vinaya and टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, IAST: commentary), it is a supplement to the act of pacifying the dispute. For those who perform the ritual of pacifying the dispute, and for those who offer desire with faith in the act of pacifying the dispute, the actual transgression is generated. 'I think like this,' this is stating a view, that is, 'I think this dispute has not been pacified.' In the Bhikṣuṇī-vibhaṅga, it says: 'For those mediators who come suddenly, a duṣkṛta arises, they are merely doers of duṣkṛta, because they have not fully arrived and do not know the reason.' This is what is said in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, IAST: commentary), combine them in order.
Distinguishing the Motive, Doubts, and Removal of Objections
Secondly, arguing because of fighting, arguing because of transgression, such as mistakenly thinking that this is an argument. Mistakenly thinking that another argument is another argument, mediating, just like recognizing which argument is that argument, this leads to transgression. It is said that this is also based on the influence of common motivation. For the result of actions such as supplication, abiding in giving training, or abiding in alms, etc., this is not abiding in the result of actions, because the act of giving training has not been formed, so it is said 'you have not given training.' For mediating with such universal behavior, it leads to half of the transgression, that is, a duṣkṛta. For this mediator

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞི་རྩོད་པ་ཡིན་པ་མ་ཚང་བའོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
在家女说法堕罪
ལྔ་པ་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་བསྟན་ཅིང་དེའི་རྗེས་སུ་དྲུག་སྡེས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་བསྟན་ཏེ། དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བསྟན་པའི་ཆོས་དང་། གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་དང་། གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་དེ། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་པ་མོ་ཡིན་
7-10b
པ་སྟེ་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་རབ་བྱུང་མོ་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བུད་མེད་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་མཁས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། ། འདིར་བླ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལ་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་ཚིག་རེ་རེ་བསྟན་པ་རྣམས་བསྡོམས་པས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ཉི་མ་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོ་བུད་མེད་ལ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་བསྟན་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཞག་གཅིག་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཐོ་རངས་བུད་མེད་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ན་བར་སྐབས་སུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ཏེ་ཞག་འཕོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཆོས་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ནའོ། །ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ལ་བཞི་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའམ་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ་སངས་རྒྱ

【现代汉语翻译】
不产生堕罪的原因是没有进行争论的悔悟，因为争论的基础不完整。进行悔悟会导致堕罪。

在家女说法堕罪
第五，关于向在家女说法：包括陈述实际的堕罪和说明没有堕罪的情况。
首先，事件起因是，在舍卫城，阿迦向在家女说法，之后六群比丘说了超过六个词语，因此制定了堕罪。所禁止的是成为贪欲之因。定义是，具戒比丘在没有男性法律同伴的情况下，向在家女说了超过五个或六个词语的佛法，这是由于理解上的偏差而导致的实际堕罪。分支有四个，首先是基础分支。它有四个方面：向谁说法、所说的法、在哪儿说以及由谁来说。首先有八个方面：在之前关于性行为的讨论中已经解释了五个，再加上是在家女，即向在家女说法。排除的情况是，如果比丘尼在没有法律同伴的情况下说法，则会犯轻罪。不是指那些具有聪明才智的女性。根据《律分别》，‘具有聪明才智的女性会不断地提出问题并进行解答’，因此没有堕罪。不是指被替换的，可以通过对背负棉花者（指其他情况）的解释来理解。这里的上师们认为，需要在一天之内完成，否则，如果每天说一个词，即使总数超过六个词也不会构成堕罪。如果一天之内没有完成，那么晚上向女性说超过六个词的佛法也不会产生堕罪，因为《五十颂》中说：‘白天和夜晚没有区别’。如果说是在一天之内，那也是不合理的，因为如果在黎明时向女性说了超过六个词的佛法，中间天亮了，一天就过去了，那时继续说超过六个词的佛法就不会产生堕罪，因为一天之内没有完成。因此，在说法的过程中，如果一次性说了超过五个或六个词的佛法，就会产生堕罪。这在关于行为分支的部分已经解释过了。第二，关于所说的法，有四个方面：是佛陀的教言或论著，即所谓的‘法’。根据《律分别》，‘法’指的是佛陀所说或佛陀允许的。

【English Translation】
Not generating an offense is because there is no remorse for the dispute, as the basis of the dispute is incomplete. Generating remorse leads to an offense.

Offense of a nun teaching Dharma to a laywoman
Fifth, regarding teaching Dharma to a laywoman: it includes stating the actual offense and explaining the absence of offense.
First, the origin of the incident is that in Shravasti, A迦 taught Dharma to a laywoman, and afterwards the Six Groups of monks spoke more than six words, hence the offense was established. What is prohibited is becoming a cause of attachment. The definition is that a fully ordained monk, without a male legal companion, taught more than five or six words of Dharma to a laywoman, which is the actual offense resulting from a misunderstanding. There are four branches, the first being the base branch. It has four aspects: to whom it is taught, what Dharma is taught, where it is taught, and by whom it is taught. First, there are eight aspects: the five that were explained in the previous discussion on sexual intercourse, plus being a laywoman, i.e., teaching to a laywoman. The exclusion is that if a nun teaches Dharma without a legal companion, she commits a minor offense. It does not refer to women who are naturally intelligent. According to the Vinaya-vibhaṅga, 'Women who are naturally intelligent will continuously ask questions and provide answers,' therefore there is no offense. It does not refer to being replaced, which can be understood through the explanation of the one carrying cotton. Here, the lamas believe that it is necessary to be within one day, otherwise, if one word is spoken each day, even if the total exceeds six words, it will not constitute an offense. If it is not completed within one day, then teaching more than six words of Dharma to a woman at night will not generate an offense, because the Fiftieth Verse states: 'There is no difference between day and night.' If it is said to be within one day, that is also unreasonable, because if more than six words of Dharma are taught to a woman at dawn, and in the meantime it dawns and the day passes, then continuing to teach more than six words of Dharma at that time will not generate an offense, because it is not completed within one day. Therefore, if more than five or six words of Dharma are taught in one act of teaching, an offense is generated. This has been explained in the section on the branch of action. Second, regarding the Dharma being taught, there are four aspects: it is the Buddha's teachings or treatises, i.e., what is called 'Dharma.' According to the Vinaya-vibhaṅga, 'Dharma' refers to what the Buddha has spoken or what the Buddha has permitted.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་སོ། །དོན་བཤད་པ་ཡིན་པ་སྟེ་དོན་མི་འཆད་པར་ཚིག་འདོན་པ་
7-11a
ཡིན་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། དུས་ཁྲིམས་འབོགས་པ་དང་ཡོན་བཤད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ལོངས་པ་སྟེ་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་རོ་ཞེས་པ་དང་། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གླུ་ལེན་པ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །སྔར་ཤེས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་ཤེས་ཟིན་ཡིན་ན་ནི་སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་ནི། གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཞན་དུ་ནི་སྔ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བུད་མེད་དེས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་སྟོན་པ་ལ་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པ་ལས་སོ། །དེའང་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་པ་ལ་མ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ལ་ལྷག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་མ་ལྷག་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
7-11b
ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་དགོས་པར་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཚིག་ལྔ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འཆད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཚིག་ལྔར་བརྩམས་པའི་རྩོམ་པ་ལྔ་པ་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་མི་དགོས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་འདོད་པ་དོན་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་མི་རྟག་པ་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ཙམ་རྗེས་སུ་བཤད་པ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ལ་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཟུགས་དང་། ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་། འདུ་བྱེད་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་བཤད

【现代汉语翻译】
这是由声闻（Nyan Thös，指听闻佛陀教诲而证悟的修行者）所说的。这是在解释其含义，如果只是念诵词句而不解释含义，经中说没有堕罪。但如果是为了判决罪行或为了供养而宣说，则不是这种情况。’经中这样说到。超过五六个词的颂文才算完整，意思是超过六个词。在母本的注释中说：‘即使只是念诵颂文，也没有问题。’这是通过歌唱的方式来解释其要点。这与之前已经知晓的内容不同，如果之前已经知晓，那么学习和行善就不会有堕罪。第三，关于在何处宣说的地点：地点必须是同一个，如果在其他地方，那么就和之前做过的事情一样。’经中这样说到。第四，关于由谁来宣说的所依：必须是没有法律同伴，也就是说没有男性。’经中这样说到。关于意乐的支分，有两点：‘认识’是指对基础没有误解。‘意图’是指持续不断地想要说和理解超过五六个词的佛法。‘加行’是指以具备五种特征的语言来宣说佛法，通过一次宣说的加行，开始宣说超过五六个词的佛法。‘究竟’是指女性理解了其含义。
第二种情况是，对在家的女性宣说佛法。如前所述，如果没有具备智慧的男性在场，对在家的女性宣说佛法，就会构成堕罪。那么，宣说的是什么呢？是宣说佛法。如果比丘对在家的女性宣说超过六个词的佛法，就会构成堕罪。如果对比丘来说，没有超过六个词，并且他认为没有超过，那么宣说佛法就没有罪过。如果比丘知道超过了六个词，并且认为超过了，那么就会构成堕罪。如果超过了六个词，但他认为没有超过，那么就没有罪过。
如果必须超过六个词，那么它的例外情况是：只有五个词，比如解释五蕴（Phungpo Nga），如果宣说超过五个词的五蕴，就不会构成堕罪，因为不需要超过六个词。《注释》中说：‘这里所说的“词”，是指想要表达一个意思的词语，例如，想要表达“色是无常的”这个概念，那么“色是无常的”就是一个词。’如果只是简单地提到“色”，那么在想要表达的情况下，五蕴是不同的，即色（Zug）、受（Tshorwa）、想（Dushe）、行（Duche）、识（Nampar Shepa）。’简略的说明是因为详细的解释才是主要的，所以先简略说明，然后再详细解释。

【English Translation】
This is spoken by the Shravakas (Nyan Thös, referring to practitioners who attain enlightenment by hearing the Buddha's teachings). This is explaining its meaning; if one only recites the words without explaining the meaning, the sutra says there is no transgression. However, this is not the case if it is for judging offenses or for making offerings.' Thus it is said in the sutra. A verse is complete when it exceeds five or six words, meaning more than six words. In the commentary of the root text, it says: 'Even if one only recites the verse, there is no problem.' This is to explain the key points through singing. This is different from what was previously known; if it was already known, then learning and doing good deeds will not incur transgression. Third, regarding the place where it is taught: the place must be the same; if it is in another place, then it is the same as what was done before.' Thus it is said in the sutra. Fourth, regarding the basis of who is teaching: there must be no legal companion, that is, no male.' Thus it is said in the sutra. Regarding the limbs of intention, there are two points: 'Recognition' means that there is no misunderstanding of the basis. 'Intention' means continuously wanting to speak and understand the Dharma that exceeds five or six words. 'Application' means teaching the Dharma with language that possesses five characteristics, and through one application of teaching, beginning to teach the Dharma that exceeds five or six words. 'Ultimate' means that the woman understands its meaning.
The second case is teaching the Dharma to a laywoman. As mentioned before, if there is no man of wisdom present, teaching the Dharma to a laywoman constitutes a transgression. So, what is being taught? It is teaching the Dharma. If a Bhikshu teaches a laywoman the Dharma that exceeds six words, it constitutes a transgression. If, for the Bhikshu, it does not exceed six words, and he thinks it does not exceed, then there is no offense in teaching the Dharma. If the Bhikshu knows that it exceeds six words, and he thinks it exceeds, then it constitutes a transgression. If it exceeds six words, but he thinks it does not exceed, then there is no offense.
If it is necessary to exceed six words, then its exception is: there are only five words, such as explaining the five Skandhas (Phungpo Nga), if one teaches more than five words of the five Skandhas, it will not constitute a transgression, because it is not necessary to exceed six words. The commentary says: 'Here, the word "word" refers to a word that intends to express a meaning, for example, wanting to express the concept that "form is impermanent," then "form is impermanent" is one word.' If one simply mentions "form," then in the case of wanting to express, the five Skandhas are different, namely form (Zug), feeling (Tshorwa), perception (Dushe), mental formations (Duche), and consciousness (Nampar Shepa).' The brief explanation is because the detailed explanation is the main thing, so first a brief explanation, and then a detailed explanation.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལས་ཐ་མི་དད་དེ། དཔེར་ན་ཕུང་པོ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ་སྟེ། དེ་དག་གི་ངག་དོན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལྟ་བུའི་མདོར་བསྟན་ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ལས་རྒྱས་བཤད་ཤླཽ་ཀ་ཁྲི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚིག་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །
说此非堕罪
གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་མཁས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་དྲིས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དོན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སློབ་གཉེར་བསོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ལུང་ཕོག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། དོན་སྔར་ནས་ཤེས་ཟིན་པ་དེ་ངེས་ཤིང་བྱང་བར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཏོན་འདོན་པའོ་ཞེས་བཤད་པས། ཚིག་སྔར་ནས་བཟུང་ཟིན་པ་དེ་མི་བརྗེད་ཅིང་བྱང་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པའོ། །དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཚིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་
7-12a
གནས་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་ཁྲིམས་བསྙེན་གནས་འབོགས་པ་དང་། ཡོན་བཤད་པ་ནི་ཡོན་བསྔོ་བ་སྟེ། སྨན་གྱིས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོན་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ་ཞེས་བཤད་ལ། མདོར་ཡོན་ཞེས་པའི་དོན་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་དེ་བྱང་ཆེན་དུ་བསྔོ་བ་དང་། སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་འབྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བསགས་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་གནས་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་གནས་དེས་སྦྱིན་བདག་གི་དགེ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལེགས་པར་སྦྱང་བའམ་བསྐྱེད་པ་དང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གསུང་ངོ་། །བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ནི་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གནས་ཁང་དུ་ཚིག་བཞི་བསྟན་ནས་ཕྱིས་ཁྱམས་སུ་ཚིག་གསུམ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་གནས་ཐ་དད་གཞན་དུ་བསྟན་པས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ནི་སྔ་མ་གནས་ཁང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་ལྟུང་བར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说过法五六句堕罪
དྲུག་པ་འདོན་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཚིག་མཉམ་དུ་ཆོས་འདོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་འབོགས་པ་པོ་དང་ཆོས་ལ་མ་གུས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དང་པོ་ལེན་པ་དང་། འདོན་པའི་དུས་ན་རང་དབང་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འདོན་དུ་འཇུག་པ་དེ་དང་། ཆོས་

【现代汉语翻译】
这与从根本上没有区别。例如，就像详细解释‘五蕴’与‘五蕴’本身没有区别一样。这些话的意思是，就像一个五蕴的概要偈颂，却有成千上万的详细解释偈颂一样，它们也包含在这五个词的范围内。
说此非堕罪
第二，有智慧的女性不断地提问。《辨别论》中说，这是为了断除对意义的疑惑。已经确定了。此外，《辨别论》中说，‘学习功德’是指之前已经接受了教导。因此，是为了确定和熟悉先前已经知道的意义。《辨别论》中说，‘背诵’是指念诵。因此，是为了不忘记和熟悉先前已经记住的词语而念诵词语。‘特别提问’是指，《辨别论》中说，是为了明确对词语产生疑惑的地方。
7-12a
受持斋戒和供养，供养是指回向。在《药师根本论》中说，‘供养’是指回向善根和发愿。简而言之，供养的意义是宣说善根的利益，并将利益回向于大菩提，以及像佛陀这样的积累巨大布施等利益的福田，这样的福田能够很好地净化或增长施主的善行功德，因此被称为能够完全净化供养等等。这是至尊事业自在所说的。刚刚所说的那些，即使超过了六个词，也不会产生堕罪。就像之前在房间里说了四个词，之后在走廊里说了三个词一样，因为在不同的地方说了，所以超过了六个词，但之前在房间里说的那些并没有成为产生堕罪的自性。在《根本论》中说，‘因此不认为是堕罪’。这是导师的堕罪。
说过法五六句堕罪
第六，念诵。分为宣说根本堕罪和说明没有堕罪。
首先，起因是，在舍卫城，六群比丘没有受具足戒，同时念诵佛法，因此制定了堕罪。所要遮止的是受持者和不恭敬佛法者。在《根本论》中说，‘首先，在接受和念诵的时候，随意说话就是允许念诵的人，以及佛法’

【English Translation】
This is not different from the root. For example, it is like explaining in detail 'the five aggregates' is not different from 'the five aggregates' themselves. The meaning of these words is that, like a summary verse of the five aggregates, but there are tens of thousands of detailed explanation verses, they are also included in the scope of these five words.
Saying this is not a downfall.
Second, the wise woman asks questions from higher and higher. In the 'Discrimination Commentary', it is said that this is to cut off doubts about the meaning. It has been determined. Furthermore, in the 'Discrimination Commentary', it is said that 'studying merit' refers to what has been taught before. Therefore, it is to determine and familiarize oneself with the meaning that has already been known. In the 'Discrimination Commentary', it is said that 'recitation' refers to chanting. Therefore, it is to chant the words in order not to forget and to familiarize oneself with the words that have already been memorized. 'Asking specifically' refers to, as it is said in the 'Discrimination Commentary', it is to clarify the places where doubts arise about the words.
7-12a
Taking vows and making offerings, offering refers to dedication. In the 'Medicine Root Commentary', it is said that 'offering' refers to dedicating the roots of virtue and making aspirations. In short, the meaning of offering is to proclaim the benefits of the roots of virtue, and to dedicate the benefits to great Bodhi, and to the field of merit such as the Buddha, which accumulates great benefits of giving and so on, such a field of merit is able to purify or increase the merits of the benefactor well, therefore it is called being able to completely purify the offering and so on. This is what Jetsun Trinley Wangchuk said. Those just said, even if they exceed six words, will not produce a downfall. Just like saying four words in the room before, and then saying three words in the corridor later, because they are said in different places, so they exceed six words, but those said in the room before did not become the nature of producing a downfall. In the 'Root Commentary', it is said, 'Therefore it is not considered a downfall'. This is the downfall of the teacher.
Saying five or six sentences of Dharma is a downfall.
Sixth, recitation. It is divided into proclaiming the root downfall and explaining that there is no downfall.
First, the cause is that in Shravasti, the six groups of monks did not receive full ordination, and recited the Dharma at the same time, therefore a downfall was established. What is to be prevented is the holder and the one who does not respect the Dharma. In the 'Root Commentary', it is said, 'First, at the time of receiving and reciting, speaking arbitrarily is the person who allows the recitation, and the Dharma'

--------------------------------------------------------------------------------


7-12b
ལ་ཡང་མ་གུས་པའི་བསམ་པ་བརྒྱུད་པར་གནས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ལུང་འབོགས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པའི་ཡི་གེ་འདོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་འདོན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ་ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་། འདོན་པའམ། དགེ་སློང་དང་འདོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀླགས་ན་ཅིར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་ལ་དགོངས་ཤེས་རིགས་ཏེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་ཆོས་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་དང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཚིག་རེ་རེ་ནས་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་ལ་ལུང་ཞུ་བར་བྱེད་ན་ཆོས་དང་ཡི་གེ་མཉམ་དུ་འདོན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལུང་ནོད་པར་བྱེད་ན་བསྙེན་
7-13a
པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་དང་ཡི་གེ་འདོན་ན་དེ་ལ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སློབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀློག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ་ཁ་ཏོན་ཚིག་སྔར་བཟུང་ནས་བཟུང་ཟིན་པའི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་བསྟན་པ་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ངོས་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་འདོན་པ་ལས་ཡིན་གྱི། ཡི་གེ་འདོན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་དང་ལྔ་པ་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་འདོན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གསུམ་ལས། སྟ

【现代汉语翻译】
此外，由于心中持续存在不敬的想法，因此犯下此堕罪，无需依赖任何授权或许可。关于'ངོ་ཏི་'（ngoti，梵文：uddiṣṭa，乌提舍，指定）的堕罪，是指具足戒的比丘向未受比丘戒者或已授戒者，同时或随后诵读构成完整四句偈的文字，从而导致的实际堕罪。此堕罪有四个组成部分，其中基础组成部分有两个：一是具备何种条件的对象，二是诵读的内容。
首先，关于对象，有五种情况：一是未受比丘戒者或已授戒者，即与未受比丘戒者同时；二是通常而言，仅与未受比丘戒者相关。排除的情况是：比丘对比丘尼诵读，或对比丘诵读，则犯轻罪。如果比丘对比丘尼诵读，会发生什么情况呢？在《最大请问经》中说：'如果对象是已受比丘戒者，并认为其是已受比丘戒者而诵读，则无罪。'这应理解为指未犯根本堕罪的情况。在《最小请问经》中说：'如果对象是已受比丘戒者，并认为其是已受比丘戒者而一起诵经，会发生什么情况呢？犯轻罪。'在《请问经释》中引用了此经文。在《广大释》和《请问经》中都说：'如果比丘对比丘尼逐字逐句地诵读，会发生什么情况呢？犯轻罪。比丘尼对比丘也同样如此。'那么，如果比丘为沙弥请求经文，同时诵读经文和文字，会发生什么情况呢？在《 टीका》（ṭīkā， टीका，ṭīkā，注释）中说：'如果比丘从未受比丘戒者处接受经文，同时或随后诵读构成完整四句偈的经文和文字，则双方都犯轻罪。'
二是真心想要学习，如《 टीका》中说：'诵读，是指为了阅读、为了学习而念诵，心中想着要背诵，对于已经背诵的请求等，则没有堕罪。'《略释》中也说：'以布施的方式教授佛法，使其接受。'由此可知。三是没有改变面部表情，这可以通过背负棉花的比喻来理解。这是指诵读佛法，而非诵读文字。四和五是具备五种名称和保持正常姿势，如前文'人法上师'中所述。二是关于诵读的内容，有三种情况：一是

【English Translation】
Furthermore, since disrespectful thoughts continuously reside in the mind, this transgression is committed, without relying on any authorization or permission. Regarding the transgression of 'ངོ་ཏི་' (ngoti, Sanskrit: uddiṣṭa, uddiṣṭa, specified), it refers to the actual transgression resulting from a fully ordained monk reciting words that constitute a complete four-line verse to someone who is not a fully ordained monk or to someone who has been ordained, either simultaneously or subsequently. This transgression has four components, of which the basic components are two: first, the object with what conditions it possesses, and second, the content being recited.
First, regarding the object, there are five situations: first, someone who is not a fully ordained monk or someone who has been ordained, that is, simultaneously with someone who is not a fully ordained monk; second, generally speaking, it only relates to someone who is not a fully ordained monk. The excluded cases are: if a monk recites to a nun, or recites to a monk, then a minor offense is committed. If a monk recites to a nun, what will happen? In the 'Greatest Inquiry Sutra' it says: 'If the object is someone who is fully ordained, and one recites thinking that they are fully ordained, then there is no offense.' This should be understood as referring to a situation where no fundamental transgression is committed. In the 'Smallest Inquiry Sutra' it says: 'If the object is someone who is fully ordained, and one recites the Dharma together thinking that they are fully ordained, what will happen? A minor offense is committed.' This sutra is quoted in the 'Inquiry Sutra Commentary'. In both the 'Extensive Commentary' and the 'Inquiry Sutra' it says: 'If a monk recites to a nun word by word, what will happen? A minor offense is committed. The same applies to a nun reciting to a monk.' So, if a monk requests scripture for a novice monk, and recites the scripture and words simultaneously, what will happen? In the ' टीका' (ṭīkā, टीका, ṭīkā, commentary) it says: 'If a monk receives scripture from someone who is not fully ordained, and recites the Dharma and words that constitute a complete four-line verse simultaneously or subsequently, then both of them commit a minor offense.'
Second, genuinely wanting to learn, as the ' टीका' says: 'Reciting, refers to reciting for the sake of reading, for the sake of learning, thinking of memorizing, and for requests that have already been memorized, there is no transgression.' The 'Abridged Explanation' also says: 'Teaching the Dharma in the manner of giving, causing them to receive.' This can be understood from this. Third, not changing facial expressions, this can be understood through the metaphor of carrying cotton. This refers to reciting the Dharma, not reciting words. Fourth and fifth are possessing the five names and remaining in a normal posture, as described earlier in the section on 'Human Dharma Master'. Second, regarding the content being recited, there are three situations: first,

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཡིན་པ་སྟེ་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་སོ། །ཡི་གེ་འདོན་པ་ལ་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་མི་དགོས་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་ན་ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཤླཽ་ཀ་གཅིག་ཡན་ཆད་མིད་པ་བསྒྲིལ་ཅིང་སྨྲ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །སྔར་ཤེས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་ཚིག་སྔར་ནས་བཟུང་ཟིན་པའི་ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་གཞུང་ལས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་གྲུབ་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དུས་མཉམ་དུའམ་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཆོས་འདོན་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཆོས་སམ་
7-13b
ཡི་གེ་འདོན་པར་ཞུགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཞེས་པས་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་འདོན་པ་ལྟ་བུ་སེལ་ལོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བ་ཡིན་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཡང་། ཡི་གེ་རྐྱང་པ་འདོན་པ་ལ་ནི་དོན་གོ་བ་མེད་དེ་ཡི་གེ་སིལ་བུས་དོན་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཚིག་བཞི་སྟོན་ཟིན་པའམ་ཡི་གེ་གཅིག་ཙམ་སྟོན་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དུས་གཅིག་ཅར་རམ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྟོན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་གི་དོན་སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དང་། ལུང་ལས། ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཞེས་ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་འདི་དག་གི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་འདི་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། སྟོན་བྱེད་ཡིན་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཡིན་ལ་སྟོན་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་བྱས་པའི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་འདུལ་བ་ལུང་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱ་རོག་སོ་རྟོག་གི་བསྟན་བཅོས་ལྟ་བུའོ། །སྟོན་བྱེད་ནི་དང་པོ་སྟོན་པས་བཤད་པའི་བཀའ་ལུང་ངོ་། །ཆོས་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་ན་ཡང་སྟོན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོའི་སྟོན་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་སྟོན་པ་གཉིས་ཀར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་བྱེད་དང་ཆོས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡི་གེ་ཡང་འདོན་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཅིག་
7-14a
ཅར་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མཇ

【现代汉语翻译】
成为能诠释之法的文字，即是‘能诠释’。念诵文字不需具备四句，但若为法，则需具备四句。如功德光（Yönten Ö）所言：‘念诵超过一句以上的诗句时，若吞咽或含糊不清，则会犯堕罪。’先前已知者除外，即对于先前已背诵的经文等进行复诵，经文中说没有堕罪。意乐的支分有二：‘忆念’是指对于所依不混淆。‘意乐’是指自愿同时或随后念诵，且不中断。不情愿的情况下完成则不包括在内。‘加行’是指同时或随后以一个念诵佛法的加行开始念诵佛法或文字。‘一个加行’排除了在不同时间念诵两句诗的情况。‘究竟’是指理解意义，这是先前诸位所说的。然而，念诵单个文字时，没有理解意义，因为单个文字不能表达意义。念诵完四句佛法或仅仅一个文字即是究竟。
第二种情况是：比丘在未受具足戒的同时，或者在未受具足戒者念诵之后，念诵能诠释经部等经典的意义之法。经文中说：‘念诵ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་（藏文，梵文天城体：अ आ इ ई，梵文罗马拟音：a ā i ī，汉语字面意思：a ā i ī）等文字也会犯堕罪。’现在稍微谈谈这些的后续意义。对于这个‘能诠释之法’，有四种情况：能诠释但不是法，例如外道的导师如迦毗罗（Kapila）所说的外道宗义。是法但不是能诠释，如 टीका（梵文，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中所说：‘如导师勇士（Śūrasena）所著的《本生传》。’两者都是，如《律经》。两者都不是，如乌鸦索迦的论典。‘能诠释’是指最初的导师所说的教言。‘法’在《律分别》中说：‘法是指佛所说，或佛的声闻弟子所说。’导师在世时，即使是声闻弟子所说，也成为能诠释，因为是加持的教言。最初的导师包括内外道的导师。念诵既是能诠释又是法则会犯堕罪。‘念诵文字也会’， टीका（梵文，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中引用的经文说，同时念诵文字会犯堕罪。

【English Translation】
The letter that becomes the teaching that explains, that is 'that which explains'. Reciting letters does not require four lines, but if it is Dharma, it requires four lines. As Yönten Ö said: 'When reciting a verse of more than one line, if one swallows or speaks unclearly, one will commit a transgression.' Except for what was previously known, that is, there is no transgression for reciting scriptures that have been memorized from before. There are two branches of intention: 'Memory' is not being confused about the basis. 'Intention' is wanting to recite voluntarily at the same time or afterwards, without interruption. It is said that completion without intention is not included. 'Effort' is engaging in reciting Dharma or letters with one effort of reciting Dharma at the same time or afterwards. 'One effort' excludes reciting two lines at different times. 'Ultimate' is understanding the meaning, as the previous ones said. However, when reciting single letters, there is no understanding of the meaning, because single letters do not express meaning. Completing the recitation of four lines of Dharma or just one letter is the ultimate.
The second case is: a monk, at the same time as not having received full ordination, or after someone who has not received full ordination recites, recites the Dharma that explains the meaning of the scriptures such as the Sutras. The scripture says: 'Reciting letters such as ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अ आ इ ई, Sanskrit Romanization: a ā i ī, Chinese literal meaning: a ā i ī) will also lead to transgression.' Now, let's talk a little about the subsequent meaning of these. For this 'Dharma that explains', there are four cases: that which explains but is not Dharma, such as the doctrines of non-Buddhists spoken by non-Buddhist teachers such as Kapila. That which is Dharma but does not explain, as the टीका (Sanskrit, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'Like the Jataka tales composed by the teacher Śūrasena.' Both are, like the Vinaya Sutra. Neither is, like the treatise of the crow Soga. 'That which explains' refers to the teachings spoken by the original teacher. 'Dharma' is said in the Vinaya Vibhanga: 'Dharma means what the Buddha said, or what the Buddha's Shravaka disciples said.' When the teacher is alive, even what the Shravaka disciples say becomes that which explains, because it is the blessed teaching. The original teacher includes both internal and external teachers. Reciting what is both that which explains and Dharma will lead to transgression. 'Reciting letters also', the scripture quoted in the टीका (Sanskrit, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says that reciting letters at the same time will lead to transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་ཐོགས་སུ་ཡི་གེ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་ན་ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅིག་ཅར་འདོན་པ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཡམ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་རྗེས་སུ་ཉན་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་ཅར་རམ་སྔར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དེ་གཅིག་ཅར་རམ་སྔར་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དགེ་སློང་གིས་འདོན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །གཞུང་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པ་དང་། རྟེན་གྱི་ཀུན་སློང་མེད་པས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུང་རྒྱུན་ལས་སོ། །ཁ་ཏོན་ཞུ་བ་དང་ཞེས་པ་སྔར་བཏོན་པ་མི་བརྗེད་པར་བྱ་བའི་སྦྱོང་བའོ། །སློབ་གཉེར་བསོད་པ་དང་ཞེས་པ་འདོན་པ་ཕྱིར་བཟློས་ཤིང་འཆད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གཞུང་ཚིག་འདོན་དུ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་དེའི་དོན་འཆད་པའོ། །བརྗེད་པའམ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དྲན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཚིག་བསྒྲིལ་ཅིང་བཀླགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说蠯恶法堕罪
བདུན་པ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །
说所学学处
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
意义
དང་པོ་ནི། དེས་དེའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པ་དང་། དེའི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་
7-14b
ཅིང་གོ་བར་བྱས་པས་ངན་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་ཞིང་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་མ་དད་པ་དེ་སྤོང་བའོ། །
摄义
གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བསྐོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སློང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པ་དེའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱ་སྟེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་གང་གིས་སུན་ཕྱུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། ཉེས་པ་གཞན་མི་བརྗོད་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་གང་སུན་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་པ་དེ་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་ཡི། ཁྱིམ་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། ཉེས་པའི་མཐར་བྱ་བ་སྟེ་ཉེས་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པ་དང་རིགས་ཀྱི་མཐར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱི

【现代汉语翻译】
经中说，如果说话时有停顿，就会犯堕罪。在《律分别》中说：‘当老师念诵“阿”字时，侍者也同时念诵“阿”字，像这样文字相同。’
第二种情况是，即使不希望同时念诵，但因习惯而同时念诵，这不属于犯堕罪的情况。比丘应当让未受具足戒者跟随自己念诵，并告诫说：‘你不要和我一起同时念诵，也不要先于我念诵。’如果未受具足戒者在比丘念诵时，同时或先于比丘念诵，这也不属于犯堕罪的情况。这两者的区别在于，前者没有处所的动机，后者没有所依的动机，这是按照顺序而言的。’口头传授说，‘背诵’是指为了不忘记先前念诵的内容而进行的练习。’学习和念诵’是指反复念诵和讲解，’正如注释中所说。让未受具足戒者念诵经文，然后比丘为其讲解经文的含义。为了回忆起忘记或疑惑的内容而特意提问，这也不属于犯堕罪的情况。对于这些情况，合并词句进行阅读是没有罪过的。以上是关于念诵的堕罪。
第七，宣说恶行。分为：宣说应学之处；揭示根本堕罪。
宣说所学之处
第一部分包括：意义；摄义。
意义
第一，即使宣说某人的恶行也不会犯堕罪；通过羯磨指定了犯堕罪的界限；宣说并理解某人的恶行，从而将恶行归为一类，并避免对僧团整体失去信心。
摄义
第二部分分为四点：第一，指定宣说的对象：宣说的对象应具备十四种法，即请求者的劝导者，这将在后面解释。第二，依靠什么来指定：依靠具备四种功德的僧团。第三，通过什么仪轨来指定：通过白二羯磨来指定。第四，被指定者的学处：应让在家众分别理解，这将在经文中解释。也就是说，应当只宣说因何种罪过而被驱逐的罪过，不要宣说其他罪过；应当只对被驱逐的在家众宣说，不要对其他在家众宣说。如经中所说：‘应以罪行的终结为限，不要对他人宣说罪行；应以种姓的终结为限，’

【English Translation】
It is said that if there is a pause in speaking, it is a downfall. In the Vinaya-vibhaṅga, it says: 'When the teacher recites the syllable 'A', the attendant also recites the syllable 'A' at the same time, so the letters are the same.'
The second case is that even if one does not wish to recite at the same time, but it is accomplished by habit, this does not belong to the case of committing a downfall. A bhikṣu should have the one who has not taken full ordination listen after him, and admonish him: 'You should not recite together with me at the same time, nor should you recite before me.' If the one who has not taken full ordination recites at the same time or before the bhikṣu when the bhikṣu is reciting, this also does not belong to the case of committing a downfall. The difference between these two is that the former does not have the motivation of the place, and the latter does not have the motivation of the basis, which is in order. 'Oral transmission' says that 'recitation' refers to the practice of not forgetting what was previously recited. 'Learning and reciting' refers to reciting and explaining repeatedly, as stated in the commentary. Have the one who has not taken full ordination recite the text, and then the bhikṣu explains the meaning of the text for him. Asking specifically in order to recall what has been forgotten or doubted does not belong to the case of committing a downfall. For these cases, there is no fault in reading by combining words and phrases. The above is about the downfall of reciting.
Seventh, speaking of bad conduct. Divided into: Speaking of the object of study; Revealing the root downfall.
Speaking of what should be learned
The first part includes: Meaning; Summary.
Meaning
First, even if one speaks of someone's bad conduct, one will not commit a downfall; the boundary of committing a downfall is determined by the karma; by speaking and understanding someone's bad conduct, the bad conduct is classified into one category, and one avoids losing faith in the sangha as a whole.
Summary
The second part is divided into four points: First, specify the object of declaration: The object of declaration should have fourteen qualities, that is, the advisor of the requester, which will be explained later. Second, what is relied upon to specify: Rely on the sangha with four qualities. Third, through what ritual is it specified: It is specified through the karma of the motion and the second announcement. Fourth, the precepts of the one who is specified: The householders should understand separately, which will be explained in the text. That is, one should only declare the offense for which one was expelled, and not declare other offenses; one should only declare to the expelled householders, and not declare to other householders. As stated in the sutra: 'It should be limited to the end of the offense, and do not declare the offense to others; it should be limited to the end of the lineage,'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་ན་སྟེ་ཉེས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་བ་དང་ཁྱིམ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བསྒོ་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་དུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་དེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་སྨྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་དག་ཅེས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་བོས་ནས་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱིམ་རྣམས་སུ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དག་གོ། གནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཁྱིམ་
7-15a
སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་སཱ་ལའི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སེར་བའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་བཟད་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་བཟད་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མཐུ་ཆེར་འབབ་པ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །གནམ་ལྕགས་ཐོག་དང་བཅས་པ་བབས་ན་འདི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་མཐུ་ཆུང་བ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་བསྐམ་པ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པས་མ་རུངས་པར་ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་དྲུངས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་དུ་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆག་གྲུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པའི་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུའོ། །གནས་རྣམས་སུ་གནས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན། བུ་རམ་ཤིང་གི་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ནད་ཀྱི་རིགས་ཊཱི་ཀ་ལས། ར་རི་དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་ན་འདི་ལྟར་བུ་རམ་ཤིང་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏེ་མ་དང་། ཆུད་ཟ་བ་དང་། ཚུལ་མ་ཡིན་པས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེ་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་སྡིག་ཅན་དག་ཡོད་ཀྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་ཕྲལ་བ་ལྟ་བུ་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་གསལ་མ་ལྟ་བུ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྤྱིའི་ཚོད་མ་འཛིན་ཅིག །བསྟན་པ་ཡང་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་མ་སེམས་ཤིག་པའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ནི་ཡོས་འཚིག་པ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་མི་རུང་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མྱུ་གུ་སྐྱེར་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་མཆོག་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་དང་། མཽདྒལ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་བདག་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅ

【现代汉语翻译】
并且说道，‘不要告诉其他人’。如果泄露给比这更多的人，或者泄露给比这更多的家庭，就会犯堕罪。’
第二，关于离间僧人和行为不端的比丘尼，例如行为不检的比丘和比丘尼，他们是不持戒律的。应该由僧团指派一位比丘，让他去那些对佛法失去信心的家庭中，分别告知他们这些情况。仪轨是通过两次羯磨来完成的。这位负责在各家各户告知情况的比丘，应该按照下面的方式来说明。他应该这样说：‘诸位施主，请听我说。’ ‘在各家各户制造不和之人’指的是在家人，‘在寺院中制造不和之人’指的是出家人。对于在家人制造不和的情况，例如，就像冰雹落在丰收的稻田里一样，这是非常可怕的，难以忍受的。如果天降霹雳，稻谷就会变得干枯、腐烂，并且因为不合时宜的原因而变得残破不堪。在《辨析释》中说，‘因为不合时宜的原因而变得残破不堪，意味着被连根拔起。’在《 टीका 》中，‘残破不堪等等’中的‘等等’包含了所有类似的情况。
对于在寺院中制造不和的情况，例如，就像甘蔗田中出现了一种叫做‘红锈病’的疾病一样，甘蔗也会变得干枯、腐烂，并且因为不合时宜的原因而变得糟糕。与此类似，有些行为不端的比丘和比丘尼。诸位，不要让像离间僧人的比丘和行为不端的比丘尼这样的人，玷污了整个佛法。不要认为佛法就是这个样子。就像被烧焦的种子无法发芽一样，这些比丘和比丘尼也无法在佛法中生起圣道的幼苗。请看看世尊、长老、最胜长老阿若憍陈如、舍利弗、目犍连等等。’

【English Translation】
And it was said, 'Do not tell others.' If it is disclosed to more than that, or disclosed to more than that household, it will be a downfall.
Secondly, regarding the separation of monks and the misconduct of nuns, such as monks and nuns who are immoral, who do not uphold the precepts, a monk should be appointed by the Sangha to go to those households that have lost faith in the Dharma, to inform them separately of these situations. The ritual is accomplished through two karmas. The monk responsible for informing each household should explain it in the following way. He should say, 'Listen, patrons.' 'Those who cause discord in households' refers to laypeople, and 'those who cause discord in monasteries' refers to renunciants. Regarding the situation of causing discord among laypeople, for example, just as hail falls on a bountiful rice field, it is very terrible and difficult to endure. If lightning strikes, the rice will become dry, rotten, and ruined due to untimely reasons. In the 《辨析释》 (Vibhajyavyākhyā), it says, 'Being ruined due to untimely reasons means being uprooted.' In the ṭīkā, 'ruined etc.' includes all similar situations.
Regarding the situation of causing discord in monasteries, for example, just as a disease called 'red rust' appears in a bountiful sugarcane field, the sugarcane will also become dry, rotten, and bad due to untimely reasons. Similarly, there are some immoral monks and nuns. Do not let people like monks who separate the Sangha and nuns who are misconduct, defile the entire Dharma. Do not think that the Dharma is like this. Just as scorched seeds cannot sprout, these monks and nuns cannot generate the sprouts of the noble path in this Dharma. Look at the Bhagavan, the elders, the supreme elder Ājñātakauṇḍinya, Śāriputra, Maudgalyāyana, and so on.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འདི་དང་དགེ་སློང་མ་འདི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
7-15b
ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པར་དགེ་སློང་གང་ཟག་མི་སྤྲོ་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ངན་པ་མགོ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲེ་བའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ལ་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཡུལ་བསྙེན་པ་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་ཅིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མ་བརྗོད་ན་ཡང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། ཉན་པ་པོ་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་བྱུང་བཅས་ཤེས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བདག་གིས་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་སོ་སྙམ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་
7-16a
བཤད་དོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གང་བརྗོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཅེས་བཤད་དོ། །སེལ་བ་ནི་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ནོངས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྨྲས་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གི་བརྗོད་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་ནི། དགེ་སློང་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་རྫོགས་པའི་སྡོམ་ལྡན། ལྟ་བ་དང

【现代汉语翻译】
应如是说。若有比丘对比丘或比丘尼说‘此是破戒者’，若有比丘不愿使俗人知晓此事，则僧众应作唯有祈请之业，使俗人知晓。
首先，关于此事的缘起，是在舍卫城，六群比丘因其他比丘的过失而犯堕罪（Sanghātiśeṣa）。所要禁止的是，以将恶行归为一类的方式，导致对自宗失去信心。所谓‘义’，是指具戒比丘向未受具足戒者宣说其他比丘的波罗夷罪或僧残罪，并且理解其含义后所犯的真实堕罪。关于其分支，有四种，即基础的分支有四种：所说之境、所说之事物、所说之堕罪之所有者，以及所说之依据。首先，关于所说之境，有五种：未受具足戒者，或已受学处者，即与未受具足戒者相同。如经中所说：‘与未受具足戒者相同。’
需要排除的是，对比丘清净者说，则无堕罪。若不说，则会因隐瞒过失而犯堕罪。不知已发生之事，即听者不知此事。需要排除的是，若知已发生之事，则无堕罪。在《分别》中说：‘若已宣告，则无堕罪。若自知此事，认为世间皆知，亦无堕罪。’未见圣谛者，如《摄颂》中所说：‘若向已见真谛者说，则无堕罪。’具备五种名称，且身体处于正常状态，与前相同。其次，关于所说之事物，有两种：是波罗夷罪或僧残罪的真实基础。如经中所说：‘将导致波罗夷罪和僧残罪。’需要排除的是，若说粗罪或堕罪等，则犯恶作罪。与比丘的相续有关，如《请问》中所说：‘若比丘向未受具足戒者说自己的过失，将犯何罪？犯恶作罪。’之所以说是恶作罪，是因为不属于他人之事。’第三，关于所说之堕罪之所有者，是其他比丘。即从宣说僧残罪的角度来说，是具足六法、具足圆满戒律、具有正见的比丘。

【English Translation】
One should speak thus. If a bhikṣu says to another bhikṣu or bhikṣuṇī, 'This one is immoral,' if a bhikṣu does not wish the laity to know this, then the Saṅgha should perform the act of mere supplication so that the laity may know.
First, regarding the basis of this, in Śrāvastī, the group of six bhikṣus incurred a Saṅghādisesa offense by speaking of the faults of other bhikṣus to those who had not received full ordination. What is to be prohibited is that by aggregating evil deeds into one category, one becomes disaffected towards one's own school. The 'meaning' refers to the actual offense incurred by a bhikṣu who has vows, when he speaks of the Pārājika or Saṅghādisesa offenses of another bhikṣu to one who has not received full ordination, and understands the meaning thereof. Regarding its branches, there are four, namely, the basis has four branches: the object to whom it is spoken, the thing that is spoken, the owner of the offense who speaks, and the basis on which it is spoken. First, regarding the object to whom it is spoken, there are five: one who has not received full ordination, or one who has been given the precepts, that is, one who is endowed with the very state of not having received full ordination. As it is said in the Sutra: 'The very state of not having received full ordination.'
What needs to be excluded is that there is no offense in speaking to a pure bhikṣu. If one does not speak, one will incur an offense of concealing a fault. Not knowing what has happened, that is, the listener himself does not know. What needs to be excluded is that there is no offense in knowing what has happened. In the Vinaya-vibhaṅga it says: 'There is no offense in proclaiming it. If I know it, and think that the whole world knows it as well, there is no offense.' Not having seen the noble truth, as it is said in the Compendium: 'There is no offense in speaking to one who has seen the truth.' Endowed with five terms, and the body remaining in a normal state, is the same as before. Secondly, regarding the thing that is spoken, there are two: it is the actual basis of the Pārājika or Saṅghādisesa. As it is said in the Sutra: 'Will lead to Pārājika and Saṅghādisesa.' What needs to be excluded is that if one speaks of a gross offense or a minor offense, etc., one commits a misdeed. Being related to the mind-stream of another bhikṣu, as it is said in the Inquiry: 'If a bhikṣu speaks of his own faults to one who has not received full ordination, what offense will he incur? He will incur a misdeed.' The reason why it is said to be a misdeed is because it does not belong to another.' Thirdly, regarding the owner of the offense who speaks, it is another bhikṣu. That other bhikṣu, from the perspective of speaking of a Saṅghādisesa offense, is a bhikṣu who possesses the six qualities, possesses the complete vows, and possesses the correct view.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་མཐུན་ལ། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན། རྒྱུད་ཐ་དད། གཟུགས་གཞན་དུ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཕམ་པས་གོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་གང་གིས་བརྗོད་པའི་རྟེན་ནི། གནས་ངན་ལེན་རྗོད་པ་པོར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། གསོལ་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྒོའམ་བྱས་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གནས་
7-16b
ངན་ལེན་བརྗོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། ཉན་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ཉན་པ་པོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་དག་དང་ལྡན་པ་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་སྨྲས་ནའོ། །ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གང་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་སྨྲས་ནའོ། །མི་ཚངས་པར་ཡང་སྤྱད། མི་ཡང་བསད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་སོ་སོ་རེ་རེ་ནས་བརྗོད་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། མི་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་སམ། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་མ་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། དུ་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མི་ལྔ་བསད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་དོན་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཚིག་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ངག་དོན་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་སྨྲས་པ་ལ་དོན་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་དངོས་གཞི་གཅིག་གོ། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བ་མ་བྱས་པ་སྟེ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་མ་གསོལ་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
言有过人法堕罪
བརྒྱད་པ་མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་

【现代汉语翻译】
‘名称相同，具有三种词语，传承不同，不改变形体。’陈述堕罪时，需要以该地被堕罪所染为条件，但不需要比丘的清净戒律，只需具备比丘的戒律即可。‘名称相同，见解相同’等五种情况，与之前剥夺布施的情况相似。
第四，以何为陈述的所依？与指定为恶处陈述者无关，也不属于祈请的范围，即未被指定或未被执行。未向僧团祈请。如是说。意乐的支分有二：认识是不混淆所依；动机是恒常希望随意陈述恶处，没有间断；加行是以具备五种特征的语言开始陈述恶处；究竟是对方理解其含义。
第二，陈述恶处的堕罪，以认识为主。在何种情况下认识为主？如果听者不知道该比丘犯堕罪的原因，或者听者不具足近圆戒，那么认识就成为主要因素。因此，在这种情况下，以意乐认识到这一点是主要支分。如果说了什么不会导致堕罪？说了即可。如果对不具足近圆戒者说了什么会导致堕罪？如果说了其他比丘的波罗夷罪或僧残罪。例如，‘行不净行，杀人’等，分别陈述不同的堕罪，也可能导致堕罪。或者，‘杀了五个人’，或者，‘所有十三种僧残罪都犯了’等，概括陈述也可能导致堕罪。如果将不同的堕罪概括在一个词语中陈述，会导致一个堕罪还是多个堕罪？例如，比丘说‘杀了五个人’，因为意义不同，词语相同，所以会导致堕罪。通过一个语言行为说出一个词语，即使有多种含义，但实质上是一个。没有被僧团指定，即没有通过两次祈请羯磨指定在俗人中分别告知的人，会导致堕罪。未向僧团祈请，即没有为了让所有僧团都在俗人中了解而仅仅进行祈请羯磨，会导致堕罪。陈述恶处的堕罪。//
第八，真实宣说自己未证得的增上人法。

【English Translation】
'Same name, possessing three terms, different lineages, without changing the form.' When stating a downfall, it is necessary to have the condition that the place is tainted by the downfall, but the pure precepts of a bhikshu are not required, only the precepts of a bhikshu are sufficient. The five conditions such as 'same name, same view' are similar to the previous case of depriving offerings.
Fourth, what is the basis for stating? It is unrelated to being designated as a speaker of bad places, and does not belong to the scope of request, that is, not designated or not executed. Not requested from the Sangha. Thus it is said. There are two parts to intention: recognition is not confusing the basis; motivation is constantly wanting to state bad places at will, without interruption; application is starting to state bad places with language that has five characteristics; completion is the other party understanding its meaning.
Second, the downfall of stating a bad place is mainly based on recognition. In what situation is recognition the main thing? If the listener does not know the reason why the bhikshu committed the downfall, or if the listener does not have full ordination, then recognition becomes the main factor. Therefore, in this case, recognizing this with intention is the main part. If you say something that does not lead to a downfall? Just saying it. If you say something to someone who does not have full ordination that leads to a downfall? If you say the Parajika or Sanghavasesa of another bhikshu. For example, 'Practicing impure conduct, killing people', etc., separately stating different downfalls may also lead to a downfall. Or, 'killed five people', or, 'all thirteen Sanghavasesa have been committed', etc., summarizing the statement may also lead to a downfall. If different downfalls are summarized in one word, does it lead to one downfall or multiple downfalls? For example, if a bhikshu says 'killed five people', because the meanings are different and the words are the same, it will lead to a downfall. Saying one word through one language act, even if there are multiple meanings, is essentially one. Not being designated by the Sangha, that is, not being designated by two requests and karmas to inform people separately among the laity, will lead to a downfall. Not requesting from the Sangha, that is, not performing the karma of only requesting in order for all the Sangha to understand among the laity, will lead to a downfall. The downfall of stating a bad place. //
Eighth, truthfully declaring oneself to have not attained the superior human dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

སྨྲ་བ་ལ། དངོས་
7-17a
གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཉ་པའི་གྲོང་དུ་སྔོན་ཉ་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ལྔ་བརྒྱས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལས་འོད་མ་ཅན་གྱི་གྲོང་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་རང་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་བརྫུན་སྨྲ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཡོན་ཏན་སྨྲ་བ་དེ་ལ་འགྲན་ནས་སྨྲ་བར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་རང་གིས་མི་ཆོས་བླ་མ་ཐོབ་པ་དེ་སྨྲ་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བདེན་པར་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པ་དང་བཞི་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་དང་། ད་ལྟ་བདག་ལ་ལྡན་པ་སྟེ་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ཞེས་པ་དང་། བདེན་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་དོན་དུ་མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པ་བདེན་པ་ཉིད་ན་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདག་ཉིད་མིའི་ཆོས་བླ་མ་དང་ལྡན་པར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་སྨྲས་
7-17b
པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ལྔ་ལས། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། རང་གིས་མིའི་ཆོས་བླ་མ་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའོ། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་འདིས་ནི་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་བར་བདེན་པར་སྨྲ་བའོ། །ལྟུང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། སྔར་ཕམ་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་ལྟུང་བྱེད་དང་། སྔར་སྦོམ་པོའི་གནས་སུ་འདིར་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨྲ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ་བདེན་པ་མཐོང་མ་མཐོང་འདྲ་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་མ་རྫོགས་འདྲ་ཡང་། བདེན་སྨྲ་འདི་ལ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །བརྗོད་བྱའི་ཁྱད་པར་ནི། ང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཡང་། ང་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་མི་སྲིད་དེ། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟུང་བའི་སྐྱོན་

【现代汉语翻译】
关于言说，分为两部分：一是讲述根本堕罪，二是陈述应学之处。
第一部分：开端是，在渔夫的村庄里，先前作为渔夫的五百比丘声称人法（梵文：mānuṣa-dharma，人间的法）是至上的真理，因此在光明村庄构成了堕罪。应遮止的是，虚妄宣说，成为自己遭受诽谤的原因，以及成为他人虚妄宣说的原因，即为了与宣说功德者竞争而宣说。所谓‘ངོ་ཏི’（ngoti）是指具戒的比丘自己获得了殊胜的人法，却向未受具足戒者真实宣说，因对方理解而导致的根本堕罪。分支有四，其中根本的分支有两个：宣说对象和所宣说的事物。第一点有四种情况：除了不知晓已发生之事外，其余皆为未受具足戒者或已授戒者。未见圣谛者。具备五种名称。身体是凡夫，与前述四种情况相同。所宣说的事物是：殊胜的人法功德，以及现在自己所具备的，即‘宣说殊胜人法’，以及‘真实’。
意乐的分支有两个：一是认知，即对根本没有错乱。二是动机，即为了自己或为了利益他人，真实宣说殊胜的人法，希望对方理解，并且持续不断。加行是通过具备五种特征的语言进行宣说。究竟是对方理解所说之义。
第二部分：如果自己具备殊胜的人法，并且在真实的情况下，没有改变认知，宣称自己具备殊胜的人法，则会构成堕罪。此处也应将先前所说的关于失败之处的论述应用于此。然而，有五个区别：产生堕罪的所依的区别是：自己未获得殊胜的人法和已获得殊胜的人法。意乐的区别是：改变认知而虚妄宣说，而此处是没有改变认知而真实宣说。堕罪的区别是：先前在失败的情况下是堕罪，先前在粗罪的情况下是恶作。宣说对象的区别是：虚妄宣说的对象，无论是否见到真谛，是否受具足戒都一样，而真实宣说的对象是未见真谛且未受具足戒者。所说内容的区别是：如果虚妄宣称‘我是佛’，则会构成失败，但真实宣称‘我是佛’的堕罪是不可能的，因为佛不会有堕罪的过失。

【English Translation】
Regarding speech, there are two parts: first, explaining the root downfall; second, stating what should be learned.
The first part: The introduction is that in the village of fishermen, five hundred monks who were formerly fishermen claimed that the human dharma (Sanskrit: mānuṣa-dharma, the dharma of humans) was the supreme truth, and thus constituted a downfall in the village of Light. What should be prevented is falsely speaking, becoming a cause for oneself to be slandered, and becoming a cause for others to falsely speak, that is, to speak in competition with those who speak of virtues. 'ངོ་ཏི' (ngoti) refers to a monk who possesses vows and has attained the supreme human dharma, but truthfully declares it to one who has not taken full ordination, resulting in a root downfall due to the other person's understanding. There are four branches, of which the root has two branches: the object of declaration and the thing declared. The first point has four situations: except for not knowing what has happened, the rest are those who have not taken full ordination or have been ordained. Those who have not seen the noble truths. Possessing five names. The body is an ordinary person, the same as the previous four situations. The thing to be declared is: the special qualities of the supreme human dharma, and what one possesses now, that is, 'declaring the supreme human dharma,' and 'truth'.
There are two branches of intention: first, cognition, which is not confused about the root. Second, motivation, which is to truthfully declare the supreme human dharma for oneself or for the benefit of others, hoping that the other person understands, and continuously. The application is to speak through language with five characteristics. The ultimate is that the other person understands the meaning of what is said.
The second part: If one possesses the supreme human dharma, and in truth, without changing cognition, claims to possess the supreme human dharma, it will constitute a downfall. Here, the previous statements about the circumstances of defeat should also be applied. However, there are five differences: The difference in the basis for generating the downfall is: one has not attained the supreme human dharma and one has attained it. The difference in intention is: changing cognition and falsely speaking, while here it is truthfully speaking without changing cognition. The difference in downfall is: previously in the case of defeat it was a downfall, previously in the case of a gross offense it was a misdeed. The difference in the object of declaration is: the object of false speech, whether or not they have seen the truth, whether or not they have taken full ordination is the same, while the object of true speech is one who has not seen the truth and has not taken full ordination. The difference in what is said is: if one falsely claims 'I am a Buddha,' it will constitute defeat, but the downfall of truthfully claiming 'I am a Buddha' is impossible, because a Buddha would not have the fault of a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞུ་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པ་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་འབྱུང་གི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་འབྱུང་མི་སྲིད་དོ། །སུ་ལ་སྨྲས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་སྟེ་མཐོང་ལམ་མ་ཐོབ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་མདུན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པའི་བྱུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ཀྱང་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
谤随亲友堕罪
དགུ་པ་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ལ།
7-18a
བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གལ་ཏེ་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མལ་ཆ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྟན་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དགོས་ཤིང་། འདོད་ན་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་སྔར་བཏང་ནས་རས་ཡུག་ཆེན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་ལས་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ཟས་ལས་གཞན་པ་དེ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་སྟེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། དངོས་པོ་གང་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ཡུལ་གང་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། གང་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་ལྔ་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་རྙེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། ལོག་པར་བསྔོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ནི་ལོག་པར་མ་བསྔོས་ཀྱང་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཟག་གི་རྙེད་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་
7-18b
ཉེས་བྱས་ཁོ་ནའོ

【现代汉语翻译】
因为不可能产生这样的情况。因此，经文中说，‘除了佛和导师之外’。这种指责阿罗汉（梵文：Arhat，梵文罗马拟音：Arhat，藏文：དགྲ་བཅོམ་，汉语字面意思：应供）是真实的堕罪，只会发生在阿罗汉身上。对于凡夫俗子来说，这种堕罪是不可能发生的。如果对谁说才会构成堕罪呢？是对那些没有见到真谛，也就是没有获得见道，没有受具足戒的人说的。
第二，比丘不应该在居士面前展示神通。为了调伏众生的目的，这样做没有堕罪。应该理解莲花色比丘尼（梵文：Utpalavarna，藏文：ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་）展示神通的故事。‘比丘尼’只是一个例子，比丘和沙弥尼也不应该在导师佛陀面前展示神通。这是宣说高人法（梵文：uttarimanushyadharma，藏文：མིའི་ཆོས་བླ་མ་）的堕罪。
谤随亲友堕罪
第九，指责‘因为是朋友情面’。
7-18a
宣说应学之处和展示根本堕罪。
首先，如果给予大块布料的许可，或者指定铺设卧具等等，所有属于律藏的行为都必须遵循教导，保持不变。如果需要，应该事先进行祈请仪式，然后进行给予大块布料等事务。
首先，故事起源于王舍城，两位朋友和萨拉斯卡亚（梵文：Salaskaya，藏文：ས་ལས་སྐྱེས་）指责具寿们‘因为是朋友情面’，因此佛陀制定了这条堕罪。所要禁止的是损害自己一方的内心安乐。‘因为情面’是指持戒比丘指责僧团所有的，除了食物之外的利养，被非法地给予了某个人，这是因为理解错误而导致的根本堕罪。分支有四个，基础分支有五个：指责什么东西被非法给予，指责给予了谁，被指责的对象，指责的主体，以及需要理解的对象。首先，有五种情况：仅仅是比丘的僧团所有的利养，对于这种堕罪来说，非法给予不是一个分支，因为没有非法给予。因为经文中说‘非法给予不是正确的’，而这里是指即使没有非法给予，也指责为非法给予。‘除了食物之外’是指不是比丘的僧团的食物利养。排除的情况是，在释迦论（梵文：tika，藏文：ཊཱི་ཀ་）中说，如果说把某个人的利养给予了其他人，
7-18b
那仅仅是恶作罪。

【English Translation】
Because it is impossible for such a thing to occur. Therefore, it is said in the scriptures, 'Except for the Buddha and the teacher.' This offense of falsely claiming that an Arhat is truthful only occurs to an Arhat. For ordinary beings, this offense is impossible to occur. To whom does one have to speak to incur the offense? It is to those who have not seen the truth, that is, those who have not attained the path of seeing and have not received full ordination.
Secondly, a Bhikshu should not display miraculous powers in front of laypeople. There is no offense in doing so for the purpose of taming beings. The story of Utpalavarna (Skt: Utpalavarna) displaying miraculous powers should be understood. 'Bhikshuni' is just an example; Bhikshus and Shramaneras should also not display miraculous powers in front of the teacher Buddha. This is the offense of speaking of superior human qualities (Skt: uttarimanushyadharma).
Offense of Accusation Due to Friendship
Ninth, accusing 'because of friendship'.
7-18a
Declaring what should be learned and showing the root offense.
Firstly, if permission is given for a large piece of cloth, or if the laying of bedding is designated, etc., all actions pertaining to the Vinaya must follow the teachings and remain unchanged. If desired, a request ceremony should be performed beforehand, and then the work of giving a large piece of cloth, etc., should be carried out.
Firstly, the story originates in Rajagriha, where two friends and Salaskaya accused the venerable ones of 'because of friendship,' and thus the Buddha established this offense. What is to be prohibited is harming the inner peace of one's own side. 'Because of friendship' refers to a Bhikshu who has taken vows accusing that the gains belonging to the Sangha, other than food, were illegally given to someone, which is the root offense resulting from a misunderstanding. There are four branches, and five basic branches: accusing what was illegally given, accusing to whom it was given, the object being accused, the basis of the accusation, and the object to be understood. Firstly, there are five situations: it is merely the gains belonging to the Sangha of the Bhikshu; for this offense, illegal giving is not a branch, because there is no illegal giving. Because the scriptures say 'illegal giving is not correct,' and here it refers to accusing of illegal giving even if there was no illegal giving. 'Other than food' means it is not the food gains of the Sangha of the Bhikshu. The exclusion is, in the Tika it says that if one says that someone's gains were given to others,
7-18b
That is merely a Dukkrata offense.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་ཞེས་སོ། །བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བ་བྱས་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །རུང་བའི་དོན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དད་པས་ཕུལ་ན་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དེ་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཕལ་ཆེར་རུང་བ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི། མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཐ་མ་ནི་གང་ཟག་ལ་ཞེས་འདི་ཉིད་ལས་བཤད་ཅིང་། གང་ཟག་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས་ན་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལོག་པར་བསྔོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལོག་པར་བསྔོས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་རྟེན་ནི། བློ་མཐུན་བྱེད་པ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ་དད་པ་ཕུལ་བ་ལའོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ་དེ་སྙེད་ཀྱི་འཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་གསུམ་སྟེ་སྔར་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་
7-19a
སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་གང་ལ་འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནངས་སྦྱིན་པའི་ལས་དེ་ལ་དད་པ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལའོ་ཞེས་ཏེ་ལས་དེ་ལ་གཏོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་ལ་མཛའ་ངོ་བཤེས་ངོར་བྱིན་ནོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། བདག་པོ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ཅིང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་སྟེ་མི་རིགས་པར་བསྔོས་ཏེ་ལོག་པར་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དོན་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་དག་པ་

【现代汉语翻译】
如是说。 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Ṭīkā，注释)中说：‘对于食物的获得，则有罪行。’与志同道合者相关联，从《别解脱经》中‘先前已妥善安排’之语可知。妥善安排的含义是：在《律分别》中，‘先前已妥善安排’意为‘先前以信心供养’。否则，若有堕落，则会受到谴责，因为所应遮止之事尚未完结。大多数是允许的，且具足寿命，这是从一般教义中所示。第二，若说‘将某物邪命回向于何处’，则需具备五种名称，身体处于正常状态，且非僧团。前两者与先前在‘殊胜人法’中所述相似。后者则如本文所说‘对于个人’。 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Ṭīkā，注释)中说，说了‘对于个人’，若对其他僧团，则有罪行。第三，应谴责的对象是：比丘具备六法，且非邪命回向者，即非真实的邪命回向。排除的情况是：在《律分别》中说：‘若因友谊而对个人回向，则无堕落。’第四，谴责所依之物是：属于志同道合者，即以信心供养之物。否则，若有堕落，则会受到谴责，因为没有那么大的罪过。第五，应使之理解的对象是：具备五种名称，身体处于正常状态，且与自己不同，这三者与先前‘殊胜人法’的情况相似。在心之支分中，有二：认识是指对所依处没有错乱。动机是指因友谊而说出谴责之语，且希望对方理解，持续不断。行为是指以具备五种特征的语言开始谴责。究竟是指对方理解了含义。
第二，若问：此物依于何处会成为堕落之因？答：对于布施大块布料的功德，以信心和意愿供养，即属于该功德。若比丘因友谊或情谊将僧团的衣物给予个人，并谴责说这是邪命回向，则会成为堕落之因。所指是：所有者比丘所拥有的僧团之物，并非食物的获得，而是衣物的获得。应谴责的比丘是：对个人、人类、出家人或在家众说，这是邪命回向，即不合理的回向和给予，则会成为堕落之因。因为实际上并非邪命回向，所以是正确的。

【English Translation】
It is said thus. The Ṭīkā (Sanskrit: टीका, Romanization: Ṭīkā, meaning: commentary) says: 'For the acquisition of food, there is an offense.' It is related to those who are like-minded, as known from the Vinaya-vibhaṅga (律分别) which says, 'Having previously arranged well.' The meaning of 'arranged well' is: In the Vinaya-vibhaṅga (律分别), 'Having previously arranged well' means 'Having previously offered with faith.' Otherwise, if there is a fall, there will be condemnation, because what should be prevented is not completed. Mostly it is permissible, and possessing life, this is shown from the general teachings. Secondly, if it is said, 'To what place is something wrongly dedicated?', it needs to possess five terms, the body is in a normal state, and it is not a monastic community. The first two are similar to what was previously said in the context of 'superior human qualities.' The latter is as explained in this text, 'to an individual.' The Ṭīkā (Sanskrit: टीका, Romanization: Ṭīkā, meaning: commentary) says that having said 'to an individual,' if it is to another monastic community, there is an offense. Thirdly, the object to be condemned is: a monk possessing six qualities, and not being a wrong dedication maker, that is, not a true wrong dedication. The exclusion is: In the Vinaya-vibhaṅga (律分别) it is said: 'If it is done out of friendship and dedicated to an individual, there is no fall.' Fourthly, the basis for condemnation is: belonging to those who are like-minded, that is, to what is offered with faith. Otherwise, if there is a fall, there will be condemnation, because there is no such great offense. Fifthly, the object to be made aware is: possessing five terms, the body being in a normal state, and being different from oneself, these three are similar to the previous situation of 'superior human qualities.' In the limbs of thought, there are two: recognition is not being mistaken about the basis. Motivation is speaking words of condemnation, saying it is done out of friendship, and wanting the other to understand, continuously. Action is engaging in condemnation with language possessing five characteristics. The ultimate is the other person understanding the meaning.
Secondly, if asked: On what basis does this become a cause of downfall? The answer is: For the merit of donating a large piece of cloth, offering with faith and intention, that is, belonging to that merit. If a monk, out of friendship or affection, gives the monastic community's robe to an individual and condemns it as a wrong dedication, it will become a cause of downfall. What is referred to is: the property of the monastic community possessed by the owner monk, which is not the acquisition of food, but the acquisition of robes. The monk to be condemned is: saying to an individual, a human, a renunciate, or a householder, that this is a wrong dedication, that is, an unreasonable dedication and giving, it will become a cause of downfall. Because in reality it is not a wrong dedication, therefore it is correct.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་དོན་ཉིད་གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་གཞན་ལ་ཡང་སྐུར་པ་གདབ་བྱའི་དགེ་སློང་གི་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེས་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ཅི་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ན་དགེ་སློང་བྱེ་བྲག་གི་མིང་མ་སྨོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་བའོ། །བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ནི་འགའ་ཞིག་གིས་བཤེས་ངོར་བྱས་སོ་ཞེས་མིང་མ་སྨོས་པར་བརྗོད་ན་ཡང་འདིར་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ། དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མིང་མ་སྨོས་པར་
7-19b
ཡང་ངོ་ཞེས་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་སྔར་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
轻辱堕罪
བཅུ་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་འདུལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཁྱད་དུ་བསད་པས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྨྲ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཚིག་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གོ་བྱའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་སྐབས་འདིའི་ལུང་ཞུ་བ་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ལ་རྩོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོགས་སོ། །ལྟ་བ་དང་མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱ

【现代汉语翻译】
如果不是，而是对那个应该被虚假指控的比丘说，不仅会犯下堕罪，而且如果对比丘以外的听众说，而不提及应该被指控的比丘的名字，也会犯下诽谤的堕罪。如果说不提及名字也会犯堕罪，那么不提及名字就不会完成无根据指控的堕罪，但在这里，即使不提及名字也会完成堕罪，这是为什么呢？因为诸位尊者以友好的方式诽谤僧团，所以即使不提及特定比丘的名字，也会犯下这个堕罪。如果以友好的方式诽谤一个比丘，即使说‘有些人以友好的方式做了’，不提及名字，也不会完成这里的堕罪，因为所要否定的不完整，并且因为与之前所说的‘即使不提及名字也不会完成无根据指控的堕罪’的原因相同。这是诽谤的堕罪。
第十，轻辱罪：包括陈述实际的堕罪和展示堕罪的后续部分。
首先，关于陈述实际的堕罪：起因是，在舍卫城，六群比丘说了轻辱毗奈耶（Vinaya，戒律）的话，因此制定了堕罪。所要否定的，是轻辱佛法（Dharma，法）会导致严重的自性罪。‘事物’是指，如果一位持戒的比丘对比丘说轻辱毗奈耶的话，并且理解了其中的含义，就会犯下实际的堕罪。关于分支，有四个，首先是基础的分支，有两个：所轻辱的事物和所要理解的对象。首先，所轻辱的事物是毗奈耶的话，如 टीका（Tika，注释）中所说：‘如果以轻蔑的方式说属于分别（Vibhanga，经分别）等的话，就会犯下轻辱的堕罪。’如果轻辱毗奈耶的意义，那么将在下面展示，会犯下轻辱学处（Siksa，戒条）的事物的堕罪。第二，所要理解的对象是：具有六种功德的比丘，因为所有这六种功德都来自这里引用的经文。也就是说，需要具足清净的具足戒戒体，因为经文说：‘如果比丘在沙弥（Sramanera，近事男）面前轻蔑学处，会怎么样？会犯下恶作罪。如果比丘在努力学习的人面前轻蔑学处，会怎么样？会犯下恶作罪等等。’与见解和名称一致，也就是说，比丘在不同地方轻蔑学处。

【English Translation】
If it is not, but it is said to that Bhikshu (monk) who should be falsely accused, not only will a Patayantika (offense entailing expiation) be incurred, but also if it is said to a listener other than the Bhikshu, without mentioning the name of the Bhikshu who should be accused, a Patayantika of defamation will occur. If it is said that even if the name is not mentioned, a Patayantika will be incurred, then not mentioning the name will not complete the Patayantika of unfounded accusation, but here, even if the name is not mentioned, the Patayantika is completed, why is that? Because the venerable ones defame the Sangha (community) in a friendly manner, so even if the name of a particular Bhikshu is not mentioned, this Patayantika will be incurred. If one defames a Bhikshu in a friendly manner, even if one says 'Some have done it in a friendly manner,' without mentioning the name, the Patayantika will not be completed here, because what is to be negated is incomplete, and because the reason is the same as what was previously said that 'even if the name is not mentioned, the Patayantika of unfounded accusation will not be completed.' This is the Patayantika of defamation.
Tenth, the offense of disparagement: includes stating the actual offense and showing the subsequent parts of the offense.
First, regarding the statement of the actual offense: The cause is that in Sravasti (舍卫城), the group of six Bhikshus spoke words of disparaging the Vinaya (毗奈耶, discipline), therefore the Patayantika was established. What is to be negated is that disparaging the Dharma (佛法, law) will lead to a serious offense by its very nature. 'Thing' means that if a Bhikshu who upholds the precepts speaks words of disparaging the Vinaya to another Bhikshu, and understands the meaning, he will incur the actual Patayantika. Regarding the branches, there are four, first the branches of the base, there are two: the object that is disparaged and the object to be understood. First, the object that is disparaged is the words of the Vinaya, as stated in the Tika ( टीका, commentary): 'If one speaks in a contemptuous manner about words belonging to the Vibhanga (分别, analysis) etc., one will incur the Patayantika of disparagement.' If one disparages the meaning of the Vinaya, then it will be shown below that one will incur the Patayantika of disparaging the object of the Siksa (学处, training). Second, the object to be understood is: a Bhikshu with six qualities, because all six of these qualities come from the sutra quoted here. That is to say, it is necessary to have a pure Upasampada (具足戒, full ordination) precept body, because the sutra says: 'If a Bhikshu disparages the Siksa in front of a Sramanera (沙弥, novice), what will happen? He will incur a Dukkata (恶作罪, offense of wrong-doing). If a Bhikshu disparages the Siksa in front of those who strive to learn, what will happen? He will incur a Dukkata etc.' Being consistent with the view and name, that is, a Bhikshu disparages the Siksa in different places.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ན་ཅིར་
7-20a
འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ལྐུགས་པ་དང་གླེན་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་སྨྱོ་བའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་པའི་དྲུང་དུ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དབེན་པ་ལ་མི་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་བསླབ་པ་ལ་དཔྱས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་འདུལ་བའི་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འདུལ་བའི་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བ་ནི་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་འདུལ་བའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚིག་སྟེ་ཚིག་དེ་དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་དེ་ལས་བརྙས་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱའི། གདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་པ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་ཞུགས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ལ། གདོན་པ་སྟེ་ལྔ་ལ་ཡང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་ཞུགས་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི།
7-20b
གདོན་པ་སྟེ་ལྔ་ལས་ལྟུང་བ་ལྔར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་འདུལ་བ་སྤྱི་ཙམ་དུ་སྨོས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞི་དང་ཕྲན་ཚེགས་དང་གླེང་གཞི་དག་དང་སིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་འདོན་པ་ན་འདི་དག་སྟོན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། གང་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། 

【现代汉语翻译】
比丘于比丘尼前轻毁学处，犯堕罪。
若以三种名相而需支分，即能言、解义、安住自性。比丘于喑哑、愚笨者前轻毁学处，犯堕罪。比丘于疯狂者前轻毁学处，犯堕罪。身安住常态，比丘于化身前轻毁学处，犯堕罪。需自他各异为支分。如经中所说，比丘明知是寂静处却认为非寂静处而轻毁学处，犯堕罪。等等，广说如是。
意乐支分有二：认识是不迷乱于所缘境；作意是不间断地说能毁坏律的语句，并欲令其了解；加行是以具足五相的语言说能毁坏律的语句；究竟是使他人了解其义。
二是，律是所说义之律。与此相应的是语句，因为语句与义相应。此律之语句即为此堕罪之作者。《 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)》中说：‘若说从语句中变为轻蔑之方便。’
此处《 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)》中说：‘应知从轻蔑方便之差别而有堕罪之差别，非从驱逐之差别。’若以不同之轻毁加行介入，则堕罪之差别亦不同；若以一个轻毁加行介入五蕴，则成一个堕罪。
若从五蕴生出五个堕罪则不然。设若《别解脱经》中，每半月诵《别解脱经》时，必须轻毁学处，并确定所持《别解脱经》吗？是与律相应。若说仅是普通的律，则不合理。《 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)》中说：‘这只是其余律的例子。’《律分别》中说：‘若诵根本、支分、缘起等细微之处时，说示这些有何用？则成堕罪。’《 टीका (ṭīkā，梵文，ṭīkā，注释)》中引用《律分别》的根据说：‘若轻蔑僧团之律，以及所说之量，则一切皆成堕罪。’

【English Translation】
If a bhikṣu disparages the training rules in the presence of a bhikṣuṇī, it results in a *nyes-byas* (wrongdoing).
Three terms are required as components: being able to speak, understanding the meaning, and the knowledge abiding in its own nature. If a bhikṣu disparages the training rules in the presence of a mute or an idiot, it results in a *nyes-byas*. If a bhikṣu disparages the training rules in the presence of a madman, it results in a *nyes-byas*. The body abiding in its normal state, if a bhikṣu disparages the training rules in the presence of an emanation, it results in a *nyes-byas*.
Being distinct from oneself is required as a component. As it says in the text itself, if a bhikṣu, knowing a secluded place to be non-secluded, disparages the training rules, it results in a *nyes-byas*. And so forth, explained extensively.
Regarding the component of intention, there are two aspects: awareness is not being mistaken about the basis; motivation is continuously speaking words that disparage the words of the Vinaya, desiring to make them understood; the action is speaking words that disparage the words of the Vinaya with language possessing five characteristics; the ultimate result is the other person understanding the meaning.
Secondly, the Vinaya is the Vinaya of the object to be expressed. That which possesses it is the word, because that word possesses the meaning. That word of the Vinaya is the very agent of this downfall. The *ṭīkā* (commentary) says: 'If one speaks of that which has become a means of contempt from the word.'
In this context, the *ṭīkā* says: 'One should understand that the distinctions of downfalls are from the distinctions of the means of contempt, not from the distinctions of expulsion.' If different actions of disparagement are involved, then the distinctions of downfalls will also be different; if a single action of disparagement is involved in the five aggregates, then it becomes a single downfall.
It is not the case that five downfalls arise from the five aggregates. If, in the *Prātimokṣa Sūtra*, when reciting the *Prātimokṣa Sūtra* every half-month, is it not necessary to disparage the training rules and firmly grasp the *Prātimokṣa Sūtra*? It is indeed in accordance with the Vinaya. If one says that it is only a general Vinaya, it is not reasonable. The *ṭīkā* says: 'This is merely an example of the remaining Vinayas.' The *Vinayavibhaṅga* says: 'If, when reciting the root, branches, origin, and minor details, one says, 'What is the use of showing these?', it becomes a downfall.' The *ṭīkā*, citing the *Vinayavibhaṅga* as its source, says: 'If one disparages the Vinaya of the Saṅgha and the amount that is spoken, then all become downfalls.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ནི་འདིར་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཚིག་ཡིན་པ་དང་། འདི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཆུང་ངུ་ཅི་དགོས་ཤེས་ཚིག་ཏུ་སྨྲས་པ་དང་། ཡན་ལག་འདི་གསུམ་དང་ལྡན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ན་བསླབ་པའི་གཞི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བརྗོད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་འོག་མའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་གོང་མའི་སྐབས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཞེས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་གསུང་ཡང་། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཁྱད་དུ་
7-21a
གསོད་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བརྙས་ཐབས་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། གནས་དང་ཆོས་གྲངས་ངེས་པ་ཅན་མ་གསུངས་པར་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ན། ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་བཅུ་བཞི་ལྟ་བུ་ལ་འདུལ་བ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་འཆད་པ་དེ་མི་རིགས་པར་སེམས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་བཀག་པ་དང་། འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་བཀག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་ཀྱང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་དག་འདོན་པ་ན་འདི་དག་བཏོན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་མདོ་སྡེ་ལས་འདི་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་དང་འབྲུ་རློན་པ་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་མདོ་སྡེར་གཏོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཞན་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་མངོན་པ་ནི་འདུལ་བ་དང་མདོ་སྡེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས། ལྟུང་བྱེད་དང་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུལ་བ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱི་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅིང་། མདོ་སྡེ་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པ་ཡང་དེར་རྣམ་པར་དཔྱ

【现代汉语翻译】
念诵《别解脱经》（Pratimoksha Sutra）时，以讨论为开端，这象征着一种方式。因此，每月十五日并非此处必须遵守的组成部分。如果有人问，在《释论》中说，'在十五日的布萨（Posadha）时进行，这是出自四部律藏的语句，为何需要这样小的语句？'并说，'如果具备这三个组成部分，就会犯堕罪'，这是否矛盾呢？并非如此，不需要遵循必须以每月十五日为组成部分的说法。特别地，在《下部注疏》中说，'在布萨的仪式中，念诵《别解脱经》时，如果轻视所学的实际内容，就会犯堕罪；如果在其他时间说，就会犯恶作罪。'虽然前代学者说，在《下部轻蔑》中所说的内容也适用于《上部轻蔑》的情况，但措那瓦钦波（Tsonawa Chenpo）认为，虽然仅仅是轻蔑相似，但轻蔑的方式是不同的。此外，本处的《律分别》中说，'如果进行轻蔑，一切都会变成堕罪'。而且，本处的根本经文中没有明确说明地点和法数，只是说要符合律藏。因此，我认为，如果在十三日和十四日等日子轻视律藏，却说不会产生堕罪，这是不合理的。
第二，禁止非时食，禁止拿取生谷物等，这些虽然在经藏中有所说明，但实际上属于律藏的范畴，因此如果轻视这些，就会犯堕罪。在《律分别》中说，'念诵符合律藏的经藏时，如果说念诵这些有什么用，就会犯堕罪'。此外，在关于'轻视其他经藏会导致恶作罪'的注疏中说，'轻视符合律藏的非时食和拿取生谷物等之外的、属于经藏的其他内容，会导致恶作罪'。如果轻视论藏会怎么样呢？在注疏中说，'论藏与律藏和经藏并非不同'，因此会产生堕罪和恶作罪。如果轻视作为确定律藏的论藏，就会产生堕罪；如果轻视作为确定经藏的论藏，就会产生恶作罪。此外，在注疏中说，比丘应该详细分析从律藏中所说的戒律等内容。

【English Translation】
Reciting the Pratimoksha Sutra (Individual Liberation Sutra), beginning with a discussion, symbolizes a method. Therefore, the fifteenth day of the month is not a necessary component to be adhered to here. If someone asks, 'In the Commentary, it says, 'It is during the Posadha (observance day) on the fifteenth, and these are words from the four Vinaya divisions. Why are such small words needed?' and it says, 'If these three components are present, one will commit a downfall.' Is this contradictory?' It is not so; it is not necessary to follow the statement that the fifteenth day of the month is a necessary component. Specifically, in the 'Lower Commentary,' it says, 'During the ceremony of Posadha, when reciting the Pratimoksha Sutra, if one despises the actual basis of learning, it will result in a downfall; if one speaks of it at other times, it will result in a misdeed.' Although earlier scholars said that what is said in the 'Lower Despisement' also applies to the situation of the 'Upper Despisement,' Tsonawa Chenpo (Great Tsonawa) believes that although the mere act of despising is similar, the manner of despising is different. Moreover, in the 'Vinaya Differentiation' here, it says, 'If one engages in contempt, everything will become a downfall.' Furthermore, in the root text of the Sutra here, it does not explicitly state the location and number of Dharmas, but merely says that it should be in accordance with the Vinaya. Therefore, I think it is unreasonable to say that if one despises the Vinaya on days such as the thirteenth and fourteenth, it will not generate a downfall.
Secondly, the prohibition of untimely food and the prohibition of taking raw grains, etc., although explained in the Sutra Pitaka, actually belong to the category of Vinaya. Therefore, if one despises these, it will result in a downfall. In the 'Vinaya Differentiation,' it says, 'When reciting the Sutra Pitaka that conforms to the Vinaya, if one says, 'What is the use of reciting these?' it will result in a downfall.' Furthermore, in the commentary on 'Despising other Sutra Pitaka will lead to a misdeed,' it says, 'Despising other statements belonging to the Sutra Pitaka other than untimely food and taking raw grains, etc., which conform to the Vinaya, will lead to a misdeed.' What happens if one despises the Abhidharma? In the commentary, it says, 'The Abhidharma is not different from the Vinaya and Sutra Pitaka,' thus it will generate downfalls and misdeeds accordingly. If one despises the Abhidharma that establishes the Vinaya, it will generate a downfall; if one despises the Abhidharma that establishes the Sutra Pitaka, it will generate a misdeed. Moreover, in the commentary, it says that a Bhikshu should analyze in detail the precepts and other contents mentioned in the Vinaya.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པར་བྱེད་ལ། མདོ་སྡེའི་དོན་དང་། མདོ་སྡེའི་གདར་ལྟ་བུ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམ་པར་
7-21b
འཆད་པ་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐུབ་ཆེན་ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་པའི། །ཞལ་གྱི་ཟླ་འོད་དུས་ཀྱིས་མ་མྱོང་ཞིང་། །ཡིད་ལ་དད་པའི་འདབ་མ་རྫོགས་པ་དེ། །མགོན་བྲལ་ཉིན་མོའི་ཀུ་མུ་ད་བཞིན་གྱུར། །རྗེ་བཙུན་འཛུམ་པའི་མཆུ་ཡི་ཡལ་འདབ་ལས། །མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་སྤྲས་ཤིང་ལི་ཁྲིའི་འོད། །དེ་ལྟར་མཛེས་ལྡན་ཞལ་ལུང་རིང་ནས་བསྐལ། །འདི་འདྲའི་དུས་སུ་འཕགས་པས་གཟིགས་ལ་བསམ། །མཚན་མོར་དགེ་བའི་གཉིས་འཐུང་གཉིད་ཀྱི་ནི། །ལྕགས་ཀྱུ་དམ་པོའི་གཞན་དབང་ཉིད་དུ་གྱུར། །ཉིན་མོར་མྱ་ངན་བྲེལ་བའི་དུད་པ་ཡིས། །དགེ་ལེགས་དབང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་རྙིང་པར་བྱས། །སྲིན་བུས་ཟོས་པའི་ཤིང་དང་གཡེམ་མས་བཅོམ་པའི་བླ་མ་ནི། །དབྱུག་གུས་བསྣུན་དང་བླུན་པོས་བསྟོད་ཚེ་སྐད་གསངས་ཆེས་ཆེར་མཐོ། །བརྒལ་ཅིང་བརྩད་ན་ཁྲོ་བའི་མེ་ཆེན་དག་གི་བུད་ཤིང་སྟེ། །འདི་འདྲའི་བླུན་ཆེན་དག་གིས་ས་གཞི་འདི་ནི་རབ་ཏུ་གཏམས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཡི། །སྤྲིན་ཚོགས་གསར་པ་ལ་དགའ་བ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་རྨ་བྱ་ཡི། །མཇུག་མའི་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་འཛིན། །རྣམ་དཔྱོད་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ལུས་ཕྲ་ཞིང་། །གཟུར་གནས་ནུ་མས་སྤྲས་པའི་བྲང་ཡངས་པོར། །ལུང་རིགས་བཟང་ཕྲེང་དཀར་པོས་མཚར་བ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་མི་ལའི་བསྟན་འཛིན་ཡིན། །ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
第二项类
བཅུ་ཚན་གཉིས་པའི་
毁坏种子堕罪
དང་པོ་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། །གནང་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ་དང་། །བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན། །དགག་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའོ། །
说开许学处
དང་པོ་ནི། མཆོད་རྟེན་ནམ་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པར་བྱེད་པ་པོ་ལག་གི་
7-22a
བླས་ཏེ་དགེ་སློང་མཁར་ལས་ཀྱི་ལས་གསར་པ་བྱེད་པས་མཆོད་རྟེན་དང་ཞེས་པས་ནི། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་གཉིས་བསྟན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མཆོད་རྟེན་སྨོས་པས་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་གཞན་ལ་ཟུར་གྱིས་བསྐོས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པར་བྱའོ། །
说另所行学处
གཉིས་པ་ནི། དེ་གཅོད་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཅད་པ་དེའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེའི་ལྷའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་སྐྱང་ནུལ་དང་། དྲི་བསུང་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། མར་མེ་དང་། གཏོར་མ་སྦྱིན་པ་ད

【现代汉语翻译】
解释说，因为经部的意义、经部的观点以及经部的解释也属于阿毗达磨。

在此我说：

大能仁噶玛巴的事业，

其面容的月光不为时世所染。

心中具足信心的花瓣，

如同失去怙主的白睡莲般凋零。

至尊者微笑的嘴唇枝条上，

缀满珍珠般的果实，闪耀着朱红的光芒。

如此美妙的开示，长久以来，

在这样的时代，圣者们是否曾见过？

夜晚，善行的蜜蜂沉溺于睡眠，

被牢固的铁钩紧紧束缚。

白天，忧愁的烟雾弥漫，

使吉祥的力量黯然失色。

被虫蛀蚀的树木和被淫女摧毁的喇嘛，

被棍棒敲打和被愚人赞颂时，声音反而更加高亢。

如果辩驳诘难，就会成为愤怒火焰的燃料，

这样的愚人充斥着大地。

欣喜于达波噶举的新生云朵，

具足证法美名的孔雀，

展现着尾羽的绚丽。

无与伦比的智慧身躯纤细，

以正直的乳房装饰的胸怀宽广，

以清净的教理之链点缀，

是瑜伽自在者米拉日巴的教法持有者。

这是破戒的堕罪。

第二项类

二十颂之二

毁坏种子堕罪

第一，关于种子生灭，

宣说应学之处，

以及堕罪的分类，

并说明无堕罪的情况。

第一，

宣说开许的学处，

以及其他应修的学处，

并宣说遮止的学处。

说开许学处

第一是，建造佛塔或寺庙的人，用手

拿着工具，比丘从事新的建筑工作，以‘佛塔’一词，表示佛和法二者，因为佛塔是佛法身形象的体现。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘提到佛塔，就是提到了法宝，因为佛塔是法的身体。’为了僧团的利益，可以指派他人砍伐树木。

说另所行学处

第二是，砍伐树木的准备工作是，在砍伐树木之前七天或八天，在树木旁为树神准备坛城，供奉芥子油、香、花、熏香、灯和食子。

【English Translation】
It is explained that the meaning of the Sutras, the views of the Sutras, and the explanations of the Sutras are also Abhidharma.

Here I say:

The activity of the great Thubchen Karmapa,

His face's moonlight is not touched by time.

The lotus petals of faith in the mind are complete,

Like a white lotus without a protector on a sunny day.

From the smiling lips of the venerable one,

Adorned with pearl-like fruits, shining with vermilion light.

Such a beautiful instruction, for a long time,

In such times, have the noble ones seen it?

At night, the bees of virtue are immersed in sleep,

Tightly bound by the firm iron hook.

During the day, the smoke of sorrow pervades,

Making the assemblies of auspicious powers old.

The tree eaten by worms and the lama destroyed by a prostitute,

When struck with a stick and praised by fools, their voices become even louder.

If debated and questioned, they become fuel for the great fire of anger,

Such great fools fill this earth.

Rejoicing in the new clouds of the glorious Dagpo's teachings,

The peacock with the fame of Dharma accomplishment,

Displays the beauty of its tail feathers.

A slender body with unparalleled wisdom,

A broad chest adorned with upright breasts,

Adorned with a white chain of excellent teachings,

Is the holder of the teachings of the Yoga Lord Milarepa.

This is a downfall of transgression.

Second Category

Second of Twenty Verses

Transgression of Destroying Seeds

First, regarding the arising and ceasing of seeds,

Declaring what should be learned,

And showing the classification of transgressions,

And stating the situations without transgression.

First,

Declaring the precepts that are permitted,

And also showing other precepts to be practiced,

And declaring the precepts that are prohibited.

Saying the Permitted Precepts

The first is that the person who builds a stupa or temple, with his hand

Holding the tools, a monk engages in new construction work. The word 'stupa' indicates both the Buddha and the Dharma, because the stupa is a representation of the Dharmakaya of the Buddha. As it says in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese meaning: commentary): 'Mentioning the stupa is mentioning the Dharma Jewel, because the stupa is the body of the Dharma.' For the benefit of the Sangha, others may be appointed to cut down trees.

Saying Other Practices

The second is that the preparatory work for cutting down trees is to prepare a mandala for the tree spirit seven or eight days before cutting down the tree, offering mustard oil, incense, flowers, incense, lamps, and torma.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པ་དེ་རྣམས་བྱས་ནས་ལྷ་གང་དག་ཤིང་ལྗོན་པ་འདི་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གནས་གཞན་ཚོལ་ཅིག །ཤིང་ལྗོན་པ་འདིས་མཆོད་རྟེན་ནམ་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་ནས་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོས་རང་གིས་ལག་བདར་ཏེ་མི་བཅད་པར་ཁྱིམ་པ་ཤིང་མཁན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ད་ནི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ཏེ་གཅོད་དུ་གཞུག་གོ། གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་དུའམ་མངོན་སུམ་དུ་ཤིང་དེ་ལས་མེ་འབྱུང་བ་དང་། ཁྲག་འཛག་པ་དང་། ཡལ་ག་འགུལ་བ་དང་། ལོ་མ་ལྷགས་པ་ལོ་མ་བྲུལ་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་། མི་དགའ་བའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སྟོན་ན་ལག་གི་བླས་དེ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སེར་སྣ་དག་གི་བསྔགས་པ་དང་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
说遮止学处
གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མེ་འབྱུང་བའམ་ཁྲག་འཛག་པའི་རྣམ་འགྱུར་དེ་མི་གཏོང་ན་ལྗོན་པ་དེ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་།
7-22b
ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་རྩྭ་སྔོན་པོ་བརྔ་ཞིང་བརྔར་འཇུག་པ་ལས་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་ནམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཉམས་འདུན་གྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་ས་བོན་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའམ་ནང་གི་སྐྱེ་བ་སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བའི་ཆོས་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་གསུམ་ཏེ། ས་བོན་དང་། ཁྱེའུ་ཁ་ཐོན་པ་ཞེས་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་དང་། རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དུའང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་བཞི་སྟེ། ས་འབུས་པ་དང་། ཤ་མོ་དང་ཞེས་སྐྱེ་བ་མ་རྫོགས་པ་འཇིག་པ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉམས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཉམས་པར་གྱུར་ན་དངོས་གཞི་དག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་དོགས་གཅོད་སེལ་བ་བརྗོད། །འདུ་ཤེས་དོགས་གཅོད་བརྗོད་པའོ། །
说正行微堕罪
དང་པོ་ནི། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ནི

【现代汉语翻译】
我诵读第三品《业果》，讲述布施的利益，然后让居住在这树上的诸神寻找其他住所。告诉他们这棵树将用于佛塔或僧团的事务。持戒比丘，作为领头人，应该自己避免砍伐，而是吩咐木匠等在家居士：‘现在你们要知道了！’然后让他们砍伐。如果梦中或清醒时，树木出现起火、流血、树枝摇动、树叶飘落等现象，发出声音，或显示出令人不快的迹象，那么领头人应该赞扬功德之田——三宝的功德，并讲述赞扬和不赞扬吝啬的言论。
遮止学处
如果这样做之后，起火或流血的迹象仍然没有消失，那么就不应该砍伐这棵树。
第二部分包括总义和词义。
第一部分：故事起源于舍卫城，六群比丘收割和让人收割青草，因此制定了破坏种子和生长的堕罪。所要禁止的是伤害众生。定义是：持戒比丘，无论是种子还是外在的生长，任何与法无关的事物，由于贪求，自己或指使他人使其损坏，由此产生的堕罪是正行。分支有四个：基础的分支是五种种子中的任何一种，或是内在的生长——除了头发、体毛、指甲之外，外在的生长具有特征，即没有损坏，与可允许的法无关。‘种子’、‘男孩说话’、‘没有损坏’、‘没有允许’等都这样解释。特别地，砍伐生长是指完全的生长，有四种：从土里冒出来和蘑菇等，在《根本说一切有部毗奈耶杂事》中说不完全的生长被破坏是堕罪。
意乐的分支有两个：认识是对基础没有混淆。动机是自愿地破坏种子或生长，没有间断。行为是自己或指使他人开始破坏种子或生长，无论是自己还是他人。《根本说一切有部毗奈耶杂事》中说：最终是损坏，损坏就构成正行。
第二部分：讲述正行的微堕罪，讲述消除对正行的疑惑，讲述消除对认识的疑惑。
说正行微堕罪
第一部分：关于破坏种子和生长的堕罪

【English Translation】
I recite the third chapter on karma and its results, explaining the benefits of giving, and then ask the deities residing in this tree to seek other dwellings. Tell them that this tree will be used for stupas or Sangha affairs. A monastic, as a leader, should avoid cutting it himself, but instruct lay people such as carpenters: 'Now you must know!' and then have them cut it down. If in a dream or while awake, the tree shows signs of fire, bleeding, branches shaking, leaves falling, etc., making sounds, or showing unpleasant signs, then the leader should praise the field of merit—the merits of the Three Jewels, and speak of praising and not praising stinginess.
Saying the Prohibitive Precepts
If, after doing so, the signs of fire or bleeding still do not disappear, then the tree should not be cut down.
The second part includes the general meaning and the literal meaning.
The first part: The story originates in Shravasti, where the Group of Six monks harvested and had others harvest green grass, thus establishing the offense of destroying seeds and growth. What is to be prohibited is harming sentient beings. The definition is: a monastic who has taken the precepts, whether it is a seed or external growth, anything unrelated to the Dharma, due to greed, either himself or by instructing others to damage it, the offense resulting from this is the main act. There are four branches: the branch of the basis is any of the five seeds, or the inner growth—other than hair, body hair, and nails, the external growth has characteristics, that is, it is not damaged and is unrelated to permissible Dharma. 'Seed', 'boy speaking', 'not damaged', 'not permitted' are explained in this way. In particular, cutting growth refers to complete growth, there are four types: sprouting from the soil and mushrooms, etc., it is said in the *Vinaya-vastu* that incomplete growth being destroyed is an offense.
There are two branches of intention: recognition is not confused about the basis. The motivation is to voluntarily destroy seeds or growth, without interruption. The action is to start destroying seeds or growth, either by oneself or by instructing others, whether by oneself or by others. It is said in the *Vinaya-vastu*: the final result is damage, and damage constitutes the main act.
The second part: Explains the minor offenses of the main act, explains eliminating doubts about the main act, and explains eliminating doubts about recognition.
Saying the Minor Offenses of the Main Act
The first part: Regarding the offense of destroying seeds and growth

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མ་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་
7-23a
པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །ས་བོན་ཅེས་སྨོས་ནས་ས་བོན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་བོན་ནི་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང་། ཐོག་གུའི་ས་བོན་དང་། འགས་པའི་ས་བོན་དང་། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་དང་པོ་ནི། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཡུངས་པ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ཀན་ཙ་ན་དང་། ཀ་པི་ལའོ། །གསུམ་པ་ནི། གོ་སྙོད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོག་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོག་གུའི་ས་བོན་ནི་བུ་རམ་ཤིང་དང་སྨྱིག་མ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བརྫ་ཀ་དང་། ཨརྫ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་སྣོད་བཀས་པ་ལས་ས་བོན་བྱུང་བ་ནི་བཀས་པའི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། སཱ་ལི་དང་། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་འབྲས་བུའི་ས་བོན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེའོ། །སྡོང་བུའི་ས་བོན་ནི་སྡོང་བུ་བཏབ་པ་ལས་སྡོང་བུ་སྐྱེ་བའོ། །ཐོག་གུའི་ས་བོན་ནི་ཐོག་གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོག་གུ་སྐྱེ་བའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་ནི་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ནི་ས་བོན་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་ཕྱིར་ན་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །འོ་ན་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་འཇིག་པར་བྱེད་ན་ས་བོན་གང་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ན་རེ། ལ་གཞི་དང་ཡུངས་གཞི་ནི་ནས་དང་འདྲ་ཡང་། ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ནི་ལྗང་བུ་དང་འདྲ་སྟེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་
7-23b
ཡིན་པས་དེ་འཇིག་པར་བྱེད་ཀྱང་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ལྗང་བུ་འཇོམས་པ་བཞིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་ན་རེ། དེ་ནི་སྡྱ་བཱི་རའི་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། དེའི་བྱུང་བ་ནི་སྡྱ་བཱི་རའི་གནས་བརྟན་ཏེ་བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་བརྟན་འོན་པའི་དྲུང་དུ་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེས་ཡུངས་མ་གསེས་པས་གནས་བརྟན་ན་རེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པ་འོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་སྐད། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཡུངས་མ་མི་གསེས་པ་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ལག་ལེན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ཡང་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩ་བའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
'意识是主要的'。在什么情况下意识是主要的呢？在不退失的情况下，意识是主要的。因此，不退失地意识到不退失，是（其）主要因素。
提到'种子'，那么种子是什么样的呢？《分别》（rnam 'byed）中说：'种子有五种，即根的种子、茎的种子、顶的种子、裂开的种子和种子的种子。'第一种是：芜菁、荨麻、芥菜和水芹。第二种是：金雀花树（kan-tsa-na）和诃子树（ka-pi-la）。第三种是：像诃梨勒果（go-snyod）一样。《分别释》（rnam 'byed 'grel pa）中说：'顶，指的是顶端。'《分别》中说：'顶的种子是甘蔗和竹子等。'第四种是：蔓菁（brdza-ka）和萝卜（ar-dza-ka）等，即果实的容器破裂后产生的种子，被称为裂开的种子，这是在《微细释》（phran tshegs 'grel pa）中解释的。第五种是：稻米、青稞和小麦等。种子的种子是果实的种子。《分别释》中说：'种子，指的是果实。'
《分别经》（lung rnam 'byed）中说：'什么是根的种子呢？种下根后，会生长出根。茎的种子是种下茎后，会生长出茎。顶的种子是种下顶后，会生长出顶。裂开的种子是种下裂开的部分后，会生长出裂开的部分。种子的种子是种下种子后，会生长出种子。'因此，种子的定义是具有产生自身同类事物的能力。
如果破坏了萝卜和芥菜，是否会产生破坏种子的堕落行为呢？有人说：萝卜地和芥菜地与青稞地相似，但萝卜和芥菜与幼苗相似，是暂时的现象，因此破坏它们不会构成破坏种子的罪过，就像破坏幼苗一样。对此，持律者说：这与《律本事》（sdya bi ra）的记载相矛盾。该记载是，一位名叫斯亚维拉（sdya bi ra）的长老，是尼泊尔一位独眼长老的弟子，他在长老面前碾碎芥菜，长老说：'具寿，这会犯下破坏种子的罪过。'因此，比丘不碾碎芥菜是印度的传统。因此，萝卜和芥菜也是根的种子。《分别经》中说：'什么是根的种子呢？种下根后，会生长出根。'

【English Translation】
'Consciousness is primary.' In what situation is consciousness primary? In the case of non-degeneration, consciousness is primary. Therefore, to be conscious of non-degeneration without degenerating is the primary factor.
Having mentioned 'seed,' what is the nature of the seed? The *Differentiation* (rnam 'byed) states: 'There are five types of seeds: root seeds, stem seeds, top seeds, split seeds, and seed seeds.' The first are: turnips, nettles, mustard, and watercress. The second are: the kan-tsa-na tree and the Terminalia chebula tree. The third is like the myrobalan fruit (go-snyod). The *Differentiation Commentary* (rnam 'byed 'grel pa) states: 'Top refers to the apex.' The *Differentiation* states: 'Top seeds are sugarcane and bamboo, etc.' The fourth are: brdza-ka and ar-dza-ka, etc., which are seeds that come from the splitting of the fruit container, and are called split seeds, as explained in the *Minor Commentary* (phran tshegs 'grel pa). The fifth are: rice, barley, and wheat, etc. Seed seeds are fruit seeds. The *Differentiation Commentary* states: 'Seed refers to fruit.'
The *Differentiation Sutra* (lung rnam 'byed) states: 'What is a root seed? When a root is planted, a root grows. A stem seed is when a stem is planted, a stem grows. A top seed is when a top is planted, a top grows. A split seed is when a split part is planted, a split part grows. A seed seed is when a seed is planted, a seed grows.' Therefore, the definition of a seed is that it has the ability to produce its own kind.
If one destroys radishes and mustard, does it create the downfall of destroying seeds? Someone says: Radish fields and mustard fields are similar to barley fields, but radishes and mustard are similar to sprouts and are temporary phenomena, so destroying them does not constitute the fault of destroying seeds, just like destroying sprouts. To this, a Vinaya holder says: This contradicts the occurrence of the *Vinaya Origin* (sdya bi ra). The account is that an elder named Syavira (sdya bi ra), a disciple of a one-eyed elder in Nepal, was grinding mustard seeds in front of the elder, and the elder said: 'Venerable one, this will incur the fault of destroying seeds.' Therefore, the practice of monks not grinding mustard seeds is an Indian tradition. For this reason, radishes and mustard are also root seeds. The *Differentiation Sutra* states: 'What is a root seed? When a root is planted, a root grows.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུངས་ལ། ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མ་ཡང་རྩ་བ་བཏབ་པ་ལས་རྩ་བ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལ་ཕུག་དང་ཡུངས་མའི་སྐབས་འདིར་རྩ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་གཉིས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་ས་བོན་དང་ས་བོན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཐ་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་རྩོམ་པ་ཁྱེའུ་ཁ་ཐོན་པ་མཚོན་ནམ་མེ་ལ་སོགས་པས་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གི་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །རུང་བར་བྱས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐ་ན་སྟེ་ས་འོག་གི་རྩ་རྒྱུན་ཅེས་པ་ནི་ས་འོག་རྩ་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་སྤུ་འདྲ་བ་སྟེ་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུན་ཕྲ་མོ་བཅད་ན་ཉེས་བྱས་དང་། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་རྒྱུན་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་
7-24a
ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་གི་རྩ་བའི་ཡལ་ག་ཕྲའུ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཤིང་བསྒུལ་ཏེ་ཐོག་སྤྲུགས་པས་ཀྱང་ཤིང་ཐོག་མ་སྨིན་པ་ཆད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་ཐོག་ཤིན་ཏུ་སྨིན་པ་ཆད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྩ་བ་དང་འདམ་རྫབ་དང་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ས་བོན་དང་རྩྭ་སྔོན་པོ་ལྟ་བུས་མནན་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །ས་བོན་ནམ་རྩ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་ཁུ་བ་ཚན་མོ་ནི་ཁུ་ཚན་དབོ་བ་དང་། ལ་སོགས་པས་འཆག་པ་དང་། ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་འདྲེན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པས་ཀྱང་ས་བོན་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཡང་ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་བསམ་པ་ཡོད་ནའོ། །ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སྒེའུ་གཤེར་རམ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་འཇོག་པས་ཀྱང་ས་བོན་ཉམས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ས་གཞི་སྐམ་པོར་གཤེར་བའི་ས་བོན་བཞག་ན་ཡང་ས་བོན་ཉམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་ཞེ་ན། ས་བོན་དང་། སྐྱེ་བ་ཉམས་པ་དེར་འདོད་ཅིང་འདུན་པས་སོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་རང་ངམ

【现代汉语翻译】
经中说，萝卜和芥菜也是从根部种植而生长的。因此，在萝卜和芥菜的情况下，根部的状态和果实的状态，依次是根部的种子和种子的种子。即使是草等植物开始生长，如果幼苗没有长出，或者没有经过火等处理，保持其未受损的状态，就称为‘主要知识’，这是先前所说的。如果经过处理并使用，则没有堕落。即使是地下的根茎，指的是像毛发一样细小的地下根茎，甚至是与树根相连的细小根茎，如果破坏了根等，就会导致堕落。也就是说，如果切断细小的根茎，就会犯下轻罪；如果切断根等，就会产生堕落。如《律分别》中说：‘如果拔出树木的根茎，就会犯下轻罪；如果拔出树木的根，就会导致堕落。’自己的释论和 टीका 中也说：‘如果拔出树木的根茎，就会导致堕落。’《小疏》中说：‘即使切断树根的细小分支，也会导致堕落。’无论如何进行种子生灭的结合，从结合的方面来说，都可能产生堕落。详细解释这个意义是：摇动结果实的树，即使摇落未成熟的果实，也会导致堕落。如果摇落非常成熟的果实，则是轻罪。用根、泥浆、尘土等覆盖种子或青草，如果破坏了它们，也会导致堕落。在种子或青草上倾倒热的液体，或者用其他东西泼洒，或者引流树枝等，或者进行坛城和焚烧等活动，如果破坏了种子的生长，也会导致堕落。这也要有破坏种子或生长的想法。即使说‘愿五种种子都毁灭’，将种子放在风和阳光下，或者放置大蒜等种子，如果种子受损，也会导致堕落。即使说‘愿五种种子都毁灭’，将潮湿的种子放在干燥的土地上，如果种子受损，也会导致堕落。什么样的想法呢？认为种子和生长会被破坏，并有这样的意愿。种子生灭的结合，无论是比丘自己，
经中说，萝卜和芥菜也是从根部种植而生长的。因此，在萝卜和芥菜的情况下，根部的状态和果实的状态，依次是根部的种子和种子的种子。即使是草等植物开始生长，如果幼苗没有长出，或者没有经过火等处理，保持其未受损的状态，就称为‘主要知识’，这是先前所说的。如果经过处理并使用，则没有堕落。即使是地下的根茎，指的是像毛发一样细小的地下根茎，甚至是与树根相连的细小根茎，如果破坏了根等，就会导致堕落。也就是说，如果切断细小的根茎，就会犯下轻罪；如果切断根等，就会产生堕落。如《律分别》中说：‘如果拔出树木的根茎，就会犯下轻罪；如果拔出树木的根，就会导致堕落。’自己的释论和 टीका 中也说：‘如果拔出树木的根茎，就会导致堕落。’《小疏》中说：‘即使切断树根的细小分支，也会导致堕落。’无论如何进行种子生灭的结合，从结合的方面来说，都可能产生堕落。详细解释这个意义是：摇动结果实的树，即使摇落未成熟的果实，也会导致堕落。如果摇落非常成熟的果实，则是轻罪。用根、泥浆、尘土等覆盖种子或青草，如果破坏了它们，也会导致堕落。在种子或青草上倾倒热的液体，或者用其他东西泼洒，或者引流树枝等，或者进行坛城和焚烧等活动，如果破坏了种子的生长，也会导致堕落。这也要有破坏种子或生长的想法。即使说‘愿五种种子都毁灭’，将种子放在风和阳光下，或者放置大蒜等种子，如果种子受损，也会导致堕落。即使说‘愿五种种子都毁灭’，将潮湿的种子放在干燥的土地上，如果种子受损，也会导致堕落。什么样的想法呢？认为种子和生长会被破坏，并有这样的意愿。种子生灭的结合，无论是比丘自己，

【English Translation】
It is said in the scriptures that radishes and mustard greens also grow from planting their roots. Therefore, in the case of radishes and mustard greens, the state of the roots and the state of the fruits are, in order, the seeds of the roots and the seeds of the seeds. Even when plants such as grass begin to grow, if the seedlings have not emerged, or if they have not been processed by fire, etc., maintaining their undamaged state is called 'primary knowledge,' which was mentioned earlier. If they are processed and used, there is no transgression. Even the underground rhizomes, referring to the fine underground rhizomes like hairs, even the fine strands connected to the roots of trees, if the roots, etc., are damaged, it will lead to transgression. That is, if fine rhizomes are cut, a minor offense is committed; if roots, etc., are cut, a transgression is generated. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga (律分别): 'If one pulls out the rhizomes of trees, a minor offense is committed; if one pulls out the roots of trees, it leads to transgression.' One's own commentary and ṭīkā ( टीका ) also say: 'If one pulls out the rhizomes of trees, it leads to transgression.' The Sub-commentary says: 'Even cutting the fine branches of tree roots leads to transgression.' No matter how the combination of seed birth and destruction is carried out, from the aspect of combination, it is possible to generate transgression. Explaining this meaning in detail: shaking fruit-bearing trees, even if unripe fruits are shaken off, it will lead to transgression. If very ripe fruits are shaken off, it is a minor offense. Covering seeds or green grass with roots, mud, dust, etc., if they are damaged, it will also lead to transgression. Pouring hot liquid on seeds or green grass, or splashing with other things, or diverting branches, etc., or performing activities such as maṇḍalas (坛城) and burning, if the growth of seeds is damaged, it will also lead to transgression. This also requires the intention to destroy seeds or growth. Even saying 'May the five kinds of seeds be destroyed,' placing seeds in the wind and sun, or placing garlic and other seeds, if the seeds are damaged, it will lead to transgression. Even saying 'May the five kinds of seeds be destroyed,' placing moist seeds on dry land, if the seeds are damaged, it will lead to transgression. What kind of intention is it? It is the desire and intention to destroy seeds and growth. The combination of seed birth and destruction, whether it is a bhikṣu (比丘) himself,
It is said in the scriptures that radishes and mustard greens also grow from planting their roots. Therefore, in the case of radishes and mustard greens, the state of the roots and the state of the fruits are, in order, the seeds of the roots and the seeds of the seeds. Even when plants such as grass begin to grow, if the seedlings have not emerged, or if they have not been processed by fire, etc., maintaining their undamaged state is called 'primary knowledge,' which was mentioned earlier. If they are processed and used, there is no transgression. Even the underground rhizomes, referring to the fine underground rhizomes like hairs, even the fine strands connected to the roots of trees, if the roots, etc., are damaged, it will lead to transgression. That is, if fine rhizomes are cut, a minor offense is committed; if roots, etc., are cut, a transgression is generated. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga (律分别): 'If one pulls out the rhizomes of trees, a minor offense is committed; if one pulls out the roots of trees, it leads to transgression.' One's own commentary and ṭīkā ( टीका ) also say: 'If one pulls out the rhizomes of trees, it leads to transgression.' The Sub-commentary says: 'Even cutting the fine branches of tree roots leads to transgression.' No matter how the combination of seed birth and destruction is carried out, from the aspect of combination, it is possible to generate transgression. Explaining this meaning in detail: shaking fruit-bearing trees, even if unripe fruits are shaken off, it will lead to transgression. If very ripe fruits are shaken off, it is a minor offense. Covering seeds or green grass with roots, mud, dust, etc., if they are damaged, it will also lead to transgression. Pouring hot liquid on seeds or green grass, or splashing with other things, or diverting branches, etc., or performing activities such as maṇḍalas (坛城) and burning, if the growth of seeds is damaged, it will also lead to transgression. This also requires the intention to destroy seeds or growth. Even saying 'May the five kinds of seeds be destroyed,' placing seeds in the wind and sun, or placing garlic and other seeds, if the seeds are damaged, it will lead to transgression. Even saying 'May the five kinds of seeds be destroyed,' placing moist seeds on dry land, if the seeds are damaged, it will lead to transgression. What kind of intention is it? It is the desire and intention to destroy seeds and growth. The combination of seed birth and destruction, whether it is a bhikṣu (比丘) himself,

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་གྱིས་བྱས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བོན་ཉམས་པའམ་སྐྱེ་བ་ཆད་ཅིང་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་དག་གོ། སྦྱོར་བ་ལན་གཅིག་གིས་ནས་འབྲུ་མང་པོ་མེར་བསྲེག་གམ། རལ་གྲི་ལན་གཅིག་བརྡེག་པས་རྩྭ་མང་
7-24b
པོ་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ་མང་པོར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱ་བའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དག་གིས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་གྲངས་དེ་སྙེད་འབྱུང་ངོ་། །ཡལ་ག་བཅུ་ཡོད་པའི་སྡོང་བུ་གཅིག་བཅད་ན་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་བསྐྱེད་དམ། གཅིག་བསྐྱེད་ན་སྡོང་བུ་གཅིག་བཅད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ས་བོན་དང་སྐྱེ་བའི་རྫས་གཅིག་ལ་སྦྱོར་བ་དུ་བརྩམས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་གཅིག་ལ་ལན་དུ་མར་བསྣུན་ཏེ་འཇོམས་སམ། སྡོང་པོ་གཅིག་ལ་སྟ་རེ་ལན་བརྒྱར་བསྣུན་ཏེ་གཅོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བས་འཇུག་པ་འདི་ལ་བསྣུན་པ་རེ་རེ་ལས་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་སྦྱོར་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
说正行疑点除离
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་གནས་ནས་རྩ་ཐོན་དུ་བཏོན་ན་བཏོན་ཀྱང་སྐྱེར་རུང་བའི་ཆོས་ཡོད་ཅིང་། བཏོན་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཏོན་ཟིན་པ་ན་མཐའ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཉ་ལྕིབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ན་འཕྱོ་བའི་རྫས་སོ། །ཉ་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉ་ལྕིབས་དང་འདྲ་བའི་ཆུའི་རྩ་བལ་ལོ། །དེ་གཉིས་ནི་སྲོག་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇིག་གོ། དེས་ན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཆུ་ནས་བཏོན་པ་ནི་བཏོན་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདམ་རྫབ་ནས་ཉ་ལྕིབས་ཕྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་བོར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཉ་ལྕིབས་བཀོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་
7-25a
བཤད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉ་ཚང་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མཐར་ཐུག་གྲུབ་དུས་ན་ནི་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་འདམ་རྫབ་ནས་ཉ་ལྕིབས་ཕྱུང་སྟེ་ཐང་ལ་བོར་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ལ། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་ཉ་ལྕིབས་དང་ཉ་ཚང

【现代汉语翻译】
他人所为，亦能使比丘犯堕罪。于何种情况下会犯堕罪？当种子腐烂或生长中断并坏死时，即各自犯下真实的堕罪。一次行为焚烧许多谷物，或一次挥剑砍断许多草，是犯一个堕罪还是多个堕罪？种子或生长坏死的数量有多少，所犯堕罪的数量也有多少。砍断一棵有十个枝条的树，是犯十个堕罪吗？若只犯一个堕罪，则是砍断一棵树而犯一个堕罪。对于种子生长毁灭的行为，对同一种子或生长的物质做了多少次行为，就会有多少次违犯。多次碾压一颗种子使其毁灭，或用斧头多次砍一棵树使其断裂，按照 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释)的说法，每次碾压的行为都是独立的违犯，因为种子或生长的物质是同一个，所以不能算作一次行为。
说正行疑点除离
第二，将树木等从其生长之处连根拔起，即使拔起后仍有生长的可能，并且拔起后必须将其种植在其他地方，但一旦拔起，即为结束，犯下堕罪。‘鱼鳔’是指漂浮在水中的物质。‘鱼巢’是指类似于鱼鳔的水草。这两者与水相连，从水中取出即会死亡。因此，将这两者从水中取出，即为结束，与前文相连，犯下毁灭生长的堕罪。 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释)中说：‘完全犯下不可饶恕的罪过。’那么，在《小事》中说：‘比丘从泥泞中取出鱼鳔扔在地上会怎么样？犯违犯。’在《母戒经释》中也说：‘拔出鱼鳔是违犯。’在《律藏比丘尼分别》中说：‘取出鱼巢是违犯。’这是否矛盾呢？应该说，这些是指在行为的过程中犯下违犯。在最终完成时，在《小事》中说：‘比丘从泥泞中取出鱼鳔扔在地上会怎么样？犯堕罪。’在《比丘分别》中也说：‘比丘取出鱼鳔和鱼巢……’

【English Translation】
An action done by another can also cause a Bhikshu (monk) to commit a downfall. Under what circumstances does a downfall occur? When the seed decays or the growth is interrupted and dies, then each commits the actual downfall. If many grains are burned with one action, or many grasses are cut with one sword strike, is it one downfall or many? As many seeds or growths are destroyed, so many downfalls occur. If one cuts down a tree with ten branches, does one commit ten downfalls? If one commits only one downfall, then cutting down one tree results in one downfall. For the act of destroying seeds and growth, as many actions as are performed on the same seed or growth substance, so many transgressions occur. If one crushes a seed many times to destroy it, or strikes a tree a hundred times with an axe to cut it down, according to the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: commentary), each striking action is a separate transgression, because the seed or growth substance is the same, so it cannot be counted as one action.
Explanation of Doubts Regarding the Correct Conduct
Secondly, if trees and the like are uprooted from their place of growth, even if they still have the potential to grow after being uprooted, and even if they must be planted elsewhere after being uprooted, once they are uprooted, it is the end, and a downfall is committed. 'Fish bladder' refers to a substance that floats in water. 'Fish nest' refers to aquatic plants similar to fish bladders. Since these two are connected to water, they die as soon as they are taken out of the water. Therefore, taking these two out of the water is the end, and connected to the previous statement, it constitutes the downfall of destroying growth. The ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning: commentary) says: 'A complete and unforgivable offense is committed.' Then, in the 'Minor Matters' it is said: 'What happens if a Bhikshu (monk) takes a fish bladder out of the mud and throws it on the ground? A transgression is committed.' In the 'Commentary on the Mother's Pratimoksha' it is also said: 'Pulling out a fish bladder is a transgression.' In the 'Vinaya Bhikshuni Vibhanga' it is said: 'Taking out a fish nest is a transgression.' Are these contradictory? It should be said that these refer to committing a transgression during the process of the action. At the time of final completion, in the 'Minor Matters' it is said: 'What happens if a Bhikshu (monk) takes a fish bladder out of the mud and throws it on the ground? A downfall is committed.' In the 'Bhikshu Vibhanga' it is also said: 'If a Bhikshu (monk) takes out a fish bladder and a fish nest...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུ་ནས་སྐམ་ལ་འདོན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཉ་ལྕིབས་ཆུ་ནས་བཏོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཚིག་གུ་མ་བཅོམ་པར་རིལ་མིད་བགྱིད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་བོན་ཉམས་པར་འདུན་པས་ས་བོན་ཉམས་ཏེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རིལ་མིད་བྱེད་པ་འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ས་བོན་ཉམས་འདུན་མེད་པར་ལྟོར་གཞུག་པ་ཙམ་གྱི་བློས་ལྟོར་མིད་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ས་བོན་ཉམས་པར་འདུན་པས་ལྟོར་མིད་ནས་ཉམས་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་གལ་ཏེ་ཤིང་སོགས་འདི་བཅད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་བསྒོ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་བཏོན་ན་དངོས་གཞིར་བཤད་པའི་ཕྱེད་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཅོད་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཞུ་བ་མང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་
7-25b
གིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ཤིང་ལྗོན་པ་བཀུམ་པར་མོས་པ་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་གསུམ་ཀས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་དག་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །
说动机疑点
གསུམ་པ་ནི། སྡོང་བུའི་ས་བོན་ལ་རྩ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ། ས་བོན་འཇོམས་པ་ནི་ས་བོན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཤུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་ཤུན་སྙི་བའོ། །པྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་པྲི་སྲ་པ་ཞེས་བཤད་པས་ཤུན་པ་ནི་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ཕྱི་ཤུན་རྙིངས་ནས་སྙིང་པོ་ལས་མཚམས་བྱེ་སྟེ། སྙིང་པོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པའི་ཤུན་པ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །པྲི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་གི་པགས་པའི་ནང་པྲི་སྲ་བ་སྟེ། དེ་རྙིང་ནས་ཤིང་ལས་མཚམས་བྱེ་སྟེ་ཤིང་ལ་ཅུང་ཟད་ཐོགས་པའི་པྲི་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤིང་གི་འདབ་མ་སྐྱ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཤི

【现代汉语翻译】
世尊说：'如果从水中取出鱼卵，就会犯堕罪。' 在《比丘尼分别经》中也说：'如果取出鱼卵，就会犯堕罪。' 如果不切碎食物就整个吞下，会产生堕罪的一半，即恶作罪。《释疏》中说：'如果不切碎食物就整个吞下，会犯恶作罪'，这是由行为所致。如果想要破坏种子，最终破坏成功，就会犯堕罪。关于整个吞下食物，在《自释》中说：'如果没有破坏种子的意图，只是因为饥饿而吞下食物，只会犯学处的恶作罪。如果想要破坏种子而吞下食物，最终破坏成功，就会犯堕罪。' 如果比丘说：'如果砍伐这棵树就好了'，然后通过指示砍伐，砍伐了一半，那么就会产生恶作罪，这是正行的一半，即行为的恶作罪。如果比丘用神通砍伐树木，并不会完全犯堕罪，虽然不会完全产生堕罪，但在大多数的《请问经》中说：'如果比丘用神通杀死树木，会怎么样？会犯恶作罪。' 那么，在少数的《请问经》中说：'如果比丘想要用神通杀死树木，会怎么样？不会犯堕罪。' 这与《自释》、《 टीका （梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》和《释疏》三者都引用'不会犯堕罪'相矛盾吗？ 它们都是指没有犯根本堕罪。
第三个是动机疑点：对树木的种子产生错误的认知，例如将根的种子误认为其他种子，破坏种子时，对种子产生错误的认知，这与堕罪的成因相同。《分别经释》中说：'树皮'是指外层柔软的树皮。'内皮'是指内部坚硬的树皮。因此，树皮是指青稞等，树木的外层树皮老化后与树心分离，稍微接触到树心的树皮可以被称作半死。内皮是指树木的内部坚硬的树皮，老化后与树木分离，稍微接触到树木的内皮可以被称作半死。树叶变黄，花朵开放，果实腐烂。

【English Translation】
The Blessed One said, 'If one takes fish eggs from the water, it becomes a downfall.' Also, in the 'Bhikshuni Pratimoksha,' it is said, 'If one takes fish eggs from the water, it is a downfall.' Swallowing food without breaking it into pieces results in half of a downfall, which is an offense of wrong-doing. In the commentary, it is said, 'If one swallows food without breaking it into pieces, it is an offense of wrong-doing,' which arises from the action. If one intends to destroy seeds and ultimately succeeds, it is a downfall. Regarding swallowing food whole, in the 'Self-Commentary,' it is said, 'If one swallows food simply out of hunger without the intention to destroy seeds, it is merely an offense of wrong-doing in the precepts. If one swallows food with the intention to destroy seeds and it is destroyed, it becomes a downfall.' If a monk says, 'It would be good if this tree were cut down,' and then instructs someone to cut it down, and half of it is cut down, then it is said to be half of the actual offense, which is the offense of wrong-doing of the action. If a monk cuts down a tree with miraculous powers, it does not fully commit a downfall, although it does not fully generate a downfall. However, in most of the 'Questions,' it is said, 'If a monk kills a tree with miraculous powers, what happens? It is an offense of wrong-doing.' Then, in a few of the 'Questions,' it is said, 'If a monk intends to kill a tree with miraculous powers, what happens? There is no downfall.' Does this contradict the fact that the 'Self-Commentary,' the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), and the commentary all quote 'There is no downfall'? All of those refer to the absence of a fundamental downfall.
The third is the doubtful point of motivation: Having a mistaken perception of the seed of a tree, such as mistaking the seed of a root for another seed, destroying the seed is similar to having a mistaken perception of the seed, which becomes a cause for downfall. In the 'Commentary on the Distinction,' it is said, 'Bark' refers to the soft outer bark. 'Inner bark' refers to the hard inner bark. Therefore, bark refers to barley, etc. The outer bark of a tree becomes old and separates from the heartwood, and the bark that slightly touches the heartwood can be called half-dead. 'Inner bark' refers to the hard inner bark of a tree, which becomes old and separates from the tree, and the inner bark that slightly touches the tree can be called half-dead. The leaves of the tree turn yellow, the flowers bloom, and the fruits rot.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཏོག་སྨིན་ཟིན་ཏེ་བྲུལ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་བསྐམས་ལ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་གྲགས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ཊཱི་ཀར།
7-26a
དེ་དག་བཤིག་ཅིང་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཤིང་སྡོང་པོ་དངོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མཚམས་མ་ཕྱེ་བ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཕྱོགས་དེ་ནས་ཕྲལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བི་མ་ལ་མི་ཏྲས། ཤིང་ཤུན་ཤིང་ལས་མ་འཕགས་པ་དང་། ལོ་མ་སྐྱ་བོར་མ་གྱུར་པ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་མ་རྒྱས་པ་བཅད་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ནས་སམ་སྲན་མ་ལྟ་བུ་ས་བོན་གྱི་ཁམས་ཏེ་ས་བོན་གྱི་རིགས་བཏབ་པ་ལ་ད་དུང་རྩ་བ་སྟེ་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པ་རྩབས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རྩ་བ་མ་ཟུག་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཕྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཞུ་བ་ལས་སོ། །ས་འབུས་པ་དང་ཞེས་པ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕ་བ་དགོ་དགོ་ཞེས་པར་བཤད་ཅིང་། ཤེས་རབ་བྱེད་པར་ཡང་དེ་ལྟར་འཆད་ལ། དུལ་ལྷས། ཚ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཚོས་པས་འབུས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཤ་མོ་དང་ཤ་བལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། ས་དྲེག་སྟེ་ས་ཞག་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་སྔོ་བ་དང་ཤ་བལ་ཆགས་པ་དག་གོ། སྣོད་ཀྱི་རླམ་པ་དང་གོས་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་རླམ་སྟེ་ཧམ་པ་སྐྱ་བོ་རྣམས་ནི་ཕྱེད་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ་དེ་རྣམས་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུའོ། །
གསུམ་པ་ལ། བསམ་པའི་སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན། །འཕོངས་པའི་རྐྱེན་དབང་ལྟུང་མེད་བརྗོད། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
说思除离非堕罪
དང་པོ་ནི། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ནི་སྲན་ཆུང་གི་ཁུ་བ་ཡིན་ཅེས་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འུ་ཤའི་ཁུ་ཚན་ནི་ཤ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་ཚན་མོ་སྟེ་འུ་ཤ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤ་ཁུ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་
7-26b
པའི་སྐབས་སུ་འུ་ཤ་དང་ཞེས་པ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅུད་དང་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཏེ་བཅུད་དང་ཞེས་པས་བཅུད་ཤའི་ཁུ་བའོ། །ལ་སོགས་པས་ཁུ་བ་ཚན་མོ་སྔོའི་སྟེང་དུ་དབོ་བ་དང་། སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་འཆགས་པ་དང་སྟེ་འགྲོ་བའི་རྡོག་ལམ་དུ་རྩ་བ་སྔོན་པོ་ཆད་པའོ། །སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་གི་ཡལ་ག་གསེག་དང་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་འདྲེན་པ་དང་། སྔོའི་ཕྱོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྐྱང་ནུལ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཁུ་ཚན་དབོ་བ་དང་། འཆག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞར་ལ་སྔོ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཀྱང་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
说因烦恼非堕罪
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་ཆད་པ་ལ་ཕྱོག

【现代汉语翻译】
那些果实成熟后开始腐烂的，在世间被称为半枯半死。因此，这里也沿用这个说法，称之为‘半死’。
如果破坏或损坏这些，就会构成罪过。这五种，即树皮等，它们的核心或根本，与树木本身的性质没有分离的，就不是半死之物。如果从那个部分分离，就会构成堕罪。比玛拉米扎（Vimalamitra）说：‘砍伐未从树木分离的树皮，未变黄的叶子，以及未开花结果的花朵和果实，构成堕罪。’ 至于像大麦或豆类这样的种子，如果播种后还没有长出根或芽，那么就沿用‘半生’的说法。如果比丘拔出未生根的种子，会怎么样？回答说：‘构成罪过。’ ‘土地膨胀’，在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中被称为‘phaba dogo dogo’，智者也这样解释。度拉拉（Dulha）说：‘tsa go’是指因土壤潮湿而膨胀的土地。
‘蘑菇和绒毛’，度拉拉（Dulha）说：‘是指在土壤潮湿的地方生长的青苔和绒毛。’ 容器的污垢，以及衣服和食物等上面的污垢或霉菌，被称为‘半生’，损坏它们会构成罪过。
第三部分：
意乐除离无堕罪
窘迫因缘无堕罪
除离无堕罪是顺带的。
思虑去除没有堕罪
第一部分：有些人说‘乌夏的肉汁’是小扁豆的肉汁，这是不对的。‘乌夏的肉汁’是煮肉的浓肉汁。在关于‘乌夏’的比丘尼分别中说：‘肉汁’。在关于使用有生物的水的章节中，‘乌夏’在《释论》中解释为‘精华’，‘精华’是指精华肉的肉汁。等等，将浓肉汁倒在青草上，或者附着在青草上，即在行走的小路上切断绿色的根。或者将树枝、栅栏等拉到青草上，或者在圆形或方形的区域下，绿草被损坏，将肉汁倒在上面，或者附着在上面等等，仅仅是意乐本身，即使顺带损坏了青草等，也没有堕罪。
因烦恼而说没有堕罪
第二部分：对于杀生，

【English Translation】
Those fruits that are ripe and beginning to rot are known in the world as half-withered and half-dead. Therefore, here too, following that convention, they are termed 'half-dead'.
If those are destroyed or damaged, it becomes an offense. The essence or root of those five, such as bark, which is not separated from the nature of the actual tree itself, is not half-dead, so if they are separated from that part, it becomes a downfall. Vimalamitra said: 'Cutting bark that has not separated from the tree, leaves that have not turned yellow, and flowers and fruits that have not yet blossomed, is a downfall.' As for seeds like barley or beans, if they are planted and have not yet sprouted roots or shoots, they are subsequently termed 'half-grown'. If a bhikshu pulls out an object of seed that has not taken root, what happens? It is said in response: 'It is an offense.' 'The swelling of the earth' is explained in the Vinaya-vibhaṅga as 'phaba dogo dogo', and wise people also explain it that way. Dulha also said: 'tsa go' means the earth swelling due to moisture.
'Mushrooms and fluff' are, according to Dulha, 'the green moss and fluff that form on damp earth, such as soil fat.' The dirt on containers, and the dirt or mold on clothes and food, etc., are shown to be 'half-grown', and damaging them constitutes an offense.
The third part:
Thinking of removing, there is no downfall.
Due to circumstances of distress, there is no downfall.
Removing, there is no downfall incidentally.
Thinking of removing, there is no downfall
The first part: Some ancient people say that 'usha's broth' is lentil broth, but that is not the case. 'Usha's broth' is the hot broth of boiled meat. In the Bhikshuni-vibhaṅga concerning 'usha', it says: 'meat broth'. In the section on using water with living beings, 'usha' is explained in the commentary as 'essence', and 'essence' means the broth of essence meat. And so forth, pouring hot broth on the grass, or adhering to the grass, i.e., cutting off green roots on the path of travel. Or dragging branches, fences, etc., onto the grass, or under a circular or square area, the green grass is damaged, pouring broth on it, or adhering to it, etc., in the intention itself, even if incidentally the grass, etc., is damaged, there is no downfall.
Saying because of affliction, there is no downfall
The second part: Regarding killing,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཙམ་དུ་འཕོངས་པའི་ཚེ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སྐྱེས་བཞིན་པ་མ་བཅད་པས་བཅིངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་ན་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་བཅིངས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅིངས་པ་དེ་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བཅད་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་གཞན་ཡང་དགྲོལ་བར་བྱའི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །
附属除离非堕罪
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས།
可用类别
དང་པོ་རུང་བའི་དབྱེ་བ་ནི། རུང་བ་དགུ་སྟེ་མེས་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དགུ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། རུང་བ་དགུ་པོ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་དང་། ས་བོན་གྱི་རུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱུང་བཅད་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བདུན་ནོ། །འདིར་ཞང་ཞུང་རྒྱལ་ཤེ་ན་རེ། ཕྱུང་བཅད་གཉིས་པོ་ཡང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་ཕྱུང་བ་ལྟ་བུ་དག་སྟེ། དེ་ནི་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་སོ། །བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་
7-27a
བཅད་ཟིན་པ་དེ་ལ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ལ་བརྟག་པ་གཞན་གྱིས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་གཞན་མི་དགོས་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ན་ནི་གནོད་བྱེད་འདི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང་སྡོང་བུའི་ས་བོན་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བསྙེན་རྫོགས་པས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེལ་བ་ཞུགས་པར་ཐལ། ས་བོན་གྱི་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་མ་གྲུབ་ན་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་པ་བུད། འདོད་ན། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་གཏུན་ཁུང་དུ་བརྡུང་བ་དང་། མེ་ཐབ་དང་། ཞུགས་གླིང་དང་། མཚོ་ཆེན་པོ་དང་། འབབ་ཆུ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རྩ་བ་མ་ཕྱུང་ན་སྡོང་བུ་མ་བཅད་པ་ནི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པས་ས་བོན་ཉམས་པར་མི་ནུས་ལ། ཕྱུང་བཅད་བྱས་པའི་ས་བོན་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེལ་བ་ཞུགས་པར་ཐལ་བ་ལས། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་། །ས་གཞི་སྐམ་པོར་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་སྔར་བཞིན་སྡྱ་བཱི་རའི་བྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཕྱུང་བཅད་བྱས་

【现代汉语翻译】
如果仅仅是被束缚，当被束缚时，如果比丘被生长在地上的草或吉祥草等束缚，并且无法通过其他方法解脱，那么即使割断草或吉祥草等，也没有堕落。如果多个比丘被束缚，则应由其中一个比丘割断束缚，然后他再解救其他人。不应由所有人一起割断。
附属除离非堕罪
第三部分包括：总义和词义。
第一部分有五点：
可用类别
第一，可用的分类是：有九种可用，如接触火等九种，经文中已明确说明。
第二，归纳：将这九种可用归纳为两种，即生长的可用和种子的可用。第一种是：拔出和砍伐两种。第二种是：除此以外的七种。这里，象雄嘉尔西说道：拔出和砍伐两种也是种子的可用，因为在 टीका (梵文天城体: टीका, 梵文罗马拟音: ṭīkā, 汉语字面意思: 注释) 中说：‘拔出，是指像拔萝卜等将根拔出的情况，这不需要依靠其他检查等使其可用。砍伐，是指像柳树等砍断树枝后，用作牙签等，不需要其他检查使其可用。’这样说就可以理解了。但这并没有理解 टीका (梵文天城体: टीका, 梵文罗马拟音: ṭīkā, 汉语字面意思: 注释) 的意图，这样说是认为拔出和砍伐是生长的可用，因此不需要其他的生长的可用。如果拔出和砍伐是种子的可用，那么就会有这样的妨害：以使根本的种子和树干的种子拔出和砍伐而被近圆戒所毁坏者，有种子毁灭的堕落产生，因为具有种子的可用。如果立宗不成立，那么拔出和砍伐就是种子的可用。如果承认，那么就与比丘尼的分别解脱经相矛盾，其中说：‘如果将五种种子在石臼中捣碎，或在火炉、灰烬堆、大湖、大河流中毁坏，就会有堕落。’此外，如果不拔出根，不砍断树干，即使放在风和太阳下等，也不能毁坏种子。如果将拔出和砍伐的种子放在风和太阳下等，因为具有种子的可用，就会有种子毁灭的堕落产生，即使放在风和太阳下，即使在干燥的土地上也是如此。不仅如此，还与之前的sKya bI raའི་བྱུང་བ་相矛盾。然而，如果想要使种子可用而进行拔出和砍伐

【English Translation】
If one is merely bound, when being bound, if a Bhikshu is bound by grass or kusha grass, etc., growing on the ground, and cannot be freed by any other means, then even if he cuts the grass or kusha grass, etc., there is no downfall. If multiple Bhikshus are bound, then one Bhikshu should cut the bonds, and then he should free the others. It should not be cut by everyone together.
Subsidiary removal is not a downfall.
The third part includes: the general meaning and the literal meaning.
The first part has five points:
Available categories
First, the available classifications are: there are nine available, such as touching fire, etc., which are clearly stated in the text.
Second, the summary: these nine availabilities are summarized into two types, namely the availability of growth and the availability of seeds. The first is: pulling out and cutting. The second is: the other seven besides these. Here, Zhangxiong Jiashe said: pulling out and cutting are also the availability of seeds, because in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) it says: 'Pulling out refers to situations such as pulling out radishes, etc., where the roots are pulled out, which does not require relying on other inspections, etc., to make it available. Cutting refers to situations such as cutting willow branches, etc., and using them as toothpicks, etc., which does not require other inspections to make it available.' This can be understood by saying this. But this has not understood the intention of the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary), saying this is to think that pulling out and cutting are the availability of growth, so other availabilities of growth are not needed. If pulling out and cutting are the availability of seeds, then there will be such a hindrance: those who are destroyed by the near-perfect vows by pulling out and cutting the fundamental seeds and the seeds of the trunk, there is a downfall of destroying seeds, because they have the availability of seeds. If the proposition is not established, then pulling out and cutting are the availability of seeds. If admitted, then it contradicts the Bhikshuni's Pratimoksha Sutra, which says: 'If the five types of seeds are crushed in a mortar, or destroyed in a stove, ash heap, large lake, or large river, there will be a downfall.' In addition, if the roots are not pulled out and the trunk is not cut, even if they are placed in the wind and sun, etc., they cannot destroy the seeds. If the pulled out and cut seeds are placed in the wind and sun, etc., because they have the availability of seeds, there will be a downfall of destroying seeds, even if they are placed in the wind and sun, even on dry land. Not only that, but it also contradicts the previous sKya bI raའི་བྱུང་བ་. However, if one pulls out and cuts with the intention of making the seeds available

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནི་ཕྱུང་བཅད་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སེན་མོས་རྨ་བྱུང་བ་ཙམ་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་ཡིན་ན་རྩ་བ་རྩ་ཐོན་དུ་ཕྱུང་བ་དང་སྡོང་བུ་དུམ་བུར་བཅད་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །
可用定义
གསུམ་པ་རུང་
7-27b
བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ས་བོན་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་ལ་རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་བསྙེན་རྫོགས་པས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་མེད་ཀྱི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པའོ། །རྟེན་གྱི་ཆ་ནས་རྐྱེན་དང་ལྡན་ལ་འཕོངས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་གནང་བ་ལྟ་བུ་རྣམས་བཅད་དོ། །
可用名义
བཞི་པ་རུང་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་ནམ་སྐྱེ་བ་མ་ཉམས་ཀྱང་བསྙེན་རྫོགས་པས་གཞོམ་དུ་རུང་བས་ན་རུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །
可用
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས།
可用意义
དང་པོ་རུང་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
何事可用
དང་པོ་གཞི་གང་གི་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་བའམ་ས་བོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། མ་ཉམས་པ་ཡིན། རུང་བར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རུང་བའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རུང་བར་བྱས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རུང་བའི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
何者所可
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་བ་བྱ་བ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བྱ་སྟེ། རུང་བས་བྱ་བར་གཞི་གྲུབ་ཅིང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་བྱ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མེས་རུང་བ་བྱས་ན་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་ནི་འགྱུར་བའོ། །
何种可用
གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་རུང་བར་བྱ་བ་ནི། མེས་རུང་བ་ན་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་ལ། རུང་བ་གཞན་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ནས་རེ་རེ་ནས་བྱ་ཏེ། མེས་རུང་བ་བྱས་པ་ལ་སྤྱི་ཚོམས་ནི་གཙོ་ཆེར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་ལ། མེ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣམ་
7-28a
འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མེས་རེག་པའི་ཕྱིར་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ས་བོན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །རུང་བ་གཞན་སོ་སོ་ནས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཚོན་དང་སེན་མོས་ནི་རེ་རེ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །
能可用
བཞི་པ་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་བསམ་པ་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི། རྙིང་པ་མ་གཏོགས་པ་ལ་དགོས་ཏེ་བརྟགས་པའི་ཆོ་ག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནེ་ཙོ་དག་གིས་ཞེས་སྒྲའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཀས་པའི

【现代汉语翻译】
此外，‘那’（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：那）也是断除种子的一种方式。如果仅仅用指甲划破（种子）就足以断除，那么将根彻底拔除，或者将树干砍成几段，更不用说了。
这是圣者们的教言。
第三，‘可用’的定义是：对于任何外在的、能够生长的种子，如果具备了生长的条件，那么通过不具备（完整）戒律的比丘的作为，可以摧毁它，这就是无罪的结界。
如果具备了生长的条件，但通过其他方式（如遮挡）来阻止其生长，这也被认为是断除。
第四，解释‘可用’这个词：即使种子或生长没有被破坏，但可以通过不完整的戒律来摧毁它，因此称为‘可用’。
第五，‘可用’的行为方式有两种：
第一，‘可用’的目的：直接目的是防止种子生长和毁灭的堕落，间接目的是确定结界的范围。
第二，‘可用’的总结有五点：
首先，什么可以被‘可用’？是外在的、具有生长能力的种子，并且没有被破坏，也没有被‘可用’过。否则，就不是‘可用’的对象，或者即使‘可用’也没有意义，或者无法进行‘可用’的仪式。
第二，通过什么来‘可用’？通过不具备完整戒律的人来‘可用’，因为‘可用’的行为基础已经具备，而不完整戒律的人不适合进行‘可用’。然而，（经文中）说，即使比丘做了‘可用’，也算是做了。如果比丘用火‘可用’，虽然可以避免破坏种子的堕落，但比丘会犯下裸身烹饪的罪过。
第三，如何‘可用’？用火‘可用’，可以用一般的方式进行，而其他的‘可用’则需要单独进行。经文中说，用火‘可用’，主要是集体进行，因为火的力量强大。《辨别释》中说：‘因为接触了火，种子会因为不吉祥而失去其名称。’其他的‘可用’需要单独进行，如《律分别》中说：‘用刀和指甲要单独进行。’
第四，‘可用’时是否需要意念？除了旧派（宁玛派）之外，都需要意念，因为这是一个需要观察的仪式。经文中说，‘具有智慧的鹦鹉’，强调了声音的特殊性。

【English Translation】
Furthermore, 'na' (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: that) is also a way to cut off seeds. If merely scratching (the seed) with a fingernail is sufficient to cut it off, then what more to say about completely uprooting the roots or cutting the trunk into pieces.
These are the teachings of the holy ones.
Third, the definition of 'available' is: For any external seed that is capable of growing, if it possesses the conditions for growth, then it can be destroyed by the actions of a bhikkhu who does not possess (complete) precepts, and this is the boundary of faultlessness.
If the conditions for growth are present, but its growth is prevented by other means (such as shielding), this is also considered cutting off.
Fourth, explaining the word 'available': Even if the seed or growth has not been destroyed, it can be destroyed by incomplete precepts, therefore it is called 'available'.
Fifth, there are two ways to perform 'available':
First, the purpose of 'available': The direct purpose is to prevent the downfall of seed growth and destruction, and the indirect purpose is to determine the scope of the boundary.
Second, there are five points in the summary of 'available':
First, what can be 'available'? It is an external seed that has the ability to grow, and has not been destroyed, nor has it been 'available' before. Otherwise, it is not an object of 'available', or even if it is 'available', it is meaningless, or the ritual of 'available' cannot be performed.
Second, through what is 'available' done? It is done by someone who does not possess complete precepts, because the basis for the action of 'available' is already present, and someone with incomplete precepts is not suitable for performing 'available'. However, (the sutras) say that even if a bhikkhu does 'available', it is considered done. If a bhikkhu uses fire to 'available', although he can avoid the downfall of destroying the seed, the bhikkhu will commit the sin of cooking naked.
Third, how to 'available'? Using fire to 'available', it can be done in a general way, while other 'available's need to be done separately. The sutras say that using fire to 'available' is mainly done collectively, because the power of fire is strong. The 'Discrimination Commentary' says: 'Because of contact with fire, the seed loses its name due to inauspiciousness.' Other 'available's need to be done separately, as the 'Vinaya Differentiation' says: 'Using a knife and fingernails must be done separately.'
Fourth, is intention necessary when 'available'? Except for the old school (Nyingma), intention is necessary, because it is a ritual that needs to be observed. The sutras say, 'The wise parrot', emphasizing the particularity of the sound.

--------------------------------------------------------------------------------

་རུང་བ་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བཤད་པ་དང་། ཆོ་ག་གཞན་ལ་ཀུན་སློང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
毁可用因
ལྔ་པ་རུང་བར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མེས་འཚིག་སྟེ་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྒོག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཞི་ཆོས་མིན་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ན་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། གསོག་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཀླུབས་དཀར་ན་རེ། ཞག་ལོན་ཀྱང་རུང་བ་འཇིག་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་ན་འཇིག་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཞག་ལོན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དངོས། །སྨན་གསུམ་ཆུ་ཡིས་རུང་བའོ། །
安立可用正分
དང་པོ་ནི། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ནི། ས་བོན་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའང་མ་སྨིན་པའི་སྲུས་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ག་གོན་ལ་སོགས་པ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་ཉིད་དག་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །ག་གོན་ཞེས་པ་ནི་ཉུང་མ་སྟེ་དེ་ལ་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་ག་གོན་ཟེར་རོ། །ས་བོན་དུ་
7-28b
མ་རེད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་མོ་ནི་ཉམས་པར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རུང་བ་ལྔ་པོ་ཕྱུང་བ་དང་། བཀྲུམ་པ་དང་། བཀས་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་ལྔ་པ་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་འདི་ནི་ས་བོན་གྱི་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རུང་བའི་མིང་བཏགས་ཀྱང་ས་བོན་ཡིན་པར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་རུང་བ་མ་བགྱིས་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ས་བོན་དུ་མ་རེད་པ་དག་ལས་ས་བོན་གྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་ལོངས་སྤྱད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་མ་བྱས་བདག་གིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་རུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ནི་དགུ་སྟེ། འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མེས་རེག་པ་དང་། རྩ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚོན་དང་། སེན་མོ་དང་། ནེ་ཙོ་དག་གིས་རྨ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པས་འདིར་མཚོན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཤིང་ལ་སོགས་པས་རྨ་བྱུང་ཡང་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྙིང་པ་དང་ཞེས་པ་རྒུན་འབྲུམ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། ལ་ཕུག་ལ་སོགས་པ་རྩ་ཐོན་དུ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་ཕྱུང་བཅད་སྐྱེ་བའི་རུང་བ་ཡིན་པས་རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་ཕྱུང་བཅད་བྱས་པ་དེ་བརླན་གྱིས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གནས་ཀྱང་དེ་བཅད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་བཅད་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱིས་ལོ་མ་སྐྱེས་པའི་རུང་བ་ན

【现代汉语翻译】
在关于‘可用’的自身注释中，解释说‘自身破损’不是‘可用’。并且，如果没有动机，其他仪式就不会发生，因为原因相同。
第五，破坏已做成‘可用’之因是：被火烧毁，变成非种子；变成其他东西，如从大蒜中长出新芽；以及变成非基础法，那时是‘可用’的。在《储藏论》的注释中，关键在于‘如果变成其他东西，就会因陈腐而损坏’。Klub Dkar说：‘即使陈腐，‘可用’也会损坏，就像比丘尼的僧团因陈腐而损坏一样。’有人说：‘浸泡在‘可用水’中的东西如果陈腐，也是如此。’
第二部分：安立‘可用’之正分。
以水使三种药物‘可用’。
第一，没有种子之法：在《分别论》的解释中说：‘没有种子之法，就是种子不生长。’那就像未成熟的细小谷物。注释中说：‘就像未成熟的ga gon等。’ga gon是一种小谷物，在一些地方被称为ga gon。未成熟的细小根部即使被破坏，也不会造成过失。在《律分别》中说：‘拔出五种‘可用’，即：烧毁、切碎、砍断、切开和没有种子之法，这是第五种。’这第五种‘可用’，即没有种子之法，不是‘可用’的特征，即使被称为‘可用’，也不能证明是种子。在《律经》中也说：‘如果比丘享用了未做成‘可用’的果实，会犯堕罪吗？’‘会，如果他认为那些未成熟的东西不是种子，就享用它们。’之前说过，未做成‘可用’就认为是自己的，那么‘可用’的特征有九种：稻米、大麦等被火烧过；根部的种子等被刀剑、指甲、鹦鹉等弄伤。这里提到刀剑等只是举例，即使被树木等弄伤，也只是‘可用’。‘陈旧的’，指干燥的葡萄等。‘将萝卜等从根部挖出’，因为挖出、切断是生长的‘可用’，所以即使根部和树干被挖出、切断，只要湿润还能生长，切断它也不会犯切断生长的堕罪。后来长出叶子的‘可用’。

【English Translation】
In the self-commentary on 'Usable', it is explained that 'self-broken' is not 'Usable'. And, if there is no motivation, other rituals will not occur, because the reasons are the same.
Fifth, the cause of destroying what has been made 'Usable' is: being burned by fire and becoming non-seed; becoming something else, like sprouts growing from garlic; and becoming non-basis dharma, then it is 'Usable'. In the commentary on 'Storage', the key is that 'if it becomes something else, it will be damaged by staleness'. Klub Dkar says: 'Even if stale, 'Usable' will be damaged, just as the Bhikshuni's Sangha is damaged by staleness.' Some say: 'Things soaked in 'Usable water' are also the same if they are stale.'
Second part: Establishing the correct division of 'Usable'.
Making the three medicines 'Usable' with water.
First, the absence of seed dharma: In the explanation of the 'Differentiation Treatise', it says: 'The absence of seed dharma is when the seed does not grow.' That is like immature small grains. The commentary says: 'Like immature ga gon, etc.' Ga gon is a small grain, called ga gon in some places. Even if the immature small roots are destroyed, it does not cause an offense. In the 'Vinaya Differentiation', it says: 'Pulling out the five 'Usables', namely: burning, crushing, cutting, severing, and the absence of seed dharma, this is the fifth.' This fifth 'Usable', the absence of seed dharma, is not the characteristic of 'Usable' because even if it is called 'Usable', it cannot be proven to be a seed. In the 'Vinaya Sutra', it also says: 'If a Bhikshu enjoys a fruit that has not been made 'Usable', will he commit a downfall?' 'Yes, if he thinks that those immature things are not seeds and enjoys them.' Previously it was said that considering something one's own without making it 'Usable', then there are nine characteristics of 'Usable': rice, barley, etc. that have been burned by fire; seeds of roots, etc. that have been injured by swords, nails, parrots, etc. Here, mentioning swords, etc. is just an example, even if injured by trees, etc., it is only 'Usable'. 'Old', refers to dried grapes, etc. 'Pulling out radishes, etc. from the roots', because pulling out and cutting are 'Usable' for growth, so even if the roots and stems are pulled out and cut, as long as they are still moist and can grow, cutting them will not cause the downfall of cutting off growth. The 'Usable' that grows leaves later.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་ལས་རུང་བར་བྱས་ཀྱང་སའི་ནང་དུ་བཞག་གམ་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་བཞག་གམ་གདང་ཤིང་ལ་བཀལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། མྱུ་གུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཆུད་གསན་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྒོག་པ་གདང་ལ་གཟར་བ་གཅོད་
7-29a
ན་ཡང་སྐྱེ་བ་གཅོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །བཀྲུམ་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བརྡུངས་པ་སྟེ་སྲན་མ་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་ཚལ་དུ་བཀྲུམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ས་བོན་ལ་སེར་ཀ་བཀས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཀས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་རང་གས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ལྕང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཡལ་ག་བཅད་པ་ལྟ་བུ་དགུ་པོ་དག་ནི་རུང་བའོ། །ས་བོན་ལ་མེས་རུང་བ་བྱེད་དམ་མཚོན་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རུང་བར་བྱེད་པ་ན་ས་བོན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བལྟོས་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་སྟེ། རུང་བར་བྱས་ན་ས་བོན་ལས་མ་ཉམས་པར་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་གཞིག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རུང་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ལས། ས་བོན་གྱི་རིགས་མི་ཚོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རླངས་པས་བརླན་ཏེ་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེ་ནི་རླངས་པས་བདུགས་ན་རུང་བའི་གོ་ཆོད་པ་དང་ས་བོན་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་ལ་བལྟོས་མི་དགོས་པ་དང་གཉིས་ཀའི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་དག་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་འབྲུ་རེ་རེ་ནས་བརྟག་མི་དགོས་ཀྱི། ཕུང་པོའི་སྤྱིའི་ཚོམས་ཕྱོགས་གཉིས་སམ་གསུམ་དག་ཏུ་མེས་རེག་ན་ཞེས་ལུང་ནས་འབྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་ལ་མེས་རེག་ན་ནི་གཙོ་ཆེར་རུང་བའི་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་གྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། སྤྱི་ལ་རུང་བ་བྱས་ན་དེའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ནས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མེས་རེག་པས་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་
7-29b
ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་དག་གིས་མེས་སམ་སེན་མོས་སམ་མཚོན་གྱིས་ས་བོན་གྱི་རིགས་ལྔ་པོ་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་གཞིག་པ་ལ་ས་བོན་འཇོམས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མེས་རུང་བར་བྱས་པ་མ་གཏོག་པ་བཟར་རུང་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་སོ། །རུང་བར་བྱེད་པའི་གནས་དེ་ཡང་རུང

【现代汉语翻译】
不是，因为这是另一种生命延续的方式。正如律藏中所说：‘即使五种种子已经处理好，无论放在地上、容器里，还是挂在架子上，如果长出苗芽，你认为会怎样？’佛说：‘会犯堕罪。’因此，即使把大蒜挂起来，折断它也会构成断绝生命的堕罪。
‘捣碎’是指将豆类等物捣成半碎的状态。‘用火烧种子’，正如《释》和《 टीका 》中所说：‘已经烧过的，即自然烧焦的，是不允许的。’砍断柳树等树枝等九种情况是允许的。用火、武器或指甲等处理种子，使其不再是种子，则无需等待。如果处理后，种子仍然具有发芽的能力，那么破坏它就没有罪过。《 टीका 》中说：‘因为这是比丘所允许的。’
对于这种处理，与火相关的蒸汽并不等同于火，但用与火相关的蒸汽熏蒸可以达到处理的效果。在《ཕྲན་ཚེགས།》中说：‘有一种叫做“种子不成熟”的东西，因此允许用蒸汽蒸熟后食用。’这段经文既说明了用蒸汽熏蒸可以达到处理的效果，也说明了无需等待种子完全变质。对于大麦堆或葡萄等果实，用火处理时，不需要逐个检查，只需让火接触到堆积物的两三个部分即可。正如律藏中所说，以及《 टीका 》中所说：‘如果大部分被火烧过，那么基本上就被认为是完全处理过的。’《 टीका 》中说：‘因为普遍的处理会让人觉得它的所有部分都已被处理。’
如果像大麦堆那样，只让火接触到一侧，则无法实现整个堆积物的普遍处理。比丘们用火、指甲或武器处理过的五种种子，就已经被处理过了，因此破坏它们没有破坏种子的罪过。《 टीका 》中说：‘律藏中说，除了用火处理过的，都可以食用。’这是指比丘煮熟后不吃的情况。处理的地点也是允许的。

【English Translation】
It is not, because it is another way of continuing life. As it is said in the Vinaya: 'Even if the five kinds of seeds have been processed, whether they are placed on the ground, in a container, or hung on a rack, what do you think will happen if sprouts grow?' The Buddha said: 'It will constitute a transgression.' Therefore, even hanging garlic and breaking it will constitute the transgression of cutting off life.
'Crushing' means pounding things like beans into a semi-crushed state. 'Burning seeds with fire,' as stated in the 《释》 and 《 टीका 》: 'That which has been burned, that is, naturally charred, is not permissible.' Cutting branches of willows and other trees, etc., these nine cases are permissible. When seeds are treated with fire, weapons, or nails, etc., so that they are no longer seeds, there is no need to wait. If, after processing, the seeds still have the ability to sprout, then there is no fault in destroying them. The 《 टीका 》 says: 'Because it is permitted by the bhikshu.'
For this processing, the vapor associated with fire is not the same as fire, but fumigating with vapor associated with fire can achieve the effect of processing. In 《ཕྲན་ཚེགས།》 it says: 'There is something called 'unripe seeds,' therefore it is permitted to steam them and then eat them.' This passage explains both that fumigating with vapor can achieve the effect of processing and that there is no need to wait for the seeds to completely deteriorate. For piles of barley or fruits like grapes, when processing with fire, there is no need to check each grain individually; it is enough to let the fire touch two or three parts of the pile. As it says in the Vinaya, and as the 《 टीका 》 says: 'If most of it has been burned by fire, then it is basically considered completely processed.' The 《 टीका 》 says: 'Because universal processing makes one think that all its parts have been processed.'
If, like a pile of barley, fire only touches one side, then the universal processing of the entire pile cannot be achieved. The five kinds of seeds that the bhikshus have processed with fire, nails, or weapons have already been processed, so destroying them does not constitute the fault of destroying seeds. The 《 टीका 》 says: 'The Vinaya says that everything except that which has been processed with fire can be eaten.' This refers to the case where the bhikshu cooks but does not eat it. The place of processing is also permissible.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་སམ་སྙམ་ནས་རུང་བའི་ཁང་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་མེས་རུང་བ་ལ་སོགས་བྱས་པ་ཉིད་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །
三药可用水
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས།
洒净水意义
རུང་ཆུ་བཏབ་པའི་དགོས་དོན་ནི། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བ་དང་། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། དང་པོ་སྨན་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ནི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཆང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པས་རུང་ཆུའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱི་དྲོའམ་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚེ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ནས་སྔ་དྲོ་ཟིན་ན། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སུ་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔར་རུང་ཆུ་བཏབ་ཟིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་
7-30a
ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་ལ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་འཆོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོལ་བའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ། ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་རེག་བྱ་རྫས་ཐ་དད་དུ་འདོད་པས་ཁོལ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རུང་ཆུ་གདབ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། མི་རུང་བ་དང་དུས་རུང་དང་། །ཁོལ་བ་དག་གི་གནས་སྐབས་སུ། །རུང་ཆུ་འཇུག་པའི་སྐབས་མིན་ནོ། །ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བུ་རམ་ཡང་མེས་བསྐོལ་བ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ཆུས་བཏབ་པ་དེས་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ཤེས་ལ། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་གདབ་སྟེ་རུང་བར་བྱ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དག་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་རུང་ཆུ་བཏབ་ན་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་ཏེ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཡང་མི་འོས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་ཆུའི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་གིས་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་རུང

【现代汉语翻译】
认为只有厨房才需要洒净水，因此对非厨房的地方也进行洒净水等行为，使其变得适宜。
三药可用水
第一点分为两部分：
洒净水的意义
洒净水的必要性在于：直接的必要性是避免未洒净水所产生的过失；间接的必要性是确定下午和晚上是否可以使用的界限。
第二点，总结的意义分为六个方面：第一，对什么基础洒净水需要具备四种条件：第一，必须是三种药物中的任何一种；适宜的时间是指没有障碍，因为禁止在下午和晚上使用。第二，不适宜的，如酒等不适宜之物，因为禁止使用，所以不是洒净水的对象。第三，下午或晚上直到黎明前可以使用，从第一道曙光出现到早上，确定是否变成下午食物的界限的仪式没有意义。第四，与之前洒过净水没有关联，这是因为‘之前没有得到允许’的关键。特别是在特定时间段内加持，
7-30a
完成过滤的仪式后洒净水，否则仪式的顺序会混乱。在非沸腾状态下洒净水。世尊说：‘分别说部认为形状、颜色和触感是不同的实体，因此必须对非沸腾状态的物体洒净水。’因此，一些藏地的持律者用偈颂说：‘不适宜和时间适宜，以及沸腾的状态，不是洒净水的时候。’ टीका 中说：‘用糖蜜煮沸后，应该用冷水洒净，但此时用水洒净并不能使其变得适宜。’这也说明了这一点，然而，这是因为没有洒净水的想法。第二，依靠什么洒净水，由未受比丘戒者洒净，使其变得适宜，如前所述。比丘所做的适宜之事就是已经做了，这是因为比丘洒净水可以避免未洒净水的过失，即使只是洒了净水，也会有进入不适宜之物的过失。洒净水时的注释中说：‘我知道如果我洒净水就会有过失。’第三，在什么时间洒净水

【English Translation】
Thinking that only the kitchen needs to be purified with water, they also perform actions such as sprinkling purifying water on non-kitchen areas to make them suitable.
Three medicines can be used as water.
The first point is divided into two parts:
The meaning of sprinkling purifying water
The necessity of sprinkling purifying water lies in: the direct necessity is to avoid the faults arising from not sprinkling purifying water; the indirect necessity is to determine the boundary of whether it can be used in the afternoon and evening.
The second point, the summarized meaning is divided into six aspects: First, what basis for sprinkling purifying water needs to have four conditions: First, it must be any of the three medicines; the appropriate time means there are no obstacles, because it is forbidden to use in the afternoon and evening. Second, what is not suitable, such as alcohol, is not suitable because it is forbidden to use, so it is not the object of sprinkling purifying water. Third, it can be used in the afternoon or evening until dawn, from the first light of dawn to the morning, the ritual of determining the boundary of whether it becomes afternoon food is meaningless. Fourth, it is not related to the previous sprinkling of purifying water, which is due to the key of 'not having been allowed before'. Especially when blessing in a specific time period,
7-30a
After completing the filtering ritual, sprinkle purifying water, otherwise the order of the ritual will be chaotic. Sprinkle purifying water in a non-boiling state. The World Honored One said: 'The Sarvastivadins believe that shape, color, and touch are different entities, so purifying water must be sprinkled on non-boiling objects.' Therefore, some Tibetan Vinaya holders said in verses: 'What is not suitable and the time is suitable, and the boiling state, is not the time to sprinkle purifying water.' टीका says: 'After boiling with molasses, it should be sprinkled with cold water, but at this time, sprinkling with water does not make it suitable.' This also illustrates this point, however, this is because there is no idea of sprinkling purifying water. Second, relying on what to sprinkle purifying water, sprinkling by those who have not received the Bhikshu vows to make it suitable, as mentioned earlier. The suitable things done by the Bhikshu are already done, because the Bhikshu sprinkling purifying water can avoid the faults of not sprinkling purifying water, even if it is just sprinkling purifying water, there will be the fault of entering unsuitable things. The commentary on the occasion of sprinkling purifying water says: 'I know that if I sprinkle purifying water, there will be faults.' Third, at what time to sprinkle purifying water

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུ་གདབ་པ་ནི། ཕྱི་དྲོ་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཡན་ཆད་ཀྱི་དུས་སུ་སྟེ་ཕྱི་དྲོ་དང་མཚན་མོ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་མི་རུང་གི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་བའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ནི་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་སྔ་དྲོ་རུང་ཆུ་བཏབ་སྟེ། རུང་ཆུ་གདབ་པ་ནི་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོ་ག་ཡིན་པས་ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ་ཞེས་སྨན་སྔ་དྲོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་
7-30b
གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བཞི་པ་དངོས་པོ་གང་གདབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེས་མ་རེག་པའི་ཆུ་གྲང་མོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས་ཆུ་གྲང་མོས་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བདུན་པ་ལ་ནི་མེས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་དོན་ནི་ཆུ་བསྐོལ་ནས་གྲང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆུས་རུང་ཆུ་གདབ་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་རུང་ཆུ་གདབ་པ་ལ་བསམ་པ་དག་དགོས་སམ་མི་དགོས་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པའི་བསམ་པ་དག་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མར་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་ཡང་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་དགོས་མོད་ཀྱི། དེའི་ཚེ་ན་བཏབ་པ་ནི་རུང་བར་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མར་བསྲུབས་པའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོ་བཏབ་པ་དེ་རུང་བར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་རུང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་རུང་ཆུ་བཏབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་རུང་བར་བྱས་པའི་འཇིག་རྒྱུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་འདིར་ཡང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྤྲེའུས་སྦྲང་རྩི་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གཏོར་ནས་ཕུལ་བའི་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་སྨན་ཞག་བདུན་པ་དང་། ག་བུར་དང་། ཨ་ག་རུ་ལ་སོགས་པ་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཆུ་གྲང་མོས་མ་གཏོར་བར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། རུང་བར་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བཟའ་བའི་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་སོ་ཞེས་འཆད་ལ། ཡང་ཊཱི་ཀར། འདིར་གཞུང་ན་བཙུན་པ་བརྒྱད་པོ་ཙོ་ཙའི་འབྲས་བུ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱ་ཤུག་ལས་བྱུང་བ་དང་། གྲོ་ག་ལས་བྱུང་བ་དང་། རྩུབ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་དང་།
7-31a
རྒྱུན་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་ལས་བྱུང་བ་དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཁྱད་གདས་ལས་བྱུང་བ་དང་། གང་དག་ལགས་པ་དེ་དག་རྩ་བའི་ཁུ་བའམ་སྡོང་བུའི་ཁུ་བའམ་མེ་ཏོག་གི་ཁུ་བ་དང་བསྲེས་ཤིང་སྦྱར་ན་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། གལ་ཏེ་མི་སྐྱུར་བ་དང་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་མི་བསྐ་བ་དག་ཡིན་ན་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་ལས་ལྷག་པར་ཆུས་བཏབ་པ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་

【现代汉语翻译】
关于洒水：为了划定下午和黎明前这段时间是否可以享用食物和饮料的界限，通常是在下午和黎明前洒水。特殊情况是，如果药物经过加持，则可以在早上洒水，因为洒水是药物加持的预备仪式，所以要在前一顿饭的时间进行。正如所说，药物要在早上加持。
第四，洒什么东西呢？是世俗公认的、未接触过火的冷水。正如本文所说'用冷水'，以及注释中说'第七天不可能用火加热'。其含义是指像煮沸后冷却的水。注释中解释说，世俗公认的与火接触过的水，不可能用来洒水。
第五，洒水时需要纯净的动机吗？洒水时需要纯净的动机。注释中说：'即使在搅拌黄油时也需要洒冷水，但那时洒水并不是为了使其可行。'另一种情况是，即使在搅拌黄油时洒冷水，那也不是使其可行的原因，因为那是一种尚未完成的状态。'此外，在使其可行的场合，如前所述。
第六，洒水后失效的原因是什么？使其可行后失效的原因与之前所述相同。
第二点是：由于世尊接受了猴子用冷水浇过的蜂蜜的供养，所以对于红糖和蜂蜜等食物，以及七日药，还有冰片和沉香等食物，在保存到下一顿饭之前，如果没有洒冷水，就不能食用。注释中解释说：'使其可行，无论何时进行都可以，但只能在食用时进行则不一定。'注释中还说：'这里，经文中提到的八位比丘，如果将枣子、水生水果等与榆树皮、青稞、粗糠、常见水果、无花果、榕树、刺树等混合，并加入根、茎或花的汁液，是否可以食用呢？如果它们不酸、不醉人、不涩口，就可以饮用。'此外，用冷水洒过的食物，可以保存七天或到下一顿饭。'
。

【English Translation】
Regarding sprinkling water: It is usually sprinkled in the afternoon and before dawn to demarcate the boundary of whether food and drink can be enjoyed during the afternoon and night. A special case is that if medicine is blessed, then water can be sprinkled in the morning, because sprinkling water is a preliminary ritual for blessing medicine, so it should be done at the time of the previous meal. As it is said, medicine should be blessed in the morning.
Fourth, what is sprinkled? It is cold water that is commonly known in the world and has not touched fire. As this text says 'with cold water', and the commentary says 'it is impossible to heat it with fire on the seventh day'. Its meaning refers to water that has been boiled and then cooled. The commentary explains that water that is commonly known in the world and has been in contact with fire cannot be used to sprinkle water to make it permissible.
Fifth, is it necessary to have a pure intention when sprinkling water? It is necessary to have a pure intention when sprinkling water. The commentary says: 'Even when churning butter, it is necessary to sprinkle cold water, but sprinkling water at that time is not to make it permissible.' Another case is that even when cold water is sprinkled when churning butter, that is not the reason for making it permissible, because that is a state that has not yet been completed.' Furthermore, in the case of making it permissible, it is as previously stated.
Sixth, what are the causes of invalidation after sprinkling water? The causes of invalidation after making it permissible are the same as previously stated.
The second point is: Because the Blessed One accepted the offering of honey sprinkled with cold water by a monkey, foods such as brown sugar and honey, as well as seven-day medicine, and foods such as camphor and agarwood, cannot be eaten without sprinkling cold water before being kept until the next meal. The commentary explains: 'Making it permissible, it is permissible to do it at any time, but it is not necessarily only done at the time of eating.' The commentary also says: 'Here, the eight monks mentioned in the sutra, if they mix dates, aquatic fruits, etc. with elm bark, barley, chaff, common fruits, figs, banyan trees, thorny trees, etc., and add the juice of roots, stems, or flowers, can they be eaten? If they are not sour, intoxicating, or astringent, they can be drunk.' Furthermore, foods sprinkled with cold water can be kept for seven days or until the next meal.
.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་དེང་སང་ཇར་གྲགས་པའི་བཏུང་བ་འདི་རྩུབ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བའི་བཏུང་བར་གཏོགས་ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་ཡང་ཆུ་གྲང་མོ་དེས་མ་གཏོར་བར་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ཊཱི་ཀར། དྲོ་འཇའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་ཏེ། དྲོ་འཇའ་ནི་ཅི་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་ལས། རྒུན་འབྲུམ་མཉེས་ལ་ཁུ་བ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བསྐོལ་ཏེ་དྲོ་འཇར་བྱས་ཏེ་བཞག་པར་བྱས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་བཏུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཁུ་བ་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཕྱིས་ཆང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དྲོ་འཇའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨན་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་ལ། རྒུན་ནི་དཔེ་སྟེ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་བཏུང་བ་བརྒྱད་དང་དེ་དང་རུང་མཐུན་སྦྱོར་རུང་བ་རྣམས་སོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
讥笑堕罪
གཉིས་པ་འཕྱ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་འཕྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་
7-31b
ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དམན་པའི་ཁོངས་སུ་བགྲངས་པས་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་ཐོས་པར་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱས་ཏེ་དོན་དེ་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཉིས་ལས། གང་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་ལ་ཟས་གོས་ལ་སོགས་པ་དམན་པ་ཆེད་དུ་སྟོབ་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་དག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཅེས་པ་དང་། དམན་པ་ཆེད་དུ་སྟོབ་པ་པོ་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཕྱས་ན་ཡང་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གང་གིས་འཕྱ་བའི་རྟེན་ནི། ངན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་སྟེ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །མ་བགྲངས་པས་འཕྱ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་འཕྱ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འཕྱ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཁང་ཟས་ལ་བསྐོ་བ་གཉིས། །ཐུག་པ་བག་ཆོས་འབྲིམ་པ་གཉིས། །ཕྲན་ཚེགས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་དང་གོས་ཀྱི་གཉིས། །དབྱ

【现代汉语翻译】
如是。尊者ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་（Trinle Wangchuk）曾开示说，如今广为人知的饮料属于粗糙转变而来的饮料。在合适的时间，也不应不加区分地饮用冷水。关于此处的‘合适时间’的 टीका（ṭīkā，注释），指的是‘དྲོ་འཇའ་（dro 'ja'，温饮）’等。那么，什么是དྲོ་འཇའ་（dro 'ja'，温饮）呢？根据律藏根本说一切有部（Vinaya-vastu），将葡萄榨汁后立即煮沸，制成温饮，这样僧众就可以在非时饮用。医药学的 टीका（ṭīkā，注释）中也说，即使将新鲜的葡萄汁长时间放置，也不会变成酒，这就是温饮。葡萄只是一个例子，指的是前面提到的八种饮料以及与之相容的饮料。破坏种子和生长的堕罪。
讥笑堕罪
第二，关于讥笑：分为正行堕罪的阐述和应当学习的内容的阐述。
首先，关于正行堕罪的阐述：缘起是，在王舍城，因讥笑朋友和土地所生的两位侍者而制定了堕罪。所应避免的是损害自己一方的内心安乐。ངོ་ཏི་（ngo ti，侍者）是指如法为僧众服务的比丘，因被列入低劣的比丘之列，通过与自己相关的理由进行讥笑或嘲讽，从而理解该意义而产生的堕罪是正行堕罪。支分有四：根本支。其中有二：所讥笑的对象是：在具有六种法的比丘之上，是僧众的侍者，并且不是为了特别获取食物和衣服等而贬低自己的人，即十二种人是清净者。如果为了特别获取食物而贬低自己，那么即使讥笑他，所应避免的也不圆满。讥笑者的所依是：被列入恶劣之列，即被列入者是正行。如果未被列入而讥笑，那么 टीका（ṭīkā，注释）中说：‘未被列入者是恶作罪。’意乐支有二：认识是对于对象没有错乱。动机是：为了与自己相关的理由而说讥笑之语，并希望对方理解，且持续不断。加行是：以具有五种特征的语言开始讥笑。究竟是：对方理解了意义。
第二，关于由讥笑而产生的堕罪， टीका（ṭīkā，注释）中说，讥笑的对象是十二种人：‘住所和食物的安排有两种，粥和法衣的分配有两种，琐事的分配，以及器皿的收集和衣服的两种。’

【English Translation】
Thus. Jetsun Trinle Wangchuk stated that the beverages commonly known today belong to the category of beverages derived from coarse transformations. Even when it is appropriate to drink, one should not drink cold water indiscriminately. Regarding the 'appropriate time' in this context, the टीका (ṭīkā, commentary) refers to 'Dro Ja' (warm drinks), etc. So, what is 'Dro Ja' (warm drink)? According to the Vinaya-vastu, if grape juice is squeezed and immediately boiled to make a warm drink, it becomes a beverage that the Sangha can consume at inappropriate times. The medical टीका (ṭīkā, commentary) also states that even if fresh grape juice is left for a long time, it will not turn into wine; this is Dro Ja. Grape is just an example, referring to the eight beverages mentioned earlier and those compatible with them. The downfall of destroying seeds and growth.
The Offense of Ridicule
Secondly, regarding ridicule: it is divided into the explanation of the actual offense and the explanation of what should be learned.
Firstly, regarding the explanation of the actual offense: the origin is that in Rajagriha, the offense was established because of ridiculing two attendants, a friend and one born of the land. What should be avoided is harming the peace of mind of one's own party. Ngo ti (attendant) refers to a Bhikshu who serves the Sangha properly. Because he is counted among the inferior Bhikshus, the actual offense is caused by ridiculing or mocking him for reasons related to oneself, thereby understanding that meaning. There are four branches: the root branch. There are two within it: the object of ridicule is: upon a Bhikshu who possesses six qualities, who is an attendant of the Sangha, and who does not deliberately demean himself to obtain food and clothing, etc., that is, the twelve types of people are purifiers. If he deliberately demeans himself to obtain food, then even if he is ridiculed, what should be avoided is not complete. The basis of the ridiculer is: being counted among the inferior, that is, being counted is the actual offense. If he is ridiculed without being counted, then the टीका (ṭīkā, commentary) says: 'If he is not counted, it is a Dukata offense.' There are two branches of intention: the recognition is that there is no confusion about the object. The motivation is: to speak words of ridicule for reasons related to oneself, wishing the other person to understand, and continuously. The action is: engaging in ridicule with language possessing five characteristics. The ultimate is: the other person understanding the meaning.
Secondly, regarding the offense arising from ridicule, the टीका (ṭīkā, commentary) states that the objects of ridicule are the twelve types of people: 'There are two arrangements for residence and food, two distributions of porridge and robes, the distribution of minor matters, and the collection of utensils and the two of clothes.'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་དང་འགྱེད། །མངགས་གཞུག་པ་དང་མཛེས་ཆོས་ཏེ། །གང་ཟག་བཅུ་དང་གཉིས་པོ་དག །སྟོན་པས་ཡང་དག་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། གང་ཟག་དེ་དག་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཡུལ་
7-32a
ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འདིར་ཤིང་ཏོག་འབྲིམ་པ་ལ་སོགས་ཀྱང་བསྡུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་འཆད་དོ། །ལས་ཀྱི་བསྐོས་པ་ཁོ་ནའམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་དག་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར་ནི་མ་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཞུགས་པའོ། །ཞེས་པས་གཏན་ནས་མ་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ཉིད་སྤྲོ་བས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའོ། །མ་བསྐོས་པ་འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་བསྐོས་ཀྱི། ཁས་བསྐོས་པར་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དོན་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་བསྙེགས་པ་དང་བསྐོས་པ་དག་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཅེས་བསྡུའོ། །ཞལ་ཏ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་འཕྲོ་བཅད་ཅིང་རེ་ཞིག་ངལ་གསོས་ཏེ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ངལ་གསོ་བའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་བྲ་ཤི་ན་རེ། བསྐོས་པ་ལ་འཕྱ་ན་བག་ཡངས་སུ་གནས་པ་ལ་འཕྱ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། མ་བསྐོས་པ་ལ་འཕྱ་ན་ནི་ཞལ་ཏ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་བསྐོས་པར་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ནི་ཊཱི་ཀར་མ་སྨོས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དག་ལ་འཕྱ་
7-32b
ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་གང་ལ་འཕྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་དེས་ཐོས་པར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ལ། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པ་ཟུར་གྱིས་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས

【现代汉语翻译】
世尊说：‘分配僧衣等物，委派职务，给予供养，装饰佛堂，这十个人和另外两个人’。这十二个人是堕落的制造者，因为嘲笑他们会导致堕落。这十二个人仅仅是僧团中执行事务的比丘的例子，这里也包括分配水果等物，如 टीका (ṭīkā，注释)中所说。难道仅仅是委派的职务吗？在《分别解脱经》的注释中说，没有委派的是自愿加入的。因此，即使完全没有委派，也可以自愿提供服务。在《分别解脱经》的注释中说，虽然没有通过僧团的仪式委派，但也可以说是自愿承担事务。‘也’这个词包含了两种含义，即是制造者，不仅包括先前委派的人，也包括没有委派的人。难道仅仅是实际提供服务吗？中断提供服务，暂时休息，放松身心也是制造者。在《分别解脱经》的注释中说，‘放弃服务’意味着暂时休息。在这里，布拉希纳 (Brāhmana) 说，嘲笑被委派的人或放松身心的人会导致堕落，但嘲笑没有被委派的人，则需要实际提供服务作为条件。 टीका (ṭīkā，注释)中说，嘲笑或讽刺没有被委派且没有放弃服务的人会导致堕落，因此，没有被委派且放弃服务的人是可以理解的，因为 टीका (ṭīkā，注释)中没有提到。但事实并非如此，在《比丘父母经》和《分别解脱经》中都说，嘲笑没有被委派且没有放弃服务的人会导致堕落。嘲笑没有被委派且放弃服务的人也会导致堕落。在《分别解脱经》的注释中也说，嘲笑没有被委派且放弃服务的人也会导致堕落。有些《律经》中说，为了他人的利益而嘲笑或讽刺会导致恶作。因此，在这里，产生堕落的原因是，为了自己的利益，嘲笑的对象比丘听到了被指名道姓的嘲笑，也可能导致堕落。即使不指名道姓，而是含沙射影地说某些人这样做，也可能导致堕落。此外， टीका (ṭīkā，注释)中说

【English Translation】
The Blessed One said, 'Distributing robes, assigning duties, giving offerings, decorating the temple, these ten people and two others.' These twelve people are the makers of downfall, because reviling them leads to downfall. These twelve people are merely examples of monks who perform tasks in the Sangha, and here also includes distributing fruits, as stated in the ṭīkā (commentary). Is it only the assigned duties? In the commentary on the Prātimokṣa, it says that those who are not assigned are those who join voluntarily. Therefore, even if not assigned at all, one can voluntarily provide service. In the commentary on this unassigned, it is also said that although not assigned by the Sangha's ritual, one can also be said to voluntarily undertake tasks. The word 'also' includes two meanings, that is, the maker, not only including those previously assigned, but also those not assigned. Is it only actually providing service? Interrupting the provision of service, taking a temporary rest, and relaxing the mind are also makers. In the commentary on the Prātimokṣa, it says that 'abandoning service' means taking a temporary rest. Here, Brāhmana says that reviling those who are assigned or those who relax their minds leads to downfall, but reviling those who are not assigned requires actually providing service as a condition. The ṭīkā (commentary) says that reviling or satirizing those who are not assigned and have not abandoned service leads to downfall, therefore, those who are not assigned and have abandoned service are understood because the ṭīkā (commentary) does not mention it. But this is not the case, in both the Bhikṣu Parents Sutra and the Prātimokṣa, it is said that reviling those who are not assigned and have not abandoned service leads to downfall. Reviling those who are not assigned and have abandoned service also leads to downfall. In the commentary on the Prātimokṣa, it is also said that reviling those who are not assigned and have abandoned service also leads to downfall. Some Vinaya Sutras say that reviling or satirizing for the benefit of others leads to a duṣkṛta (wrongdoing). Therefore, here, the cause of generating downfall is that, for one's own benefit, the monk who is the object of reviling hears the reviling by name, and it may also lead to downfall. Even if not naming names, but alluding to it by saying that some people do this, it may also lead to downfall. Furthermore, the ṭīkā (commentary) says

--------------------------------------------------------------------------------

། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐུར་པ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། བདེན་པ་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་དམན་པའི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་བགྲངས་ནས་ཀྱང་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་ན་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པའོ། །མ་བགྲངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ན་ཡང་སྣང་ངོ་། །དེར་མ་ཟད་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བགྲངས་ཤིང་འཕྱ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཚིག་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་པ་ཁྲོ་གཏུམ་ཅན་སླར་འཐབ་མོ་རྒོལ་ཅིང་འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ལ་ནི་བསྐུལ་བ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བསྒོར་བཏང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐབས་མཁས་པ་ངོ་བཟློག་ཕོད་པ་ལ་བསྔགས་ཞེས་སོ། །ཞེ་སྡང་བས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་དང་དུ་ལེན་པར་མི་ནུས་
7-33a
པ་དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པའི་ལས་སུ་དངོས་སུ་བསྐོ་བར་ནི་མི་བྱའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
违恼言教堕罪
གསུམ་པ་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་བྱ་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་ཞར་ལ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒོ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་། །ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལྟ་བུའམ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་པ་པོས་དྲིས་པའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ན་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ནི་ཚིག་གིས་ལན་ལོག་པར་འཇལ་བ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ངོར་མིང་ནས་འབྱིན་ཅིང་འཕྱ་བ་དང་། མིང་ནས་མི་འབྱིན་པར་ཟུར་གྱིས་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྲེལ་མེད་པ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་མི་བགྲང་བར་མི་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀོ་ཤཱམྦིའི་གདང་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བར་འདུན་པས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་སྟེ་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་གི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལ

【现代汉语翻译】
此外，如果嘲笑和讽刺变成了诽谤，那就会构成罪过；如果是真实的，就不会构成罪过。通过嘲笑和讽刺，僧团以‘唯有祈请’之业来降低其地位，如此降低之后再进行嘲笑和讽刺才是真正的行为。如果没有降低地位就进行嘲笑和讽刺，则构成恶作。’在《小释论根本经》中也有记载。不仅如此，在《注疏》中也有说明，并且在《律藏》中说：‘如果僧团没有降低其地位就进行嘲笑，则构成恶作。’
第二种情况是：对于那些连一点点话语都无法接受、愤怒暴躁、动辄争斗、怀恨在心的人，不应公开对他们进行劝告或提醒等。无垢友（Drimé Shenyen）赞叹那些能够巧妙地扭转局面的其他有方便善巧的比丘。对于那些因嗔恨而不悦、连一点点话语都无法接受的人，不应直接委派他们处理僧团事务等。应通过间接的方式委派。这是嘲笑的堕罪。
违恼言教堕罪
第三，关于违逆教诲：宣说应学之处，揭示堕罪之相，宣说无堕罪之处，以及宣说其他应学之处。
首先，这里顺便提到有四种情况需要纳入考量。哪四种呢？与议论相关的教诲，即与堕罪议论相关的教诲，例如：‘你犯了堕罪，应该忏悔！’或者如《注疏》所说：‘由行为者所提出的问题。’如此宣说时，以言语违逆教诲，即以言语反驳；或者以沉默违逆教诲；或者对于之前提到的十二种人，直接点名嘲笑；或者不点名而旁敲侧击地讽刺；或者对于那四种人，不将他们视为以‘唯有祈请’之业而不知羞耻之辈。
首先，起因是拘睒弥国（Koshambi）的具香比丘（Gadangchen）在欢喜园（Kunga Rawa）中，因僧众违逆教诲，即以言语反驳，而制定了堕罪。应遮止的是直接损害自己的安乐，以及间接损害戒律。堕罪的本体是：一位持戒的比丘，对于其他具足比丘戒律的比丘的教诲，以反驳之语回应所造成的堕罪。此外……

【English Translation】
Furthermore, if mockery and sarcasm turn into slander, then it becomes an offense; if it is true, it does not become an offense. By mockery and sarcasm, the Sangha reduces its status through the 'solely petitioning' action; only after reducing its status and then engaging in mockery and sarcasm is it the real action. If mockery and sarcasm are done without reducing the status, it constitutes a misdeed.' This is also found in the root text of the 'Small Commentary.' Moreover, it is explained in the 'Commentary,' and in the 'Vinaya' it says: 'If the Sangha mocks without reducing its status, it becomes a misdeed.'
The second situation is: For those who cannot accept even a little word, who are angry and violent, who readily fight, and who hold grudges, one should not openly give them advice or reminders, etc. Drimé Shenyen (Immaculate Friend) praises those other skillful monks who are able to cleverly reverse the situation. For those who are displeased due to hatred and cannot accept even a little word, one should not directly appoint them to handle Sangha affairs, etc. It should be appointed through indirect means. This is the offense of mockery.
Offending by opposing the teaching, a downfall offense.
Third, regarding disobeying instructions: stating what should be learned, revealing the aspects of downfall, stating where there is no downfall, and stating other things to be learned.
First, incidentally here, there are four things to be included in the count. What are the four? Instructions related to discussion, that is, instructions related to the discussion of downfall, such as: 'You have committed a downfall, you should repent!' Or as the Tika says: 'The words asked by the actor.' When speaking in this way, to offend the ear with words is to repay the words with a retort, or to offend the ear with silence, or to directly name and mock the twelve people previously mentioned, or to indirectly satirize without naming them, or not to consider those four people as shameless ones who are engaged in the action of 'solely petitioning.'
First, the basis is that in the Koshambi country, the Bhikshu Gadangchen in the Kunga Rawa, because the Sangha disobeyed the instructions, that is, retorted with words, the downfall was established. What should be prevented is directly harming one's own happiness, and indirectly harming the discipline. The essence of the downfall is: a Bhikshu who upholds the precepts, for the instructions of other Bhikshus who possess the Bhikshu precepts, the downfall caused by responding with words of rebuttal. Furthermore...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་ཚིག་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་
7-33b
ཡུལ་དང་། ཚིག་གང་ལ་ལན་ལོག་པར་སྨྲ་བའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བསྒོ་བའམ་དགེ་སློང་གིས་དོན་གང་ཡང་རུང་བ་དྲིས་པའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོད་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ནི་ཚིག་གི་ལན་ལོག་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་པས་ཤེ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པའམ་དོན་གཞན་དྲིས་པ་ལ་ཚིག་གི་ལན་གཞན་བརྗོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདིས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། གཞུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་དམ་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དག་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་གཞུང་བླ་མའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནོངས་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་གླེང་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་
7-34a
ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གཞུང་རྣམ་དག་བཞི་པོ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ཙམ་དུ་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་འདེབས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཞན་བརྗོད་པས་སོ་ཞེས་པ་འདིས་དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ན་ནི་རྫོགས་ཚིག་ལས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མིང་ནས་སྨོས་པ་སྟེ

【现代汉语翻译】
在四种‘嘎拉’（时间）中，‘基’（基础）的支分有两个：一是针对谁的言辞进行反驳的对象；二是针对什么言辞进行反驳的基础。第一种情况是：比丘具备六种法。第二种情况是：针对自己被比丘以具备佛法为由训诫，或者比丘询问任何事情的言辞。
‘三巴’（意乐）的支分有两个：‘度西’（想）是指不混淆基础。‘衮隆’（欲乐）是指不断地说话，让对方听到自己随意训诫、想要理解的言辞。‘炯瓦’（加行）是指开始用具备五种特征的语言说话，让对方听到。‘塔图’（究竟）是指对方理解了意思。
第二部分包括：陈述实际的堕罪，以及指出堕罪的轻重。
第一部分是：如果自己被比丘训诫说‘你应该忏悔堕罪’等，当训诫传入耳中时，如果反驳这些言辞，就会产生堕罪。‘三巴’（意乐）是指以意愿听取传入耳中的训诫。如何反驳呢？比丘用其他言辞回答问题，或者询问其他事情，用其他言辞回答问题，就会产生堕罪。这个‘多’（经）也表明，即使听到了问题，也会产生堕罪。‘霞鲁巴’（霞鲁派）说：听到问题不会产生堕罪，因为大多数请求都是从圣者的请求而来。如果比丘不按照训诫去做，除了过错之外，会怎么样呢？会犯下轻罪。轻罪是指加行的轻罪。自己的观点是，听到问题会产生堕罪，因为最少的请求是从上师的请求而来。如果比丘因为过错之外的其他原因而听到争论，会怎么样呢？会犯下堕罪。
《律分别》中说：‘比丘无论被问到什么，如果用其他答案回答，都会变成堕罪。’自己的注释和‘扎嘎’（ टीका，注释）中也说：‘如果用其他答案回答问题，都会变成堕罪。’因此，应该遵循四部纯正的经、论。在第五十品中也说：‘无论被问到什么，如果用其他答案回答，都不会有轻重之分。’‘用其他言辞回答’表明，如果听到问题会产生堕罪，那么‘圆满的言辞’中说‘听到训诫会产生堕罪’，这该怎么办呢？这是从一个侧面来说的。

【English Translation】
Among the four 'Galas' (times), the branches of 'Shi' (basis) are two: one is the object against whose words a rebuttal is made; the other is the basis for what words a rebuttal is made. The first case is: a Bhikshu possesses six dharmas. The second case is: directed at oneself being admonished by a Bhikshu for possessing the Dharma, or the words of a Bhikshu asking about any matter.
The branches of 'Sampa' (intention) are two: 'Dushe' (perception) means not confusing the basis. 'Kunlong' (desire) means constantly speaking, letting the other person hear one's own free admonition, wanting to understand the words. 'Jongwa' (application) means starting to speak with language possessing five characteristics, letting the other person hear. 'Tatu' (ultimate) means the other person understands the meaning.
The second part includes: stating the actual downfall, and pointing out the severity of the downfall.
The first part is: if oneself is admonished by a Bhikshu saying 'You should repent of the downfall,' etc., when the admonition enters the ear, if one rebuts these words, a downfall will be produced. 'Sampa' (intention) means listening with intention to the admonition that enters the ear. How to rebut? A Bhikshu answers the question with other words, or asks about other matters, answering the question with other words, a downfall will be produced. This 'Do' (Sutra) also shows that even hearing the question will produce a downfall. 'Shalupa' (Shalupa school) says: hearing the question will not produce a downfall, because most requests come from the requests of the holy ones. If a Bhikshu does not act according to the admonition, what will happen besides the fault? A minor offense will be committed. The minor offense refers to the minor offense of application. One's own view is that hearing the question will produce a downfall, because the fewest requests come from the requests of the Guru. If a Bhikshu hears an argument for reasons other than a fault, what will happen? A downfall will be committed.
The 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'No matter what a Bhikshu is asked, if he answers with other answers, it will all become a downfall.' One's own commentary and 'Tika' ( टीका, commentary) also say: 'If one answers a question with other answers, it will all become a downfall.' Therefore, one should follow the four pure Sutras and Shastras. The fiftieth chapter also says: 'No matter what one is asked, if one answers with other answers, there will be no distinction between severity.' 'Answering with other words' shows that if hearing the question will produce a downfall, then what should be done with the statement in 'Complete Words' that 'hearing the admonition will produce a downfall'? This is speaking from one side.

--------------------------------------------------------------------------------

། དཔེར་ན་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པའི་སྤང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་ཡང་ཞལ་ཏ་པ་ལ་འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་བསྟན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་ལས་འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དང་། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་དང་ཚིག་གི་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། དེར་འདུན་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་མ་བཅུག་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་བསྒོ་བ་རྣ་
7-34b
ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བགྲངས་ཞེས་བྱ་སྟེ་མ་བགྲངས་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཡན་ལག་གཅིག་ཅེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བཤད་པ་དེ་དག་མི་གཙོ་སྟེ་འདུལ་བ་ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་གྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲངས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་ཚིག་གཅིག་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་སྐབས་འདིར་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་ནས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བསླབ་བྱར་བསྟན་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་གསོལ་བས་སྨད་པ་ཉིད་བསླབ་བྱར་བསྟན་ཀྱང་སྨད་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་དེའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་ན་ལན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དེར་འདུན་པས་མི་དྲན་ནོ་ཞེ་ན་ཡང་བསྒོ་བ་རྣར་གཟོན་གྱི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཏམ་འདྲི་བ་ལ་ལན་ལོག་པར་གླན་པའི་ཕྱིར་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
说非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དྲི་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོའི་དྲི་ལན་དྲང་པོར་སྨྲས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དོན་གཞན་འདྲི་བ་ལ་ལན་གཞན་བརྗོད་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཤེད་མ་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསད་པར་བྱ་བ་མཐོང་ངམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བཞིན་དུ་ངས་རེ་ཞིག་མེ་འདེའོ། །རེ་ཞིག་ངལ་གསོའོ། །ཅི་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་། །སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱས་ལ་དོན་ད

【现代汉语翻译】
例如，就像经文中说的‘接触金银的草’一样。这里，五十分律的堪布（Khenpo，住持）等人认为，对于制造使人厌恶的堕罪，需要将计数作为其组成部分。这就像对于诽谤‘夏尔达巴’（一种人名）而制造堕罪，需要将计数作为其组成部分一样。在这里也同样指出，在五十分律中，使人厌恶的情况下，需要五个组成部分才能构成根本堕罪：比丘（Bhikshu，佛教僧侣），属于讨论范围的训诫，令人厌恶的言辞，对此的意愿，以及僧团将其计入其中。如果这些组成部分不完整，则会受到相应的惩罚。此外，在同一律典中还说，如果僧团没有将其计入其中，则会犯下恶作罪。在《释论小品》中，对于使人厌恶的情况也说：‘你应该被计入这些不知羞耻、不持戒律的人之中’，如果没有被计入，则该堕罪只是一个组成部分。然而，这些说法并不重要，因为在《律藏》和根本经文中，没有提到制造使人厌恶的堕罪需要将计数作为其组成部分。在这种使人厌恶的情况下，与讨论的基础相关联而进行计数，这只是作为一种应该学习的行为来展示，而不是作为制造这种堕罪的组成部分来展示。例如，在不放弃邪见的堕罪情况下，即使通过祈求来责备也只是作为一种应该学习的行为来展示，但责备本身并不是该堕罪的组成部分。
第二种情况是：如果比丘（Bhikshu，佛教僧侣）对训诫不予理睬，保持沉默，就会犯下恶作罪。如果比丘（Bhikshu，佛教僧侣）想要使人厌恶，却忘记了训诫，也会犯下使人厌恶的恶作罪。如果为了转移话题而故意忘记，也会犯下恶作罪。
说非堕罪
第三种情况是：如果提问令人厌恶，那么是否会因此而产生所有罪过呢？如果如实回答对方的问题会导致其他众生遭受痛苦，那么即使为了转移话题而说其他答案，也不会有堕罪。因此，如果刽子手问我：‘你是否看到我杀害了这位比丘（Bhikshu，佛教僧侣）？’比丘（Bhikshu，佛教僧侣）明明看到了，却说：‘我先烤火吧，我先休息吧，你看到天空了吗？你看到指甲了吗？’。《律藏·比丘尼分别》中说：‘将所有意识都视为虚空，然后……’

【English Translation】
For example, it is like the saying in the scriptures, 'The grass that touches gold and silver.' Here, some Khenpos (abbots) of the Fifty-Section Vinaya and others argue that for creating an offense that causes aversion, counting is required as a component. This is similar to how creating an offense for slandering 'Shaltapa' (a personal name) requires counting as a component. Here, it is also pointed out that in the Fifty-Section Vinaya, in the case of causing aversion, five components are needed to constitute a fundamental offense: a Bhikshu (Buddhist monk), an admonition that is part of the discussion, words that cause aversion, the intention to do so, and the Sangha (Buddhist community) including it in the count. If these components are incomplete, there will be corresponding penalties. Furthermore, it is said in the same Vinaya that if the Sangha does not include it in the count, a misdeed is committed. In the 'Commentary on the Minor Sections,' in the case of causing aversion, it is also said: 'You should be counted among those who are shameless and do not uphold the precepts,' and if it is not counted, then that offense is only one component. However, these statements are not important because in the Vinaya Pitaka and the root scriptures, not a single word is mentioned about the need for counting as a component for creating an offense that causes aversion. In this case of causing aversion, counting in connection with the basis of discussion is only shown as a behavior that should be learned, not as a component for creating this offense. For example, in the case of the offense of not abandoning wrong views, even rebuking through supplication is only shown as a behavior that should be learned, but the rebuke itself is not a component of that offense.
The second case is: If a Bhikshu (Buddhist monk) ignores the admonition and remains silent, he commits a misdeed. If a Bhikshu (Buddhist monk) wants to cause aversion but forgets the admonition, he also commits a misdeed of causing aversion. If he deliberately forgets in order to divert the topic, he also commits a misdeed.
Speaking of Non-Offenses
The third case is: If a question is repulsive, does it cause all offenses? If answering the other person's question truthfully would cause other sentient beings to suffer, then even if other answers are given to divert the topic, there will be no offense. Therefore, if the executioner asks me, 'Did you see me kill this Bhikshu (Buddhist monk)?' and the Bhikshu (Buddhist monk) clearly saw it, but says, 'Let me warm myself by the fire first, let me rest first, do you see the sky? Do you see the fingernail?' The Vinaya-Bhikshuni-Vibhanga says, 'Having regarded all consciousness as emptiness, then...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པར་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གསད་
7-35a
པར་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་ཡིན་ཀྱང་གསོད་བྱེད་གཞན་གྱི་མི་དགེ་བ་དང་གསད་བྱ་གཞན་སྲོག་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དེ་ཙམ་ཞིག་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞལ་ལུང་ལས་ཐོས་ཏེ། དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བརྫུན་ཆོས་ཅན། གནང་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདིར་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ན་གང་ཟག་གི་བདག་ཏུ་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་མཐོང་བ་ལ་དགོངས་པས་བརྫུན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཡང་བརྫུན་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་གཞི་ལས་གནས་སུ་མི་བཞག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་ལུང་ཁྱོད་འགལ་ལོ། །དེ་བརྫུན་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་ཀྱང་། ཚད་པའི་རིམས་ལ་གོ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་མི་དགེ་ནི་བསམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ན་བརྫུན་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པར་མི་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་སྲོག་གཅོད་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ནི་གནང་བ་མི་སྲིད་དོ། །ངག་གི་ལེགས་ཉེས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚམས་བཟུང་བར་ནུས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་
7-35b
ལེགས་ཉེས་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ས་མཚམས་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་མ་བསྒྱུར་ཡང་གོ་བྱ་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བས་བརྫུན་དུ་འགྲོ་ན། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལྡེམ་དགོངས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། ཅི་སངས་རྒྱས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པར་སུ་ཡིས་འདོད་ལ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་ནས་བརྫུན་དུ་ཡང་སོང་བས་སེམས་ཅན་ལ་བརྫུན་དུ་མ་སོང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གཟིགས་ཀྱང་བྱིས་པས་དེ་དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མདོ་འདི་ལ་ཁོ་བོའི་རིགས་བདག་དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་བཞིའི་རྩེ་མོར་གྱུར་པའི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་

【现代汉语翻译】
如果我说：‘我没有看见要杀害的众生。’这样说没有堕罪。’这是因为改变了听者的理解，虽然是妄语，但为了阻止他人杀生这种不善业，以及为了救助即将被杀害的众生，所以允许这种程度的妄语。这是我从上师的口传中听到的。对此，有些人说：‘妄语，从法性上讲，是不可能被允许的，因为它本质上就是一种过失。’这里说‘没有看见众生’，是指实际上没有看见被假立为补特伽罗（藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人）的众生，所以这不是妄语。’但即使没有改变说话者的理解，仅仅改变听者的理解也是妄语。如果不是这样，那么稍微诽谤一下也会变成不是妄语了。如果承认这一点，那么用有害于他人的话语来说谎就是妄语。’此外，‘不要在争论的焦点之外另立主题’，以及‘不要问对方是否染上瘟疫’，这些说法与你之前的论述是矛盾的。如果你认为那不是妄语，那是因为虽然没有改变说话者的理解，但改变了听者的理解。虽然想到的是烦恼的瘟疫而说出口，但却希望对方理解为热病的瘟疫。善与不善是跟随意乐而定的，因此不能证明所有的妄语本质上都是过失。如果这样，那么杀生的身体行为也会变成太过分了吗？’回答是：‘像杀生这样的行为是不可能被允许的。’口语的善恶可以通过普通的意识来区分利益和损害的界限，但像杀生这样的身体行为的善恶，普通的意识无法区分利益和损害的界限。这是上师们所说的。如果即使没有改变说话者的理解，仅仅改变听者的理解也算是妄语，那么佛陀所说的隐义和密意是否也变成了妄语呢？谁会认为佛陀有分别念呢？总的来说，从佛陀的角度来看，有些话语是妄语，但从众生的角度来看，有些话语却不是妄语。就像佛陀看到所有的错觉都是虚假的，但孩子们却认为那是真实的。此外，这部经的传承上师，我的族主，都摩·扎西沃色（藏文：དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར།），从班禅·沃色（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར།）的座前听闻：‘佛陀的所有教言都只阐述了作为所有宗义之顶峰的中观见。因此，一切法皆是空性（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：空性）。’

【English Translation】
If I say, 'I have not seen the sentient beings to be killed,' saying so does not incur a transgression. This is because changing the understanding of the listener, although it is a lie, is permitted to prevent the non-virtue of others killing and to save the lives of those about to be killed. This is what I heard from the oral instructions of the lama. To this, some say, 'Lying, by its very nature, cannot be permitted, because it is inherently a fault.' Here, saying 'I have not seen sentient beings' refers to not having actually seen the sentient beings who are imputed as a person (藏文：གང་ཟག，梵文天城体：पुद्गल，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：person), so this is not a lie.' But even if the speaker's understanding is not changed, merely changing the listener's understanding is a lie. If it were not so, then even slightly slandering would become not a lie. If you admit this, then speaking lies with words that harm others is a lie.' Furthermore, 'Do not introduce a topic outside the scope of the debate,' and 'Do not ask the other person if they have been infected with the plague,' these statements contradict your previous arguments. If you think that is not a lie, it is because although the speaker's understanding is not changed, the listener's understanding is changed. Although one speaks thinking of the plague of afflictions, one wants the other person to understand it as the plague of fever. Virtue and non-virtue follow intention, so it cannot be proven that all lies are inherently faults. If so, then would killing also become too extreme?' The answer is, 'Actions like killing cannot be permitted.' The good and bad of speech can be distinguished by ordinary consciousness to determine the boundaries of benefit and harm, but the good and bad of bodily actions like killing cannot be distinguished by ordinary consciousness to determine the boundaries of benefit and harm. This is what the lamas have said. If even without changing the speaker's understanding, merely changing the listener's understanding counts as a lie, then do the hidden meanings and intentions spoken by the Buddha also become lies? Who would think that the Buddha has conceptual thoughts? In general, from the Buddha's perspective, some words are lies, but from the perspective of sentient beings, some words are not lies. Just as the Buddha sees all illusions as false, but children see them as truly real. Furthermore, the lineage master of this sutra, my clan chief, Dulmo Tashi Wozer (藏文：དུལ་མོ་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར།), heard from the presence of Panchen Wozer (藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་ཟེར།): 'All the teachings of the Buddha only explain the Madhyamaka view, which is the pinnacle of all four philosophical schools. Therefore, all phenomena are emptiness (藏文：སྟོང་པ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：shunyata，汉语字面意思：emptiness).'

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དུ་གཞོལ་བ། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བབ་པར་བསྟན་པས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་འཕགས་ཆེན་གྱི་གཟིགས་ངོ་ན་མི་སྣང་བར་མདོ་འདིས་ཀྱང་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན། རྗེ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ནས། ལྟ་བ་དེ་མཐའ་བྲལ་ཆེན་པོ་ལ། །གྲུབ་མཐའི་ཞེན་པས་མ་བསླད་པར། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟས། །འདི་རང་གི་སེམས་དང་འབྲེལ་བ་གཅེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་བཤད་ན། སྤང་བར་བྱ་བ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་བཞི་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མཐར་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་གྱི་ལྟ་བ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་ནས། འདས་པའི་རྟག་འཛིན་
7-36a
མངོན་ཤེས་སྐྱོན། །གཅིག་པུར་སྨྲ་བ་ཚངས་པ་པ། །རྒྱུ་མེད་ལྟ་བ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སྒོམ་པས་གཟུགས་མེད་འཕོ་བ་མཐོང་། །རྟོག་གེས་རྒྱུ་འབྲས་མ་དམིགས་པའོ། །མཐའ་ལྡན་དང་ནི་ལྷ་མི་སྤོང་། །རང་བཞིན་བླུན་པོའི་རྒྱུ་ཡིས་བྱུང་། །ཕྱིན་ཆད་བདག་གི་འདུ་ཤེས་ཅན། །འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཛིན་པ་ལ། །སོ་གཉིས་གཟུགས་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་ལ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ། །ཆད་དང་མྱང་འདས་འདུ་ཤེས་ཅན། །བཅུ་གཉིས་ཁམས་གསུམ་ལྷ་ཡི་རིགས། །འདོད་རྟེན་རེག་དང་བཅས་པ་ཡིན། །འདི་དག་ལ་བརྟེན་རྟག་ཆད་ཀྱི། །ལྟ་བའི་རྣམ་གྲངས་དཔག་མེད་འབྱུང་། །སྤངས་ཏེ་ཡང་དག་དོན་ལ་ལྟ། །ཞེས་འཇིག་ལྟའི་ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། རྟོག་གེ་པ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པའི་ལྟ་བ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱམས་པས། ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་མཐའ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཉན་ཐོས་གཉིས་ཀ་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་སྒྲོ་འདོགས་དང་། །སྐུར་འདེབས་མཐའ་རྣམ་གཉིས་ཀ་དང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་མཐའ། །རྟག་དང་ཆད་པར་འདུ་ཤེས་དང་། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །རྣམ་པར་བྱང་ལ་གཉིས་དང་གསུམ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་འདོད། །དངོས་ཡོད་དངོས་མེད་ཞི་བྱ་དང་། །ཞི་བྱེད་སྐྲག་བྱ་དེ་ལ་འཇིགས། །གཟུང་དང་འཛིན་དང་ཡང་དག་ཉིད། །ལོག་པ་ཉིད་དང་བྱེད་དང་མིན། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་མཉམ་དང་དུས། །དེ་ནི་རྣམ་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ། །ཞེས་གསུངས་པས། དཀོན་བརྩེགས་སུ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་ཞུས་པར་མཐར་ལྟ་ཉི་ཤུ་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་དགོངས་ཏེ།
7-36b
དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། མུ་སྟེགས་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས། །ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །ཐེག་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས། །ལྷག་པའི་རིག་འཛིན་རྒྱུར་གསུངས་ལ། །ཡང

【现代汉语翻译】
由于经中阐明了专注于自身和沉溺于空性，因此，在圣者眼中，众生等概念并不显现。这部经也清楚地阐明了这一点。因此，如果用宗喀巴大师的话来说：‘见解是伟大的离边，不被宗派的偏见所玷污，以正确的态度看待真正的实相，珍惜它与自心的关联。’解释这段话的含义是：需要断除的是见道和修道中与正道相违背的四种见解，即有身见、边见、戒禁取见和邪见。首先，关于有身见，贝玛噶拉尊者说：‘执着于过去的常，是神通的过患。声称唯一的是梵天。无因论是两种观点。通过禅定看到无色界的转移。逻辑推理无法确定因果。具有边见，抛弃天人。自性愚痴由因产生。未来具有我的概念。执着于无概念。三十二种色和概念，执着于自我的存在。断灭和涅槃具有概念。十二种三界天神。欲望的所依是触。依赖这些，产生无数种常断的见解。断除这些，才能看到真正的意义。’这里总结了由于世俗禅定和逻辑推理而产生的六十二种错误见解。其次，关于边见，弥勒菩萨说：‘差异和单一的极端，外道和声闻乘的两者，对人法进行增益和诽谤，两种极端，与正道相违背和顺应正道的极端，常和断的概念，能取和所取以及一切烦恼，清净的两种和三种，两种分别念的极端，这被认为是七种。实有和非实有，寂静和寂静者，恐惧和对它的恐惧，能取和所取以及真正的实相，错误和正确，作者和非作者，无生和同时以及时间，这是两种分别念的极端。’因此，在《宝积经》中，文殊菩萨向光护提出的二十种边见，这里做了总结。第三，关于戒禁取见，贝玛噶拉尊者说：‘外道的戒律和苦行，是堕入恶道的因。三乘的戒律和苦行，被认为是获得殊胜持明的因。’还有

【English Translation】
Because the sutra clarifies focusing on oneself and indulging in emptiness, concepts like sentient beings do not appear in the eyes of the noble ones. This sutra also clearly elucidates this point. Therefore, if we put it in the words of Je Tsongkhapa: 'The view is the great freedom from extremes, unpolluted by sectarian biases, looking at the true reality with the right attitude, and cherishing its connection with one's own mind.' Explaining the meaning of this passage is: What needs to be abandoned are the four views that contradict the right path in the path of seeing and the path of cultivation, namely, the view of the aggregates, the view of extremes, the view of holding onto precepts and asceticism, and the view of self. First, regarding the view of the aggregates, Pal Rangjung said: 'Clinging to the permanence of the past is a flaw of clairvoyance. Claiming oneness is Brahma. The causeless theory is two views. Through meditation, one sees the transference of the formless realm. Logical reasoning cannot determine cause and effect. Having extreme views, abandoning gods and humans. Innate ignorance arises from causes. In the future, having the concept of self. Clinging to non-conceptuality. Thirty-two forms and concepts, clinging to the existence of self. Annihilation and Nirvana have concepts. Twelve types of gods in the three realms. The basis of desire is touch. Relying on these, countless types of views of permanence and annihilation arise. Abandoning these, one can see the true meaning.' Here, he summarized the sixty-two erroneous views arising from worldly meditation and logical reasoning. Secondly, regarding the view of extremes, Maitreya Buddha said: 'The extremes of difference and oneness, both the heretics and the Shravakas, adding to and slandering persons and dharmas, two extremes, extremes that contradict and accord with the right path, the concepts of permanence and annihilation, the grasper and the grasped, and all afflictions, the two and three of purification, the extremes of two conceptualizations, these are considered to be seven. Real and unreal, pacifying and the pacifier, fear and fear of it, the grasper and the grasped and the true reality, wrong and right, author and non-author, unarisen and simultaneous and time, these are the extremes of two conceptualizations.' Therefore, in the *Ratnakuta Sutra*, the twenty extreme views that Manjushri asked Light Protector about are summarized here. Thirdly, regarding the view of holding onto precepts and asceticism, Pal Rangjung said: 'The precepts and asceticism of heretics are the cause of falling into evil destinies. The precepts and asceticism of the three vehicles are said to be the cause of attaining superior vidyadhara.' And

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་ལྟ་བས་མ་ཟིན་ཅིང་། །མཆོག་འཛིན་ལྷ་མིའི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཡང་དག་ལམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་བདག་རྟོག་ནི། །ཐོབ་བྱར་འདོད་པས་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །དེ་སྤངས་ཡང་དག་རྟོགས་པ་ལ། །བརྟེན་ནས་ཡང་དག་ལྟ་བ་འབྱུང་། །དེ་ལ་བདག་མེད་དོན་དུ་བཤད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྤངས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་སེམས་ཡིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དབེན་པ་སྟེ། གནས་ལུགས་འདི་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་ནི་ཡིད་ལ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཙམ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་ནུབ་པ་ཙམ་དང་། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། ངོ་བོས་མི་རྟོག་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་མངོན་རྟགས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དང་པོ་ནི། བྱིས་པ་གཉིད་ལོག་པ་དང་ར་རོ་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་དང་། བཞི་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དང་། ལྔ་པ་ནི། དེ་ཉིད་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་འདི་ལྔ་སྤངས་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་ལ། འདི་དག་གི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དཔལ་རང་བྱུང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་དང་རྟག་ཆད་ལྟ་བུ་མུ་སྟེགས་བྱེད། །བདག་མེད་ཁོ་ནར་ལྔ་པ་ཐེག་ཆུང་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མར་ལྟ་བ་བྱིས་པ་སྟེ། །
7-37a
རྟོག་མེད་ལྔ་པོར་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ཡིན། །ཇི་སྙེད་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་སྟེ། །གནས་གྱུར་ཐོབ་ཅིང་མཚན་མ་ཀུན་བྲལ་བ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་ཞིག །ཞི་ལྷག་འདྲེས་པ་ལྟ་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །དེ་ཡང་བླ་མའི་གདམས་ངག་བྱིན་རླབས་དང་། །བློ་གྲོས་ལྡན་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ན་འཁྲུལ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་མ་རིག་པས་བསླད་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་ན་མ་མཐོང་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་ལས། སངས་རྒྱས་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྟར། །སེམས་ཅན་མ་མཆིས་སྲོག་མ་མཆིས། །གང་ཟག་མ་མཆིས་གསོབ་མ་མཆིས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། །
བཞི་པ་ནི། ཕྱོགས་གང་དུ་ཆེ་གཞི་དཔང་པོ་ཉིད་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཞལ་དཔང་དུ་གསོལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བར་འགྱུར་བའི་གནས་དེར་གནས་པར་རམ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་འཐབ་མོའི་ནང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་ཞིང་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་བྱོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆེ་གཞི་ཆེ་བ་ལས། གཞན་བསད་པ་དང་བཅིངས་པ་ལ་སོགས་པ་གནོད་པ་བྱུང་དུ་དོགས་ན་གནོད་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆེ་གཞི་དབྱེ་བར་མི་བ

【现代汉语翻译】
未被恶见所染污，成为执著于殊胜天人的因，被智慧所掌握的才是真正的道路。’
第四个观点是指，尊贵的自生足（Rangjung Dorje）说：‘外道徒的自我观念，认为可以获得而迷惑，执著于自我是烦恼的根源，舍弃它，依赖于正确的理解，才能产生正确的见解，那就是无我的意义。’
因此，舍弃这四种错误的见解，才是正确的见解，即心的自性是光明，远离心、意、识。证悟这种实相的方法是：完全不作意，停止思辨，趋于寂静和不作意，本体上不作意，将不作意作为显现的标志。这些与正见不符，第一种情况类似于孩子睡着或醉酒的状态；第二种情况类似于二禅等；第三种情况类似于灭尽定；第四种情况类似于外境；第五种情况类似于执著于此。因此，舍弃这五种状态，才是真正的无分别。详细内容在《入无分别》和《法与法性分别》中有阐述。这些要点的总结是：
尊贵的自生足说：‘执著于我和常断等见解的是外道徒，仅仅执著于无我的是小乘行者，将分别念视为特征的是孩童，将五种无分别视为见解的是堕落之辈。所有这些说法都是分别念，获得转变，完全脱离相，止息能取所取的迷乱，止观双运是见解的最终归宿。’
正如所说，这需要上师的加持和智慧才能显现。从胜义谛的角度来看，所有被无明染污的迷乱和世俗法，实际上都是没有被如实见到的。如《入菩萨行愿品》中所说：‘如来及圣者，已说无有情，唯依于乱想，烦恼苦中转。’
正如经文中说：‘如佛陀等大圣者所说，无有众生，无有生命，无人，无补特伽罗。’应如是理解其真实含义。
第四，无论在哪个方向，如果需要证人或担保人，都不要停留在或依赖于需要提供证词的地方。经文中说：‘比丘不应住在争斗的地方，应远远避开。’如果担心因争斗而导致杀戮、监禁等伤害，那么未阻止伤害的比丘不应参与争斗。

【English Translation】
Not seized by wrong views, it becomes the cause of attachment to superior gods and humans; that which is seized by wisdom is the true path.'
The fourth view refers to, as the venerable Rangjung Dorje said: 'The self-grasping of externalists, thinking it can be attained, is deluded; grasping at self is the root of affliction; abandoning it, relying on correct understanding, correct view arises; that is said to be the meaning of no-self.'
Therefore, abandoning these four wrong views is the correct view, which is the mind's nature being luminosity, devoid of mind, intellect, and consciousness. The methods for realizing this state are: simply not engaging the mind, ceasing conceptualization, tending towards quiescence and non-conceptualization, being non-conceptual in essence, and taking non-conceptualization as a manifest sign. These are contrary to the correct view. The first is like a child falling asleep or being drunk; the second is like the second dhyana (meditative absorption) and so on; the third is like the cessation of feeling and perception; the fourth is like external objects; the fifth is like clinging to that. Therefore, abandoning these five states is true non-conceptualization. Detailed explanations are found in 'Entering Non-Conceptualization' and 'Distinguishing Dharma and Dharmata'. A summary of these points is:
The venerable Rangjung said: 'Clinging to views such as self and permanence/impermanence are the actions of externalists; clinging only to no-self is the Lesser Vehicle; viewing conceptualization as a characteristic is childish; viewing the five non-conceptualizations as a view is a downfall. All these explanations are conceptualization; attaining transformation, completely free from signs, pacifying the delusion of object and subject, the union of quiescence and insight is the ultimate view.'
As it is said, this manifests through the blessing and wisdom of the guru. From the ultimate perspective, all delusions and worldly phenomena defiled by ignorance are actually unseen. As the 'Bodhicharyavatara' says: 'The Buddhas and sages have said that there are no sentient beings, only based on confused thoughts, revolving in the suffering of afflictions.'
As the scriptures say: 'As the great sages such as the Buddha have said, there are no sentient beings, no life, no person, no pudgala.' One should understand its true meaning in this way.
Fourth, in whatever direction, if it becomes necessary to have a witness or guarantor, one should not stay or rely on the place where one would be asked to give testimony. The scriptures say: 'A bhikshu should not stay in a place of conflict, but should flee far away.' If there is concern that conflict may lead to killing, imprisonment, or other harm, then a bhikshu who has not prevented the harm should not participate in the conflict.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱའོ། །བི་མ་ལས། གནོད་པ་མི་བྱ་བར་མི་བཏུབ་ན་ཁ་བཙུམ་སྟེ་འདུག་གོ་ཞེས་སོ། །སྨྲས་པ། བསྟན་འཛིན་གྲགས་པ་ཞིག་གི་མགྲིན་པ་ནས། །ཆགས་སྡང་ལྕེ་གཉིས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྟབས་ཀྱིས། །རང་གཞན་གཉིས་ཀར་གནོད་པའི་དུག་གི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤེལ་བ་འབྱུང་། །བཤེས་གཉེན་ངན་པའི་ལྷུན་པོར་གནས་བཅས་ཤིང་། །འཐབ་རྩོད་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུས་ལུས་སིམ་ནས། །བག་ཡངས་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་འཆལ་གཏམ་གྱི། །གཤོག་ཡངས་དམ་པའི་གན་དུའང་རྐྱོང་བར་བྱེད། །ང་རྒྱལ་
7-37b
ཞུན་མའི་མདངས་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལས། །སྐྱོན་མེད་དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱིས་རིང་ནས་བྱོལ། །དེ་ཚེ་ཁེངས་པའི་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲོག་པ་ནས། །མོས་ལྡན་སློབ་མའི་ཀླད་པ་འགེམས་པར་བྱས། །དེ་འདྲའི་ཕྲེང་བར་བསྒྲིགས་པའི་ཁོར་ཡུག་གི། དབུས་ན་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བརྒྱ་ཡིས་ཟོས་པ་འདྲ། །བསྟན་ལ་བསམ་རྣམས་འདི་ལ་བཟོད་ཕོད་དམ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
损坏敷具堕罪
བཞི་པ་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པ་ལ། ཡན་ལག་སེལ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །
除离支分时
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་དོགས་གཅོད་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ལྟུང་དང་སེལ་བའོ། །
说堕罪及非堕罪
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དེ་མ་བསྡུས་པར་བླ་གབ་མེད་པ་ལྟ་བུས་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་གནས་དང་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེས་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ནི་སྤྱིར་
7-38a
བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཞག་པར་བྱས་པ་ཡིན་པ་དང་། བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྡུད་པར་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་མེད་པ་ཡིན་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། རང་ངམ་བསྐོས་པ

【现代汉语翻译】
尊者比玛拉（Vimalakirti，意为“无垢称”）说：‘如果不能做到不伤害他人，那就闭嘴。’
有人说：从一位名为丹增扎巴（Tenzin Drakpa）的导师的喉咙里，
生起了贪婪和憎恨的双重舌头，以迷惑的方式，
散布着伤害自己和他人的毒云，
蔓延着普遍的无明束缚。
他栖息在恶友的山峰上，
争斗的吉祥草的嫩芽渗透了他的身体，
他放纵地将年轻孔雀的轻浮言语，
伸向神圣的圣徒的广阔翅膀。
他沉迷于傲慢的熔化光辉，
远离了无瑕美德的导师。
那时，他从傲慢的雷鸣声中，
击溃了虔诚学生的头脑。
在这样排列的圈子里，
光荣的达波（Dagpo，指冈波巴）的教法，
也像被百个罗睺（Rāhu，星名，象征吞噬）吞噬的月亮一样。
那些关心教法的人，能容忍这些吗？
这些告诫就像刺入耳朵的堕落之物。
损坏敷具堕罪
第四个是未整理床铺，包括：
除离支分时
应学习的情况。
说堕罪及非堕罪
首先，说明堕罪和非堕罪，
说明正文的疑问，说明应学之处。
正文的堕罪和排除。
首先，故事的起因是，在舍卫城（Śrāvastī），一位比丘（bhikṣu）未经僧团整理床铺就离开了，因此佛陀制定了堕罪。
应禁止的是，导致自宗僧团的床铺被浪费。
定义是，一位持戒的比丘，未经整理僧团的床铺，就像没有遮盖物一样，将其置于可能被损坏的危险境地，导致损坏，或者超过四十九个手掌的距离，这就是正文的堕罪。
支分有四：基础的支分有三，即事物、地点和所依。
首先，所放置的事物有四种：是僧团拥有的床铺，即僧团的床铺本身。
排除的是，属于个人的，构成恶作（duḥkṛta）。
这也是可能被损坏的危险境地，即不应触碰之物。
允许的和符合标准的两种情况，在一般教义中已经说明。
第二，放置的地点是可能被损坏的危险境地，即放置在没有遮盖物的地方。
第三，放置的所依有四种：自己或被指定的人放置，不是故意或允许他人放置，没有委托其他比丘整理，没有障碍的因缘。正如经文所说：自己或被指定的人

【English Translation】
Venerable Vimala said, 'If you cannot avoid harming others, then remain silent.'
It is said: From the throat of a teacher named Tenzin Drakpa,
arises the dual tongue of attachment and hatred, through a deceptive manner,
spreading clouds of poison that harm both oneself and others,
propagating the bonds of universal ignorance.
He dwells on the mountain of bad companions,
the sprouts of contentious kusha grass permeate his body,
he wantonly extends the frivolous speech of a young peacock,
to the broad wings of holy saints.
He indulges in the melting radiance of arrogance,
shunning from afar the teacher of flawless virtue.
Then, from the thunderous roar of pride,
he shatters the minds of devoted students.
In such an arranged circle,
the glorious teachings of Dagpo (Gampopa) also,
resemble the moon devoured by a hundred Rahus (Rāhu, a celestial node symbolizing eclipse).
Can those who care for the teachings tolerate these?
These admonitions are like defilements piercing the ears.
Defeat due to damaging a spread
The fourth is not putting away the bedding, including:
When separating the limbs
The occasion for learning.
Explaining Defeats and Non-Defeats
First, explain the defeat and non-defeat,
Explain the doubts of the main subject, explain what should be learned.
The defeat and exclusion of the main subject.
First, the basis of the story is that in Śrāvastī, a bhikṣu (monk) left without putting away the bedding of the sangha (community), so the Buddha established the defeat.
What should be prohibited is that the bedding of one's own sangha is wasted.
The definition is that a bhikṣu who has taken vows, without putting away the bedding of the sangha, like without a cover, places it in a dangerous situation where it may be damaged, causing damage, or exceeding forty-nine spans, this is the defeat of the main subject.
There are four limbs: the limbs of the basis have three, namely, the object, the place, and the support.
First, the object that is placed has four aspects: it is the bedding owned by the sangha, that is, the bedding of the sangha itself.
The exclusion is that which belongs to an individual, constituting a duḥkṛta (wrongdoing).
This is also a dangerous situation where it may be damaged, that is, something that should not be touched.
The two situations that are permissible and meet the standards have already been explained in the general teachings.
Second, the place where it is placed is a dangerous situation where it may be damaged, that is, placed without a cover.
Third, the support by which it is placed has four aspects: it is placed by oneself or by someone designated, not intentionally or allowing others to place it, without entrusting another bhikṣu to put it away, without the cause of obstacles. As the text says: oneself or someone designated

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་ལས། དགེ་འདུན་གི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་བཏིང་རུང་མ་བཏིང་རུང་གནས་མལ་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལྟུང་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་དེ་ནས་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་སྤངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་པའོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་པ་མདོ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་མལ་གྱི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་
7-38b
ཐུག་ནི་གཉིས་ཏེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྨོས་ན་གནས་མལ་དེ་དང་གང་ཡིན་ཅེ་ན་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་དང་། འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི་བལ་ལས་བྱས་པའི་གོས་སྤུ་དང་བཅས་པའོ། །སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཕ་རྣམ་དང་མ་རྣམ་ནས་གྲུ་བཞིར་ཡང་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨོས་པ་དེ་དག་སྟེ་གནས་མལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གནས་མལ་གང་དུ་འདུག་པ་དེ་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་གནས་མལ་དེའི་ཉེན་ཀོར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དག་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བ་ལ་ནི་སྒོ་ཁང་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཕྱི་ར་བས་བསྐོར་བ་མེད་ན་སྟན་གང་ལ་འདུག་པའི་གནས་ནས་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུར་བཅལ་ལོ། །གནས་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དེ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་བརྗེད་པས་ཀྱང་གནས་གཞན་དུ་འཕགས་ཤིང་འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་གྱི་ནང་དུའམ་གནས་དེའི་ནང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞུགས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱ་བ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེང་བ་དང་ཕན་ཕུན་གཞན་ཡང་བསྡུས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་

【现代汉语翻译】
关于‘未经遮盖地离开住所’，在《别解脱经》和《分别论事》中提到：‘如果僧团的住所未经遮盖地铺设或放置，’这意味着，无论是否铺设，如果未经遮盖地离开住所，就会犯堕罪。在《律分别·堕罪篇》中也说：‘未经遮盖地离开僧团的住所，如果离开其附近区域，就会犯堕罪。’在根本律中也说：‘自己或被指派的人未经遮盖地离开。’但没有说‘自己或被指派的人铺设。’用行为或使他人去做，这由三部经说明。关于意乐的支分，有两点：认知是指对基础没有迷惑。动机是指随意在住所内睡觉，或者想要入定，或者想要离开附近区域而不断绝。加行是指在住所内睡觉等，或者离开住所附近四十九肘的范围。究竟有两种：一是完成，二是超过四十九肘。
第二，如果下面提到‘住所的堕罪’，那么什么是住所呢？是指睡觉用的床，坐的矮床，带内衬的垫子，以及衣服，即用羊毛制成的带毛的衣服。还有带内衬的枕头等，以及圆垫等。 टीका 中解释说，从父分别和母分别的角度来说，也有正方形的说法。这些提到的都是住所。如果离开住所的附近区域会犯堕罪，那么附近区域的范围是多少呢？从住所所在的地方算起，四十九肘以内是住所的附近区域。对于有围墙的寺庙和房屋，从门口算起四十九肘以内是其附近区域。如果没有围墙，则从所坐的垫子处测量四十九肘。如果事先考虑好要离开住所的附近区域而离开，不仅会犯堕罪，而且因为忘记也会去往其他地方。在住所内或寺庙内睡觉或入定等，会使心散乱于其他事情，也会包含其他完成的情况。因此，这个罪是……

【English Translation】
Regarding 'leaving the dwelling uncovered,' the Pratimoksha Sutra and the Vibhanga state: 'If the monastic dwelling is laid out or placed without being covered,' this means that whether it is laid out or not, if one leaves the dwelling uncovered, it constitutes a downfall. The Vinaya-vibhanga, in the section on downfalls, also states: 'Leaving the monastic dwelling uncovered, if one leaves its vicinity, it constitutes a downfall.' The Root Sutra also states: 'Having left uncovered by oneself or by someone appointed.' But it does not say 'laid out by oneself or by someone appointed.' Acting or causing others to act is explained by the three sutras. Regarding the limbs of intention, there are two points: Cognition refers to not being confused about the basis. Motivation refers to sleeping at will in the dwelling without gathering the sangha, or wanting to enter into samadhi, or wanting to leave the vicinity without interruption. Application refers to sleeping in the dwelling, etc., or leaving the vicinity of the dwelling beyond forty-nine cubits. The ultimate has two aspects: one is completion, and the other is exceeding forty-nine cubits.
Second, if it is mentioned below that 'the downfall of the dwelling,' then what is the dwelling? It refers to the bed for sleeping, the low seat for sitting, the cushion with lining, and clothing, that is, clothing made of wool with hair. Also, pillows with lining, etc., and round cushions, etc. The Ṭīkā explains that from the perspective of the father-vibhanga and the mother-vibhanga, there is also a square shape. These mentioned are the dwelling. If one leaves the vicinity of the dwelling, it constitutes a downfall. What is the extent of the vicinity? From the place where the dwelling is located, up to forty-nine cubits is the vicinity of the dwelling. For temples and houses surrounded by walls, from the doorway up to forty-nine cubits is its vicinity. If there is no surrounding wall, then measure forty-nine cubits from the place where the cushion is located. If one intends to leave the vicinity of the dwelling and leaves, not only does it constitute a downfall, but also because of forgetfulness, one goes to another place. Sleeping or entering into samadhi, etc., in the dwelling or in the temple distracts the mind to other things and also includes other completed situations. Therefore, this offense is...

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱུར་གྱུར་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་གཉིས་ཡིན་ནོ་སྟེ། གནས་མལ་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པར་ལྐོག་ཏུ་ལུས་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་ལམ་འདས་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོམ་བཞི་
7-39a
བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་པ་དང་། ཕན་ཕུན་གྱི་མདུན་རོལ་དེར་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང་། འདོམ་ཞེ་དགུ་ལས་འདས་པ་ལ་ནི་མཐའོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་འབྱུང་བའོ། །གནས་མལ་བརྟུལ་བ་རང་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་པར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །མངོན་དུ་བརྟུལ་བ་མིན་ཀྱང་གནས་མལ་འདི་བསྡུས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བའི་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །མེ་ཆུའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲོག་གི་བར་ཆད་སོགས་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ཡང་སྦྱོར་མཐའ་དེ་དག་མི་འབྱུང་ངོ་། །
断正行疑说学处
གཉིས་པ་ནི། གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་གཞན་གྱིས་བཏིང་ཟིན་པ་ལ་རང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་དེ་མ་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་དུ་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གང་གིས་འདིང་བར་བྱེད་པ་པོ་དེས་མ་བསྡུས་ཤིང་སྡུད་དུ་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་མལ་ཁྲི་གཅིག་གམ་མལ་སྟན་ཉིད་གཅིག་ཅར་ལོངས་སྤྱོད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་གང་ཕྱིས་ལངས་པས་བླ་གབ་མེད་པ་ནས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་མས་མ་བཏུལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀ་མཉམ་དུ་ལངས་པར་གྱུར་ན་བསླབ་པ་གཞོན་པས་གནས་མལ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མ་བཏུལ་ན་རྒན་པོ་ལ་ཉེས་བྱས་དང་གཞོན་ནུ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལོ་གྲངས་མཉམ་པ་གྲིབ་ཚོད་ཡན་ཆད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་མ་བསྡུས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་མལ་སྡུད་དུ་བཅོལ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཚ་མེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་གཡེལ་བ་དང་། ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒས་པ་ཉམ་ཆུང་བ་དང་།
7-39b
ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གང་དེ་རྣམས་ལ་ནི་གནས་མལ་འདི་སྡུད་དུ་བཅོལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བཅོལ་བའི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོལ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེའམ། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེའམ། གནས་མལ་འདི་རེ་ཞེའམ། གནས་མལ་བསྡུས་ཤིག་ཅེའམ། སྒོ་ལྕགས་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བསྒོ་ན་ཡང་བཅོལ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །
正堕与除离
གསུམ་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐབས་འདིའི་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །


【现代汉语翻译】
那些成为原因的隐蔽之处有两种：住所并非比丘自己亲眼所见，而是隐蔽的，因此产生两种堕落，即半堕和越界。
超过十四肘九指的距离，以及未到达半堕之前，都是结罪。住所达到半堕，以及超过十四肘九指的距离，则是究竟，即产生堕罪的根本。对于自己或他人显现的住所，无论是自己做还是让他人做，都不会产生结罪和究竟。即使没有显现，但有比丘被委托说‘请整理这个住所’，也不会产生结罪和究竟。由于火灾或水灾等原因，面临生命危险等紧急情况时，也不会产生结罪和究竟。
断正行疑说学处
第二种情况是，对于他人已经铺好的无遮盖的住所，自己使用时，如果未经整理或委托他人整理就离开，则会犯堕罪，就像铺设者未经整理或委托他人整理就离开一样。如果两个比丘同时使用同一张床或同一块坐垫，那么后起身者有义务从无遮盖处整理住所。如果后者没有整理，则犯堕罪。先离开的人没有罪过。如果两个比丘同时起身，则应由年轻的比丘整理住所。如果不整理，年长的比丘犯结罪，年轻的比丘犯堕罪。如果年龄相同，甚至影子长度也相同，两人都不整理则犯堕罪。不适合委托整理住所的对象有五种：无惭者（即不持戒或懈怠者）、内心充满愤怒者、年老体弱者、病人无法忍受者，以及未受具足戒者，这些人都不适合委托整理住所。为了说明委托的性质，委托有五种方式：‘这个寺庙怎么样？’或‘看看这个寺庙！’、‘这个住所怎么样？’或‘整理这个住所！’、‘关上门闩！’，这五种方式中，无论使用哪一种，都算是委托。
正堕与除离
第三部分包括：显示根本堕罪，显示消除堕罪仅是结罪，以及显示此处的无堕罪情况。

【English Translation】
Those hidden places that become causes are of two types: the dwelling place is not directly seen by the bhikshu himself, but is hidden, thus generating two types of offenses, namely, a half offense and a transgression.
Exceeding fourteen cubits and nine fingers, and before reaching the half offense, there is an offense of association. The dwelling place reaching the half offense, and exceeding fourteen cubits and nine fingers, is the ultimate, that is, the fundamental occurrence of a downfall offense. For a dwelling place that is manifested by oneself or others, whether done by oneself or caused to be done by others, there will be no offense of association or ultimate offense. Even if it is not manifested, but there is a bhikshu who is entrusted to 'please tidy up this dwelling place,' there will be no offense of association or ultimate offense. When facing emergencies such as life-threatening situations due to fire or water, there will be no offense of association or ultimate offense.
Explanation of the Disciplinary Rules Regarding Correcting, Determining, and Doubting
The second case is that when one uses an uncovered dwelling place that has already been prepared by someone else, if one leaves without tidying up or entrusting someone else to tidy up, one will commit a downfall offense, just as the person who prepared it would commit a downfall offense if they left without tidying up or entrusting someone else to tidy up. If two bhikshus use the same bed or the same cushion at the same time, then the one who gets up later has the obligation to tidy up the dwelling place from the uncovered area. If the latter does not tidy up, they commit a downfall offense. The one who left earlier has no fault. If two bhikshus get up at the same time, then the younger bhikshu should tidy up the dwelling place. If they do not tidy up, the older bhikshu commits an offense of association, and the younger bhikshu commits a downfall offense. If they are the same age, even if the length of their shadows is the same, if neither of them tidies up, they commit a downfall offense. There are five types of people who are not suitable to be entrusted with tidying up the dwelling place: those who are shameless (i.e., those who do not uphold the precepts or are lazy), those who are full of anger, those who are old and weak, those who are sick and cannot endure it, and those who have not received full ordination; these people are not suitable to be entrusted with tidying up the dwelling place. To explain the nature of entrustment, there are five ways of entrusting: 'How is this monastery?' or 'Look at this monastery!', 'How is this dwelling place?' or 'Tidy up this dwelling place!', 'Close the latch!', whichever of these five ways is used, it is considered entrustment.
Correct Downfall and Removal
The third part includes: showing the fundamental downfall offense, showing that eliminating the downfall offense is only an offense of association, and showing the situation of no downfall offense here.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ་ནི། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ནས་དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་ནི་གསུམ་སྟེ། རླུང་གིས་གནས་མལ་བཟློག་པ་དང་། ཆར་པས་གནས་མལ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་སླེབས་པར་གཤེར་བར་གྱུར་པ་དང་། སྲིན་བུས་ཟོས་པས་བླ་ནས་འོག་ཏུ་ཐལ་བ་དང་། གྲོག་མཁར་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གནས་མལ་གྱི་རིམ་པ་གཞན་དུ་སླེབས་པའོ། །ཕན་ཕུན་གསུམ་པོ་འདིས་ནི་མེའི་ཕན་ཕུན་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མེ་དང་རླུང་དང་ཆར་པ་ཡི། །དབྱེ་བས་ཕན་ཕུན་གསུམ་དུ་གསུངས། །རིམ་པ་གཉིས་པར་འཚིག་ན་ནི། །མེ་ཡི་ཕན་ཕུན་ཞེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་འཇོག་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཉིད་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་གིས་བསྐོས་པས་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་སམ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་དངོས་གཞིའོ། །
说除离恶作
གཉིས་པ་ནི། མཐར་ཐུག་གི་སྔ་རོལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་
7-40a
བྱེད་པ་པོའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོགས་གཞན་ཞིག་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་མལ་སྟན་དེ་ལ་འདུག་ན་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གང་ཟག་གཞན་གནས་མལ་དེ་ལ་འདུག་པའི་བར་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་མལ་དེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་དེའོ། །དང་པོ་འཇོག་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །བདག་སྔར་འགྲོ་ན་ཕྱི་མལ་སྟན་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བསྒོས་ལ་འགྲོའོ། །མ་བསྒོས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གང་ཟག་གི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་སམ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །འོག་མ་བཞི་གདིང་བ་དང་། སྐྲོད་པ་དང་། ཕྱིས་གནོན་དང་། རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
说此中非堕罪
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་སྟེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་བརླིང་བས་རླུང་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཕུན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བི་མ་ལས། རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མ་བརྟུལ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྐུན་པོའི་རྐྱེན་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཀྱང་བླ་སྟེ་བརྟུལ་དགོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
7-40b
ཚེ་གལ་ཏེ་རླུང་དང་ཆར་དག་འོང་ན་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་སུ་ཐོ་ཕྱི་ན་འདུག་ཅིང་མཐོང་བས་སྡུས་ཤིག །མ་བསྡུས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །བསོ

【现代汉语翻译】
第一，关于‘变为无用’，如前所述，为了说明其分类，‘变为无用’有三种情况：风吹导致位置颠倒；雨水浸湿导致位置顺序改变；虫蛀导致从上到下变成灰烬；蚂蚁窝等也导致位置顺序改变。这三种‘变为无用’也代表了火的‘变为无用’。《花鬘经》中说：‘火、风和雨，因其差别而有三种变为无用。如果第二次燃烧，则称为火的变为无用。’
对于没有遮盖地放置，犯堕罪的行为者是：僧团的住所本身没有遮盖地放置，行为者是比丘自己或自己安排的人没有遮盖地放置，这种情况是产生堕罪的行为者。最终，超过四十九肘，或者变为无用，就是正行。
说除离恶作
第二，在最终完成之前的准备阶段，是犯恶作的行为者。比丘使用僧团的卧具，之后另一位道友前来并坐在该卧具上，在某段时间内，当其他人坐在该住所时，即使该住所变为无用，也是恶作。最初放置的比丘犯恶作，但不犯堕罪。如果我先走，请收起后面的卧具，这样吩咐后离开。如果没有吩咐就离开，则犯恶作。没有收起个人的住所，没有遮盖地放置，超过四十九肘，或者变为无用，也会产生恶作。在下面的四种情况中：铺设、驱赶、之后按压和在根部生长的地方坐下，在个人的住所中也会产生恶作。
说此中非堕罪
第三，比丘没有遮盖地放置不应触摸的金等珍宝制成的床或小床就离开，也不会犯恶作。《 टीका 》中说：‘因为它们坚固，所以不会因风等而变为无用。’《毗奈耶经》中说：‘因为不可触摸，所以不遮盖也没有罪过。’如果发生盗贼等情况，为了遮盖而触摸也是允许的，必须遮盖。
如果遇到刮风下雨，寺庙中的比丘，谁在外面坐着并且能看见，就应该收起来。如果没有收起来，就犯恶作。因此，应该遮盖那些住所。

【English Translation】
Firstly, regarding 'becoming useless', as mentioned before, to explain its classification, 'becoming useless' has three situations: wind blowing causing the position to be reversed; rainwater wetting causing the order of positions to change; insect infestation causing it to turn into ashes from top to bottom; ant nests, etc., also causing the order of positions to change. These three 'becoming useless' also represent the 'becoming useless' of fire. The 'Garland of Flowers Sutra' says: 'Fire, wind, and rain, due to their differences, are said to have three types of becoming useless. If it burns a second time, it is called the becoming useless of fire.'
For placing something without covering it, the actor who commits the downfall is: the monastic residence itself is placed without covering it, the actor is the Bhikshu himself or someone he arranged to place it without covering it, such a situation is the actor who generates the downfall. Ultimately, exceeding forty-nine spans, or becoming useless, is the main action.
Saying to remove evil deeds
Secondly, in the preparatory stage before the final completion, is the actor who commits a misdeed. If a Bhikshu uses the monastic bedding, and later another companion comes and sits on that bedding, for a certain period, when another person sits in that residence, even if that residence becomes useless, it is still a misdeed. The Bhikshu who initially placed it commits a misdeed, but does not commit a downfall. If I leave first, please collect the bedding behind, instruct in this way and leave. If leaving without instructing, then it is a misdeed. Not collecting the personal residence, placing it without covering, exceeding forty-nine spans, or becoming useless, will also produce a misdeed. In the following four situations: laying down, driving away, then pressing down, and sitting where the roots grow, a misdeed will also occur in the personal residence.
Saying this is not a downfall offense
Thirdly, if a Bhikshu leaves without covering a bed or small bed made of gold or other precious materials that should not be touched, he will not commit a misdeed. The 《 टीका 》 says: 'Because they are solid, they will not become useless due to wind, etc.' The 《Vinaya Sutra》 says: 'Because it is untouchable, there is no fault in not covering it.' If a situation such as a thief occurs, touching it to cover it is also allowed, it must be covered.
If there is wind and rain, the Bhikshu in the temple, whoever is sitting outside and can see, should collect it. If it is not collected, a misdeed is committed. Therefore, those residences should be covered.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་རླུང་དང་ཆར་པ་མཐོང་ནས་གུས་པར་བྱས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཕྱིར་འོང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་ཕྱིན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་དང་། ན་སྨད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
属途径学处
གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གནས་མལ་བསྡུ་བ་བརྗེད་པས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ལམ་རིང་དུ་འདས་སམ་གནས་སུ་ཕྱིན་ནས་བདག་གིས་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་གོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་རྙེད་ན་དེ་ལྟར་བརྗེད་པ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ཡིད་ལ་བསམ་ཞིང་ཁར་ཡང་བརྗོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ལམ་རིང་པོར་མ་ཕྱིན་པར་དྲན་པ་རྙེད་ན་ནི་དགེ་སློང་དེ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ཕར་འགྲོ་བ་ན་དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་ཞིག་དང་མངོན་སུམ་དུ་འཕྲད་པར་གྱུར་ན་གནས་མལ་སྡུད་པ་བརྗོད་དེ་བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་པ་དེ་བརྟུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཚུར་འོང་བ་དེ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་ནས་ཚུར་འོང་བ་གནས་མལ་བསྡུ་བར་ཁས་བླངས་པས་གནས་སུ་སོན་པ་ཉིད་ན་གནས་མལ་བསྡུ་བ་དེ་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གནས་ནས་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ན་གནས་མལ་སྡུད་ཅིང་བསྡད་ན་མགྲོན་པོའི་རྗེས་མ་སླེབས་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ན་གནས་མལ་སྐྱབས་ཡོད་པའམ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་བསྡུ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཙུག་ལག་
7-41a
ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དེས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དེ་ས་རྡུལ་ལ་སོགས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་རླུང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འགྲོ་བར་ཆས་པས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གཞན་གྱི་གནས་མལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ནི་གནས་མལ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་གཏད་ཅིང་གང་ཟག་གི་ཡིན་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་ཐུབ་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་གནས་མལ་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་ཅིང་ཉམ་ང་བ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན། ཡང་ན་རང་གིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་གནས་མལ་དེ་བཅོལ་བར་བྱའོ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་མལ་འདི་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེའམ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་གཉེར་ཀ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །སུ་ལ་བཅོལ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅོལ་བར

【现代汉语翻译】
途径学处
如果比丘在乞食时看到风雨，应恭敬地迅速返回。如果为了乞食而未收拾住所就离开，则没有罪过，也不是堕罪，因为已经完成了所有堕罪的条件。
第二，如果忘记收拾住所而前往他处，走了很长的路，或者到达目的地后才想起‘我把住所没有遮盖地留下了’，那么应该这样想，忘记收拾住所是应呵责的行为，口中也应这样说，并且发誓以后不再这样做，也要在口中说出来。在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说，如果没有走很长的路就想起来了，那么比丘应该返回。
如果比丘在前往的路上，遇到从对面来的比丘，应该告诉他自己忘记收拾住所，为了遮盖，应该委托给从对面来的比丘。如果从对面来的比丘答应收拾住所，那么到达住所后就应该收拾。如果不收拾，就会犯严重的违犯。如果比丘要离开住所，应该收拾住所，如果客人没有到达，或者遇到强盗等危险，住所没有遮盖，那么可以住下，也可以收拾。这指的是住在没有遮盖的地方，即寺庙里。虽然《 लघुवृत्ति (梵文天城体，梵文罗马拟音：laghuvṛtti，汉语字面意思：小疏)》中这样解释，但还是按照《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》的说法。
如果比丘要离开，如果僧团的住所被灰尘等弄脏了，应该用风或柱子等掸掉。如果比丘要离开，应该把僧团或个人的住所归还原处。如果是僧团的住所，应该交给住所的管理人，如果是个人的住所，应该交给那个人。在《 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)》中说，如果认为不会被时间损坏，也不会遇到危险，那么应该把住所归还原处。如果认为会被时间损坏，或者会遇到危险，那么应该委托已经收拾好的住所，说‘请你把这个住所交给主人’，或者说‘请你保管这个’。委托给谁呢？委托给比丘。如果没有比丘，就委托给沙弥。这指的是委托给没有受比丘戒的人。

【English Translation】
Chapter on the Rules of Conduct Regarding Alms Round
If a monk, while on alms round, sees wind and rain, he should respectfully return quickly. If he goes out for the sake of alms round without tidying up his dwelling, there is no fault, nor is it a downfall, because all the conditions for a complete downfall are present.
Secondly, if one forgets to tidy up one's dwelling and goes to another place, and travels a long distance, or after arriving at the destination, one remembers, 'I left the dwelling uncovered,' then one should think that forgetting to tidy up the dwelling is a blameworthy act, and one should also say this in words, and vow not to do this again in the future, and one should also say it in words. In the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary), it says that if one remembers before traveling a long distance, then the monk should return.
If a monk, while going, meets a monk coming from the opposite direction, he should tell him that he forgot to tidy up his dwelling, and for the sake of covering it, he should entrust it to the monk coming from the opposite direction. If the monk coming from the opposite direction agrees to tidy up the dwelling, then upon reaching the dwelling, he should tidy it up. If he does not tidy it up, he will commit a serious transgression. If a monk is about to leave the dwelling, he should tidy up the dwelling, and if a guest has not arrived, or if he encounters dangers such as robbers, and the dwelling is not covered, then he may stay or tidy it up. This refers to staying in a place that is not covered, i.e., in a monastery. Although the Laghuvṛtti (लघुवृत्ति, laghuvṛtti, small commentary) explains it this way, it is still according to the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary).
If a monk is about to leave, if the Saṅgha's dwelling is soiled by dust, etc., it should be shaken off with wind or pillars, etc. If a monk is about to leave, he should return the Saṅgha's or another person's dwelling to its original place. If it is the Saṅgha's dwelling, it should be handed over to the caretaker of the dwelling, and if it is a personal dwelling, it should be handed over to that person. In the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary), it says that if it is considered that it will not be damaged by time and will not encounter danger, then the dwelling should be returned to its original place. If it is considered that it will be damaged by time or will encounter danger, then the already tidied up dwelling should be entrusted, saying, 'Please hand this dwelling over to the owner,' or 'Please take care of this.' To whom should it be entrusted? To a monk. If there is no monk, it should be entrusted to a novice monk. This refers to entrusting it to someone who has not received full ordination.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་མལ་སྡུད་པ་མི་བཅོལ་བ་དང་། རང་གིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་གནས་མལ་འདི་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག་ཅེས་བཅོལ་བར་བྱ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་བདག་ལའོ། །བཅོལ་བར་བྱ་བ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་འོང་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་ལྡེའུ་མིག་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བར་སྦས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་ཀར་བདག་གི་གནས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཚུར་འོང་བ་མཐོང་ན་ལྡེའུ་མིག་སྦས་པའི་ཕྱོགས་དེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
属人家学处
གསུམ་པ་ནི།
7-41b
གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་རྟེན་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དབེན་པར་སོང་ནས་གྲོ་གར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། དགེ་འདུན་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ཤིང་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་བཅད་པར་གྱུར་ན། གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་རྩིག་དྲུང་ངམ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་རང་གིས་བཏིང་བའི་སྟན་བཞག་སྟེ་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་དེར་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསོད་སྙོམས་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་ན་སྨད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་སྔར་གསུངས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། གནས་ཆུད་ཟ་བ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་མེད་ཀྱིས་མི་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་རྣམས་མགྲོན་དུ་འབོད་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟན་དག་གཡར་པོ་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཟན་ཟོས་ནས་སྟན་རང་ཉིད་ཀྱི་མཆན་ཁུང་གིས་བླངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་འཕགས་པ་དག་རོལ་མོ་བ་བལྟར་འདོང་ངམ་ཞེས་འཕྱ་ནས་དགེ་སློང་རང་གིས་ཁྱིམ་དེ་ནས་སྟན་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མགྲོན་དུ་འགྲོ་ན་བདག་གིས་སྟན་རང་ཆས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་མི་འགྲོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྟན་བསྐུར་བ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་དག་གི་ལས་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྟན་དེ་དག་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སྟན་དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྐྱལ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་བཅོལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདོང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དག་ན་རེ། བདག་ཅག་གིས་བསྐྱལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན་མལ་ཆ་དང་སྟན་དག་བཞག་སྟེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་དེ་ནས་འདོང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གིས་སྐྱེལ་བར་ཁས་བླངས་ཀྱང་མ་བསྐྱལ་ན་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་གཞོན་ནུ་དག་གིས་མལ་ཆ་དང་སྟན་དེ་དག་ཚུར་བླང་བར་བྱའོ། །གནས་པར་བྱེད་པ་དག་མེད་ན་གནས་བརྟན་དེ་དག་དང་དགེ་
7-42a
སློང་རྣམས་རང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དེར་གཡར་དུ་བཅུག་པའི་སྟན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླང་དགོས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་སྟན་དེ་རྣམས་ཚུར་བླང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་བྱ

【现代汉语翻译】
如果有人认为这与‘不要做’的说法相矛盾，那么不应委托未受具足戒者收拾住所，但可以委托他们说：‘请将你收拾好的住所交给主人’，这样就没有矛盾了。如果没有沙弥，就交给居士。如果所有这些人都找不到，那么比丘们应环顾四方，看看是否有人来，然后将钥匙藏在别人看不到的地方离开。如果在路上看到属于自己住所的比丘前来，应将藏钥匙的地方告诉那位比丘。
属人家学处（关于与在家人的交往的学处）
第三条：
如果比丘带着僧团的财产离开精舍，到偏远的地方去，然后应斋僧的邀请来到精舍，但精舍的门已经关闭。那么，他应该在精舍附近的墙边或树下，铺设自己带来的坐垫，然后为了食物进入被邀请的居士家。如果有人认为这与之前所说的‘不应为了托钵而感到羞耻’相矛盾，那么这并不矛盾，因为这取决于是否有保护住所不被破坏的想法。
比丘们应将精舍的坐垫借给应邀前来的其他居士。律藏中说：‘比丘们吃完饭后，用腋窝夹着坐垫离开，会被人嘲笑说，他们是去看戏的吗？’因此，比丘不应自己将坐垫从居士家送回精舍。此处《小疏》中说：‘如果应邀前往，不应自己携带坐垫作为行李。’送坐垫只是居士和沙弥的工作。他们应该将坐垫送回精舍。如果没有居士和沙弥，为了将坐垫送回精舍，应委托居士，然后比丘们再返回精舍。如果居士们说：‘我们会送的’，那么比丘们应放下卧具和坐垫，然后离开居士家。如果居士们答应送却没送，那么负责照看住所的年轻比丘应取回卧具和坐垫。如果没有负责照看的人，那么长老们和比丘们应自己取回。如果在居士家借放了非常多的坐垫，需要所有僧团成员一起取回，那么所有僧团成员应聚集在一起，敲击犍稚（犍稚，梵文ghanta，铃，汉语字面意思：铃）以取回坐垫。

【English Translation】
If someone thinks this contradicts the statement 'do not do', then one should not entrust an unordained person to collect the dwelling, but one can entrust them by saying, 'Please give the dwelling you have collected to the owner,' so there is no contradiction. If there is no novice, then to the householder. If all these cannot be found, then the monks should look around in all directions to see if anyone is coming, and then hide the key where others cannot see it and leave. If on the way one sees a monk belonging to one's dwelling coming, one should tell that monk where the key is hidden.
Belonging to the Householder's Training
The third:
If a monk takes the Sangha's property and goes to a secluded place outside the monastery, and then comes to the monastery after being invited to a meal at a householder's home, but the monastery door is closed, then he should place the mat he brought himself near the wall or tree near the monastery, and then enter the invited householder's home for food. If someone thinks this contradicts the previous statement 'one should not be ashamed for the sake of alms', then it does not contradict, because it depends on whether there is the thought of protecting the dwelling from being destroyed.
The monks should lend the monastery's mats to other householders who are invited. The Vinaya says: 'If monks leave after eating, carrying the mats under their armpits, they will be ridiculed as if they are going to watch a play.' Therefore, the monk should not send the mat back to the monastery from the householder's home himself. Here, the Minor Commentary says: 'If invited, one should not carry the mat as luggage oneself.' Sending the mat is only the work of householders and novices. They should send the mats back to the monastery. If there are no householders and novices, in order to send the mats back to the monastery, one should entrust the householders, and then the monks should return to the monastery. If the householders say, 'We will send them,' then the monks should put down the bedding and mats, and then leave the householder's home. If the householders promise to send them but do not, then the young monk who is responsible for taking care of the dwelling should take back the bedding and mats. If there is no one in charge, then the elders and monks should take them back themselves. If there are so many mats borrowed at the householder's home that all the Sangha members need to take them back, then all the Sangha members should gather together and strike the gandi (犍稚，梵文ghanta，铃，Romanization: ghanta, meaning: bell) to retrieve the mats.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །
说属精舍学处
བཞི་པ་ནི། ཡོན་བདག་དག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཡོན་བདག་རང་ཉིད་འདིངས་བ་དག་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ཆ་དག་གཡར་པོར་བྱེད་ན་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཡོན་བདག་ལ་གཡར་པོ་འབྱིན་པའི་གདན་ཆ་དེ་དག་ཁྱིམ་པ་ལ་ལས་རྐུ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་བཞག་པར་བྱའོ། །སྲུང་མར་བཞག་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཁྱིམ་པ་དེ་དག་གི་གསེབ་ཏུ་མི་བསྡད་པར་ཕྱོགས་ཕ་ཟད་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །སྲུང་མར་བཞག་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ལས་བསམ་གཏན་དང་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །སྲུང་མའི་དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་སྡོད་པ་དེས་གདན་ཆ་དེ་དག་ལ་སེམས་གཏད་ཅིང་མིག་ཆེར་བྱེད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཡོན་བདག་དེ་རྣམས་དོང་ན་གདན་ཆ་དེ་དག་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པས་གདན་ཆ་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དག་དགེ་བསྐོས་ལ་སོགས་པས་བྱི་དོར་བྱའོ། །བྱི་དོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ན་དེ་དག་ནི་ཆང་གིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་ཆུ་དག་གིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གདན་ཆ་དེ་དག་སྣུམ་གྱིས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་འདག་ཆལ་གྱིས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གདན་ཆ་དེ་དག་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་ན་སའམ་འདག་རྫས་སམ་གཅི་བས་བྱི་དོར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་ཐགས་མ་ནི་འབྲེང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སའི་ཐགས་མའོ། །དེ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་ཏེ་འདག་རྫས་ཀྱིས་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་ན་ཐགས་མ་དེ་བཅད་པར་བྱ་ཞིང་གསོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་མ་བརྟུལ་བ་མཐོང་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་སུས་མཐོང་བ་དེས་བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་
7-42b
ཏེ་མཐོང་བ་དེ་རྒས་པ་དང་ན་བ་ཡིན་ན་དགེ་བསྐོས་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་གིས་བརྟུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྒན་པོའམ་ནད་པ་དེས་གདན་ཆ་མ་བསྡུས་པ་མཐོང་བ་དེ་དགེ་བསྐོས་ལ་སྦྲན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
说属病患学处
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ནས་གསར་བུའི་བར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །མ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནད་པ་དུས་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ནངས་པར་དང་དྲོ་ཀར་དང་དགོང་ཀར་བལྟའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་མཚན་མོའི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ནངས་པར་བལྟའོ། །ཁ་ཟས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དྲོ་ཀར་བལྟའོ། །མ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་དགོང་ཀར་བལྟའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ནད་པ་ལྟ་བ་ན་འདུག་སྟེའོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ནད་པར་བལྟ་བའི་བྱ་བ་འགྲེང་སྟེ་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་ལྟ་བ་དེར་རང་གི་སྟན་ཐོགས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པའི་ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་འདུག་པ་དེར་ནད་འདྲི་བའི་དགེ་སློང་འོང་བའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམ་པར་བྱའོ། །
用

【现代汉语翻译】
哦！
说属精舍学处
第四，如果施主来到寺院，为了施主自己的缘故而借用僧团的坐具，应当允许借用。为了防止俗人偷盗借给施主的坐具，应当安排一位比丘看守。负责看守的比丘不应混在俗人之中，而应待在单独的一侧。看守的比丘应当进行自己的禅修和诵经等活动。待在一侧看守的比丘，也应当留意那些坐具。如果施主离开，应当收回那些坐具。如果俗人弄脏了坐具，应当由知事等进行清理。如何清理呢？如果坐具被酒弄脏，应当用水清理。如果坐具被油弄脏，应当用黏土清理。如果坐具被不净之物弄脏，应当用土、黏土或尿液清理。地毯是指用线等编织的地面铺垫。如果地毯被不净之物弄脏，即使使用黏土清洗也无法去除污渍，应当剪开并缝补。如果看到有俗人坐在僧团的坐具上而不收起来，任何看到的人，包括比丘等，都应当收起来。如果看到的人是年老或生病之人，应当由知事或寺院管理者收起来。如果年老或生病之人看到坐具没有被收起来，应当告知知事。
说属病患学处
第五，从僧团的长老到新学比丘，所有属于该区域的比丘，凡是没有生病的，都应当照顾病人。如果不照顾，则犯轻罪。在《律分别》中说：‘应当在三个时段照顾病人。’在该律的注释中说：‘应当在早晨、中午和傍晚照顾。’这也是为了检查夜间的情况而在早晨照顾。为了检查食物的情况而在中午照顾。为了检查消化不良等情况而在傍晚照顾。照顾病人时应当坐着。如果不这样做，则犯轻罪。在《 टीका 》中说：‘照顾病人不应站着。’照顾病人时，不应带着自己的坐具去。病人的侍者应当为前来探望病人的比丘准备座位。

【English Translation】
O!
Explanation of the Monastery Rules
Fourth, if patrons come to the monastery and borrow the Sangha's seating for their own purposes, it should be allowed. To prevent laypeople from stealing the borrowed seating, a Bhikshu should be assigned to watch over it. The assigned Bhikshu should not mingle with the laypeople but should stay on one side. The watching Bhikshu should engage in his own meditation and recitation, etc. The Bhikshu watching from one side should also pay attention to the seating. If the patrons leave, the seating should be returned. If the seating is soiled by laypeople, it should be cleaned by the Karmadana (officer in charge of duties) etc. How to clean it? If the seating is soiled by alcohol, it should be cleaned with water. If the seating is soiled by oil, it should be cleaned with clay. If the seating is soiled by impurities, it should be cleaned with earth, clay, or urine. A carpet is a floor covering woven with threads etc. If the carpet is soiled by impurities and cannot be cleaned even with clay, the carpet should be cut and sewn. If one sees a layperson sitting on the Sangha's seating without putting it away, whoever sees it, including a Bhikshu, should put it away. If the one who sees it is old or sick, the Karmadana or the monastery manager should put it away. If the old or sick person sees that the seating has not been put away, they should inform the Karmadana.
Explanation of the Rules for the Sick
Fifth, all Bhikshus belonging to that area, from the elders to the new Bhikshus, should take care of the sick if they are not sick themselves. If they do not take care, they commit a minor offense. In the Vinaya-vibhanga, it is said: 'One should take care of the sick at three times.' In the commentary on that Vinaya, it is said: 'One should take care in the morning, at noon, and in the evening.' This is also to check the night situation and take care in the morning. To check the food situation and take care at noon. To check indigestion etc. and take care in the evening. When taking care of the sick, one should sit down. If one does not do so, one commits a minor offense. In the ṭīkā, it is said: 'The act of taking care of the sick should not be done standing.' When taking care of the sick, one should not go with one's own seat. The attendant of the sick person should prepare seats for the Bhikshus who come to inquire about the sick.

--------------------------------------------------------------------------------

其处学处
དྲུག་པ་ནི། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་ལོགས་དབེན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ན་གལ་ཏེ་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་དག་གིས་མཁན་སློབ་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐབས་གཞན་གྱིས་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་མི་འཕེལ་ན་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དེ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་མའམ་ཉེ་གནས་དེས་རང་གི་སྟན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སློབ་མའམ་ཉེ་གནས་དེས་བདག་ཉིད་ཕྱི་བཞིན་འགྲོ་བར་མ་ཞུས་པར་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་མི་
7-43a
བསྐུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་ལོགས་དབེན་པར་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འགྲོ་བ་ན་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་སློབ་མས་ཕར་ཁྱེར་ཏེ། དེ་ནས་གཙུག་ཁང་དུ་ཚུར་འོང་བ་ན་སློབ་མ་དྲུང་ན་མི་འདུག་ན་སྟན་དེ་སུས་བསྐུར་ཞེ་ན། མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྟན་དེ་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་བསྐུར་རོ། །ཆོས་ཉན་པའི་སར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་དྲེའུ་རྔོག་ལ་སོགས་པ་བཏིང་སྟེ། བླ་གབ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་གདན་ཆ་རྣམས་གང་གིས་གདིང་བ་བཏིངས་པ་དེས་བརྟུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་མལ་སྡུད་པ་ན་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒན་པོ་རང་གིས་སྡུད་པར་མི་ནུས་ན། གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ཡང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕན་ཚུན་ལྕི་ཡང་བརྗེས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ཡང་བ་ནི་རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་ཞིང་། རྒན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་མལ་ལྕི་བ་ནི་གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བའོ། །གོར་བུ་དང་། གོར་བུ་འབྱམ་པོ་དང་། འབྱམ་པོ་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། མི་མཐུན་པ་ལྷན་ཅིག་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །
说属别精舍学处
བདུན་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གདན་ཆ་དང་རྫས་བརྙན་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་གཡར་པོར་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཚེ་ཆར་འབབ་པ་དང་ཆར་འབབ་ཏུ་དོགས་པ་མེད་ན་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། གལ་ཏེ་ཆར་བབ་པའམ་འབབ་ཏུ་དོགས་ན་ནི་བརྙན་པོ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་མལ་སྟན་བརྙེས་པ་ལས་ལེན་ཀྱང་རུང་སྐྱེལ་ཀྱང་རུང་ལམ་ཀར་རླུང་དང་ཆར་བྱུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་ངམ་རྩིག་པའི་དྲུང་དུ་གདན་ཆ་དང་མཆོད་པའི་
7-43b
རྫས་རྣམས་ཕུང་པོར་བཅེར་བར་བྱའོ། །ཕུང་པོར་བཅེར་བ་དེ་ལ་རྫས་གདན་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་རྙིང་པ་ངན་པ་གཅིག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་གདན་ཆ་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཤེར་བ་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱའོ། །
属失坏学

【现代汉语翻译】
第六，关于学处：堪布（Khenpo，亲教师）或轨范师（Slobpon，阿阇梨）在禅定、诵经等善行方面，前往寺院附近僻静处时，如果弟子和近侍不跟随堪布和轨范师，就无法增进他们的善行，那么就应该跟随堪布和轨范师。堪布或轨范师就座后，弟子或近侍应为他们铺设坐垫。如果弟子或近侍没有请求跟随，就不要为堪布或轨范师铺设坐垫。在寺院附近僻静处，堪布或轨范师进行善行时，弟子应将堪布或轨范师的坐垫带去，然后返回寺院。如果弟子不在身边，那么谁来铺设坐垫呢？堪布或轨范师的坐垫应由堪布或轨范师自己铺设。
在听法之处，如果铺设了内有棉絮的坐垫、骡子毛毯等，且没有覆盖物，当刮风下雨时，谁铺设的坐垫就由谁来遮挡。如此整理住所时，由于老年人的住所沉重，他们自己无法整理，那么年轻人应将自己轻便的住所与老年人沉重的住所互相交换，然后帮忙搬运。年轻人搬运老年人沉重的住所，老年人搬运年轻人轻便的住所。蒲团、大蒲团、大坐垫、小坐垫等应按类别放在一起。论疏中说：‘不要将不同类的东西放在一起。’
第七，关于学处：应将僧团的坐垫和财物，借给其他寺院中成为僧团一部分的比丘。是否所有东西都借呢？如果当时没有下雨或没有下雨的顾虑，就可以借。律经中说：‘如果下雨或有下雨的顾虑，就不要借出财物。’如果在路上拾到坐垫，无论是拿走还是送回，遇到刮风下雨时，应将坐垫和供品堆放在树下或墙边。在堆放的物品上，应从所有财物和坐垫中，用一件旧的、不好的东西覆盖。到达寺院后，应将潮湿的坐垫等财物晾干。

【English Translation】
Sixth, regarding the training in discipline: When the Khenpo (亲教师, the preceptor) or Slobpon (阿阇梨, the teacher) goes to a secluded place near the monastery for virtuous activities such as meditation and recitation, if the disciples and attendants cannot increase their virtuous activities unless they follow the Khenpo and Slobpon, then they should follow the Khenpo and Slobpon. After the Khenpo or Slobpon sits down, the disciple or attendant should spread the seat for them. If the disciple or attendant does not ask to follow, do not spread the seat for the Khenpo or Slobpon. When the Khenpo or Slobpon is engaged in virtuous activities in a secluded place near the monastery, the disciple should take the Khenpo or Slobpon's seat there and then return to the monastery. If the disciple is not present, then who will spread the seat? The Khenpo or Slobpon's seat should be spread by the Khenpo or Slobpon themselves.
In the place of listening to the Dharma, if cushions filled with cotton, mule blankets, etc., are spread without a covering, when wind and rain come, whoever spread the cushions should cover them. When tidying up the dwelling in this way, since the dwellings of the elderly are heavy, and they cannot tidy them up themselves, the young people should exchange their light dwellings with the heavy dwellings of the elderly and help carry them. The young people carry the heavy dwellings of the elderly, and the elderly carry the light dwellings of the young people. Cushions, large cushions, large mats, small mats, etc., should be placed together according to their type. The commentary says: 'Do not place dissimilar things together.'
Seventh, regarding the training in discipline: The cushions and belongings of the Sangha should be lent to monks who are part of the Sangha in other monasteries. Should everything be lent? If there is no rain or fear of rain at that time, then it can be lent. The Vinaya Sutra says: 'If it is raining or there is fear of rain, do not lend the belongings.' If a seat is found on the road, whether taking it or returning it, if wind and rain occur, the cushions and offerings should be piled up under a tree or against a wall. On top of the pile, one should cover it with an old, bad item from among all the belongings and cushions. After arriving at the monastery, the wet cushions and other belongings should be dried.

--------------------------------------------------------------------------------

处
བརྒྱད་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མེ་ཤོར་རམ། འོད་པའི་ཆུ་བྱུང་ན་གང་ཟག་གི་རྫས་འདོན་པར་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་འདོན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདོན་ཞེ་ན། རང་གི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་ཐོན་ཟིན་ནའོ། །ལུང་དང་ཊཱི་ཀར། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་ནི་འཕོངས་པར་གྱུར་ལ། དགེ་འདུན་ནི་འཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །མེ་ཆུའི་ནང་ནས་རྫས་བཏོན་ཟིན་པ་གཞན་གྱིས་རྐུ་བ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྒན་པོ་གདོན་པའི་ལས་མི་ནུས་པ་བཞག་པར་བྱའོ། །མེ་དང་ཆུ་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་རྫས་འདོན་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། གང་ཟག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་མེས་འཚིག་གམ། ཆུས་ཁྱེར་ན་ཡང་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
未清杂草树叶行走堕罪
ལྔ་པ་ལ། རྩྭ་དང་ལོ་མ་མ་བསྡུས་པར་འགྲོ་བའི་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་དང་། །སྔར་དང་ཆོས་མཐུན་དམིགས་བསལ་བཤད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡང་བསྟན། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
未清杂草树叶行走时所学
དང་པོ་ལ། ཁྱིམ་གཞན་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དགོན་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །གོས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །འཆག་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说属人家学处
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གནས་གཡར་ཏེ་འདུག་པ་ན་རྩྭ་སྐམ་པོའམ་ཤིང་གི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གདིང་བར་རང་གིས་བྱས་པའམ་གཞན་འདིང་དུ་བཅུག་ན་འགྲོ་ཁར་ཁྱིམ་བདག་ལ་རྩྭའམ་ལོ་མ་འདི་དག་དོར་རམ་མི་དོར་ཞེས་དྲིས་ཏེ། དོར་ཅིག་ཟེར་ན་
7-44a
དོར་བར་བྱའོ། །
说属闲静处学处
གཉིས་པ་ནི། དགོན་པར་ཏེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པར་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་སྲིན་བུ་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་ཡང་བསླབ་པར་བྱའོ། །སློང་བ་དེ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་དེ་རྣམས་མགོའམ་མཇུག་མ་དེ་ཟློག་པ་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེའང་སྔས་ཀྱི་རྩྭ་རྣམས་མལ་གྱི་མཇུག་ངོས་སུ་བསྒྱུར་བའམ་མལ་མཇུག་ངོས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྔས་ངོས་སུ་བསྒྱུར་བར་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་བར་དེར་སྔས་སམ་ཕོངས་སུ་བྱས་ན་བྱས་པའོ། །རྩྭ་བཏིང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ནི་བདག་ཉིད་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བར་རིངས་ན་ཕོངས་སམ་སྔས་གཅིག་དཀྲུགས་ན་དཀྲུགས་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་སོ། །
属衣学处
གསུམ་པ་ནི། རྩྭ་བཏིང་བའི་སྟེང་དུ་གོས་དག་བསྐམ་པའི་ཕྱིར་ས་གཞིར་རྩྭ་བཏིང་བ་ཡང་མ་དོར་བར་བཞག་ན་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བས་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་གི་གོས་བསྐམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ས་གཞིར་རྩྭ་བཏིང་བ་དེ་འདོར་བ་ན་མ་འདོར་བར་ཞོག་ཅིག །ཁོ་བོས་གོས་སྐེམ་མོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། རྩྭ་འདོར་མི་འདོར་དྲིས་ལ། དོར་བར་ཁས་ལེན་ན་བྱིན་ནོ། །
属涉足学处
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཡུན་རིང་འ

【现代汉语翻译】
第八，如果寺庙失火或发生洪水，不仅要取出个人的物品，还要取出僧团的物品。何时取出呢？在自己的钵和袈裟取出之后。律藏和注疏中说：‘在那之后，也要取出僧团的物品，因为个人会衰败，而僧团不会衰败。’从火或水中取出物品后，为了防止他人偷盗，应留下一位年长的比丘，他不能胜任取物的工作。不要让人在无法忍受的火和水中取物。律藏中说：‘如果个人和僧团的物品被火烧毁或被水冲走，也不要后悔。’这是关于住所的堕罪。
未清理杂草树叶行走堕罪
第五，关于未清理杂草树叶行走应学之处的情况，以及先前和符合佛法的特殊情况的说明，还讲述了其他应学之处，以及堕罪的分类。
未清理杂草树叶行走时所学
第一，讲述与他人房屋相关的学处，讲述与寺院相关的学处，与衣服相关的学处，以及与行走相关的学处。
说属人家学处
第一，比丘在他人房屋借住时，如果自己铺设了干草或树叶等作为垫子，或者让别人铺设，离开时应询问房主：‘这些草或树叶是丢弃还是不丢弃？’如果说‘丢弃吧’，就应该丢弃。
说属闲静处学处
第二，在寺院，也就是空旷的地方，为了防止虫子进入铺设的草或树叶中，也应该学习。比丘只需将铺设的草或树叶的头或尾翻转一下，就算完成了。据说，可以将枕头的草翻到床尾，或者将床尾的草翻到枕头。在《根本说一切有部毗奈耶释》中，如果将草做成枕头或坐垫，也算完成了。如果因为自身原因等需要赶路，铺设或翻动草时，翻动一个坐垫或枕头也算翻动了。
属衣学处
第三，为了晾晒衣服而在地上铺设草，如果草没有丢弃就放在那里，会滋生生物，所以应该丢弃。为了晾晒自己的衣服而在地上铺设草，丢弃时，如果有人请求：‘请不要丢弃，我来晾晒衣服。’是否应该给呢？应该询问是否丢弃草，如果答应丢弃，就可以给。
属涉足学处
第四，比丘长时间...

【English Translation】
Eighth, if a monastery catches fire or a flood occurs, not only personal belongings but also Sangha's belongings should be taken out. When to take them out? After one's own bowl and robes have been taken out. The Vinaya and commentaries say: 'After that, the Sangha's belongings should also be taken out, because the individual will perish, but the Sangha will not perish.' After taking out belongings from the fire or water, to prevent others from stealing, an elderly Bhikshu should be left behind, who is not capable of taking things out. One should not allow people to take things out in unbearable fire and water. The Vinaya says: 'If the belongings of the individual and the Sangha are burned by fire or carried away by water, one should not regret it.' This is about the downfall of the dwelling.
Walking with Uncleaned Grass and Leaves Downfall
Fifth, regarding the situation of learning where to walk without cleaning grass and leaves, and the explanation of previous and Dharma-compliant special circumstances, other learning points are also explained, as well as the classification of downfalls.
Learning when walking without cleaning grass and leaves
First, it talks about the learning related to other people's houses, the learning related to monasteries, the learning related to clothes, and the learning related to walking.
Saying it belongs to someone else's house learning
First, when a Bhikshu borrows a place to stay in another person's house, if he lays dry grass or leaves as a cushion himself, or asks someone else to lay it, he should ask the householder when leaving: 'Should these grasses or leaves be discarded or not?' If he says 'Discard them,' then they should be discarded.
Saying it belongs to a quiet place learning
Second, in a monastery, that is, an empty place, in order to prevent insects from entering the laid grass or leaves, one should also learn. The Bhikshu only needs to turn the head or tail of the laid grass or leaves, and it is considered done. It is said that the grass of the pillow can be turned to the end of the bed, or the grass of the end of the bed can be turned to the pillow. In the Sarvastivada Vinaya Commentary, if the grass is made into a pillow or cushion, it is considered done. If one needs to hurry on the road due to personal reasons, etc., when laying or turning the grass, turning one cushion or pillow is also considered turning.
Belongs to clothing learning
Third, in order to dry clothes, grass is laid on the ground, and if the grass is not discarded and left there, it will breed creatures, so it should be discarded. In order to dry one's own clothes, grass is laid on the ground, and when discarding it, if someone asks: 'Please don't discard it, I will dry my clothes.' Should it be given? One should ask whether to discard the grass, and if one agrees to discard it, it can be given.
Belongs to wading learning
Fourth, Bhikshu for a long time...

--------------------------------------------------------------------------------

ཆག་པ་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེར་བྱེད་པ་དག་གི་འཆག་པ་ས་གཞི་རྩུབ་པོ་དག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ལ་ས་གཞི་རྩུབ་པོས་གནོད་ན་འཆག་པ་དག་ཏུ་རྩྭ་དག་གདིང་བར་བྱའོ། །འཆག་པར་བཏིང་བའི་རྩྭ་དེ་དག་ཀྱང་དོར་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཆག་པའི་འཕྲོ་གཏོང་ན་དོར་བར་བྱ་བ་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགྲམ་དུ་བཏུབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྱེ་མས་རྡུལ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དོར་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གྱུར་ན་ནི་དོར་བར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འཆག་པའི་འཕྲོ་གཏོང་བ་ལས་འཕྲོ་མི་གཅོད་པ་གཞན་གྱི་ཚེ་ན་དུས་སུ་སྟེ་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་། སྲོག་
7-44b
ཆགས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །ས་སྣུམ་པ་བརླན་ཅན་དང་། དངར་བ་སྟེ་འཇམ་པོ་ནུལ་ནུལ་བ་ནི་སྲིན་བུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕྱིན་ཉིན་རེ་བཞིན་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །ས་སྣུམ་པ་དང་དངར་བ་ལས་གཞན་ས་སྐམ་པ་དང་རྩུབ་པ་ཉིད་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་རྩྭ་དེ་རྣམས་བསྒྱུར་ལོག་བྱའོ། །འཆག་པ་དག་ཏུ་རྩྭ་དགྲམ་པའི་ཆེད་དུ་ནི་རྩྭ་ཆུན་པོ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་སྲིལ་དག་བྱུང་ནས་ཐག་པས་བཅིངས་ཏེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་དཔྱངས་ཤིང་བཞག་པར་བྱའོ། །འདག་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་གཅི་བ་དེ་དག་ས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་ཏུ་སྲིལ་དག་བྱུང་ན་གྱ་མོར་བཞག་པར་བྱའོ། །
分别说过早类事
གཉིས་པ་ནི། སྔར་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ། གནས་ནས་འཕག་པར་འགྱུར་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཁྲི་དང་། ཁྲིའུ་དང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་། སྔས་གོར་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའི། འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ཚུན་ཆད་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔར་ཐལ་བའོ། །དེ་རྣམས་གདིང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཉིས་ཀར་གཅིག་ཅར་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་གཉིས་ཀས་དོར་བར་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གདིང་བ་ནི་སོ་སོར་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ཏེ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲིའམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མ་བཏིང་ནས་འདོར་བ་ན་གནས་དེའི་བདག་པོ་རྣམས་ཞེས་མང་ཚིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
安立堕罪
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྩྭ་མང་
7-45a
པོའི་གདིང་བ་བཏིང་ནས་མ་བསྡུས་པར་སོང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་རྩྭའི་རླན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་

【现代汉语翻译】
对于那些广泛从事行禅（Chagpa，梵文：Caṅkramaṇa，梵文罗马转写：Cankramana，汉语字面意思：行走）的人来说，如果粗糙的地面伤害了他们的脚底，应该在行禅的地方铺上草。铺在行禅处的草也应该丢弃。如果丢弃行禅时剩下的草等物，那些未腐烂成粉末状，无法撒开的，就应该丢弃。ཊཱི་ཀ་（Ṭīkā，注释）中说：‘如果已经腐烂，则不必丢弃，因为不会滋生生物。’如果行禅时没有丢弃剩下的东西，在其他情况下，应该随时检查是否有生物，为了防止生物滋生，应该翻动。
潮湿、湿润的土地，以及柔软、光滑的土地，容易滋生昆虫，应该每天翻动。除了潮湿和柔软的土地外，干燥和粗糙的土地，应该每半个月翻动一次草。为了在行禅处铺草，当把成捆的草放在地上时，如果出现昆虫，应该用绳子捆起来，挂在树上。当把粪便等肥料放在地上时，如果出现昆虫，应该放在角落里。
分别说过早类事
第二，在尚未整理好先前住所的情况下。从‘如果从住所跳起’到‘床、小床、带内胎的垫子、衣服和圆形枕头’等，都应在此处添加。‘直到四十九个手掌’是指其附近等，这些都已在前文中提及。铺设这些东西的学处基础也应同样添加。如果一切都与之前相同吗？对于比丘（Dge slong，梵文：Bhikṣu，梵文罗马转写：Bhiksu，汉语字面意思：乞食者）同时使用草或树叶铺设，两人都同样需要丢弃。ཊཱི་ཀ་（Ṭīkā，注释）中说：‘铺设是分别使用的部分。’
第三，如果之前说过要询问施主，那么是否只询问他呢？如果不是僧团（Dge 'dun，梵文：Saṃgha，梵文罗马转写：Samgha，汉语字面意思：僧伽）的住所，而是在俗家（Khyim pa，梵文：Gṛhapati，梵文罗马转写：Grhapati，汉语字面意思：家主）的家中铺设和丢弃草或树叶，那么应该询问住所的主人，这里用复数形式表示，指的是儿子和妻子等，应该询问他们。
安立堕罪
第四，分为一般意义和词语意义。
首先，故事的起因是，在舍卫城（Mnyan yod，梵文：Śrāvastī，梵文罗马转写：Śrāvastī，汉语字面意思：闻者城），两位年长的比丘（Dge slong，梵文：Bhikṣu，梵文罗马转写：Bhiksu，汉语字面意思：乞食者）在寺院里铺设了大量的草垫，但没有整理就离开了，因此制定了堕罪（Ltung byed）。需要禁止的是，在自己僧团（Dge 'dun，梵文：Saṃgha，梵文罗马转写：Samgha，汉语字面意思：僧伽）的住所里，草的湿气滋生了许多小生物。

【English Translation】
For those who extensively practice walking meditation (Chagpa), if the rough ground hurts their soles, grass should be laid where they practice walking meditation. The grass laid for walking meditation should also be discarded. If discarding leftover grass etc. from walking meditation, those that have not decayed into powder and cannot be scattered should be discarded. The Ṭīkā (commentary) says: 'If it has decayed, it does not need to be discarded, because it will not breed creatures.' If the leftovers are not discarded during walking meditation, in other cases, one should check at any time whether there are creatures, and to prevent creatures from breeding, it should be turned over.
Moist, damp soil, and soft, smooth soil, easily breed insects, and should be turned over every day. Other than moist and soft soil, dry and rough soil should be turned over every half month.
To spread grass for walking meditation, when putting bundles of grass on the ground, if insects appear, they should be tied with rope and hung on trees. When putting manure etc. on the ground, if insects appear, they should be placed in a corner.
Separately speaking of things that are too early
Second, in cases where the previous dwelling has not been cleaned up. From 'if jumping from the dwelling' up to 'bed, cot, cushion with inner tube, clothes, and round pillow' etc., should be added here. 'Up to forty-nine spans' refers to its vicinity etc., which have been mentioned before. The basis of the precepts for laying these things should also be added in the same way. If everything is the same as before? For monks (Dge slong) using grass or leaves laid together, both need to discard them in the same way. The Ṭīkā (commentary) says: 'Laying is a part of separate use.'
Third, if it was previously said to ask the householder, then is it only him that should be asked? If it is not a monastic residence (Dge 'dun), but in a layman's (Khyim pa) house, when laying and discarding grass or leaves, then the owners of that residence should be asked, here indicated in the plural, referring to sons and wives etc., they should be asked.
Establishing an offense of downfall
Fourth, divided into general meaning and word meaning.
First, the origin of the story is that in Śrāvastī (Mnyan yod), two elder monks (Dge slong) laid a large grass mat in the monastery, but left without cleaning it up, therefore an offense of downfall (Ltung byed) was established. What needs to be prohibited is that in one's own monastic residence (Dge 'dun), the moisture of the grass breeds many small creatures.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་སུ་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཏིང་བ་མ་བསྡུས་པར་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་སྟེ། ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གནས་དང་། དངོས་པོ་དང་། རྟེན་ནོ། །དང་པོ་གང་དུ་གདིང་བའི་གནས་ལ་བཞི་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་གང་ཟག་གི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་འོག་མ་བཞི་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་སྟེ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་སྐབས་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་མི་ཤོང་བའི་གནས་སུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་དེར་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་ལ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་འདིང་བའི་དངོས་པོ་ནི་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ལས། རྩྭའི་གདིང་བའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་ངམ་འདིངས་སུ་བཅུག་ན་ཞེས་གསུངས་ལ། རྩྭ་ཉག་མ་གཉིས་སམ་
7-45b
གསུམ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདན་དུ་བཏིང་ངམ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་བས་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་མ་བསྡུས་པར་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་བཞི་ལྡན་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འདིང་བར་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་ངམ་བསྐོས་པས་གདིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་སོ། །བརྟུལ་བར་བྱས་སམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྩྭའམ་ལོ་མའི་གདིང་བ་མ་བསྡུས་པར་ཉེ་འཁོར་ལས་མ་འདས་ཀྱང་གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པས་གནས་དེའི་རྩྭ་དང་ལོ་མའི་གདིང་བ་བཏིང་བ་དེ་ལས་ནང་གི་ས་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པར་འདོད་པའམ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེའི་ནང་དུ་གཉིད་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གཉི

【现代汉语翻译】
产生对僧团住所享用的妨碍，以及对微小生物的损害。如果一位具有戒律的比丘，在僧团拥有的住所中，自己或指派他人铺设草或树叶的坐垫，在未收起的情况下，将其放置在可能造成损害的地方，一旦造成损害，或者超过四十九肘的距离，就犯了根本堕罪。此堕罪有四个支分，其中基础的支分有三个：处所、事物和所依。
首先，关于铺设坐垫的处所，有四种情况：是僧团拥有的处所，即僧团的寺庙本身。排除的是，在个人的处所中，会犯轻罪，下面的四种情况也是如此。处所的自性已经成立，即大部分被遮盖或环绕的地方是处所的边界。排除的是，在没有上方遮盖的处所中，会犯轻罪。能够容纳四种威仪（行、住、坐、卧），即特别是在建造墙壁时，根据‘能够容纳四种威仪’的关键点来理解。在不能容纳四种威仪的处所中，会犯轻罪，但不会构成堕罪，因为在那里铺设草或树叶的坐垫时，难以避免使用，因此从遮止的角度来说，不具备完整性，因此具有造成损害的危险，这就是其基础。
第二，关于铺设的事物，是草或树叶的坐垫。如律藏所说：‘如果铺设或让人铺设草的坐垫或树叶的坐垫。’不是两三根草，而是草和树叶可以被称为铺设的坐垫，达到公认的数量即可，即被认为是坐垫。第三，关于未收起而放置的所依，是具备四种法，即自己或指派他人铺设。即自己或指派他人铺设。不是弯曲或让人弯曲等三种情况，与之前关于未收起住所的情况类似。
关于意乐的支分，有两种：想，即对基础没有错乱。动机，即随意地，即使草或树叶的坐垫没有超出附近，也因为睡觉或入定等原因，想要从铺设坐垫的地方移动到内部的其他地方，或者想要超出附近并离开，并且没有中断。行为，即在那个地方睡觉等，或者超出附近的四十九肘并离开。究竟，即睡觉等。

【English Translation】
It causes harm to the enjoyment of the monastic residence and harm to tiny creatures. If a monk with vows, in a place owned by the Sangha, lays down a mat of grass or leaves, either by himself or by someone he has appointed, without gathering it up, and places it in a place where it is likely to cause harm, and it does cause harm, or if it exceeds forty-nine spans, it is a fundamental offense. This offense has four branches, of which the basis has three: the place, the object, and the support.
First, regarding the place where the mat is laid, there are four situations: it is a place owned by the Sangha, that is, the monastery of the Sangha itself. What is excluded is that in a personal place, a minor offense is committed, and the following four situations are also the same. The nature of the place has been established, that is, most of what is covered or surrounded is the boundary of the place. What is excluded is that in a place without an upper covering, a minor offense is committed. It can accommodate the four postures (walking, standing, sitting, lying down), that is, especially when building walls, it is understood according to the key point of 'being able to accommodate the four postures'. In a place that cannot accommodate the four postures, a minor offense will be committed, but it will not become an offense, because when laying a mat of grass or leaves there, it is difficult to avoid using it, so from the point of view of prohibition, it does not have completeness, so it has the danger of causing harm, which is the basis for this.
Second, regarding the object to be laid, it is a mat of grass or leaves. As stated in the Vinaya: 'If you lay or have someone lay a mat of grass or a mat of leaves.' It is not two or three blades of grass, but grass and leaves can be called a laid mat, and it is enough to reach the recognized quantity, that is, it is said to be made into a mat. Third, regarding the support for not gathering and placing, it is that which has four qualities, that is, it is made to be laid by oneself or by someone appointed. That is, it is made to be laid by oneself or by someone appointed. The three, such as not being bent or having someone bend it, are similar to what was said earlier in the case of not gathering the residence.
Regarding the branches of intention, there are two: the thought, that is, there is no confusion about the basis. The motivation is that, at will, even if the mat of grass or leaves does not exceed the vicinity, because of sleeping or entering into samadhi, etc., one wants to move from the place where the mat is laid to another place inside, or one wants to exceed the vicinity and leave, and there is no interruption. The action is sleeping in that place, etc., or exceeding forty-nine spans in the vicinity and leaving. The ultimate is sleeping, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའམ་འདོམ་ཞེ་དགུ་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་བའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པས། ཞུ་བ་ལས། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩྭ་དང་ལོ་མ་གདིང་དུ་བཏིང་བའི་འོག་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱི་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་རྡོ་བའི་གཞི་ཉིད་དང་བྱེ་མ་མང་བའི་གཞི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པས་བཟུང་བའི་གཞི་ཉིད་བསྡུས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྡོ་ལས་གཞན་པ་ས་མ་ཡིན་པའང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསེག་མ་དང་ཞེས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ས་འཇམ་པོའི་རླན་པོ་དང་། ས་ལ་སྲིལ་
7-46a
ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞིར་དགེ་སློང་རང་དང་རང་གིས་བསྐོས་པས་རྩྭ་དང་ཤིང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་གདན་དུ་གདིང་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
驱除堕罪
དྲུག་པ་སྐྲོད་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་བསྟན། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ་དང་། །སེལ་བ་ལྟུང་མེད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་དགེ་སློང་སྐྲོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ནས་ཕན་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བསྐྲད་དེ་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་བསྐྲད་པའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་གནོད་པ་དང་ཞེས་པས་སོ། །གང་ནས་བསྐྲད་པའི་གནས་ནི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་གདིང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་དང་པོ་གསུམ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྐྲོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྐྲོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་བཅད་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་
7-46b
རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྐྲད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་བ་ལས་སོ། །གང་ནས་བསྐྲད་པའི་གནས་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་དག་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ། མེད་མི་ར

【现代汉语翻译】
即是变为有利的，或超过四十九肘的距离。
第二，关于此罪的作者是谁？如经文所说：‘铺设草和树叶的地方，即僧团的寺庙。’因此，如果驱逐个人住所的人，不会产生堕罪。’在寺庙内，铺设草和树叶的地面，如石头灰烬之类的石质地面，以及沙多的地面等，都包括在内。如论疏所说：‘石头以外的非土地也包括在内。’小释中说：‘不是砖瓦的自性，以及柔软潮湿的土地，和土地上的生物等，具有产生罪过的基础，由比丘自己或其委派者铺设草和树叶等作为坐垫，就像这样，是产生此堕罪的作者。’这是铺设坐垫的堕罪。
驱除堕罪
第六，关于驱除：显示堕罪的本体，消除罪过，显示无堕罪。
第一，事件起因是，在舍卫城，阿难陀前往游历，从山岩的寺庙中驱逐比丘，因此制定了堕罪。所禁止的是损害自方。定义是：具戒比丘从僧团管辖的地方，驱逐没有利益的比丘，无论是自己还是通过委派，使其超出附近范围，这是堕罪的本体。分支有四：基础的分支有二，被驱逐的对象是没有利益的，具有六种法的比丘，即‘如果对他有害’。驱逐的地点是具有三种法的僧团管辖的地方，与铺设坐垫的堕罪中的前三种情况相同。意乐的分支有二：认知是对基础没有混淆。动机是想要随意驱逐，并且持续不断。行为是自己或通过委派，公开进行驱逐。究竟是超出该地点的附近范围。
第二，关于此驱逐的堕罪的作者是谁？如经文所说：‘被驱逐者是比丘。’因此，即使比丘尼和沙弥被比丘驱逐，也不会产生堕罪。’驱逐的地点，即僧团的寺庙，是产生此堕罪的作者。没有...

【English Translation】
That is, it becomes beneficial, or exceeds forty-nine cubits in distance.
Second, who is the author of this offense? As the scripture says: 'The place for laying grass and leaves, namely the monastery of the Sangha.' Therefore, if one expels a person from a personal residence, it does not generate an offense. Within the monastery, the ground where grass and leaves are laid, such as a stone base like stone ash, and a base with abundant sand, etc., are all included. As the commentary says: 'Anything other than stone that is not earth is also included.' The minor commentary says: 'Not the nature of bricks, and soft, moist soil, and creatures on the soil, etc., which have the basis for generating offenses, by the monk himself or his appointee laying grass and tree leaves, etc., as a cushion, like this, are the authors who generate this offense.' This is the offense of laying a cushion.
Expelling the Offense
Sixth, regarding expulsion: showing the essence of the offense, eliminating the transgression, and showing the absence of offense.
First, the cause of the event is that in Shravasti, Ananda went on a journey and expelled a monk from a monastery in the mountains, therefore the offense was established. What is prohibited is harming one's own side. The definition is: a monk with vows expels another monk without benefit from a place under the jurisdiction of the Sangha, either by himself or through delegation, causing him to go beyond the vicinity, this is the essence of the offense. There are four branches: the branches of the basis are two, the object being expelled is a monk without benefit, possessing six dharmas, that is, 'if it is harmful to him.' The place of expulsion is a place under the jurisdiction of the Sangha with three dharmas, the same as the first three cases in the offense of laying a cushion. There are two branches of intention: the cognition is that there is no confusion about the basis. The motivation is the desire to expel at will, and continuously. The action is to openly proceed with expulsion, either by oneself or through delegation. The ultimate is to go beyond the vicinity of that place.
Second, who is the author of this offense of expulsion? As the scripture says: 'The one being expelled is a monk.' Therefore, even if a nun or novice is expelled by a monk, it does not generate an offense. The place of expulsion, namely the monastery of the Sangha, is the author who generates this offense. Without...

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་ནས་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྐྲད་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ་ཞུ་བ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐྲད་ཅེ་ན། སྐྱོན་བཞིའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་བསྐྲད་བྱ་དེ་ལ་གནོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནོད་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུགས་པ་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་སྐྱོན་བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་འབྱུང་བར་དོགས་པའི་གཉེན་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་གི་བསམ་པས་སྐྲོད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །གང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྲོད་པ་དེ་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ནས་གཞན་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་བསྐོས་ན་དགེ་སློང་དེས་གཞན་གྱི་ངག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ་གཞན་དོན་དུ་སྐྲོད་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
说恶作除离
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉིད་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་སྐྲོད་པས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །སྙིང་ནས་སྐྲོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་རྩེད་མོའི་ཕྱིར་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་
7-47a
བསྐྲད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
说除离非堕
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་ན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྡིག་པ་མང་པོ་འབྱུང་གིས། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་སྐྲོད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ནམ་མིན། ཡིན་ན་ནི་རྐྱེན་ལ་བལྟོས་ཏེ་གནང་བ་དང་འགལ་ལ། མ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྲོད་པའི་ཉེས་པ་འདི་སྤྱིར་བཏང་ལ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གློ་བུར་བ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བ་ཙམ་པོ་ཞིག་འབྱུང་ལ། ཆང་འཐུངས་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཙམ་པོ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་དགེ་བསྙེན་གྱ

【现代汉语翻译】
驱逐的支分本身。（如果）从个人的住所驱逐比丘，不会产生恶作，而是申诉。（如果）以怎样的意乐驱逐呢？为了对治四种过失，如果不是想要显示，如果驱逐的对象会产生损害，或者僧团会发生争端，或者已经产生的损害不会平息，或者已经产生的僧团争端不会平息，即对于这四种过失中的任何一种，如果不是想要对治可能发生的（情况），那么就会产生堕罪。论疏中说：‘如果以这些意乐驱逐，则没有罪过。’做什么会变成堕罪呢？驱逐是将比丘从寺院中赶出去。比丘安排他人驱逐，也会对比丘产生堕罪。如果他人安排比丘，那么该比丘听从他人的话语，为了他人的意愿而驱逐，也会对比丘产生堕罪。
说恶作除离
第二，比丘尼、沙弥和沙弥尼驱逐比丘等，是恶作的作者。这是一种意乐的禁制恶作，因为与此相关的方面被称为意乐。比丘和沙弥父母驱逐比丘也会产生恶作。并非真心驱逐，而是为了嬉戏玩闹，即使比丘以欢笑驱逐，也是恶作的作者。
说除离非堕
第三，如果居士驱逐比丘等会怎样呢？对于从未受戒的居士来说，会产生许多非福德，即罪业，但不会产生违犯戒律的堕罪。那么，这种驱逐的罪过是自性罪还是非自性罪呢？如果是自性罪，那么依赖因缘而开许就相违了；如果不是自性罪，那么居士产生非福德就相违了。驱逐的罪过一般是遮罪，而说居士产生非福德，是就与突发的嗔恨相关的角度而言的。对于持有居士戒的居士来说，杀生等四种会产生自性堕罪，而饮酒则会产生遮罪。在《辨了义论》的总结中，对于居士戒...

【English Translation】
The branch itself of expulsion. (If) expelling a bhikshu from a personal dwelling does not generate an evil deed, but rather a complaint. (If) with what kind of intention is the expulsion done? If it is not intended to show the antidote to the four faults, if the object of expulsion will cause harm, or the sangha will cause disputes, or the harm that has already occurred will not be pacified, or the sangha disputes that have already occurred will not be pacified, that is, for any of these four faults, if it is not intended to be an antidote to the possible (situation), then a downfall will be generated. The commentary says: 'If expelled with these intentions, there is no fault.' What action becomes a downfall? Expulsion is the act of driving a bhikshu out of the monastery. If a bhikshu arranges for another to expel, it will also cause a downfall for the bhikshu. If another arranges for a bhikshu, then that bhikshu follows the words of others and expels for the sake of others, it will also cause a downfall for the bhikshu.
Saying evil deed, removing separation
Secondly, if bhikshunis, shramaneras, and shramanerikas expel bhikshus, etc., they are the perpetrators of evil deeds. This is an evil deed of mental restraint, because the aspects related to it are called mental. Bhikshus and shramanera parents expelling bhikshus also generate evil deeds. It is not a sincere expulsion, but for the sake of playing and joking, even if a bhikshu expels with laughter, he is the perpetrator of evil deeds.
Saying removing separation, not downfall
Thirdly, what happens if a householder expels a bhikshu, etc.? For householders who have never taken vows, many non-meritorious deeds, that is, sins, will be generated, but no downfall of violating the precepts will be generated. So, is this fault of expulsion a natural fault or a non-natural fault? If it is a natural fault, then it contradicts the permission based on conditions; if it is not a natural fault, then it contradicts the generation of non-meritorious deeds for the householder. The fault of expulsion is generally a prohibitive fault, and the statement that householders generate non-meritorious deeds is based on the perspective related to sudden anger. For householders who hold the lay vows, killing and the other four will generate natural downfalls, while drinking alcohol will generate prohibitive faults. In the summary of the 'Definitive Analysis,' for the lay vows...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལྟུང་བ་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་ལྟུང་བ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། མཛོད་ལས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ། །མྱོས་གྱུར་ལས་གཞན་བསྲུང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དགེ་སློང་ལས་བབས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྒྱུད་ལ་ཡོད་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། བབས་པས་བཅས་པ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མི་འདག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ལྷག་མའི་རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔར་བྱུང་ཟིན་གྱི་
7-47b
རྒྱུན་གནས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ནི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་ལ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འགྱུར་རོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
后来强入堕罪
བདུན་པ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་ལ། ཕྱིས་གནོན་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །ཐོ་འཚམས་ལྟུང་བ་གཞན་བསྟན་པའོ། །
说后来强入正分
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ན་འཆར་ཀས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལུས་སེམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་སུ་སྔར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་གནོན་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་ལ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་བས་སྔར་ཞུགས་པ་དང་། ཕན་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་སྔར་ནས་འཁོད་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་དང་། ན་བ་དང་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་ཞེས་པས་སོ། །གང་དུ་ཕྱིས་གནོན་བྱ་བའི་གནས་ནི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྐྲོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་དེའི་
7-48a
སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ཙམ་མམ་འདུག་པ་ཙམ་བྱས་ན་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལ

【现代汉语翻译】
如经中所说，有比丘的堕罪和近事女的堕罪。如《俱舍论》所说：‘为了守护已制定的罪过，除了因醉酒而犯。’这是指从比丘还俗为在家众的情况，可能会有堕罪的相续。如果比丘在犯了僧残罪的情况下还俗，那么还俗并不能消除僧残罪，因为从不适宜的地方返回，只是暂时的状态。’这段话是此处的依据。如果有人认为这与《 टीका 》中所说‘因为未受具足戒者没有僧残罪’相矛盾，那么这是指僧残罪相续的最初阶段没有僧残罪，但之前已经犯下的僧残罪的相续仍然存在。即使是僧残罪相续的最初阶段，在请求开示时也会问：‘未受具足戒者会犯僧残罪吗？’世尊回答说：‘是的，从给予学处开始。’这在《光明经》中被引用，这是怎么回事呢？只是对比丘给予学处，然后称之为未受具足戒而已。是驱摈的堕罪。
第七、后来强行压制。分为：说明后来强行压制本身，以及揭示其他违犯堕罪。
第一、说后来强行压制正分。事件起因是，在舍卫城，恶性比丘游历乡村后，在山岩的寺庙中对其他比丘进行强行压制，因此佛陀制定了堕罪。所要禁止的是对自身派系的身体和精神造成损害的行为。定义是：具有戒律的比丘在僧团管辖的场所，为了违犯先前进入的比丘，而进行强行压制所导致的根本堕罪。分支有四：基础的分支有两个：被强行压制的对象是具有六种功德的比丘，并且比自己先进入该场所，而且不是出于有益的原因，如《别解脱经》所说：‘明知比丘们先前已经安住’，以及‘除非是由于疾病或恐惧’。进行强行压制的地方是具备三种功德的场所，如驱摈时先前所述。意乐的分支有两个：认知是没有错乱地认识到对象。动机是以任意违犯的意图，持续不断地想要进行强行压制。行为是开始进行强行压制。究竟是仅仅在该比丘身上躺下或坐下。如《别解脱经》和《律分别》中所说。

【English Translation】
As it is said, there are the offenses of a Bhikshu and the offenses of a Upasika. As the *Kosa* says, 'To protect against transgressions that have been prescribed, other than those caused by intoxication.' This refers to the situation where a Bhikshu reverts to being a householder, where there may be a continuation of offenses. If a Bhikshu reverts to being a householder while having committed a Sanghavasesa offense, the reversion does not eliminate the Sanghavasesa offense, because returning from an unsuitable place is only a temporary state. This statement is the basis for this. If someone thinks this contradicts what is said in the *Tika*, 'Because one who has not received full ordination does not have Sanghavasesa offenses,' then this refers to the initial stage of the Sanghavasesa continuum not having Sanghavasesa offenses, but the continuation of Sanghavasesa offenses that have already been committed still exists. Even in the initial stage of the Sanghavasesa continuum, when requesting instruction, it is asked, 'Will one who has not received full ordination commit Sanghavasesa offenses?' The Blessed One replied, 'Yes, from the giving of the precepts.' This is quoted in the *Light Sutra*, what is this about? It is merely giving precepts to a Bhikshu and then calling him one who has not received full ordination. It is an offense entailing expulsion.
Seventh, Forcibly Overpowering Later. Divided into: explaining the act of forcibly overpowering itself, and revealing other offenses of transgression.
First, explaining the correct division of forcibly overpowering later. The incident occurred in Sravasti, where an evil Bhikshu, after traveling through villages, forcibly overpowered other Bhikshus in a rock temple, and therefore the Buddha prescribed the offense of downfall. What is to be prohibited is the act of harming the body and mind of one's own faction. The definition is: a Bhikshu with precepts, in a place under the jurisdiction of the Sangha, commits the fundamental offense of downfall by forcibly overpowering a Bhikshu who entered earlier, in order to transgress against him. There are four branches: The branches of the basis have two: The object to be forcibly overpowered is a Bhikshu possessing six qualities, who entered the place before oneself, and not for beneficial reasons, as the *Pratimoksha Sutra* says, 'Knowing that the Bhikshus have already settled,' and 'unless it is due to illness or fear.' The place where the forcible overpowering takes place is a place possessing three qualities, as previously stated in the context of expulsion. The branches of intention have two: The cognition is recognizing the object without confusion. The motivation is the continuous and uninterrupted desire to forcibly overpower with the intention of arbitrary transgression. The action is the act of engaging in forcible overpowering. The culmination is merely lying down or sitting on that Bhikshu. As stated in the *Pratimoksha Sutra* and the *Vinaya-vibhanga*.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། གནས་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་སྔར་ཞུགས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །བདག་ཉིད་ན་བའམ་ནད་པའི་སྟེང་ནས་ལུས་ཀྱིས་མནན་ན་ཕན་པ་ལྟ་བུ་ན་བ་དང་། སྟག་གིས་གཙེས་ཏེ་ཁང་བུའི་ནང་དུ་བྲོས་པས་གཞན་དག་ཉལ་བའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྔར་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཕྱིས་འོངས་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་གནོན་བྱས་ནས་ཉལ་ལམ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
说别讥笑堕罪
གཉིས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ནི་དཔེ་སྟེ་ཐོ་འཚམས་པར་འདུན་པས་དགེ་སློང་ལ་ནི་ངག་གིས་ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ཐོ་འཚམས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་འདིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ངན་དང་གསོད་དང་གྲང་དྲོ་དང་། །ཆོལ་ཟངས་དང་ནི་བཀྲུ་སྨན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མཐུན་དང་ཁ་ཏོན་དང་། །འཇིགས་དང་བཅས་དང་འཇིགས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དག་ལ་ཡང་སྤྱིར་ཐོ་འཚམས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་བསྒོ་
7-48b
བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། སྔ་མ་དང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཐོ་འཚམས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཐོ་འཚམས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་གནོན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚོན་པ་སྟེ་ཕྱིས་གནོན་དང་ཐོ་འཚམས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
脱脚坐卧堕罪
བརྒྱད་པ་རྩ་དབྱུང་འདུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་ནས་རི་བྲག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ལ་ཁྲི་རྐང་བཙུགས་ཏེ་ཤུགས་དྲག་པོས་མནན་ཏེ་འདུག་པ་ལས་ཁྲི་རྐང་གིས་ཁང་ཐོག་བརྟོལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་བུག་རྡོལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ནི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བས

【现代汉语翻译】
如果后来压着别人睡觉或坐着，就会犯堕罪。
第二，这个堕罪的作者是谁呢？主要是意识。在哪个地方主要是意识呢？在僧团的住所和寺院的住所里，先前进入的比丘。将‘主要是意识’连接起来，在这个地方，通过思考在那里产生意识是主要因素。如果自己生病或病人，身体压在上面有好处，或者被老虎追赶逃到房间里，压在其他人身上，或者其他类似情况，除了恐惧之外，如果后来者来到寺院，压在先前进入寺院的比丘身上，就会犯堕罪。在《律分别》中说：‘如果后来压着别人睡觉或坐着，就会犯堕罪。’
说别讥笑堕罪
第二，身体上的压制是一个例子，意图是讥笑，对于比丘来说，语言上的讥笑和身体上的讥笑也是如此。正如《 टीका 》中所说：‘这是属于此学处（śikṣāpada）的堕罪。’这与《律分别》中所说的结合起来：‘恶语、杀害、寒冷、炎热、铜锅、洗药、瑜伽相应、念诵、恐惧、有伴和无惧。’《 टीका 》中说：‘即使对于那些听不进劝告的人，一般也有讥笑，但由于住所等方面的差别，所以是不同的堕罪。’也就是说，听不进劝告和这里的堕罪，两者都源于讥笑，但前者不需要僧团的住所作为条件，而后者需要，这就是区分它们的方式。《 टीका 》中说：‘在堕罪中所示的那些讥笑之外的其他讥笑，都是恶作。’后来压制是从一个方面来象征，即后来压制和讥笑的堕罪。
脱脚坐卧堕罪
第八，挖掘而坐。分为总义和词义。
首先，故事的起因是，在舍卫城，一些近事者游历各地，来到山岩的寺院上方，在那里架设床脚，用力按压，结果床脚穿透了屋顶。所要禁止的是僧团寺院上方的屋顶被穿透。危及生命不是所要禁止的，因为在个人的住所不会构成堕罪。

【English Translation】
If one later presses down and sleeps or sits, it is a downfall.
Secondly, who is the perpetrator of this downfall? It is mainly the consciousness. In what place is the consciousness mainly? In the residence of the Sangha and in the residence of the monastery, it is the monk who entered earlier. Connect 'mainly consciousness', in that place, thinking and generating consciousness there is the main factor. If one is sick or a patient, pressing down with the body is beneficial, or if chased by a tiger and fleeing into a room, falling on others who are sleeping, or other similar situations, except for fear, if a later person comes to the monastery and presses down with the body on a monk who entered the monastery earlier, it is a downfall. In the Vinaya-vibhaṅga it says: 'If one later presses down and sleeps or sits, it is a downfall.'
Saying disparagingly, a downfall.
Secondly, the physical pressing down is an example, the intention is to ridicule, for a monk, verbal ridicule and physical ridicule are also the same. As it says in the Ṭīkā: 'This is a downfall belonging to this śikṣāpada.' This is combined with what is said in the Vinaya-vibhaṅga: 'Evil words, killing, cold, heat, copper pot, washing medicine, yoga correspondence, recitation, fear, with companion and without fear.' The Ṭīkā says: 'Even for those who do not listen to advice, there is generally ridicule, but because of the differences in residence and other aspects, they are different downfalls.' That is to say, not listening to advice and the downfall here, both originate from ridicule, but the former does not require the residence of the Sangha as a condition, while the latter does, this is how they are distinguished. The Ṭīkā says: 'Other ridicules other than those shown in the downfall are all misdeeds.' Later pressing down is symbolized from one aspect, that is, the downfall of later pressing down and ridicule.
Pulling out the legs and sitting, a downfall.
Eighth, sitting after digging out. Divided into general meaning and word meaning.
First, the origin of the story is that in Śrāvastī, some lay followers traveled around and came to the top of the mountain rock monastery, where they set up bed legs and pressed down hard, resulting in the bed legs piercing the roof. What is to be prohibited is the roof above the Sangha monastery being pierced. Endangering life is not what is to be prohibited, because it will not constitute a downfall in a personal residence.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །ཞེས་ཤ་མི་དང་། ཡར་སྟོད་པས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་ཐོག་རྩ་བ་དབྱུང་བའི་སྐབས་དང་བཅས་པ་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ་ཉལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ནི་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་སྟེང་གི་ཐོག་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བ་བྱུང་བའི་སྐབས་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ཉིད་དམ་ཞེས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་
7-49a
མེད་དོ། །འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་འདུག་པའི་དངོས་པོ་ནི་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ཡིན་པ་དང་། གྱེན་དུ་བཟློག་པ་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་པ་དང་། རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ལ་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འདུག་པ་ཙམ་མམ་ཉལ་བ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་དང་། སྟེང་ཁང་གི་སྟེང་གི་ཐོག་ཉིད་ནི་བྱེད་པ་པོའོ། །གལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་གཞོལ་བ་རྒྱ་ཕུབས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་ཉིད་དམ། སྤང་ལེབ་དེ་དང་འདྲ་བས་གཡམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འདིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། གང་ལ་རྩ་བ་འགྲོ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྨོས་པའི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པོ་དེར་མ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མནན་པར་འོས་པ་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོའོ། །འདིར་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུངས་ཀྱང་ནོར་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སྨོས་པ་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཉེས་དམིགས་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་
7-49b
དེའི་ཕྱིར་གནས་པར་འོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་འདིར་ང

【现代汉语翻译】
如是，夏弥（地名）和雅托巴（人名）所说。违尼罪（Ngo-ti，音译）是指具足戒的比丘，在僧团拥有的、具备所有条件的建筑物上，于挖掘地基时，坐在或躺在类似桩子的地基上所犯的根本堕罪。其分支有四，根本分支有二。何处是坐卧之处？即僧团拥有的，具备三种条件的处所，如前所述。其上是楼房的顶层，以及挖掘地基的时候。顶层本身就是作者，如‘如果被允许’等所说。注释中说：‘如果被允许等，则无堕罪。’这是简要说明，即没有挖掘地基的时候，就没有堕罪。坐卧之物是适合按压的桩子，不是向上翻转的，也不是放入脚凳的，即‘适合按压的地基’，以及‘放入脚凳’等所说。意乐的分支有二，意识是对地基没有错乱。动机是想要随意坐在桩子上，并且持续不断。行为是坐在或躺在桩子上。在《别解脱经》和《律分别》中说：‘如果以重力压迫而坐或卧，则犯堕罪。’最终是仅仅坐着或躺着。
第二，此堕罪的作者是谁？是僧团的寺庙，以及楼房的顶层本身就是作者。如果被允许，如蜂窝状的屋顶，或者瓦片，或者用类似于瓦片的东西覆盖，则不是作者。注释中说：‘没有挖掘地基的时候，就没有堕罪。’难道仅仅是上述的堕罪作者吗？不是的，比丘所坐的适合按压的床等桩子也是堕罪的作者。此处，之前的论师说床和床具是分支，这是错误的。虽然《别解脱经》中说了床和床具，但这只是用来说明主题，在自己的解释中说：‘提到床和床具，这只是用来说明，像这样的其他情况也有同样的过失，因此使用了“适合居住”这个词。’因此，床和床具在这里...

【English Translation】
Thus, it is said by Shami (place name) and Yartopa (person name). Ngo-ti (transliteration) refers to a fully ordained monk who, in a building owned by the Sangha (community) and possessing all the necessary conditions, commits a fundamental offense by sitting or lying on a foundation resembling a stake during the excavation of the foundation. Its branches are four, and the fundamental branches are two. Where is the place of sitting or lying? It is a place owned by the Sangha, possessing three conditions, as previously mentioned. Above it is the top floor of the building, and the time of excavating the foundation. The top floor itself is the author, as stated in 'if permitted,' etc. The commentary states: 'If permitted, etc., there is no offense.' This is a brief explanation, that is, there is no offense when there is no excavation of the foundation. The object of sitting or lying is a stake suitable for pressing, not turned upwards, nor placed with a footstool, that is, 'a foundation suitable for pressing,' and 'placing a footstool,' etc. The branches of intention are two, the consciousness is not confused about the foundation. The motivation is the desire to sit on the stake at will, and continuously. The action is sitting or lying on the stake. In the Pratimoksha Sutra and the Vinaya-vibhanga, it is said: 'If one sits or lies down with heavy pressure, one commits an offense.' The ultimate is simply sitting or lying down.
Second, who is the author of this offense? It is the Sangha's temple, and the top floor of the building itself is the author. If permitted, such as a honeycomb-shaped roof, or tiles, or covered with something similar to tiles, then it is not the author. The commentary states: 'There is no offense when there is no excavation of the foundation.' Is it only the above-mentioned author of the offense? No, the stake such as a bed suitable for pressing on which a monk sits is also the author of the offense. Here, the previous teachers said that the bed and beddings are branches, which is wrong. Although the Pratimoksha Sutra mentions the bed and beddings, this is only to illustrate the topic. In his own explanation, he says: 'Mentioning the bed and beddings is only for illustration, and other similar situations have the same fault, therefore the word 'suitable for dwelling' is used.' Therefore, the bed and beddings here...

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མ་སྨོས་པར་མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་རྩ་བ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། མནན་པར་འོས་པའི་རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མནན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་གལ་ཏེ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཁྲི་གན་རྐྱལ་དུ་བཀན་པ་ཉིད་དང་། ཁྲིའི་རྐང་པ་ལ་རྐང་རྟེན་བཅུག་པ་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་དེའི་སྟེང་ནས་དགེ་སློང་གིས་གནོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ཕབ་སྟེ་འདུག་གམ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །སྟེང་གི་ཐོག་ཡིན་པ་དང་། རྩ་བ་ཕུར་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཡན་ལག་གཙོའོ། །རྩ་བ་འབྱུང་བ་ལ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
用水不惜微生物堕罪
དགུ་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦིར་འདུན་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ས་ལ་འདེབས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའམ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་ཆུ་དང་། ས་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་ལོངས་སྤྱོད་པས་གཞི་མའི་ཞར་ལ་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྤྱིར་
7-50a
གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མིའི་མིག་ཐ་མལ་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་དག་དེས་མི་མཐོང་བ་དེ་དག་ནི་ཡོད་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་བཤད་དོ། །འཕགས་པ་མ་འགགས་པས་ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་པས་ཆུའི་ནང་ན་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་མང་པོ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་མི་སྣང་ན་གཞི་མའི་ཞར་ལ་གསད་པར་མི་ནུས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་ན་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་འདིའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གང་དག་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སའམ་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྲོག་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ག

【现代汉语翻译】
不是扶手的组成部分。正如根本律中普遍提到的：'更不用说床和矮凳了，任何适合按压的根部都可以。' 这样，像桩子一样的根，无论是床还是矮凳的根，任何适合按压的像桩子一样的根都可以。如果被按压的物体是床或矮凳，那么只能将床翻过来，或者在床腿上安装支撑物。僧侣按压像桩子一样的根部会犯堕罪。律藏分别解释说：'如果因重量而坐下或躺下，则犯堕罪。' 意识到上面是地板，或者意识到是像桩子一样的根部，这是主要的组成部分。坐在根部上会犯堕罪。
第九，享用包含生物的东西：包括总义和词义。
首先，事件起因于憍赏弥，僧团因将包含生物的水洒在地上而制定了堕罪。所禁止的是伤害畜生的生命。定义：持戒的比丘为了他人的利益，或为了自己和他人的共同利益，不顾生命地享用包含生物的水、土地、树木等，导致畜生死亡，这是根本的堕罪。组成部分有四个，其中基础的组成部分有三个：属于畜生居住的地方。正如律藏和根本律中普遍提到的'包含生物'。但释论中说：'在畜生居住的地方出生的生物。' 普通人的眼睛能看到。律藏解释说：'普通人的眼睛能看到。' 那些看不到的，即使存在，也不算包含生物，因为无法杀死。' 这是总结。就像不退转的圣者用天眼看到水中有很多中阴身一样。如果普通人的眼睛看不到，即使无法通过基础行为杀死，但如果用咒语杀死，也会犯下杀死畜生的堕罪。' 先前的人们这样说过。此时的律藏分别解释说：'凡是眼睛能看到的。' 像土地或水一样，包含基础。正如律藏和根本律中提到'包含生物'，指的是包含生物的词语。
意乐的组成部分有两个：认知是对基础没有错误的认知。动机是...

【English Translation】
It is not a component of the armrest. As generally mentioned in the root text: 'Not to mention beds and stools, any root suitable for pressing.' Thus, a root like a stake, whether it is the root of a bed or a stool, any root like a stake suitable for pressing. If the object to be pressed is a bed or a stool, then only turning the bed upside down or installing supports on the legs of the bed is allowed. A monk pressing on a root like a stake commits a downfall. The Vinaya distinguishes: 'If one sits or lies down due to the weight, it is a downfall.' Recognizing that the top is a floor, or recognizing that it is a root like a stake, is the main component. Sitting on the root causes a downfall.
Ninth, enjoying things with living beings: includes the general meaning and the meaning of the words.
First, the incident originated in Kausambi, where the Sangha enacted a downfall for pouring water containing living beings onto the ground. What is prohibited is harming the lives of animals. Definition: A monk who upholds the precepts, for the sake of others alone or for the common benefit of himself and others, enjoys water, land, trees, etc., containing living beings without regard for life, resulting in the death of animals, which is the fundamental downfall. There are four components, of which the basic components are three: belonging to the habitat of animals. As generally mentioned in the Vinaya and the root text, 'containing living beings.' But the commentary says: 'Living beings born in the habitat of animals.' Visible to the ordinary eye. The Vinaya commentary says: 'Visible to the ordinary human eye.' Those who are not seen by it, even if they exist, are not considered to contain living beings, because they cannot be killed.' This is the summary. Just as the irreversible noble one sees many intermediate beings in the water with his divine eye. If the ordinary eye cannot see them, even if they cannot be killed by the basic action, if they are killed by mantras, it becomes a downfall of killing animals.' The former ones have said this. The Vinaya distinguishes in this case: 'Whatever is visible to the eye.' Like land or water, containing the base. As mentioned in the Vinaya and the root text, 'containing living beings,' referring to words containing living beings.
There are two components of intention: cognition is the correct cognition of the base. Motivation is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུའམ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲོག་ཆགས་དག་གི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལའོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལས་འགགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རང་ཁོ་ན་སྤྱོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་
7-50b
འདིར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྤྱོད་ན་འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་གང་བསྐྱེད་སྙམ་ན། གཞན་དོན་གྱི་དབང་གིས་འདིའི་ལྟུང་བར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་དང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
砌过节堕罪
བཅུ་པ་རིམ་པ་ལྷག་པར་རྩིག་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ན་སྒོ་ཆ་སྟེ་སྒོའི་རེ་བཞི་སོགས་དང་པོར་གཞུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྒོ་ཆ་ཞེས་སྨོས་པས་སྒོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ་ཡས་ཕུབ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་འཕྲལ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྒོ་གླེགས་ནི་སྒོ་ལེབ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་གཞུག་པར་བྱའོ། །རྩིག་པའི་ངོས་ལ་སྐར་ཁུང་དག་ཀྱང་གདོད་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། ཀཽ་ཤཱམྦིར་དྲུག་སྡེས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གསུམ་བརྩིགས་ཟིན་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པ་ན་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དམིགས་བསལ་གཞིའི་སྐབས་སུ་ཉི་མ་ཐ་དད་དུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བཅས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་ཡང་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་གྱི་མདོ་བཞིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་
7-51a
ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་རྩིག་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་བརྩིག་པའི་དུས་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་རྩིག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
意乐是指，为了自己或者为了自己和他人的共同利益，持续不断地想要使用包含生物的土地，而不考虑生物本身。
加行是指，自己或指派他人开始使用包含生物的土地。
究竟是指，由于上述行为，家畜的生命力停止。正如《 टीका 》中所说：‘生物生命力停止的特征是第二个刹那，从停止的第二个刹那开始就是停止。’
第二，如果为了自己使用的目的之外的目的而使用包含生物的土地，则会犯堕罪。
那么，如果为了自己和他人的共同利益而使用，会产生哪种堕罪呢？是耕种的堕罪还是使用的堕罪？这是由于为了他人的利益而被归为此处的堕罪。正如《 टीका 》中所说：‘为了自己和他人的共同利益而做的事情，仅仅是为了他人的利益，因为除了自己之外，还有其他人追求利益。’这是使用包含生物的土地的堕罪。
堕罪品第十，关于过度建造墙壁：讲述了应该学习的内容，展示了堕罪的分类，以及没有堕罪的情况。
第一，如果建造寺庙，应该首先安装门框，即门的四分之一等。这里提到‘门框’，也包括与门相关的所有用具，如屋檐等，因为剩余的部分可以立即安装。门扇也应该安装。墙壁上的窗户也应该首先建造。
第一，在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) ，六群比丘在一天之内建造了三座寺庙，因此制定了堕罪。应该避免的是，寺庙会倒塌，而且有很多事情要做。ངོ་ཏི་ (ངོ་ཏི་，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 是指，持戒的比丘建造寺庙时，一天之内建造超过三层墙壁所导致的实际堕罪。特殊情况下，如果分几天建造超过三层，也会犯堕罪，因为在不同的日子里，没有泥土也会犯堕罪。特殊情况由四部经文说明。有四个分支，即基础有四个分支：建造的地点，建造的时间，建造的材料，以及建造的依据。第一，有四个分支：建造寺庙的地基直到墙壁。

【English Translation】
The intention is the continuous desire to use land containing living beings, regardless of the beings themselves, for one's own benefit or for the common benefit of oneself and others.
The action is the commencement of using land containing living beings, either by oneself or by instructing others.
The ultimate result is the cessation of the life force of domestic animals due to the aforementioned actions. As stated in the 《 टीका 》: 'The characteristic of the cessation of the life force of living beings is the second moment, and from the second moment of cessation, it is cessation itself.'
Secondly, if one uses land containing living beings for a purpose other than one's own use, it constitutes a transgression.
Then, if one uses it for the common benefit of oneself and others, which transgression arises? The transgression of cultivation or the transgression of use? This is classified as the transgression here due to the benefit of others. As stated in the 《 टीका 》: 'Doing or causing to do something for the common benefit of oneself and others is solely for the benefit of others, because there are others besides oneself who seek benefit.' This is the transgression of using land containing living beings.
Tenth, the chapter on transgressions regarding excessive construction of walls: It discusses what should be learned, shows the classification of transgressions, and the situations where there is no transgression.
First, if constructing a monastery, the door frame, i.e., one-fourth of the door, etc., should be installed first. Here, mentioning 'door frame' also includes all the equipment related to the door, such as the eaves, etc., because the remaining parts can be installed immediately. The door leaves should also be installed. The windows on the walls should also be built first.
First, in कौशाम्बी (Kauśāmbī, कौशाम्बी, Kaushambi, Kaushambi), the Six Groups of monks built three monasteries in one day, hence the transgression was established. What should be avoided is that the monastery will collapse and there are many things to do. ངོ་ཏི་ (ངོ་ཏི་, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) refers to the actual transgression caused when a monastic with vows builds a monastery and constructs more than three layers of walls in one day. In special cases, if more than three layers are built on different days, it will also constitute a transgression, because one will also commit a transgression without mud on different days. The special circumstances are explained by the four sutras. There are four branches, i.e., the foundation has four branches: the place of construction, the time of construction, the materials of construction, and the basis of construction. First, there are four branches: the foundation of building a monastery up to the walls.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཤོང་བ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ཞིབ་ཆ་བསམ་དགོས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་པ་ནི་ངེས་གཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་རྨང་འདིངས་པའི་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཕལ་ཆེར་གཡོགས་བསྐོར་ཡན་ཆད་དུ་རྩིག་པའི་རྩིག་རྨིང་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པོ་དང་བསྐོར་བ་ནི་ཞེས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལས་བྱེད་པ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཅེས་བཤད་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་རྩིག་པའི་དུས་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་བཞི་ཡོད་དེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཇིག་པའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ་སོ་སྲེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་གུ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་རྡོའམ་སོ་ཕག་གམ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་འགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གང་གིས་རྩིག་པའི་རྟེན་ནི། ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་མ་བྱས་པ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཚིག་གིས་དབང་མེད་མ་ཡིན་
7-51b
པ་སྟེ་ཆར་ཆུ་བསྐྱབ་པའི་གཡོགས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡོན་བདག་གིས་བྱས་སམ་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་མ་སྨྲས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་པོ་རིངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་རིངས་པར་འདོད་པ་ནི་རྡིབ་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དེ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རམ་བསྐོས་པས་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྩིག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་སྟེ་རིམ་པ་བཞི་པར་བརྩིག་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། སྤྱོད་ལམ་བཞི་བྱར་རུང་ཞིང་ཤོང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྩིག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རིལ་གྱིས་རྡོའམ་སོ་ཕག་འབའ་ཞིག་གམ་ཤིང་འབའ་ཞིག་ལས་བྱས་པ་ཡིན

【现代汉语翻译】
也就是说，能容纳四种以上行为的寺庙才是行为者本身。对此需要仔细思考：建造寺庙的地基以上是分支，但寺庙的本质并非是需要把握的分支，因为建造寺庙时，地基的砖块超过三层也会构成堕落之因。能容纳四种行为，如是说。在《释论》中说：能容纳四种行为以上就没有过失。通常，建造的墙壁以上，地基以上才是分支。通常是墙壁和环绕物，如是说。不属于正在进行的基础的排除，因为已经完成一半的行为被称为一半。第二，何时建造的时间，通常是一天一夜，即在那一天。有四个例外，将在正文中解释。第三，用什么东西建造的材料，是具有崩塌危险的，比如未烧制的砖块。也就是说，如果不是全部用石头、砖或木头制成的，如是说。如果只有石头等，就不会有开裂等过失，因此没有堕落，这是《分别解脱经释》中说的。第四，用什么作为建造的依据，是没有遮蔽风雨的覆盖物，也不是施主的话语所能左右的，即遮蔽风雨的覆盖物。施主做了或完成了，不要说看，如是说。在《律藏·比丘尼分别解脱经》中说：如果主人急于求成，就没有堕落。施主希望尽快完成，即使倒塌也没有堕落。寺庙依赖于此，这是《分别解脱经释》中说的。从意乐的角度来看，有两种：认识是对于基础没有迷惑。动机是自己或被指派的，通常希望在一天一夜里建造超过三层砖块的寺庙，并且持续不断。加行是自己或被指派的，开始建造超过三层砖块。究竟是超过三层，建造到第四层。
第二，这个堕落之因的行为者是谁呢？寺庙就是行为者本身。那么，寺庙的尺寸是多少呢？是能够进行和容纳四种行为的。能够容纳四种行为就没有过失。如果建造的材料全部是用石头、砖或木头制成的。

【English Translation】
That is to say, the monastery that can accommodate more than four kinds of behaviors is the actor itself. This needs to be carefully considered: the foundation above the construction of the monastery is a branch, but the essence of the monastery is not a branch that needs to be grasped, because when building a monastery, more than three layers of bricks in the foundation will also constitute a cause of downfall. It can accommodate four kinds of behaviors, as it is said. In the 'Commentary', it is said: There is no fault in accommodating more than four kinds of behaviors. Usually, the wall above the construction, the foundation above is the branch. Usually it is the wall and the surrounding objects, as it is said. It does not belong to the exclusion of the foundation that is in progress, because the behavior that has been half completed is called half. Second, when is the time of construction, usually one day and one night, that is, on that day. There are four exceptions, which will be explained in the text. Third, what is the material used to build, which is in danger of collapsing, such as unfired bricks. That is to say, if it is not all made of stone, brick or wood, as it is said. If there are only stones, etc., there will be no faults such as cracking, so there is no downfall, as it is said in the 'Separate Liberation Sutra Commentary'. Fourth, what is used as the basis for construction is that there is no covering to protect against wind and rain, nor can it be controlled by the words of the benefactor, that is, the covering to protect against wind and rain. The benefactor has done or completed it, do not say look, as it is said. In the 'Vinaya Bhikshuni Separate Liberation Sutra', it is said: If the owner is eager to complete it, there is no downfall. The benefactor hopes to complete it as soon as possible, and there is no downfall even if it collapses. The monastery depends on this, as it is said in the 'Separate Liberation Sutra Commentary'. From the perspective of intention, there are two kinds: cognition is that there is no confusion about the foundation. The motivation is self or assigned, usually hoping to build a monastery with more than three layers of bricks in one day and one night, and continuously. The application is self or assigned, starting to build more than three layers of bricks. The ultimate is more than three layers, building to the fourth layer.
Second, who is the actor of this cause of downfall? The monastery is the actor itself. So, what is the size of the monastery? It is capable of performing and accommodating four kinds of behaviors. There is no fault in being able to accommodate four kinds of behaviors. If all the building materials are made of stone, brick or wood.

--------------------------------------------------------------------------------

་ན་ནི་ཉིན་གཅིག་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེ་གསུམ་ལས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྡོ་འབའ་ཞིག་གམ་སོ་ཕག་གམ་ཐམས་ཅད་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆར་ཆུ་སྐྱོབ་པའི་རྩྭའམ་ཤིང་ལེབ་ལ་སོགས་པས་རྩིག་འཕྲོའི་སྟེང་ནས་གཡོགས་པ་ཡང་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྩིག་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་ཅིང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ་
7-52a
ཡོད་དེ། རྩྭ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྤང་ལེབ་དག་གིས་སམ་ཤིང་ལེབ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ཡོད་ན་ནི། རིམ་པ་ལྷག་པར་བརྩིགས་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དེ་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །སྦྱིན་བདག་རིངས་པར་འདོད་པས་ཡོན་བདག་གིས་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱེད་བྱས་ནས་བལྟའོ་ཞེས་སམ། གཙུག་ལག་ཁང་རིལ་པོར་ཟིན་ནས་བལྟའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་སྐད་སྨྲས་ན་ནི་དེ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པ་ན་ཕ་གུ་སོ་མ་བསྲེགས་པ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཉིན་གཅིག་ལ་རྩིག་པ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བསྐོས་ན་གཞན་གྱིས་བརྩིགས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །ཉི་མ་དེ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བརྩིག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཀྱི། ཉི་མ་ཐ་དད་པ་བསྡོམས་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པའོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་བའོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསལ་བཞི་ཡོད་དེ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་མདོ་བཞིས་དང་པོར་སྨོས་པས་མདོ་བཞི་ཆར་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གཞན་ལ་ཡང་ཆུ་ཁུང་དག་མ་གཏོད་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །གཞན་ལ་ཡང་བསྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བའམ་བཙུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཞན་ལ་སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཇིམ་པ་མེད་དང་ཆུ་ཁུང་མ་གཏོད་དང་། །མ་བསྐོས་པར་ནི་རྨང་གཞི་བཙུགས་པ་དང་། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་དང་བཞི། །དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་། །ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་དང་བསྡོམས་
7-52b
པ་ཡིས། །རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དེ་རིང་རིམ་པ་གཉིས་བརྩིགས་ནས། སང་རིམ་པ་གཉིས་རྩིག་པ་ལྟ་བུ་ཉི་མ་ཐ་དད་བསྡོམས་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སོ་ཕག་མ་ཡིན་པའི་ཕ་གུ་འཇིམ་པ་མེད་པ་ལས་སྐམ་བརྩིགས་སུ་ཉི་མ་ཐ་དད་བསྡོམས་པས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལ

【现代汉语翻译】
如果一天内建造超过三层，但不使用砖，则不算犯戒。如果使用砖、瓦或完全用木头建造，建造超过三层也不算犯戒。经文中说，用草或木板等遮盖以保护免受雨水侵蚀的未完成建筑，也不算犯戒，这与之前所说的相符。
在《请问经》中提到：‘比丘建造超过三层的墙壁，有什么情况不会犯戒吗？’
‘有的，如果用草覆盖，就不算犯戒。’‘用草皮或木板覆盖也不算犯戒。’经文说，如果在建造超过三层之前就打算用这些材料覆盖，那么即使建造完成后再覆盖，也没有罪过。
如果施主急于求成，而功德主对比丘说：‘先完成寺庙的一半再看情况。’或者说：‘先完成整个寺庙再看情况。’如果没有这样对他说，就会犯戒。在《 टीका 》中说，如果说了这样的话，就不会有罪过。
建造寺庙时，如果一天内用未经烧制的砖建造超过三层，就会犯戒。如果比丘指使他人建造，他人建造也会导致比丘犯戒。
‘同一天’指的是在同一天内建造超过三层会犯戒。如果几天加起来超过三层，则不算犯戒，这是一般情况。
对此有四种例外情况，经文一开始就提到‘对他人也是如此’，这适用于所有四种情况。也就是说，即使没有挖水井也可以。即使指使他人建造地基或柱子也可以。即使没有安装上部门扇也可以。
无泥土，未挖水井，未指使而建地基，未安装上部门扇，这四种情况中的任何一种，即使几天加起来超过三层，也不会犯戒。
这是一首总结性的诗。如果不是在同一天，例如今天建造了两层，明天又建造了两层，这样几天加起来超过三层，或者用没有泥土的未烧制的砖进行干砌，即使几天加起来超过三层，也不会犯戒。

【English Translation】
If more than three layers are built in a single day, but without using bricks, it is not considered a transgression. If it is made of bricks, tiles, or entirely of wood, building more than three layers is also not considered a transgression. It is said in the scriptures that covering an unfinished building with grass or wooden boards to protect it from rain is also not considered a transgression, which is consistent with what was said earlier.
In the 'Requesting' it is mentioned: 'Is there a case where a Bhikshu builds a wall more than three layers high and does not commit a transgression?'
'Yes, if it is covered with grass, there is no transgression.' 'Covering it with turf or wooden boards also does not constitute a transgression.' The scriptures say that if the intention to cover it with these materials exists before building more than three layers, then even if it is covered with them after the construction is completed, there is no fault.
If the patron is eager to complete the construction quickly, and the benefactor says to the Bhikshu: 'Complete half of the temple first and then see.' Or says: 'Complete the entire temple first and then see.' If he is not told this, he will commit a transgression. In the 《 टीका 》 it is said that if such words are spoken, there will be no fault.
When building a temple, if more than three layers are built in one day with unbaked bricks, a transgression is committed. If the Bhikshu instructs others to build, the Bhikshu will also incur a transgression because of the construction by others.
'On the same day' means that building more than three layers on the same day will cause a transgression. If the layers are added up over several days to exceed three layers, there is no transgression, which is the general case.
There are four exceptions to this, and the phrase 'also to others' is mentioned at the beginning of the sutra, which applies to all four cases. That is, it is also permissible even without digging a well. It is also permissible to instruct others to build the foundation or pillars. It is also permissible to not install the upper door parts.
No mud, no well dug, foundation laid without instruction, no upper door parts installed, any one of these four cases, even if the layers are added up over several days to exceed three, there is no transgression.
This is a summary verse. If it is not on the same day, for example, if two layers are built today and two layers are built tomorrow, so that the layers are added up over several days to exceed three, or if dry masonry is done with unbaked bricks without mud, even if the layers are added up over several days to exceed three, there is no transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

ྷག་པར་རྩིག་པ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕ་གུ་འཇིམ་མེད་ལས་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་པ་འདི་ལ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་ལས་ཕ་གུ་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་སྐམ་བརྩིགས་སུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་གཉིས་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་པ་ཕལ་ཆེ་བ་ན་རེ། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་འདི་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྷག་པར་མ་བརྩིགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེད་ཅེས་སྨྲ་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། དེ་འདྲ་ནི་ལུང་ན་ཡིག་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མི་སྣང་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གསུམ་ཆར་ལས་ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ་ཅེས་གསུངས་པ་ཉིད་བདེན་པས། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུའི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་རྩིག་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཁུང་དག་མ་བཏོད་པ་ལ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྐོས་ཏེ་རྨང་གི་རྩ་བ་མ་བཙུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་
7-53a
ཞེས་པ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་བསྐོས་ཏེ་རྩ་བ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་པར་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་ལས་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཡང་ཕ་གུ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ན་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོ་ཆ་གོང་མ་མ་བཙུག་པ་ན་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་མདོ་གོང་མ་གསུམ་ཆར་ལས་རུང་ངོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་རིམ་པ་རྣམས་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་འདི་ལ་ནི། ཆུ་ཁུང་མ་བཏོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་ཚོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་གསུམ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་གཙོ་སྟེ། དེ་གསུམ་གང་རུང་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཉི་མ་ཐ་དད་གཞན་ལ

【现代汉语翻译】
特别是，这会导致堕罪。如果用未烧制的土坯以干燥方式堆砌超过三层，就会导致堕罪。对于这种情况，如果一天内用干燥的土坯堆砌超过一层，或者在不同的日子里堆砌超过三层，这两种情况在禁止方面没有区别。大多数夏鲁派（Shalu School）的人说：即使没有挖水孔等，这三种情况也会导致堕罪。但伟大的措纳瓦（Tsonawa）说：‘在经文中连一个字都找不到这样的说法，而且在自己的《释论》、《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》和《小释》中，都说要导致这三种情况的堕罪，也需要堆砌超过三层，这与之前的说法相矛盾。’他的话是正确的。即使没有挖水孔也可以，这在自己的《释论》中说：‘即使没有挖水孔也可以，这意味着如果在其他日子里用土坯堆砌超过三层，就会导致堕罪。’应该这样理解‘在其他日子里’。在《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中也说：‘如果没有挖水孔，如果在其他日子里用土坯堆砌超过三层，就会成为堕罪的制造者。’即使没有挖掘地基的根基也是如此。
自己的《释论》中说：‘即使没有挖掘地基的根基也可以，这意味着如果在其他日子里用土坯堆砌超过三层，或者允许他人这样做，也应该将其视为主要行为。’《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中也是这样说的。‘即使没有安装上部门扇’，自己的《释论》中说：‘即使没有安装上部门扇也可以，这意味着与超过三层相关。’《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中也说：‘如果没有安装上部门扇，如果在其他日子里用土坯堆砌超过三层，就会成为主要的罪过。’《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘如果没有安装上部门扇，那就是主要行为’，这意味着这是在其他条件都满足的情况下说的。在《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说，上面三个都说‘可以’，这意味着为了表明它们的每一层都是导致堕罪的主要原因。这意味着，对于在不同的日子里堆砌超过三层会导致堕罪的情况，并不需要水孔等三种情况都满足，这三种情况各自都是主要的，因为这三种情况中的任何一种都会在不同的日子里导致堕罪。

【English Translation】
In particular, it causes a downfall. If one builds more than three layers with unfired bricks in a dry manner, it causes a downfall. In this case, there is no difference in prohibition between building more than one layer with dry bricks in one day and building more than three layers on different days. Most of the Shalu School say: Even without digging a water hole, etc., these three cause a downfall. But the great Tsonawa says: 'Nowhere in the scriptures is there even a single syllable like that, and in one's own 'Commentary,' ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary),' and 'Small Commentary,' it is said that to cause a downfall from not digging a water hole, etc., it is also necessary to build more than three layers, which contradicts the previous statement.' His words are true. Even if one does not dig a water hole, it is okay, which is said in one's own 'Commentary': 'Even if one does not dig a water hole, it is okay, which means that if one builds more than three layers of bricks on other days, it causes a downfall.' It should be applied to 'on other days.' In the ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary)' it is also said: 'If one does not dig a water hole, if one builds more than three layers of bricks on other days, one becomes the maker of a downfall.' Even not digging the root of the foundation is the same.
One's own 'Commentary' says: 'Even if one does not dig the root of the foundation, it is okay, which means that if one builds more than three layers of bricks on other days, or allows others to do so, it should be regarded as the main action.' The ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary)' also says the same. 'Even without installing the upper door leaf,' one's own 'Commentary' says: 'Even without installing the upper door leaf, it is okay, which means it is related to more than three layers.' The ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary)' also says: 'If one does not install the upper door leaf, if one builds more than three layers of bricks on other days, it becomes a major offense.' The ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary)' says: 'If one does not install the upper door leaf, it is the main action,' which means it is said under the condition that other conditions are met. The ' टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary)' says that all three above say 'okay,' which means to show that each of their layers is the main cause of the downfall. This means that for the case where building more than three layers on different days causes a downfall, it is not necessary for all three conditions such as water holes to be met, each of these three is the main one, because any one of these three will cause a downfall on different days.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡང་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བརྩིགས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །
此非堕罪
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་རིམ་པ་བཞི་སྟེ། དེའི་མདུན་རོལ་དུ་རིམ་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་པོའི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཡང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་འབྱུང་སྲིད་དེ། རིམ་པ་དང་པོ་རྩིག་པའི་དུས་ཉིད་ནས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་རྩིག་པའི་ཀུན་སློང་བྱུང་
7-53b
ནའོ། །གཞན་དུ་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོ་མགོན་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་གང་གིས་སྒྲིབ་བཅོམ་ཚེ་ན་ཕན་བདེ་ཡི། །གཏེར་ཆེན་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་དགེ་ལེགས་གོ་འཕང་ཅི་ཡང་སྤེལ་བར་མཛད། །གང་ཚེ་དཔལ་ལྡན་ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པས་དྭགས་བརྒྱུད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཚེ། །སྒྲུབ་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩོན་རྣམས་དགྱེས་པའི་ཕྱིར་དུ་དགེ་འདི་དོན་དང་ལྡན། །བདག་གིས་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ནི་དྲག་ཏུ་བཟློག །རྨོངས་ཆེན་བླུན་པོའི་ཁུར་འདི་རིང་ནས་བོར། །ཆགས་སྡང་དུག་གི་སྙིང་པོ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས། །སྤང་བྱའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འཕྲོག་མེད་ནོར་ཅན་དགེ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་། །ལྷག་བསམ་དྲི་ཡིས་གཞན་ཡིད་ཚིམ་བྱེད་པ། །སྐལ་བཟང་རིག་ནས་ཀློག་པའི་སྙན་ངག་མཁན། །དྭགས་བརྒྱུད་ཚངས་དབང་ཞལ་སྐྱེས་དཔལ་མོ་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
单堕第三项类
བཅུ་ཚན་གསུམ་པའི་
不使自说法堕罪
དང་པོ་མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པ་ལ། སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་དམིགས་བསལ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །
除佛所使外
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆོ་གས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །འདིའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བཙུན་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། མཁས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་པའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཕམ་ལྷག་གིས་མ་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་མ་གོས་པ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་
7-54a
དུད་འགྲོ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་མི་འཛེམ་ན་དགོས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་སྟེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་ཏེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ནས་མཐུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལ་སྦྱོར་ནུས་པ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། ག

【现代汉语翻译】
此外，如果建造超过三层，可能会导致堕罪。
这不是堕罪。
第三，产生此堕罪的第一个阶段是四个阶段。在此之前，对于第三个阶段没有结合的罪过。在第一个阶段之前，也可能发生违规行为，即从建造第一个阶段时起，就产生了建造超过三层的意图。
否则，即使是违规行为也不会发生。这里说到：当一切众生怙主达波的教法被谁摧毁时，利益和安乐的伟大宝藏，救度众生的善妙地位也会得到弘扬。当具吉祥者法成称赞达波传承时，为了那些一心修行者的喜悦，此善行具有意义。我强烈地阻止了轮回的延续。我早已抛弃了愚蠢的重担。我从根源上拔除了贪嗔毒药的精华。远离应舍弃的事物，拥有无与伦比财富的善人。以三藏利益他人，以高尚的意图满足他人的心意。有幸学习并吟诵诗歌的人，是达波传承梵天之口所生的吉祥女。这是僧房的堕罪。
单堕第三项类
不使自说法堕罪
第一，未经允许而说法。说明了说法的委任和堕罪的分类。讲述了没有堕罪的情况。
除佛所使外
第一，委任比丘尼说法的原因是：不发生未经允许说法的堕罪，以及通过仪式委任而确定了管辖范围。关于此事的意义有五点。第一，委任的地点是：具备持戒、稳重、博学和利益他人等条件的人。持戒的条件是没有被根本堕和僧残罪所染污，并且避免自性罪，即没有犯下根本堕罪。经文中说，对于比丘尼来说，身体容易亲近，所以要加以约束。因此，没有被其他僧残罪所染污也是同样的道理。
如果不避免杀害牲畜等自性罪，就无法圆满完成任务。稳重的条件是：受具足戒后满二十年，即不少于二十年。否则，委任的仪式无法成立，这在《律分别》及其注释中有所说明。博学的条件是：从能够掌握三藏，到能够结合一致和清净。

【English Translation】
Furthermore, if more than three levels are built, it may cause a downfall.
This is not a downfall.
Third, the first stage of generating this downfall is four stages. Before that, there is no offense of combination for the third stage. Before the first stage, there may also be an offense of transgression, that is, from the time of building the first stage, the intention to build more than three levels arises.
Otherwise, even a transgression will not occur. Here it is said: When the teachings of Drogon Dagpo, the protector of all beings, are obscured and destroyed by whom, the great treasure of benefit and happiness, the good fortune of liberating beings, will also be promoted. When the glorious Chodrup Drakpa praises the Dagpo lineage, for the joy of those who are devoted to practice, this virtue is meaningful. I strongly prevent the continuation of samsara. I have long abandoned the burden of great ignorance. I have uprooted the essence of the poison of attachment and aversion. Away from what should be abandoned, a virtuous person with incomparable wealth. Benefiting others with the three baskets, satisfying the minds of others with noble intentions. The fortunate one who learns and recites poetry is the auspicious woman born from the mouth of Brahma of the Dagpo lineage. This is the downfall of the monastery.
Third category of single downfall
Not causing the downfall of speaking the Dharma oneself
First, teaching without being appointed. It explains the appointment of teaching and the classification of downfalls. It tells of the situation where there is no downfall.
Except for those sent by the Buddha
First, the reason for appointing a Bhikshuni to teach is: not to incur the downfall of teaching the Dharma without being appointed, and to determine the scope of jurisdiction by being appointed through rituals. There are five points regarding the meaning of this matter. First, the place of appointment is: a person who possesses the qualities of being disciplined, stable, learned, and benefiting others. The condition of being disciplined is that one is not defiled by Parajika and Sanghavasesa, and avoids natural transgressions, that is, one has not committed Parajika. The scriptures say that for Bhikshunis, the body is easily approached, so it must be restrained. Therefore, not being defiled by other Sanghavasesa is the same reason.
If one does not avoid natural transgressions such as killing livestock, one cannot perfectly complete the task. The condition of being stable is: having completed ordination for twenty years, that is, not less than twenty years. Otherwise, the ritual of appointment cannot be established, as explained in the Vinaya-vibhanga and its commentary. The condition of being learned is: from being able to master the Tripitaka to being able to combine unity and purity.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི། ཆོས་བཅུ་གསུམ་སྟེ། མཚན་མཐུན་ལྟ་མཐུན་ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན། །ལུས་ནི་ཐ་མལ་པ་ཡི་རང་བཞིན་གནས། །མཚམས་ཀྱི་ནང་གནས་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ། །སྤྲོ་དང་ཚོགས་ལོངས་ཡིན་དང་སྔར་བསྐོས་མིན། །ཅེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ལས་གཞིར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི། སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་བསྐོའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བསྐོ་བ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དུས་གཞན་དུ་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་བསྐོ་བ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུའོ་ཞེས་སོ། །གནས་གཞན་དུ་ནི་བསྐོ་བའི་ལས་འདི་མི་འཆགས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །
7-54b
ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤྲོ་བ་འདྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་སློང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ནི། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དུལ་ལྷས། གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྐད་མཁས་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མི་བརྗོད་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སུན་མ་ཕྱུང་བའམ་ལུས་ཉེ་བར་གཞོལ་བ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་བསྐོ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བསྐོའོ། །དེས་ནི་བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གང་དུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་པའི་ནང་དུའམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང

【现代汉语翻译】
按照城市人的语言说话，这是经文中实际所说的。否则，这种任命行为不会发生，这在《律分别》（Vinayavibhaṅga）及其注释中有所解释。助益的支分是十三种法：具备名称相同、见解相同、术语三种条件；身体处于平常状态；安住于结界的内部，远离四种行为；是欢喜和集会的对象，并且不是先前任命的。也就是说，名称相同和见解相同等十二种条件，在任命行为的场合会作为工作基础来解释。比丘尼的导师与先前任命无关，因为经文中说：‘先前任命的就不是未任命的。’这样，具备十六种法的人才能被任命。第二，依靠什么来任命呢？依靠具备四种功德的僧团。第三，在什么时间任命呢？在布萨日的第十五天。在其他时间，这种任命行为不会发生，这在《律分别》及其注释中有所解释。第四，在什么地方任命呢？在结界的内部。在其他地方，这种任命行为不会发生，这在《律分别》及其注释中有所解释。
第五，通过什么仪轨来任命呢？通过加行、正行、结行三个阶段。加行是随顺集会的场合，以及询问欢喜。正行是祈请和两次羯磨。结行是陈述羯磨的结束语。
第二是比丘的支分：不曾犯下比丘的堕罪。贤善的支分：能从意义和词句两方面掌握经藏和律藏。稳固的支分：受具足戒后不少于二十年。贤善支分的差别：《 टीका 》中说：‘用涅槃城人的语言，说出没有贪欲的言辞。’《调伏灯》（Vinayasūtra）中说：‘具备城市人的语言，是因为精通语言而不说印度等地的语言。’如果比丘尼的身体被触摸而没有受到责备，或者身体靠近，即使与比丘尼一起触摸身体，如果犯了堕罪，那么这种堕罪会被忏悔，然后才能被任命为比丘尼的导师。僧团通过祈请和两次羯磨来任命。在什么日子任命呢？在布萨日的第十五天，因为第十五天和第十四天都可以说是第十五天，所以在那个时候任命。这是为了排除和合布萨等情况。在什么地方任命呢？在羯磨结界内或自然结界内。

【English Translation】
Speaking in the language of city dwellers, as explicitly stated in the scriptures. Otherwise, this act of appointment would not occur, as explained in the Vinayavibhaṅga (Disciplinary Distinctions) and its commentaries. The supportive factors are thirteen dharmas: possessing three qualities of identical name, identical view, and terminology; the body remains in a normal state; residing within the boundary, free from four actions; being an object of joy and assembly, and not previously appointed. That is, the twelve conditions such as identical name and identical view will be explained as the basis of work during the occasion of the appointment act. The female monastic preceptor is unrelated to previous appointments, because it is said, 'That which is previously appointed is not unappointed.' Thus, one who possesses sixteen dharmas is appointed. Second, by what is the appointment made? By the Saṅgha (community) possessing four qualities. Third, at what time is the appointment made? On the fifteenth day of the Uposatha (observance day). At other times, this act of appointment does not occur, as explained in the Vinayavibhaṅga and its commentaries. Fourth, where is the appointment made? Within the boundary. At other places, this act of appointment does not occur, as explained in the Vinayavibhaṅga and its commentaries.
Fifth, by what procedure is the appointment made? Through three stages: preparation, main action, and conclusion. The preparation is to follow the occasion of the assembly and to inquire about joy. The main action is the request and the two acts (karmas). The conclusion is the statement of the conclusion of the act.
The second is the factor of a monk: not having committed a defeat (pārājika) of a monk. The factor of being learned: being able to grasp the Sūtras (discourses) and Vinaya (discipline) and the Mātrika (lists), in terms of both meaning and words. The factor of being stable: not being less than twenty years since full ordination. The distinction of the factor of being learned: In the Ṭīkā (commentary), it is said: 'Speaking words free from attachment in the language of the city of Nirvāṇa.' Dulha (Vinayasūtra) says: 'Possessing the language of city dwellers means not speaking the languages of India, etc., because of being skilled in language.' If a female monastic's body is touched without being reproached, or the body is close, even if touching the body together with the female monastic, if a downfall is committed, then that downfall is rectified, and then one is appointed as the female monastic's preceptor. The Saṅgha appoints through a request and two acts. On what day is the appointment made? On the fifteenth day of the Uposatha, because both the fifteenth and fourteenth days are said to be the fifteenth day, so it is appointed at that time. This is to exclude the reconciliation Uposatha, etc. Where is the appointment made? Within the boundary of the act or within the natural boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བསྐོའོ། །མཁས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་མེད་ན་དགེ་སློང་ཕ་དང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཁ་ཏོན་དུ་ཐོན་པ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོན་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོའམ་ཡང་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་དོན་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྟོན་
7-55a
ནས་པ་བསྐོའོ། །འདིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ་ལྕི་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ནུས་པའོ་ཞེས། ཕམ་པ་དང་ལྕི་ཆོས་གང་རུང་སྟོན་ནུས་མི་ནུས་གང་རུང་བསྐོ་བར་གསུངས་པ་འདི་ལུང་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་ནུས་ཀྱང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་པོ་དག་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ནའང་གང་དག་སྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བསྐོས་པས་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཕམ་པ་དང་ནི་ལྕི་ཆོས་སྟོན་ནུས་དང་། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་བསྐོ་བའི་ལས་མི་འཆགས། །གང་རུང་རེ་རེས་མིན་ཅེས་ལུང་ལས་གསུངས། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་མདོ་འདིར་བཤད་མོད་ཀྱི། །གཉིས་ཚོགས་རྙེད་པའི་ཚེ་ན་ལུང་བཞིན་ཡིན། །གཉིས་ཚོགས་མེད་ན་མདོ་བཞིན་འགལ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་འདི་ཙམ་གྱིས་མཐའ་མ་ཆོད་པས་དཔྱད་དོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཇི་ལྟ་བུ་བསྐོ་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ནི་ཞེས་པ་སྔ་མ་ལྟ་བུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡེ་མེད་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་ཕྱིས་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཕྱི་མ་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་ཕྱི་མ་འདི་བསྐོས་ན་བསྐོས་པའི་ལས་ཀྱང་མི་འཆགས་ལ། དེས་བསྟན་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ཀྱེ་སྲིང་མོ་དག་ཅེས་བོས་ནས་ཅི་ཞེས་འདྲི་བའི་ཚིག་སྟེ་ཁྱེད་ཅག་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་སམ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་དམ་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་པ་ནི་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ངམ། ལྟུང་བ་གཞན་བཤགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སམ་ཞེས་པའོ། །
7-55b
མཐུན་ནམ་ཞེས་པ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟ་བ་མཐུན་ནམ་ཞེས་བཤད་ལ་ཕན་ཚུན་མཐུན་ནམ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འཐབ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་དམ། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དམ། དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་གང་ཟག་ནི་འགའ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ལས་འོང་གི་གཞན་ལས་མི་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བ

【现代汉语翻译】
委任。智者的特殊之处在于，如果不能掌握经藏等三藏，那么就委任能背诵比丘父和母的别解脱经的比丘作为比丘尼的导师。如果连别解脱都不能背诵，那么就委任能从意义和词句方面讲解八种堕罪或者八种重罪的人。
这里有一个疑问：能够讲解堕罪或者重罪吗？如果说委任能够或者不能讲解堕罪和重罪中的任何一种，这与经典相违背。因为在比丘尼导师委任的经典《分别》中说：‘如果比丘能够广泛讲述八种堕罪，但不能广泛讲述八种重罪，那么委任他们的人会犯下罪过。如果被委任者向比丘尼说法，那么会犯下堕罪。’对此，措纳瓦大师说：‘能够讲述堕罪和重罪，如果不能两者兼备，委任的仪式就不会成立。经典中说，只具备其中任何一种都不行。虽然这部经中与此相反，但如果能找到两者兼备的人，就按照经典所说。如果不能两者兼备，就按照这部经所说，没有矛盾。’虽然大师只说了这些，但仅凭这些还不能最终确定，所以需要进一步研究。如果以上条件都不具备，那么应该如何委任呢？‘后者’是指像前者一样，如果完全没有符合条件的人，那么就在其后委任，所以称为‘后者’。如果只有前者中的一个条件，那么委任后者，委任的仪式也不会成立，即使他说法，也会犯下堕罪。这是《分别释》中所说的。因此，称呼‘姐妹们’，然后问‘你们比丘尼僧团是否团结？’意思是比丘尼僧团是否在同一件事上达成一致？‘是否清净？’是指没有犯下堕罪吗？其他的罪过是否通过忏悔和加持来弥补？
‘是否和谐？’《分别释》中说：‘见解是否一致？’《 टीका 》中说：‘是否互相和谐？’没有争吵等不愉快的事情吗？比丘尼们，是否允许未经比丘僧团委任的人向你们说法？比丘尼们，向你们说法的人，一定是比丘僧团委任的，而不是其他人。也就是说，必须由僧团委任。

【English Translation】
appoint. The special feature of the learned is that if one cannot hold the three pitakas such as sutras, then the bhikshu who can recite the pratimoksha sutras of the father and mother of the bhikshu is appointed as the teacher of the bhikshuni. If even the pratimoksha cannot be recited, then the eight parajikas or the eight heavy dharmas are explained from the point of view of meaning and words.
Here is a question: can you explain the parajikas or the heavy dharmas? If it is said that either can or cannot explain any of the parajikas and heavy dharmas, this is contrary to the scriptures. Because in the Vinaya-vibhanga (Pratimoksha) of the bhikshuni teacher's appointment, it is said: 'If the bhikshu can extensively explain the eight parajikas, but cannot extensively explain the eight heavy dharmas, then those who appoint them will be guilty of offenses. If the appointed person preaches the Dharma to the bhikshunis, then he will commit a sin of downfall.' In this regard, Tsonawa Master said: 'Being able to explain the parajikas and the heavy dharmas, if one cannot have both, the appointment ceremony will not be established. The scriptures say that it is not possible to have only one of them. Although this sutra is contrary to this, if one can find someone who has both, then it will be according to the scriptures. If one cannot have both, then it will be according to this sutra, and there is no contradiction.' Although the master only said these, it is not possible to finally determine with these alone, so further research is needed. If none of the above conditions are met, then how should one appoint? 'The latter' refers to the fact that if there is no one who meets the conditions at all, then the appointment will be made after that, so it is called 'the latter'. If there is only one of the former conditions, then the appointment of the latter will not be established, and even if he preaches, he will commit a sin of downfall. This is what is said in the Vinaya-vibhanga commentary. Therefore, calling 'sisters', and then asking 'Is your bhikshuni sangha united?' means whether the bhikshuni sangha agrees on the same matter? 'Is it pure?' means that no parajika has been committed? Have other sins been compensated by confession and blessing?
'Is it harmonious?' The Vinaya-vibhanga commentary says: 'Are the views consistent?' The टीका says: 'Are they harmonious with each other?' Are there no unpleasant things such as quarrels? Bhikshunis, are you allowed to have someone who has not been appointed by the bhikshu sangha preach to you? Bhikshunis, the person who preaches to you must be appointed by the bhikshu sangha, not someone else. That is to say, it must be appointed by the sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོས་ཏེ་འོངས་པར་ཟད་ཀྱི། རང་གར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ལ་དགེ་སློང་གཞན་འགའ་ཡང་ཆོས་སྟོན་པར་མི་སྤྲོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཅག་གི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེའི་དུས་ལ་སོགས་པར་གདམས་ངག་སྟེ། ལམ་གྱི་ཚོགས་སྒོམ་པར་ལུང་འབོགས་པ་དང་། འདི་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མིན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་བོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་མི་འོང་ཡང་བརྒྱུད་ནས་འོངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་ནས་འོང་ངོ་། །སྲིང་མོ་དག་གིས་བསླབ་པའི་གཞི་བླངས་པ་དག་བག་ཡོད་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་སྟོན་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོན་ནུས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོའོ། །མིའི་ཆོས་དགྲ་བཅོམ་པ་བླ་མའི་མཐུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ཡང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །འདི་ནི་འཕགས་པ་ལམ་ཆུང་བའི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །
7-56a
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལས་འདིར་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའམ་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་བོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་སྒྲ་རིག་པ་ལྟ་བུ་བསྟན་ན་ན་སྨད་དོ། །ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ །གླུ་ལེན་པ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་སོ། །གང་གིས་སྟོན་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་བླ་མའི་མཐུ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ཤིང་འོས་པ་ལ་གསོལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པར་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འད

【现代汉语翻译】
因为是被指派而来的，不是自己来的，所以比丘尼们，其他的比丘不会轻易地为你们说法。比丘尼们，你们每半个月进行一次布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：增长善法），在结夏安居结束时进行自恣（藏文：དགག་དབྱེ，梵文天城体：प्रवारणा，梵文罗马拟音：pravarana，汉语字面意思：听任），以及其他时候，接受教诫，修习道次第，了解什么是该做的，什么是不该做的，这些都应该从僧团那里获得。即使不是亲自前来，也是通过指派而来，由僧团指派而来。姐妹们，已经受戒的人要谨慎行事。这是导师以慈悲之心，为了慈悲，对比丘尼僧团的教诫和开示。能够说法的比丘会被指派为比丘尼的导师。如果一位阿罗汉（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：应供），具有殊胜的能力，断除了烦恼，即使没有被指派，为比丘尼说法，也只会造成过失。这是因为《小品律》（藏文：འཕགས་པ་ལམ་ཆུང་བ，音译：'phags pa lam chung ba）的缘起，否则，即使没有证得阿罗汉果，只要获得了初禅的根本定，也具有殊胜的能力。
首先，这个缘起是在舍卫城（藏文：མཉན་ཡོད，音译：mnyan yod），六群比丘（藏文：དྲུག་སྡེ，音译：drug sde）没有被指派就为比丘尼说法，因此制定了堕罪。所要禁止的是，因为贪欲而对自己的学处造成损害。‘堕’指的是，一位具足戒律的比丘，没有按照规定被指派为比丘尼的导师，却为比丘尼说法，由此产生的根本堕罪。分支有四，其中的基础分支有三。所教的对象是，之前在‘使之混乱’的章节中，已经说过具有七法的比丘尼，这里除了非亲属之外，是具有六法的比丘尼。所教的法是，佛陀的教言或者解释教言的论著。律藏中说，‘说法’指的是增上戒学、增上心学和增上慧学。如果教授的是声明学之类的世间学问，则不包括在内。需要完整地说出四个词，如《母论》（藏文：མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱིཀ，音译：ma rnams kyi Tika）中所说。通过歌唱的解释要点来理解。说法者的依据是，没有被指派为比丘尼的导师，不具备殊胜的能力，没有得到僧团的允许和合适的请求，这些都会在经文中说明。意乐的分支有两个，分别是：不混淆对境；动机是没有被指派为比丘尼的导师，却随意地为比丘尼说法，并且让她们理解。

【English Translation】
Because they are sent, not coming on their own, therefore, bhikkhunis, other bhikkhus will not easily teach the Dharma to you. Bhikkhunis, you should receive instructions every half month during the posadha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：growth of merit), at the end of the rains retreat during the pravarana (藏文：དགག་དབྱེ，梵文天城体：प्रवारणा，梵文罗马拟音：pravarana，汉语字面意思：allowing), and at other times, practice the stages of the path, and understand what should be done and what should not be done, all of which should be obtained from the Sangha. Even if not coming in person, they come through appointment, being sent by the Sangha. Sisters, those who have taken vows should act with mindfulness. These are the instructions and teachings given by the compassionate teacher to the bhikkhuni Sangha out of compassion. A bhikkhu who is able to teach will be appointed as the teacher of the bhikkhunis. If an arhat (藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：worthy one), possessing superior abilities and having abandoned afflictions, teaches the Dharma to bhikkhunis without being appointed, it will only create faults. This is because of the origin story in the Cullavagga (藏文：འཕགས་པ་ལམ་ཆུང་བ，音译：'phags pa lam chung ba), otherwise, even if one has not attained arhatship, as long as one has attained the basic dhyana of the first dhyana, one possesses superior abilities.
Firstly, the origin story is that in Shravasti (藏文：མཉན་ཡོད，音译：mnyan yod), the group of six bhikkhus (藏文：དྲུག་སྡེ，音译：drug sde) taught the Dharma to bhikkhunis without being appointed, therefore a downfall was established. What is to be prohibited is causing harm to one's own precepts due to desire. 'Downfall' refers to the fundamental downfall arising from a bhikkhu who possesses the precepts but is not properly appointed as a teacher of bhikkhunis, yet teaches the Dharma to bhikkhunis. There are four branches, of which the basic branch has three. The object being taught is the bhikkhuni who possesses six qualities, as previously mentioned in the chapter on 'causing confusion', except for non-relatives. The Dharma being taught is the Buddha's teachings or treatises that explain the teachings. The Vinaya states that 'teaching' refers to higher discipline, higher mind, and higher wisdom. If one is teaching worldly subjects such as grammar, it is not included. It is necessary to say four complete words, as stated in the 'Mother Treatise' (藏文：མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱིཀ，音译：ma rnams kyi Tika). Understand through the key points of the explanation of singing. The basis of the teacher is that they are not appointed as a teacher of bhikkhunis, do not possess superior abilities, and have not received permission and a suitable request from the Sangha, which will be explained in the text. There are two branches of intention: not confusing the object; the motivation is teaching the Dharma to bhikkhunis without being appointed as a teacher of bhikkhunis, and making them understand.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་མས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་
7-56b
མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྔར་སྨྲོས་པ་དེ་དག་ལས་གང་རུང་བ་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། བདུན་པོ་དེ་དག་ལས་གཅིག་དང་ཡང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པ་མ་བྱུང་མཁས་པའི་ཡན་ལག་ལྡན། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་གྲངས་ཉི་ཤུ་ལོན། །གྲོང་ཁྱེར་སྐད་སྨྲ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་མེད། །བཅོ་ལྔའི་དུས་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དང་བདུན། །དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་དང་མི་ལྡན་ན། །གཞན་དྲུག་ལྡན་ཀྱང་བསྐོ་བའི་ལས་མི་ཆགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་བསྐོ་བ་ན་སྐོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། བསྐོས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ནས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། མི་རིགས་པའི་རྣམ་པ་བྱས་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གསུམ་པ་ནི། བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པའི་ཚེ་བསྐོ་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་གཅིག་བསྐོས་པས་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའི། ཡང་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་བཤད་པས་གསོལ་བ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྨྲ་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་འགའ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔར་གསོལ་ཟིན་པའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བའི་དགེ་སློང་བཞིར་གྲངས་མ་ཚང་སྟེ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་
7-57a
ཤིང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་འདེབས་ན། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་མ་བསྐོས་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་བཤད་པར་ཅི་གནང་ཞེས་དགེ་འདུན་མས་གསོལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་ཉན་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་བསྐོས་

【现代汉语翻译】
持续不断地请求。结合是指以具备五种特性的语言开始讲法。最终是指比丘尼理解了意义。
第二种情况是：即使指定比丘为比丘尼的导师，如果他对比丘尼讲法，也会产生这种堕罪。即使指定比丘为比丘尼的导师，但没有发生失败的情况等等，与之前所说的那些情况中的任何一种都不符合，也就是说，与那七种情况中的任何一种都不符合。律经中是这样说的：‘没有失败，具备智者的条件，受具足戒后满二十年，能说城市语言，没有性接触的堕罪，在十五日和结夏安居期间的七天内。’如果与这些情况中的任何一种不符合，即使具备其他六种条件，指定的行为也不会成立。律分别中说：‘指定不具戒律者，指定者会犯下恶作罪，如果被指定者对比丘尼讲法，则会犯下堕罪。’等等，分别说明了每一种情况。律分别的注释中说：‘做了不合规矩的行为，就等于没有做。’因为那根本没有被指定，所以会犯下根本堕罪。没有被指定为比丘尼导师的比丘，如果对比丘尼讲法，则会犯下堕罪。
第三种情况是：在十五日的布萨日，僧团先前指定比丘为比丘和比丘尼的导师，那么之后在讲解时就不需要再次指定，因为他不是先前没有被指定的人，一次指定就可以终身教导，不需要再次指定。 टीका 中说：‘讲法时请求也是同样的道理。’这里经文说：‘对比丘尼请求讲法，也不会犯堕罪的情况有吗？有，就是先前已经请求过的情况。’比丘尼导师的指定，如果指定比丘尼导师的比丘人数不足四人，僧团没有达到人数，比丘尼们向适合担任比丘尼导师的比丘请求，因为他没有被指定为比丘尼导师，所以即使对比丘尼讲法也没有罪过。同样，那些请求的比丘尼也没有罪过。注释中说：‘即使僧尼请求允许讲法，也没有罪过。’如果这样请求，那么比丘尼听没有被僧团指定的比丘讲法也没有罪过。一般来说，没有被僧团指定。

【English Translation】
The uninterrupted request. The combination is to engage in teaching the Dharma with a language possessing five characteristics. The ultimate is that the Bhikṣuṇī understands the meaning.
The second case is: Even if a Bhikṣu is appointed as the teacher of Bhikṣuṇīs, if he teaches Dharma to Bhikṣuṇīs, this offense is generated. Even if a Bhikṣu is appointed as the teacher of Bhikṣuṇīs, but there is no occurrence of defeat, etc., not being in accordance with any of those previously mentioned, that is, not being in accordance with any of those seven. The Vinaya says: 'No defeat, possessing the qualities of a wise person, having completed twenty years since ordination, able to speak the language of the city, no offense of sexual contact, within the fifteen days and the seven days of the retreat.' If not in accordance with any of these, even if possessing the other six qualities, the act of appointment is not valid. The Vinaya-vibhaṅga says: 'Appointing one who is not virtuous, those who appoint will commit a misdeed, and if the appointed one teaches Dharma to Bhikṣuṇīs, he will commit an offense.' And so on, each case is explained separately. The commentary on the Vinaya-vibhaṅga says: 'Doing something in an improper way is the same as not doing it.' Because it was not appointed at all, it will be a fundamental offense. A Bhikṣu who has not been appointed as the teacher of Bhikṣuṇīs, if he teaches Dharma to Bhikṣuṇīs, will commit an offense.
The third case is: On the day of the fifteenth Uposatha, the Saṅgha previously appointed a Bhikṣu as the teacher of Bhikṣus and Bhikṣuṇīs, then there is no need to appoint him again when explaining later, because he is not someone who was not previously appointed, one appointment is enough to teach for life, and there is no need to appoint him again. The Ṭīkā says: 'Requesting for teaching is also the same principle.' Here the text says: 'Is there any case where requesting a Bhikṣu to teach Dharma to Bhikṣuṇīs does not result in an offense? Yes, it is the case where it has already been requested.' The appointment of a Bhikṣuṇī teacher, if the number of Bhikṣus appointing the Bhikṣuṇī teacher is less than four, the Saṅgha does not reach the quorum, and the Bhikṣuṇīs request a Bhikṣu who is suitable to be the Bhikṣuṇī teacher, because he has not been appointed as the Bhikṣuṇī teacher, even if he teaches Dharma to the Bhikṣuṇīs, there is no fault. Similarly, those Bhikṣuṇīs who make the request also have no fault. The minor commentary says: 'Even if the Saṅgha requests permission to teach Dharma, there is no fault.' If they request in this way, then even if the Bhikṣuṇīs listen to Dharma from someone who has not been appointed by the Saṅgha, there is no fault. Generally, not appointed by the Saṅgha.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་མ་ཉན་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ཡང་མདོ་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་གསལ་ལོ། །མ་བསྐོས་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
说法至日没堕罪
གཉིས་པ་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བྱེད་ཀྱིས་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་སུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གང་ལ་བསྟན་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་བསྟན་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཡིན་པ་དང་། ཚིག་བཞིར་ལོངས་པ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བསྟན་པའི་དུས་ནི། ཉི་མ་ནུབ་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྟན་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་བསྟན་པའི་གནས་ནི། འཇིགས་པའི་ཉེན་མེད་ཡིན་པ་སྟེ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་བྱུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྲོས་
7-57b
པས་ཆོག་པས་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ནས་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཆོས་སྟོན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགེ་སློང་མས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དུས་དེ་ལ་བསམ་པས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །ཅི་ཞིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དུས་ཀྱིས་མི་མང་པོ་འདུས་ཤིང་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་བསྟན་པ་ནི་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་གཏོགས་པར་ཉི་མ་ནུབ་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་གནས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆོས་སྟོན་པ་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་སྒོ་ཕྱེ་ཞིང་སྒོ་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མདུན་ན་དབྱར་ཁང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེའི་ཚེ་མྱུར་དུ་ཐག་ཐོགས་མེད་པར་རང་གི་གནས་སུ་འཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྟ

【现代汉语翻译】
此外，这部经的暗示也清楚地表明，如果比丘尼不听法，也会犯下恶作（Dukkritta）罪。这是未经允许而说法的堕罪。

说法至日没堕罪
第二，关于日落后说法：分为总义和词义。
首先，总义：缘起于舍卫城，喜乐（Nanda）比丘在日落后为比丘尼说法，因此佛陀制定了堕罪。所禁止的是因贪执而损害自身戒律。真实情况是：持戒比丘在日落时为比丘尼说法，由此构成了根本堕罪。分支有四：基础分支。其中，说法的对象是：具备六法的比丘尼，如前所述。所说的法有两种：是法，且具备四个词，如前所述。说法的时间是：日落之时，且不是在有遮蔽的地方说法，这将在经文中阐述。说法的地点是：没有恐惧危险的地方，即‘如果当时门是开着的’。否则，如果发生不愉快的侵犯，可以逃到寺院，因为没有使自身戒律分离的禁令，所以这样解释。
意乐分支有二：认识是对于基础没有错乱。动机是：日落后，仍然想为比丘尼说法，持续不断地说和理解。行为是：以具备五种特征的语言开始说法。究竟是：比丘尼理解了意义。
第二，关于词义：这个堕罪的作者是谁呢？主要是认识。在哪个对象上认识是主要的呢？主要是对日落本身的认识。因此，将‘在那个时间，意乐上认识到那个’作为分支的主要部分。如果做了什么会构成堕罪呢？在《小疏》中说：‘在寺院里，很多人聚集，在有遮蔽的地方说法，即使日落也不会构成堕罪。’除了这种情况，在日落时为比丘尼说法就会构成堕罪。是在所有地方都这样吗？在说法时，‘如果当时门是开着的’，像这样门是开着的寺院前，如果不是在夏季住所，在日落时说法就会构成堕罪。如果是那样，就不会构成堕罪，因为那时可以迅速且无阻碍地进入自己的住所。日落时说法

【English Translation】
Furthermore, this sutra clearly indicates that if a Bhikshuni does not listen to the Dharma, she will also incur a Dukkritta offense. This is a Patayantika offense for preaching without permission.

Offense of Falling by Preaching Until Sunset
Secondly, regarding preaching the Dharma until sunset: there are general meanings and literal meanings.
Firstly, the general meaning: The basis is that in Shravasti, Nanda caused a Patayantika offense by preaching the Dharma to a Bhikshuni until sunset. What is prohibited is causing harm to one's own discipline due to attachment. The actual situation is that a Bhikshu who possesses vows preaches the Dharma to a Bhikshuni at sunset, which constitutes the primary offense. There are four branches: the foundational branch. Among them, the object to whom the Dharma is preached is: a Bhikshuni possessing the six Dharmas, as before. The Dharma that is preached is twofold: it is Dharma, and it consists of four phrases, as before. The time when the Dharma is preached is: the time of sunset, and it is not the time for preaching in a covered place, which will be explained in the text. The place where the Dharma is preached is: a place without danger of fear, that is, 'if the door is open at that time.' Otherwise, if an unpleasant offense occurs, it is permissible to flee to the monastery, because there is no prohibition that separates one from one's own discipline, so it is explained.
There are two branches of intention: the perception is that there is no confusion about the basis. The motivation is: after sunset, still wanting to preach the Dharma to the Bhikshuni, continuously speaking and wanting to understand. The action is: entering into preaching the Dharma with language possessing five characteristics. The ultimate is: the Bhikshuni understands the meaning.
Secondly, regarding the literal meaning: Who is the actor of this Patayantika offense? Primarily, it is perception. On what object is knowledge primary? It is primarily knowledge of the sunset itself. Therefore, 'at that time, perceiving it in intention' is the primary part of the branch. What, if followed, will become a Patayantika offense? In the 《Minor Commentary》, it says: 'In the monastery, many people gather, and preaching the Dharma in a covered place, even if the sun sets, will not become an offense.' Apart from that, preaching the Dharma to a Bhikshuni at sunset will become a Patayantika offense. Is it in all places? At the time of preaching the Dharma, 'if the door is open at that time,' like that, in front of a monastery where the door is open, if it is not a summer residence, preaching the Dharma until sunset will become a Patayantika offense. If it is like that, it will not become an offense, because at that time one can quickly and unhindered enter one's own residence. Preaching the Dharma at sunset

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
讥笑为饮食说法堕罪
གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་ཤིང་བག་མི་ཚ་བ་དང་འདྲི་བ་སྤོབས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འདྲི་བ་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་
7-58a
སློང་ལ་རྒྱ་ཅང་དང་ཤུར་བུ་དང་ལྕག་པོད་དང་ཤུར་བུ་ཕྲའུ་ཡང་དབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་དག་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དགའ་བྱེད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟང་ཟིང་གི་ཆེད་དུ་ཆོས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བདེན་པ་འདི་ལ་དེར་བརྗོད་ན་སྐྱོན་སྨྲའི་ལྟུང་བ་ནི་འབྱུང་སྲིད་དོ། །གང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དངོས་པོ་ནི། ཟས་གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་སྟེ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལའང་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡོ་བྱད་དག་དང་ཁ་ཟས་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་འཆད་དོ། །ཞེས་སྐུར་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་ལྟུང་བའོ། །གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་ཡུལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་
7-58b
གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའི་སྐུར་པ་འདེབས་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འདི་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཞིག་སྒྲུབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ད

【现代汉语翻译】
讥笑为饮食说法堕罪
第三，指责他人为了少量财物而说法，包括：应学之处的阐述和堕罪情况的安立。
首先，为了什么比丘尼应该供养食物呢？为了使比丘尼在提问佛法时无所畏惧、不感到羞怯，并且能够勇敢地提问，所以应该供养比丘食物。为了使比丘尼在提问佛法时无所畏惧，应该供养比丘竹杖、鞋子、鞭子和小鞋子。比丘应该从比丘尼那里接受这些食物等。
首先，事件的起因是，在舍卫城，近授因为嘎雅（喜悦）为了少量食物而说法，而指责他，因此制定了堕罪。所要遮止的是，损害自己一方的心灵安乐。真实情况是，一位具足戒律的比丘，并非为了食物等而说法，却指责他为了食物等而为比丘尼说法，由此产生的堕罪是真实的。分支有四，这是根本支。其中有三：所指责的对象是，一位具足六种功德的比丘，并非为了利养而说法，却说他成了那样。律藏《分别》中说：‘如果为了少量食物而为比丘尼说法是真实的，则没有堕罪。’如果在此处说出真实情况，则可能会犯诽谤的堕罪。指责的依据是，指责为了食物、衣服或钵盂而为比丘尼说法，即‘为了少量食物’等等。衣服和钵盂也应依此要领类推。《释论》中说：‘为了用具和少量食物而说法，如果说出指责的话语，则会堕罪。’所要使其理解的对象是，具足五种名称、身体处于正常状态、与自己不同，即具足三种对象之法。意乐支有二：认识是，对所指责的对象没有错认。动机是，持续不断地想要指责‘为了食物等而为比丘尼说法’。行为是，开始用具足五种特征的语言进行指责。最终结果是，对方理解了所指责的内容。
第二，做什么会导致堕罪呢？如果为比丘尼说法的比丘，并非因为为了少量食物而说法，却说他为了少量食物而说法，那么...

【English Translation】
The downfall of ridiculing someone for teaching Dharma for food.
Third, accusing others of teaching Dharma for a small amount of material gain includes: the explanation of what should be learned and the establishment of situations of downfall.
First, why should a Bhikshuni offer food? In order to make the Bhikshuni fearless and unashamed when asking about the Dharma, and to be able to ask boldly, food should be offered to the Bhikshu. In order to make the Bhikshuni fearless when asking about the Dharma, bamboo staffs, shoes, whips, and small shoes should also be offered to the Bhikshu. The Bhikshu should receive these foods, etc., from the Bhikshuni.
First, the origin of the incident is that in Shravasti, Nearsighted accused Gaya (Joyful) of teaching Dharma for a small amount of food, and therefore a downfall was established. What is to be prevented is harming the peace of mind of one's own side. The true situation is that a Bhikshu who possesses the precepts, not teaching Dharma for the sake of food, etc., accuses him of teaching Dharma to a Bhikshuni for the sake of food, etc., the resulting downfall is real. There are four branches, this is the root branch. Among them, there are three: the object of accusation is a Bhikshu who possesses six qualities, not teaching Dharma for the sake of gain, but saying that he has become like that. The Vinaya-vibhanga says: 'If it is true that one teaches Dharma to a Bhikshuni for a small amount of food, there is no downfall.' If the truth is spoken here, there may be a downfall of slander. The basis of the accusation is accusing someone of teaching Dharma to a Bhikshuni for the sake of food, clothing, or a bowl, i.e., 'for a small amount of food,' etc. Clothing and bowls should also be inferred according to this key point. The Commentary says: 'For the sake of utensils and a small amount of food, one teaches Dharma. If one speaks words of accusation, one will fall into downfall.' The object to be made to understand is one who possesses five names, whose body is in a normal state, and who is different from oneself, i.e., possessing three object-dharmas. There are two branches of intention: recognition is not mistaking the object of accusation. The motivation is the continuous desire to accuse 'of teaching Dharma to a Bhikshuni for the sake of food, etc.' The action is engaging in accusing with language that possesses five characteristics. The final result is that the other person understands the content of the accusation.
Second, what actions lead to a downfall? If the Bhikshu who teaches Dharma to a Bhikshuni is not teaching Dharma for a small amount of food, but one says that he is teaching Dharma for a small amount of food, then...

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
作衣堕罪
བཞི་པ་གོས་བཟོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། གོས་སྦྱིན་པའི་རྗེས་སུ་གོས་བྱེད་པ་འདི་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་གོ་རིམ་བསྒྱུར་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་གོས་བྱེད་པ་ནི་གོས་སྦྱིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ་གོས་བྱ་ནའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་པ་བཞིན་ནོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་
所学学处
གཉིས་པ་ལ། བསོད་སྙོམས་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ལམ་འགྲོ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །ཁྱིམ་གཞན་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གཙུག་ལག་ཁང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །ནད་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དེ་ཕྱོགས་བརྩམས་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གཙུག་ཁང་གཞན་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་བསྟན། །ཆུད་ཟ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
说乞食学处疑点
དང་པོ་ནི། བརྟུལ་བར་བྱ་བ་གནས་མལ་བླ་གབ་མེད་པར་བཏིང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་
7-59a
མའི་གོས་ཚད་ལས་ཆུང་བ་ཞིག་བཟོ་བགྱིས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཚད་ལྷག་པར་བཟོ་བགྱིས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གང་དགེ་སློང་མའི་གོས་བཟོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་བཟོ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
施衣堕罪
ལྔ་པ་གོ

【现代汉语翻译】
如果说为比丘尼说法，那么因为少许食物而说法，犯堕罪。

作衣堕罪
第四，关于制作衣服的堕罪，分为总义和词义。
第一，关于总义。虽然在《别解脱经》中说的是施衣之后制作衣服，但这里颠倒顺序来说，是因为制作衣服是施衣的原因。因此，这里的缘起是，在舍卫城，阿遮迦为比丘尼制作衣服而制定了堕罪。所遮止的是，因为贪著的缘故，损害了自己的学处。自性罪是，具戒比丘为非亲属的比丘尼制作衣服，完成之后所产生的根本堕罪。支分有四，其中，基的支分有二：所作之境和所作之物。第一，比丘尼，具备七法，如前在剃度时所说。第二，有五：是衣服，即制作衣服。如是说。是比丘尼自己的，不是正在制作中属于基的遮止，是如法的，是具足尺寸的，如前所说。律中说：比丘为非亲属的比丘尼
所学学处
第二，关于学处：宣说乞食学处疑点，讲述与道路相关的学处，讲述与他人家相关的学处，讲述与寺庙相关的学处，宣说与病人相关的学处，以及与此相关的学处，宣说与其它寺庙相关的学处，以及与浪费相关的学处。
说乞食学处疑点
第一，应该行持杜多功德，没有遮盖地铺设床铺，进入乞食时，

【English Translation】
If one says to teach the Dharma to a Bhikshuni, then teaching the Dharma for a small amount of food is a Patayantika.

Patayantika on Making Robes
Fourth, regarding the Patayantika of making robes, there are general meanings and literal meanings.
First, regarding the general meaning. Although the Pratimoksha Sutra speaks of making robes after giving robes, here the order is reversed because making robes is the cause of giving robes. Therefore, the origin here is that in Shravasti, Achala made robes for Bhikshunis, and a Patayantika was established. What is prohibited is harming one's own training due to attachment. The intrinsic offense is the fundamental downfall arising from a Bhikshu with vows making robes for a Bhikshuni who is not a relative and completing them. There are four branches, of which the base has two branches: the object of action and the object to be made. First, the Bhikshuni, possessing the seven qualities, as previously described during the ordination. Second, there are five: it is a robe, that is, making a robe. Thus it is said. It belongs to that Bhikshuni herself, it is not in the process of being made and belongs to the prohibition of the base, it is lawful, and it possesses the proper measurements, as previously stated. The Vinaya says: If a Bhikshu makes a robe smaller than the prescribed size for a Bhikshuni who is not a relative and does not consecrate it, what happens? It is a Dukkata. If a Bhikshu makes a Dharma robe larger than the prescribed size for a Bhikshuni who is not a relative and does not consecrate it, what happens? It is a Dukkata.
Training in What to Learn
Second, regarding the training: Explaining doubts about the alms-seeking training, speaking of training related to the road, speaking of training related to other people's homes, speaking of training related to monasteries, explaining training related to the sick, and training related to this, explaining training related to other monasteries, and training related to waste.
Explaining Doubts About the Alms-Seeking Training
First, one should practice the dhuta qualities, spread out bedding without coverings, and when entering for alms,

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱིན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་རང་དབང་བའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བྱིན་ནས་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཞིན་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་འདུན་མ་སྤྱི་ལ་གོས་འབུལ་བ་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་ཚང་བར་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་
7-59b
པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་མ་སྤྱི་ལ་གོས་འབུལ་བ་ཡིན་ན་མཛའ་ངོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མའི་གོས་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཆོས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་རྐྱེན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་གོས་སྦྱིན་པ་གནང་བའི་ཕྱིར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། གོས་ཡིན་པ་སྟེ། གོས་བྱིན་ནའོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་གོས་གཞན་གྱིས་སྟེར་བ་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བསྩལ་ཀྱང་ནོངས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ཁྲུ་གང་བས་ཆུང་བའི་གོས་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་བ་བྱིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་གོས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་ཤིང་གོས་རང་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གོས་བརྗེ་བ་ལས་གཞན་པའི་རང་གར་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་སྟེར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་གོས་སྟེར་བ་ལ་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེ

【现代汉语翻译】
关于给予衣物：有总的意义和词的意义。
首先，总的意义是：在舍卫城（梵文：Śrāvastī，释迦牟尼传教的主要城市之一）中，一位从商人出家的比丘（梵文：bhikṣu，佛教僧侣）给予比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教女尼）衣物，因此制定了堕罪（梵文：āpatti，佛教戒律中的罪过）。
所要禁止的是：以贪执为因，损害自己宗派的学处（梵文：śikṣāpada，佛教戒律）。
实际的罪过是：持戒的比丘，以不属于自己亲属的比丘尼，用比丘自主的语言行为给予衣物，并且对方因此生起获得之想，由此产生的堕罪。
分支有四，其中基础的分支有两个：给予的对象和所给予的物品。
首先，给予的对象是：如前所述，在七种法的比丘尼之上，向僧团（梵文：saṃgha，佛教僧侣的团体）供养衣物时，不属于其中的比丘尼；以及拥有完整比丘尼法衣的比丘尼；以及比丘尼不对比丘说善法；以及不授具足戒（梵文：upasampadā，佛教中的高级戒律）；以及不供养衣物。
如果发生遗失，或者说善法，或者授具足戒等等。
如果向僧团供养衣物，因为没有依赖友谊而产生贪执的禁止，并且比丘尼的衣物遗失，或者比丘尼说善法等等，因为依赖这些因缘而允许给予衣物，所以没有堕罪。
第二，所给予的物品有四种：是衣物，即‘给予衣物’；是自己的，因为别人的衣物由别人给予的情况很少发生，所以从禁止的角度来说，不会完全具备；是如法和符合标准的，这在一般的教义中已经说明。
律经中说：‘比丘给予非亲属的比丘尼衣物，难道没有犯堕罪吗？’优波离（梵文：Upāli，佛陀十大弟子之一）说：‘有，如果给予小于一肘（古代长度单位）的衣物，以及为了如来（梵文：Tathāgata，佛陀的称号之一）的法衣而给予，就没有。’
这表明，衣物长一肘，并且不超过衣物本身的尺寸，是作为分支所需要的。
意乐的分支有两个：认识是不迷惑于对象；动机是除了交换衣物之外，想要随意地给予比丘尼衣物，并且持续不断。
加行是以具备五种特征的语言给予衣物。
究竟是对方生起获得之想。
第二，论疏中说：‘主要是知晓。’与前面的‘非亲属的比丘尼’相连，即比丘给予非亲属的比丘尼衣物，则犯堕罪。

【English Translation】
Regarding giving clothes: There is a general meaning and a word meaning.
First, the general meaning is: In Śrāvastī (a major city where Śākyamuni preached), a bhikṣu (Buddhist monk) who had become ordained from a merchant gave clothes to a bhikṣuṇī (Buddhist nun), and therefore a transgression (āpatti, a fault in Buddhist precepts) was established.
What is to be prohibited is: causing harm to the precepts (śikṣāpada, Buddhist precepts) of one's own order due to attachment.
The actual transgression is: a bhikṣu who upholds the precepts, giving clothes to a bhikṣuṇī who is not a relative, through the verbal actions of a bhikṣu's autonomy, and the bhikṣuṇī develops the thought of having received them, resulting in the actual transgression.
There are four branches, of which the base has two branches: the object to whom it is given and the object that is given.
First, the object to whom it is given is: as before, above the bhikṣuṇī of the seven dharmas, when offering clothes to the general saṃgha (Buddhist monastic community), the bhikṣuṇī who does not belong to it; and the bhikṣuṇī who has complete bhikṣuṇī robes; and the bhikṣuṇī who does not speak well of the Dharma to the bhikṣu; and who does not bestow full ordination (upasampadā, higher ordination in Buddhism); and who does not offer clothes.
If there is loss, or speaking well of the Dharma, or bestowing full ordination, and so on.
If clothes are offered to the general saṃgha, because there is no prohibition of attachment arising from relying on friendship, and the bhikṣuṇī's clothes are lost, or the bhikṣuṇī speaks well of the Dharma, and so on, because giving clothes is permitted depending on these conditions, there is no transgression.
Second, the object that is given has four aspects: it is clothing, that is, 'giving clothing'; it is one's own, because it is rare for someone else's clothing to be given by someone else, so from the perspective of prohibition, it will not be fully complete; it is lawful and meets the standards, which has been explained in the general teachings.
In the Vinaya Sutra (collection of Buddhist scriptures on monastic discipline), it says: 'If a bhikṣu gives clothes to a bhikṣuṇī who is not a relative, is there no transgression?' Upāli (one of the ten great disciples of the Buddha) said: 'Yes, if giving clothes smaller than one cubit (an ancient unit of length), and giving for the sake of the Tathāgata's (one of the titles of the Buddha) robes, there is no transgression.'
This shows that clothing that is one cubit long and does not exceed the size of the clothing itself is required as a branch.
The branches of intention have two aspects: the recognition is not confused about the object; the motivation is wanting to freely give clothes to the bhikṣuṇī other than exchanging clothes, and it is continuous.
The application is giving clothes with language possessing five characteristics.
The ultimate is the other person developing the thought of having received them.
Second, the commentary says: 'The main thing is knowing.' Connected to the previous 'bhikṣuṇī who is not a relative,' that is, if a bhikṣu gives clothes to a bhikṣuṇī who is not a relative, then there is a transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་
7-60a
མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་འབུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དགེ་སློང་མ་གང་ཟག་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མ་ལ་གོས་དང་ཟས་ཕུལ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མའི་གོས་འཕྲོགས་སམ་བོར་བརླག་བྱུང་བ་དང་། ལེགས་པར་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཡོན་ཕུལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་ཚུལ་མ་ཞིག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚེ་གོས་མེད་པ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དང་ཞེས་བཤད་དེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློབ་མ་ལ་དགེ་སློང་གིས་གོས་བྱིན་ཀྱང་གོས་སྦྱིན་པའི་ཉེས་བྱས་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་གོས་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་གོས་ཀརྵ་པ་ཎ་བཅུ་གཉིས་རི་བ་གཉིས་བརྗེ་བ་ལྟ་བུ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་དང་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
与尼僧同行堕罪
དྲུག་པ་མགྲོན་པོ་ལམ་འཇུག་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་བརྗོད། །འདི་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་འཆད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མགྲོན་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ལམ་རྒྱགས་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའམ་བཟའ་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །སུ་དག་གིས་བསྐུར་ཅེ་ན། ལྷ་འབངས་ཀྱི་ནང་གི་རྩེ་རྒོད་དང་། རྩེ་རྒོད་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མོ་དག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་འཁོར་མེད་ན་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ལམ་རྒྱགས་གཅིག་གིས་བསྐུར་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། མཚན་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཟས་ལ་རེག་པས་ལག་ཉར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཕན་
7-60b
ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཡང་རུང་ངོ་སྟེ། མཚན་གཞན་ཕྱོགས་དཔང་པོར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ན་བ་དེ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དག་གིས་བསྐུར་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་བ་དང་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ལམ་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ནད་པ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱའོ། །གྲོགས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཞིག་ན་ན་དགེ་སློང་མས་མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་ཞིང་། དགེ་སློང་མ་ན་ན་དགེ་སློང་གིས་མགོ་ལོགས་ནས་བཟུང་བས་སོ། །རྐང་པ་ལ་སོགས་ནས་ནི་རིས་མཐུན་པས་

【现代汉语翻译】
再者，如果比丘向比丘尼僧团供养衣物，却将衣物给予个别比丘尼，则会犯堕罪。向比丘尼僧团供养衣物和食物则没有罪过。如果比丘尼的衣物被抢夺或遗失，或者因为善于言辞的比丘尼善于说法，比丘供养财物，以及为受具足戒的比丘尼做戒师，比丘给予衣物，则没有罪过。小疏中说：‘为一位将要受具足戒的沙弥尼供养衣物。’也就是说，比丘为将要受具足戒的沙弥尼或式叉摩尼供养衣物，不会构成供养衣物的罪过。比丘尼的衣物价值二十喀尔沙巴那，比丘的衣物价值十二喀尔沙巴那，如果为了交换这两种衣物而给予，或者为了以上四种情况而给予，则没有堕罪。如果不是为了以上四种情况而给予衣物，则会犯堕罪。这是关于供养衣物犯堕罪的说明。
与尼僧同行堕罪
第六，客人上路时，讲述应该学习的内容，阐述没有堕罪的情况，以及堕罪的各种情况。
第一种情况是：比丘尼作为客人上路时，应该委托他人送去路费，如五种珍宝或五种食物等。谁可以委托呢？可以是信徒中的顽童、少女、沙弥和沙弥尼。如果比丘和比丘尼没有自己的侍者，可以互相委托路费，因为接触其他方向的食物不会导致手持物失效。比丘和比丘尼之间也可以互相请求给予和接受，因为其他方向的人可以作为证人。上路的比丘不应将小便遗弃在道路上，而应委托他人送去。比丘尼也一样，不应遗弃小便，而应委托他人送去。比丘尼们也不应将小便遗弃在道路上，而应委托他人送去。对于委托病人这件事，比丘和比丘尼们应该互相帮助。如何帮助呢？如果比丘生病，比丘尼应该从头部开始照顾；如果比丘尼生病，比丘应该从头部开始照顾。至于脚等部位，则由同类人照顾。

【English Translation】
Furthermore, if a Bhikshu offers robes to the Bhikshuni Sangha but gives the robes to an individual Bhikshuni, it becomes a downfall. There is no offense in offering robes and food to the Bhikshuni Sangha. If a Bhikshuni's robes are robbed or lost, or because a well-spoken Bhikshuni preaches the Dharma well, a Bhikshu offers wealth, and for a Bhikshuni who ordains others, a Bhikshu gives robes, there is no offense. The Minor Commentary states: 'Giving robes to a Shramanerika who is about to receive full ordination.' That is, if a Bhikshu gives robes to a Shramanerika or Shikshamana who is about to receive full ordination, it does not create the offense of giving robes. If a Bhikshuni's robes are worth twenty Karshapanas, and a Bhikshu's robes are worth twelve Karshapanas, and they are given for the purpose of exchanging these two types of robes, or for the above four situations, there is no downfall. If robes are given for reasons other than the above four, it becomes a downfall. This is the explanation of the downfall of giving robes.
Accompanying Nuns: Offenses
Sixth, when a guest sets out on a journey, the points to be learned are discussed, the situations where there is no downfall are explained, and the various aspects of downfall are laid out.
The first situation is: When a Bhikshuni travels as a guest, she should entrust others to send provisions for the journey, such as five precious things or five kinds of food. Who can be entrusted? It can be mischievous boys, girls, Shramaneras, and Shramanerikas among the devotees. If Bhikshus and Bhikshunis do not have their own attendants, they can entrust each other with provisions for the journey, because touching food from other directions will not invalidate the possession. Bhikshus and Bhikshunis can also request each other to give and receive, because people from other directions can serve as witnesses. Bhikshus on a journey should not discard urine on the road but should entrust others to send it. The same applies to Bhikshunis; they should not discard urine but should entrust others to send it. Bhikshunis should also not discard urine on the road but should entrust others to send it. Regarding entrusting the sick, Bhikshus and Bhikshunis should help each other. How to help? If a Bhikshu is sick, a Bhikshuni should take care of him starting from the head; if a Bhikshuni is sick, a Bhikshu should take care of her starting from the head. As for the feet and other parts, they should be taken care of by those of the same kind.

--------------------------------------------------------------------------------

བཟུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་ནད་པ་ཁྲིད་དེ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ན་ནད་པ་བཞག་སྟེ་གཞན་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། ནད་པའི་སྨན་སྦྱར་བ་དང་། ཟས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་མཚན་གྱི་རང་བཞིན་མཐུན་པའི་ནད་གཡོག་གཅིག་ཀྱང་བཞག་ནས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་བུད་མེད་བཞག་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་མགྲོན་ཐབས་གཅིག་འགྲུལ་ཚོམས་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་ཤིང་ལམ་ཐ་མི་དད་པར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་ཕོ་མོ་ལམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་མི་མཛེས་ཤིང་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་དང་། ཆགས་
7-61a
པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སའི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འགྲོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་མ་སྤོས་པ་དང་། ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ངོ་སྤོས་ནས་བལ་ཁུར་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་བསེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་སྟེ། མི་ནུས་པ་ཁྲིད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ལ། དེ་ལ་ཕན་ཚུན་གྲོགས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་སའི་ལམ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུའི་ལམ་ཡིན་ན་ནི་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས། འདིར་སའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལམ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེའོ་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ནས་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ་ལམ་དུ་བར་ཆད་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་སྟེ་བར་ཆད་གཅིག་བྱུང་བར་གྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་
7-61

【现代汉语翻译】
应当照料。比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众），比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教出家女众）带着病人去村庄，将病人安顿好后离开，没有罪过。如果任何时候都这样离开没有罪过吗？不是的，要为病人配好药，做好食物，并且留下一个性格相符的护工。照顾男病人要安排男护工，照顾女病人要安排女护工。
第二种情况是：在有盗贼等恐惧的道路上，比丘和比丘尼以相同的方式结伴而行，加入同一个旅行队伍，并且不分开地一同行走，除非是为了避免产生罪过。
第一种情况：起因是，在曼延（梵文：Śrāvastī，古印度城市）有六群比丘与十二群比丘尼一同行走，因此制定了堕罪。应禁止的是，比丘和比丘尼在路上同行是不合适的，会引起不信任，并且会成为产生贪欲的因缘，从而损害各自的戒律。实际情况是，持戒的比丘与比丘尼一同行走超过一由旬（梵文：yojana，古印度长度单位，约合11-16公里）的陆路，由此构成了根本堕罪。堕罪有四个组成部分，其中根本的组成部分有三个：与谁同行、去往何处、依靠什么而行。首先，与谁同行：是指在未经允许的情况下，与在说法时所说的具备六种法的比丘尼同行，并且不是为了互相帮助。如果允许了，就像背负重物一样，就像《毗奈耶经》中说的那样；如果为了互相帮助，则不包括那些无法行动的人，就像经文中所说的那样。经文中说，应该互相帮助。其次，去往何处：是指陆路。如果是水路，则会触犯其他关于登船的堕罪；如果是通过神通在空中行走，则会犯轻罪。因此，这里指的是陆路，并且是超过一由旬的距离，并且不是在有危险的地方，就像经文中所说的那样，除非是在危险的道路上。经文中说，一由旬的距离，除非是在有危险的地方。第三，依靠什么而行：是指没有障碍。根据《律经》的说法：‘比丘与比丘尼拥抱在一起行走，这样没有罪过吗？’邬波离（梵文：Upāli，佛陀十大弟子之一）说：‘是的，如果在路上遇到了八种障碍中的任何一种。’意即遇到了障碍。意乐的组成部分有两个：认知是指不混淆对象。

【English Translation】
It should be taken care of. If a bhikṣu (藏文：དགེ་སློང་，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：monk) and a bhikṣuṇī (藏文：དགེ་སློང་མ་，梵文天城体：भिक्षुणी，梵文罗马拟音：bhikṣuṇī，汉语字面意思：nun) take a sick person to a village, it is not an offense if they leave the sick person after settling them down. If there is no offense in leaving at all times, is that so? No, medicine should be prepared for the sick person, food should be prepared well, and a nurse should be left who is compatible in nature. A male nurse should be left for a male patient, and a female nurse should be left for a female patient.
The second case is: on a road with fear of thieves and so on, if a bhikṣu and a bhikṣuṇī travel together in the same way, join the same traveling group, and walk together without separating, unless it is to avoid generating an offense.
The first case: the basis is that in Śrāvastī (藏文：མཉན་ཡོད་，梵文天城体：श्रावस्ती，梵文罗马拟音：Śrāvastī，汉语字面意思：Śrāvastī), the group of six bhikṣus and the group of twelve bhikṣuṇīs were traveling together, and therefore a downfall was established. What should be prohibited is that it is not appropriate for a bhikṣu and a bhikṣuṇī to travel together on the road, it will cause distrust, and it will become a cause for generating desire, thereby harming their respective disciplines. The actual situation is that a bhikṣu who holds the precepts goes with a bhikṣuṇī for more than one yojana (藏文：རྒྱང་གྲགས་，梵文天城体：योजन，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：yojana) on a land route, which constitutes the fundamental downfall. There are four components to the downfall, of which there are three fundamental components: with whom to go, where to go, and on what to rely to go. First, with whom to go: it refers to going with a bhikṣuṇī who has the six dharmas mentioned in the context of teaching the Dharma without permission, and it is not for mutual help. If it is allowed, it is like carrying a burden, as stated in the Vinaya; if it is for mutual help, then it does not include those who cannot act, as stated in the scriptures. The scriptures say that they should help each other. Second, where to go: it refers to a land route. If it is a water route, then it will violate other downfalls regarding boarding a boat; if it is going in the sky through magical powers, then it will become a minor offense. Therefore, here it refers to a land route, and it is a distance of more than one yojana, and it is not in a dangerous place, as stated in the scriptures, unless it is on a dangerous road. The scriptures say, a distance of one yojana, unless it is in a dangerous place. Third, on what to rely to go: it refers to not having obstacles. According to the Sutra: 'Is it the case that if a bhikṣu and a bhikṣuṇī embrace each other and walk together, there is no offense?' Upāli said: 'Yes, if any of the eight obstacles on the road occur.' That is, if an obstacle occurs. There are two components to the intention: cognition refers to not confusing the object.

--------------------------------------------------------------------------------

b
པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཏེ་ལམ་གཅིག་ནས་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ན་བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་པས་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་འཐམས་ནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་སའི་ལམ་ནས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དུ་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོགས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཅེས་བསྟན་ཏེ། ཁྲིམས་གྲོགས་ཀྱིས་ཉེས་པ་འདི་མི་ཁེགས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་གང་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མའི་མགྲོན་པོ་མང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་འདས་ན་ཞེ་ན། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀར། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
与尼僧同舟堕罪
བདུན་པ་གྲུར་འགྲོ་བ་ལ། ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་གཞན་ཡང་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ཆུའི་འགྲམ་གཉིས་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་
7-62a
ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆུའི་ལམ་གྲུ་གདལ་བ་གཅིག་པ་ཡན་ཆད་དུ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཆུའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། གྲུ་གདལ་གཅིག་ཡིན་པ་དང་། འགྲམ་གཉིས་འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུའི་ལམ་ནས་འདས་ཤིང་འགྲོ་ན་ཞེས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་གྲུ་གཅིག་གིས་ཞེས་པ་དང་། འག

【现代汉语翻译】
动机是持续不断地希望与尼僧一起行走，在同一条道路上前行。行为是不同的日子里，各自行走半由旬的距离。如果行为不同，那么许多行为的结果不会被视为一个堕罪。因此，通过一个行为超越一由旬的距离，并且不是通过神通而是通过行走来完成。经文中问道：‘如果比丘与比丘尼拥抱在一起，一同通过神通飞行，会怎么样？’回答是：‘犯了恶作。’最终结果是超越一由旬的道路。
第二种情况是：如果与一位比丘尼在同一条道路上行走并超越了一由旬，就会犯堕罪。‘与一位比丘尼’也表明，如果与多位比丘尼一同行走，不仅会犯错，而且法律同伴也无法阻止这种错误。《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， टीका，注释）》中说：‘一位、两位或多位比丘尼都可以。’律经中说：‘如果比丘与许多比丘尼客人一同上路，就会犯堕罪。’如果超越了多少距离呢？每超越一由旬，就犯一个堕罪。每超越半由旬，就犯一个恶作。《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， टीका，注释）》中说：‘每超越半由旬，就犯一个恶作。’这就是与比丘尼一同上路的堕罪。
与尼僧同舟堕罪
第七，关于乘船：讲述了没有堕罪的情况，以及堕罪的形态，还讲述了其他没有堕罪的情况。
第一种情况是：如果河流的两岸都存在强盗等带来的危险，那么只会犯错。
第一种情况：故事的起因是，在舍卫城，六群比丘与十二群比丘尼一同乘船，因此制定了堕罪。禁止的行为与之前相同。‘ངོ་ཏི （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ngoti，，，）’是指具戒比丘与比丘尼一同在水路上乘坐同一艘船，无论是在顺流还是逆流的方向上，只要超越了一由旬，就会构成实际的堕罪。分为四个部分。其中，基础部分有三个方面：所行走的地点、所行走的道路以及所依赖的工具。首先，比丘尼必须具备八法，与之前相同。其次，有四个条件：必须是水路、必须是同一艘船、两岸不能有危险、必须是一由旬的距离。此外，《 टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， टीका，注释）》中说：‘如果通过水路行走并超越了距离’，以及‘一同乘坐同一艘船’，以及‘如果……’

【English Translation】
The motivation is the continuous desire to walk together with a Bhikṣuṇī, proceeding on the same path. The action is walking half a Yojana each on different days. If the actions are different, the results of many actions are not considered a single Pārājika. Therefore, exceeding one Yojana through a single action, and not through magical powers but through walking. The question is asked in the scriptures: 'If a Bhikṣu embraces a Bhikṣuṇī and flies together through magical powers, what happens?' The answer is: 'He commits a Duḥkṛta.' The final result is exceeding the distance of one Yojana.
The second case is: if one walks with a Bhikṣuṇī on the same path and exceeds one Yojana, one commits a Pārājika. 'With one Bhikṣuṇī' also indicates that if one walks with multiple Bhikṣuṇīs, not only does one commit a fault, but a legal companion cannot prevent this fault. The ṭīkā says: 'One, two, or many Bhikṣuṇīs are all the same.' The Vinaya scripture says: 'If a Bhikṣu goes on a path together with many Bhikṣuṇī guests, he commits a Pārājika.' How much distance must be exceeded? For each Yojana exceeded, one commits one Pārājika. For each half Yojana, one commits a Duḥkṛta. The ṭīkā says: 'For each half Yojana, one commits a Duḥkṛta.' This is the Pārājika of going on a path together with a Bhikṣuṇī.
Transgression of Traveling by Boat with Nuns
Seventh, regarding traveling by boat: it explains the cases where there is no transgression, the forms of transgression, and also explains other cases where there is no transgression.
The first case is: if both banks of the river are dangerous due to robbers, etc., then only a fault is committed.
The first case: the origin of the story is that in Śrāvastī, the group of six Bhikṣus boarded a boat together with the group of twelve Bhikṣuṇīs, and therefore the Pārājika was established. The prohibited action is the same as before. 'ངོ་ཏི' refers to a Bhikṣu with vows traveling together with a Bhikṣuṇī on a waterway in the same boat, whether in the direction of the current or against the current, and exceeding one Yojana, which constitutes the actual Pārājika. It is divided into four parts. Among them, the base part has three aspects: the place where one travels, the path where one travels, and the means by which one travels. First, the Bhikṣuṇī must possess the eight Dharmas, which is the same as before. Second, there are four conditions: it must be a waterway, it must be the same boat, the two banks must not be dangerous, and it must be the distance of one Yojana. Furthermore, the ṭīkā says: 'If one travels through a waterway and exceeds the distance,' and 'together in the same boat,' and 'if...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྲམ་གཉིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲུར་བརྒལ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཆུའི་ལམ་དུ་གྲུ་གཅིག་གིས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་
7-62b
པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བརྡ་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་ལས། ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་འཐམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ་འཐམས་པ་མ་ཚང་ན་ན་སྨད་དུ་བཤད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་ཡང་སྔར་འཐམས་ཀྱང་རུང་མ་འཐམས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཐམས་ནས་ཞེས་པ་འདི་ནི་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཙམ་མོ། །འོ་ན་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མ་དང་འདི་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཕྲིན་གྱིས་འཐམས་ནས་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་དུ་འཐམས་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དེས་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་མ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་མགྲོན་ལམ་དང་གྲུར་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་འཐམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱང་། འཐམས་པར་གྱུར་ན་འཐམས་པ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིག་ཅར་ནི་དུས་གཅིག་པའོ། །གྲུ་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་རུང་གྲུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དུ་མ་གྲུ་བཙས་གཅིག་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། གྲུ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ནི་གྲུ་བཙས་གཅིག་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལམ་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོའམ་ཐུར་དུ་འགྲོ་ན་ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
说非堕罪别
གསུམ་པ་ནི། ཅི་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་འདིར་
7-63a
འགྱུར་གྱི། ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པས་སོ། །ཐད་ཀར་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
‘除了伴随恐惧’，以及《律分别》（Vinayavibhaṅga）中说：‘每越过一由旬（藏语：རྒྱང་གྲགས།）便犯堕罪。’
第三，凭借什么而行走的所依是：不具备障碍的因缘。如《律经》（Vinaya Sutra）中说：‘进入道路就像渡船一样，应当知晓。’
关于意乐的支分，有两点：认识是不迷惑于基础。动机是随心所欲地在水路上用一条船，想要持续地顺流或逆流而行。
加行是用一种方式顺流或逆流，超越一由旬，并且通过神通以外的方式开始行走。究竟是超越一由旬。
第二，关于‘拥抱之后’，《律分别》中说‘通过示意’。在《五十颂》（Pañcāśatka）中说：‘生起此堕罪需要拥抱作为支分，如果拥抱不完整，即使说了也是徒劳。’
但《 टीका》（Ṭīkā，注释）中说：‘与一位比丘尼，无论之前是否拥抱过，每越过一由旬都是根本罪。’因此，‘拥抱之后’仅仅是从开端而来。
那么，对于前一个和这一个堕罪，在《律经》中说：‘比丘与比丘尼一起拥抱后进入小路会怎样？犯轻罪。’同样，所有书信和手势等都犯轻罪。
‘如果用边地语言拥抱，而那位比丘尼不懂边地语言会怎样？犯轻罪。’如果这样说有矛盾，那么，应当说那些是在客栈之路和乘船的究竟完成时才犯堕罪，拥抱不是必要的支分，但如果拥抱了，仅在拥抱的当下会犯轻罪。
‘同时’是指同一时间。船的自性相同也好，不同的多条船是同一艘船制造的也好。《律分别》中说：‘一艘船是指同一艘船制造的。’
‘超越道路而行走’是指《别解脱经》（Prātimokṣa Sūtra）和《律分别》中说：‘向上走或向下走，除了直接走向彼岸，否则都犯堕罪。’
说非堕罪的差别
第三，是否在所有情况下都如此呢？如果顺流或逆流而行，则会犯此堕罪；直接走向彼岸则不会生起堕罪。
因此，直接走向彼岸

【English Translation】
'Except with fear,' and the Vinayavibhaṅga says, 'For each yojana (藏语：རྒྱང་གྲགས།) crossed, a downfall is committed.'
Third, the basis by which one travels is: not possessing the conditions of obstacles. As the Vinaya Sutra says, 'Entering the road is like crossing a boat, it should be known.'
Regarding the limbs of intention, there are two points: Recognition is not being mistaken about the basis. Motivation is wanting to continuously go with one boat on the waterway, either downstream or upstream at will.
Application is going downstream or upstream in one way, exceeding one yojana, and starting to travel by means other than magical power. The ultimate is exceeding one yojana.
Second, regarding 'after embracing,' the Vinayavibhaṅga says 'through indication.' In the Pañcāśatka it says, 'Generating this downfall requires embracing as a limb; if embracing is not complete, even if it is said, it is in vain.'
But the Ṭīkā says, 'With a bhikṣuṇī, whether embraced before or not, each yojana crossed is a fundamental offense.' Therefore, 'after embracing' merely comes from the beginning.
Then, for both the previous and this downfall, the Vinaya Sutra says, 'If a bhikṣu embraces a bhikṣuṇī and enters a small path, what happens? A minor offense. 'Similarly, all letters and gestures, etc., are minor offenses.'
'If embracing is done in a border language, and that bhikṣuṇī does not understand the border language, what happens? A minor offense.' If there is a contradiction in saying this, then it should be said that those generate downfall only when the ultimate completion of the guest road and boat travel is achieved, and embracing is not a necessary limb, but if embracing occurs, a minor offense is generated only in the moment of embracing.
'Simultaneously' means at the same time. Whether the nature of the boat is the same, or whether many different boats are made by the same boat maker. The Vinayavibhaṅga says, 'One boat means made by the same boat maker.'
'Crossing the road and traveling' means the Prātimokṣa Sūtra and the Vinayavibhaṅga say, 'Going up or going down, except going directly to the other shore, a downfall is committed.'
Saying the difference of non-downfalls
Third, is it so in all cases? If going downstream or upstream, this downfall is committed; going directly to the other shore does not generate a downfall.
Therefore, going directly to the other shore

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞུགས་ན་ཆུའི་གཞུང་ཡོ་བ་དང་། ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་གཏིབས་ཆད་པ་དང་། དབའ་ཀློང་ལས་བཟུར་བ་དང་། རུས་སྐྱ་དང་ཞེས་པ་གྲུ་སྨད་ཀྱི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོར་བཤད་ལ། གདོས་པ་ནི་གཙོག་ཤིང་སྟེ་དེ་གཉིས་ཆག་པ་དང་། རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གཡོར་ཐོགས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཏེ། རླུང་གཡོར་ལག་འཕན་ཅེའུ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པ་ལག་ན་ཐོགས་པའི་མཉན་པ་ཁྱིམ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་གྲུ་ཐད་ཀར་གཏོང་དུ་མ་བཏུབ་པའི་དབང་གིས་ཐད་ཀར་འཇུག་པ་ལས་གཞན། ཆུའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་བཟློག་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
同居静处堕罪
བརྒྱད་པ་དབེན་པར་འདུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བུད་མེད་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འདུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་འདུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་དང་། གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་སུ་ཡུལ་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་བཤད་པ་དེ་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འདིར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་དང་། དབེན་པ་ན་འདུག་འགྲེང་
7-63b
གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཉེ་དུ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ནི། དབེན་པ་ཡིན་པ་དང་། སྐྱབས་དང་བཅས་པ་དང་། འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཕར་འདོམ་གང་བས་རིང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ཁྲིམས་གྲོགས་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདུག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འདུག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བཞི་པ་ཞེས་སྨོས་ནས་གང་དུ་འདུག་ཡུལ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཞར་ལ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་ནི་གཅིག་པུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྐབས་ཀྱིས་ཁོངས་སུ་ཆུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་འདུག་གནས་ནི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ད

【现代汉语翻译】
如果（船）进入水中，水的流向就会改变，河岸就会崩塌，船就会偏离航道。'Rus kya'（རུས་སྐྱ་）和'zhes pa'（ཞེས་པ་）指的是船尾的大舵。'Gdos pa'（གདོས་པ་）指的是船的桅杆，这两者都会损坏。'Ru kya dzin pa'（རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་）指的是扬帆起航。'Tika'（ཊཱི་ཀ་）和'Namdrel'（རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་）中说，如果手持风帆（lag phen chieu nga pa，ལག་འཕན་ཅེའུ་ལྔ་པ་），例如第五个手持风帆的人，因为靠近房屋，船无法直接行驶，除了直接进入外，无论顺流还是逆流都没有罪过。比丘尼一起上船会犯堕罪。
同居静处堕罪
第八个是关于在隐蔽处同居的戒律，分为总义和词义两部分。
首先，故事发生在舍卫城，一位比丘与一位妇女在有庇护的隐蔽处同居，因此制定了堕罪。要禁止的是，因为贪欲而损害自己宗派的戒律。正文是：一位持戒的比丘，在没有其他持戒同伴的情况下，与一位妇女在有庇护的隐蔽处同居，两人都因此犯下堕罪。分支有四个，其中基础分支有三个：所居之处、所居之所和所居之依。首先，有七个方面：之前在谈论性爱时，已经描述了具备五种条件的妇女，这里也同样适用。此外，这里指的是只有一位妇女，而且不是亲戚，即'只有一位妇女'（བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་དང་）。在隐蔽处，无论站立还是坐着，在第五十卷中说：与亲戚同居没有堕罪。第二，所居之所是隐蔽的地方，有庇护，并且相距不到一箭之遥，这将在经文中说明。在第五十卷中也说：如果超过一箭之遥，则犯轻罪。第三，所居之依是一位比丘，因为经文中说'独自居住会犯堕罪'。如果有持戒同伴，则没有堕罪。思想的分支有两个：认知与之前相同，动机是持续不断地想要独自居住。行为是开始居住，最终是完成居住。
第二部分是：在律藏第四卷中提到，在'所居之处只有一位妇女'（གང་དུ་འདུག་ཡུལ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཞར་ལ）的上下文中，'Tika'（ཊཱི་ཀར）中说：比丘必须被理解为独自一人。所居之所是没有人迹的地方。

【English Translation】
If (the boat) enters the water, the flow of the water will change, the riverbank will collapse, and the boat will deviate from its course. 'Rus kya' (རུས་སྐྱ་) and 'zhes pa' (ཞེས་པ་) refer to the large rudder at the stern of the boat. 'Gdos pa' (གདོས་པ་) refers to the mast of the boat, and both of these will be damaged. 'Ru kya dzin pa' (རུ་སྐྱ་འཛིན་པ་) refers to setting sail. 'Tika' (ཊཱི་ཀ་) and 'Namdrel' (རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་) say that if holding a sail (lag phen chieu nga pa, ལག་འཕན་ཅེའུ་ལྔ་པ་), such as the fifth person holding a sail, because it is close to the house, the boat cannot travel directly, and there is no fault in going with or against the current, except for entering directly. A Bhikshuni entering the boat together will commit a Patita.
Patita for dwelling in seclusion
The eighth is about the precept of dwelling in seclusion, which is divided into general meaning and literal meaning.
First, the story takes place in Shravasti, where a Bhikshu committed a Patita by dwelling in a sheltered secluded place with a woman. What is to be prohibited is harming the precepts of one's own sect due to lust. The text is: A Bhikshu who holds precepts, without other precept-holding companions, commits a Patita by dwelling with a woman in a sheltered secluded place, both of them. There are four branches, of which the basic branches are three: the place where one dwells, the place where one dwells, and the basis on which one dwells. First, there are seven aspects: as described earlier when talking about sex, the woman with five conditions is also applicable here. In addition, here it refers to only one woman, and not a relative, i.e., 'only one woman' (བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་དང་). In seclusion, whether standing or sitting, it is said in the fiftieth volume: there is no Patita for dwelling with relatives. Second, the place where one dwells is a secluded place, sheltered, and less than an arrow's throw away, which will be explained in the sutra. It is also said in the fiftieth volume: if it is more than an arrow's throw away, a minor offense is committed. Third, the basis on which one dwells is one Bhikshu, because the sutra says 'dwelling alone will commit a Patita'. If there are precept-holding companions, there is no Patita. There are two branches of thought: cognition is the same as before, and the motivation is the continuous desire to dwell alone. The action is to begin dwelling, and the end is to complete dwelling.
The second part is: In the fourth volume of the Vinaya Sutra, in the context of 'the place where one dwells is only one woman' (གང་དུ་འདུག་ཡུལ་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་ཞར་ལ), it is said in 'Tika' (ཊཱི་ཀར): The Bhikshu must be understood to be alone. The place where one dwells is a place where there are no people.

--------------------------------------------------------------------------------

བེན་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། འདིའི་སེལ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་ན་འདུག་པ་དང་། སྨན་འཐག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། སྒོ་མ་བཅད་པར་འདུག་པ་དང་། གཞན་དག་འཇུག་ཅིང་གཞན་དག་འབྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དུལ་ལྷས། དབེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ལམ་ཀ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། རྩིག་པའམ། སབ་མོའམ། ཡོལ་བའམ། ནགས་ཐིབ་པོའམ། མུན་ནག་གི་སྐྱབས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་སེལ་བ་ནི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྐྱབས་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་མ་བསྐྱབས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་སྐྱབས་ལྔ་པོས་མ་བསྐྱབས་ཀྱང་ཐང་ཆེན་པོའི་དབུས་སུ་མི་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་བ་དེར་ཉིན་མོར་བུད་མེད་དང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་རིགས་ཏེ་
7-64a
སྐྱབས་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དང་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ན་འདུག་པ་འདི་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་མོ་དང་། རབ་བྱུང་མོ་གང་དུ་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བུད་མེད་དང་བར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་ན་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདུག་པ་དེ་ན་རྐུབ་ཚོས་ཙམ་ས་ལ་བཞག་མ་ཐག་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
同立静处堕罪
དགུ་པ་དབེན་པར་འགྲེང་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཉིས་ཀ་འགྲེང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་དང་འགྲེང་བའི་ཡུལ་ནི། སྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གང་དུ་འགྲེང་བའི་གནས་ནི། འདུག་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་འགྲེང་བའི་རྟེན་ནི། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཡིན་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འགྲེང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་
7-64b
ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འགྲེང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་འགྲེང་བ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ

【现代汉语翻译】
经中说‘独处’，对此的解释是：如果在门房里，或在磨药的地方，或在没有遮挡的门口，允许他人进入或离开，则没有堕罪。持律者说：‘因为不像道路一样，所以不是真正的独处。’律经中说：‘有墙壁、薄板、帷幔、茂密的树林或黑暗的遮蔽物才是真正的独处。’对此的解释是：《五十颂》中说：‘如果这五种遮蔽物没有遮蔽，则没有堕罪。’然而，即使没有这五种遮蔽物，但在广阔的平原中央，他人无法看见的地方，白天与妇女独处或站立，也可能引发堕罪，因为在遮蔽物内也会引发堕罪，且原因相同。这种独处是由妇女引起的，无论与在家妇女、外道妇女或比丘尼同处，都会引发堕罪。因此，与妇女相距一寻（约合两臂伸直的长度）之内，就会引发这种堕罪。比丘和妇女都处于这种状态会引发堕罪。那么，这个距离的界限是多少呢？只要臀部稍微接触地面，就会立即构成堕罪。这是单独坐着的堕罪。
同立静处堕罪
第九，在隐蔽处站立。分为总义和词义。
首先是总义。缘起是，在舍卫城，乐施比丘与比丘尼一同在有遮蔽的隐蔽处站立，因此佛陀制定了堕罪。所禁止的是，由于贪欲的缘故，损害自己的戒律。真实情况是，具足戒的比丘在没有同伴的情况下，与比丘尼一同在有遮蔽的隐蔽处站立，由此产生的堕罪是真实的。分支有四，首先是基础支。其中有三：与谁站立的对象是，之前在‘引诱发生关系’时已经说过的具足七法的比丘尼，或者仅仅是一位比丘尼。如论疏中说：‘仅仅是一位比丘尼。’在何处站立的地点与坐的情况相同。以何为基础站立的所依是，仅仅是一位比丘，因为经中说‘单独站立的堕罪’。意乐支有二：认识是，对所缘境没有错乱。动机是，想要随意站立，并且持续不断。
行为是，开始站立。究竟是，站立结束。
第二是词义。

【English Translation】
It is said in the sutra, 'Seclusion itself.' The explanation for this is: if one is in a gatehouse, or in a place where medicine is ground, or in an unclosed doorway, and others are allowed to enter or leave, there is no offense. The Vinaya master said, 'Because it is not like a road, it is not true seclusion.' The sutra says, 'With a wall, a thin board, a curtain, dense woods, or the protection of darkness, it is seclusion itself.' The explanation for this is: The 'Fifty Verses' says, 'If these five protections do not protect, there is no offense.' However, even if these five protections are not present, but in the middle of a vast plain where others cannot see, to be alone with a woman during the day, standing or sitting, could give rise to an offense, because offenses arise within protections, and the reasons are the same. This seclusion is caused by a woman, whether one is with a laywoman, a heretical woman, or a bhikshuni, it is said that an offense arises. Therefore, being within a fathom (approximately the length of outstretched arms) of a woman is what causes this offense. Both the bhikshu and the woman being in this state gives rise to an offense. What is the limit of this distance? As soon as the buttocks touch the ground, an offense immediately arises. This is the offense of sitting alone.
The Offense of Standing Together in Seclusion
Ninth, standing in a secluded place. Divided into general meaning and literal meaning.
First is the general meaning. The origin is that in Shravasti, Achara Bhikshu stood with a bhikshuni in a secluded place with protection, therefore the Buddha established the offense. What is prohibited is harming one's own discipline due to attachment. The actual situation is that a fully ordained bhikshu, without a companion, stands with a bhikshuni in a secluded place with protection, and the offense that arises from this is real. There are four branches, the first being the base branch. There are three within this: the object with whom one stands is the bhikshuni who possesses the seven dharmas, as previously explained in the context of 'inducing intercourse,' or just one bhikshuni. As the commentary says, 'Just one bhikshuni.' The place where one stands is the same as in the case of sitting. The basis on which one stands is just one bhikshu, because it is said in the sutra, 'The offense of standing alone.' There are two branches of intention: the recognition is that there is no confusion about the object. The motivation is the desire to stand freely and continuously.
The action is beginning to stand. The culmination is the completion of standing.
Second is the literal meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་མ་དང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ལས་འདིར་བྱེ་བྲག་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཚ་རོང་བ་ན་རེ་འདི་ཡང་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ཏེ་བུད་མེད་གཞན་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་དང་འགྲེང་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཉིད་བཤད་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ཙམ་པོ་གཅིག་པུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་དགེ་སློང་མ་ཉིད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། བུད་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་མོ་དང་འགྲེང་བ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་དང་འགྲེང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲེང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བསྡུས་པ་ལས་འགྲེང་བའི་སྤྱོད་ལམ་འདི་ཡང་བྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ལས་དེ་སྐད་གསུངས་ཀྱི། འགྲེང་འདུག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་དང་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་ལྟུང་བྱེད་སྔ་མར་འདུས་ཏེ་དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བུད་མེད་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་དང་འགྲེང་བ་འདི་ལ་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། འགྲེང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷན་ཅིག་ནའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། གཉིས་ཀ་འགྲོ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་རིགས་སོ། །གཅིག་པུ་འགྲེང་བའི་
7-65a
ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
食尼僧所造食堕罪
བཅུ་པ་སྦྱོར་བཅུག་ཟས་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བརྫུན་དང་དུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གྲོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གང་གི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། དངོས་པོ་གང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གང་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང་། སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ས

【现代汉语翻译】
‘比丘尼和独自’，这是从之前的‘仅仅是女人’中特别指出的。蔡荣巴说：‘这也是由一般的女人引起的，如果和其他女人站在一起，就会犯堕罪。’《小释》中说：‘如果和女人站在一起，就会犯堕罪。’这是指种族。在《自释》中说：‘这里，比丘尼是独自行动者，而不仅仅是普通的女人。’《 टीका 》中说：‘这里，比丘尼是行动者，而不是女人。’一般来说，受过具足戒的比丘尼，如果没有破戒，那么在隐蔽的地方站立也适用，这在《自释》和《 टीका 》中都有说明。《五十品》中也说：‘未受具足戒的沙弥尼和站立，犯轻罪。’也就是说，和比丘尼以外的女人站立，会犯轻罪，但不会犯堕罪。‘站立’，这里是从简略的角度来说，站立的行为也是在发生的情况下说的，但也有人说，站立和坐下都会犯两种堕罪。但是，和比丘尼一起坐下的堕罪包含在之前的堕罪中，因为在隐蔽的地方坐下的堕罪是由一般的女人引起的。关于和比丘尼一起站立，在《分别释》中说：‘站立，是象征，无论哪种行为，都是在一起。’如果两人都走动，可能会犯轻罪。独自站立会犯堕罪。
食尼僧所造食堕罪
第十，关于通过劝说而获得的食物。主要堕罪的陈述，以及它的后续说明。
第一部分，故事的起源是，在舍卫城，六群比丘因为吃了比丘尼劝说而获得的食物而犯了堕罪。所要禁止的是，与虚假和接受的行为相关联，损害朋友的生计，成为贪恋的原因，并损害自己的戒律。实质是，比丘尼通过向在家人讲述自己不真实的功德，劝说他们供养食物，然后有戒律的比丘吃了这些食物，由此产生的堕罪是主要堕罪。分支有四个，首先是基础的分支有四个：哪个比丘尼劝说的，劝说了什么东西，劝说了哪个施主，以及谁吃了劝说来的食物。第一个是，...

【English Translation】
'Bhikkhuni and alone,' this is specifically pointed out from the previous 'merely a woman.' Tsahrongwa said, 'This is also caused by ordinary women; if standing with other women, it will incur a downfall.' The 'Small Commentary' says, 'If standing with a woman, it will incur a downfall.' This refers to the lineage. The 'Self-Commentary' says, 'Here, the bhikkhuni is the one acting alone, not just an ordinary woman.' The Ṭīkā says, 'Here, the bhikkhuni is the actor, not just a woman.' Generally, a bhikkhuni who has received full ordination, if she has not broken her vows, then standing in a secluded place also applies, as explained in the 'Self-Commentary' and the Ṭīkā. The 'Fiftieth Chapter' also says, 'A novice nun who has not received full ordination and standing incurs a minor offense.' That is, standing with a woman other than a bhikkhuni incurs a minor offense, but not a downfall. 'Standing,' here, from a simplified perspective, the act of standing is also spoken of in the context of its occurrence, but some say that both standing and sitting incur two downfalls. However, the downfall of sitting with a bhikkhuni is included in the previous downfall because the downfall of sitting in a secluded place is caused by ordinary women. Regarding standing with a bhikkhuni, the 'Separate Explanation' says, 'Standing is symbolic; whatever the behavior, it is together.' If both are walking, a minor offense may be incurred. Standing alone incurs a downfall.
Eating food made by a nun incurs a downfall.
Tenth, regarding food obtained through persuasion. The statement of the main downfall, and its subsequent explanation.
The first part, the origin of the story is that in Shravasti, the Six Groups of monks incurred a downfall because they ate food obtained through the persuasion of a bhikkhuni. What is to be prohibited is being associated with acts of falsehood and acceptance, harming the livelihood of friends, becoming a cause of attachment, and harming one's own discipline. The essence is that the downfall resulting from a monk with precepts eating food that a bhikkhuni persuaded a householder to offer by speaking of her own untrue merits is the main downfall. There are four branches, the first being that the basis has four branches: which bhikkhuni persuaded, what was persuaded, which patron was persuaded, and who ate the persuaded food. The first is,...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔར་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཏེ། དེའང་དགེ་སློང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ཏེ། བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་བརྒྱད་ལས། དེ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་དགེ་སློང་མ་དེས་བརྫུན་གྱི་སྒོ་ནས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདེན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་བརྗོད་པས་
7-65b
སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྲོ་གར་དང་གླུ་གླིང་ལ་མཁས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་ན་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་བ་ལས། སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ན་སྨད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་དུས་རུང་བ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་བཅའ་བ་དང་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་ལན་ཚྭ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅད་པ་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལན་ཚྭ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཞུན་མར་དང་བཏུང་བ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲངས་ཞེ་ན། དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ལན་ཚྭ་དང་བཅས་པའམ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ནོར་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མི་བགྲང་སྟེ་འདིར་ནི་དེ་ཡིན་མིན་འདྲའོ། །བཞི་པ་ནི། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པའམ་བོས་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པ་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན།
7-66a
ཀུན་སློང་ནི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་སྟེ་རང་གར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཟ་

【现代汉语翻译】
关于先前乞求的场合，拥有七法的比丘尼（Bhikkhuni，佛教女性出家人）已经解释过了。也就是说，这位比丘尼并非施主（Dāna，布施者）的亲属，因此要特别注意。如《律藏》所说：‘如果是比丘尼亲属的家，则没有堕罪。’第二种情况是，如《八事》所说：‘像这样，由拥有七法的比丘尼安排的食物。’也就是说，由比丘尼安排本身。如是说。也就是说，这位比丘尼通过虚假的手段，宣扬比丘的功德来安排食物。如经文所说：‘通过不真实的功德。’《律分别》中说：‘如果真实，则没有堕罪。’如果宣扬的不是功德，
安排食物，则有轻微的过失。如《 टीका （ṭīkā，注释）》所说：‘对于擅长舞蹈、歌曲和音乐等其他人安排的食物，则犯下恶作。’如是说。也就是说，通过语言的表达来安排食物。如《 टीका》所说：‘如果是通过语言的表达来安排食物。’《请问》中说：‘如果吃了通过信件等安排的食物，则犯下恶作。’为了比丘自己的利益而安排食物，如果是为了他人的利益，则有轻微的过失。时间上是允许的，可以食用。《律请问》中说：‘如果比丘安排了非时食，除了食物之外的其他药物、根、果等，如果吃了会怎么样？犯下恶作。’那么，盐是终生禁用的，而《律分别》中说：‘如果吃了安排的盐，则犯下堕罪。’酥油和饮料也犯下堕罪，这该如何解释呢？这指的是包含在允许时间食用的食物中的盐，或者包含在允许时间食用的食物中的酥油等。施主自己的食物，如果吃了其他人的食物和财物，则犯下恶作。允许和符合标准的，在一般教义中已经说明。第三种情况是，拥有五法的在家众（Upāsaka/Upāsikā，佛教在家男女信徒），在乞求衣服的场合已经解释过了，拥有六法的在家众，不包括随意施舍，因为这里是否如此并不确定。第四种情况是，没有被邀请的客人，或者被邀请了但吃得过多的人，就像这里所说的。关于意乐的支分，有两种：认知与之前相同。
动机是安排食物，并且想要随意吃东西的想法没有中断。行为是吃安排好的食物。

【English Translation】
Regarding the occasion of previous entreaty, the Bhikshuni (Buddhist nun) possessing the seven dharmas has already explained it. That is to say, this Bhikshuni is not a relative of the donor (Dāna, generosity), so special attention should be paid. As stated in the Vinaya: 'If it is the home of a relative of the Bhikshuni, there is no transgression.' The second case is, as stated in the 'Eight Matters': 'In this way, the food arranged by the Bhikshuni possessing the seven dharmas.' That is to say, the arrangement by the Bhikshuni herself. It is said. That is to say, this Bhikshuni arranges food by proclaiming the virtues of the Bhikshu through false means. As the scripture says: 'Through untrue virtues.' In the Vinaya-vibhaṅga it says: 'If it is true, there is no transgression.' If what is proclaimed is not a virtue,
arranging food, then there is a slight fault. As stated in the ṭīkā (commentary): 'For food arranged by others who are skilled in dance, song, and music, etc., an act of wrongdoing is committed.' It is said. That is to say, arranging food through verbal expression. As stated in the ṭīkā: 'If it is arranging food through verbal expression.' In the Zhūwèn it says: 'If one eats food arranged through letters, etc., one commits an act of wrongdoing.' Arranging food for the benefit of the Bhikshu himself, if it is for the benefit of others, there is a slight fault. It is permissible in time, and can be eaten. In the Vinaya Zhūwèn it says: 'If a Bhikshu arranges non-seasonal food, other medicines, roots, fruits, etc. other than food, what will happen if he eats it? He commits an act of wrongdoing.' Then, salt is forbidden for life, and in the Vinaya-vibhaṅga it says: 'If one eats arranged salt, one commits a transgression.' How should it be explained that ghee and drinks also commit a transgression? This refers to salt included in food that is allowed to be eaten at the right time, or ghee, etc. included in food that is allowed to be eaten at the right time. The donor's own food, if one eats other people's food and property, one commits an act of wrongdoing. Permissible and compliant, as explained in the general teachings. The third case is that the householder (Upāsaka/Upāsikā, Buddhist lay practitioners) possessing the five dharmas has already been explained in the occasion of begging for clothes, the householder possessing the six dharmas, not including random donations, because it is uncertain whether it is so here. The fourth case is that of an uninvited guest, or one who has been invited but eats too much, as it says here. Regarding the limbs of intention, there are two: cognition is the same as before.
The motivation is to arrange food, and the desire to eat at will is uninterrupted. The action is to eat the arranged food.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པ་སྟེ། དེ་མིད་ན་དེའིའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་བྱེད་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་བདག་ལ་བརྗོད་ནས་བཟའ་བ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་ཅེས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྫུན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔར་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་སྟེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྔར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ལས་ལྷག་ན་དེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །བརྫུན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཀྱང་རུང་ངོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་བསྟོད་ནའང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱར་བ་དེ་ཟོས་ནའོ། །ཟོས་པ་དེ་ནི་མིད་ན་ལྟུང་བ་དེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མཽདྒལ་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་གཞན་གྱིས་ཟོས་ན་ན་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདི་ལ་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཡང་ན་སྨད་དོ། །སྨྲས་པ། བསྟན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆགས་
7-66b
སྡང་གིས་མནར་བ། །དགེ་བའི་མགོན་བྲལ་འཐབ་རྩོད་ལྷུར་བྱེད་ཅིང་། །ཉོན་མོངས་ལས་བྱུང་ལས་འདི་འབྲས་བུ་ངན། །དེས་ན་སྲིད་པ་འགོག་ཕྱིར་ངས་འདི་སྤངས། །ཆོས་བརྒྱད་བུམ་པར་ཆུད་པའི་བླ་མ་ཡིས། །བུང་བའི་གཤོག་རྩེ་མི་དགེ་དག་གིས་སྤྲུགས། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལ་འགྲན། །བཟང་པོར་འགྲོ་ལ་ནན་གྱིས་གེགས་བྱེད་འདྲ། །འདི་ཚུལ་འབྱོར་པ་གློག་གི་གར་འཕྲེང་སྟེ། །རི་གཟར་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལས་ཆེས་ཆེར་མགྱོགས། །བླུན་པོའི་དབང་གིས་ངང་ཚུལ་འདི་མ་རིག །སྙིང་རྗེའི་གཞན་དབང་བློ་ཅན་འདིར་དགོངས་ཤིག །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
单堕第四项类
བཅུ་ཚན་བཞི་པའི་
频食堕罪
དང་པོ་ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁྱིམ་གཞན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ནར་མའི་ཟས་ཀྱི་སྟེ

【现代汉语翻译】
最终是吞咽到喉咙里，吞咽了就犯戒。
第二，比丘尼引诱（他人）供养的堕罪，其行为的主体是认知。在何种情况下认知是主要的呢？比丘尼向施主讲述比丘的功德，从而引诱（他人）供养食物，在这种情况下认知是主要的。如果（比丘尼）说‘这位比丘是阿罗汉’，这不是真实的，而是以虚假的功德来引诱（他人）供养。那么，哪种比丘会因此犯堕罪呢？以前没有邀请比丘的，比丘尼讲述比丘的功德并引诱（他人）供养，如果（比丘）吃了，就犯堕罪。以前邀请过的，如果超过了供养的份额而吃了，也犯堕罪。引诱供养的是什么呢？是食物。衣服等则不是。如何说虚假的话呢？说（比丘）具有圆满的修行功德。虚假的话不仅仅指修行功德，也可以是听闻功德。在《释论》中也说：‘如果虚假地赞扬（比丘）精通三藏，也会犯堕罪。’吃了引诱来的食物，吞咽了就犯堕罪。
第二，像舍利弗（Śāriputra，智慧第一的佛陀十大弟子之一）那样为了他人而引诱（他人）供养，如果像目犍连（Maudgalyāyana，神通第一的佛陀十大弟子之一）那样的人明知故犯地吃了，就应该受到呵责。比丘在乞食时，比丘尼对施主说：‘请供养这位比丘食物’，如果比丘接受并吃了，也会受到呵责。
（有人）说：教法的形象被贪嗔所折磨，远离善知识，热衷于争斗，烦恼所生的业带来恶果，因此为了阻止轮回，我舍弃了这些。八种世间法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）如同装在瓶子里的水，上师用嗡嗡叫的翅膀尖搅动着不善之物，自性不稳固，如同秋天的云朵，极力阻碍走向善良。这种财富如同闪电般的光环，比山涧的流水还要迅速。愚人因无知而不能理解这种状况，有智慧的人啊，请慈悲地考虑这些！比丘尼引诱（他人）供养的堕罪。

【English Translation】
Ultimately, it is swallowing into the throat; swallowing it constitutes an offense.
Secondly, the downfall of a Bhikṣuṇī (female monastic) inducing (others) to offer, the main actor is cognition. In what situation is cognition the main factor? When a Bhikṣuṇī speaks of the virtues of a Bhikṣu (male monastic) to a donor, thereby inducing (others) to offer food, in this situation, cognition is the main factor. If (the Bhikṣuṇī) says, 'This Bhikṣu is an Arhat (one who is worthy)', this is not true, but inducing (others) with false virtues. Then, which Bhikṣu would commit a downfall because of this? If a Bhikṣu was not invited before, and the Bhikṣuṇī speaks of the Bhikṣu's virtues and induces (others) to offer, if (the Bhikṣu) eats it, he commits a downfall. If he was invited before, and if he eats more than the dedicated offering, he also commits a downfall. What is induced to be offered? It is food. Clothes, etc., are not. How does one speak falsely? By saying that (the Bhikṣu) has complete practice virtues. False words are not only about practice virtues, but also about hearing virtues. In the commentary, it is also said: 'If one falsely praises (the Bhikṣu) as being well-versed in the Three Baskets (Tripitaka), it will also constitute a downfall.' Eating the induced food, swallowing it constitutes the downfall.
Secondly, like Śāriputra (one of the Buddha's ten great disciples, known for his wisdom) inducing (others) to offer for the sake of others, if someone like Maudgalyāyana (one of the Buddha's ten great disciples, known for his supernatural powers) knowingly eats it, he should be reproached. When a Bhikṣu is on alms round, if a Bhikṣuṇī says to the householder, 'Please give alms to this Bhikṣu,' if the Bhikṣu accepts and eats it, he will also be reproached.
(Someone) says: The image of the teachings is tormented by greed and hatred, separated from virtuous friends, indulging in strife, the karma born of afflictions brings bad results, therefore, to prevent samsara (cyclic existence), I abandon these. The eight worldly dharmas (gain, loss, disgrace, fame, praise, criticism, suffering, and happiness) are like water contained in a vase, the lama stirs up non-virtuous things with the tips of buzzing wings, the nature is unstable, like autumn clouds, vehemently hindering the path to goodness. This wealth is like a garland of lightning, swifter than the flow of a mountain stream. Fools, due to ignorance, cannot understand this situation, wise ones, please consider these with compassion! The downfall of a Bhikṣuṇī inducing (others) to offer.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དུ་ཟན་ལ་བོས་པ་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་བོས་པར་འགྲོ་ན་སྔ་ཕྱི་རན་པར་དུས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའི་ཧ་ཅང་སྔ་ཚོམས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་མཁན་སློབ་དང་གནས་བརྟན་གྱིས་རང་གི་འཁོར་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ནི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྲོ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པས་གྱ་ཚོམས་སུ་ཟན་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་དུ་མཆོད་སྟོན་ཟོས་ཟིན་ན་དོན་མེད་པར་རིང་དུ་མི་འཁོད་དེ། སྦྱིན་བདག་ན་རེ། ཕྱེ་འཕྲེད་རྒྱུན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཅེས་སྐོམ་གྱི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དག་འདེབས་ན་བསྡད་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་གླེང་གཞི་
7-67a
ལ་གཉིས་ལས། བྱུང་ལ་མ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་ཕྲལ་ལ་མཐོའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །བྱུང་ལ་བཅས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲུག་སྡེས་ཡང་ཡང་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་སྦྱིན་བདག་ཕྱི་མ་མ་དད་པར་གསུངས་ཀྱང་། འདིའི་དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་སྔ་མ་མ་དད་པ་སྟེ་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །འདོད་པ་ཆེས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དུས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་བྱུང་བ་ན་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཟས་ཕྱི་མ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་སྦྱིན་བདག་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་གསུམ་ནི་སྔར་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རང་ལས་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་ཅིང་། སྦྱིན་བདག་སྔ་ཕྱི་དེ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་ནོར་གཅིག་ཡིན་ན་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། འདིའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཤམས་པས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཤམ་པ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཤམས་པ་ནི་ནར་མའི་ཟས་དང་འདྲ་བས་སྦྱིན་བདག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བཤེས་པའི་དབང་གིས་
7-67b
མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་ན་སྦྱིན་བདག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་

【现代汉语翻译】
我应当接受邀请并赴宴。如果僧团或个人被邀请为客人，应适时前往，不要过早进入。如果被邀请到其他人家中做客，应敲击犍椎（梵文：gaṇḍī，一种报时器），然后堪布（Khenpo，住持）和阿阇梨（Acharya，导师）以及长老应照看好各自的随从。对于突然到来的比丘，则由长老负责。对于病人等，不应无缘无故地生气，也不应因懒惰等原因而随意中断供养。如果在村中用斋完毕，不要无意义地久留。如果施主说：‘请用糌粑、饮料等’，为了解渴而请求时，可以留下。
第一，关于缘起：
有两种缘起：未制戒的缘起是，在王舍城，一位名叫Phrala的施主因供养过度而引起；已制戒的缘起是，在毗舍离，六群比丘屡次食用而制定了堕罪。
遮止是，经律的缘起中说后来的施主不生信心，但此处的遮止是先前的施主不生信心，即如果后来的食物有衣服的利养，则无堕罪。贪得无厌也是此处的遮止，原因如前所述。所谓‘ངོ་ཏི’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ngoti，अति，ati，过度）是指，已受戒的比丘在一天之内，被在家人邀请两次以上，如果后来的食物没有衣服或衣服的价值的利养，则食用后来的食物会构成根本堕罪。
关于支分，有四支，即根本支有四：谁食用之施主，食用何物之事物，何时食用之时，以及由谁食用之所依。
首先，施主应具足九法：是在家人，具足五种称谓，安住于平常之身。这三点如前在请求衣服等情况下所说。与自己不同类的财物，以及先后两位施主，这两者在财物方面也应不同，即如果财物相同，则无此堕罪，因为没有此处的遮止。不是通过陈设而邀请，因为陈设并非邀请，陈设类似于常食，因此没有施主不生信心的遮止。不是因友谊而普遍关照之人，因为普遍关照之人也是。如果是因友谊而邀请，则没有施主不生信心的遮止。从内心深处邀请。

【English Translation】
I should accept the invitation and attend the feast. If the Sangha or an individual is invited as a guest, one should go at the appropriate time, not entering too early. If invited to another's home, one should strike the gaṇḍī (a time-keeping instrument), and then the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), as well as the elders, should take care of their respective attendants. For a bhikkhu who arrives suddenly, the elder is responsible. For the sick and others, one should not be angry for no reason, nor should one arbitrarily interrupt the offering due to laziness, etc. If one has finished eating in the village, one should not linger meaninglessly. If the patron says, 'Please have tsampa, drinks, etc.,' one may stay if one requests it for thirst.
First, regarding the origin:
There are two types of origin: the origin for which no precept was established is that in Rajagriha, a householder named Phrala caused it by giving excessive offerings; the origin for which a precept was established is that in Vaishali, the Six Group monks repeatedly ate, leading to the establishment of a downfall.
The prohibition is that the sutra's origin states that the later patron loses faith, but here the prohibition is that the earlier patron loses faith, i.e., if the later food has the gain of clothing, there is no downfall. Excessive greed is also a prohibition here, for the reasons stated earlier. The term 'ངོ་ཏི' (Tibetan, अति in Devanagari, ati in Romanized Sanskrit, meaning 'excessive') refers to the fundamental downfall incurred when a monk who has taken vows is invited by a householder more than twice in a single day, and the later food does not have the gain of clothing or the value of clothing.
Regarding the limbs, there are four limbs, i.e., the root limbs are four: the patron who eats, the object that is eaten, the time when it is eaten, and the basis by whom it is eaten.
First, the patron should possess nine qualities: being a householder, possessing five designations, and abiding in an ordinary body. These three are as previously stated in the context of requesting clothes, etc. Property that is different from oneself, and the two patrons, earlier and later, should also be different in terms of property, i.e., if the property is the same, there is no downfall here, because there is no prohibition here. Not invited through arrangement, because arrangement is not an invitation, arrangement is similar to regular food, so there is no prohibition of the patron losing faith. Not a person who universally cares due to friendship, because a person who universally cares is also. If invited due to friendship, there is no prohibition of the patron losing faith. Invited from the depths of the heart.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཐོ་འཚམས་པ་དེ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་རུང་བ་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་རུང་བ་ལ་བོས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །རང་གཙོ་བོར་མ་བྱས་ན་དགེ་འདུན་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་ལ་བོས་པ་ཡིན་ན་གང་ཟག་རང་ཉིད་ལ་བལྟོས་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཕན་ཚུན་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་འདུག་པ་ན་དེས་གནང་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་སམ་གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་མེད་པ་སྟེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་ལ། ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད་ན་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འགྲོ་བར་གསལ་གྱི། ཟས་སྔ་མས་མ་ཆོག་ནས་ཟ་བར་མི་གསལ་བས་སྦྱིན་བདག་སྔ་མ་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ནར་མའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རང་གི་ནར་མའི་ཟས་ཟ་བ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཟ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གསུམ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་
7-68a
དུས་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་རེ་བྱུང་སྟེ་ཉི་མ་ཐ་དད་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་ཟ་བ་ལ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་གསུམ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཡང་ཡང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་གཉིས་གཅིག་ཅར་ཡང་རུང་། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱིས་རྙེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟས་སྔ་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡོད

【现代汉语翻译】
他说，‘成为邀请者，本身就意味着不违反规定。’因为被邀请者不是邀请者本人，所以没有禁止吃第二顿邀请餐的理由。他说，‘可以吃的食物才能邀请，不能吃的食物也邀请。’由此可以证明。如果不以自己为主，就不是邀请僧众的人。因此，不是为了自己，也是为了僧众。’他说，如果为了供养僧众而邀请，那么对于个人而言，没有禁止吃第二顿邀请餐的理由。
第二，关于吃的东西，有七点：属于五种食物之一。他说，‘属于五种食物之一。’因此，不互相属于。在《医药基础》中说，‘如果被他人邀请而坐下，如果他允许。’因此，后一顿饭没有衣服或衣服的价值。他说，‘没有衣服的价值。’如果后一顿饭有衣服的价值，那么很明显是为了衣服的价值而去。因为不明显是因为前一顿饭不够而吃，所以没有让前一位施主不高兴的禁止。不是自己的常食。他说，‘如果得到第二份邀请。’因为吃自己的常食，没有吃邀请餐的说法。施主本身的、可以吃的、适量的这三点，在其他场合已经说过了。
第三，什么时候吃的时间：是一天的时辰，不是饥荒的时候。因为每天都有一次邀请，所以没有禁止在不同的日子吃两次邀请餐的理由。他说，‘如果发生饥荒，那么无论有多少邀请，都应该据为己有。’
第四，依靠什么而吃：在这部经中说，‘不是生病，不是工作，不是在路上。’因此，是这三点。没有铺设硬垫。因为在硬垫的基础上说，‘如果铺设了硬垫，那么不会发生反复吃的堕落。’
关于意念的支分，有两点：认识是不迷惑于基础。动机是想要随意反复吃，没有间断。行为是开始反复吃。最终是吞咽到喉咙里。
第二，这里谁是作者呢？一天之内两次邀请，一次性也可以，或者在第一次邀请之后得到第二次邀请也可以。前一顿饭有衣服的价值。

【English Translation】
He said, 'Being the inviter itself means not violating the rules.' Because the invitee is not the inviter himself, there is no reason to prohibit eating the second invited meal. He said, 'Edible food can be invited, and inedible food is also invited.' This can be proved. If you don't focus on yourself, you are not the one who invites the Sangha. Therefore, it is not for oneself, but also for the Sangha.' He said, if invited for the purpose of offering to the Sangha, then for the individual, there is no reason to prohibit eating the second invited meal.
Second, regarding what to eat, there are seven points: belonging to one of the five types of food. He said, 'Belonging to one of the five types of food.' Therefore, they do not belong to each other. In the 'Foundation of Medicine' it says, 'If you sit down when invited by others, if he allows.' Therefore, the latter meal has no clothes or the value of clothes. He said, 'There is no value of clothes.' If the latter meal has the value of clothes, then it is clear that it is going for the value of clothes. Because it is not clear that it is eating because the previous meal is not enough, there is no prohibition to make the previous benefactor unhappy. It is not one's own regular food. He said, 'If you get a second invitation.' Because eating one's own regular food, there is no saying of eating an invited meal. The three points of the benefactor himself, edible, and appropriate amount have been said on other occasions.
Third, when is the time to eat: it is the time of day, not the time of famine. Because there is an invitation every day, there is no reason to prohibit eating two invited meals on different days. He said, 'If a famine occurs, then no matter how many invitations there are, they should be taken as one's own.'
Fourth, what to rely on to eat: In this sutra it says, 'Not being sick, not working, not being on the road.' Therefore, it is these three points. No hard mat is laid. Because it is said on the basis of the hard mat, 'If a hard mat is laid, then the downfall of eating repeatedly will not occur.'
Regarding the branches of intention, there are two points: Recognition is not being confused about the basis. The motivation is to want to eat repeatedly at will, without interruption. The action is to start eating repeatedly. The ultimate is swallowing into the throat.
Second, who is the author here? Two invitations in one day, either at once, or getting the second invitation after the first invitation is also possible. The previous meal has the value of clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ་གོས་དང་གོས་ཀྱི་རིན་མེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོའོ། །གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་ལའོ། །བཅའ་བ་ལན་གཉིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཟའ་བྱ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་ཟན་དྲོན་ལྡེ་གུ་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་དང་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་ཕྱི་མ་ཡང་བཟའ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཐོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ཞེ་ན། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་ཡིན་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ། །
7-68b
མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་ན་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་། ངག་གིས་ཁས་བླངས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁར་ཟ་བའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཉིས་པ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་མེད་བྱེད་པའི་ཚད་བཟུང་བསྟན། །མགྲོན་པོས་སེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱའོ། །
说非堕罪界限
དང་པོ་ནི། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་མེད་པའི་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་འདིར་ཉེས་པ་ནི་ཁེགས་པའི་གོས་ཀྱི་ཚད་ཆུང་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྲུ་གང་གི་ཁྱོན་ནོ། །ལམ་དུ་མ་སོང་བ་ལའོ་ཞེས་སྨོས་ནས་དགེ་སློང་གི་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །འདི་རྐྱང་པ་དགོས་སམ་ཁུག་པས་གྲུབ་ཅེ་ན། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ་དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་དེ་དཔག་ཚད་ཀྱི་བཞི་ཆར་སོང་སྟེ་ཕྱིར་ཡང་ལོག་ནའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྟ་དང་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞོན་པ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་དུས་སུ་མི་ཆུད་དེ་བཟར་མི་དབང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་གྲུར་འགྲོ་བས་ནི་ཉེས་པ་ཁེགས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ལས་གཞན་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལམ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཚད་འདི་ལ་ལུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་རྐྱང་པར་ཕྱིན་པས་
7-69a
འགྲུབ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁུག་པར་ཕྱིན་པ་དགོས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འོང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡ

【现代汉语翻译】
有也行，没有也行。对于后来的食物，如果获得了衣服，即没有衣服和衣服的价值，被邀请为客人，这第二种获得就是这个罪过的制造者。如果被邀请为客人，会犯什么罪呢？就是吃东西。如果煮两次吃，就没有罪过。什么样的食物呢？就是属于米饭、糌粑、热粥、菜粥、肉和油炸面食这五种之内的。如果被邀请的客人，前一次和后一次都是属于这五种食物，听到后就会犯戒。什么样的比丘会犯这种罪呢？就是没有生病、没有工作、没有在路上行走的比丘。
第二个被邀请的客人，如果心里同意，就是应断罪；如果口头答应，就是应忏罪。《 टीका 》中说：‘在吃东西之前去应邀等等，也是应忏罪。’如果吃了第二个被邀请的食物，就是根本罪。
第三部分：显示不犯戒的界限，讲述客人避免的学处，以及关于时间的学处。
说非堕罪界限
第一点：虽然之前说过‘没有衣服的获得’，但在这里多次吃东西的情况下，罪过被排除的衣服的最小限度是一肘的范围。既然说了‘没有在路上行走’，那么比丘在路上走了多远，多次吃东西的罪过会被排除呢？路程是半由旬。这需要单程还是往返呢？在《多次吃和聚集吃分别经》中说：‘所谓路程，就是比丘走了半由旬或者走了半由旬的一半后返回。’这部经的注释中说：‘走了半由旬的一半后返回，就是走了半由旬的一半，也就是由旬的四分之一后返回。’《小疏》中说：‘骑马和坐车等等，即使走了半由旬，也不算在时间内，不能随意吃东西。’这种说法是不合理的，因为走了半由旬的路程就可以免除罪过，原因是一样的。除了多次吃东西之外，聚集吃东西和洗澡，路程也是半由旬。关于路程的限度，经中这样说：在多次吃东西和聚集吃东西的情况下，单程走半由旬就可以；在洗澡的情况下，需要往返走半由旬。这样说是因为世尊……

【English Translation】
It is okay to have it or not. For the later food, if one obtains clothing, that is, without clothing and the value of clothing, being invited as a guest, this second obtaining is the maker of this offense. If one is invited as a guest, what offense will be committed? It is eating. If one cooks and eats twice, there is no offense. What kind of food is it? It belongs to the five categories of rice, tsampa, hot porridge, vegetable porridge, meat, and fried dough. If the invited guest, both the first and the second time, belongs to these five kinds of food, hearing that will lead to an offense. What kind of bhikshu will commit this offense? It is a bhikshu who is not sick, not working, and not traveling on the road.
The second invited guest, if agreeing in mind, is an offense to be restrained; if agreeing in speech, is an offense to be confessed. The 《 टीका 》 says: 'Going to an invitation before eating, etc., is also an offense to be confessed.' If one eats the second invited food, it is a fundamental offense.
The third part: Showing the limits of non-offense, speaking of the precepts for guests to avoid, and the precepts regarding time.
Speaking of the limits of non-offense
The first point: Although it was said before 'without obtaining clothing,' in the case of eating repeatedly here, the minimum limit of clothing that exempts the offense is the extent of one cubit. Since it is said 'not traveling on the road,' how far does a bhikshu have to travel on the road for the offense of eating repeatedly to be exempted? The distance is half a yojana. Does this require a one-way trip or a round trip? In the 《Separate Sutra of Eating Repeatedly and Eating Together》, it says: 'The so-called journey is when a bhikshu has gone half a yojana or half of that half and returned.' The commentary on this sutra says: 'Having gone half of that half and returned means having gone half of half a yojana, that is, one-fourth of a yojana, and then returned.' The 《Small Commentary》 says: 'Riding a horse and riding in a cart, etc., even if one has gone half a yojana, it is not counted as being within the time limit, and one cannot eat at will.' This statement is unreasonable, because traveling half a yojana exempts the offense, for the same reason. Besides eating repeatedly, for eating together and bathing, the distance is also half a yojana. Regarding the limit of traveling on the road, the sutra says this: In the case of eating repeatedly and eating together, going half a yojana one way is sufficient; in the case of bathing, it is said that it is necessary to go half a yojana round trip. This is because the Blessed One...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཏེ། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔག་ཚད་གཅིག་ཏུ་སོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཚད་རྐྱང་པར་སོང་བའོ། །དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག་རངས་པར་སོང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སྐམ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་འདིར་རམ་ཆུ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་དུ་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་ལམ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དོ། །ལས་མ་བྱས་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ན་ལས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བྱས་ན་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ལས་ཕྱགས་བདར་རེ་ལྡེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲུ་བཞི་ཙམ་ཕྱགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས། གསེགས་ནི་སྨིག་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐགས་མ་གྲུ་བཞིའོ། །རེ་ལྡེ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྲུན་རིང་པོའོ་ཞེས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མལ་ནི་བ་ལང་གཅིག་གི་གནས་སོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་བའི་ཀོ་བ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཚད་དེ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། ཊཱི་ཀར། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཚད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཕྱགས་བདར་སོགས་ཀྱི་ལས་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉིད་དམ་དེ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་དུ་བྱས་པ་ནི་ལས་སུ་མི་ཆུད་དོ། །ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་སྨོས་ནས་ན་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཉེས་པ་ཁེགས་ཞེ་ན། ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པ་སྟེ། ན་བ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་པ་
7-69b
ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་ཅིང་། ན་སྟེ་ལས་བྱེད་པར་མི་ཕོད་པ་ན་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཏེ། གསུང་རྒྱུན་ལས་ན་སྟེ་ནར་མའི་དགེ་སྦྱོར་ལ་སོགས་བྱེད་མི་ནུས་པ་ནི་དེའི་ཚད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ལའང་སྦྱར་རོ། །
说除离宾客学处
གཉིས་པ་ནི། ཡོན་བདག་གིས་དགེ་སློང་ལ་ལོ་དྲུག་གམ་ཚེ་གཅིག་ཏུ་ཟན་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ལྟ་བུའམ། ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུར་ཉིན་རེ་བཞིན་ཟས་རྒྱུན་དུ་འདྲེན་པར་བཤམས་པའི་ཟས་ནར་མ་ཟོས་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེ་ཟོས་ནས་གཞན་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་ངམ་བཤེས་པའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་དུ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བྱས་པ་ཟོས་པ་ཡང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས། འདིར་སྤྱན་གཟིགས་ཙམ་གསོལ་ལ། གདུགས་ཚོད་ནི་གཞན་དུ་གསོལ་ཅིག་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་སྔ་མ་ལས་གཞན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཕྱི་མ་གོས་དང་བཅས་

【现代汉语翻译】
由已制定的学处所约束。在‘沐浴时节的分别’中说：‘所谓路时，是指比丘走了一个俱卢舍（梵文，Krosha，梵文罗马拟音，krośa，汉语字面意思：一种长度单位，约等于四公里）或半个俱卢舍后返回。’该论的注释中说：‘走了一个俱卢舍，是指走了整整一个俱卢舍。走了半个俱卢舍后返回，应知其长度等于走了一个完整的俱卢舍。’
在陆地上行走的路，或者在水上行走的路，乘船也算半个俱卢舍的路程。如果说‘未做’，那么做了多少才能免除罪过呢？‘扫地一次’，意思是扫四肘（约两米）的距离。这是‘分别’的注释中所说的。‘根本论’的注释中说：‘格色’（藏文，གསེགས་）是指用香蒲等编织的方形垫子。‘热德’（藏文，རེ་ལྡེ་）是指同样材料编织的长条形垫子。‘坛城处’（藏文，དཀྱིལ་འཁོར་པ་མལ་）是指一头牛站立的地方。这是‘分别’的注释中所说的。‘小疏’中说，相当于一张牛皮的大小。这里也加上‘对其他情况也适用’，即在‘集会共食’等情况下，劳作的量也是如此。扫地等劳作，应该是僧团的，或者佛塔的，否则不算数。
如果说‘未病’，那么生病到什么程度才能免除罪过呢？生病的程度是无能为力，即生病到无法供养一位被邀请的客人。这是‘ टीका （梵文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，汉语字面意思：注释）’的解释。‘小疏’中说，生病到无法劳作。口耳相传的说法是，生病到无法进行正常的善行等，就是那个程度。‘对其他情况也适用’，这句话也适用于此。
说除离宾客学处
第二种情况是，施主为比丘提供六年或一生的斋饭，如‘小疏’中所说。或者像四个月那样，每天准备食物供养，但没有按时食用，这不算作邀请客人而导致的堕落。吃了这些食物后再吃其他的，就没有罪过。由于世俗的说法或师长的原因，经常去别人家，吃了那里的食物，也不算作被邀请的客人。这里的‘根本论’中说：‘如果只是看一眼就走了，或者说遮阳的时间在别处吃吧，就没有堕落。’如果一位比丘在同一天被邀请参加不同的宴席，后来的宴席可以带着衣服一起去。

【English Translation】
Constrained by the established precepts. In the 'Differentiation of Bathing Times' it says: 'The so-called time of the road is when a Bhikshu has gone one Krosha (藏文，梵文天城体，krośa，梵文罗马拟音，krośa，汉语字面意思：a unit of distance, approximately 4 kilometers) or half a Krosha and returned.' The commentary on that treatise says: 'Gone one Krosha means gone a full Krosha. Returned after going half a Krosha, it should be known that its length is equal to going a full Krosha.'
The road to walk on land, or the road to walk on water, going by boat is also half a Krosha. If it says 'not done', then how much work must be done to avoid the offense? 'Sweeping once', which means sweeping about four cubits (approximately two meters). This is what is said in the commentary on 'Differentiation'. In the commentary on the 'Root Treatise' it says: 'Gseg' (藏文，གསེགས་) refers to a square mat woven from cattails and other materials. 'Reyde' (藏文，རེ་ལྡེ་) refers to a long strip of mat woven from the same materials. 'Mandala Place' (藏文，དཀྱིལ་འཁོར་པ་མལ་) refers to the place where one cow stands. This is what is said in the commentary on 'Differentiation'. The 'Small Commentary' says that it is about the size of a cowhide. Here also add 'also applicable to other situations', that is, in situations such as 'gathering and eating together', the amount of labor is also the same. Sweeping and other labor should be for the Sangha or for the Stupa, otherwise it does not count.
If it says 'not sick', then to what extent of sickness can one avoid the offense? The extent of sickness is being unable to, that is, being sick to the point of not being able to support an invited guest. This is the explanation of the ' टीका （梵文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，ṭīkā，汉语字面意思：commentary）'. The 'Small Commentary' says, being sick to the point of not being able to work. The oral tradition says that being sick to the point of not being able to perform normal virtuous deeds, etc., is that extent. 'Also applicable to other situations', this sentence also applies here.
Saying to exclude the precept of leaving guests
The second case is that the patron provides the Bhikshu with alms for six years or a lifetime, as stated in the 'Small Commentary'. Or like four months, preparing food to offer every day, but not eating it on time, this does not count as inviting a guest and causing a fall. There is no offense in eating these foods and then eating others. Due to worldly sayings or the reason of the teacher, frequently going to other people's homes and eating the food there does not count as being an invited guest. Here the 'Root Treatise' says: 'If you just take a look and leave, or say, let's eat in another place for the time of shading, there is no fall.' If a Bhikshu is invited to different banquets on the same day, the later banquet can be attended with clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དེས་ཟས་སྔ་མ་ལ་ཟས་སྤོང་བ་བསྲུང་བ་སྟེ་ཟས་སྤོང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྤོང་བ་བསྲུང་ཞེས་པ་ལ་ཟས་སྤོང་བ་ནི་འགྲངས་པར་ཟོས་ནས་བདག་གིས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བལྟོས་པ་མེད་པའི་བསམ་པས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་ནི་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་དེ་བསྲུང་བ་ནི་སྤོང་བ་དེ་མི་བྱ་བའོ། །ཐོ་འཚམས་པས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བྱས་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། རྨིག་པ་གཅིག་པའི་ཤ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་ལ་བོས་པ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོར་བོས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་དགེ་འདུན་སྤྱིར་དྲངས་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་
7-70a
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཁྱིམ་གཉིས་སུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཟ་ཞིང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཁྱིམ་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཡང་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཟན་གཉིས་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཅིག་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རྣམ་པར་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་རྣམ་པར་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་གཉིས་པ་ཟོས་པ་མེད་ཀྱང་མགྲོན་གཉིས་པ་དང་དུ་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དམ་ཞེ་ན། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་དང་དུ་བླངས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་གཞན་ལྔ་པོ་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མགྲོན་དུ་བོས་པ་གཞན་བླང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་འཇོག་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བི་ཛ་ཡ་ཝ་རྨས་བཤད་ཅེས་འབྱུང་སྟེ་པཎྜི་ཏ་བི་ཛ་ཡ་ཝ་རྨས་མཁས་པ་རྣམ་རྒྱལ་གོ་ཆས་བཤད་དོ། །
时季非堕学处
གསུམ་པ་ནི། མུ་གེ་བྱུང་ན་ཉི་མ་གཅིག་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །མུ་གེ་བྱུང་ན་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཇི་སྙེད་བྱུང་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ཁ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། བདག་གིས་མི་ཁྱབ་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་བདག་གི་ཚབ་མར་བཀྱེ་བ་དང་། ལྔ་པོ་ལ་སྦྱིན་དུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པ་པོས་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པའི་ཟས་དེ་སྡེ་ལྔ་པོ་

【现代汉语翻译】
如果存在（这样的情况），那么比丘应该守护先前的食物禁制，即不应该放弃食物禁制，而应该进入到之后的食物中。这里所说的‘守护禁制’，指的是放弃食物禁制，即在吃饱后，以‘我不应该再吃’的无所顾虑的想法，从座位上站起来，这就是放弃食物禁制。守护这个禁制，就是不去做这个放弃（食物）的行为。如果（有人）邀请（比丘）赴宴，而这个邀请并非是为了引发这个堕罪，那么就不是（犯堕罪的）邀请。没有给予接受，以及邀请食用不合适的肉类，等等，也不是为了引发这个堕罪的邀请，应该与前面（的情况）结合起来理解。如果邀请的对象是宴席的主人比丘，但实际上却招待了整个僧团，那么也不是为了引发这个堕罪的邀请，应该与前面（的情况）结合起来理解，这样就没有堕罪。如果有比丘被邀请到两家（施主）家中赴宴，他在一家吃东西，然后让其他五种出家人去另一家，那么也不是为了引发这个堕罪的邀请，应该与前面（的情况）结合起来理解，这样就没有堕罪。这是在《律藏零星事》中说的：‘如果比丘被邀请参加两场斋饭，（他）将其中一场转给其他比丘，没有堕罪。如果（他）转给比丘尼、式叉摩尼、沙弥或沙弥尼，也没有堕罪。’将邀请转给其他五种出家人，这是符合教法的。如果将（邀请）转给其他人，即使自己没有吃第二家的斋饭，是否会产生接受第二家邀请的罪过呢？即使已经接受了邀请，将（邀请）转给其他五种人也是符合教法的。关于这一点，在自己的释论和 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音， टीका，ṭīkā，注释）中说：‘即使已经接受了邀请，转给其他人也是符合教法的。’关于这一点，在《小疏》中说：‘即使为了布施给比丘或僧团而接受（邀请），也没有罪过。’这是比扎雅瓦尔玛所说的。班智达比扎雅瓦尔玛是智者南嘉郭恰所说的。
关于时节的非堕罪学处
第三个方面是：如果发生饥荒，对于一天内收到的所有邀请，都可以接受。如果发生饥荒，即使吃了所有收到的邀请，也没有堕罪。在饥荒时期，如果被邀请到很多地方，自己无法应付，可以让比丘等五种人代替自己前往，或者布施给这五种人也可以。如果布施者将原本要布施给比丘自己的食物布施给五众，

【English Translation】
If there is (such a situation), then the bhikṣu should guard the previous food abstinence, that is, he should not abandon the food abstinence, but should enter into the subsequent food. Here, 'guarding abstinence' refers to abandoning food abstinence, that is, after eating his fill, with the thought of 'I should not eat anymore' without any concern, rising from the seat, this is abandoning food abstinence. Guarding this abstinence is not doing this act of abandoning (food). If (someone) invites (the bhikṣu) to a feast, and this invitation is not to cause this offense, then it is not (an invitation that incurs an offense). Not giving acceptance, and inviting to eat unsuitable meat, etc., is also not an invitation to cause this offense, it should be combined with the previous (situation) to understand. If the object of the invitation is the host bhikṣu, but in reality the entire sangha is entertained, then it is also not an invitation to cause this offense, it should be combined with the previous (situation) to understand, so there is no offense. If a bhikṣu is invited to two (patron's) homes for a feast, he eats at one home, and then lets the other five types of renunciants go to the other home, then it is also not an invitation to cause this offense, it should be combined with the previous (situation) to understand, so there is no offense. This is what is said in the Vinaya Miscellaneous Matters: 'If a bhikṣu is invited to two meals, (he) transfers one of them to another bhikṣu, there is no offense. If (he) transfers it to a bhikṣuṇī, a śikṣamāṇā, a śrāmaṇera, or a śrāmaṇerikā, there is also no offense.' Transferring the invitation to the other five types of renunciants is in accordance with the Dharma. If (the invitation) is transferred to others, even if one does not eat the second meal oneself, will the fault of accepting the second invitation arise? Even if the invitation has already been accepted, transferring (the invitation) to the other five is also in accordance with the Dharma. Regarding this, in one's own commentary and ṭīkā it is said: 'Even if the invitation has already been accepted, transferring it to others is in accordance with the Dharma.' Regarding this, in the Minor Commentary it is said: 'Even if one accepts (the invitation) for the sake of giving to the bhikṣu or the sangha, there is no fault.' This is what Bijayavarma said. Paṇḍita Bijayavarma is what the wise Namgyal Gocha said.
The Non-Offense Training Rules Regarding Seasons
The third aspect is: If there is a famine, all the invitations received in one day can be accepted. If there is a famine, even if all the invitations received are eaten, there is no offense. In times of famine, if one is invited to many places and cannot cope, one can have the five groups of bhikṣus, etc., go in one's place, or one can give to these five groups. If the donor gives the food that was originally intended for the bhikṣu himself to the five assemblies,

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་སྦྱིན་པ་པོ་མངོན་པར་མི་དགའ་བར་
7-70b
འགྱུར་བ་ལྟ་ན། དགེ་སློང་གིས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ཁྱིམ་བདག་ཅེས་བོས་ནས། དགེ་སློང་མ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་འཕོངས་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་གྱིས་ཤིག་དང་། འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་འོག་ཏུ་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
一处再食堕罪
གཉིས་པ་འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་དྲུག་སྡེས་རི་བྲག་གི་འདུག་གནས་སུ་གནས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྩོད་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པས་བྱས་ཤིང་། མཆོད་གནས་མུ་སྟེགས་ཡོད་པའི་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་གནས་ཏེ་ཟས་གཉིས་ཀས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། དེར་ཟ་བའི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་འདུག་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་འདུག་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཤོང་བ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་དེར་ཟ་བའི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་མུ་སྟེགས་པ་ཡིན་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་
7-71a
ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་ནི། སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་དང་། ཡ་མཚན་ཅན་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེར་ཞག་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མི་ན་བ་ལའོ་ཞེས་པ་སྟེ། མཚོ་སྣ་པའི་ཞལ་ནས། ནར་མའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བསྒྲུབ་ནུས་ན། །ཅུང་ཟད་ན་ཡང་གནང་བའི

【现代汉语翻译】
如果布施时，布施者不感到高兴，那会怎么样呢？例如，比丘在吃了两三口食物后，称呼布施者为‘施主’，并对比丘尼、沙弥等说：‘这是通过乞食获得的，请随喜，并布施给他们。’这样会让他们感到非常高兴。
ཊཱི་ཀར།（梵文，罗马转写：ṭīkar，汉语字面意思：注释）在那之后，应该布施给这五种人。
反复食用会犯堕罪。
一处再食堕罪
第二，关于在住处食用：首先陈述根本堕罪，然后是堕罪的轻重。
第一，关于根本：当佛陀释迦牟尼在舍卫城时，六群比丘住在山岩的住处并食用食物，因此制定了堕罪。应禁止的是争论扩大。ངོ་ཏི།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ngoti，汉语字面意思：定义）是持戒比丘在由外道徒的施主建造的住处，且该处有供奉的外道，在那里住了一夜，并食用了两种食物而导致的根本堕罪。分支有四种，其中基的分支有五种：在哪里食用，在那里食用的住处的施主，谁布施，什么东西被食用，以及依靠什么食用。第一种有三种：仅仅是外道徒的住处。根据《律经分别》，‘外道徒的住处’，以及根据此经，‘不是所有奇特之人的住处’。该住处本身成立，并且能够容纳四种以上的行为，如前所述。第二，在那里食用的住处的施主是外道徒。根据《律经分别》，‘在外道徒的住处’。具备五种名称，并且身体处于普通状态，如前在‘人法上人’中讨论的那样。第三，谁布施的施主：如前在乞衣时讨论的那样，在具备六种功德的在家人之上，仅仅是外道徒的施主。因为经中说‘不是这个教派的人’，以及‘不是所有奇特之人’。第四，什么东西被食用：是适合时宜的，是那个外道徒施主的，是如法的，并且是符合标准的。第五，依靠什么食用：不是因为被允许的原因而生病，并且在该处住了一夜以上。经中说‘不是病人’。མཚོ་སྣ་པ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mtsho sna pa，汉语字面意思：措纳巴）说：如果能够完成通常的事情，即使稍微生病也允许。

【English Translation】
If giving alms, what happens if the almsgiver is not pleased? For example, after a monk has eaten two or three mouthfuls, he calls the almsgiver 'householder' and says to the nuns, novices, etc., 'This was obtained through begging, please rejoice and give alms to them.' This makes them very happy.
ཊཱི་ཀར། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ṭīkar, Literal meaning: Commentary) After that, alms should be given to these five.
Repeated eating leads to a transgression.
A Single Offense for Eating Again in One Place
Second, regarding eating in a dwelling place: First, the root transgression is stated, followed by the severity of the transgression.
First, regarding the basis: When the Buddha Shakyamuni was in Shravasti, the Group of Six monks stayed in a rocky dwelling place and ate, thus establishing the transgression. What should be prohibited is the expansion of disputes. ངོ་ཏི། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: ngoti, Literal meaning: Definition) It is the root transgression caused by a monk with vows staying overnight in a dwelling place built by a heretical patron, where there is a heretical object of worship, and eating two kinds of food. There are four branches, of which the base has five branches: where to eat, the owner of the dwelling place where to eat, who gives alms, what is eaten, and what is relied upon to eat. The first has three: it is only a dwelling place for heretics. According to the Vinaya Vibhanga, 'a dwelling place for heretics,' and according to this, 'not a dwelling place for all strange people.' The dwelling place itself is established, and it can accommodate more than four behaviors, as mentioned earlier. Second, the owner of the dwelling place where to eat is a heretic. According to the Vinaya Vibhanga, 'in a dwelling place for heretics.' Possessing five terms and the body being in a normal state, as discussed earlier in 'Superior Human Dharma.' Third, the almsgiver who gives alms: as discussed earlier when begging for clothes, above the householder with six virtues, it is only a patron of heretics. Because it is said 'not of this sect,' and 'not all strange people.' Fourth, what is eaten: it is suitable for the time, it belongs to that heretical patron, it is lawful, and it meets the standards. Fifth, what is relied upon to eat: not sick due to a permitted reason, and staying in that place for more than one night. It is said 'not a sick person.' མཚོ་སྣ་པ། (Tibetan, Devanagari: , Romanized Sanskrit: mtsho sna pa, Literal meaning: Tsonapa) said: If one can accomplish the usual tasks, even if slightly ill, it is allowed.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྐྱེན་ཅན་མིན། །ན་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན་ལས། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟན་གཉིས་པ་སློང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སློང་ཞིང་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པའི་འདུག་གནས་མ་ཡིན་པ་འདུག་གནས་དེའི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་མིང་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ངོ་། །དང་པོ་ནི། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་གི་
7-71b
རྣམ་གྲངས་ཏེ། དཔེར་ན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བས་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ཡ་མཚན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སམ་སྐྲྀ་ཏའི་སྐད་དུ་ཡ་མཚན་ཅན་རྡོའི་རྒྱབ་ལ་འཇུག་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྤྱི་མིང་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་པཥྞ་ཌི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོའི་རྒྱབ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྡོའི་རྒྱབ་ཏུ་ས་བོན་བཏབ་པས་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཀྱང་ཐར་པའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པས་རྡོའི་རྒྱབ་ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདིར་ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་གསུངས་པ་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡ་མཚན་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྤྱིའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་ལ། འདི་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་མིང་གིས་སྤྱི་ལ་བཏགས་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་གི་མིང་གིས་རབ་བྱུང་སྤྱི་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཁོ་ནའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་འདུག་གནས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །རྟེན་གང་ལ་ན་མི་ན་བ་ལའོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་དེ་ལ་མ་བསྟབས་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབ་པ་དེར་འདུག་པ་དང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །སྦྱིན་བདག་ནི་དེ་ལ་བདག་པོ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པར་མ་ཕུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མུར་འདུག་གི་གནས་སུ་ཟས་ལན་གཅིག་ཟོས་པས་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཟན་ལན་གཉིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་འདུག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞག་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མི་ན་བས་བསོད་སྙོམས་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་
7-72a
བྱེད་དོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
非因缘所生。生病本身的程度是无能为力。那是允许的因缘所生病人。’如是说。《别解脱经》中说：‘过夜的比丘’等等。关于意乐支分有二：想与之前一样，动机是随意索取第二份食物，说出话语并想要理解，持续不断。加行是用具备五种特征的语言索取并开始食用。究竟是吞咽到喉咙里。
第二，这个堕罪的作者是谁呢？对于非本教派的住所，住所的主人是施主和在家众，称之为‘稀有者’，有两种：外道的名字和出家众的通名。第一种，‘稀有者’是外道名字的
7-71b
一种称谓，例如石头背面不生长幼苗一样，认为外道能生出解脱的幼苗是稀有的，因为在梵语中，‘稀有者’是指石头背面。正如《分别释》中所说：‘稀有者’是指其他外道出家众的通名。为什么称为‘稀有者’呢？’《毗奈耶分别》中说：‘pashnadika’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指石头背面，就像在石头背面播种不生长幼苗一样，外道们也无法生出解脱的幼苗，所以称为石头背面。’第二种，经文中说‘稀有者’， टीका(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思，梵文注释)中说：‘稀有者是指本教派和外道的出家众的通名。’这是用部分的名字来指代整体，用外道的出家众的名字来指代所有出家众。不是所有本教派的出家众，而是仅仅指外道的出家众所居住的地方。所依是未生病者。施主没有供养给那个比丘。 टीका(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思，梵文注释)中说：‘施主允许住在那里并食用。施主是那里的主人，因为没有明确地供养。’如果吃了两次，那么吃了就是真实的堕罪。’《释小》中说：‘在mura（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的住所里吃一次食物不会构成堕罪，如果吃两次食物就会构成堕罪。’《别解脱经》中说：‘在同一个住所里，过夜的比丘没有生病，应该吃一份乞食。如果吃超过一份，就会构成堕
7-72a
罪。’

【English Translation】
Not caused by conditions. The extent of the illness itself is helplessness. That is a sick person caused by permissible conditions.' Thus it is said. In the Pratimoksha Sutra, it says, 'An overnight bhikshu,' etc. Regarding the limbs of intention, there are two: perception is the same as before, and the motivation is to freely ask for a second portion of food, speaking words and wanting to understand, continuously. The action is to ask with language possessing five characteristics and begin to eat. The ultimate is swallowing into the throat.
Second, who is the perpetrator of this offense? For a residence not of this Dharma, the owner of the residence is the benefactor and householder, called 'rare one,' there are two types: the name of a heretic and the common name of renunciates. The first type, 'rare one' is a
7-71b
term for the name of a heretic, like a sprout not growing on the back of a stone, it is rare to think that a heretic can produce the sprout of liberation, because in Sanskrit, 'rare one' refers to the back of a stone. As it says in the Vishesa Tika: 'Rare one' is the common name for other heretical renunciates. Why is it called 'rare one'?' In the Vinaya Vibhanga it says: 'pashnadika' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) means the back of a stone, just as planting seeds on the back of a stone does not produce sprouts, so too, heretics cannot produce the sprout of liberation, therefore it is called the back of a stone.' The second type, when the text says 'rare one,' the टीका(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning, Sanskrit commentary) says: 'Rare one is the common name for renunciates of this Dharma and heretics.' This is using the name of a part to refer to the whole, using the name of a heretical renunciate to refer to all renunciates. It is not all renunciates of this Dharma, but only the place where heretical renunciates reside. The basis is one who is not ill. The benefactor has not offered it to that bhikshu. The टीका(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning, Sanskrit commentary) says: 'The benefactor allows residing there and eating. The benefactor is the owner there because it has not been explicitly offered.' If one eats twice, then eating is the actual offense. The Laghu Vritti says: 'Eating food once in the mura (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) residence does not constitute an offense, but eating food twice constitutes an offense.' The Pratimoksha Sutra says: 'In the same residence, an overnight bhikshu who is not ill should eat one alms portion. If one eats more than that, it constitutes an
7-72a
offense.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དང་པོ་ཟོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་དུ་གནས་ཤིང་འདུག་གནས་དེར་ཟ་ན་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། དེར་ཟ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་དེར་ཞག་གཅིག་གནས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་། ཉི་མ་གཉིས་སུ་གནས་ན་ཟན་མ་ཟོས་ཀྱང་སྔར་ཞག་གཅིག་ལོན་པར་གནས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཞག་གཉིས་པར་གནས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་རེ་རེར་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བདག་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སྨོས་ན། དེ་མེད་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་མེད་པར་མུ་སྟེགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །དེར་ལན་གཉིས་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་དང་། ཟན་མ་ཟོས་ན་ཞག་གཉིས་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡང་བའོ་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་འདུག་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་བདག་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དེའི་ཉེ་དུས་རྩིག་ཏུ་བཅུག་པའི་འདུག་གནས་ཉེ་དུ་བདག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞག་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་གནས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཟོས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་པོ་ཉེ་དུས་བཙལ་ལགས་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཅེས་ཟེར་ཏེ། མི་རིགས་ཞེས་ཉིད་བཤད་ལས་སོ། །འདུག་གནས་སུ་ཟ་བའི་ལྟུང་
7-72b
བྱེད་དོ།། །།
过两三钵受堕罪
གསུམ་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསོད་སྙོམས་བླང་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བླངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་ཚོད་མི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ཚོད་མི་ཤེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་བཅའ་བ་མཛད་དོ་ཞེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་པས་བསོད་སྙོམས་བསྟབས་ཤིང་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པར་ཚད་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པ་ལས་དུས་སུ་རུང་བ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚད་ཡོངས་སུ་དཔོགས་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་རོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
 टीका (ṭīkā，注释)中说：'第一天住在那里，第一次吃东西，没有堕罪。' 律经分别(Vinaya-vibhaṅga)中说：'住在别处，在那个住处吃东西，住在别处没有堕罪，在那里吃东西会犯堕罪。' 这是指其他条件都满足的情况。
第二种情况是：比丘在其他外道的住处住一夜没有堕罪，但如果住到第二天，即使没有吃东西，对于已经住满一夜的比丘来说，第二天住在那里就会犯轻罪。 小释(laghvī vṛtti)中说：'每住一夜犯一次轻罪。' 提到'施主是居士'，如果没有施主会怎么样呢？ 如果没有施主，而是外道自己做的，也会犯轻罪。 比玛拉(Vimala)说：'在那里吃两次东西会犯重罪，如果没吃东西，住到第二天犯轻罪。' 对于这条戒律，比丘等出家人是这个住处的主人，就像外道是主人一样，都会犯轻罪。 如果比丘的亲戚建造的住处，亲戚是主人，在那里住超过一夜，或者吃超过一钵的食物，也会像外道一样犯轻罪。 这里经典说要寻找施主和亲戚，如果没有找到，会犯什么罪呢？ 会犯轻罪。 有些人说这没有堕罪，这是根据《弥勒请问经》(Maitreyavyākaraṇa)所说。 在住处吃东西会犯堕罪。
过两三钵受堕罪
第三，受取超过两三钵的食物会犯堕罪。 其中分为：确立堕罪，显示没有堕罪，以及说明应学之处。
首先，缘起是：在舍卫城，六群比丘接受了超过限量的食物，因此佛陀制定了堕罪。 所要禁止的是妨碍他人受用和不知节制。 律经分别的解释中说：'制定这条戒律是为了禁止不知节制。' 真实情况是：一位具足戒的比丘，居士供养食物，没有随意处理，也没有完全量好，在可以食用的时候，接受了超过三钵的食物，然后带到其他地方吃，这就是实际的堕罪。 堕罪的支分有四种，这是根本支分。 其中有三种情况：接受食物的处所是：居士具足六法，但不是量好食物的人，也就是没有完全量好。

【English Translation】
The ṭīkā (commentary) says, 'Staying there on the first day and eating for the first time, there is no offense.' The Vinaya-vibhaṅga (Book of Discipline) says, 'Staying elsewhere and eating in that dwelling, there is no offense in staying elsewhere, but eating there incurs an offense.' This refers to cases where other conditions are met.
The second case is: a monk staying one night in a non-Buddhist's dwelling incurs no offense, but if he stays for two days, even without eating, for a monk who has already stayed for one night, staying there on the second day incurs a minor offense. The Laghvī vṛtti (Small Commentary) says, 'Each night incurs a minor offense.' Mentioning 'the patron is a householder,' what happens if there is no patron? If there is no patron, but the non-Buddhist himself does it, it also incurs a minor offense. Vimala says, 'Eating there twice incurs a major offense, and if not eating, staying for two days incurs a minor offense.' For this precept, if a monk or other renunciant is the owner of this dwelling, just like a non-Buddhist is the owner, he himself incurs a minor offense. If the dwelling is built by a monk's relative, and the relative is the owner, staying there for more than one night or eating more than one bowl of food also incurs a minor offense, just like a non-Buddhist. Here, the text says to seek a patron and relative, and if not found, what offense is incurred? A minor offense is incurred. Some say there is no offense, according to the Maitreyavyākaraṇa (Questions of Maitreya). Eating in the dwelling incurs an offense.
Transgression for Receiving More Than Two or Three Bowls
Third, taking more than two or three bowls of food incurs an offense. This is divided into: establishing the offense, showing the absence of offense, and stating what should be learned.
First, the origin is: in Śrāvastī, the group of six monks received more than the limited amount of food, so the Buddha established the offense. What is to be prohibited is hindering others' enjoyment and not knowing moderation. The explanation in the Vinaya-vibhaṅga says, 'This precept is established to prohibit not knowing moderation.' The actual case is: a fully ordained monk, when a householder offers food, does not handle it casually, and does not fully measure it, at an appropriate time, takes more than three bowls of food, then takes it to another place to eat, this is the actual offense. There are four branches of the offense, this is the root branch. Among them, there are three situations: the place where the food is received is: a householder who possesses six qualities, but is not the one who measures the food, that is, not fully measured.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཚད་ཡོངས་སུ་སྤགས་ན་ནི་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། སྦྱིན་བདག་གི་བསམ་པ་ལ་གནོད་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་བླངས་ཏེ་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ནི། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ལྔའོ། །གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་ནི། གང་དུ་བླངས་པའི་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། མནོས་པའོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་བླང་བ་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། གཞན་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
7-73a
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བླང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བླངས་ནས་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་ལེན་ཅིང་གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཏེ་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། སྟོབ་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོའོ། །མི་སྟོབ་པ་ཉིད་བཟུང་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྟོབ་པ་ཞེ་ན། ཚད་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁྱེར་ཅིག་ཅེས་ཚད་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་མ་སྤགས་པར་བསྟབས་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱེད་པ་པོའོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་སྟོབ་ན་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་ན་ལྷུང་བཟེད་བརྒྱ་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསོད་སྙོམས་ཡོངས་སུ་མ་སྤགས་པར་སྟོབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ན་ཅི་བདེར་མ་བྱས་པའོ་སྟེ། ཅི་ཙམ་འདོད་པ་ཁྱེར་ཅིག་མ་བྱས་པའོ་ཞེས་བི་མ་ལས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་སྟོབ་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་པོ་ཁྱིམ་པའིའོ། །བསོད་སྙོམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཅེ་ན། བླང་དུ་གནང་བའི་བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་གངས་ཀྱི་ཚད་དང་། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བྲེའུ་ཆུང་དག་གི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་འབྲས་ཐུག་པོ་ཆེ་ཡུལ་མཱ་ག་དྷཱའི་བྲེའུ་ཆུང་ཕྱེད་དང་ལྔ་ཆན་དུ་བཙོས་པའི་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་དུ་གནང་ངོ་། །ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་ལྷག་པ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཚོད་མ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེར་ཚོད་མ་བརྩི་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་བསོད་སྙོམས་ནི་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ། གྲོགས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ན་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་ཚད་དེ་ཙམ་རེ་རེ་བླང་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། གྲོགས་ཀྱི་སྐལ་བ་དང་ཡང་
7-73b
བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲོགས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཚད་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའི། དེ་ལས་ལྷག་པར་མི་བླང་ངོ་། །བྲེའུ་ཆུང་ཞེས་པ་འདིའི་གཞུང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། འདོད་ན། དག

【现代汉语翻译】
世尊如是说。如果施主完全允许（僧人取用食物），即使超过三个钵的量，也没有堕落，因为没有妨碍施主意愿的禁止。所取用并食用的物品，必须是：适合时宜的，属于施主所有的，以及不是过多的蔬菜等，这三者，加上适合时宜和符合限量，共五种条件。在哪里食用呢？在从取用食物的地方带到其他地方食用，这被称为‘食用’。如果在取用的地方直接食用，则没有堕落，对其他人也没有堕落，世尊如是说。关于意乐的支分，
有二：认知与之前相同。动机是，持续不断地想要拿取超过允许量的食物并食用。行为是，拿取超过限量的食物，并带到其他地方食用。究竟是吞咽入喉。
第二，此堕罪的作者是谁呢？是施舍食物的施主。自释和 टीका (ṭīkā，注释) 中说，不施舍者，会产生不予而取的行为。如何施舍呢？是限定了‘拿这么多’的量，但没有完全允许（僧人取用食物）的施主。 टीका (ṭīkā，注释) 中说，如果完全限定了量，但为了符合佛法的需要，即使取一百个钵的量也没有过错。如果没有完全允许（僧人取用食物）就施舍，那么所有的作者都没有随心所欲，即没有说‘想要多少就拿多少’，这是 विमल (Vimala) 的观点。如果出家人施舍，也会导致堕罪吗？是的，施舍者是俗人。施舍多少会导致堕落呢？允许拿取的少量容器的数量，以及超过该量会导致堕落的少量容器的数量，是指用半个 मगध (Magadha) 小斗和五个 चण (caṇa) 煮熟的大米粥。世尊开示说，除了蔬菜之外，拿取超过该量的食物食用会导致堕落。‘除了蔬菜之外’，是因为蔬菜不应被计算在内，超过该量的食物是导致此堕落的作者。如果有许多道友比丘，每个比丘都可以拿取这么多吗？是的，包括道友的份额。
即使有许多道友比丘，也应该只拿取这么多，不要拿取超过该量的食物。‘少量容器’的依据来自《别解脱经》，如果想要，可以...

【English Translation】
The Blessed One thus spoke. If the donor fully allows (the monk to take food), even if it exceeds the amount of three bowls, there is no downfall, because there is no prohibition that hinders the donor's intention. The items taken and eaten must be: suitable for the time, belonging to the donor, and not excessive vegetables, etc., these three, plus being suitable for the time and meeting the limit, are five conditions in total. Where to eat? Eating in a place other than where the food was taken, this is called 'eating'. If eating directly in the place where it was taken, there is no downfall, and there is no downfall for others, the Blessed One thus spoke. Regarding the branches of intention,
there are two: the cognition is the same as before. The motivation is the continuous desire to take more food than allowed and eat it. The action is taking more food than the limit and taking it to another place to eat. The ultimate is swallowing into the throat.
Secondly, who is the author of this downfall? It is the donor who gives alms. The self-commentary and टीका (ṭīkā, commentary) say that one who does not give rise to the act of taking what is not given. How to give alms? It is the donor who has limited the amount of 'take this much', but has not fully allowed (the monk to take food). The टीका (ṭīkā, commentary) says that if the amount is fully limited, but for the needs of the Dharma, even taking a hundred bowls is not a fault. If alms are given without fully allowing (the monk to take food), then all the authors have not done as they please, that is, they have not said 'take as much as you want', this is the view of विमल (Vimala). If a monastic gives alms, will it also lead to a downfall? Yes, the donor is a layman. How much alms will lead to a downfall? The number of small containers allowed to be taken, and the number of small containers that will lead to a downfall if the amount is exceeded, refers to rice porridge cooked with half a मगध (Magadha) small斗 and five चण (caṇa). The Blessed One taught that taking more food than that, except for vegetables, will lead to a downfall. 'Except for vegetables' is because vegetables should not be counted, and food exceeding that amount is the author of this downfall. If there are many fellow monks, can each monk take this much? Yes, including the share of the fellow.
Even if there are many fellow monks, only this much should be taken, and no more than that amount should be taken. The basis for 'small container' comes from the Pratimoksha Sutra, if you want, you can...

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ལྷག་པར་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གང་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་གང་དང་ཐ་ཚད་གང་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་རབ་ཚད་དོ་ནི་འབྲིང་ཚད་ཀྱི་གསུམ་དུ་འགྱུར་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཐ་ཚད་ཀྱི་གསུམ་ནི་འབྲིང་ཚད་ཀྱི་དོར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ལྷུང་བཟེད་འབྲིང་ཚད་གསུམ་ལས་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་བར་འཆད་དོ། །གང་གིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟོས་པ་ནའོ། །ཟོས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མནོས་པ་སྟེ་གནས་དེ་ནས་བླངས་ཏེ་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་ཁྱེར་བའོ། །ལྷག་པར་མནོས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། བླངས་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞན་གྱིས་མནོས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མནོས་པའོ་ཞེས་པའི་སེལ་བ་ནི་མནོས་ཏེ་ཁྱེར་བ་ལས་གཞན་གནས་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་སྟེ་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་སམ་དུ་མས་ཟོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །འབྲས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་འཐག་གིས་ཟས་སུ་མ་བྱས་པ་མནོས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། སྐབས་འདིའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། འབྲུ་ཙམ་ལེན་པའི་ཉེས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བླང་བར་བྱ་བའི་བསོད་སྙོམས་དེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷུང་
7-74a
བཟེད་གང་བ་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཟའ་བ་ལས་ལྷག་ཅིང་མང་བ་ཉིད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དགེ་སློང་དག་ལ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
更食堕罪
བཞི་པ་ལ། སྤངས་པ་ཟ་བའི་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་ཡང་བརྗོད། །བརྩམས་ལྡང་བསླབ་བྱ་རྒྱས་པར་བསྟན། །སྤང་དང་ལྷག་པོར་བྱེ་བྲག་བཤད། །ལྟུང་བའི་དངོས་གཞི་བསྟན་པའོ། །
说更食学处总
དང་པོ་ནི། ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་སྟེ་བཀྲེས་པ་སེལ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ། །
广说集合学处
དང་པོ་ལ། དགག་བྱ་ནི་སྤངས་ཟའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་བསླབ་བྱའོ། །བརྩམས་ལྡང་གཉིས་པའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཟོས་མ་ཟིན་པའི་བར་སྐབས་སུ་ལངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བར་རྩོམ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ལྡང་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ལྡང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་

【现代汉语翻译】
比丘们应该接受装满两到三个钵的食物。如果接受更多，那就是堕罪，如是说。'装满'指的是钵的最好容量和最差容量都包括在内。如果按照前者，钵的最好容量的两倍相当于中等容量的三倍；钵的最差容量的三倍相当于中等容量的两倍。因此，布顿仁波切解释说，超过中等容量三个钵的量就会犯下此堕罪。什么情况下会犯堕罪呢？在吃的时候。是吃掉所有东西都会犯堕罪吗？不是的，只有拿取，也就是从那个地方拿走并带离那个地方才会犯堕罪。拿取额外的食物会犯下恶作。在《别解脱经释》中说：'拿取并带走的时候也会犯下恶作。'让别人拿取并让别人拿走也会犯下恶作。
第二，'拿取'的解释是，拿走之后带走，如果只是留在原地吃，则没有堕罪。即使吃了超过三个钵的食物，也没有堕罪。无论是比丘自己吃，还是很多人一起吃都可以。对于未经石磨等加工的谷物等食物，拿取后食用也没有堕罪。《 टीका 》中说：'这里指的是没有这个过失，但拿取少量谷物等的其他过失还是有的。'
第三，如果一位比丘拿取了装满两到三个钵的食物，并且多于自己所食用的量，那么应该分给其他比丘，不要自己吃掉。拿取超过三个钵的食物会犯堕罪。
更食堕罪
第四，关于吃剩余食物的学处，总的来说，就是要说出应该避免的事情。详细阐述了'起作'和'起身'的学处。区分了'剩余'和'额外'。说明了堕罪的实质。
总说更食学处
第一，多少才算足够呢？吃到消除饥饿就可以了。
广说学处
第一，应该禁止的是会导致吃剩余食物的行为。'起作'和'起身'两种行为的解释是，对于持戒比丘来说，如果对四种医药中的任何一种，在原地做了接受的仪式，但在没有吃完之前起身，就会犯下恶作。这里有四个分支，基础的分支有三个：要吃的东西，起身的时间，以及起身的依据。第一，必须是四种医药中的任何一种，并且是在原地做了接受的仪式。

【English Translation】
Monks should take two or three bowlfuls of food. If they take more, it is a downfall, it is said. 'Full' refers to both the best and worst capacity of the bowl. If according to the former, twice the best capacity of the bowl is equivalent to three times the medium capacity; three times the worst capacity of the bowl is equivalent to twice the medium capacity. Therefore, Buton Rinpoche explains that exceeding three medium-sized bowls of food incurs this downfall. When does one incur a downfall? When eating. Does eating everything incur a downfall? No, only taking, that is, taking it from that place and carrying it away from that place, incurs a downfall. Taking extra food incurs a misdeed. In the Commentary on the Pratimoksha, it says: 'Taking and carrying it away also incurs a misdeed.' Causing others to take and causing others to carry it away also incurs a misdeed.
Second, the explanation of 'taking' is that there is no downfall if one takes it away and carries it away, but if one just stays in the same place and eats it. Even if one eats more than three bowls of food, there is no downfall. It does not matter whether one monk eats it or many people eat it together. There is also no downfall for taking and eating grains and other foods that have not been processed by stone mills, etc. The Ṭīkā says: 'This refers to the absence of this fault, but there are other faults for taking small amounts of grain, etc.'
Third, if a monk takes two or three bowlfuls of food, and it is more than he can eat himself, then he should distribute it to other monks and not eat it himself. Taking more than three bowls of food incurs a downfall.
Downfall of Eating More Food
Fourth, regarding the precept of eating leftover food, in general, it is to state what should be avoided. The precepts of 'starting' and 'rising' are elaborated. The distinction between 'leftover' and 'extra' is explained. The essence of the downfall is explained.
General Explanation of the Precept of Eating More Food
First, how much is enough? Enough to eliminate hunger.
Extensive Explanation of the Precept
First, what should be prohibited is the behavior that leads to eating leftover food. The explanation of the two actions, 'starting' and 'rising,' is that for a monk who upholds the precepts, if he has performed the ritual of acceptance for any of the four medicines in the same place, but rises before finishing eating, he will incur a misdeed. There are four branches here, and the basic branch has three: the thing to be eaten, the time of rising, and the basis of rising. First, it must be any of the four medicines, and the ritual of acceptance must have been performed in the same place.

--------------------------------------------------------------------------------

དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དུ་བཙལ་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱེད་པས་ཡིན་གྱི། ཟས་ཙམ་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ལྡང་བའི་དུས་ནི། གནས་དེ་ཉིད་དུ་བཟའ་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ཆོག་པར་ཟོས་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལྡང་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཆོག་པར་མ་ཟོས་པ་སྟེ། ནད་པ་ནི་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་ཅིང་ཆོག་
7-74b
པར་ཟོས་ན་བར་སྐབས་སུ་ལྡང་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ལྡང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྡང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་ལངས་པ་རྫོགས་པའོ། །འདིར་འབེར་སྤོས་ནག་པ་ན་རེ། བྱིན་ལེན་བཤིགས་པས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འབྱུང་བ་ཁེགས་ཏེ། བརྩམས་ལྡང་གི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ། ཟས་བརྩམས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བཤིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རམ། བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་དམ་བཅའ་རལ་བའི་སྒོ་ནས་བརྩམས་ལྡང་གི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བར་བརྩམས་པས་ཆོག་པར་མ་ཟོས་པའི་དེ་སྲིད་དུ་ལྡང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཟས་བརྩམས་པའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐ་ན་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ལན་ཚྭ་ཡན་ཆད་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། བཅའ་བར་བྱ་བ་སྨན་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་གཅིག་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་ལེན་བླངས་ན་ཟས་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
分别说舍与余
གསུམ་པ་ལ། སྤངས་པ་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན། །ལྷག་པོར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
分别说舍分
དང་པོ་ལ། ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་སྤང་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་དང་། གང་གི་སྤང་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བའི་སྐྱོ་མ་དང་ཐུག་པ་དག་ནི་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་
7-75a
རྣམ་འབྱེད་ལས། མི་རུང་བ་ཉིད་ནི་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པའི་བྲལ་བྲུལ་དག་ལ་ནི་སྤང་བའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་ལ་དྲུག་ལས། བསླབ་པ་ལྟ་བ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་སྟེ། བྱིན་ལེན་ས

【现代汉语翻译】
需要。正如论疏中所说：‘其他需要寻找的东西，是通过给予和接受来实现的，而不仅仅是食物。’符合条件且适量，共有四种情况。
第二，何时可以起身呢？就是在那个地方已经完成了食物的给予和接受，并且还没有吃饱的时候，而且不是饥荒时期。
第三，依靠什么起身呢？就是有给予的因缘，并且不是病人，也没有吃饱。因为病人有身体和生命的因缘，如果吃饱了，就没有中途起身的说法了。
从意乐的角度来说，有两种：想，和之前一样；动机，是想要随意起身，并且不间断。行为，就是起身；究竟，就是完全站起来。
在这里，黑香说：‘因为破坏了给予和接受，所以避免了起身的过失，因为破坏了起身的因。’
对此进行分析：你是说破坏了导致食物被开始的因，还是说破坏了产生起身过失的因？如果是前者，则不遍；如果是后者，则不成立，因为通过违背在那个地方吃的誓言，就会产生起身的过失。
第二，比丘在开始吃食物时，在没有吃饱之前不应该起身。那么，开始吃食物的标准是什么呢？即使是维持生命的盐等药物，或者任何一种四种药物，只要为了在那个地方吃一点而接受了给予和接受，就被称为开始吃食物。
分别说舍与余
第三，详细阐述了舍弃，详细说明了剩余。
分别说舍分
第一，使舍弃食物圆满的基础有五个方面：所舍弃的物体，舍弃的对象，舍弃的地点，舍弃的时间，以及舍弃的所依。
第一，有三种：是适合时宜的食物和饮料。因此，不适合时宜的粥和面条等不能被舍弃。符合条件且适量。律藏中说：‘不符合条件的不能被舍弃。’不适量，即没有吃完的零碎食物，因为不完整，所以没有舍弃的说法。第二，舍弃的对象有六种：可以通过学习、见解和名称的方式来接受给予和接受。给予和接受……

【English Translation】
It is necessary. As the commentary says: 'What needs to be sought elsewhere is achieved through giving and receiving, not just food.' There are four conditions: being suitable and adequate.
Second, when can one get up? It is when the giving and receiving of food has been completed in that place, and one is not yet full, and it is not a time of famine.
Third, what is the basis for getting up? It is having the cause of giving, not being sick, and not being full. Because a sick person has the cause of body and life, and if they are full, there is no term for getting up in between.
From the perspective of intention, there are two: the thought is the same as before; the motivation is to want to get up at will and without interruption. The action is getting up; the ultimate is standing up completely.
Here, Black Incense says: 'Because the giving and receiving is broken, the fault of starting to get up is avoided, because the cause of starting to get up is broken.'
Analyze this: Are you saying that the cause of the food being started is broken, or are you saying that the cause of generating the fault of starting to get up is broken? If it is the former, it is not pervasive; if it is the latter, it is not established, because by breaking the vow to eat in that place, the fault of starting to get up will occur.
Second, a bhikshu should not get up while starting to eat food until he is full. So, what is the standard for starting to eat food? Even medicine such as salt that sustains life, or any of the four medicines, if one accepts giving and receiving in order to eat a little in that place, it is called starting to eat food.
Separately explaining abandonment and remainder
Third, specifically explained abandonment, specifically stated remainder.
Separately explaining the division of abandonment
First, there are five aspects to the basis for perfecting the abandonment of food: the object to be abandoned, the object to which it is abandoned, the place where it is abandoned, the time when it is abandoned, and the basis for abandonment.
First, there are three: it is food and drink that is suitable for the time. Therefore, porridge and noodles that are not suitable for the time cannot be abandoned. Being suitable and adequate. The Vinaya says: 'What is not suitable cannot be abandoned.' Inadequate, that is, scattered food that has not been eaten, because it is incomplete, there is no saying of abandonment. Second, there are six objects to be abandoned: it is appropriate to receive giving and receiving through learning, views, and names. Giving and receiving...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདྲེན་པར་འདོད་པ་སྟེ། ཐོ་འཚམས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་ནུས་པ་སྟེ། མི་ནུས་ན་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་ཡོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཟས་མེད་ན་དོན་མེད་པས་སྤངས་ཀྱང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་གྱི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མ་ནིང་དང་། མཚན་གཉིས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་འདིར་ཁས་མི་བླངས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་སྟོབ་པ་པོ་ཡོད་པ་ནི་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་དམ་མ་ནིང་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདིར་ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་ཅེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་སྤངས་པའི་གནས་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ་བྱིན་ལེན་ལ་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་དུ་ན་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་གང་གི་ཚེ་སྤང་བའི་དུས་ནི། སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། ཆོག་པར་ཟོས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་སྟོབ་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོག་པར་མ་ཟོས་ན་ཟས་སྤོང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། མུ་གེའི་ཚེ་ན་སྨན་གྱི་
7-75b
གཞི་ལས། སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལྔ་པ་གང་གིས་སྤང་བའི་རྟེན་ནི། ཆོག་པར་ཟོས་པ་དང་། མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གནས་སྐབས་དེར་ཟས་སྤོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་ལྷག་མ་མེད་པར་སྤང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་ཞིང་རང་གིས་ཟ་བའི་གནས་བཏང་བ་སྟེ། སྤངས་པ་ནི་གནས་བཏང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། གནས་བཏང་བ་མེད་ན་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་གིས་སྤོང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། གནས་བཏང་བ་མེད་པར་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པར་བྱས་པས་ཟ་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན་སྤངས་ཟའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་ཙམ་གྱིས་སྤང་བར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཟས་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་ད་མི་ཟའོ་ཞེས་སྤངས་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ལུང་ར

【现代汉语翻译】
据说，‘站立于获得之方’，意指从内心深处想要断绝食物。如果只是稍微停止，那并不是真正的断食。必须能够将食物举起，如果做不到，那么断食者就不具备相应的条件。必须包含食物。正如《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中所说：‘有食物。’而该论的注释中说：‘如果没有食物，断食就没有意义，即使放弃也等于没有放弃。’身体保持正常状态，并通过具备五种名称的关键要素来结合，这是对前面内容的解释。然而，阉人和双性人不能被包括在此，因为《律分别》中说：‘断食者可以是男人、女人或阉人。’因此，这里应该说是具备四种名称。第三，放弃的地点必须是显而易见的，在界限之内，并且位于获得之方，这可以通过对接受的解释来确定。否则，就不能算是放弃。第四，放弃的时间必须是早上，在吃饱之后，并且不是饥荒时期。如果在下午等时间，那么很难实现能够及时断食的情况。如果没有吃饱，就不能算是放弃食物。在饥荒时期，根据药物的基础，不会产生放弃食物的过错。第五，放弃的依据是吃饱之后，并且经过考虑决定不吃。在思想的组成部分中，认知与之前相同。意图是从内心深处持续不断地想要在那一刻放弃食物。行为是毫不犹豫地开始放弃。最终结果是对方理解了意思，并且自己放弃了进食的机会。放弃就是放弃机会。’《律分别注释》中说：‘如果没有放弃机会，就不能算是放弃，等于没有放弃。’如果没有通过语言来放弃，并且没有放弃机会就决定不吃，如果吃了，虽然不会构成放弃食物的堕罪，但会构成恶作。正如《律分别注释》中所说：‘不应该吃，因为已经从心里放弃了，如果构成恶作，那是不允许的。’这就是最终的结论。
第二，如果仅仅是决定不吃，就能算是放弃吗？答案是否定的。放弃是指比丘放弃正在吃食物的地方。《 टीका 》中说：‘吃完食物后，决定不再吃，然后从座位上站起来。’《律》

【English Translation】
It is said that 'standing on the side of attainment' means wanting to abstain from food from the bottom of one's heart. If it is just a slight pause, it is not a true fast. One must be able to lift the food up; if one cannot, then the faster does not possess the corresponding conditions. It must include food. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga: 'There is food.' And the commentary on that treatise says: 'If there is no food, fasting is meaningless, and even if one gives it up, it is as if one has not given it up.' The body remains in a normal state, and it is combined with the key elements of possessing five names, which is an explanation of the preceding content. However, eunuchs and hermaphrodites cannot be included here, because the Vinaya-vibhaṅga says: 'The faster can be a man, a woman, or a eunuch.' Therefore, here it should be said to possess four names. Third, the place of abandonment must be obvious, within the boundary, and located on the side of attainment, which can be determined by the explanation of acceptance. Otherwise, it cannot be considered abandonment. Fourth, the time of abandonment must be in the morning, after eating enough, and not during a famine. If it is in the afternoon or other times, then it is difficult to achieve a situation where one can fast in time. If one has not eaten enough, it cannot be considered abandoning food. During a famine, according to the basis of medicine, the fault of abandoning food does not arise. Fifth, the basis of abandonment is after eating enough and after considering and deciding not to eat. In the components of thought, cognition is the same as before. The intention is to continuously want to abandon food at that moment from the bottom of one's heart. The action is to begin abandoning without hesitation. The final result is that the other person understands the meaning, and one gives up the opportunity to eat. Abandonment is giving up the opportunity.' The Vinaya-vibhaṅga commentary says: 'If there is no giving up of the opportunity, it cannot be considered abandonment, which is equivalent to not abandoning.' If one has not abandoned through language, and one has decided not to eat without giving up the opportunity, if one eats, although it will not constitute the downfall of abandoning food, it will constitute a misdeed. As the Vinaya-vibhaṅga commentary says: 'One should not eat, because one has abandoned it from the heart; if it constitutes a misdeed, that is not allowed.' This is the final conclusion.
Second, if merely deciding not to eat is enough to be considered abandonment, the answer is no. Abandonment refers to a bhikṣu giving up the place where he is eating food. The 《 टीका 》 says: 'After finishing eating, one decides not to eat anymore, and then gets up from the seat.' The 《Vinaya》

--------------------------------------------------------------------------------

ྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་ལས་ལངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུག་པའི་འོ་ཞེས་པ་ནི་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་ཞིང་འདུག་པའི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་འདས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཆེད་དུ་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྡོང་བུ་འདབ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དག་བསྡུས་པ་ལ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལྔ་བསྡུས་པའི་ཟས་
7-76a
བརྩམས་ཏེ་འདུག་པའི་གནས་བཏང་ནའོ། །བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་ཡང་བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཅའ་བ་ཉིད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་བཅའ་བ་ལྔ་ཡང་འདིར་སྨོས་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་འདུག་པའི་གནས་བཏང་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དག་དང་སྟེ་དེ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྤང་བར་བྱས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཐུག་པ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་སྤང་བར་མི་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་བཟའ་བར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་སྤངས་ན་སྤངས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དག་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་ཟས་འབྲིམ་པ་པོ་གང་ལ་ཟས་སྤངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་ན་འགྲེང་བ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ན་འདུས་པའི་གནས་བཏང་བའོ་ཞེས་གོང་དུ་སྦྱར་རོ། །འདིར་འབལ་ན་རེ། བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་འགྲེང་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འབྲིམ་མཁན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་འགྲེང་བ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རིགས་པས་ཀྱང་འགྲེང་བ་ནི་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་འདྲེན་པ་པོ་འདུག་སྟེ། འདྲེན་པ་ལས་མི་ཐོབ་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། འདྲེན་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་། །མདུན་ན་འདུག་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་འདུག་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སྤངས་པར་
7-76b
འགྱུར་བར་གསུངས་པས། འདུག་པ་ལས་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པར་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འགྲེང་བ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ཟས་སྤང་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེང་བ་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་འདུག་པ་ལ་སྤངས་ན་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་པ་ལ་སྤང་བར་བྱས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །འགྲེང་བ་ནི་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདྲེན་པ་དེ་ཡང་གུ

【现代汉语翻译】
在《辨别论》中也说：‘从所坐的座位上起身。’‘坐’指的是放弃坐的位置。比丘在吃饭时，如果离开所坐的位置一箭之遥，就叫做放弃了位置。为什么要放弃坐的位置呢？为了采集树根、树干、树叶、花朵、果实等，将这五种可采集之物以及其他可食用之物放在一起，开始食用时，就放弃了坐的位置。即使放弃了采集之物，也不会变成放弃食物，但放弃采集之物本身就是放弃了采集，因此这里也提到了五种采集之物。
如果比丘仅仅是放弃了坐的位置，就算放弃了吗？如果放弃了树根等五种采集之物，也不会变成放弃食物。因此，树根、树干、树叶、花朵、果实这五种采集之物，以及其他可食用之物，如果放弃了这些，才算放弃。如果放弃了汤，也不会变成放弃食物。那么，除了汤之外，放弃什么样的可食用之物才算放弃呢？如果不混合可食和不可食之物，直接分发食物，那么对比丘来说，放弃什么样的食物才算放弃呢？如果对站在施食者面前，准备接受食物的人放弃食物，就叫做放弃了聚集的位置。’以上是之前的解释。
这里འབལ་ན་（音译，人名）说：‘接受食物需要施食者站立作为条件。’ཊཱི་ཀ་（梵文，ṭīkā，注释）中说：‘施食者有什么不同呢？’因此说‘站在接受食物的一方’。而且，从道理上讲，站立是恭敬的行为。’
为了反驳这种说法，分为两点：第一，指出其错误之处，如果引导者坐着，就无法获得食物，这与《花鬘经》所说‘引导者靠近，坐在前面，并且懂得仪轨’相矛盾。《小疏》的根本经文中说：‘对比丘站在接受食物的一方而放弃食物，’因此，从坐着的状态接受食物是可以理解的。
第二，驳斥其论证，‘站立而放弃’是指明了放弃食物的对象，也就是说，站立只是一个象征，即使坐着放弃，也算是放弃。正如《小疏》中所说：‘对比丘站在接受食物的一方而放弃食物。’如果说‘站立是恭敬的行为’，那么行礼和引导也应该是恭敬的行为。

【English Translation】
Also in the 'Discrimination Treatise', it says: 'Arising from the seat one is sitting on.' 'Sitting' means abandoning the place of sitting. It is said that if a monk, while eating, moves beyond a bow-length from the place where he is sitting, it is called abandoning the place. Why abandon the place of sitting? To gather roots, stems, leaves, flowers, fruits, etc., and when these five things to be gathered, along with other things to be eaten, are put together and one begins to eat, then one has abandoned the place of sitting.
Even if one abandons the things to be gathered, it does not become abandoning food, but abandoning the things to be gathered is itself abandoning the gathering, so the five things to be gathered are also mentioned here. If a monk merely abandons the place of sitting, is it considered abandoned? If one abandons the five things to be gathered, such as roots, it does not become abandoning food. Therefore, roots, stems, leaves, flowers, and fruits, these five things to be gathered, and if one abandons other things to be eaten, then it is considered abandoned. If one abandons soup, it does not become abandoning food. So, what kind of edible thing other than soup, if abandoned, is considered abandoned? If one distributes food without mixing edible and inedible things, then for a monk, what kind of food, if abandoned, is considered abandoned? If one abandons food to someone standing in front of the almsgiver, ready to receive food, it is called abandoning the place of assembly.' This is the previous explanation.
Here, འབལ་ན་ (phonetic transliteration, a person's name) says: 'Receiving food requires the almsgiver standing as a condition.' In the ཊཱི་ཀ་ (Sanskrit, ṭīkā, commentary) it says: 'What is the difference of the almsgiver?' Therefore, it is said 'standing on the side of receiving food.' Moreover, logically speaking, standing is an act of reverence.'
To refute this, it is divided into two points: First, pointing out its error, if the guide is sitting, one cannot receive food, which contradicts what the 'Garland of Flowers Sutra' says: 'The guide is near, sitting in front, and knows the rituals.' The root text of the 'Small Commentary' says: 'Abandoning food to a monk standing on the side of receiving food,' therefore, it is understood that receiving food while sitting is possible.
Second, refuting its argument, 'abandoning while standing' indicates the object of abandoning food, that is, standing is just a symbol, even if one abandons while sitting, it is considered abandoned. As the 'Small Commentary' says: 'Abandoning food to a monk standing on the side of receiving food.' If it is said that 'standing is an act of reverence,' then prostration and guidance should also be acts of reverence.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདྲེན་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་གང་གིས་དྲངས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་ཐོབ་བོ། །གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་ཟས་སྤངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་པས། འདི་ནི་གཞན་དག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཟས་འདྲེན་དུ་འཇུག་པ་ལ་གོ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ཅིག་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་མི་ལེན་ན་འོ་ན་རང་གི་ཡུལ་ལ་བཀག་པའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་རམ། ཞེས་པ་ནི་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་ལ་སྤངས་ན། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་པའོ། །དེའི་ལན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འགྲིམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉི་ཚེ་རང་གི་ཡུལ་ལས་ཕྱིར་བཀག་པར་ཟད་ཀྱི། ཟན་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་རང་འབའ་ཞིག་གིས་སྤངས་པར་ཟད་ཀྱི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་ཚང་བ་ཟས་འབྲིམ་མཁན་ལ་སོང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨྲས་པ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ཟིན་པའི་དོན་ཏེ། འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་ཀྱང་སྤངས་པ་
7-77a
ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གསོལ་ཅིག །རེ་ཞིག་སོང་ཞིག །རེ་ཞིག་འཚལ་ལགས་སོ་ཞེས། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཉེ་བར་སྦྱར་ན་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུག་པ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པས་དེའི་ཚད་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐུག་པའི་ནང་དུ་ཁ་གཟར་གྱེན་དུ་འགྲེང་དུ་མ་བཏུབ་པ་དག་གི་ཐུག་པ་དག་ནི་ཐུག་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱོ་མའི་སྟེང་དུ་སོར་མོ་ལྔ་མི་མངོན་པ་ནི་སྐྱོ་མའི་ཐུག་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ཟས་མེད་པར་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ལྟར་བྱེད་ལ། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས། ཁོ་བོ་ལ་འདི་མི་དགོས་ཀྱི། སོང་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པས་ནི་ཟས་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟས་སྤངས་པའི་ཡུལ་དེ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
分别说余分
དང་པོ་ལ། ལྷག་པོར་བྱ་བའི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི། སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ནི་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་ཞུ་བ་པོ་གང་གིས་ཞུ་བ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ཐུན་མོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་སྤངས་པ་ཡིན་པ་དང་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐ་མ་གཉིས་

【现代汉语翻译】
因为这是取舍的行为，所以必然成为获得施舍的条件。因此，无论通过四种引导行为中的哪一种引导，都能获得施舍。'请用'也指放弃食物。在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：'请用'这个词，在某些情况下，也以对待他人的方式使用，所以这意味着给其他人。'请用'这个词在某些情况下，意味着让其他比丘拿食物，所以意味着给其他人。在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：'如果自己不接受，那么难道不会成为禁止自己享用的结果吗？'这意味着，因为自己和仪轨相同，如果放弃给其他比丘，难道不会犯下增加放弃之物的罪过吗？对此的回答是：在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：'任何前往，都只是禁止了自己享用，而不是禁止了所有食物。'这意味着只是自己放弃了，而不是所有比丘都放弃了。说完'请到分发食物的人那里拿取完整的食物'，也算是放弃。说完'已经吃完了，知道了'，也算是放弃。
暂时请用，暂时请去，暂时知道了。如果将'暂时'这个词放在附近，就不算放弃。'可以了'这个词，如果将'暂时'这个词放在附近，也不算放弃。之前说过，除了粥以外，那么它的标准是什么呢？粥中无法竖立勺子的粥，就是粥本身。在稀饭上看不到五指，就是稀饭的粥。如果比丘以阻碍他人的想法，假装施舍食物，而比丘也知道这一点，并说：'我不需要这个，请走吧'，那么就不算放弃食物，因为放弃食物的对象不是假装施舍。 
分别说余分
第一，进行剩余行为的实际必要性是：不会产生放弃食物的罪过；传递的必要性是：确定了规定的界限。总结起来有八点。第一，请求进行剩余行为的人是谁来请求呢？是具备获得比丘戒资格以上，并且具有自然存在的觉知，身体处于正常状态，没有被驱逐出境，即具备四种仪轨形式的共同条件，并且是放弃者，以及具有允许的条件，而不是病人。最后两种是

【English Translation】
Because it is the act of taking and giving, it necessarily becomes a condition for obtaining alms. Therefore, no matter which of the four guiding behaviors is used to guide, alms can be obtained. 'Please use' also refers to giving up food. In the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) it says: 'The word 'please use', in some cases, is also used in the manner of treating others, so it means giving to others.' The word 'please use' in some cases, means letting other monks take food, so it means giving to others. In the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) it says: 'If you don't accept it yourself, then wouldn't it become the result of prohibiting yourself from enjoying it?' This means that because oneself and the ritual are the same, if you give up to other monks, wouldn't you be committing the sin of increasing the abandoned thing? The answer to this is: In the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) it says: 'Any going is only prohibiting oneself from enjoying it, not prohibiting all food.' This means that only oneself has given up, not all monks have given up. Saying 'Please go to the person who distributes food to get complete food' is also considered giving up. Saying 'I have finished eating, I know' is also considered giving up.
Please use for a while, please go for a while, I know for a while. If the word 'for a while' is placed nearby, it is not considered giving up. The word 'okay', if the word 'for a while' is placed nearby, it is also not considered giving up. It was said before that besides porridge, what is its standard? Porridge in which a spoon cannot be erected upright is porridge itself. Not seeing five fingers on the gruel is the porridge of the gruel. If a monk pretends to give alms with the intention of hindering others, and the monk also knows this, and says: 'I don't need this, please go', then it is not considered giving up food, because the object of giving up food is not pretending to give alms.
Separate explanation of the remaining part
First, the actual necessity of performing the remaining behavior is: the sin of giving up food will not occur; the necessity of transmission is: the established boundary is determined. There are eight points in summary. First, who is the person who requests to perform the remaining behavior? It is someone who is qualified to receive the Bhikshu vows or above, and has naturally existing awareness, the body is in a normal state, and has not been expelled, that is, has the four common conditions of the ritual form, and is a giver, and has the conditions for permission, and is not a patient. The last two are

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་གཞན་དུ་ན་སྤང་ཟའི་ལྟུང་བ་འགེགས་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་བ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་ཞེས་པ་དང་། གནས་མ་བཏང་བས་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།
7-77b
གང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པོའི་དགེ་སློང་ཡིན་པ་སྟེ། གསོལ་བས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་པོ་དུས་རུང་གི་བཟའ་བཅའ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟས་སྤོང་བའི་དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་དབང་བ་མིན་པ་སྟེ། ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཟས་མི་དབང་ཡང་རང་དང་འདྲ་བའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཟས་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་བྱ་རུང་སྟེ། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་གླེང་གཞིས་ཤེས་སོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། སྔར་ལྷག་པོར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྷག་པོར་གྱི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷག་པོར་གྱི་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་དང་། འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་སྟེ། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། སྤང་བའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་རུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྤངས་པའི་དུས་དང་། མུ་གེའི་དུས་ཡིན་ན་སྤངས་ཟ་གནང་བས་ལྷག་པོར་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་ལག་པ་བཀྲུས་ཏེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ལྷག་པོར་བྱེད་པར་ཞུ་བའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་དེས་ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟ་བ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ནས་ལྷག་པོར་བྱའོ་ཞེས་
7-78a
གསུངས་སོ། །ལྷག་པོར་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པོར་བྱེད་པས་ལྷག་པོར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཟས་དེ་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོས་ཞུ་བ་པོ་ལ་གཏད་ཅིང་ཞུ་བ་པོས་བླང་བའོ། །བདུན་པ་ལྷག་པོར་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཟོས་པའི་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བས་ན་ལྷག་པོར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པོར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མར་བྱས་ཤིང་བོར་བ་ཞེས་བཤད་དོ།

【现代汉语翻译】
因为没有必要阻止因其他行为而导致的堕落。第二，谁来做这个'剩余'的行为呢？由一位具备六种功德的比丘在结界内，并且没有放弃食物的情况下进行。正如经文所说：'在结界之外'，以及'没有放弃食物的情况下进行'。谁是请求者呢？是请求的比丘。经文说：'通过请求来进行'。
第三，对什么事物进行'剩余'的行为呢？是对具备六种功德的事物，也就是之前在放弃食物时所说的，是适时的食物，是可接受的，并且是适量的，即具备三种功德。对于放弃食物的比丘，无论是他自己还是与他戒律相同的比丘，只要不是有权支配食物的人，都可以进行'剩余'的行为。即使放弃食物的比丘不能支配食物，他也可以对其他与他相似的比丘的食物进行'剩余'的行为。通过关于施舍的讨论可以了解到这一点。与给予和接受相关联，并且与之前进行的'剩余'行为无关。否则，'剩余'的仪式就无法成立，因为没有成立的基础，并且'剩余'的仪式将变得毫无意义，这是依次的。
第四，在什么地方进行'剩余'的行为呢？在显而易见的地方，在结界内，并且位于可获得食物的一侧。这些地方具备三种功德，正如之前在放弃食物时所说的那样。第五，在什么时间进行'剩余'的行为呢？在早晨，在放弃食物的时间，并且不是饥荒时期。因为禁止在下午等时间享用食物。如果在没有放弃食物的时间，或者在饥荒时期，允许食用放弃的食物，因此没有必要进行'剩余'的行为。
第六，如何进行'剩余'的行为呢？通过前行、正行和后行三个步骤。前行是洗手后，通过给予和接受，念诵一次请求进行'剩余'行为的咒语。然后，进行'剩余'行为的人吃两三口食物。《律藏分别》中说：'吃两三口食物后，进行'剩余'的行为'。
进行'剩余'行为的正行是：在注释中说：'进行'剩余'行为的人如何进行'剩余'呢？通过说'请享用你的那份'来进行'。后行是：进行'剩余'行为的人将食物交给请求者，请求者接受食物。
第七，'剩余'这个词的解释是：将吃剩的东西留下并丢弃，因此称为'剩余'。注释中说：'所谓的'剩余'，就是留下并丢弃'。

【English Translation】
Because there is no need to prevent the downfall caused by other actions. Second, who performs the act of 'surplus'? It is done by a monk with six qualities, residing within the boundary, and without abandoning the food. As the scripture says, 'Outside the boundary,' and 'It is done without abandoning the food.' Who is the requester? It is the requesting monk. The scripture says, 'It is done through request.'
Third, on what object is the act of 'surplus' performed? It is on an object with six qualities, that is, as mentioned earlier when abandoning food, it is timely food, it is acceptable, and it is of appropriate quantity, that is, possessing three qualities. For a monk who has abandoned food, whether it is himself or a monk with the same precepts, as long as he does not have the authority to dispose of the food, the act of 'surplus' can be performed. Even if a monk who has abandoned food cannot dispose of the food, he can still perform the act of 'surplus' on the food of another monk similar to him. This can be understood through the discussion on giving. It is related to giving and receiving, and it is not related to the previously performed act of 'surplus'. Otherwise, the ritual of 'surplus' cannot be established, because there is no basis for establishment, and the ritual of 'surplus' will become meaningless, which is in order.
Fourth, where is the act of 'surplus' performed? In a visible place, within the boundary, and located on the side where food can be obtained. These places possess three qualities, as mentioned earlier when abandoning food. Fifth, when is the act of 'surplus' performed? In the morning, at the time of abandoning food, and not during a famine. Because it is forbidden to enjoy food in the afternoon and other times. If it is not the time of abandoning food, or during a famine, it is permissible to eat the abandoned food, so there is no need to perform the act of 'surplus'.
Sixth, how is the act of 'surplus' performed? Through three steps: preliminary, main, and subsequent. The preliminary is to wash hands, and through giving and receiving, recite the mantra requesting the act of 'surplus' once. Then, the person performing the act of 'surplus' eats two or three mouthfuls of food. The Vinaya-vibhanga says, 'After eating two or three mouthfuls of food, perform the act of 'surplus'.'
The main part of performing the act of 'surplus' is: In the commentary, it says, 'How does the person performing the act of 'surplus' perform the 'surplus'? It is done by saying, 'Please enjoy your share.'' The subsequent act is: The person performing the act of 'surplus' hands the food to the requester, and the requester accepts the food.
Seventh, the explanation of the word 'surplus' is: Leaving and discarding what is left over from eating, therefore it is called 'surplus'. The commentary says, 'The so-called 'surplus' is leaving and discarding.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །བརྒྱད་པ་ལྷག་པོར་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱི་ལྷག་པོར་འཇིག་སྟེ་ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་བསྐ་བ་ལས་སླ་བར་གྱུར་ཀྱང་འཇིག་སྟེ། སྤངས་ཟ་དགག་དགོས་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཆོ་ག་ལ། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་ཅེས་འཁྲུལ་པ་མེད། །ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལ། །མཇུག་གི་ཆོ་གར་འཁྲུལ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། །ཞུ་བ་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོར་འཁྲུལ་ཞིང་། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་མང་། །འཁྲུལ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་བསལ་བྱས་ནས། །ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལ་གཏུགས་པར་བྱོས། །ཞེས་གདམས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཅེས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བས་ལྷག་པོར་གྱི་སྐབས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལྷག་པོར་བྱེད་པའི་གསོལ་བ་འདེབས་པ་པོ་དང་། ལྷག་པོར་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དང་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཁྲུ་གང་བས་མཐོ་བ་ཡན་ཆད་ནི་འདུག་པ་དང་། མདུན་ནམ་ཡིན་པ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་མི་
7-78b
འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་པོར་བྱ་བའི་ཟས་ལག་ཏུ་མ་བླངས་པར་ཐུ་བ་དང་བྱུགས་རིས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྒོག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་རུང་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་མིན་དེ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ནི་ལྷག་པོར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གད་པ་ན་རེ། བྱས་ན་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ལ་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་ནས། འདིར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མ་སྨོས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་མི་རུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་བཀག་པར་ཐལ། ལྷག་པོར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ལ། མི་རུང་བ་ལ་ཡང་ལྷག་པོར་འཆགས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རུང་བ་ལ་བྱིན་ལེན་ནི་འཆགས་ཏེ། བཟའ་བར་བྱ་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིན་མཚན་འདས་པར་ནི་ཟོས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ལ། གོས་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དབང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ཡོད་དོ། །ལྷག་པོར་དེ་ཡུལ་སུས་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟས་ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་བས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཟ་བའི་གནས་མ་བཏང་ན་བསམ་པའི་སྒོ་ནས་མི་ཟ་བར་བརྟག་པ་བྱས་པས་ཀྱང་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མི་ཟ་བར་མ་བརྟགས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ལྷག་པ

【现代汉语翻译】
第八，过度积聚是毁灭的原因：给予和接受是毁灭的原因，一切积聚的过度都会毁灭，因为过度积聚所依赖的基础被破坏了。即使暂时变得容易处理，也会毁灭，因为它已经不是应该放弃、食用或禁止的状态了。
在此，措那瓦钦波（Mtsho sna pa chen po）尊者说：‘不要误以为过度积聚的祈请仪轨是正行仪轨。对于过度积聚的正行仪轨，很多人误以为是结尾仪轨。很多人误以为祈请者是执行者，误以为执行者是对象。消除这四个错误之后，应该参考经文和论典。’他这样教导。
第二，不作过度积聚，将在下文阐述，因此需要说明过度积聚的情况：请求作过度积聚者，与作过度积聚的比丘之间，有水等阻隔，处于结界的外部。ཊཱི་ཀར།（Ṭīka， टीका）中说：‘即使在空中也不会发生’，这属于结界外部的范畴。无法获得的方面是：高于一肘的高度以上，无论是坐着还是在前方，都无法进行过度积聚。
没有用手拿取食物，而是放在地上或墙上的涂料上，也无法进行过度积聚。对于大蒜，以及比丘烹煮的食物等不合规的食物，以及与不合规食物混合的食物，都不能进行过度积聚。对此，格瓦（Gad pa）说：‘如果做了，就是积聚，因为前面两个经文说不会发生，而这里没有说不会发生，而是说不能做，由此可知。’
如果这样，那么不应该禁止享用不合规之物，因为过度积聚是为了享用，而且不合规之物也会过度积聚。这是因为承认了后一个论证的缘故。然而，对于用手拿取等不合规之物，给予和接受是可以积聚的，因为经中说：‘不应该食用的食物，如果过了白天或夜晚，就如同已经食用。’由此可知，给予和接受不合规之物会产生积聚的过患。对于不合规的衣服，也有因缘加持的积聚。
那么，谁来作为过度积聚的对象呢？如果比丘没有放弃进食的状态，就可以进行过度积聚。如果身体上没有放弃进食的状态，即使在思想上进行不进食的观察，也可以进行过度积聚。因此，如果没有进行不进食的观察，那还用说什么呢？过度积聚……

【English Translation】
Eighth, excessive accumulation is the cause of destruction: Giving and receiving are the cause of destruction, and all excessive accumulations will be destroyed because the basis upon which excessive accumulation depends is destroyed. Even if it temporarily becomes easy to handle, it will be destroyed because it is no longer in a state where it should be abandoned, eaten, or prohibited.
Here, the Venerable Mtsho sna pa chen po said: 'Do not mistakenly think that the ritual of requesting excessive accumulation is the main ritual. For the main ritual of excessive accumulation, many mistakenly think it is the concluding ritual. Many mistakenly think that the requester is the performer, and mistakenly think that the performer is the object. After eliminating these four mistakes, you should refer to the scriptures and treatises.' He taught in this way.
Second, not making excessive accumulation, will be explained below, so it is necessary to explain the situation of excessive accumulation: Between the person requesting excessive accumulation and the bhikkhu performing excessive accumulation, there is a separation by water, etc., and they are outside the boundary. Ṭīka says: 'Even in the sky, it will not occur,' which belongs to the category of being outside the boundary. The aspects that cannot be obtained are: above the height of one cubit, whether sitting or in front, excessive accumulation cannot be performed.
Without taking food in hand, but placing it on the ground or on the paint on the wall, excessive accumulation cannot be performed either. For garlic, and food cooked by bhikkhus, etc., which are non-compliant foods, and foods mixed with non-compliant foods, excessive accumulation cannot be performed. Regarding this, Gad pa said: 'If it is done, it is accumulation, because the previous two sutras said it will not occur, but here it does not say it will not occur, but rather says it cannot be done, from which it can be known.'
If so, then one should not prohibit enjoying non-compliant things, because excessive accumulation is for enjoyment, and non-compliant things will also be excessively accumulated. This is because the latter argument is acknowledged. However, for non-compliant things such as taking them in hand, giving and receiving can be accumulated, because the sutra says: 'Food that should not be eaten, if it has passed day or night, is like having already eaten it.' From this it can be known that giving and receiving non-compliant things will generate the fault of accumulating. For non-compliant clothes, there is also the accumulation of the blessing of conditions.
So, who should be the object of excessive accumulation? If the bhikkhu has not abandoned the state of eating, then excessive accumulation can be performed. If the state of not abandoning eating is not abandoned in body, even if the observation of not eating is made in thought, excessive accumulation can be performed. Therefore, if the observation of not eating is not made, what need is there to say? Excessive accumulation...

--------------------------------------------------------------------------------

ོར་བྱེད་པ་པོ་དགེ་སློང་གང་གིས་ལྷག་པོར་བྱ་ཞེ་ན། ལྷག་པོར་བགྱིས་ཏེ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞེས་ལྷག་པོར་བྱེད་པ་ཞུ་བའི་ཆོ་གས་དགེ་སློང་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པོར་བྱེད་པ་པོ་དེས་ལྷག་པོར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་དག་གིས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་ཅི་བདེར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་
7-79a
བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། འདིར་དོན་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ལྷག་པོར་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་གཉིས་སམ་དེ་དང་མཐུན་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པའོ། །ཚིག་ཙམ་ཁོ་ནས་ལྷག་པོར་བྱ་བ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཁམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ཟོས་ཏེ་ལྷག་མར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིར་གྱུར་གྱིས་བཞུད་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ལྷག་པོར་བྱའོ། །ཁམ་གཉིས་གསུམ་ཟ་བ་དེ་ངེས་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། བྱ་བ་བཏང་བ་ནི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་སྤངས་པ་དེ་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པ་བྱས་པས་ནི་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི། མི་ཟ་བར་བརྟགས་ཀྱང་སྟན་ལས་མ་ལངས་བས་སྤངས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ལྷག་པོར་བྱས་པའི་ཟས་དེ་ནི་ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་མ་སྤངས་པ་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཟས་སྤངས་ནས་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་འདོད་པ་ཆེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤངས་ནས་ལངས་ཤིང་། ཡང་འདུག་ནས་ཟ་བ་གཞན་གྱི་མིག་ཏུ་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པས་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྤངས་པའི་སྐབས་སུ་
7-79b
ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་ལྷག་པོར་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་ལ་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཞེས་པ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་ཞེས་པ་ནས། དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྤང་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་སྤངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་། པདྨོའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
谁是制造剩余食物的人？答：任何比丘，通过请求制造剩余食物的仪式，请求了任何比丘，那么那个比丘就是制造剩余食物的人。制造剩余食物的人应该如何制造剩余食物呢？答：通过‘请您慈悲享用’这句话来完成。有些阿阇梨说，‘请随意享用’也可以。这里的重点是意义，而不是词语的固定形式，因此，可以使用这两个制造剩余食物的词语，或者其他与之相似的词语。这是 टीका 的观点。仅仅通过词语就能完成制造剩余食物吗？答：吃了两三口食物，使其成为剩余，然后在之后说‘请您慈悲享用’，这样就制造了剩余食物。吃两三口食物是必须的吗？答：放弃食物的行为，是指放弃了食物的行为，经过观察不吃，就不应该吃了。也就是说，因为心里已经放弃了，如果因此而犯了恶作，那就不好了。这是 rnam 'byed 'grel pa 的说法。不构成堕罪的原因是：即使观察了不吃，但因为没有离开座位，所以放弃的行为没有完成。一个比丘制造的剩余食物，其他放弃食物的比丘也可以吃。更何况是没有放弃食物的人呢？
首先，事件的起因是，在舍卫城，六群比丘放弃食物后又吃，因此制定了堕罪。要禁止的是，以对食物的贪婪态度，导致他人不生信心。འགྲེལ་ཆུང་ 中说：放弃后站起来，又坐下吃，在他人眼中是不雅观的，因此制定了堕罪。ངོ་ཏི་ 指的是，持戒的比丘，在完全放弃食物后，吃了在非时允许的食物或食物，而没有制造剩余食物，由此产生的根本堕罪。分支有四个，其中基础分支有三个：吃的东西、吃的时间和吃的人。第一，在之前放弃食物的时候，如前所述，在具备三种特性的东西之上，自己或与自己仪式相同的人，没有制造剩余食物，并且不是第二次吞咽时打嗝出来的食物，而是没有制造剩余食物的食物。以及，第二次吞咽是非时的打嗝食物。因此，从‘因此，放弃他人非时食物的时候’这句话中可以得知。第二，是放弃食物的时间，并且不是饥荒时期。是放弃本身，以及 པདྨོའོ་ཞེ

【English Translation】
Who is the one who makes the leftover food? Answer: Any bhikshu, through the ritual of requesting to make leftover food, requests any bhikshu, then that bhikshu is the one who makes the leftover food. How should the one who makes the leftover food make the leftover food? Answer: It is done through the words 'Please kindly enjoy'. Some Acharyas say that 'Please enjoy as you wish' is also acceptable. The main point here is the meaning, not the fixed form of the words, therefore, these two words for making leftover food, or other similar words, can be used. This is the view of the टीका. Can making leftover food be completed merely through words? Answer: After eating two or three mouthfuls of food, making it leftover, and then saying 'Please kindly enjoy', this makes the leftover food. Is it necessary to eat two or three mouthfuls of food? Answer: The act of abandoning food refers to abandoning the act of food, and after observing not to eat, one should not eat. That is to say, because one has already abandoned it in one's mind, it would be bad if one were to commit a दुष्कृत (藏文：ཉེས་བྱས།, Devanagari: duṣkṛta, Romanization: duskrita, Meaning: bad deed). This is the saying of rnam 'byed 'grel pa. The reason why it does not constitute a downfall is: even if one observes not to eat, because one has not left the seat, the act of abandoning is not completed. The leftover food made by one bhikshu can also be eaten by other bhikshus who have abandoned food. Not to mention those who have not abandoned food?
Firstly, the origin of the event is that in Shravasti, the six groups of bhikshus abandoned food and then ate it, therefore the downfall was established. What is to be prohibited is that, with a greedy attitude towards food, others do not generate faith. འགྲེལ་ཆུང་ says: After abandoning and standing up, and then sitting down to eat again, it is unsightly in the eyes of others, therefore the downfall was established. ངོ་ཏི་ refers to the fundamental downfall arising from a bhikshu who holds vows, after completely abandoning food, eating food or edibles that are allowed at the wrong time, without making leftover food. There are four branches, of which the basic branches are three: the thing to be eaten, the time to be eaten, and the person who eats. First, at the time of abandoning food before, as mentioned earlier, on top of things with three characteristics, oneself or someone with the same ritual as oneself, has not made leftover food, and it is not food that is belched out during the second swallow, but food that has not made leftover food. And, the second swallow is non-time belched food. Therefore, it can be known from the sentence 'Therefore, at the time of abandoning others' non-time food'. Second, it is the time of abandoning food, and it is not a time of famine. It is the abandonment itself, and པདྨོའོ་ཞེ

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ནི་མུ་གེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཟས་སྤངས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོ་བའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲེགས་པའི་ཟས་ལ་མིད་པ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གསུམ་མོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྤངས་པ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྤངས་པ་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། རང་གི་ཟས་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཟས་སྤངས་ནས་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པའི་ཟས་ཟོས་ནའོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བཟའ་བ་ཁོ་ན་ཟོས་པ་ལས་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་བཟུང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཟས་ཙམ་མོ། །བཟའ་བ་སྤངས་པས་ནི་བཟའ་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། བཅའ་བ་ཟོས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས་ཟས་ཙམ་ཟོས་ནའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་བཅའ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡང་ཞེས་
7-80a
བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟའ་བ་སྤངས་པས་ནི་བཅའ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་ཡང་། བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བར་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་བས་བཅའ་བ་སྤངས་པས་བཟའ་བ་ཟ་བས་ནི་སྤངས་ཟའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཙམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཟོ་ཞིག་དང་ཞེས་པས་དང་པོར་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བྱེད་འདི་བཅས་པ་ཡིན་པས། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་འདིར་སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང་པོར་བཅས་པས་ཞེས་བཤད་དོ།། །།
不剩余力堕罪
ལྔ་པ་སྤངས་པ་སྟོབ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རྒན་ཞུགས་སློབ་མས་སྤངས་པ་ལ་ཟས་བསྟབས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟོབ་པ་ལས་ཉེས་པ་བྱ་བ་ནི་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྟོབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟས་སྤངས་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྟབས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བསྟབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྟོབ་པའི་དང

【现代汉语翻译】
因此，经文中说，超过了‘萨雅瓦’（地名）的地方就会发生饥荒。第三个是：完全放弃食物，即指放弃食物本身。经文中说，允许的情况是不包括生病的，而是为了治疗的目的。对于咽下的食物，如果不是第二次咽下，则有三种情况。关于意乐的支分，有两种：想，与之前相同；作意，持续不断地想要随意吃掉放弃的食物。加行，开始吃放弃的食物。究竟，吞咽到喉咙里。
第二，关于这一点，作者主要是想。如果问，在什么境上主要是想？答：在自己已经放弃的食物，以及没有剩余的食物上，主要是想。如果吃了放弃后没有剩余的食物，就会犯堕罪。如果仅仅是吃了食物，就会犯堕罪吗？答：因为包括了吃和嚼两种，所以无论是吃还是嚼，只要是食物就行。放弃了吃，如果吃了吃的东西，就会犯堕罪；如果吃了嚼的东西，也会犯堕罪，所以只要是食物就行。在自己的论释和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中，说了‘只要是食物’，意思是也包括可以嚼的东西。
放弃了吃，也就放弃了嚼；但是放弃了嚼，不一定放弃了吃，所以放弃了嚼，吃了吃的东西，不会犯放弃食物的罪过。在《小疏》中也说，即使只吃一口也算。经文中说：‘比丘们，一起吃一席食物吧！’因此，最初所说的堕罪，就是针对一席食物的堕罪。经文中说，在自己的论释和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中，最初制定的是一席食物。
不剩余力堕罪
第五，关于劝诱他人放弃食物，分为总义和词义。
首先，关于总义：故事的起因是，在舍卫城，一位年老的学僧劝诱他人放弃食物，因此制定了堕罪。所要禁止的是，成为他人陷入罪过的原因。在自己的论释中说：‘在任何情况下，劝诱他人做不好的事情，都要遵循这个原则来理解。’因此，对于比丘劝诱他人吃下午的食物等行为，也会犯下罪过。本体是：具有戒律的比丘，用语言劝诱其他放弃食物的比丘，让他吃在规定时间内可以吃的食物和嚼食，从而导致对方理解并犯下堕罪，这就是真正的本体。支分有四种，其中基础的支分有三种：劝诱的对象，劝诱者，以及劝诱的物品。

【English Translation】
Therefore, it is said in the scriptures that famine will occur beyond the place called 'Sajawa'. The third is: completely abandoning food, which refers to abandoning food itself. It is said in the scriptures that permissible situations do not include being sick, but rather for the purpose of treatment. For swallowed food, if it is not swallowed a second time, there are three situations. Regarding the limbs of intention, there are two: thought, which is the same as before; intention, which is the continuous desire to eat the abandoned food at will. Action, starting to eat the abandoned food. Ultimate, swallowing into the throat.
Second, regarding this, the author is mainly thinking. If asked, on what object is the thinking mainly focused? The answer is: on one's own abandoned food, and on food that has not been left over, the thinking is mainly focused. If one eats food that has been abandoned and not left over, one will commit a downfall. If one only eats food, will one commit a downfall? The answer is: because it includes both eating and chewing, so whether it is eating or chewing, as long as it is food. If one abandons eating, if one eats something to eat, one will commit a downfall; if one eats something to chew, one will also commit a downfall, so as long as it is food. In one's own commentary and टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Literal meaning: commentary), it is said 'as long as it is food', meaning that it also includes things that can be chewed.
If one abandons eating, one also abandons chewing; but if one abandons chewing, one does not necessarily abandon eating, so if one abandons chewing and eats something to eat, one will not commit the sin of abandoning food. In the 'Small Commentary' it is also said that even eating just one mouthful counts. It is said in the scriptures: 'Monks, eat a single seat of food together!' Therefore, the downfall that was initially mentioned is for a single seat of food. It is said in the scriptures that in one's own commentary and टीका (Tibetan, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Literal meaning: commentary), the initial rule was for a single seat of food.
The downfall of not leaving over strength
Fifth, regarding inducing others to abandon food, it is divided into general meaning and literal meaning.
First, regarding the general meaning: the origin of the story is that in Shravasti, an elderly student monk induced others to abandon food, and therefore a downfall was established. What is to be prohibited is becoming the cause of others falling into sin. In one's own commentary it is said: 'In any case, inducing others to do bad things should be understood following this principle.' Therefore, for a monk inducing others to eat afternoon food, etc., a sin will also be committed. The essence is: a monk with precepts, using language to induce other monks who have abandoned food, to eat food and chewables that can be eaten within the prescribed time, thereby causing the other person to understand and commit a downfall, this is the real essence. There are four limbs, of which the basic limbs are three: the object of inducement, the inducer, and the object of inducement.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་སྟོབ་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟས་སྤངས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྤངས་ཟའི་སྐབས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས། སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་
7-80b
ཡིན་ཅེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔར་སྤངས་ཟའི་སྐབས་དང་འདྲ་སྟེ། སྤངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་དང་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟོབ་པར་ཞུགས་པའོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་ཕྲིན་པ་དང་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་དང་གཞན་ཟེར་བ་དང་གཅིག་ནས་གཅིག་བརྒྱུད་དུ་ཟ་བ་བསྟབས་པ་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྟབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ལ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་དེས་ཟས་སྤངས་ཟིན་པ་ཉིད་དང་། གང་སྟོབ་པའི་ཟས་དེ་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དག་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཟོས་ཤིང་ཟས་སྤངས་པ་དེ་ལ་ཟས་ཙམ་སྟོབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་ལ་ན་དགེ་སློང་ལའོ། །སྤངས་པ་ལ་སྟོབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
别聚食堕罪
དྲུག་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ།
གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ལྷས་བྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ཉིད་བཤད་ལས། དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བའོ་ཞེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཟས་ཟ་བའི་གནས་ཚང་མང་ལྟ་བུ་ལས་ལོགས་ཤིག་དགེ་སློང་བཞིར་ལོངས་པ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་
7-81a
ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་དང་། གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཟ་བའི་གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དང་། ཚང་མང་ལྟ་བུ་དེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡོད་པའི་གནས་ཡིན་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་དེ་དང་གནས་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ལ་གཞན་པ་ཞ

【现代汉语翻译】
问：何时是施与（stob pa）的处所和时间？
答：第一种情况是，对于具备六种功德的比丘，施舍断食（zas spangs pa）之物，因为经中说‘施舍断食之物’即是‘施与’。
第二种情况是，在先前断食的情况下，具备五种功德（除了‘不是打嗝之食’之外的四种功德）。
第三种情况与先前断食的情况相同，即是断食之时，而非饥荒之时。
关于意乐的支分，有二：想（'du shes）与先前相同；意乐（kun slong）是随意施舍，口中说‘施与’之语，并希望对方理解，且此念相续不断。
加行（sbyor ba）是进入具备五种特征的语言施与（ngag mtshan nyid lnga ldan gyi stob par zhugs pa）。
律藏中说：‘比丘以身体的表示、信使、书信、手势或他人之语，辗转传递食物，一切皆成恶作（nyes byas）。’
《分别解脱经》的注释中也说：‘以语言的表示来施与，应知犯堕罪（ltung byed）。’
究竟（mthar thug）是理解其义。
第二，施与的对象是已经断食之人，所施之食没有剩余。如前所述，如果对已经吃过并断食之人施与食物，则犯堕罪。
施与的对象是谁呢？是比丘。这是对断食者施与的堕罪。
别聚食堕罪
第六、聚食堕罪：
正文之堕罪当宣说，
其之余过恶作示，
无有堕罪亦当说，
应学之法亦当说。
初者：
缘起：在王舍城，提婆达多（lhas byin）将僧团（dge 'dun）分开，聚众而食，因此佛陀制定了堕罪。
应遮止的是因食物不同而导致僧团分裂，如《律本事》（nyid bshad）中所说：‘导致僧团分裂。’
定义：具戒比丘在同一自然界限内，在类似斋堂等僧众用餐之处之外，另有四名以上比丘聚集而食，由此构成的堕罪即是正文。
支分有四，基的支分有四：何处食用之处、何物食用之物、何者食用之依、与何者一同食用之友。
第一，有四种情况：不同于各自确定的食物之处；类似斋堂等处，有四名以上比丘；在同一自然界限内；与有四名以上比丘之处不同处。也就是说，不同于各自确定的食物之处。

【English Translation】
Question: When is the place and time for giving (stob pa)?
Answer: The first case is giving up food (zas spangs pa) to a monk who possesses six qualities, because the scriptures say 'giving up food' is 'giving'.
The second case is, in the case of previously giving up food, possessing five qualities (except for 'not food from belching').
The third case is the same as the previous case of giving up food, that is, it is the time of giving up food, not the time of famine.
Regarding the limbs of intention, there are two: the perception ('du shes) is the same as before; the intention (kun slong) is to give freely, speaking the words 'giving', and wishing the other person to understand, and this thought continues uninterrupted.
The application (sbyor ba) is entering into the verbal giving (ngag mtshan nyid lnga ldan gyi stob par zhugs pa) that possesses five characteristics.
The Vinaya says: 'If a monk transmits food through bodily gestures, messengers, letters, hand signals, or the words of others, passing it from one to another, all become misdeeds (nyes byas).'
The commentary on the Pratimoksha also says: 'If giving is done through verbal gestures, it should be known that it is a downfall (ltung byed).'
The ultimate (mthar thug) is understanding its meaning.
Second, the object of giving is someone who has already given up food, and the food given is not leftover. As mentioned earlier, if food is given to someone who has already eaten and given up food, it is a downfall.
Who is the object of giving? It is a monk. This is the downfall of giving to someone who has given up food.
Separate Gathering and Eating Parajika
Sixth, the Parajika of gathering and eating:
The main downfall should be declared,
Its remaining faults and misdeeds shown,
The absence of downfall should also be said,
And the precepts to be learned should also be said.
The first:
Origin: In Rajagriha, Devadatta (lhas byin) separated the Sangha (dge 'dun) and gathered to eat, therefore the Buddha established the Parajika.
What should be prevented is the division of the Sangha due to different foods, as stated in the Vinaya-vastu (nyid bshad): 'Causing the Sangha to split.'
Definition: A monk with vows, within the same natural boundary, apart from places where the Sangha eats, such as the refectory, gathers and eats with four or more monks, the downfall resulting from this is the main text.
There are four limbs, and the base has four limbs: where to eat, what to eat, who relies on eating, and who to eat with as a friend.
First, there are four situations: different from places with individually determined food; places like the refectory, where there are four or more monks; within the same natural boundary; and different from places with four or more monks. That is, different from places with individually determined food.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་པའི་མདོ་འདིས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུམ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། བསྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་ལའོ་ཞེས་དང་། རྟགས་འདི་མེད་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཞེས་དང་། གང་ཡང་རུང་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བྲིམས་ན་ཡང་ཟན་གཅིག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལ་ཕུག་དང་ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ལ་བཞི་སྟེ། ན་བ་མིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ་སྔར་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གང་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཟ་བའི་གྲོགས་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐུན་མོང་བ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལ་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་མ་བགྲང་བ་ལྔའི་སྟེང་དུ་བདག་མ་གཏོགས་པ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡོད་པ་སྟེ།
7-81b
གསུམ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ་ཞེས་སོ། །གནས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟ་བ་ཡིན་པ་དང་། དུས་གཅིག་ཅར་ཟ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་པའིའོ། །ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འདུས་ཤིང་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ཞེ་ན། རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡོན་བདག་གིས་དགེ་འདུན་སོ་སོས་ཟ་བར་རྒྱུ་སྦྱར་བའི་ཟས་ཀྱི་གནས་ཅན་དག་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དག་གི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལས་གནས་ཐ་དད་དུ་ཟ་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་རང་གཅིག་པུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གྲོགས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཟས་ཟོས་ནའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲོགས་གཞན་དང་སྔ་ཕྱིར་ཟ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་ཟ་བ་དང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲོགས་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞི་ཡན་ཆད་བསྡུས་པ་དང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཞི་པོ་དག་ལས་གཅིག་གིས་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་གསུམ་གྱིས་ཟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་རང་དང་དགེ་སློང་གྲོགས་གསུམ་སྟེ་དགེ་སློང་བཞི་དུས་གཅིག་ཟ་ན་ལྟ

【现代汉语翻译】
此经依次第而宣说。第二，关于所食之物，有七种情况：适时、如法、适量，这三种情况如其他场合所说。非大众集会之时，非外道修行者之食，非腐烂等之单一食物。如云：‘除节日庆典之外’。又云：‘无此记号之出家者’。又云：‘无论布施何物，即使少许，亦为单一食物’。非萝卜等过多之物，如云：‘萝卜和过多之物除外’，应以此要点结合理解。第三，关于以何为食之所依，有四种情况：非患病、非已工作、非已在路上、非已铺设硬物，如前多次于饮食场合所说。第四，关于与何人一同进食之伴侣，有八种情况：共同者，具足六法之比丘，不计与自己不同者，于五者之上，除自己之外，有三人以上，如云：‘三人等’。应一同居住，应同时进食，此为一同。如云：‘同时进食’。关于意乐之支分，有二：想，如前；动机，随意聚集而欲进食，相续不断。行为，聚集而进食。究竟，吞入喉咙。
第二是，于此想为主要。于何境识为主要？于《分别》中云：‘于处所各别决定’。于《 टीका 》中云：‘于食物各别决定，施主为僧众各别准备食物之处除外，彼等之外，四位以上之比丘成为僧团，于结界内居住者，非一同进食，乃于僧团处所各别进食’。若于结界内之僧团非一同进食，比丘独自进食，亦犯此堕罪否？如云：‘若与他友一同进食’。若与他友先后进食，亦犯此堕罪否？如云：‘同时进食’。若与几位朋友一同进食，犯此堕罪否？如云：‘三人等包含四人以上’。《律分别》中云：‘四人中一人劝请，三人进食，则无堕罪’。比丘自己与三位比丘朋友，即四位比丘同时进食，则犯……

【English Translation】
This sutra explains it step by step. Secondly, regarding what to eat, there are seven situations: being timely, being lawful, and being moderate, these three situations are as described in other contexts. Not during a great assembly, not the food of non-Buddhist practitioners, and not a single food that is rotten, etc. As it says, 'Other than great festivals.' And it says, 'An ordained person without this sign.' And it says, 'Even if one gives anything, even a little, it is a single food.' Not too much of radishes, etc., as it says, 'Except for radishes and too much,' one should combine and understand this key point. Thirdly, regarding what to rely on for eating, there are four situations: not being sick, not having worked, not being on the road, and not having laid out hard objects, as previously mentioned many times in the context of eating. Fourthly, regarding the companions with whom to eat, there are eight situations: common ones, a Bhikshu (monk) who possesses six qualities, not counting those different from oneself, on top of the five, excluding oneself, there are three or more people, as it says, 'Three or more.' They should live together, and they should eat at the same time, this is together. As it says, 'Eating at the same time.' Regarding the branches of intention, there are two: perception, as before; motivation, gathering at will and wanting to eat, continuously. Action, gathering and eating. Ultimately, swallowing into the throat.
The second is, here, perception is the main thing. In what realm is knowledge the main thing? In the 'Differentiation,' it says, 'Determining each place separately.' In the ṭīkā, it says, 'Determining each food separately, except for places where patrons prepare food for each Sangha (community), other than those, four or more Bhikshus (monks) who have become a Sangha, residing within the boundary, not eating together, but eating separately in the Sangha's place.' If one Bhikshu eats alone, not together with the Sangha within the boundary, does this offense occur? As it says, 'If eating with other friends.' If eating with other friends before or after, does this offense occur? As it says, 'Eating at the same time.' If eating with several friends, does this offense occur? As it says, 'Three or more include four or more.' In the Vinaya-vibhaṅga, it says, 'If one of the four invites and three eat, there is no offense.' If a Bhikshu himself and three Bhikshu friends, that is, four Bhikshus eat at the same time, then it is...

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ལོགས་ཤིག་ཟ་བ་དེའང་དགེ་འདུན་དུ་ཚང་བ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
7-82a
གྲོགས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་མ་རྫོགས་པ་གང་གི་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིའོ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། གཅིག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ལྟ་བུས་ཟས་ཕྱི་མ་ལ་གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དོང་ཀའི་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་སེར་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་རྔ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྟོན་ཆེན་པོ་ལ་མི་ཕལ་མོ་ཆེ་འདུས་ནས་བཀང་ས་གཅིག་ཏུ་མི་ཤོང་སྟེ་ཁང་པ་སོ་སོར་ཆད་ཅིང་ཟོས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འདི་མེད་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཟས་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ན་དེ་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་འདི་མེད་དེ། དད་པར་དཀའ་བའི་གནས་ནས་དད་པ་ཡིན་པས་གནང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟོས་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་ན་སྨད་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚང་མང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་བཀང་ས་བྱེད་པ་དེར་འོང་བར་བྱ་བའི་གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་བཀང་ས་ན་འཁོད་པ་དག་གིས་ཁང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་འོངས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །དེར་འོང་བ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདའ་བའི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཀྱང་གཞིའི་འདུག་གནས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མི་འདྲི་བ་ནི་ཟས་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟན་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །
7-82b
བཟའ་བར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལུང་ལས་ཐ་ན་ལན་ཚྭ་ཚུམས་གང་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལོགས་ཤིག་ན་ཟ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བྲིམས་སམ། ཟན་ལོགས་ཤིག་ཟ་བས་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་ན་ཡང་འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཟན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
བཞི་པ་ནི། ཟན་གྱི་དུས་ལས་སྔར་རིངས་པར་འགྲོ་བར་ཆས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལམ་རིང་པོ་ནས་འོངས་ཏེ་བཀྲེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བ་དགེ་སྐོས་ལས་གཞན་པ་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གྲལ་དུ་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཟོས་པར་ཚང་མང་ལ་སོགས་པ་གཡོས་མལ་ཟས་ཁང་དང་། སྤྱི་སྤུངས་ཏེ་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་རང་གིས་སྐལ་པ་མནོས་ཏེ་ཟ

【现代汉语翻译】
此外，根据《释论小疏》，如果僧团聚集在一起用餐时，有人单独吃东西，也会构成堕罪。
如果三位或更多比丘（具足戒或未具足戒）一起用餐，是否会构成堕罪？答案是：对于比丘来说，根据《律分别》，三位比丘具足戒，一位比丘未具足戒，则不构成堕罪。如果比丘没有生病、没有从事劳作、没有在路上行走，那么他就像一个反复获得第二份食物（没有布施）的人一样。如果人们聚集在大型节日（如栋嘎花盛开的季节），由于人数众多，无法容纳在一个地方，而是分散在不同的房间里用餐，则没有罪过。除此之外的情况，则会构成堕罪。如果外道出家人（没有佛教的标志）向比丘布施食物，比丘可以食用，因为这是出于难以置信的虔诚，所以是被允许的。除此之外的情况，则会构成堕罪。最终，是否食用都会构成堕罪。
以下是关于饮食不当的轻微罪过的阐述：
第二种情况是：在僧团用餐的地方（如斋堂），负责安排座位的比丘应该询问坐在房间里的比丘们，是否还有其他比丘会来。如果没有询问就用餐，则会犯下违越戒律的轻微罪过。根据《 टीका 》，坐在房间里的比丘也应该询问坐在座位上的比丘们是否还有人会来。如果没有询问就用餐，则会犯下堕罪。这里没有询问只是一个没有一起用餐的例子，而堕罪的原因仅仅是没有一起用餐。
无论吃什么东西，即使是少量的盐，如果有人单独食用，或者僧团已经布施了食物，但有人单独食用，也不会构成一起用餐的堕罪，因为食物是相同的。
第四种情况是：如果有人在用餐时间之前就准备离开，或者突然到来，或者从远方赶来感到饥饿，或者生病，或者照顾病人，或者参与僧团的事务（除了负责分配食物的比丘之外），所有这些比丘都可以不等待其他人用餐，而是从斋堂或公共食物堆中领取自己的那份食物。

【English Translation】
Furthermore, according to the 'Smaller Commentary', if someone eats separately while the Sangha is gathered together for a meal, it also constitutes a transgression.
If three or more Bhikshus (fully ordained or not) eat together, does it constitute a transgression? The answer is: For Bhikshus, according to the 'Vinaya-vibhanga', if three Bhikshus are fully ordained and one is not, it does not constitute a transgression. If a Bhikshu is not sick, not engaged in labor, and not traveling, then he is like someone who repeatedly obtains a second portion of food (without offering). If people gather at large festivals (such as when the Dongka flowers bloom), and due to the large number of people, they cannot be accommodated in one place, but are scattered in different rooms to eat, there is no offense. Other than that, it constitutes a transgression. If non-Buddhist renunciates (without Buddhist symbols) offer food to a Bhikshu, the Bhikshu may eat it, because it is out of incredible devotion, so it is permitted. Other than that, it constitutes a transgression. Ultimately, whether one eats or not, it constitutes a transgression.
The following is an explanation of minor offenses related to improper eating:
The second situation is: In the place where the Sangha eats (such as the refectory), the Bhikshu responsible for arranging seats should ask the Bhikshus sitting in the room if there are any other Bhikshus who will be coming. If one eats without asking, one commits a minor offense of transgressing the precepts. According to the 'Tika', the Bhikshus sitting in the room should also ask the Bhikshus sitting in the seats if anyone else will be coming. If one eats without asking, one commits a transgression. Not asking here is just an example of not eating together, and the reason for the transgression is solely not eating together.
Whatever is to be eaten, even a small amount of salt, if someone eats it separately, or if the Sangha has already offered the food, but someone eats it separately, it does not constitute the transgression of eating together, because the food is the same.
The fourth situation is: If someone is preparing to leave before mealtime, or arrives suddenly, or comes from afar and feels hungry, or is sick, or is caring for the sick, or is involved in Sangha affairs (other than the Bhikshu responsible for distributing food), all these Bhikshus can take their portion from the refectory or the common food pile without waiting for others to eat.

--------------------------------------------------------------------------------

་བར་མི་བྱའོ། །འདུས་ཤིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དུས་མིན་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་དུས་མིན་ཟ་བ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེས་ནུབ་མོ་ཟས་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །ལུང་ལས། སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ། །ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེས་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་ཉིད་དགག་པ་བསྟན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གསལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་རྒྱགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། མིད་པ་གཉིས་པ་ལས་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ཟ་བའི་དུས་ནི།
7-83a
རང་གི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་བར་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་ལས། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོ་ཟ་བ་ནི་ཞེས་སོ། །ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕོངས་པ་ལ་ནི་དུས་མིན་མེད་པ་ཡིན་ཅེས་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་སོ། །སྒྲེགས་པའི་ཟས་ལ་མིད་པ་གཉིས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྒྲེགས་པ་དག་ཅེས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་རང་ཉིད་གང་ན་གནས་པའི་གླིང་སྟེ་རང་གི་གླིང་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་འཆར་བའི་བར་ནི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་གི་བཟར་རུང་བའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པས་གླིང་གཞན་དུ་གནས་ན་སྐྱེས་པའི་གླིང་དང་། གནས་པའི་གླིང་གང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གི་དུས་མ་ལགས་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་འཚལ་ལམ་འཚལ་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། གླིང་གསུམ་དང་ལྷའི་གནས་སུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་དུས་སུ་ཟོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔ་ན་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་ལྷ་ཡུལ་དུ་ཚུལ་ཞུགས་མཛད་

【现代汉语翻译】
不应作。是聚集而食的堕罪。
༈ 非时食的堕罪
第七，非时食，分为总义和词义。
首先，关于总义：缘起于在善住城，十七群比丘在晚上吃东西，因此佛陀制定了堕罪。律藏中说：‘年少的十七群比丘。’《分别解脱经》的注释中说：‘年少，是指刚出生，表明其根已成熟，能够清楚地辨别。’所禁止的是身体变得肥胖。自性罪是指具足戒的比丘，在自己的洲，太阳过午到黎明未出现之间，吃了可以吃的食物，由此产生的堕罪。支分有四：基础的支分有三，即所吃的食物、所吃的时间和能吃的人。第一，有四种：是可以吃的，不是吞咽两次以上的食物，是如法的，且符合标准。第二，所吃的时间是，在自己的洲，太阳过午到第一道曙光出现之间。第三，能吃的人有三种：不是有开许的因缘的病人，因为‘为了治疗，晚上可以吃’。不是因食物极度匮乏的情况，因为‘即使在非时，也可以吃’。‘如果非常饥饿’，三百颂中说：‘对于贫困的人来说，没有非时’。对于吞咽两次以上的食物，不是吞咽两次，因为‘吞咽两次以上是非时的’。意乐的支分有两种：想是如前，动机是随意地想要非时而食，且没有中断。行为是正在非时而食。究竟是吞咽到喉咙里。
第二，比丘自己所住的洲，即自己的洲，从太阳过午到第一道曙光出现之间，在没有因缘的情况下，不是比丘可以吃的时辰。那么，如果比丘通过神通到了其他洲，那么是以出生的洲还是居住的洲来安立呢？有些人说：以出生的洲来安立。律经中说：‘比丘，不是时候可以吃东西吗？吃了也不会犯错吗？’优波离回答说：‘是的，在三个洲和天界，也是按照赡部洲的时间来吃的。’以前，佛陀和僧众一起在夏季的三个月里，在天界安居。

【English Translation】
Should not be done. It is a downfall of assembling and eating.
༈ The downfall of eating at the wrong time.
Seventh, eating at the wrong time, divided into general meaning and word meaning.
First, regarding the general meaning: It originated in Shravasti, where seventeen groups of monks ate food at night, so the Buddha established the downfall. The Vinaya says: 'The young seventeen groups of monks.' The commentary on the *Pratimoksha* says: 'Young means just born, indicating that their senses are mature and they can clearly distinguish.' What is prohibited is the body becoming obese. The self-nature offense refers to a fully ordained monk who, in his own continent, from noon until dawn has not appeared, eats food that can be eaten, resulting in a downfall. There are four branches: the basic branches are three, namely the food eaten, the time of eating, and the person who can eat. First, there are four: it is edible, it is not food that has been swallowed more than twice, it is lawful, and it meets the standard. Second, the time of eating is between noon and the appearance of the first light of dawn in one's own continent. Third, there are three types of people who can eat: not a sick person with a permitted cause, because 'for healing, one can eat at night.' Not a situation of extreme food shortage, because 'even at the wrong time, one can eat.' 'If one is very hungry,' the Three Hundred Verses says: 'For the poor, there is no wrong time.' For food that has been swallowed more than twice, it is not swallowed twice, because 'swallowing more than twice is at the wrong time.' There are two branches of intention: the thought is as before, the motivation is to want to eat at the wrong time at will, and without interruption. The action is eating at the wrong time. The ultimate is swallowing into the throat.
Second, the continent where the monk himself resides, that is, his own continent, from noon to the appearance of the first light of dawn, without a cause, is not the time for a monk to eat. So, if a monk attains supernatural powers and resides in another continent, is it established by the continent of birth or the continent of residence? Some say: It is established by the continent of birth. The Vinaya says: 'Monk, is it not the time to eat? Is it okay to eat without committing a mistake?' Upali replied: 'Yes, in the three continents and the heavens, they also eat according to the time of Jambudvipa.' Previously, the Buddha and the Sangha together spent the three months of summer in the heavens.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ལྟར་རིགས་པས་ཀྱང་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་མི་འཇོག་ན་དགེ་སློང་ལྷ་ཡུལ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ན། ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གནས་གང་གི་ཆ་ནས་འཇོག་མི་ཤེས་པའི་
7-83b
ཕྱིར། ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་ལུང་དྲངས་ཏེ། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་ཟས་འཚལ་ན་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་གནས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་པར་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་གནས་པ་དེ་ལ་དགོངས་ནས་འདིར་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། འཛམ་བུ་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ནི་རང་གི་གླིང་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བདག་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི་གླིང་གང་ན་གནས་པའི་ཡུལ་དེའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་དེ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་གནས་པ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་ལས། གླིང་གསུམ་དང་ལྷའི་གནས་སུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གླིང་གསུམ་དང་། ལྷའི་མཚན་མོའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་ཟོས་པའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ལྷའི་ཡུལ་དང་གླིང་བར་དང་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ་ཟ་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་གླིང་གིས་བཞག་སྟེ་དམིགས་བསལ་དུ་བྱས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །བུ་རམ་ཤིང་ངམ་ཉུང་མ་ལྟ་བུ་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་འབྲས་ཆན་ནམ་ཟན་དྲོན་ལྟ་བུ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཟོས་ཏེ་མིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞོའམ་འོ་མ་ལྟ་བུ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་འཐུང་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། ཞུ་བ་ལས། ཞོ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་གསོག་འཇོག་ལ། དང་པོར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན། །དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
༈ དང་པོར་མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གསོག་འཇོག་དངོས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་
7-84a
དང་། །ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོར་བསྟན་ཏེ། །
༈ གསོག་འཇོག་དངོས་ཀྱི་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་ནག་པོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་སྲེད་པ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་གིས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པའམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པ་ཁམ་གང་ཡན་ཆད་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ཟ་བའི་དངོ

【现代汉语翻译】
同样，如果按照常理，出生地不能决定比丘是否犯戒，例如比丘住在天界，那么他是否会因为在下午吃东西而犯戒呢？因为无法根据居住地来判断，所以这样说。这是因为在《光明经》中引用了故事的起源：‘如果比丘在东胜身洲乞食，那么应该在什么时候乞食呢？’因为他们所处的地点不同，所以时间也不同。经文中说，居住地可以决定时间。在自己的《释论》和《 टीका 》中也说：‘考虑到比丘居住在赡部洲等地，所以这里提到了“自己的”’。《光明经》中说：‘赡部洲等地，居住的地方被称为自己的地方。’《小疏》中说：‘我住在东西南北哪个洲，那个地方的太阳过午时分。’您引用的经文是《光明经》中的：‘这是针对居住在赡部洲的人说的。’因此，经文中说：‘在三洲和天界’，指的是在三洲和天界的夜晚，相当于赡部洲的早晨吃东西。如果比丘住在天界、洲际之间或黑暗的地方吃东西，那么就以出生地来决定，这是一个特例。最重要的是要认识到那不是适当的时间。如果像红糖或小茴香一样需要咀嚼的东西，或者像米饭或热粥一样需要吃的东西，吃了并吞下去，就会犯堕罪。即使喝了像酸奶或牛奶这样在适当时间可以饮用的饮料，也会犯堕罪。经文中说：‘酸奶是在适当时间可以饮用的。’这就是在非时进食的堕罪。
第八个是关于储存的堕罪。首先是简要地说明，然后是详细地解释。
首先是简要地说明。
首先，有关于储存本身的简要说明，以及关于依赖部分的简要说明。
首先，关于储存本身的简要说明。
首先，故事的起源是，在舍卫城，黑比丘储存食物并食用，因此佛陀制定了堕罪。要禁止的是因为贪吃食物而使他人失去信心。堕罪的实质是，持戒的比丘储存了四种药物中的任何一种，无论是自己储存的，还是与自己属于同一僧团的人储存的，只要吃了超过一口的量，就会犯下堕罪。堕罪的构成有四个要素，其中基础要素有三个。首先，是所吃的物品。

【English Translation】
Similarly, if according to reason, the place of birth cannot determine whether a Bhikshu commits an offense, such as if a Bhikshu lives in the heavenly realm, would he commit an offense by eating in the afternoon? Because it is impossible to judge based on the place of residence, so it is said. This is because in the 'Radiant Sutra', the origin of the story is quoted: 'If a Bhikshu begs for food in the East Videha continent, then when should he beg for food?' Because the places where they are located are different, so the time is also different. The scripture says that the place of residence can determine the time. In one's own 'Commentary' and ' टीका ', it is also said: 'Considering that the Bhikshu lives in Jambudvipa and other places, so here it is mentioned “one's own”.' The 'Radiant Sutra' says: 'Jambudvipa and other places, the place where one lives is called one's own place.' The 'Small Commentary' says: 'In which continent of the East, South, West, and North I live, the sun in that place is past noon.' The scripture you quoted is from the 'Radiant Sutra': 'This is said for those who live in Jambudvipa.' Therefore, the scripture says: 'In the three continents and the heavenly realm', referring to eating in the morning in Jambudvipa during the night in the three continents and the heavenly realm. If a Bhikshu lives in the heavenly realm, between continents, or in a dark place and eats, then it is determined by the place of birth, which is a special case. The most important thing is to recognize that it is not the appropriate time. If something like brown sugar or cumin needs to be chewed, or something like rice or hot porridge needs to be eaten, eating and swallowing it will result in a Dukkaṭa offense. Even drinking a beverage like yogurt or milk that can be drunk at the appropriate time will also result in a Dukkaṭa offense. The scripture says: 'Yogurt can be drunk at the appropriate time.' This is the Dukkaṭa offense of eating at the wrong time.
The eighth is about the Dukkaṭa offense of storing. First, it is briefly explained, and then it is explained in detail.
First, it is briefly explained.
First, there is a brief explanation about storing itself, and a brief explanation about relying on parts.
First, about the brief explanation of storing itself.
First, the origin of the story is that in Shravasti, the Black Bhikshu stored food and ate it, so the Buddha established the Dukkaṭa offense. What is to be prohibited is causing others to lose faith due to being greedy for food. The essence of the Dukkaṭa offense is that a Bhikshu who observes the precepts stores any of the four medicines, whether stored by himself or stored by someone belonging to the same Sangha as himself, eating more than a mouthful will result in a Dukkaṭa offense. There are four elements that constitute the Dukkaṭa offense, of which the basic elements are three. First, is the thing that is eaten.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོ་ནི་དྲུག་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྡོམ་པ་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མིད་པ་གཉིས་པ་ལ་སྒྲེགས་པའི་ཟས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་ནི། མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་གེའི་ཚེ་བཟར་གནང་བའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་གསོག་འཇོག་ཏུ་སོང་བ་
7-84b
རང་གར་ཟ་འདོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་དུས་སུ་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་བྱིན་ལེན་དེ་མ་ཞིག་པར་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་ཀྱི་དུས་སུ་བཞག་སྟེ། ཉི་མ་གུང་ཚིགས་ཡོལ་བ་དང་ཕྱི་དྲོ་བའི་ཟས་དེ་ཞེས་ཏེ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆ་དང་ལྟ་བུ་ཞེས་པས་སྨན་ལྷག་མ་གཉིས་མཚོན་ཏེ་དེ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །
༈ ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ལག་ཉ་སོགས་གསོག་འཇོག་ལ་བརྟེན་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དེ་དག་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །ཆ་ལ་བརྟེན་པ་རང་དེ་གང་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཆ་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ཉེས་པ་ནི་རྒྱུ་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡང་རྒྱུ་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཆ་ལ་བརྟེན་པ་འདི་ལ་བརྒྱད་དེ། ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་བཞི་དང་། དེ་དག་ཟ་བའི་ཉེས་བྱས་བཞིའོ། །དང་པོ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བའི་ཟས་སམ་ཉེ་བའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་རེག་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་

【现代汉语翻译】
关于储存的六种情况：可以是四种药物中的任何一种，例如接受早上的食物等。与自己或与自己戒律相同的人储存有关，即持相同戒律、观点相同的人储存的东西是相同的。超过时间限制的，如超过中午的食物，也被认为是储存。药物的性质是完整的，例如盐等，盐水只有一半。吞咽第二次，不是打嗝的食物，如前所述。通过其他方式允许，并且符合标准，即六种情况。
第二，何时食用：不是饥荒时期。例如，拿起储存的食物等，这是因为在饥荒时期允许食用的原因。第三，以何为食：不是允许的条件，如前所述。关于意乐的组成部分，有两个：认识是不混淆对象。动机是想要随意食用储存的食物。行为是食用。最终是吞咽。
第二种情况是，将米饭等早上可以食用的食物，在接受后，在接受的行为没有失效的情况下，放置到下午可以食用的时候。过了中午，下午的食物就被认为是超过了时间限制，即接受了可以食用但超过时间限制的食物。例如，太阳落山，呈现红色等，这代表了两种剩余的药物，这些都是储存的。对于储存的东西，知是主要的。
简略地说明依赖于部分的情况：
第一部分：依赖于储存，如拿起储存的食物等。在注释中说：‘这些是依赖于储存的部分。’依赖于部分本身是什么呢？是依赖于相似的原因。食用储存食物的过患，就像从自己或与自己相似的原因中产生储存一样，拿起储存的食物等的过患，也就像从自己或与自己相似的原因中产生拿起储存的食物等一样。依赖于部分的情况有八种：拿起储存食物等的四种罪行，以及食用这些食物的四种罪行。第一，拿起储存食物的罪行的本质是：持有戒律的比丘，触摸自己或与自己相似的人拥有的食物，或处于准备状态但没有接受的食物，这是完整的罪行。它的组成部分有四个：关于基础的组成部分有两个：触摸的对象，以及触摸的所依。

【English Translation】
Regarding the six situations of storing: It can be any of the four medicines, such as receiving morning food, etc. It is related to storing by oneself or by someone with the same precepts as oneself, i.e., what is stored by those who hold the same precepts and have the same views is the same. What exceeds the time limit, such as food exceeding noon, is also considered storing. The nature of the medicine is complete, such as salt, etc., salt water is only half. Swallowing a second time, not food from belching, as mentioned before. It is permissible through other means and meets the standards, i.e., the six situations.
Second, when to eat: Not during a famine. For example, picking up stored food, etc., this is because it is allowed to be eaten during a famine. Third, what to eat with: Not a condition of permission, as mentioned before. Regarding the components of intention, there are two: Recognition is not confusing the object. Motivation is wanting to eat stored food at will. Action is eating. The ultimate is swallowing.
The second situation is that rice and other foods that can be eaten in the morning are placed at a time when they can be eaten in the afternoon after being received, without the act of receiving becoming invalid. After noon, the afternoon food is considered to have exceeded the time limit, i.e., receiving food that can be eaten but exceeds the time limit. For example, the sun sets, appearing red, etc., which represents the two remaining medicines, these are all storing. For what is stored, knowing is the main thing.
Briefly explaining the indication based on parts:
The first part: Relying on storage, such as picking up stored food, etc. In the commentary, it says: 'These are the parts that rely on storage.' What is the part that relies on itself? It is relying on similar causes. The fault of eating stored food is like the storage arising from oneself or a cause similar to oneself, the fault of picking up stored food, etc., is also like picking up stored food, etc., arising from oneself or a cause similar to oneself. There are eight situations that rely on parts: the four offenses of picking up stored food, etc., and the four offenses of eating these foods. First, the essence of the offense of picking up stored food is: A Bhikshu holding precepts, touching food owned by himself or someone similar to himself, or food that is in a state of preparation but has not been received, this is a complete offense. There are four components to it: Regarding the components of the base, there are two: the object of touch, and the basis of touch.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བརྒྱད་ལས། ཟས་སམ་ཉེ་བའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ཟས་དངོས་དང་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་
7-85a
དབང་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་དག་གི་རེག་པ་ནས་སྦེད་པའི་བར་ལ་ཞེས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཤས་མ་ནོད་པ་དང་བྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་ཙམ་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་བ་བླང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་ཉར་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་པའི་ཟས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ལས་སྐྱེས་བཞིན་པའི་སྙེ་མ་ལ་རེག་པས་ནི་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་དངོས་པོ་དེ་རྫས་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་དུ་བསྐྱོད་པའི་སྒོ་ནས་དོན་དང་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱེ་རྐྱལ་ཀ་བ་ལ་བཅིང་བ་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བརྟག་གོ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྦྱོར་བ་དེས་ཟ་བ་ལས་གཞན་པའི་དོན་དུ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་དེས་ཟ་བར་
7-85b
འདོད་ལས་རེག་ན་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་སློང་ལས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟས་དེ་ལ་རེག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པར་རྫོགས་པའོ། །འདི་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་ན་ཟས་དེ་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་མེད་པས་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་ཉང་བྲན་པ་ན་རེ། ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་དེ། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཀྱང་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་བཏང་བཞིན་ལེན་པ་དང་། བཟའ་བར་མི་སེམས་པར་ལེན་པ་དང་། གཞན་དུ་འདུ

【现代汉语翻译】
关于第八类罪（ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱས་ན，the act of taking without permission），即处于食物或接近食物的准备阶段：食物本身，如大麦和稻米等。比丘（དགེ་སློང་，Buddhist monk）自己或与自己相似者拥有所有权，如沙弥（དགེ་ཚུལ་，novice monk）等，从触摸到隐藏之间。如经中所说：‘男子和女子彼此如同在家之人。’不具备食用药物的条件：因为没有份额或已被污染。如经中所说：‘如果出现不适宜的情况，应当自己处理。’药物的完整本质，如盐等，盐水则只有一半。如果接触到不完整的药物本质，只会产生轻微的恶作剧罪。与不适合给予和接受的物品无关：与适合给予和接受的物品没有分离，也不是接受。如经中所说：‘与抓住它的绳子等有关。’不具备给予和接受的仪式：在《 टीका （梵文，ṭīkā，注释）》中说：‘所谓拿起手持物，是指未经给予和接受，比丘自己拿取的食物。’具备适宜和适量的条件，这是总的说明。否则，拿起手持物会变成轻微的恶作剧罪。接触到从僧团的田地里生长出来的谷穗，不会构成拿取手持物的罪过。这里有些人说：对于构成拿取手持物罪过的情况，所接触的物体需要是与坚固物质相连的组成部分，因为通过相互移动，没有意义和作用。因此，触摸绑在柱子上的面粉袋等情况，被认为是完整的拿取手持物罪过，这需要进一步考察。关于意乐的组成部分，有两个方面：意识与之前相同。动机是随意地接触，意图用于食用以外的目的，并且没有中断。如果接触的动机是为了食用，那么会构成未经给予而食用的行为罪，而不是拿取手持物的罪过，因为不会从其他堕落的动机中产生其他堕落。行为是接触食物的行为，最终完成是接触的完成。如果具备给予和接受的仪式，即使接触食物也不会有拿取手持物的罪过，因此为了守护拿取手持物，也需要进行给予和接受。娘布然巴（ཉང་བྲན་པ་，Nyangbranpa）说：没有为了守护拿取手持物而进行的给予和接受，因为在《五分律》（ལུང་ལྔ་ཚན་པ་，Vinaya-pitaka）中说：‘通过五种方式给予和接受也不会变成给予和接受：没有放弃而接受，没有想着食用而接受，或者转移到其他地方。’
关于第八类罪（the act of taking without permission），即处于食物或接近食物的准备阶段：食物本身，如大麦和稻米等。比丘自己或与自己相似者拥有所有权，如沙弥等，从触摸到隐藏之间。如经中所说：‘男子和女子彼此如同在家之人。’不具备食用药物的条件：因为没有份额或已被污染。如经中所说：‘如果出现不适宜的情况，应当自己处理。’药物的完整本质，如盐等，盐水则只有一半。如果接触到不完整的药物本质，只会产生轻微的恶作剧罪。与不适合给予和接受的物品无关：与适合给予和接受的物品没有分离，也不是接受。如经中所说：‘与抓住它的绳子等有关。’不具备给予和接受的仪式：在《 टीका 》中说：‘所谓拿起手持物，是指未经给予和接受，比丘自己拿取的食物。’具备适宜和适量的条件，这是总的说明。否则，拿起手持物会变成轻微的恶作剧罪。接触到从僧团的田地里生长出来的谷穗，不会构成拿取手持物的罪过。这里有些人说：对于构成拿取手持物罪过的情况，所接触的物体需要是与坚固物质相连的组成部分，因为通过相互移动，没有意义和作用。因此，触摸绑在柱子上的面粉袋等情况，被认为是完整的拿取手持物罪过，这需要进一步考察。关于意乐的组成部分，有两个方面：意识与之前相同。动机是随意地接触，意图用于食用以外的目的，并且没有中断。如果接触的动机是为了食用，那么会构成未经给予而食用的行为罪，而不是拿取手持物的罪过，因为不会从其他堕落的动机中产生其他堕落。行为是接触食物的行为，最终完成是接触的完成。如果具备给予和接受的仪式，即使接触食物也不会有拿取手持物的罪过，因此为了守护拿取手持物，也需要进行给予和接受。娘布然巴说：没有为了守护拿取手持物而进行的给予和接受，因为在《五分律》中说：‘通过五种方式给予和接受也不会变成给予和接受：没有放弃而接受，没有想着食用而接受，或者转移到其他地方。’

【English Translation】
Regarding the eighth category of offense (the act of taking without permission), which is being in the state of preparing food or being close to food: the food itself, such as barley and rice, etc. A Bhikshu (Buddhist monk) himself or someone similar to him has ownership, such as a Shramanera (novice monk), etc., from touching to hiding. As it is said in the sutra: 'Men and women are like householders to each other.' Not possessing the conditions for eating medicine: because there is no share or it has been contaminated. As it is said in the sutra: 'If an unsuitable situation arises, one should handle it oneself.' The complete essence of medicine, such as salt, etc., salt water is only half. If one touches an incomplete essence of medicine, it will only produce a minor offense of wrongdoing. Not related to items that are not suitable for giving and receiving: not separated from items that are suitable for giving and receiving, nor is it receiving. As it is said in the sutra: 'Related to the rope that holds it, etc.' Not possessing the ritual of giving and receiving: In the ṭīkā (commentary) it is said: 'The so-called taking of a hand-held item refers to food taken by the Bhikshu himself without giving and receiving.' Possessing suitable and appropriate conditions, this is a general explanation. Otherwise, taking a hand-held item will become a minor offense of wrongdoing. Touching the ears of grain growing from the Sangha's field will not constitute the offense of taking a hand-held item. Here, some say: For the situation that constitutes the offense of taking a hand-held item, the object touched needs to be a component connected to a solid substance, because there is no meaning or function through mutual movement. Therefore, touching a flour bag tied to a pillar, etc., is considered a complete offense of taking a hand-held item, which needs further investigation. Regarding the components of intention, there are two aspects: consciousness is the same as before. The motivation is to touch casually, intending it for purposes other than eating, and without interruption. If the motivation for touching is for eating, then it will constitute the offense of eating without being given, not the offense of taking a hand-held item, because no other downfall arises from other motivations of downfall. The action is the act of touching the food, and the final completion is the completion of the touch. If the ritual of giving and receiving is present, even touching the food will not have the offense of taking a hand-held item, so in order to protect against taking a hand-held item, giving and receiving are also necessary. Nyangbranpa said: There is no giving and receiving for the purpose of protecting against taking a hand-held item, because in the Vinaya-pitaka it is said: 'Giving and receiving through five ways will not become giving and receiving: receiving without giving up, receiving without thinking of eating, or transferring it elsewhere.'
Regarding the eighth category of offense (the act of taking without permission), which is being in the state of preparing food or being close to food: the food itself, such as barley and rice, etc. A Bhikshu himself or someone similar to him has ownership, such as a Shramanera, etc., from touching to hiding. As it is said in the sutra: 'Men and women are like householders to each other.' Not possessing the conditions for eating medicine: because there is no share or it has been contaminated. As it is said in the sutra: 'If an unsuitable situation arises, one should handle it oneself.' The complete essence of medicine, such as salt, etc., salt water is only half. If one touches an incomplete essence of medicine, it will only produce a minor offense of wrongdoing. Not related to items that are not suitable for giving and receiving: not separated from items that are suitable for giving and receiving, nor is it receiving. As it is said in the sutra: 'Related to the rope that holds it, etc.' Not possessing the ritual of giving and receiving: In the ṭīkā it is said: 'The so-called taking of a hand-held item refers to food taken by the Bhikshu himself without giving and receiving.' Possessing suitable and appropriate conditions, this is a general explanation. Otherwise, taking a hand-held item will become a minor offense of wrongdoing. Touching the ears of grain growing from the Sangha's field will not constitute the offense of taking a hand-held item. Here, some say: For the situation that constitutes the offense of taking a hand-held item, the object touched needs to be a component connected to a solid substance, because there is no meaning or function through mutual movement. Therefore, touching a flour bag tied to a pillar, etc., is considered a complete offense of taking a hand-held item, which needs further investigation. Regarding the components of intention, there are two aspects: consciousness is the same as before. The motivation is to touch casually, intending it for purposes other than eating, and without interruption. If the motivation for touching is for eating, then it will constitute the offense of eating without being given, not the offense of taking a hand-held item, because no other downfall arises from other motivations of downfall. The action is the act of touching the food, and the final completion is the completion of the touch. If the ritual of giving and receiving is present, even touching the food will not have the offense of taking a hand-held item, so in order to protect against taking a hand-held item, giving and receiving are also necessary. Nyangbranpa said: There is no giving and receiving for the purpose of protecting against taking a hand-held item, because in the Vinaya-pitaka it is said: 'Giving and receiving through five ways will not become giving and receiving: receiving without giving up, receiving without thinking of eating, or transferring it elsewhere.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་ཏེ་ལེན་པ་དང་། མདུན་དུ་མི་འདུག་པར་ལེན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་བླངས་པའོ་ཞེས་བཟའ་བར་མི་སེམས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། གལ་ཏེ་ལག་ཉའི་ཉེས་པ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་ཡོད་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་བར་རིག་པ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མ་གསུངས་པས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པས། ལག་ཉའི་ཉེས་པ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་མེད་པར་ཤེས་ཏེ། མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། ཆོ་ག་མ་འབྱོར་རམ་ཞེས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ན་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་ཚའི་ཐག་པ་བཏགས་ཏེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལ་རུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུང་ཞེས་བཤད་པས་བྱིན་ལེན་
7-86a
གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ་བྱིན་ལེན་སྔ་མ་དེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་རྩ་བ་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་སྦྱར་ཞིང་བཙག་ཏུ་རུང་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་རྫས་དེ་ལ་མ་རེག་པར་ནི་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་མི་ནུས་ལ། ཆུད་འཛའ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ནི་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙག་པར་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ལག་ཉ་བསྲུང་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་ཀྱང་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པའོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་ན་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ལུང་ལས། བཟའ་བར་མི་སེམས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མེད་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྣར་བླུགས་པ་ལ་བྱིན་ལེན་མི་ཐོབ་པར་ཐལ། བཟའ་བར་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ན་སྣར་བླུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐག་པ་ནས་བཟུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འབྲས་ཀ

【现代汉语翻译】
认为知道后拿取，不在面前拿取，从非自性之物中拿取，不认为是食物，因此没有给予和拿取。如果为了守护手触犯戒律而给予和拿取，那么给予和拿取后，比丘应该承担。经文中没有说要通过给予和拿取来做，因此受过具足戒的人应该从绳子上拿取。知道没有为了守护手触犯戒律而给予和拿取。根本经中说：‘仪式不全吗？’渡河时，用绳子系着稻米的袋子，受过具足戒的人应该从绳子上拿取，因此知道。’他们这样说。
为了反驳这些观点，分为两部分。首先，陈述妨害：在第五十卷中说：‘如果对于不合时宜的允许之物，允许者混合它，那么受过具足戒的人也应该给予和拿取那个东西，然后混合和过滤。当饮用时，用冷水浸泡，并让人加入给予和拿取后饮用。’经文中说了要做两次给予和拿取，之前的给予和拿取是为了守护手触犯戒律。此外，在根本经中说：‘如果合时宜，那么未受具足戒者应该混合和过滤。’因此，根本经暗示了如果对于不合时宜的允许之物饮用，那么受过具足戒者也可以混合和过滤。并且在自己的注释和 टीका 中明确地说：‘如果是不合时宜的允许之物，那么受过具足戒者混合和过滤没有过错。’
也就是说，不接触那个东西就不能混合和过滤。如果没有水灾等情况，比丘接触就会触犯手触犯戒律，因此通过为了守护手触犯戒律而给予和拿取，才能混合和过滤。如果认为即使没有为了守护手触犯戒律而给予和拿取，也可以为了食物而给予和拿取，然后混合和过滤，那么那时为了食物而给予和拿取是不允许的，因为禁止在具足戒者面前触摸。
第二，摧毁论证：经文中说：‘不认为是食物，因此没有给予和拿取’，这是指没有为了食物而给予和拿取。如果不是这样，那么滴入鼻孔的东西就不应该获得给予和拿取，因为它不被认为是食物。如果承认这个前提，那么在《杂事》中说：‘给予和拿取后，应该滴入鼻孔。’经文中说从绳子上拿取，也是指稻米。

【English Translation】
They say that 'knowing and then taking, not taking in front, taking from something that is not self-natured, and not considering it as food, therefore there is no giving and taking.' If giving and taking is done to protect against the fault of touching with the hand, then after giving and taking, the bhikshu should bear it. Since it is not said in the scriptures that giving and taking should be done, those who have not received full ordination should take it from the rope. Knowing that there is no giving and taking to protect against the fault of touching with the hand. In the root sutra, it says: 'Is the ritual incomplete?' When crossing the river, tying the rope of the rice bag, those who have not received full ordination should take it from the rope, therefore know.' They say so.
To refute these views, it is divided into two parts. First, stating the harm: In the fiftieth volume, it says: 'If for an allowable substance that is not timely, the allowers mix it, then those who have received full ordination should also give and take that thing, and then mix and filter it. When drinking, soak it with cold water, and have someone add giving and taking and then drink.' The sutra says that giving and taking should be done twice, the previous giving and taking is to protect against the fault of touching with the hand. Furthermore, in the root sutra, it says: 'If it is timely, then those who have not received full ordination should mix and filter.' Therefore, the root sutra implies that if drinking from an allowable substance that is not timely, then those who have received full ordination can also mix and filter. And in one's own commentary and टीका, it is clearly said: 'If it is an allowable substance that is not timely, then there is no fault in those who have received full ordination mixing and filtering.'
That is to say, one cannot mix and filter without touching that thing. If there is no cause such as flooding, and the bhikshu touches it, then it will violate the fault of touching with the hand, therefore, through giving and taking to protect against the fault of touching with the hand, it can be mixed and filtered. If one thinks that even without giving and taking to protect against the fault of touching with the hand, one can give and take for food, and then mix and filter, then at that time, giving and taking for food is not allowed, because it is forbidden to touch in front of those who have received full ordination.
Second, destroying the argument: The sutra says: 'It is not considered food, therefore there is no giving and taking,' this refers to not giving and taking for food. If it is not so, then something dripped into the nostrils should not obtain giving and taking, because it is not considered food. If you admit this premise, then in the Vinaya-ksudraka it says: 'After giving and taking, it should be dripped into the nostrils.' The sutra says taking from the rope, also refers to rice.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་ཁུར་ཚའི་ཐག་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུས་བཟུང་བ་སྟེ་འབྲས་ཀྱི་ཁུར་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་
7-86b
གྱེན་དུ་འདེགས་མི་ནུས་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ལ་ཐག་པ་ནས་འཛིན་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་མི་སྤྲོ་ཡང་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པར་སྤྲོ་བ་ཡང་སྲིད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཀྱང་། འདི་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རེག་པའི་ཚེ་ལག་ཉའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱོན་སེལ་དུ་མ་བཏུབ་པས་དམིགས་བསལ་གཅིག་ཏུ་འོང་བ་འདྲའོ། །གཉིས་པ་མཚམས་སུ་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་ཞིང་རུང་ཁང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བའི་རྗེན་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་བས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཙོ་བའི་གནས་དང་། གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་སམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་བ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་བར་ནི་མཚམས་བཙོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་གཞན་གནས་པ་ཉིད་ནི་གཞན་གྱི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བཙོས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བ་དབང་བ་དང་། སྨན་ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་
7-87a
དྲུག་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། རྗེན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིར་རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་འཚེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཚམས་སུ་འཚེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མེས་རེག་པའོ། །གསུམ་པ་ཞག་ལོན་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ངམ་རང་དང་འདྲ་བས་དབང་བའི་གནས་ཡིན་ཅིང་། རུང་ཁང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དེའི་འཁོར་དུ་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བཞག་སྟེ་མཚན་མོ་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། 

【现代汉语翻译】
例如，小沙弥拿着绳子，比丘拿着一捆稻谷过河，
因为无法举起稻谷，所以不能接受或给予，但可以抓住绳子。即使不乐意接受或给予，也可能乐意抓住绳子，所以没有过失。大译师措纳瓦这样说过。但仅凭这些，当实际接触时，也无法消除因触犯手部戒条而产生的过失，所以这似乎是一个特例。
第二，解释在结界内烹煮食物的过失。此处的定义是：一位持戒的比丘，在自己或与自己相似者所管辖的处所，即非僧房的自然结界附近，为了自己或与自己相似者享用，以火接触而产生的堕罪。
此堕罪有四个分支，其中基础分支有三个：烹煮的地点、烹煮的物品和烹煮的工具。
首先，地点有三种：自然结界或其附近，这将在下文详细解释。由比丘自己或与自己相似者管辖，如果是居家者等他人管辖，则不会构成结界内烹煮的罪过，因为‘他人的住所不是他人的住所’。
不是经过加持的僧房，因为经中说：‘在已加持为可用的地方烹煮’。
第二，烹煮的物品有七种：四种药物中的任何一种，由比丘自己或与自己相似者管辖，不具备药物变质的条件，药物的本质完整，具备可用性和标准，这六点与之前所说相同，并且是生的。经中说：‘此处所说的生煮，就是指这个。’
第三，烹煮的工具：不是因特殊原因允许的病人。
意乐的分支有两个：想，与之前相同。动机是：为了自己或与自己相似者享用而烹煮，并且意愿持续不断。
行为是：开始在结界内烹煮。究竟是：与火接触。
第三，解释食物过夜的过失。此处的定义是：一位持戒的比丘，在自己或与自己相似者管辖的处所，即非僧房的自然结界附近，放置四种药物中的任何一种，经过一夜后，即构成完整的过失。

【English Translation】
For example, a junior novice holding a rope while a monk carries a load of rice across a river,
because he cannot lift the load, he cannot give or take, but he can hold the rope. Even if he is unwilling to give or take, he may be willing to hold the rope, so there is no fault. The great translator Tsonawa said this. However, this alone cannot eliminate the fault of incurring a transgression of the hand when actual contact occurs, so it seems to be a special case.
Second, explaining the transgression of cooking within the boundary. The definition here is: A fully ordained monk who, in a place governed by himself or one similar to himself, near the natural boundary that is not a monastery, for the purpose of enjoying it himself or one similar to himself, commits the transgression of falling by contact with fire.
There are four branches of this transgression, of which there are three branches of the base: the place of cooking, the object of cooking, and the means of cooking.
First, there are three types of places: the natural boundary or its vicinity, which will be explained in detail below. Governed by the monk himself or one similar to himself; if it is governed by a householder or another, it will not constitute the transgression of cooking within the boundary, because 'another's dwelling is not another's dwelling'.
It is not a blessed monastery, because it is said in the sutra: 'Cooking in a place that has been blessed as usable'.
Second, there are seven types of objects to be cooked: any of the four medicines, governed by the monk himself or one similar to himself, not possessing the conditions for the medicine to deteriorate, the essence of the medicine is complete, possessing usability and standards, these six are the same as what was said before, and it is raw. It is said in the sutra: 'What is meant by raw cooking here is this'.
Third, the means of cooking: not a sick person who is allowed for special reasons.
There are two branches of intention: thought, as before. The motivation is: to cook for the purpose of enjoying it himself or one similar to himself, and the intention is continuous.
The action is: starting to cook within the boundary. The ultimate is: contact with fire.
Third, explaining the transgression of food left overnight. The definition here is: A fully ordained monk who, in a place governed by himself or one similar to himself, near the natural boundary that is not a monastery, places any of the four medicines, and after a night has passed, the complete transgression is constituted.

--------------------------------------------------------------------------------

།དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་བཞག་པའི་གནས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གང་བཞག་པའི་དངོས་པོ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས་འདིར་རྗེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་སྔར་བཞིན་ནོ། །གང་གིས་འཇོག་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མཚམས་དེར་འཇོག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། བཞི་པར་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་འཆད་དེ། འདིའི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྗེན་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་རང་ངམ། རང་དང་འདྲ་བས་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མེས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས།
7-87b
གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། གང་བཙོ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་མཚམས་བཙོས་དང་འདྲའོ། །གང་གིས་འཚེད་པའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་ངམ། རང་དང་འདྲ་བས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་འཚེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྗེན་པ་འཚེད་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མེས་རེག་པའོ། །ལྔ་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཟ་བའི་ཉེས་བྱས་བཞི་འཆད་དེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །དེའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་ལས། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞི་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དང་། འདིར་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གང་གི་ཚེ་བཟའ་བའི་དུས་ནི་མུ་གེའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གིས་བཟའ་བའི་རྟེན་ནི། ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་དང་། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔ་མའི་གཞུང་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་དགེ་སློང་ལུང་སྟོང་དུ་ཞག་གྲངས་མང་པོར་ཟས་མེད་པར་འཁྱམས་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ལ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟར་གནང་བར་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་
7-88a
བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་

【现代汉语翻译】
关于它的分支有四种。基础的分支有三种：放置的地点与之前相同。放置的物品是：物品具备六种条件，即除了裸露之外，其余六种条件与之前煮过的物品具备七种条件相同。放置的依据是：不是允许的因缘。意乐的分支有两种：认知是对基础没有错误的认知。动机是：随意地、持续不断地想要在那里放置。行为是：正在放置。究竟是：夜晚结束的瞬间。第四种是比丘讲述裸露煮熟的罪过，这里的‘诺地’是：持戒的比丘，裸露具备特征，比丘自己或者与自己相似的人为了食用而接触火所造成的罪过完全圆满。它的分支有四种，
是基础的分支。其中有两种：煮的物品具备七种条件，与之前煮过的情况相同。煮的依据是：不是允许的因缘，也不是病人。意乐的分支有两种：认知与之前相同。动机是：随意地，自己或者与自己相似的人为了享受而想要煮，持续不断。行为是：正在煮裸露的食物。究竟是：接触到火。第五种是拿起手持物等四种，讲述这四种吃东西的罪过，这些的‘诺地’是：持戒的比丘，服用四种药中的任何一种，手持物等出现过失，吞咽到喉咙等罪过完全圆满。它的分支有四种，是基础的分支。其中有三种：吃的物品有五种：是四种药中的任何一种，完全具备药物的性质，通过其他基础是允许的，具备标准，这四种与之前所说相同，这里手持物等没有各自的过失，这是通过上下文得出的。吃东西的时间不是饥荒时期。吃东西的依据是：不是因为食物非常匮乏的因缘，也不是允许的因缘，不是病人。之前的论典说，即使非常饥饿，比丘在空旷的地方长时间没有食物而游荡，非常饥饿的时候，允许吃手持物等。
意乐的分支有两种：认知与之前相同。动机是：随意地想要吃，持续不断。行为是：正在吃。究竟是：吞咽到喉咙。

【English Translation】
Regarding its branches, there are four. The branches of the basis are three: the place where it is placed is the same as before. The object that is placed is: the object possesses six conditions, that is, except for being naked, the other six conditions are the same as the seven conditions possessed by the previously cooked object. The basis for placing it is: it is not a permitted circumstance. There are two branches of intention: the cognition is the cognition that is not mistaken about the basis. The motivation is: wanting to place it there at will, continuously. The action is: the act of placing. The ultimate is: the moment at the end of the night. The fourth is when a monk explains the transgression of cooking nakedly, the 'nod ti' here is: a monk who observes the precepts, the naked object possesses characteristics, the monk himself or someone similar to him, for the purpose of eating, the transgression caused by touching the fire is completely fulfilled. Its branches are four,
are the branches of the basis. There are two of these: the object that is cooked possesses seven conditions, the same as the previously cooked object. The basis for cooking is: it is not a permitted circumstance, nor is it a sick person. There are two branches of intention: the cognition is the same as before. The motivation is: wanting to cook at will, oneself or someone similar, for the purpose of enjoyment, continuously. The action is: the act of cooking the naked object. The ultimate is: touching the fire. The fifth is taking the hand-held object and the other four, explaining the four transgressions of eating these, the 'nod ti' of these is: a monk who observes the precepts, taking any of the four medicines, the hand-held object and others have defects, swallowing into the throat and other transgressions are completely fulfilled. Its branches are four, are the branches of the basis. There are three of these: the object that is eaten has five aspects: it is any of the four medicines, it completely possesses the nature of medicine, it is permissible through other bases, it possesses standards, these four are the same as what was said before, and here the hand-held object and others do not have their respective defects, this is derived from the context. The time for eating is not a time of famine. The basis for eating is: it is not a circumstance of extreme food scarcity, nor is it a permitted circumstance, nor is it a sick person. The previous treatise said that even if one is extremely hungry, a monk wandering in an empty place for many days without food, when one is extremely hungry, it is permitted to eat hand-held objects and others.
There are two branches of intention: the cognition is the same as before. The motivation is: wanting to eat at will, continuously. The action is: the act of eating. The ultimate is: swallowing into the throat.

--------------------------------------------------------------------------------

པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བུང་བའི་གདུབ་ཀོར་གཡོ་བའི་ཨུཏྤལ་བུ་མོའི་གཞིར། །མ་རྒད་ལས་ཀྱང་འཚེར་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་གང་། །ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ནོར་བུར་མ་འཚལ་འཕགས་མའི་ཞབས། །རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མར་ལགས་ན་བདག་ལ་ངག་དབང་སྩོལ། །
གཉིས་པ་ནི། ལག་ཉར་བླང་བ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཟས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཟས་དེ་དགེ་སློང་གིས་མིད་པར་མི་བྱའོ། །རུང་ཁང་ལས་གཞན་པ་དགེ་སློང་གི་གནས་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྗེན་པ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་ཡང་མིད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བའི་དགོངས་པ་བཤད་ན་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་གཞིར་སྦྱིན་བདག་གིས་བཙོས་པའམ་དེར་ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་ཁང་ཡིན་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སྦྱིན་བདག་གིས་མར་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ལ། རང་འོངས་ནས་བྲིམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ཞག་ལོན་པར་བཞག་པ་དགེ་འདུན་ལ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་འདུན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གྲོང་དུ་མཛོད་དང་བང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ་གྲོང་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མཚན་དུ་གནས་ན། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་པས་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་དུ་བཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ལ། གྲོང་དེར་དགེ་སློང་མི་གནས་ན་ནི་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ཀྱང་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཟ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཁང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཁང་པའི་བདག་པོ་ཁྱིམ་པས་གནས་
7-88b
འདིར་དགེ་སློང་སུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པར་ནི་ངལ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཞག་འགའ་ཙམ་དགེ་སློང་གནས་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཡིན་པས་དེར་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། མི་གནས་ན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཡང་མིད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡང་རུང་ཕྱི་རོལ་ཡང་རུང་སྟེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་ནའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་སྐབས་གཉིས་པོ་འདིར་རྗེན་པ་བཙོས་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། མཚམས་བཙོས་དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་ཡིན་པའོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། འོ་མ་བསྐོལ་བ་རྗེན་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ལས་ཕྱུང་བའི་མར་དེ་རྗེན་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་བཙོས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་འོ་མ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་མར་ཕྱུང་ན་སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱ

【现代汉语翻译】
在此宣说：蜂群环绕飞舞的莲花少女处，胜过翡翠光泽的顶髻宝珠啊，仔细观察并非宝珠而是圣者的足，若是金刚度母请赐予我语自在。
第二，拿取是指未作授受，比丘触摸比丘的食物，即此食物不应被比丘吞咽。除了厨房之外，比丘住所自然形成的界限内，生的、煮熟的和过夜的食物也不应吞咽。此处结合 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释）中出现的观点来解释，如未划定厨房的寺院，在非适宜之地，施主煮熟或过夜放置的食物供养，则无罪过。在作为厨房的寺院中，施主从内心深处供养酥油、大米等，并说‘请自取用’，但在寺院中煮熟或过夜放置的食物供养僧众，则会犯下界限内煮熟和食用过夜食物的罪过，因为最初僧众已经拥有了它。比丘在村庄中建造仓库和地窖等，比丘日夜居住在该村庄，那么这就是比丘的住所，因此在那里煮熟和过夜放置食物会产生罪过；如果比丘不居住在该村庄，那么在那里煮熟和过夜放置食物，比丘食用则无罪过。有些寺院的房间里，房主（在家众）说：‘这里不允许任何比丘居住’，那么这里就不是比丘的住所，因此在那里煮熟和过夜放置食物也无罪过。在空旷的寺院里，为了休息，比丘居住数日，那么这就是比丘的住所，因此会成为界限内煮熟和过夜放置食物；如果不居住，则不是这样。比丘煮熟的食物也不应吞咽，即无论在界限内还是界限外，只要是比丘煮熟的。在界限内煮熟和比丘煮熟这两种情况下，凡是生的煮熟的，就是界限内煮熟和比丘煮熟的食物。此处嘉纳说：煮沸的牛奶虽然脱离了生的状态，但从中提取的酥油仍然是生的，因为它变成了药物，之前的煮熟状态已经消失。例如，从已经授受的牛奶中提取酥油，因为它变成了药物，之前的煮熟状态已经消失。

【English Translation】
Here it is said: At the base of the lotus maiden where the swarm of bees circles, which jewel on the crown shines brighter than emerald? Upon careful examination, it is not a jewel but the feet of the Holy One. If it is Vajra Tara, grant me eloquence.
Secondly, 'taking' refers to a monk touching the food of another monk without proper offering, meaning the monk should not swallow that food. Apart from the kitchen, within the natural boundary of a monk's residence, raw, cooked, and overnight food should not be swallowed. Here, explaining the intention based on the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, meaning: commentary): In a monastery without a designated kitchen, if a patron cooks or leaves food overnight in an unsuitable place and offers it, there is no fault. However, in a monastery that serves as a kitchen, if a patron offers ghee, rice, etc., with sincere intention and says, 'Please help yourselves,' but the food is cooked or left overnight in the monastery and then offered to the Sangha, it becomes a fault of eating food cooked within the boundary and overnight food, because the Sangha already owns it from the beginning. If a monk builds storehouses and cellars in a village and resides there day and night, that is the monk's residence, so cooking and leaving food overnight there incurs a fault. But if the monk does not reside in that village, then cooking and leaving food overnight there does not incur a fault if the monk eats it. In some rooms of a monastery, if the householder (layperson) says, 'No monk should reside here,' then that is not a monk's residence, so cooking and leaving food overnight there is not a fault. If a monk stays in an empty monastery for a few days to rest, that is a monk's residence, so it becomes food cooked within the boundary and overnight food. If he does not stay, it is not so. It is also said that a monk should not swallow food cooked by himself, whether inside or outside the boundary. In both cases of food cooked within the boundary and food cooked by a monk, whatever is raw and cooked is considered food cooked within the boundary and food cooked by a monk. Here, Gyana says: Although boiled milk is no longer raw, the butter extracted from it is still considered raw because it has become medicine, and the previous cooking state has disappeared. For example, if butter is extracted from milk that has already been offered, it becomes medicine, and the previous cooking state disappears.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་འོ་མ་བསྐོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མར་དེ་དགེ་སློང་གིས་བསྐོལ་ན་རྗེན་འཚེད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་དང་དངོས་པོའི་ཆོས་གཉིས་ཐ་དད་དེ། འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་ཞིག་མོད་ཀྱང་བཙོས་པ་ཞིག་པ་མི་འཐད་དེ། སྔར་འོ་མའི་དུས་ན་བཙོས་པས་རྗེན་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཕྱིས་རྗེན་པར་གྱུར་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེན་པ་ཡིན་མིན་ནི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་མ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱིན་པའི་བྱེ་བྲག་ཤ་བཙོས་པ་དེ་བསྲེགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། རྗེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པར་ཐལ། སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་བཙོས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-89a
མཚུངས་སོ། །འདོད་ན། ཤ་བཙོས་པ་རྗེན་པར་འགྱུར་བ་འགལ་ལོ། །མེས་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཙོས་པས་རྗེན་འཚེད་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་འགལ་ཅེས་གསུངས་སོ། །
༈ དེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཟུང་དུ་བསྟན། །སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །དོགས་གཅོད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བསྟན། །དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
༈ ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། ཏིལ་དང་འབྲས་དང་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་མི་སྙི་བ་སྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཞེས་ཆུ་གྲང་གིས་སུམ་ཆ་བངས་པས་མ་ཡིན་གྱི། མེ་དང་འབྲེལ་བས་བཙོས་པས་སུམ་ཆ་བངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུམ་ཆ་ཞེས་པ་འདི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སུམ་ཆ་ཡིན་ཅེས་ཚ་རོང་བ་ཟེར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་དང་། འཕགས་པའི་གྲགས་པ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཤ་དང་། རྒྱ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ནི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་སུམ་ཆ་བངས་པ་སྟེ་ཕལ་ཆེར་བངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་ཅིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། སུམ་གཉིས་ཚོས་ཤིང་འཇམ་པོ་མུལ་མུལ་པོར་འགྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་སྙི་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་ཁ་དོག་འགྱུར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁུ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེན་པའི་ཚད་ནི་ལན་གཉིས་ཁོལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་རྗེན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་མེས་རུང་བ་བྱས་པ་ནི་མ་བཙོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མེས་རུང་བ་མི་བྱ་ཞིང་དགེ་སློང་གིས་མེས་རུང་བ་མི་བྱ་སྟེ།
7-89b
མཚམས་བཙོས་

【现代汉语翻译】
就像被加持过的东西损坏了一样。因此，如果比丘煮沸从牛奶中提取的酥油，就会产生生煮的过失。这是不合理的，因为仪轨的分类和事物的性质是不同的。牛奶变成酥油，加持等是仪轨的分类，但煮熟的东西损坏是不合理的。因为以前牛奶的时候煮过就离开了生的状态，后来变成生的状态是不合理的。生与不生不是仪轨的分类，而是事物的性质。例如，供施的肉被烧成灰烬，这在性质上是生的，因为作为药物的性质，以前煮熟的状态已经消失了。这与上述情况类似。如果承认，煮熟的肉变成生的就矛盾了。用火烧过的灰烬煮熟会产生生煮的过失，这是矛盾的。
接下来是详细的解释：
第二部分，讲述依赖于部分的差别。
讲述部分和整体的结合。
讲述附带的排除。
讲述附带的断除疑惑。
讲述附带的特殊情况。
讲述依赖于部分的差别：
首先，芝麻、稻米、干肉等不柔软坚硬的东西，生的程度是三分之一浸泡。不是用冷水浸泡三分之一，而是与火接触煮熟后浸泡三分之一之前，仍然是生的。所谓三分之一，是指聚集在一处的三分之一，茶荣巴这样说是不合理的，因为这与世俗的共许和圣者的共许都不相符。在注释中说：‘做了一半就是做了’，这是世俗的共许。‘几乎做了就是做了’，这是圣者的共许。因此，肉和汉人说：‘这是从各个方面浸泡了三分之一，也就是几乎浸泡了’，这与圣者的共许相符。功德光中说：‘三分之二煮熟，变得柔软湿润’。对于叶子等柔软的东西，生的程度是在颜色改变之前仍然是生的。对于牛奶等液体，生的程度是在煮沸两次之前仍然是生的。葡萄等可以用火烤的东西，做了就不是没煮熟。因此，在结界内不能用火烤，比丘不能用火烤，
不能在结界内煮东西。

【English Translation】
It is like something that has been blessed being damaged. Therefore, if a bhikshu boils ghee extracted from milk, it will create the fault of raw cooking. This is unreasonable because the classification of rituals and the nature of things are different. Milk becomes ghee, blessings, etc., are the classification of rituals, but it is unreasonable for something cooked to be damaged. Because when it was milk before, it was cooked and separated from the raw state, it is unreasonable for it to become raw later. Whether it is raw or not is not the classification of rituals, but the nature of things. For example, the meat offered is burned to ashes, which is raw in nature because as the nature of medicine, the previously cooked state has disappeared. This is similar to the above situation. If admitted, it is contradictory for cooked meat to become raw. It is contradictory that ashes burned by fire, when cooked, create the fault of raw cooking.
Next is a detailed explanation:
The second part, discussing the differences based on parts.
Discussing the combination of parts and the whole.
Discussing incidental exclusions.
Discussing incidental resolution of doubts.
Discussing incidental special circumstances.
Discussing the differences based on parts:
First, for sesame, rice, dried meat, etc., which are not soft and are hard, the degree of rawness is one-third soaked. It is not one-third soaked with cold water, but before being one-third soaked after being cooked in contact with fire, it is still raw. The so-called one-third refers to one-third gathered in one place. It is unreasonable for Tsa Rongba to say this because it does not conform to either worldly or noble conventions. In the commentary, it says: 'Doing half is doing it,' which is a worldly convention. 'Almost doing it is doing it,' which is a noble convention. Therefore, meat and Han people say: 'This is one-third soaked from all sides, that is, almost soaked,' which is in accordance with the noble convention. Yonten Odmar says: 'Two-thirds cooked, becoming soft and moist.' For soft things like leaves, the degree of rawness is before the color changes, it is still raw. For liquids like milk, the degree of rawness is before boiling twice, it is still raw. Grapes and other things that can be roasted with fire, if done, are not uncooked. Therefore, roasting with fire is not allowed within the boundary, and bhikshus are not allowed to roast with fire,
Cooking is not allowed within the boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་མེས་རུང་བར་བྱས་ན་མེས་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེན་པ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚོས་ཟིན་པ་ལ་ནི་མི་བལྟོས་སོ། །ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རུང་ཁང་བཅད་པའི་ས་ན་འདུག་པའི་རུང་བའི་སར་འགྲུབ་པ་ཉིད་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་ས་ན་འདུག་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དེ་ཞག་མ་ལོན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས། འབྲས་བུ་དེ་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མི་རུང་བའི་ས་ན་ཞག་མང་དུ་གནས་པའི་རྩ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་བ་ལས་བྱུང་བའི་འོ་མ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞག་ལོན་པའི་འོ་མ་ལས་གྱུར་པའི་ཞོ་ཡང་ཞག་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དུས་སུ་རུང་བའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཞག་ལོན་པའི་འོ་མ་དང་ཞོ་ལས་གྱུར་པའི་མར་དང་ཆུར་ཁུ་ནི་ཞག་ལོན་ཞིག་པ་སྟེ། སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ས་བོན་མཚམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཏབ་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ཞག་ལོན་ཞིག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཊཱི་ཀ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་གམ་རུང་ཁང་ན་འདུག་ཀྱང་བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་སྣོད་ནི་རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་མཚམས་ནང་གི་ཕྱོགས་ན་འདུག་ན་རྒྱུ་དེས་ཀྱང་མཚམས་ནང་གིས་དེར་རྫས་དེ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཚེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དང་། བཙོ་བར་བྱ་བའི་རྫས་གཉིས་ཀ་མཚམས་ནང་ན་འདུག་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་བཙོས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སར་འདབ་མ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྒྱེད་པོ་
7-90a
ལ་སོགས་པའི་ལྕགས་སྒྱེད་རྐང་པ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཙུགས་པའི་སྟེང་དུ་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་བཞག་པའི་ནང་དུ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་ན་དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །བཙོ་བྱ་རྫས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་འདུག་པ་བཙོས་ན་ཕྱེད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་མཚམས་ཀྱི་ནང་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྫས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེ་མདག་ནི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་པའི་མེ་མདག་གི་སྟེང་དུ་རྫས་བསྲེགས་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྲེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མེ་ལྕེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མེ་ལྕེ་ལ་བསྲེགས་པ་ནི་ནང་དུ་བཙོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་ནང་གི་མེ་དེ་ལས་རྩོལ་བས་ཕྱ

【现代汉语翻译】
并且，比丘（dge slong，佛教僧侣）所做的行为会变成一种罪过。如果用火加热，仅仅接触到火就会构成煮生的罪过，而不需要煮熟。如果水果等东西位于已划分的区域内，并且在允许的区域内成熟，那么这个果实就是成熟的，因为它的根和树干位于未划分的区域内，并且依赖于从那里生长。如果果实依赖于在不允许的区域内长期存在的根，那么这个果实就是成熟的。同样，从结界（mtshams，佛教寺院的边界）内成熟的母牛身上挤出的牛奶也是成熟的。从成熟的牛奶中制成的酸奶也是成熟的，因为它没有改变到不合时宜的状态。从成熟的牛奶和酸奶中制成的黄油和凝乳是成熟且被允许的，因为它们已经变成了另一种药物。如果在结界内成熟的种子被种植在结界外，那么长出的幼苗是被允许的，因为它是另一种生命。这些都是根据注释（Tiika）中的解释。
即使烹饪者位于结界外或允许的区域内，如果烹饪用的容器位于未划分的结界内，那么这也构成了在结界内烹饪的罪过。不仅烹饪者和要烹饪的物品都必须位于结界内。注释中说：‘通过间接的方式，也会发生在不允许的区域内烹饪的情况。例如，在不允许的区域内，在树叶上放置三脚架等铁制支架，然后在支架上放置锅等容器，在容器内烹饪肉等食物，这也构成了不允许的行为。’如果烹饪的物品位于结界外，那么仅仅因为烹饪者位于结界内，并不能构成在结界内烹饪。火把并不等同于容器。如果在结界内的火把上燃烧物品，那么这构成了在结界内烹饪。在火焰上燃烧则不然，因为火焰类似于天空。’注释中这样说。在第五十卷中也说：‘在火焰上燃烧并不构成在结界内烹饪，因此没有罪过。’从结界内的火中取火

【English Translation】
And, the actions done by a Bhikshu (dge slong, Buddhist monk) will become a transgression. If it is heated by fire, merely touching the fire constitutes the transgression of cooking raw, and it does not depend on being fully cooked. If fruits, etc., are located in a divided area, and ripen in a permissible area, then that fruit is considered ripe because its roots and trunk are located in an undivided area and depend on growing from there. If the fruit depends on roots that have been in an impermissible area for a long time, then that fruit is ripe. Similarly, milk from a cow that has matured inside the boundary (mtshams, boundary of a Buddhist monastery) is also considered mature. Yogurt made from mature milk is also mature because it has not changed to an untimely state. Butter and curd made from mature milk and yogurt are mature and permissible because they have become another type of medicine. If a seed that has matured inside the boundary is planted outside the boundary, then the sprout that grows is permissible because it is another life. These are according to the explanation in the commentary (Tiika).
Even if the cook is located outside the boundary or in a permissible area, if the cooking vessel is located inside the undivided boundary, then this also constitutes the transgression of cooking inside the boundary. It is not only that both the cook and the item to be cooked must be located inside the boundary. The commentary says: 'Through indirect means, there can also be cooking in an impermissible area. For example, in an impermissible area, placing a tripod or other iron support on leaves, and then placing a pot or other container on the support, and cooking meat or other food inside the container, this also constitutes an impermissible act.' If the item being cooked is located outside the boundary, then merely because the cook is located inside the boundary, it does not constitute cooking inside the boundary. A torch is not equivalent to a container. If an item is burned on a torch inside the boundary, then this constitutes cooking inside the boundary. Burning on a flame is not, because the flame is similar to the sky.' This is what the commentary says. In the fiftieth volume, it also says: 'Burning on a flame does not constitute cooking inside, therefore there is no transgression.' Taking fire from the fire inside the boundary

--------------------------------------------------------------------------------

ིར་ཕྱུང་བ་སྟེ་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མེ་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་དང་། མེ་མདག་དྲིལ་ཏམ་མེ་ལྕེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་བྱུང་བ་སྟེ་མེ་དེ་མཚམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱུང་བའམ་རུང་ཁང་དུ་བྱུང་བའི་མེ་དེས་དེར་བཙོས་པ་དག་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་དུ་བཙོས་པའི་གནས་དེ་མི་རུང་བའི་གནས་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་དོན་མེ་དང་པོ་མཚམས་ནང་ནས་བྱུང་ཡང་དེའི་མཚམས་གཞན་དུ་བཙོས་པས་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རུང་ཁང་མ་བཅད་པའི་མཚམས་ནང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་འཁོར་དུ་ཟས་བཙོས་ན་མཚམས་བཙོས་དང་། དེར་ཟས་བཞག་ན་ཡང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དོ། །གལ་ཏེ་རུང་ཁང་བཅད་ན་ནི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡང་རུང་ཁང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནང་མཚམས་
7-90b
དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་གསུངས་སོ། །རྩིག་པས་བསྐོར་ཏེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པའི་གནས་ལ་ནི་སྟེང་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་མགོ་བོས་སླེབས་པ་མན་ཆད་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་དུ་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡན་དུ་དེ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྟེང་གཡོགས་པའི་གནས་ཀྱི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ཡང་ངོ་སྟེ་གནས་ཡིན་པས་དེར་ཉེས་བྱས་དེ་དག་བསྐྱེད་དོ། །འོག་ཁང་རུང་བའི་ཁང་པ་ལགས་ན་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་གཞན་ཡང་རུང་བའི་ཁང་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོག་ཁང་དགེ་སློང་དབང་ལ་སྟེང་གི་ཡང་ཐོག་ཁྱིམ་པ་དབང་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གནས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་སུ་གཞན་ཁྱིམ་པ་ཁ་དྲག་པོ་ཞིག་གིས་དབང་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དེ་གནས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་དག་གནས་དེ་ན་གནས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལས་གཞན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དེར་ཡང་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་བྱས་མི་བསྐྱེད་དོ། །གཞུང་འདི་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་གནས་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དབང་ཆེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་གནས་སམ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ན་དགེ་ཚུལ་ཇི་ཙམ་གནས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཟུང་དུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞུང་འདིའི་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་བཅས་པ་བཞི་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དེ་དག་མུ་གེ་མ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་ཅེས་པས་མུ་གེའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་གནང་བ་མཛད་ཅེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་མུ་གེའི་དུས་ཡིན་པའི་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དགག་པ་མཛད་དེ

【现代汉语翻译】
从外面引火，比如用驴等动物引火，或者火把被风吹来，这些在结界外或厨房里煮的食物，不算在结界内煮食的罪过，因为煮食的地方不是不合适的地方。如果火最初是从结界内燃起，但在其他地方煮食，也没有煮结界的罪过。未划定范围的厨房附近的区域属于该区域。因此，如果在附近煮食，就犯了煮结界的罪过；如果把食物放在那里，也会变成过夜食物。附近的范围是从墙外一箭之地以内。如果厨房已划定范围，那么一箭之地的附近也属于厨房，即内部结界和外部一箭之地的附近，这些都应作为僧团合适的房间，这是在羯磨仪轨中说的。用墙围起来但没有屋顶的地方，从头顶到天空都是该区域，在那以下会犯煮结界和过夜食物的罪过，在那以上则不会。有屋顶的地方，里面的天空也是该区域，因此会产生那些罪过。如果下层是合适的房间，那么上层的其他楼层也是合适的房间。下层由比丘掌管，上层由在家众掌管的情况并非如此。在比丘的住所或僧团的住所，如果有其他强势的在家众掌管，即使比丘住在那里，因为那不是比丘的住所，所以也不会产生煮结界和过夜食物的罪过。这部论典是针对受具足戒和未受具足戒者共住的情况，以未受具足戒者占主导地位的情况而说的。然而，在 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中说，在比丘的住所或比丘僧团的住所，无论沙弥住多久，那里仍然是比丘的住所，因为沙弥是比丘的眷属。
第二，阐述部分与整体的结合：
这部论典阐述了通过直接和间接方式设定的四种禁令。例如，禁止拿走手持物、在结界内煮食、比丘煮食等行为，是因为当时没有发生饥荒，这意味着间接允许在饥荒时期这样做。禁止储存食物也是因为当时没有发生饥荒。

【English Translation】
Bringing fire from outside, such as using donkeys etc. to bring fire, or a torch being carried by the wind, those cooked outside the boundary or in the kitchen, do not incur the fault of cooking within the boundary, because the place of cooking is not an unsuitable place. If the fire initially arises from within the boundary, but cooking is done elsewhere, there is no fault of cooking within the boundary. The area near the kitchen that has not been demarcated belongs to that area. Therefore, if cooking is done nearby, the fault of cooking within the boundary is incurred; if food is placed there, it will also become overnight food. The extent of the vicinity is up to an arrow's distance outside the wall. If the kitchen has been demarcated, then the vicinity of an arrow's distance is also the kitchen, that is, the inner boundary and the vicinity of an arrow's distance outside, these should be made into suitable rooms for the Sangha, as stated in the Karma ritual. A place surrounded by walls but without a roof, from the top of the head to the sky is the area, below that the faults of cooking within the boundary and overnight food are incurred, above that they are not incurred. The sky inside a place with a roof is also the area, therefore those faults are generated there. If the lower floor is a suitable room, then the other floors above are also suitable rooms. It is not the case that the lower floor is controlled by a Bhikshu and the upper floor is controlled by a householder. In a Bhikshu's residence or a Sangha's residence, if another powerful householder controls it, even if the Bhikshu lives there, because it is not a Bhikshu's residence, the faults of cooking within the boundary and overnight food are not generated there. This text is addressed to those who have taken full ordination and those who have not, with the assumption that those who have not taken full ordination are dominant. However, in the टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, literal meaning: commentary) it is said that in a Bhikshu's residence or a Bhikshu Sangha's residence, no matter how long a Shramanera lives there, it is still a Bhikshu's residence, because Shramaneras are the retinue of Bhikshus.
Secondly, explaining the combination of part and whole:
This text explains the four prohibitions set by direct and indirect means. For example, the prohibition of taking handheld items, cooking within the boundary, and cooking by Bhikshus, etc., is because there was no famine at that time, which implies that it is indirectly allowed during famine. The prohibition of storing food is also because there was no famine at that time.

--------------------------------------------------------------------------------

། གསོག་འཇོག་
7-91a
གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དག་ནི་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་ཞེས་ཤ་སྦལ་དག་འཆད་དོ། །
༈ སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ལ། ཚད་ཀྱི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །ངོ་བོའི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ ཚད་ཀྱི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའི་སྐྱོ་མ་ལྟ་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་འབགས་ཏེ་འབྱར་བ་ནི་ཟས་ཚད་ལོངས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཁ་བཟར་དང་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བྱས་ནས་འབགས་པ་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཟས་ཁམ་དུ་མ་ལོངས་པས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེང་སང་བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ན་སྔ་ཆབ་ལེན་པ་དང་། ཕྱི་ཆབ་ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོ་གསུམ་གྱིས་རྒྱས་པར་སྟོན་ཏེ། ཁའི་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཚིགས་མ་ཁའི་གསེབ་ཏུ་ཆགས་པ་ཐུན་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཁའི་ནང་མ་དག་པ་ཁ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བཟའ་བ་ཟོས་པ་དང་བཏུང་བ་འཐུངས་པ་དག་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་མ་བཀྲུས་པར་སྐོམ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་དེའི་ཕྱི་རོལ་མཆུ་གཉིས་ནི་ལྕི་བའི་སས་ཀུན་ནས་དྲུད་དེ་ཆུ་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཁའི་ནང་གི་ཆུ་ཁུར་བ་དོའམ་གསུམ་གྱིས་བཤལ་ན་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བི་མ་ལས། ཁའི་ནང་ནི་ནངས་པར་དང་དྲོ་ཟོས་པའི་འོག་ཏུ་སོ་
7-91b
ཤིང་ཟོས་ལ་ལན་གསུམ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ། །ཕྱི་དྲོ་སྐོམ་འཐུངས་ནའང་ཁ་ལན་གསུམ་དུ་ཆུས་དག་པར་བཀྲུའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བསམ་པ་དག་པས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ན་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོར་མོས་སྒྲ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སྒྲ་མི་སྙན་ཏེ་སྒྲ་སྙན་ཅིང་སང་སང་པོ་མ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པས་རྩི་ལངས་པ་ནི་ཆུད་ཟ་བ་མ་སྤངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་ཀྱིས་གོས་པའམ་འབགས་པ་མེད་པར་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་འདག་རྫས་བུལ་ཏོག་གིས་སམ། ལྕི་བའམ། ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་རིན་མི་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩི་ལངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ན་ལངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ

【现代汉语翻译】
积蓄食物会产生过失，但在生活期间接受加持的食物，不应被视为积蓄，因为加持可以消除积蓄的过失。同样，对于适合在特定时间食用或保存七天的食物，如果经过加持，也应如此理解，如Śyāmasvāmin（ཤ་སྦལ་，人名）所说。
接下来，将一并阐述附带的区分。
第三部分：将展示关于量的附带区分，以及关于性质的附带区分。
首先，关于量的附带区分：如果钵等容器中积蓄的食物，比如残羹剩饭，只有少量残留，不足以构成完整的食物量的一半，那么比丘如果食用这些残留物，只会犯下恶作剧罪（ཉེས་བྱས་，梵文：duṣkṛta）。这是根据《律分别》（ལུང་རྣམ་འབྱེད་，Vinaya-vibhaṅga）所说：‘如果比丘积蓄钵、食物容器或弯曲的钥匙，并食用其中的残留物，将犯下恶作剧罪。’之所以不构成堕罪（ལྟུང་བྱེད་，prāyascittika），是因为食物量不足，不满足完整食物量的条件。现在，人们在饮食时，会详细展示早晚洗漱等仪轨，这在《三摩地王经》等经典中有详细说明。如果口中的污垢或食物残渣在过时后被认为是积蓄，那么食用或饮用这些不洁之物，也只构成食物量的一半，即恶作剧罪。这是根据《律分别》所说：‘如果比丘不漱口就饮用饮料，将犯下恶作剧罪。’嘴唇外部可以用重土擦拭并用水冲洗干净。口内的冲洗需要两到三次才能干净。根据《维摩诘经》（བི་མ་ལ་，Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra）：‘口内应在早晨和午餐后用牙木清洁，并用水清洗三次。下午饮用饮料后，也应用水清洗三次。’钵可以用清净的意念清洗两到三次。如果用手指敲击钵时声音不好听，即使声音不悦耳或不清脆，也仍然是干净的。如果清洗钵时有米浆溢出，也不构成浪费的罪过。如果钵没有被食物沾染或污染，那么接触用于食用的钵也不会有过失。用碱性清洁剂、重土或任何泥土清洗钵三次，即使仍然油腻，也没有过失，因为这在世俗意义上是可以接受的。如果说米浆溢出没有过失，那么如何处理溢出的米浆呢？

【English Translation】
Accumulating food will generate faults, but blessed food kept for sustenance should not be considered accumulation, as the blessing negates the fault of accumulation. Similarly, for food suitable for consumption at a specific time or kept for seven days, if blessed, it should be understood the same way, as stated by Śyāmasvāmin.
Next, the incidental distinctions will be explained together.
Thirdly: The incidental distinction of quantity will be shown, and the incidental distinction of nature will be stated.
Firstly, regarding the incidental distinction of quantity: If food accumulated in a bowl or other container, such as leftover gruel, has only a small amount remaining, not even half of the full measure of food, then if a bhikṣu consumes these remnants, he will only incur a duṣkṛta (恶作剧罪, an offense of wrong-doing). This is according to the Vinaya-vibhaṅga (律分别): 'If a bhikṣu accumulates a bowl, food container, or crooked key, and consumes the remnants therein, he will incur a duṣkṛta.' It does not constitute a prāyascittika (堕罪, an offense requiring expiation) because the amount of food is insufficient, not fulfilling the condition of a complete measure of food. Nowadays, when people eat and drink, they elaborately demonstrate rituals such as washing in the morning and evening, which are detailed in sūtras such as the Samādhirāja-sūtra. If dirt or food residue in the mouth is considered accumulation after the time has passed, then eating or drinking these impure substances also constitutes only half the measure of food, i.e., a duṣkṛta. This is according to the Vinaya-vibhaṅga: 'If a bhikṣu drinks without rinsing his mouth, he will incur a duṣkṛta.' The outside of the lips can be wiped clean with heavy earth and rinsed with water. Rinsing the inside of the mouth requires two or three rinses to be clean. According to the Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra: 'The inside of the mouth should be cleaned with a toothpick in the morning and after lunch, and rinsed three times with water. If you drink in the afternoon, you should also rinse your mouth three times with water.' The bowl can be washed two or three times with a pure intention. If the sound is unpleasant when tapping the bowl with a finger, even if the sound is not melodious or clear, it is still clean. If rice water spills out while cleaning the bowl, it does not constitute the fault of wasting. If the bowl is not stained or contaminated by food, then there is no fault in touching the bowl for eating. Washing the bowl three times with alkaline detergent, heavy earth, or any kind of soil, even if it is still greasy, there is no fault, because it is acceptable in worldly terms. If it is said that there is no fault in rice water spilling out, then how should the spilled rice water be handled?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་དག་པར་བྱས་པ་ལ་སྣུམ་བག་གམ་ཚོན་རྩི་ལངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་ཞིག་ལ་ལྷུང་བཟེད་འཕན་ཅན་ཞིག་ཡོད་ནས་དེར་ཁུར་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ན་སྣུམ་བག་འཐོན་ཅིང་། སྟེང་དུ་ཞག་གི་ཉ་མིག་ཆགས་ཤིང་འདུག་ནས་དགེ་སློང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་གི་སྣུམ་བག་བསལ་ཏེ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འབགས་པ་མེད་པར་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ན་འབགས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པས་འབགས་ན་འབགས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བཀྲུ་བར་ཉིད་དོ། །འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བའམ་ས་གང་ཡང་རུང་བས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་པ་ལ་སྣུམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་སྨོས་ན་སྣོད་སྤྱད་སྣུམ་ཅན་དེ་སྣུམ་མེད་
7-92a
པར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ཞེ་ན། བུམ་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མར་གྱི་སྣོད་བྱེད་པ་སྣུམ་ཅན་དག་སྣུམ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ཟབ་མོ་གཏིང་རིང་པོའི་ནང་དུ་བཅངས་ཏེ་གཞུག་གོ། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག་ཅེ་ན། ཉའམ། རུས་སྦལ་ལམ། སྦལ་པའམ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་དམ། ཉ་ཕྱི་བ་དག་གིས་སྣུམ་བག་མ་ལུས་པར་འདགས་ཀྱི་བར་དུ་ཞག་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་བཞག་གོ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫ་མ་སྣུམ་ཅན་དག་ལ་ཡང་མེར་བསྲེགས་པས་ཀྱང་སྣུམ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ལྡོག་པའམ་བསྲེགས་པས་སྣུམ་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཇི་ལྟར་དག་ཅིང་གཙང་བར་བྱ་ཞེ་ན་བཀྲུ་བས་སོ། །དེ་གང་གིས་བཀྲུ་ཞེ་ན། འདག་རྫས་སམ་ལྕི་བས་དག་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ངོ་བོའི་སེལ་བ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལྷན་སྐྱེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བརྗོད། །སྒྲུབ་པའི་དབང་བྱས་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ ལྷན་སྐྱེས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། འདི་ནི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་ལ་བཏབ་པ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་ཚྭ་དང་ཁ་རུ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཚྭ་ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་མཐའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུར་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་གོས་ཀྱི་ཁ་དོག་འགྱུར་བྱེད་པ་མཚུངས་ཀྱི། ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་གཟུགས་བརྙན་མི་འབྱུང་བ་རྙོག་ཆུར་གྱུར་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པའམ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུང་བ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཧུབ་གང་ཡན་ཆད་ལོངས་པས་ཚད་དུ་ཆོག་ཀྱང་སྨན་གྱི་ངོ་བོ་མ་རྫོགས་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་མ་བཙགས་པར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལན་ཚྭ་
7-92b
དང་བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་བཙགས་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་བ

【现代汉语翻译】
如果有人问，如何处理钵？根据 टीका（梵文，ṭīkā，梵文罗马拟音，释论）的说法，应该清除干净的钵上的油渍或颜料残留。这里的情况是，一位比丘有一个有价值的钵，当他用它来接受食物时，钵上出现了油渍，并且表面形成了油膜。这位比丘感到后悔，佛陀（梵文，Bhagavan，梵文罗马拟音，世尊）指示他：‘清除表面的油渍并饮用它。’如果有人说，即使没有污垢也可以触摸，那么如果被污染了该怎么办？根据 टीका 的说法，如果钵的任何部分被食物等污染，则应立即清洗被污染的部分。即使使用清洁剂、碱或任何泥土清洗三次，仍然会有油渍。如果有人问，如何去除油腻的器皿上的油？对于用作酥油容器的罐子和钵等油腻器皿，为了去除油渍，应将其浸入深水池中。应该放置多久？直到鱼、乌龟、青蛙或鳄鱼幼崽吃掉所有油渍为止，大约放置两到三天。对于油腻的陶罐等器皿，也可以通过火烧来去除油渍。如果通过浸泡或燃烧去除了油渍，应该如何清洁？用水清洗。用什么清洗？用清洁剂或碱清洗即可。
༈ 顺便提及本质的区分：
第二点是：一并说明与生俱来的顺便提及，通过确立来顺便提及。
༈ 一并说明与生俱来的顺便提及：
第一点是：这不是将盐等放入水中，而是基于与生俱来的情况，盐和碱性盐等盐水会发挥其自身的作用。有些人认为这种改变之水是外海之水，因为《释论小品》中说：‘通过解释为咸水可知。’但有些人认为它类似于改变衣服颜色的水，水发挥其自身的作用，并且不会出现影像，储存或接受浑浊的水，或者不经过过滤就饮用，会导致堕落，产生轻微的罪过。即使只喝一口也足够了，但药物的本质并不完整。这三种情况，无论生病与否，都可以随时接受，即使不经过过滤也可以。《释论小品》中说：‘盐和碱性水，如果过滤后不合时宜……’

【English Translation】
If someone asks, how to deal with the alms bowl? According to the ṭīkā (Tibetan: ཊཱི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, meaning: commentary), oil stains or paint residue on a clean bowl should be removed. The situation here is that a monk had a valuable alms bowl, and when he used it to receive food, oil stains appeared on the bowl, and an oil film formed on the surface. The monk felt remorse, and the Buddha (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས་, Sanskrit Devanagari: Bhagavan, Sanskrit Romanization: Bhagavan, meaning: Blessed One) instructed him: 'Remove the oil stains on the surface and drink it.' If someone says that it is okay to touch even without dirt, then what if it is contaminated? According to the ṭīkā, if any part of the bowl is contaminated by food, etc., the contaminated part should be washed immediately. Even if washed three times with detergent, alkali, or any soil, there will still be oil stains. If someone asks, how to remove oil from oily utensils? For oily utensils such as jars and alms bowls used as ghee containers, in order to remove oil stains, they should be immersed in a deep pool of water. How long should it be left? Until fish, turtles, frogs, or baby crocodiles eat all the oil stains, about two or three days. For oily earthenware jars and other utensils, oil stains can also be removed by burning them in a fire. If the oil stains are removed by soaking or burning, how should it be cleaned? By washing with water. What to wash with? Washing with detergent or alkali is sufficient.
༈ Incidentally mentioning the distinction of essence:
The second point is: to state the innate incidental along with it, to incidentally mention through establishment.
༈ Stating the innate incidental along with it:
The first point is: this is not putting salt, etc., into water, but based on the innate situation, salt water such as salt and alkaline salt will play its own role. Some people think that this changing water is the water of the outer sea, because the Commentary Minor says: 'It can be known by explaining it as salty water.' But some people think that it is similar to the water that changes the color of clothes, the water plays its own role, and no image appears, storing or accepting turbid water, or drinking it without filtering, will lead to downfall, producing a slight offense. Even taking just one sip is enough, but the essence of the medicine is not complete. These three situations, whether sick or not, can be accepted at any time, even without filtering. The Commentary Minor says: 'Salt and alkaline water, if filtered inappropriately...'

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཏུང་དུ་རུང་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་གོ། ལན་ཚྭའི་ཆུ་དང་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་ཆུ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་རང་རང་གི་རོ་བྲོ་བ་མི་མངོན་པ་དག་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ཚྭའི་ཆུ་ནི་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་ཚོད་མའམ་ཐུག་པ་བཙོས་ཏེ་ལན་ཚྭ་གུད་ནས་གདབ་མི་དགོས་ན་ལན་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུར་བརྩིའོ། །ཚད་འདིར་མ་ཕྱིན་པ་སྔ་དྲོར་དང་ཕྱིར་དྲོ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་ཡང་། ལན་ཚྭ་གུད་ན་གདབ་དགོས་ཀྱང་ལན་ཚྭའི་རོ་བྲོ་བ་མངོན་པ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚྭ་ཆུ་འགྱུར་བྱེད་རྙོག་པ་ཆུ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་ནི་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཕྱེད་ཉིད་ཀྱང་མེད་པའོ། །རྙོག་ཆུ་དེའི་ནང་དུ་ཤིང་ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་བུ་བཅུག་ན་དེས་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ། བི་མ་ལས། ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཐལ་བ་བཏབ་ན་རྙོག་མ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །མཚོ་མཆན་དུ་སོག་མའི་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞལ་ནས། འགྱུར་བྱེད་ནི་ཆུ་ཚན་ཡིན་པར་འཆད་ཅེས་གསུང་ངོ་། །ཟན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཟན་བཅུག་ནའང་རྙོག་མ་དྭངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞུག་པའི་ཟན་དེ་མི་འཇིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྣུམ་གྱིས་བསྐུའོ། །
༈ སྒྲུབ་པའི་དབང་བྱས་ཞར་བྱུང་།
གཉིས་པ་ནི། ཆུའི་འབྱུང་ཁུངས་ཁྲོན་པའམ་ཆུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་བཏབ་པ་མི་མངོན་པ་ནི་ཡོད་པའི་གྲངས་ཉིད་མ་ཡིན་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལ་ལག་ཉ་ལ་སོགས་
7-93a
པའི་ཉེས་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ལུང་ལས་དགེ་བསྙེན་དག་གིས་ཁྲོན་པ་དག་ཏུ་མར་སར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། ཞོ་ལ་སོགས་པའི་བུམ་པ་དག་འཁྲུ་བར་བྱེད་པས་ཆུའི་སྟེང་དུ་སྣུམ་གྱི་ཞག་ཉ་མིག་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་དག་མི་འཐུང་བ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་གིས་འབགས་པ་དེས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱར་མི་རུང་གིས་བསལ་ལ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣུམ་གྱི་ཞག་དེ་བསལ་ཡང་སྣུམ་གྱི་བག་ཆགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡོད་པ་མི་མངོན་ན་བཏུང་བ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལན་ཚྭ་དང་ཟན་ལ་སོགས་པ་བཅུག་པ་ཆུ་ལ་ཁ་ཟས་ཀྱི་བག་ཆགས་པ་ཡོད་པར་མི་མངོན་ན་ཆུ་དྭངས་པའི་ནང་དུ་བརྩི་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ཟས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའམ་ཟས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་འདྲེས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉི་ཚེ་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་ཁའི་མཆུས་རེག་པ་ལ་ནི

【现代汉语翻译】
即使说未经允许也可以饮用，也需要检查。对于盐水和净化水，如果它们没有发挥自身的作用，并且没有显现出各自的味道，那么即使是一半也没有，也就是说，没有堕落。如果盐水是在水中煮蔬菜或汤，而不需要单独加盐，那么就被认为是含盐的水。如果达不到这个标准，即使早晚未经允许就饮用，也没有罪过。但是，如果需要单独加盐，并且盐的味道很明显，未经允许就饮用，那就是犯了罪。对于盐水、净化水和浑浊水这三种水的最后一种，如果能照出人影，那就没有问题，也就是说，即使是一半也没有问题。如果在浑浊的水中加入木橘的果实，它会使水变得非常清澈。‘净化水也可以’，如比玛拉所说：‘如果在浑浊的水中加入灰烬，浑浊就会变得清澈。’在海批注中说，用碱灰等净化水也可以。杰尊·钦列·旺波说，净化水指的是温泉。
‘用糌粑也可以’，意思是说，如果在浑浊的水中加入糌粑，浑浊也会变得清澈。为了使水变得非常清澈，加入的糌粑为了不腐烂，要用油涂抹。
修行时的附带情况：
第二种情况是，在水井或泉眼等水源中，如果加入的盐等食物不明显，那么就不算作存在，因此不需要允许。也不会有伤害手等罪过。在自释和 टीका 中说：‘这是因为根据经文，居士们在水井中清洗酥油、油、酸奶等容器，导致水面上形成油膜，因此佛陀告诫比丘不要饮用。’即使去除了那些被污染的东西，也不能用作食物，因此要去除后才能饮用。即使去除了油膜，仍然会有油的痕迹，但如果痕迹不明显，那么饮用是可以接受的。这只是一个例子，如果在水井等中加入盐和糌粑等，如果食物的痕迹不明显，那么就认为水是干净的，没有罪过。如果食物的一部分与不适合食用的食物或未经允许的食物混合，那么只需要去除混合的部分即可。如果嘴唇接触到食物...

【English Translation】
Even if it is said that it is permissible to drink without permission, it needs to be checked. For salt water and purifying water, if they do not perform their own function and do not show their respective tastes, then even half is not present, that is, there is no downfall. If salt water is used to cook vegetables or soup in the water itself, and there is no need to add salt separately, then it is considered salt water. If it does not meet this standard, even if it is drunk in the morning and evening without permission, there is no fault. However, if salt needs to be added separately, and the taste of salt is obvious, it is a sin to drink it without permission. For the last of the three types of water, salt water, purifying water, and turbid water, if a reflection of the face appears, then there is no problem, that is, even half is not a problem. If the fruit of the Strychnos potatorum tree is added to turbid water, it will make the water very clear. 'Purifying water can also do it,' as Vimala said: 'If ashes are added to turbid water, the turbidity will become clear.' In the Sea Commentary, it is said that purifying water can also be done with alkali ash and the like. Jetsun Trinley Wangpo said that purifying water refers to hot springs.
'Tsampa can also do it,' meaning that if tsampa is added to turbid water, the turbidity will also become clear. In order to make the water very clear, the tsampa that is added is smeared with oil to prevent it from rotting.
Incidental circumstances during practice:
The second situation is that in water sources such as wells or springs, if the added salt and other foods are not obvious, then they are not counted as present, so permission is not required. There will also be no sin of harming hands, etc. In the Auto-commentary and ṭīkā, it is said: 'This is because, according to the scriptures, lay practitioners wash containers of ghee, oil, yogurt, etc. in wells, causing an oil film to form on the water surface, so the Buddha warned monks not to drink it.' Even if those contaminated things are removed, they cannot be used as food, so they must be removed before drinking. Even if the oil film is removed, there will still be traces of oil, but if the traces are not obvious, then drinking is acceptable. This is just an example, if salt and tsampa, etc. are added to wells, etc., if the traces of food are not obvious, then the water is considered clean and there is no sin. If a part of the food is mixed with food that is not suitable for consumption or food that has not been allowed, then only the mixed part needs to be removed. If the lips touch the food...

--------------------------------------------------------------------------------

་རེག་པའི་ཕྱོགས་དེ་དང་། དེའི་ཐན་ཀོར་ཡང་བསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཟས་ཀྱིས་སྦགས་པ་ལ་རེག་པ་ནི་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། རིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་བཙོགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁུ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུན་ན་ཐུར་དུ་བབས་ཀྱི། སྟེང་དུ་མི་འགྱུར་བས་འཐུང་ལ། དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་སོ། །
༈ དོགས་གཅོད་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ནོར་བ་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་ཚོན་རྩིའི་བུམ་པར་ནོར་བ་ལྟ་བུ་དང་། བརྗེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་ལ་བུམ་པ་སྟོང་པར་
7-93b
འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ལྟ་བུ། ནང་ན་རྫས་ཡོད་པ་བརྗེད་པས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པས་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ་དང་བརྗེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་སྤོས་པ་གྱེན་དུ་རེག་པ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཡང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བ་དང་བརྗེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བཟའ་བ་གནས་ནས་སྤོས་པ་དེ་ཕྱིར་བཞག་པའི་དོན་དུ་བསྐུར་བ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཐག་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་ཏེ་ཐག་ཉེ་ཤོས་སུ་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་ཐག་རིང་བར་ཁྱེར་ན་དེ་ལ་རེག་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཚོན་རྩིའི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འབྲུ་མར་གྱི་བུམ་པ་བཏེགས་ཏེ་ཁྱེར་བ་དང་ངོ་ཤེས་ནས་འགྲེང་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་ཆག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐས་ལ་འཛེགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་འཛེགས་ལ། མང་དུ་ལུས་ན་སླར་བོབས་ལ་གནས་བདེ་བར་ཞོག་ཅིག །མང་དུ་འཛེགས་ན་སྟེང་དུ་འཛེགས་ལ་གནས་བདེ་བར་མ་འགྱེལ་བར་ཞོག་ཅིག །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་ལྷག་མ་དང་ལྟུང་བྱེད་སོགས་ལ་ལྷོད་ཅིང་། འདུལ་བ་ལ་མི་མོས་ཤིང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་དང་། བྱིན་ལེན་བླངས་པ་ཉིད་ནི་མི་གཡེལ་བའི་ལག་ཉ་དང་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཡེལ་བས་ལག་ཉར་བླངས་པས་དེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་བཟར་རུང་ལ། གཡེལ་བས་བྱིན་ལེན་བླངས་པ་དེས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་བྱིན་ལེན་གོ་མི་ཆོད་པའོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟས་དེ་འབྲེལ་བ་མ་བྲལ་
7-94a
བའི་བར་དུ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ལ་རེག་ཅིང་། ཟས་བླང་བ་ཡང་ལག་ཉར་བླངས་པ་མ་ཡིན་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པའི་གང་ཟག་དེས་ཟས་མ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་རེག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེས་བཟུང་བའི་ཐག་པ་ལ་སོག

【现代汉语翻译】
并且应当消除接触的方面及其疑虑。接触与丸药等相关联的、被牛奶等液体沾污的钵中的食物，并非接触丸药等本身。丸药等与牛奶等混合后，不会变得不洁净。《律经》中说：‘比丘们，所有液体的流动都是向下流的，不会向上流，所以可以饮用，不要对此产生怀疑。’
第四，展示了包含附带决疑的错误判断：
错误判断是指对特定事物产生错误认知，例如将酥油瓶误认为颜料瓶。遗忘是指对一般事物产生错误认知，例如将酥油瓶误认为空瓶。
忘记里面有东西，即使接触食物等，也不会构成手持取物罪。由于错误判断和遗忘，将食物等从原处移开，向上拿起，放置在不会浪费的地方，这种接触也不会构成手持取物罪。
由于错误判断和遗忘而将食物从原处移开，为了放回原处，应当将其放置在非常近的地方，即最近的地方，如果拿得太远，就会构成接触的过失。这是小律经中的内容：‘一位比丘误以为是颜料瓶，拿起酥油瓶并带走，认出后站着放下，导致瓶子破碎，因此佛陀开示说：稍微爬上梯子，如果剩下很多，就放回原处，安全放置。如果爬了很多，就爬到顶端，安全放置，不要让它倒下。毫无疑问地去做吧。’虽然没有犯波罗夷罪，但在剩余物和堕罪等方面有所松懈，不相信戒律，心存疑虑，对所有学处都漫不经心，这就是已经犯了手持取物罪和接受给予罪。不漫不经心的手持取物和接受给予则不是。漫不经心地手持取物，其他比丘可以食用；漫不经心地接受给予，其他比丘则无法完成接受给予。
在适合接受给予的沙弥等和食物未分离之前，比丘接触食物并拿取食物，这既不是手持取物罪，也不是接受给予。适合接受给予的人不仅接触食物的容器，还接触他们拿着的绳子等。

【English Translation】
And the aspect of contact and its doubts should be eliminated. Contacting food in a bowl that is related to pills, etc., and contaminated by milk, etc., is not the same as contacting the pills, etc., themselves. The pills, etc., mixed with milk, etc., do not become impure. The Vinaya Sutra says: 'Monks, all liquids flow downwards, not upwards, so you can drink them, do not doubt this.'
Fourth, it shows the mistaken judgments including incidental doubt resolutions:
Mistaken judgment is being mistaken about a particular thing, like mistaking a pot of butter for a pot of paint. Forgetfulness is being mistaken about a general thing, like mistaking a pot of butter for an empty pot.
Forgetting that there is something inside, even touching food, etc., does not constitute the offense of taking by hand. Because of mistaken judgment and forgetfulness, moving food, etc., from its place, picking it up, and placing it in a place where it will not be wasted, this contact does not constitute the offense of taking by hand.
Due to mistaken judgment and forgetfulness, moving food from its place, in order to put it back, it should be placed very close, that is, in the closest place. If it is taken too far, it will constitute the fault of contact. This is from the Miscellaneous Vinaya Sutra: 'A monk mistakenly thought it was a pot of paint, picked up a pot of butter and carried it away, recognized it, stood and put it down, causing the pot to break. Therefore, the Buddha taught: Climb the ladder a little, if there is a lot left, put it back in place and place it safely. If you climb a lot, climb to the top and place it safely without letting it fall. Do it without hesitation.' Although there is no Parajika offense, being lax in leftovers and expiatory offenses, etc., not believing in the Vinaya, having doubts, being negligent in all trainings, this is already committing the offense of taking by hand and accepting giving. Not being negligent in taking by hand and accepting giving is not.
If one takes something by hand negligently, other monks can eat it; if one accepts giving negligently, other monks cannot complete the acceptance of giving. Before the novice, etc., who is suitable for accepting giving, and the food are separated, the monk touching the food and taking the food is neither the offense of taking by hand nor accepting giving. The person suitable for accepting giving not only touches the container of the food, but also the rope, etc., that they are holding.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་ཟས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ནི་ཟས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པས་མཉམ་པ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་མཚན་མཐུན་པ་དག་གི་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ནི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་སྡོམ་པས་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའམ་ལག་ཉར་བླངས་པ་ནི་སྡོམ་པས་མཉམ་ཞིང་། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཀུན་གྱིས་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་ཕན་ཚུན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མི་མཉམ་ཡང་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་པོ་སྔ་མ་སྔ་མའི་སྡོམ་པ་མཆོག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་སྔ་མས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ནི་
7-94b
ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཟར་རུང་ལ། སྔ་མ་སྔ་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བཟར་མི་རུང་བའོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས་མཆོག་མ་ཡིན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློབ་མས་བྱིན་ལེན་བླངས་ན་དེས་དགེ་སློང་མའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཅིང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པ་ཡང་དགེ་སློང་མས་བཟར་རུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་པ་མཉམ་ཞིང་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་སྐྱེས་པ་དགེ་སློང་ཕ་དང་བུད་མེད་དགེ་སློང་མ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་ཁྱིམ་པས་ལག་ཉར་བྱས་པ་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དགེ་སློང་མས་བཟར་རུང་ལ། དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེས་དགེ་སློང་མའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བྱས་པ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ

【现代汉语翻译】
土地和食物的关联即是食物的关联。持戒相同、见解一致、没有差异、名称相同的人们，他们的储蓄、接受给予和持有，其仪式是相同的。一位比丘接受给予，持戒相同且见解一致的所有比丘都可以食用；一位比丘的储蓄或持有，持戒相同且见解一致的所有比丘都不能食用。比丘尼们也是如此。比丘尼们的储蓄和接受给予的仪式彼此相同。即使戒律不同，但对于‘是殊胜戒还是非殊胜戒’的提问，也应首先联系‘是相同的’，即接受给予等的仪式是相同的。因此，安住于比丘自性者接受给予的食物，受过比丘学处者可以食用；安住于比丘自性者储蓄或持有的食物，即使受过比丘学处者也不能食用。同样，安住于比丘尼自性者、受过比丘尼学处者和式叉摩那（śikṣamāṇā，学戒女）这三者，前者比前者的戒律殊胜，后者比后者的戒律非殊胜，所以前者接受给予的食物，后者可以食用；前者储蓄的食物，后者不能食用。安住于比丘尼自性者持有的食物，受过比丘尼学处者也不能食用。因为明确说了‘是殊胜戒还是非殊胜戒是相同的’，所以暗示了非殊胜戒和殊胜戒不是相同的。如果式叉摩那接受给予，那不能算作比丘尼的接受给予；比丘尼储蓄的食物，比丘尼可以食用。即使持戒相同且见解没有差异，但作为男性的比丘和作为女性的比丘尼，彼此的持有等仪式并不相同，例如在家众。在 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘例如在家众的持有、接受给予和储蓄，比丘不能持有等，就像那样。’因此，就像那个例子一样，比丘持有的和储蓄的食物，比丘尼可以食用；比丘接受给予的食物，不能算作比丘尼的接受给予。比丘尼所做的持有等，比丘也不能做持有等。

【English Translation】
The connection of land and food is the connection of food itself. Those who share the same precepts, have the same view, are not different, and have the same designation, their accumulation, giving and receiving, and holding are the same ritual. What one bhikṣu (比丘，monk) has received can be consumed by all bhikṣus who share the same precepts and have the same view. What one bhikṣu has accumulated or held cannot be consumed by all bhikṣus who share the same precepts and have the same view. The bhikṣuṇīs (比丘尼，nun) are also the same. The bhikṣuṇīs' rituals of accumulation and giving and receiving are the same as each other. Even if the precepts are not the same, if one asks 'Is it a superior precept or not a superior precept?', one should first connect it with 'it is the same', that is, the rituals of giving and receiving are the same. Therefore, what is given by one who abides in the nature of a bhikṣu can be consumed by one who has been given the precepts of a bhikṣu. What is accumulated or held by one who abides in the nature of a bhikṣu cannot be consumed even by one who has been given the precepts of a bhikṣu. Similarly, for one who abides in the nature of a bhikṣuṇī, one who has been given the precepts of a bhikṣuṇī, and a śikṣamāṇā (式叉摩那，probationary nun), the former's precepts are superior to the former's, and the latter's precepts are not superior to the latter's, so what is given by the former can be consumed by the latter, but what is accumulated by the former cannot be consumed by the latter. What is held by one who abides in the nature of a bhikṣuṇī cannot be consumed by one who has been given the precepts of a bhikṣuṇī. Because it is explicitly stated that 'whether it is a superior precept or not a superior precept is the same', it is implied that what is not a superior precept and what is a superior precept are not the same. If a śikṣamāṇā receives something, it does not count as a bhikṣuṇī's receiving. What a bhikṣuṇī has accumulated can be consumed by a bhikṣuṇī. Even if they share the same precepts and have the same view, the male bhikṣu and the female bhikṣuṇī do not have the same rituals of holding, etc., as each other, just like laypeople. In the ṭīkā (commentary) it says: 'For example, what a layperson has held, given and received, and accumulated, a bhikṣu cannot hold, etc., just like that.' Therefore, just like that example, what a bhikṣu has held and accumulated can be consumed by a bhikṣuṇī. What a bhikṣu has given and received does not count as a bhikṣuṇī's giving and receiving. What a bhikṣuṇī has done, such as holding, etc., a bhikṣu cannot do, such as holding, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་སྨོས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས། དགེ་སློང་མའི་གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་དབང་བ་དག་གི་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནས་ནོམ་པ་དང་། ཉུག་པ་དང་སྦེད་པའི་བར་ལ་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་
7-95a
ཟས་གང་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དབང་བའི་བཟའ་བ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་མས་རེག་པ་ལ་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱིན་ལ། ཕྱིས་བླང་ངོ་སྙམ་པ་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པས་བྱིན་པ་ནི་བཏང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བལྟོས་བཅས་སུ་བྱིན་པ་ནི་གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་མི་འཇོག་གོ་ཞེས་པའོ། །ཚིག་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་གཞན་ལ་བཏང་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ལ་ཕྱིར་བློ་ལོག་སྟེ། བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བླངས་པ་ཉིད་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ན་གསོག་འཇོག་དང་ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །དེས་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྔར་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་དེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཟས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བལྟོས་པ་མེད་པར་བཏང་བ་ན། དགེ་སློང་ལ་སྔར་བྱིན་ན་ནི་རང་གི་སྔར་བཏང་བའི་ཟས་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་བཞིན་
7-95b
དུ་ཕྱིར་མི་བླང་ངོ་། །འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་ཤེས་ན་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
ལྔ་པ་ལ། རེག་བཟར་མི་རུང་བ་དག་གི། རིམ་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ རེག་བཟར་མི་རུང་བ་དག
དང་པོ་ནི། ཞིང་གི་ཐོག་ཤས་ནོད་པ་དང་། ཐོག་ཤས་ནོས་པ་དེར་བང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་བའམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བ

【现代汉语翻译】
并非如此。即使说‘殊胜’和‘非殊胜’，比丘通过储蓄和接受，也不会变成比丘尼的储蓄和接受。对于沙弥所拥有的食物，如果比丘从接触到拿取、混合和隐藏，比丘会因此而犯戒吗？不会犯戒吗？就像沙弥
7-95a
接触任何食物都不会犯拿取之罪一样。对于父母所拥有的食物，比丘父母接触也不会犯拿取之罪。对于已经储蓄和拿取的物品，如果给予尚未受具足戒者，并期望之后取回，这种带有期待的给予并非真正的施舍，因为并非发自内心的施舍。因此，带有期待的给予不会被视为储蓄和拿取。在下一句的注释中说：即使是已经储蓄和拿取的物品，如果发自内心施舍给他人，也会脱离不适合的状态，因此食用这些物品没有罪过。对于已经储蓄和拿取的物品，如果毫无期待地给予尚未受具足戒者，之后又反悔，以带有期待的心态取回，这种取回就相当于接受，食用则会犯半罪。这是一种违犯学处的罪过，并非产生储蓄和拿取之罪，因为毫无期待地施舍后，储蓄和拿取就已经消失了。这是上师们的解释。因此，如果取回会犯半罪，那么之前毫无期待地施舍的物品就不应该为了食用而取回。对于已经储蓄和拿取的食物，如果毫无期待地给予尚未受具足戒者，如果比丘知道那是之前自己施舍的食物，
7-95b
就不会再取回。言外之意是，如果不知道，即使取回也没有罪过。
殊胜支分及伴随
第五，对于不适合接触和食用的事物，依次说明殊胜支分。
不适合接触和食用的事物
首先，收割田地里的第一批作物，以及为了将收割的第一批作物堆放在谷仓等地方，比丘接触稻米等谷物，无论何时，如果发生浪费的情况，或者没有其他方法可以完成，如果存在这种情况，就不会犯不适合拿取的罪过。

【English Translation】
It is not so. Even if it is said 'superior' and 'non-superior', a Bhikshu, by accumulating and receiving, will not become a Bhikshuni's accumulation and receiving. Regarding the food possessed by a Shramanera, if a Bhikshu, from touching to taking, mixing, and hiding, will the Bhikshu incur an offense? Or will he not incur an offense? Just as a Shramanera
7-95a
does not incur the offense of taking by touching any food. Regarding the food possessed by parents, a Bhikshu's parents touching it will not incur the offense of taking. Regarding items that have been accumulated and taken, if they are given to someone who has not yet taken full ordination, with the expectation of taking them back later, this giving with expectation is not a true giving, because it is not a giving from the heart. Therefore, giving with expectation is not considered accumulation and taking. In the commentary on the next sentence, it says: Even items that have been accumulated and taken, if they are given to others from the heart, they will be free from the state of being unsuitable, therefore, there is no offense in eating them. Regarding items that have been accumulated and taken, if they are given to someone who has not yet taken full ordination without expectation, and then regret it, taking them back with an expectant mind, this taking back is equivalent to receiving, and eating it will incur half an offense. This is an offense of violating the precepts, not an offense of creating accumulation and taking, because after giving without expectation, the accumulation and taking have disappeared. This is the explanation of the Lamas. Therefore, if taking it back incurs half an offense, then the items that were previously given without expectation should not be taken back for the purpose of eating. Regarding food that has been accumulated and taken, if it is given to someone who has not yet taken full ordination without expectation, if the Bhikshu knows that it is the food that he previously gave,
7-95b
he will not take it back. The implication is that if he does not know, there is no offense even if he takes it back.
Special incidental and accompanied
Fifth, regarding things that are not suitable for touching and eating, state the special incidental in order.
Things that are not suitable for touching and eating
First, harvesting the first crops from the field, and for the purpose of piling the harvested first crops in granaries and other places, a Bhikshu touching rice and other grains, at all times, or if there is a cause of waste, or there is no other way to complete it, if such a cause exists, it will not incur the offense of taking what is not suitable.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟའ་བར་བྱ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ནི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་འབའ་ཞིག་ནི་རེག་ཏུ་གནང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྡོས་པར་གྱུར་ན་ཤིང་རྟ་ཡན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྐྱེན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བཟའ་བ་བཀལ་བའི་ཤིང་རྟའི་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མ་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤིང་རྟ་ནད་པས་ཞོན་ཏེ་ནད་པ་བསྐྱོན་པ་ལ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་
7-96a
དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། ཤིང་རྟ་ལ་རེག་ཏུ་རུང་བ་ཡང་ཁ་ལོ་པའི་སྟན་ནི་རེག་ཏུ་གནང་བ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །བཟའ་བ་བཅུག་པའི་གྲུ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པས་གང་བའི་གྲུ་དང་། ནད་པ་དང་མི་ན་བ་གཞུག་པའི་གྲུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་མི་རེག་ཏུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ། གྲུ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ཡང་རུ་སྐྱ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀར། གྲུ་སྐྱ་ནི་གྲུ་སྨད་ཀྱི་སྐྱ་བ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་སོ། །རུ་སྐྱ་དེ་ལག་ཏུ་འཛིན་པའི་མིའི་སྟན་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རེག་ཏུ་གནང་ལ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རུ་སྐྱ་དང་རུ་སྐྱ་འཛིན་པའི་སྟན་ལ་ནི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་རེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་བརྡོས་པར་གྱུར་ན་གྲུ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དང་། གང་ཟག་གི་སྨན་བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྐོལ་བས་གྱེན་དུ་ལུད་པ་ན་བསྐྱམ་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་ཞེས་པས་བུ་རམ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཁ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བ་དང་། བླ་མ་རྣམས་གནས་ནས་སྒྱེད་པོའི་སྟེང་དུ་དབྱུང་བར་འཆད་དོ། །གཟར་བུའི་ལས་ནི་འཕྱར་བ་དང་དབོག་པ་དག་གི་ཆེད་དུ་དགེ་སློང་གིས་རེག་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྫས་ཆུད་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། དང་པོར་ཤིང་དབྲི་བ་དང་། མེ་བསད་

【现代汉语翻译】
如果装载食物的车子有这样的情况，那么可以靠近车子和食物，但不允许触碰驾驶员的座位。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘即使驾驶员的座位有问题，也不应该触碰，因为如果比丘倚靠它，车子就无法移动。’《五十品》中说：‘即使有情况，比丘触碰装载食物的车子的驾驶员座位，也算是拿取了手持物。’但应按照 टीका (ṭīkā，注释)的说法来理解。装满稻米等物的车子，也同样不允许触碰驾驶员的座位。如果比丘遇到不能触碰的情况，那么可以靠近车子和食物，但不允许触碰驾驶员的座位。空载食物的车子，病人乘坐并运送病人时，也同样不允许触碰驾驶员的座位。如果比丘遇到不能触碰的情况，那么可以靠近车子，但驾驶员的座位是不允许触碰的。
装载食物的船，装满稻米等物的船，以及运送病人或健康人的船，如果比丘遇到不能触碰的情况，那么可以靠近船和食物，但不允许触碰舵柄。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘舵柄是船尾的大舵。’同样，握住舵柄的人的座位也是不允许触碰的。可以靠近，但不允许触碰。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘即使舵柄和握住舵柄的座位有问题，也不应该触碰，因为如果比丘倚靠它们，船就无法移动。’
僧团或个人的药物，熬煮红糖汁等物时，如果向上溢出，需要舀起。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘从容器中取出’，意思是将红糖等物从容器中取出以便打开。上师们解释说，这是从容器中取出放到炉子上。比丘为了舀起和搬运的目的而触碰勺子是可以的，这不算违规。这是因为这些东西不会被浪费。舀起等动作是最初就应该做的吗？最初应该劈柴和熄灭火焰。

【English Translation】
If a cart loaded with food has such circumstances, then one may approach the cart and the food, but touching the driver's seat is not allowed. The ṭīkā (commentary) says: 'Even if the driver's seat has problems, it should not be touched, because if a bhikṣu leans on it, the cart cannot move.' The 'Fiftieth Chapter' says: 'Even if there are circumstances, a bhikṣu touching the driver's seat of a cart loaded with food is considered taking a handheld object.' But it should be understood according to the ṭīkā (commentary). A cart filled with rice and other things also does not allow touching the driver's seat. If a bhikṣu encounters a situation where he cannot touch, then he may approach the cart and the food, but touching the driver's seat is not allowed. An empty cart carrying food, when a patient rides and transports the patient, also does not allow touching the driver's seat. If a bhikṣu encounters a situation where he cannot touch, then he may approach the cart, but the driver's seat is not allowed to be touched.
A boat loaded with food, a boat filled with rice and other things, and a boat carrying patients or healthy people, if a bhikṣu encounters a situation where he cannot touch, then he may approach the boat and the food, but touching the rudder is not allowed. The ṭīkā (commentary) says: 'The rudder is the large rudder at the stern of the boat.' Similarly, the seat of the person holding the rudder is also not allowed to be touched. One may approach, but touching is not allowed. The ṭīkā (commentary) says: 'Even if the rudder and the seat holding the rudder have problems, they should not be touched, because if a bhikṣu leans on them, the boat cannot move.'
When the medicine of the Sangha or an individual, or when boiling molasses juice and other things, if it overflows upwards, it needs to be scooped up. The ṭīkā (commentary) says: 'Taking out from the container,' meaning taking the molasses and other things out of the container in order to open it. The lamas explain that this is taking it out of the container and placing it on the stove. It is permissible for a bhikṣu to touch the spoon for the purpose of scooping and carrying, and this is not considered a violation. This is because these things will not be wasted. Should the scooping and other actions be done from the beginning? Initially, one should chop wood and extinguish the fire.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། གོས་ཀྱི་ཐུ་བ་ལ་སོགས་པས་རླུང་གཡབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འོན་ཀྱང་ཞི་བར་མ་གྱུར་ན་གཟོད་བསྐྱམ་པ་ལ་སོགས་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ རིམ་བཞིན་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལམ་
7-96b
རྒྱགས་དེ་ཁུར་ཚ་བ་དགེ་ཚུལ་ཆུང་ངུ་ལྟ་བུས་ཁུར་ནས། དེས་ཆུ་ཀླུང་ལ་མི་ཐར་ན་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཆས་པའི་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་ཞིག་ན་ཁུར་ཚ་བ་ཡོད་ན། ཁུར་ཚ་བ་དེའི་གན་དུ་མི་སླེབས་པའི་བར་དུ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་རྒྱགས་ཁུར་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁུར་ཚ་བ་སྙག་པའི་ཕྱིར་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ལམ་རྒྱགས་ཁུར་དུ་རུང་ཞིང་དེ་བཟར་རུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཁུར་དུ་རུང་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་དང་བསྙགས་པ་དེར་དགེ་སློང་གིས་ཁུར་ན་ཁུར་དེ་ལ་ཐག་བཏགས་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐག་པ་ནས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མ་འབྱོར་རམ། ལམ་རྒྱགས་གཞན་མེད་ན་ལག་ཉར་བླངས་ཏེ་རང་གིས་ཁུར་བ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ལམ་རྒྱགས་དེ་ཁུར་བའི་ཁུར་ཚ་བ་གཞན་མེད་ན་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྐུར་དུ་ཅིས་གནང་ཞེས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་ཁུར་ཁྱེར་བ་མེད་ཅིང་། བདག་འགྲོ་བའི་ཆེད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཐོས་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་འགྲོར་མི་རུང་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་ཁུར་བའི་ལམ་རྒྱགས་དེ་ཉིད་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་བྱིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་དང་བརྗེ་ཞིང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྐལ་བ་དེ་བླངས་ཏེ་བཟའ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། རང་གིས་ཁྱེར་བའི་ཟས་དེ་བཟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་མགྲོན་པོ་གཞན་ལ་ཟས་ཉིས་རིམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗེ་སྟེ་བཟའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་དང་བརྗེས་ལ་ཟོ་ཞིག །དེ་སྟེ་དེ་ལ་མེད་ན་སྐལ་བ་གཉིས་སུ་ཆོད་ལ། གཅིག་ཁྱིམ་པ་ལ་བྱིན་ཏེ་དེས་ཁྱེར་ན་ནི་དེའི་སྐལ་བ་སླར་
7-97a
བླངས་ཏེ་ཟོ་ཞིག །བདག་གི་སྐལ་བ་ནི་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ཉིད་ལས་བརྗེ་ཞིང་བླང་བ་དེ་ཡང་མ་གྲུབ་ན་རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་བ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་འབྲོག་དགོན་པར་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་མེད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། རང་གིས་ལམ་རྒྱགས་ཁྱེར་ཏེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དེའམ། རང་གིས་ཁྱེར་བ་དེ་ལས་གཞན་ལག་ཉར་མ་བླངས་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བ་ཉིད་དོ། །ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་གང་གིས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ས

【现代汉语翻译】
并且，要努力用衣服的袖子等扇风。《 टीका 》中说：‘如果还没有平静下来，那么就开始触摸等。’
接下来，依次讲述特殊情况和附带情况：
第二种情况是：如果比丘的资粮道（藏文：ལམ་རྒྱགས་，指旅途中所需的食物和物资）由像沙弥这样的小孩背负，如果他无法渡过河流，为了渡河，当准备渡河的比丘自己所处的地方之外，还有其他地方有资粮道，那么在没有到达资粮道那里之前，比丘自己可以背负资粮道。为了表明这一点，允许拿起手持物来背负资粮道，并且可以食用。什么时候可以背负呢？在渡河和寻找的时候，如果比丘背负着它，那么就用绳子系在上面。是因为没有受近圆戒，所以没有举行从绳子上拿取的仪式吗？如果没有其他资粮道，就拿起手持物自己背负，或者拿起手持物来食用。如果没有背负资粮道的其他人，就应该高兴地对施主说：‘您能寄给我吗？’即使委托给施主也没有成功，没有人携带，为了我能去听闻三藏等等，如果不能不去，那么比丘自己就寄送资粮道。像这样，从自己背负的资粮道中，将未受近圆戒者的份额给予受近圆戒者，交换受近圆戒者的份额，然后拿取未受近圆戒者的份额来食用。《释论小品》中说：‘因为自己携带的食物不能食用，所以也可以用两份食物与客人交换来食用。’《律藏》中说：‘用自己携带的食物与在家居士交换来食用。如果他没有，就分成两份，一份给在家居士，如果他携带了，那么就取回他的那份来食用。把我的那份给他。’《 टीका 》中也这样说。如果自己携带的食物无法交换和拿取，那么就应该食用自己携带的资粮道。如果在进入道路后，去了偏僻的寺庙等地方，没有给予者和接受者，那么就应该食用没有给予和接受的手持物，这与前面所说的一样。自己携带资粮道并拿起手持物，或者自己携带但没有拿起其他手持物，都应该在没有给予和接受的情况下食用。如果必须食用拿起的手持物和没有给予和接受的食物，那么应该由比丘食用。

【English Translation】
And, efforts should be made to fan with sleeves of clothes, etc. The Ṭīkā says: 'If it has not yet subsided, then one should touch it, etc.'
Next, to state the special and incidental circumstances in order:
The second is: If the provisions for the journey (Tibetan: ལམ་རྒྱགས་, refers to food and supplies needed for the journey) of a bhikṣu are carried by a small novice like a śrāmaṇera, and if he cannot cross the river, for the sake of crossing the river, if there is provisions for the journey in a place other than where the bhikṣu himself is staying, then until he reaches that place with the provisions, the bhikṣu himself may carry the provisions. To show this, it is permissible to take up a hand-held item to carry the provisions, and it is permissible to eat it. When is it permissible to carry it? When crossing and searching, if the bhikṣu carries it, then tie it with a rope. Is it because he has not received full ordination, so the ritual of taking it from the rope has not been performed? If there are no other provisions, take up a hand-held item and carry it yourself, or take up a hand-held item to eat. If there is no one else to carry the provisions, one should happily say to the benefactor: 'Could you please send it to me?' Even if entrusted to the benefactor, it is not successful, no one carries it, and for the sake of my going to hear the three piṭakas, etc., if it is not possible not to go, then the bhikṣu himself should send the provisions. In this way, from the provisions that he himself carries, give the share of the unordained to the ordained, exchange the share of the ordained, and then take the share of the unordained to eat. The Commentary says: 'Because the food that one carries oneself cannot be eaten, one can also exchange it with a guest for two portions of food to eat.' The Vinaya says: 'Exchange the food that you carry yourself with a householder to eat. If he does not have it, divide it into two portions, give one portion to the householder, and if he carries it, then take back his portion to eat. Give my portion to him.' The Ṭīkā also says the same. If it is not possible to exchange and take back the food that one carries oneself, then one should eat the provisions that one carries oneself. If, after entering the road, one goes to a remote monastery, etc., and there is no giver and receiver, then one should eat the hand-held item that has not been given and received, as mentioned earlier. One carries provisions and picks up a hand-held item, or one carries it oneself but does not pick up other hand-held items, one should eat it without giving and receiving. If one must eat the hand-held item that has been picked up and the food that has not been given and received, then it should be eaten by the bhikṣu.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔར་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་གིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཇི་ཙམ་བཟའ་ཞེ་ན། སྔར་ཉིན་གཅིག་ཟན་བཅད་ན་ཕྱི་དེ་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སྤར་གང་ངོ་། །སྤར་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་ཁ་སྦུབས་པའི་སོར་མོ་དགུ་པོར་བཀྲམ་པ་དག་གིས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་བཟུང་བར་ནུས་པ་ལ་ཡིན་ཅེས་ཊཱི་ཀར་རོ། །ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་སྤར་བ་དོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་བཟའོ། །དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པས་ཤིང་ཐོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། ལག་ཉར་བླངས་པ་དག་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་བཟའ་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཟན་མེད་པའོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་སྲོག་ལ་ཐུག་པ་ཉིད་ནའོ། །དགེ་སློང་ཟས་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་གྲོ་མ་ལྟ་བུ། རྩ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རུང་བ་མ་བྱས་པ་སོགས་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པར་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་རང་གིས་ཀྱང་ཤིང་ཏོག་སོགས་
7-97b
འཐོག་པ་ཉིད་དང་། རྩ་བ་སོགས་དབྱུང་བ་ཉིད་དང་། བཙོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་ཀྱང་རུང་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ཟན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་པ་ཉིད་ན་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་དང་། རུང་བ་མ་བྱས་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དབང་གིས་བཟར་རུང་བར་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་པའི་མདུན་རོལ་དུ་རྩོམ་པར་འདོད་པ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་བདག་གི་ཞེའམ། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་པར་གྲགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱ་བའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ཁ་ཟས་བདག་པོ་མེད་པར་བསམས་ལ་བཟའོ། །ལག་པ་བསྙལ་བ་དང་།འདི་ལག་པ་བཀྲུས་པ་ལ་ཟེར། ཤིང་གིའམ་སྔོའི་འདབ་མ་དག་ཡོད་ན་ལག་པའི་ཁྱོར་བའམ་འདབ་མའི་ནང་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་བྱའི། བྱ་སྐྱོགས་ཀྱིས་སྐོམ་མི་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་སྐྱོགས་ནི་བྱ་མ་བུམ་གྱི་མིང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱ་སྐྱོགས་ཞེས་སྨོས་ལ། སྐབས་འདིའི་འོད་ལྡན་ལས་བྱ་མ་བུམ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་སིལ་བུ་ལས། བུམ་པའི་ནང་ནས་ཆུ་མ་འཐུང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ལ། འདིར་འོད་ལྡན་ལས་ཁར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཟློག་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོ་འོག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་སྐྱོགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་སྐྱོགས་ཏེ་བྱ་མ་བུམ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། ཆུ་ཉུང་བས་ལག་པ་བསྙལ་བ་མེད་ཅིང་། འདབ་མ་དག་མེད་ན་ནི་སྐྱོགས་ཀྱིས་ཆུ་བཏུང་བ་དེ་མ་བསྒྲིབས་པར་མི་བྱའོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། འཕགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་འཇིག་རྟེན་པའི་མདུན་དུ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དག་ལ་ཁ་བཟློག་སྟེ་གཏན་ནས་ཆུ་མི་བཏུང་ཞེས་སོ། །སྐྱོགས་དེ་ཆུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཁ་མ་བཅད་པ་
7-98a
ཉིད་ད

【现代汉语翻译】
从前，一位持一日断食戒的比丘应该食用食物。如果一天断食，那么在第二天应该吃多少呢？在第一天，应该吃一捧（spar gang）。‘一捧’的意思是，双手合拢，张开九个手指，能够握住多少面粉等物。这是在注释（ṭīkā）中说的。第二天，应该吃两捧（spar ba do）。第三天，应该吃到足够为止。持断食戒的比丘，未经处理（runga）的水果，未经给予接受（byin len），以及拿起随身携带的食物，在非时也应该食用。像这样食用，也是没有食物的比丘。是否在所有情况下都可以这样呢？只有在非常饥饿，危及生命的情况下才可以。没有食物的比丘在非常饥饿时，可以吃葛根之类的根茎，即使未经处理等。没有食物的比丘在非常饥饿时，可以自己采摘水果等，挖掘根茎等，煮食，烹饪。注释中说，也可以让别人做。没有食物的比丘在非常饥饿时，对于未经给予接受、未经处理、非时食用等因缘所迫而可以食用的食物，在开始食用之前，如果‘བྱང་’（byang）的声音不悦耳，就应该想‘我的’或‘别人的’，不作分别地去想。对于声音不悦耳的食物，应该想成是没有主人的而食用。应该洗手（lag pa bsnyal ba），这指的是洗手。如果有树叶或草叶，应该用手捧水喝，或者从叶子里喝水，不要用鸟嘴壶（bya skyogs）喝。这里的‘སྐྱོགས་’（skyogs）指的是鸟嘴壶（bya ma bum）。注释中说，这里说的‘鸟嘴壶’，在《光明论》（'od ldan）中解释为鸟嘴壶。在同一段经文中，《零星论》（lung sil bu）中说，不要从壶里喝水。这里《光明论》中解释说，不要把壶口翻过来倒着喝水。在下面四部经的上下文中，所有提到的‘སྐྱོགས་’（skyogs）都是鸟嘴壶，即鸟嘴壶。经文中说，如果水很少，没有洗手，也没有叶子，那么用鸟嘴壶喝水时，不要遮挡。在《三百颂》（sum brgya pa）中说，追随圣者的人，绝对不要在世人面前把壶口翻过来倒着喝水。如果鸟嘴壶里已经有水了，这意味着不要切断（kha ma bcad pa）。
Formerly, a monk observing the one-day fasting vow should eat. If fasting for one day, how much should be eaten on the following day? On the first day, one handful (spar gang) should be eaten. 'One handful' means how much flour, etc., can be held when the hands are cupped together with nine fingers spread out. This is said in the commentary (ṭīkā). On the second day, two handfuls (spar ba do) should be eaten. On the third day, one should eat until satisfied. A monk observing the fasting vow, un-processed (runga) fruits, un-given and un-received (byin len), and food taken into possession, should also be eaten at inappropriate times. Eating in this way is also considered a monk without food. Is this permissible in all circumstances? Only when extremely hungry, to the point of endangering life. A monk without food, when extremely hungry, can eat roots like kudzu, even if unprocessed, etc. A monk without food, when extremely hungry, can pick fruits, etc., dig up roots, etc., cook, and prepare food himself. The commentary says that it is also permissible to have others do it. A monk without food, when extremely hungry, when compelled by circumstances to eat food that is un-given and un-received, unprocessed, and eaten at inappropriate times, before starting to eat, if the sound of 'བྱང་' (byang) is unpleasant, one should think 'mine' or 'others', without distinguishing. For food with an unpleasant sound, one should think of it as ownerless and eat it. One should wash one's hands (lag pa bsnyal ba), which means washing one's hands. If there are leaves of trees or grass, one should drink water with cupped hands or from the leaves, and not drink from a bird-beak pot (bya skyogs). Here, 'སྐྱོགས་' (skyogs) refers to a bird-beak pot (bya ma bum). The commentary says that the 'bird-beak pot' mentioned here is explained as a bird-beak pot in the 'Luminous Treatise' ('od ldan). In the same passage, the 'Miscellaneous Treatise' (lung sil bu) says not to drink water from a pot. Here, the 'Luminous Treatise' explains that one should not turn the mouth of the pot upside down to drink water. In the context of the following four sutras, all mentions of 'སྐྱོགས་' (skyogs) refer to a bird-beak pot, i.e., a bird-beak pot. The sutra says that if there is little water and no washing of hands, and no leaves, then when drinking water from a bird-beak pot, one should not cover it. The 'Three Hundred Verses' (sum brgya pa) says that one who follows the noble ones should never turn the mouth of the pot upside down to drink water in front of worldly people. If the bird-beak pot already contains water, this implies not cutting off (kha ma bcad pa).

【English Translation】
In the past, a monk observing a one-day fasting vow should eat. If fasting for one day, how much should be eaten on the following day? On the first day, one handful (spar gang) should be eaten. 'One handful' means how much flour, etc., can be held when the hands are cupped together with nine fingers spread out. This is said in the commentary (ṭīkā). On the second day, two handfuls (spar ba do) should be eaten. On the third day, one should eat until satisfied. A monk observing the fasting vow, un-processed (runga) fruits, un-given and un-received (byin len), and food taken into possession, should also be eaten at inappropriate times. Eating in this way is also considered a monk without food. Is this permissible in all circumstances? Only when extremely hungry, to the point of endangering life. A monk without food, when extremely hungry, can eat roots like kudzu, even if unprocessed, etc. A monk without food, when extremely hungry, can pick fruits, etc., dig up roots, etc., cook, and prepare food himself. The commentary says that it is also permissible to have others do it. A monk without food, when extremely hungry, when compelled by circumstances to eat food that is un-given and un-received, unprocessed, and eaten at inappropriate times, before starting to eat, if the sound of 'བྱང་' (byang) is unpleasant, one should think 'mine' or 'others', without distinguishing. For food with an unpleasant sound, one should think of it as ownerless and eat it. One should wash one's hands (lag pa bsnyal ba), which means washing one's hands. If there are leaves of trees or grass, one should drink water with cupped hands or from the leaves, and not drink from a bird-beak pot (bya skyogs). Here, 'སྐྱོགས་' (skyogs) refers to a bird-beak pot (bya ma bum). The commentary says that the 'bird-beak pot' mentioned here is explained as a bird-beak pot in the 'Luminous Treatise' ('od ldan). In the same passage, the 'Miscellaneous Treatise' (lung sil bu) says not to drink water from a pot. Here, the 'Luminous Treatise' explains that one should not turn the mouth of the pot upside down to drink water. In the context of the following four sutras, all mentions of 'སྐྱོགས་' (skyogs) refer to a bird-beak pot, i.e., a bird-beak pot. The sutra says that if there is little water and no washing of hands, and no leaves, then when drinking water from a bird-beak pot, one should not cover it. The 'Three Hundred Verses' (sum brgya pa) says that one who follows the noble ones should never turn the mouth of the pot upside down to drink water in front of worldly people. If the bird-beak pot already contains water, this implies not cutting off (kha ma bcad pa).
 

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མི་བཞག་གོ། སྐྱོགས་དེའི་ཁ་གབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཤིང་ལས་བྱས་པ་དང་། རྡོ་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །གང་དུ་བཞག་པའི་སྐྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་རྡོ་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །འདབ་མ་དག་ཟས་ཀྱི་སྣོད་སྡེར་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འདིར་ནེལ་པ་ན་རེ། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྣོད་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དགོས་ཏེ། འདབ་མ་དག་སྣོད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདབ་མ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས། ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱིན་ལེན་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས་དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། མགུལ་དུ་མིད་པ་མ་ཡིན་པ། །འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལེན་པའི་སྣོད་ཁྲི་ཡིས་བྱིན་ལེན་སྣོད་དུ་རུང་བར་གསུངས་ལ། ཁྲི་ནི་བྱིན་ལེན་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གྱེན་དུ་འདེགས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལས། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཆུ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སོ་ཤིང་ནི་མིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མིད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འདབ་མ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དེ་འདབ་མ་དག་ཟས་ཉིད་དུ་སྤྱོད་ན་བྱིན་ལེན་དགོས་ཀྱང་། འདབ་མ་དག་སྣོད་
7-98b
ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་ན་བྱིན་ལེན་དགོས་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྷུང་བཟེད་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་ལྷུང་བཟེད་ལ་བྱིན་ལེན་དགོས་ན། ལུང་ལས། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས། ལྡེའུ་མིག་ཀྱང་བྱིན་ལེན་དགོས་སམ་ཅི། དེས་ན་ལུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་གསོག་འཇོག་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཟས་ཅུང་ཟད་འབགས་པ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་འབགས་པ་ནི་ཟས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟས་ཀྱི་སྣོད་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་ན། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་ནི། །བཟའ་བ་གང་ཞིག་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བྱིན་ལེན་བྱས་ཡིན་དེ་བཟར་རུང་། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་སོ། །འདབ་མ་དག་སྣོད་ཉིད་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་འདབ་མ་བརྔས་པ་དང་། མ་བརྔས་པའ

【现代汉语翻译】
不应放置。该容器的盖子有三种：木制的、石制的和土制的。放置容器的基础应是木制或石制的。由于经文中说，当树叶被用作食物的容器时，未经给予和接受是没有罪过的。因此，内尔巴（Nelpa，人名）说：钵等食物容器也需要给予和接受，因为经文中表明，当树叶被用作容器时，未经给予和接受是没有罪过的，所以树叶是被特别排除的。此外，经文中也说：‘储藏钵和大钵’，由此可知。因此，他认为钵需要给予和接受。为了反驳这一点，首先陈述反驳的理由：在《花鬘经》中说：‘不是吞咽的东西，不需要给予和接受。’此外，在这部经中说：‘床、小床、凳子和接受的容器，床可以作为给予和接受的容器。’床是不能给予和接受的，因为它不能被抬起。在‘除了水和牙签’这句话中，《辨别论》中说：‘水不是食物’，《 टीका 》中说：‘牙签不是吞咽的东西’。因此，钵等也不是食物，也不是吞咽的东西，因为它们是相似的。第二，摧毁论证：特别排除树叶，是因为当树叶被用作食物时，需要给予和接受；而当树叶被用作容器时，不需要给予和接受。这表明了这一点。但并没有表明钵等被用作容器时需要给予和接受。在《律分别》中说：‘储藏钵’，如果说储藏钵就需要给予和接受，那么经文中说：‘储藏弯曲的钥匙’，难道钥匙也需要给予和接受吗？因此，经文中说：‘储藏钵’，是指储藏了稍微被污染的食物的钵，这是指被污染的东西是为了食物。如果食物的容器不需要给予和接受，那么《花鬘经》中说：‘钵已经给予和接受，如果有什么食物掉进去了，可以毫无疑虑地给予和接受并食用’，这是什么意思呢？那是其他声闻部派的观点。当树叶被用作容器时，有采摘的和未采摘的。
7-98b
当树叶被用作容器时，有采摘的和未采摘的。

【English Translation】
It should not be placed. The lid of that container has three types: made of wood, made of stone, and made of earth. The base of the container where it is placed should be made of wood or stone. Because it is said in the scriptures that when leaves are used as food containers, there is no fault in not giving and receiving. Therefore, Nelpa (a personal name) says: Food containers such as bowls also need to be given and received, because the scriptures indicate that when leaves are used as containers, there is no fault in not giving and receiving, so leaves are specifically excluded. In addition, it is also said in the scriptures: 'Storing bowls and large bowls,' from which it is known. Therefore, he believes that bowls need to be given and received. To refute this, first state the reasons for refutation: In the 'Garland of Flowers Sutra,' it is said: 'Things that are not swallowed do not need to be given and received.' In addition, in this very sutra, it is said: 'Beds, small beds, stools, and containers for receiving, beds can be used as containers for giving and receiving.' Beds cannot be given and received because they cannot be lifted. In the phrase 'except for water and toothpicks,' the 'Discrimination Treatise' says: 'Water is not food,' and the टीका says: 'Toothpicks are not swallowed.' Therefore, bowls and the like are also not food, nor are they swallowed, because they are similar. Second, destroy the argument: The special exclusion of leaves is because when leaves are used as food, they need to be given and received; but when leaves are used as containers, they do not need to be given and received. This indicates this. But it does not indicate that bowls and the like need to be given and received when used as containers. In the 'Vinaya-vibhaṅga' it is said: 'Storing bowls,' if it is said that storing bowls requires giving and receiving, then the scriptures say: 'Storing crooked keys,' do keys also need to be given and received? Therefore, the scriptures say: 'Storing bowls,' which refers to storing bowls with slightly contaminated food, which refers to the fact that the contaminated things are for food. If food containers do not need to be given and received, then what does it mean when the 'Garland of Flowers Sutra' says: 'The bowl has been given and received, if any food falls into it, it can be given and received and eaten without doubt'? That is the view of other Śrāvakayāna schools. When leaves are used as containers, there are picked and unpicked ones.
7-98b
When leaves are used as containers, there are picked and unpicked ones.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་པ་ཉིད་ལ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །བརྔས་པ་དང་སྣོད་གཞན་མེད་ན་འདབ་མ་མ་བརྔས་པ་དག་སྡེར་དུ་སྤྱད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་འདབ་མས་སྐོམ་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་བས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ། འཕོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བཤད། །བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །ཟས་བརྟག་འབྲིམ་དང་ནོད་པའི་ཚུལ། །བྱིན་ལེན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་བསྟན། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་དོགས་པ་
7-99a
བསལ། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
༈ འཕོངས་པའི་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་ཟིན་པའི་ཟས་གཞན་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་མེད་ལ། གདུགས་ཚོད་མི་ཡོལ་བའི་དུས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཐུབ་ན། སྦྱིན་བདག་གིས་བསམ་པ་ཐག་པས་བཏང་བའི་ཟས་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བླངས་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཉིད་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དང་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་དང་། དེ་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ཡོད་ན་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དང་ཞེས་པ་འདི་བསོད་སྙོམས་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཏེ། ཕྱིས་བླུགས་པ་དེ་བསལ་ཅིང་སྔ་མ་ཤོས་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་ཤོས་ལ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་གིས་རེག་པ་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པས་ཟས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱིན་ལེན་མེད་པར་འདྲ་ཡང་སྔ་མ་བཟར་གནང་ལ། ཕྱི་མ་བཟར་མི་གནང་བ་ནི་ཟས་ལ་དཔང་པོ་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །
༈ བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་བ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱིན་ལེན་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་ཟ་ན་དེ་ཉིད་ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྟོབ་པ་པོ་གང་ལས་བླང་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། བསླབ་པ་ལྟ་བ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པར་འོས་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་འདྲེན་པར་འདོད་པ་དང་། ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོ་གང་གིས་བླང་
7-99b
བ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །དོན་ལ་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པས་བྱིན་ལེན་བྱ་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། དེས་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། མ་ས

【现代汉语翻译】
即使在容器中放入食物，给予和接受（བྱིན་ལེན་，梵文：adinnādāna，字面意思：不给予而取）的行为本身并没有区别。如果没有刀具和其他容器，可以使用未切割的树叶作为餐具。ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘如果有其他东西，就不能这样做。如果用与树木等相连的树叶来喝水等，会成为笑柄，所以不能这样做。’ 储藏食物会犯堕罪。
不给予而食用的堕罪。
第九，不给予而食用。解释了乞食时的特殊情况。给予和接受的实际方式，食物的检查、分发和接受方式，给予和接受的有效和无效，消除了对给予和接受的怀疑，堕落的分类，以及没有堕落的情况。
解释乞食时的特殊情况。
第一，对于已经给予的食物，以及比丘等，不需要重复给予和接受。如果时间不允许遮阳，施主真心给予的食物，比丘自己拿取，在北方的声音不悦耳时加持并食用，没有罪过。ཉིད་བཤད་（Nidana，因缘）和ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）中说：‘如果有其他人或重复给予和接受，或者两者之一，就会有罪过。’ ‘其他人’指的是乞食所得。后来放入的食物不算，应该先吃最早的食物。即使是最早的食物被施主触摸过，给予和接受就失效了，所以无论早晚的食物都没有给予和接受，但允许吃最早的食物，不允许吃后来的食物，这是因为食物是否有证人的区别。
给予和接受的实际方式。
第一，分为两部分。给予和接受的必要性在于，不会犯不给予而食用的堕罪，并且食物会有证人。རྣམ་འབྱེད་（rnam 'byed，分别）中说：‘如果允许给予和接受后食用，那么它就成为食物的证人。’ 第二，总结为六点。第一，从谁那里接受给予，分为三点：应该从持戒、有见识、有德行的人那里接受给予，并且希望真诚地给予，并且能够举起食物。第二，由谁接受：应该是受过具足戒的比丘或比丘尼，或者持有沙弥戒，并且意识清醒，身体正常。实际上，只有沙弥或者完全没有戒律的人才需要给予和接受。如果他们不给予而食用，就会产生恶作剧。如果不是……

【English Translation】
Even when food is placed in a container, there is no difference in the act of giving and receiving (བྱིན་ལེན་, Sanskrit: adinnādāna, literal meaning: taking what is not given). If there are no knives or other containers, uncut leaves can be used as utensils. The ཊཱི་ཀ་ (Tika, commentary) says: 'If there is something else, it should not be done. If you use leaves connected to trees, etc., to drink water, etc., it will become a laughing stock, so it should not be done.' Storing food incurs a downfall.
The downfall of eating without giving and receiving.
Ninth, eating without giving and receiving. Explains the special circumstances during alms rounds. The actual method of giving and receiving, the method of inspecting, distributing, and accepting food, the validity and invalidity of giving and receiving, eliminating doubts about giving and receiving, the classification of downfalls, and situations where there is no downfall.
Explaining the special circumstances during alms rounds.
First, for food that has already been given, and for monks, etc., there is no need to repeat the giving and receiving. If the time does not allow for shading, the food given sincerely by the patron, the monk takes it himself, blesses it and eats it when the northern sound is unpleasant, there is no fault. The ཉིད་བཤད་ (Nidana, cause) and ཊཱི་ཀ་ (Tika, commentary) say: 'If there is someone else or repeated giving and receiving, or one of the two, there will be a fault.' 'Someone else' refers to what is obtained from alms rounds. The food placed later does not count, and the earliest food should be eaten first. Even if the earliest food is touched by the patron, the giving and receiving becomes invalid, so whether it is early or late, the food has no giving and receiving, but it is allowed to eat the earliest food, and it is not allowed to eat the later food, this is because of the difference between whether the food has a witness or not.
The actual method of giving and receiving.
First, divided into two parts. The necessity of giving and receiving is that the downfall of eating without giving and receiving will not occur, and the food will have a witness. The རྣམ་འབྱེད་ (rnam 'byed, distinction) says: 'If you allow giving and receiving and then eat, then it becomes a witness to the food.' Second, summarized into six points. First, from whom to receive the giving, divided into three points: it should be received from someone who is virtuous, knowledgeable, and has good conduct, and who sincerely wants to give, and who can lift the food. Second, by whom to receive: it should be a fully ordained monk or nun, or someone who holds the novice vows, and who is conscious and whose body is normal. In fact, only a novice or someone who has no vows at all needs to give and receive. If they eat without giving and receiving, they will create mischief. If not...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་ལ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ལའོ། །བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཡིན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་བྱིན་ལེན་བྱེད་དགོས་ཏེ། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་ཡིན་པ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་བསམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལག་གཉིས་བཀན་པས་བླངས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྱིན་ལེན་གྱི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལག་པ་གཉིས་བཀན་པ་སྟེ། དེས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་བཅུ་སྟེ། འཕྲོག་པ་དང་། ལག་ནས་ཤོར་ཏེ་འདྲིལ་བ་དང་། བོར་བ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་རེག་པ་དང་། སྨན་གྱི་རིགས་གྱུར་པ་སྟེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་། སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་སྲན་མ་ལྟ་བུ་ལ་མྱུ་གུ་སྐྱེས་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་དང་། དགེ་
7-100a
ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྔོས་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་གཞན་དང་བཅུའོ། །དང་པོ་ལྔ་ནི། ལུང་ལྔ་ཚན་པ་ལས། རྣམ་པ་ལྔས་བྱིན་ལེན་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། འཕྲོག་པ་དང་། ཤོར་བ་དང་། བོར་བ་དང་། སླར་བབས་པ་དང་། དུས་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་སོ། །བདུན་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ནས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན་ཞག་ལོན་པ་ཞིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དགུ་པ་ནི་དེ་ནི་བསྔོས་པ་ཉིད་ན་བྲལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཅུ་པ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་ཀྱི་བདག་པོ་དགེ་སློང་དེ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་དང་། མཚན་ལན་གསུམ་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བབས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་པ་ལ་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། གཞན་དག་མདུན་དྲང་ཐད་དུ་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་འོང་དགོས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་ལས། མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོད་པོ་སྟོབ་པའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་དོན་ཡང་སྟོབ་པ་པོའི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་ནོད་པོའི་རྒྱབ་ན་སྟོབ་པོ་འདུག་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་རྣ

【现代汉语翻译】
因为这会引发堕落的罪行。第三，什么物品可以被给予和接受呢？可以是四种药物中的任何一种，并且与自己或与自己具有相同仪轨的人给予和接受的行为无关。即使已经给予和接受，如果心存疑虑，也需要再次给予和接受，因为经中说：‘给予和接受的行为可以增强已给予和接受的力量。’第四，在什么地方可以进行给予和接受呢？必须是显而易见的地方，在戒律的范围内，并且是容易获得的地方。正如经中所说：‘在显而易见的地方’等等。第五，如何进行给予和接受呢？带着给予和接受的意愿，双手张开接受。在《毗奈耶杂事》中说：‘应当将给予和接受的心放在近处。’在《 टीका 》中说：‘双手张开，用这种方式接受才是给予和接受，否则就不是。’第六，有十种原因会导致给予和接受失效：被抢夺、从手中滑落滚动、遗失、掉落、死亡、其他比丘触摸、药物的性质改变（例如，已给予和接受的牛奶变成酥油，则给予和接受失效）、发生变化（例如，已给予和接受的豆类长出芽，则给予和接受失效）、奉献给其他比丘等、以及其他类似的善根断绝。前五种原因在《五分律》中说：‘有五种方式会导致给予和接受失效：被抢夺、滑落、遗失、再次掉落和死亡。’第六种原因出自这部论本身。第七种原因出自‘不是不同的，就不是存在的’。第八种原因出自《 टीका 》，通过‘如果发生变化’来解释酥油变质的关键点。第九种原因出自‘因为奉献本身就是分离’。第十种原因是，给予和接受食物的比丘断绝了善根，或者同时出现两种性别，或者性别改变三次等等，这与掉落的原因相同。
第二，关于‘在显而易见的地方’，贝夏迦秋丹（དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན，Glorious Śākya Choeden）说：‘有些人认为，给予者必须直接站在接受者面前进行给予和接受，这是不理解经文。经文中说‘在显而易见的地方’，是指给予者站在接受者面前，这意味着给予者不能站在接受者的背后或左右。这样，即使给予者站在接受者的背后，其他肢体……’

【English Translation】
Because it gives rise to the offense of applying to a fall. Third, what things are to be given and taken? It can be any of the four medicines, and it is unrelated to whether it has been given and taken by oneself or by someone with the same ritual. Even if it has been given and taken, if there is doubt, it must be given and taken again, because it is said, 'Giving and taking that has been given and taken strengthens the giving and taking.' Fourth, where should giving and taking be done? It must be in a visible place, within the boundary, and in a place that is easy to obtain. As it is said, 'In a visible place,' and so on. Fifth, how should giving and taking be done? With the intention of giving and taking, take it with both hands outstretched. In the Vinaya-kṣudraka, it is said, 'The mind of giving and taking should be placed nearby.' And in the Ṭīkā, it says, 'Both hands are outstretched; taking it in this way is giving and taking, but not otherwise.' Sixth, there are ten causes for the destruction of giving and taking: being robbed, slipping from the hand and rolling away, being lost, falling, dying, another bhikṣu touching it, the nature of the medicine changing (e.g., if milk that has been given and taken turns into ghee, the giving and taking is destroyed), changing (e.g., if sprouts grow from beans that have been given and taken, the giving and taking is destroyed), being dedicated to other bhikṣus, and other similar severing of roots of virtue. The first five are from the Pañcavargika-vinaya: 'Giving and taking is destroyed in five ways: being robbed, slipping, being lost, falling back, and dying.' The sixth is from this text itself. The seventh is from 'It is not the same, it is not existent.' The eighth is from the Ṭīkā, applying the key point that 'if it changes' to the deterioration of ghee. The ninth is from 'Because dedication itself is separation.' The tenth is that the bhikṣu who is the owner of the food that has been given and taken has severed the root of virtue, or two genders appear at once, or the gender changes three times, etc., which is the same reason as falling.
Second, regarding 'in a visible place,' Pel Shakya Chokden (དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན, Glorious Śākya Choeden) says: 'Some people think that the giver must be directly in front of the receiver to give and take, but this is a misunderstanding of the text. The text says 'in a visible place,' which refers to the giver being in front of the receiver, which means that the giver cannot be behind or to the left or right of the receiver. In this way, even if the giver is behind the receiver, other limbs...'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དེ་ལྟར་ན་གཞན་དག་མདུན་དྲང་ཐད་དུ་བྱིན་ལེན་ནོད་པོ་འོང་དགོས་པར་འདོད་པ་མ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། བྱིན་ལེན་སྟོབ་པོ་ནོད་པའི་མདུན་ན་འདུག་པ་ལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་
7-100b
ནོད་པོའི་རྒྱབ་དང་གློ་གཡས་གཡོན་ནས་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཆད་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་སྟོབ་པོའི་རྒྱབ་ན་ནོད་པ་པོ་འདུག་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ཚང་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པ་ཡིན་ཅེས་མཚུངས་ན། ཅིས་དགག་འདོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡོད་པ་ནི། འདིའི་ཊཱི་ཀར་དྲངས་ཐད་ནས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། གློའམ་རྒྱབ་ནས་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ནོད་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ནས་ཚུར་བླངས་པ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་ལྟར་སྟོབ་པ་པོའི་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། ཊཱི་ཀར། དྲང་ཐད་ནས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། ཞེས་སོགས་འདོན་དགོས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་ཅིག་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་གཞན་པས་མི་ཟློ་བ་ཞིག་བཟླས་ནས་འབུར་དོད་དུ་རེ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་ལ། དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། གཞན་དག་ཅོག་ཚེ་ལྟ་བུ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས་བྱིན་ལེན་ནོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལྷུང་བཟེད་བཞིན་ཅེས་བྲིས་གདའ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཅོག་ཚེ་ལག་པར་ཁྱེར་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུར་འགྲོ་ན་དེར་ཟས་བཞག་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའི་འཐད་པར་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་ལེན་ནོད་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བའི་མཐུན་དཔེ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་ཏུ་ཆུག་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཕོར་བུའི་ནང་དུ་བཟའ་བཏུང་ལེན་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྟགས་དཔེ་དེས་ཅོག་ཚེ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་བསྒྲུབས་ན་ཆེས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དང་། མེ་དང་། ཆུ་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རགས་པ་མཚམས་གཞན་དང་ལྔའོ་ཞེས་པའི་ཐ་མའི་ཊཱི་ཀར། སྒོ་འཕར་ལ་
7-101a
སོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པར། སྒོ་འཕར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒོ་དྲུང་གི་ཐེམ་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་ན་སྒོ་འཕར་དང་སྒོ་ཐེམ་ལ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ཅིང་། ཅོག་ཚེ་ལ་དེར་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་གསུངས་ཤིང་། དེར་མ་ཟད་ཊཱི་ཀར། སྒོ་འཕར་སོགས་ཀྱི་སོགས་ཁོངས་ནས་ཀྱང་གང་འདོན་བསམ་དགོས་སོ། །ཡང་ཅོག་ཚེ་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། གོས་ཀྱང་རགས་པ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ཐོས་ལ། འདི་འདྲ་ནི་བཅས་མཚམས་མ་གོ་བའི་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ལྟར་ན་ཆུ་མཚམས་གཞན་དུ་འགྱུར་ན་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཡང་དེར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་སྨྲ་དགོས་པས། འདི་འདྲ

【现代汉语翻译】
有人说，如果所有条件都满足，就能获得给予和接受。如果真是这样，那么其他人也应该直接在施与者面前接受给予和接受，但这是不明白经文的意思。经文中明确提到‘在面前’，是因为这是指在施与者面前接受给予和接受，而不是站在施与者的背后或左右。如果接受者站在施与者的背后，但其他条件都满足，也能获得给予和接受，那么为什么要反对呢？这有什么妨碍呢？因为在这部论疏中说，‘直接接受才是给予和接受，从侧面或背后接受就不是给予和接受’。因此，这是指从接受者面前接受。如果像你所说的是从施与者面前接受，那么论疏就应该说‘直接给予才是给予和接受’等等。因此，这是因为你重复了别人不赞同的观点，并希望以此来突出自己而产生的错误。
关于‘在界限内’，帕·释迦乔丹（Pal Shakya Chokden）说，认为桌子等粗大的东西是另一个界限是不合理的，因为床和矮榻等可以作为给予和接受的容器，就像钵一样。如果比丘拿着桌子去乞食，并在那里放置食物，那么可以认为获得了给予和接受，并且床和矮榻等可以作为给予和接受的容器的比喻也成立。但是，如果像在钵或碗里接受食物一样，并用这个例子来证明粗大的桌子不是另一个界限，那就大错特错了。在《辨别论》中说，‘所有者的另一个界限是：火、水、天空、粗大的另一个界限，共有五种’。在最后的注释中说，‘被门等隔开’。在《辨别论释》中，‘门’指的是门槛。因此，门和门槛被认为是粗大的另一个界限，但桌子不被认为是。而且，注释中也没有说明应该从门等之中排除什么。此外，有人说桌子会变成粗大的另一个界限，衣服也会变成粗大的另一个界限。这是一种不理解结界而产生的邪见。如果像你所说，水会变成另一个界限，那么停留在身体皮肤上的水也应该变成另一个界限。这真是荒谬。

【English Translation】
It is said that if all conditions are met, giving and receiving are obtained. If that were the case, then others should also receive giving and receiving directly in front of the giver, but this is not understanding the meaning of the scripture. The scripture explicitly mentions 'in front' because it refers to receiving giving and receiving in front of the giver, not standing behind or to the sides of the giver. If the receiver is standing behind the giver, but all other conditions are met, giving and receiving are still obtained, then why object? What is the hindrance? Because in this commentary it says, 'Receiving directly is giving and receiving, receiving from the side or behind is not giving and receiving.' Therefore, it refers to receiving from the receiver's front. If, as you say, it is receiving from the giver's front, then the commentary should say 'Giving directly is giving and receiving,' and so on. Therefore, this is an error arising from repeating a view that others do not agree with, and hoping to highlight oneself by doing so.
Regarding 'within the boundary,' Pal Shakya Chokden said that it is unreasonable to consider coarse objects like tables as another boundary, because beds and low tables etc. can serve as containers for giving and receiving, just like a begging bowl. If a monk carries a table in his hand to beg for alms, and places food there, then it can be considered that giving and receiving are obtained, and the analogy that beds and low tables etc. can serve as containers for giving and receiving is also established. However, if one takes the example of receiving food and drink in a begging bowl or bowl, and uses this example to prove that a coarse table is not another boundary, then that is a great mistake. In the 'Differentiation Treatise' it says, 'The owner's other boundary is: fire, water, sky, coarse other boundary, there are five.' In the final commentary it says, 'Separated by a door etc.' In the 'Differentiation Treatise Commentary,' 'door' refers to the threshold of the door. Therefore, the door and the threshold are considered coarse other boundaries, but the table is not considered as such. Moreover, the commentary does not explain what should be excluded from doors etc. Furthermore, it is heard that the table will become a coarse other boundary, and clothes will also become a coarse other boundary. This is a perverse view arising from not understanding the boundary. If, as you say, water will become another boundary, then the water residing on the skin of the body should also become another boundary. This is truly absurd.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཟས་ལེན་པ་པོ་དེ་ཟས་སྟོབ་པ་པོ་བས་ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པས་དམའ་བ་ན་འདུག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟས་ལེན་པ་པོ་དེ་འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་ན་བྱིན་ལེན་ཡིན་གྱི། ཁང་སྟེང་ལ་སོགས་པ་ན་འདུག་པ་ལས་འོག་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གིས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པ་པོའི་ལག་པ་བཀན་པས་དང་། ལེན་པ་པོའི་ལུས་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་མནོས་པས་སམ། ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ལག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པར་ཞེས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་དུ་ལེན་པ་པོའི་རྣམ་བཞག་བསྟན་ནས། ད་ནི་སྟོབ་པ་པོའི་རྣམ་བཞག་སྟོན་ཏེ། དེའང་ཟས་དེ་གྱེན་དུ་འདེགས་ནུས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། སྤྲེའུ་ཅང་ཤེས་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་བསམ་པ་སྦྱིན་པར་འདོད་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་ནི་བྱིན་
7-101b
ལེན་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དབང་མེད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཟས་སྟོབ་པ་པོའི་ཡན་ལག་གིས་ཏེ། ལག་པས་སམ། ལག་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བ་གཟར་བུ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་པ་མནོས་པ་སྟེ་བླངས་པ་ནི་བྱིན་ལེན་ནོ། །བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་རགས་པ་མཚམས་གཞན་ན་སོར་བཞིའོ། །མི་ཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ཁྲུ་གང་བས་མཐོ་བ་ཡན་ཆད་དུ་གནས་པ་ཡིན་ཟེར་ལ། ལག་པ་ཁ་སྦུབ་ནི་ལེན་པ་ལ་མི་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་མི་ཐོབ་པར་བཤད། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲས་ལག་པ་གཉིས་ཀས་བཀན་ནས་ལེན། ཕལ་ཆེན་སྡེ་པས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱེད། གནས་བརྟན་པས་འཕྲོག་ཐབས་སུ་བྱེད། མང་པོས་བཀུར་བས་བསྒྱུར་ཐབས་སུ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡུལ་གྱིས་མི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ན་ཞེས་པ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་མ་ལ་ཡང་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་གྱི་མི་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཕ་མ་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་ཡང་སྨོད་པར་བྱེད། དགེ་སློང་གང་ཡུལ་དེར་འགྲོ་བ་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ་འདིར་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གིས་དེ་བཞག་པ་དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཞལ་ཞལ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བསྟན་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་མནོས་པ་ཡིན་གྱི། ལུས་སམ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་འབྲེལ་བར་མནོས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡུལ་ལ་ལ་ཞིག་ན་ཡུལ་
7-102a
ཆོས་ཀྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཙོག་པར་འཛིན་ཅིང་རེག་ཏུ་མི་འདོད་དེ། བྱིན་ལེན་དུ་མི་འདོད་པ་ནི་ཟས་འབྲིམ་

【现代汉语翻译】
应当了知一切理智皆是错谬。获得之方式是，取食者低于施食者一肘之处，而非位于其上。如是，取食者位于可得之处，若比丘取之，即为受施；若位于房屋之上等处，下方之比丘取之，则非受施。以取食者之手弯曲，或以取食者之身、手等触及，或触及与身体相连之手所持之钵等物，皆为受施。以上已说明取食者之相状，现在说明施食者之相状。能将食物举起者，如沙弥等未受具足戒者，以及猕猴、精怪等非人，若其意欲布施而施予，则为受施；若不欲布施，则非受施；若无自主而行布施，亦非受施。如是《 टीका 》中所说。以施食者之肢体，如手，或与手相连之勺子等物施予，即为受施。布顿仁波切说，粗略而言，界限在其他地方是四指。有人说，位于高于不可得之处一肘以上，手掌向下则不倾向于接受，故说为不可得。一切有部说，双手弯曲而取。大众部以空钵受施。上座部以抢夺之方式受施。大众部以恭敬之方式转换受施，如是说。‘于不为地方所轻贱之处’，出自《律·比丘尼分别》：‘所谓轻贱之处，即有对母亲也行邪淫者。’《比丘分别》中说：‘所谓轻贱之处的人们，会辱骂父母，也会辱骂兄弟姐妹。若有比丘前往该地，应作坛城，说：‘置于此处。’他们放置后，即说为已受施。’在北方声音不悦耳之时，加持后食用。因此，即使在该地指示将坛城置于容器之上，也算是已受施，不仅限于身体或与身体行为相关之物。
《释论》中说：‘在某些地方，风俗认为彼此接触是不洁的，不愿触碰，不愿接受布施，因此不分发食物。’

【English Translation】
It should be known that all reasoning is erroneous. The way to obtain is that the receiver is one cubit below the giver, not above him. Thus, if the receiver is in a place where it can be obtained, and a bhikshu takes it, it is considered received; if he is on top of a house, etc., and a bhikshu below takes it, it is not considered received. If the receiver's hand is bent, or if the receiver's body, hand, etc., touches it, or if it touches the bowl, etc., connected to the hand connected to the body, it is considered received. The characteristics of the receiver have been explained above, and now the characteristics of the giver are explained. One who can lift the food, such as a shramanera (novice monk) who has not yet received full ordination, or a non-human being such as a monkey or a spirit, if they give with the intention of giving, it is considered received; if they do not intend to give, it is not considered received; if they give involuntarily, it is not considered received. As stated in the ṭīkā. If the giver gives with a limb, such as a hand, or with a spoon, etc., connected to the hand, it is considered received. Buton Rinpoche said that roughly speaking, the boundary is four fingers in other places. Some say that being more than one cubit above the unreachable place, with the palm facing down, does not tend to receive, so it is said to be unreachable. The Sarvastivadins say to bend both hands and take. The Mahasanghikas receive offerings with an empty bowl. The Sthaviras receive offerings by means of robbery. The Mahasanghikas transform offerings by means of reverence, so it is said. 'In a place that is not despised by the region' comes from the Vinaya-bhikshuni-vibhanga: 'A despised place is one where people commit adultery even with their mothers.' The Bhikshu-vibhanga says: 'The people of a despised place will curse their parents, and they will also curse their siblings. If a bhikshu goes to that place, he should make a mandala and say, 'Place it here.' When they place it, it should be said that it has been received.' In the north, when the sound is unpleasant, it should be blessed and eaten. Therefore, even if the mandala is instructed to be placed on top of the container in that place, it is considered received, not just the body or things related to bodily actions.
The commentary says: 'In some places, customs consider touching each other to be unclean and unwilling to touch, unwilling to receive offerings, so food is not distributed.'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་པོས་མཎྜལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྤུངས་ཏེ་བཞག་པ་ལ་བྱིན་ལེན་ལྷག་མ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱ་ན་རེ། བཟར་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ཡིན་གྱི། བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པ་ལས། ལུང་ལས། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པར་རུང་བ་བྱ་བ་དག་ལ་རྩོམ་འདོད་པ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དག་ན་གྲགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བྱེད་དགོས་ཀྱང་འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱིན་ལེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ལུས་སུ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་སུ་དང་། ལུས་ཀྱིས་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ལུས་དང་འབྲེལ་བས་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་དང་། བཞག་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ནི་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་ན་བྱིན་ལེན་ལྔ་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་མི་དགོས་ལ། གསོག་འཇོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷག་པོར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱིན་ལེན་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ལ། འདི་བྱིན་ལེན་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་ན་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་དུ་ཟས་ནོས་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འོག་གཞིར་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་
7-102b
དང་ལྷུང་བཟེད་དེའི་གཞི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བྱིན་ལེན་ནོད་དུ་རུང་བའི་སྣོད་ཙམ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ངམ། ལྷུང་བཟེད་བཟེད་པ་ལས་ཟས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུང་ངམ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་བཟེད་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞིའི་ནང་དུ་ལྷུང་ན་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་བྱིན་ལེན་གྱི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཤིང་གི་ལོ་མའམ་གཞོང་པ་ལྟ་བུ་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ནས་ལག་པས་བཟུང་ན་ཞེས་སོ། །འཐོབ་པའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་སྤྲོས་པ་ནི་སྤྲེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི་ནི་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ཡིན་པས། སྤྲེའུས་ཤིང་ཏོག་ལྟ་བུ་བྱིན་ན་དྲུང་དུ་འོང་དུ་ནི་འཇིགས་ཀྱི། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དེ་ནས་དེའི་འོག་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་ལ་བྱིན་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྤྲེའུ་ལས་བྱིན་ལེན་མི་འཐོབ་

【现代汉语翻译】
如果将食物堆放在曼荼罗（Mandala，坛城）上，即使像剩余的供品一样食用，也没有过失。对此，有人说：‘食用是特殊情况，并非真正的给予和接受。’如果是真正的给予和接受，就不需要每次都加持。但经文中说：‘在听到不悦耳的声音时，要加持。’如果想要开始做那些可以不进行给予和接受的事情，应该专注于那些在听到不悦耳的声音时所说的内容。’由此可知。然而，为了确定界限，每次都需要进行加持，但这并非真正的给予和接受。在《律分别》（Vinayavibhaṅga）中说：‘给予和接受有五种方式：身体给予身体，与身体相关的给予身体，身体通过与身体相关的给予，与身体相关的给予与身体相关的，以及放置的仪式本身是第五种。’如果放置在坛城上不具备给予和接受的性质，那么五种给予和接受就不完整。如果放置在坛城上不是真正的给予和接受，那么就不需要给予和接受，也不会变成储存，也不会成为剩余食物的先决条件，也不会成为加持药物的先决条件的给予和接受。如果这是真正的给予和接受，那么情况就恰恰相反。如果从钵中掉落食物到钵的底座上，是否构成给予和接受呢？钵和钵的底座，如树叶或容器，仅仅是容纳食物的容器，本质上是相同的。在《律藏零星事》（Vinayakṣudrakavastu）中说：‘从钵中取食物时，如果掉落在钵的底座上，就视为已经给予和接受。从钵的底座取食物时，如果掉落在钵中，或者从钵中取食物时，食物掉落在钵中，或者从钵的底座取食物时，掉落在钵的底座中，就视为已经给予和接受。然而，应该保持给予和接受的心态。’在《释论小品》（Ṭīkālaghu）中说：‘钵的底座就像树叶或容器，如果用手从下面拿着它。’之前提到的‘位于可得之处’的解释是，猴子们活动的地方是树的枝干。如果猴子给予像水果一样的东西，人们会害怕靠近树干。如果猴子从树枝上给予位于树下的比丘（Bhiksu，僧侣），那么就不能从猴子那里获得给予和接受。

【English Translation】
If food is piled on a Mandala (circle), there is no fault in eating it as if it were leftover offerings. To this, some say: 'Eating is a special case, not a true giving and receiving.' If it were true giving and receiving, there would be no need to bless it each time. But the scriptures say: 'When hearing unpleasant sounds, bless it.' If one wants to start doing things that can be done without giving and receiving, one should focus on what is said when hearing unpleasant sounds. ' This is known from this. However, to establish boundaries, it is necessary to bless it each time, but this is not true giving and receiving. In the Vinayavibhaṅga (Disciplinary Distinctions), it says: 'Giving and receiving are of five kinds: body giving to body, that which is related to the body giving to the body, the body giving through that which is related to the body, that which is related to the body giving to that which is related to the body, and the act of placing itself is the fifth.' If placing it on the Mandala does not have the nature of giving and receiving, then the five kinds of giving and receiving are not complete. If placing it on the Mandala is not true giving and receiving, then there is no need for giving and receiving, and it will not become storage, nor will it be a prerequisite for leftover food, nor will it be the giving and receiving that is a prerequisite for blessing medicine. If this is true giving and receiving, then the opposite is true. If food falls from the alms bowl onto the base of the alms bowl, does it constitute giving and receiving? The alms bowl and the base of the alms bowl, such as a leaf or container, are merely containers for holding food, and are essentially the same. In the Vinayakṣudrakavastu (Minor Matters of Discipline), it says: 'When taking food from the alms bowl, if it falls onto the base of the alms bowl, it is considered to have been given and received. When taking food from the base of the alms bowl, if it falls into the alms bowl, or when taking food from the alms bowl, the food falls into the alms bowl, or when taking food from the base of the alms bowl, it falls into the base of the alms bowl, it is considered to have been given and received. However, the mind of giving and receiving should be kept close.' In the Ṭīkālaghu (Small Commentary), it says: 'The base of the alms bowl is like a leaf or container, if one holds it with one's hand from below.' The explanation of 'located in a place where it can be obtained' mentioned earlier is that the place where monkeys roam is the branches of trees. If a monkey gives something like a fruit, people are afraid to approach the trunk. If a monkey gives from a branch to a Bhiksu (monk) located below, then giving and receiving cannot be obtained from the monkey.

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཏོག་དག་དང་མན་ཤེལ་དང་ཞེས་པའི་མན་ཤེལ་ནི་མ་རྣམས་ལས་གཞོང་པར་བཤད་དོ། །ཁྲི་དང་ཞེས་པ་ཤིང་གི་ཁྲི་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལའང་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བཟུང་སྟེ། འབྲིམ་པ་པོས་ཁྲི་དེར་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའོ། །ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དག་གིས་བྱིན་ལེན་ནོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཟས་བརྟག་འབྲིམ་དང་ནོད་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། ཤིང་ཏོག་དེ་དག་གནས་པ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཆིལ་མའི་ཟེར་མས་རེག་པ་དང་། སེམས་མི་འཕྱར་བའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས། ལུང་ལས། སྲོག་
7-103a
ཆགས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སྙོམས་པར་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཟས་འབྲིམ་དུ་མི་གཞུག་གི། སྙོམས་པར་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་འབྲིམ་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་དགེ་སློང་གི་ཟས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འབྲིམ་ན་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོས་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ། །བྲིམ་པར་བྱ་བ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཞེས་པ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་མི་བསྲེ་བར་སོ་སོར་བྱའོ། །དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨ་མྲ་མཆོག་དམན་རྣམས་ལས་ཞིབ་པོ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ། །འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་བ་དེ་མཁན་སློབ་ཀྱིས་བླངས་ནས་འབྲིམ་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་འོས་པ་བཟང་པོ་འཐོབ་ན་འབྲིམ་པོའི་གྲལ་གར་བབ་པའི་ལྟག་འོག་དྲུང་ན་འདུག་པ་གྲལ་ཟླ་སུ་ཡིན་པས་མནོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ལྟག་འོག་ནས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ཟན་འབྲིམ་དུ་དོང་སྟེ། འབྲིམ་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་ནོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་གིས་མ་ཁྱབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ བྱིན་ལེན་ཞིག་དང་མ་ཞིག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་འབྲིམ་པ་ནི་རང་གི་འདུག་གནས་སམ་སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་གོ །
7-103b
ཊཱི་ཀར། མི་ནུས་ན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཊཱི་ཀར། བྱི་ཕྲུག་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཚད་བས་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་རེག་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། ཞེས་སོ། །དགེ

【现代汉语翻译】
并非土地本身。（藏文：ཤིང་ཏོག་དག་དང་མན་ཤེལ་དང་།）所谓‘曼谢’（藏文：མན་ཤེལ་，梵文天城体：manzel，梵文罗马拟音：manzel，汉语字面意思：曼谢）是指从容器中取出食物。（藏文：མ་རྣམས་ལས་གཞོང་པར་བཤད་དོ།）所谓‘床’（藏文：ཁྲི་དང་ཞེས་པ་）是指无法抬起的木床，比丘用双手扶住，施食者将水果等放入其中，即为获得允许。（藏文：ཤིང་གི་ཁྲི་གྱེན་དུ་འདེགས་པར་མི་ནུས་པ་ལའང་དགེ་སློང་གིས་ལག་པ་གཉིས་བཀན་པས་བཟུང་སྟེ། འབྲིམ་པ་པོས་ཁྲི་དེར་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ན་བྱིན་ལེན་ཐོབ་པའོ།）小床、矮凳和钵的底座等，不允许用来接受布施。（藏文：ཁྲིའུ་དང་ཐུ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དག་གིས་བྱིན་ལེན་ནོད་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ།）
第三，水果等食物存放之处，应由弟子和近侍照看。（藏文：ཤིང་ཏོག་དེ་དག་གནས་པ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་དག་གིས།）《小疏》中说：‘不要被唾液沾染，不要心生厌恶，不要说话。’（藏文：འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཆིལ་མའི་ཟེར་མས་རེག་པ་དང་། སེམས་མི་འཕྱར་བའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས།）律经中说：‘应分别检查每个生命。’（藏文：ལུང་ལས། སྲོག་ཆགས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ།）不公平分配食物的人，不能让他负责分配食物；公平分配食物的人，应让他乐于分配。（藏文：མི་སྙོམས་པར་འབྲིམ་པའི་གང་ཟག་དེ་ཟས་འབྲིམ་དུ་མི་གཞུག་གི། སྙོམས་པར་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དེ་འབྲིམ་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ།）比丘接受布施后，由比丘分配食物才是允许的。（藏文：དགེ་སློང་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་དགེ་སློང་གི་ཟས་བྲིམ་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།）《 टीका 》中说：‘不应与规矩相悖。’（藏文：ཊཱི་ཀར། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།）酥油、菜油、蜂蜜和红糖的瓶子，接受布施后，如果比丘要分配，为了避免酥油等弄脏僧衣，负责分配的比丘应用草或树叶等遮盖衣服。（藏文：ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་དག་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་འབྲིམ་ན་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པས་ཆོས་གོས་ལ་མ་རུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་རྩྭ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གོས་དག་བསྐྱབ་པར་བྱའོ།）要分配的食物，如葡萄等，不要将好的、中等的和差的混在一起，要分开。（藏文：བྲིམ་པར་བྱ་བ་རྒུན་འབྲུམ་སོགས་ཞེས་པ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་མི་བསྲེ་བར་སོ་སོར་བྱའོ།）详细来说，例如，将好的和差的芒果分开，分别分配。（藏文：དེའི་སྤྲོས་པ་ནི་དཔེར་ན། ཨ་མྲ་མཆོག་དམན་རྣམས་ལས་ཞིབ་པོ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསལ་ཏེ་བྲིམ་པར་བྱའོ།）分配食物的份额应由堪布或阿阇梨享用。（藏文：འབྲིམ་པར་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མཁན་པོའམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མནོད་པར་བྱའོ།）如果堪布和阿阇梨已经拿了份额，分配者就不能再拿了。如果不合适的人得到了好的份额，那么在分配者队伍中，轮到谁的后面或前面的人，就由谁来享用。（藏文：སྐལ་བ་དེ་མཁན་སློབ་ཀྱིས་བླངས་ནས་འབྲིམ་བྱེད་ཀྱིས་མི་ཐོབ་པ་སྟེ། མི་འོས་པ་བཟང་པོ་འཐོབ་ན་འབྲིམ་པོའི་གྲལ་གར་བབ་པའི་ལྟག་འོག་དྲུང་ན་འདུག་པ་གྲལ་ཟླ་སུ་ཡིན་པས་མནོད་པར་བྱའོ།）如果我的后面有很多比丘来领取食物，而我又是分配者，那么坐在我旁边，没有从座位上站起来的比丘，可以拿走他们能拿的份额，其他人则不能。如果用手拿不过来，也没有过错。（藏文：བདག་གི་ལྟག་འོག་ནས་དགེ་སློང་མང་ཞིག་ཟན་འབྲིམ་དུ་དོང་སྟེ། འབྲིམ་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་འཕགས་པས་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་ཇི་ཙམ་ལེན་ནུས་པ་ནོད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལག་གིས་མ་ཁྱབ་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ།）
第四，如果接受布施后分配食物，没有离开自己的座位，并且能拿到食物，那么布施就没有失效。（藏文：བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་ཟས་འབྲིམ་པ་ནི་རང་གི་འདུག་གནས་སམ་སྟན་ནས་མ་འཕགས་པས་ལེན་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་གོ།）《 टीका 》中说：‘如果不能拿到，那就失效了。’（藏文：ཊཱི་ཀར། མི་ནུས་ན་ཞིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ།）如果被苍蝇、蚂蚁等触碰，《 टीका 》中说：‘即使被刚出生的小老鼠那么小的生物触碰，布施也不会失效。’（藏文：སྦྲང་བུ་དང་གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། ཊཱི་ཀར། བྱི་ཕྲུག་བྱུང་མ་ཐག་པའི་ཚད་བས་ཆུང་བའི་སྐྱེ་བོ་ཕྲ་མོ་དག་གིས་རེག་པ་ཡང་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། ཞེས་སོ།）

【English Translation】
It is not the land itself. The 'Manzel' (藏文：མན་ཤེལ་，梵文天城体：manzel，梵文罗马拟音：manzel，汉语字面意思：Manzel) in 'fruits and Manzel' refers to taking food from the container. The 'bed' (藏文：ཁྲི་དང་ཞེས་པ་) refers to a wooden bed that cannot be lifted. If a Bhikshu holds it with both hands and the giver puts fruits etc. on it, then permission is obtained. Small beds, stools and the base of the alms bowl etc. are not allowed to be used to receive offerings.
Third, the place where the fruits etc. are kept should be taken care of by the disciples and attendants. The 'Small Commentary' says: 'Do not touch it with saliva, do not be disgusted, and do not speak.' The Vinaya Sutra says: 'Each life should be examined separately.' A person who distributes food unfairly should not be allowed to distribute food; a person who distributes food fairly should be encouraged to distribute food. It is permissible for a Bhikshu to distribute food after receiving offerings. The 《 टीका 》 says: 'It should not be contrary to the rules.' After receiving offerings of bottles of ghee, vegetable oil, honey and brown sugar, if the Bhikshu wants to distribute them, the Bhikshu who is distributing should cover his clothes with grass or leaves etc. to prevent the ghee etc. from staining the robes. The food to be distributed, such as grapes etc., should not be mixed with good, medium and bad ones, but should be separated. In detail, for example, the good and bad mangoes should be separated and distributed separately. The share of food to be distributed should be enjoyed by the Khenpo or Acharya. If the Khenpo and Acharya have already taken their share, the distributor cannot take it again. If an unsuitable person gets a good share, then whoever is behind or in front of the distributor in the distribution line should enjoy it. If there are many Bhikshus behind me to receive food, and I am the distributor, then the Bhikshu sitting next to me who has not stood up from his seat can take as much of their share as he can, but no one else can. There is no fault if it cannot be taken by hand.
Fourth, if the food is distributed after receiving offerings, and the offering is not invalidated if one can take the food without leaving one's seat. The 《 टीका 》 says: 'If it cannot be taken, then it is invalidated.' If it is touched by flies, ants etc., the 《 टीका 》 says: 'Even if it is touched by a small creature as small as a newborn mouse, the offering will not be invalidated.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སློང་གིས་འཛིན་པ་མ་བཏང་བ་ལ་དགེ་སློང་ལས་གཞན་སྦྲང་བུ་སོགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཏེ། མི་ཡིས་རེག་པས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མི་ཞིག་གོ། བྱི་མང་ལ་སོགས་པའི་བྱི་བ་ཙམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རེག་པས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་བྱེད་དོ། །བྱི་མང་ནི་ཚང་བསག་ནུས་པའོ། །
7-104a
ཟས་ལ་དཔང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བྱིན་ལེན་འཇུག་པའི་ཟས་ལ་རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་དང་མི་ལྡན་པས་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྨན་བཞི་ལས། གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆུ་དང་སོ་ཤིང་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་དེ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཤེས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བྱིན་ལེན་མ་བསྟབ་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྨན་གྱི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པའི་ཚྭ་ཆུ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ་ལྔའོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཟ་བའི་གནས་ནི། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཕོངས་པའི་རྐྱེན་ལྡན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནད་གསོ་བ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་དང་། ཤིང་ཏོག་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་ངོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བསྟབས་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་མ་བསྟབས་ཤེ་ན། ཆུ་དང་སོ་
7-104b
ཤིང་མ་གཏོགས་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །གང་དུ་ན་ཁར་རོ། །སྣར་བླུགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀར། སྣར་བླུགས་པ་སོགས་ལ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཅི་ཞིག་བསྒྲུབས་ན་ཟོས་ནའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །
བདུན་པ་ནི། དགེ་སློང་ནད་པས་རང་གིས་བྱིན་ལེན་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ནད་པའི་ཁར་བསྙོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་། དགེ་སློང་ནད་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་གཞན་མེད་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ནད་པའི་ཁར་ཟས་བསྙོད་པ་མནོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་ནད་པས་ཀྱང་མི་སྡུག་པའི་ཕྱིར་འདི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཁར་བསྙོ

【现代汉语翻译】
如果比丘没有放弃持有，那么除了比丘之外，蜜蜂等其他生物，或者人触摸了，也算是给予和接受不完整。只有像老鼠等动物触摸了，才算是破坏了给予和接受。老鼠是指能够筑巢积攒东西的动物。
经文中说食物可以作为证据。‘ངོ་ཏི’指的是持戒的比丘对于允许给予和接受的食物，自己或者与自己戒律相同的，没有给予和接受的食物，吃了一口以上所犯的根本堕罪。堕罪的支分有四，基础的支分有三：所吃的物品，在哪里吃的地方，以及由谁来吃。第一点有五种情况：四种药物中的任何一种，除了水和牙木，因为这两者被特别排除。自己或者与自己戒律相同的，没有给予和接受，也就是没有请求给予和接受。药物的本质是完全的，如盐等咸味的东西。具备适宜和适量两种条件，总共五种。第二点，在哪里吃的地方：除了北方的难听的声音。第三点，由谁来吃：不是因为允许的原因而生病的病人，也不是因为食物极度匮乏的原因。如‘治疗疾病时，没有给予和接受’，以及‘水果没有允许，也没有给予和接受’等等。意乐的支分有两种：想和以前一样。动机是随意吃没有给予和接受的东西，并且持续不断。行为是正在吃。究竟是吞咽到喉咙里。
第二，这个堕罪以知为主。在什么情况下犯呢？在没有请求给予和接受的情况下。什么没有请求呢？除了水和牙木之外的食物。在哪里呢？在嘴里。如果灌入鼻子里，在《微细事》中说是恶作罪。ཊཱི་ཀ་（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说，不是灌入鼻子里等情况。做什么呢？吃了。在所有地方都犯吗？不是，除了北方难听的声音。
第七，如果生病的比丘自己不能给予和接受，那么应该由其他比丘给予和接受后，放在病人的嘴里。如果没有与生病的比丘戒律相同的具足戒比丘，那么应该由没有受具足戒的人把食物放在病人的嘴里。ཊཱི་ཀ་（梵文，天城体，ṭīkā，注释）中说，如果有具足戒的比丘，那么病人也不会不喜欢，所以不应该这样做。没有受具足戒的病人，应该由没有受具足戒的人把食物放在嘴里。

【English Translation】
If a bhikshu does not relinquish holding, then apart from a bhikshu, other beings such as bees, or even a person touching it, it is considered incomplete giving and receiving. Only when animals like mice touch it, it is considered to have broken the giving and receiving. Mice refer to animals that can build nests and accumulate things.
The scriptures say that food can serve as evidence. 'ངོ་ཏི' refers to a fundamental offense committed by a bhikshu who adheres to the precepts, regarding food that is allowed to be given and received, when he himself, or someone with the same precepts as him, consumes more than one mouthful of food that has not been given and received. There are four aspects to this offense, and three aspects to the basis: the item being eaten, the place where it is eaten, and who is eating it. The first point has five conditions: any of the four medicines, except for water and toothpicks, as these two are specifically excluded. He himself, or someone with the same precepts as him, has not given and received, which means he has not requested giving and receiving. The essence of the medicine is complete, such as salty things like salt. It must meet the two conditions of being suitable and appropriate in quantity, making a total of five. The second point, the place where it is eaten: except for unpleasant sounds from the north. The third point, who is eating it: not a sick person who is ill due to a permitted reason, nor someone who is extremely lacking in food. As it says, 'When treating illness, there is no giving and receiving,' and 'Fruits are not allowed, and there is no giving and receiving,' etc. There are two aspects to the intention: the thought is the same as before. The motivation is to freely eat things that have not been given and received, continuously. The action is the act of eating. The ultimate result is swallowing into the throat.
Secondly, this offense is primarily based on knowledge. Under what circumstances is it committed? When there is no request for giving and receiving. What is not requested? Food other than water and toothpicks. Where? In the mouth. If it is poured into the nose, it is said to be a minor offense in the 'Minor Matters'. ཊཱི་ཀ་ (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says that it does not apply to pouring into the nose, etc. What is being accomplished? Eating. Is it committed in all places? No, except for unpleasant sounds from the north.
Seventh, if a sick bhikshu cannot give and receive himself, then another bhikshu should give and receive and place it in the sick person's mouth. If there is no fully ordained bhikshu with the same precepts as the sick bhikshu, then someone who is not fully ordained should place the food in the sick person's mouth. ཊཱི་ཀ་ (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says that if there is a fully ordained bhikshu, then the patient will not dislike it, so this should not be done. A sick person who is not fully ordained should have the food placed in his mouth by someone who is not fully ordained.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་བཟའ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བསོད་པ་བླང་བ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་སྟོན། །ཅི་བདེར་སྟོབ་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི། སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དྲུག་སྡེས་ཟས་བསོད་པ་བླངས་ཏེ། ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་འདོད་པ་ཆེ་བ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས། ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཟས་བསོད་པར་གྲགས་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་སྔར་སྨོས་སོ། །གཉིས་པ་གང་བླང་
7-105a
པའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། སྨན་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རུང་བ་བསྟན་ཅིང་། མར་དང་ཞེས་པས་ཞག་བདུན་པ་བསྟན་ལ། ལྟ་བུ་ཞེས་པས་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་བཅང་བ་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དུས་དེ་ན་ཟས་བསོད་པར་གྲགས་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་ལ། བྱང་ཕྱོགས་ཤ་ཟན་གྱི་ཡུལ་ན་ཤ་ནི་ནར་མའི་ཟས་ཉིད་ཡིན་ལ། ནས་ཀྱི་རྩམ་པ་ནི་དཀོན་ཅིང་བསོད་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པས། ཡུལ་དེར་དགེ་སློང་གིས་རྩམ་པ་བསླངས་ན་ཡང་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། འདིར་གཞུང་ནི་རྫས་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་སློང་ཞིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་མིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ན་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་ཟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆད་དོ། །བསོད་པ་གང་ཞེ་ན། འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་ཉ་ཤ་དང་ཤ་དང་ཤ་སྐམ་ལྟ་བུ་ནི་ཟས་བསོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསོད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །བྱེད་པ་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་པ་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཞུ་བ་ལས། ཟས་བསོད་པ་ཉེ་དུ་ལས་བསླངས་ཏེ་ཟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཆོས་འདི་པའི་
7-105b
རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དགེ་ས

【现代汉语翻译】
应当食用。未经允许而食用，则犯堕罪。

### 乞讨食物的堕罪
第十条：乞讨食物。正文部分包括下文，并进行阐述。阐述随意乞讨的限度。

### 正文部分包括下文，并进行阐述
第一条：开端是，在塞迦（Śākya）的地方，六群比丘乞讨食物并食用，因此制定了堕罪。应避免的是贪得无厌，以及损害施主的利益。定义是，具足戒律的比丘从非亲属的在家居士处，在当地当时以乞讨食物而闻名的情况下，通过语言行为乞讨食物并食用，由此产生的堕罪是正文。分支有四，其中基础分支有三。第一，乞讨的对象是具备先前所说的六种条件的在家居士。第二，乞讨的物品有五种，即四种药物中的任何一种，如牛奶、酸奶、干肉等，表示适合当时食用。'酥油'表示七日内可食用的食物。'例如'表示适合按时食用和可以保存到下一顿的食物。必须是施主自己的东西，如前所述。在当地当时被称为食物的乞讨物，如牛奶和酸奶等。在北方食肉的地区，肉是通常的食物，而大麦炒面很少见且被认为是乞讨物。因此，如果该地区的比丘乞讨炒面，也会犯下乞讨食物的堕罪。这里，经文说，禁止的物品也同样适用。第三，乞讨和食用者的所依是未被开许的情况。ཊཱི་ཀར།（Ṭīkā，注释）中说：'生病时则无堕罪。'意乐的分支有两个，即认知是对基础没有误解。动机是为了自己的利益，随心所欲地乞讨并持续不断地食用。行为是通过具备五种特征的语言乞讨并开始食用。最终是吞咽到喉咙里。
第二，现在阐述乞讨食物的堕罪。什么是乞讨的食物呢？如牛奶、酸奶、酥油、鱼、肉和干肉等，这些是乞讨的食物。这些乞讨的食物是产生此堕罪的原因。仅仅是原因吗？不是布施者，而是在家居士也是。经文中说：从亲属处乞讨食物并食用，则没有堕罪。如果是信奉此法的出家施主，则没有堕罪。如果是外道的出家施主，则犯轻罪。' དགེ་ས（dge slong，比丘）……

【English Translation】
It should be eaten. Eating without permission is a downfall.

### The downfall of begging for alms
Tenth: Begging for alms. The main body includes the following and is explained. Explaining the extent of begging at will.

### The main body includes the following and is explained
First: The beginning is that in the place of Śākya, the six groups of monks begged for food and ate it, hence the downfall was established. What should be avoided is being greedy and harming the interests of the benefactor. The definition is that a monk with vows, from a non-relative householder, in that place and time, where food is known to be begged for, begs for food through verbal actions and eats it, the downfall arising from this is the main body. There are four branches, of which the basic branch has three. First, the object of begging is a householder with the six conditions mentioned earlier. Second, the objects of begging are five, that is, any of the four medicines, such as milk, yogurt, dried meat, etc., indicating that it is suitable for consumption at that time. 'Ghee' indicates food that can be eaten within seven days. 'For example' indicates food that is suitable for eating on time and can be stored until the next meal. It must be the benefactor's own thing, as mentioned earlier. In that place and time, it is known as begging for food, such as milk and yogurt, etc. In the northern meat-eating regions, meat is the usual food, while roasted barley flour is rare and considered begging. Therefore, if a monk in that area begs for roasted flour, he will also commit the downfall of begging for food. Here, the scripture says that the prohibited items also apply. Third, the basis for begging and eating is not being allowed. ཊཱི་ཀར། (Ṭīkā, commentary) says: 'There is no downfall when sick.' There are two branches of intention, that is, cognition is not mistaken about the basis. The motivation is to beg for one's own benefit at will and to eat continuously. The action is to beg through language with five characteristics and begin to eat. The end is swallowing into the throat.
Second, now explain the downfall of begging for food. What is begged for? Such as milk, yogurt, ghee, fish, meat, and dried meat, these are begged for. These begged-for foods are the cause of generating this downfall. Is it just the cause? Not the giver, but also the householder. The scripture says: There is no downfall if you beg for food from relatives and eat it. There is no downfall if it is a monastic benefactor who believes in this Dharma. If it is a monastic benefactor of another religion, then it is a minor offense.' དགེ་ས (dge slong, monk)……

--------------------------------------------------------------------------------

ློང་རང་གིས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་རང་གིས་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །མ་ཟོས་པར་སློང་བ་ཙམ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མིན་པས་བསླངས་པ་དང་སློང་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་སྟེ། སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་ཅི་བདེར་བསྟབ་པ་མ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསྟབས་པ་ན་ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འོ་མ་བསྟབས་ན་འོ་མ་འབའ་ཞིག་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱི། བསོད་པ་གཞན་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་ལ། ཞོ་བསྟབས་ན་ཡང་ཞོ་འབའ་ཞིག་སློང་བའི་ལྟུང་བ་ཁེགས་ཀྱི། བསོད་པ་གཞན་དུ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་མི་ཁེགས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྟབས་པ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ལྟུང་བ་ལས་འབྱིན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བསོད་པའི་ནང་ནས་ངན་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་ཅུང་ཟད་བཟང་བ་བསོད་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་འབྲིང་པོ་ཐ་མལ་པའམ། བསོད་པའི་ནང་ན་བཟང་པོ་སྟེ་ངན་པ་ནི་རའི་འོ་མའོ། །བསོད་པ་ནི་འབྲས་ཀྱི་འོ་ཐུག་དང་ཤ་ཁ་ར་བསྲེས་པའོ། །ཐ་མལ་པ་ནི་བའི་འོ་མའོ། །བཟང་པོ་ནི་གོང་མ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ཤ་ལ་བལ་པོ་སེའུའི་ཁུ་བ་དང་ན་ལེ་ཤམ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དང་སྦྱར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཟས་བསོད་པ་རིགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་འགའ་ཞིག་སྟོབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་མ་ཟིན་ལ་འཐོབ་པར་ཕྱོགས་པ་ན། གལ་ཏེ་བསླངས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་
7-106a
འབྱེད་དང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟས་བསོད་པ་གང་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དང་མཉམ་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཟས་བསོད་པ་གཞན་བསླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དཔེར་ན་འོ་མ་བསྟབས་པ་ན་འོ་མ་དང་མཉམ་པ་ཞོ་བླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ལ། འོ་མ་བསྟབས་པ་ན་འོ་མ་ལས་ལྷག་པར་གོང་མ་སྲེག་གི་ཤ་བསླངས་ན་ཡང་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ལུང་ལས། ངན་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་བསོད་པ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ངན་པ་འདི་ལ་ཞེས་པ་ལ་ཊཱི་ཀས་ནི་མདོ་སྔ་མ་དེ་དང་ཕྱི་མ་འདིའི་ཁུངས་བསྲེས་ཏེ་དྲངས་པས་གོ་ཤིན་ཏུ་མི་བདེ་ཡང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཟས་བསོད་པའི་བཟང་ཤོས་སྟོབ་པ་ན་ཟས་བསོད་པའི་ངན་ཤོས་བསླངས་ཏེ། ཟོས་པ་འདི་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས

【现代汉语翻译】
如果自己索取供养并自己食用，就会产生堕罪。如果不食用，只是索取会怎么样呢？如果不是比丘索取或让他人索取，就会犯恶作罪。前者是结合作罪，后者是轻微的恶作罪。如果施主没有随意布施，就会犯此堕罪。为了说明如果将食物供养给他人，然后自己索取并食用，就会犯堕罪。例如，如果供养的是牛奶，那么只能索取牛奶，这样可以避免堕罪；但如果索取其他供养，就不能避免堕罪。如果供养的是酸奶，也只能索取酸奶，这样可以避免堕罪；但如果索取其他供养，就不能避免堕罪。因此，论疏中说：‘只有供养的东西才能免于堕罪。’所以，供养中有差的，有稍微好一点的，有中等的，也有好的。差的是母羊的奶，好一点的是用米熬的奶粥和掺有糖的肉，中等的是母牛的奶，好的是烤肉等，加上尼泊尔苹果汁和豆蔻等调料。’因此，食物供养有四种。如果有人想要获得尚未获得的供养，如果索取了，也是一样。这指的是在接受邀请后长期居住的情况下的分别论，以及此时的注释中所说的：‘如果索取了与所供养的食物相同或更好的食物，食用后就会产生堕罪。’例如，如果供养的是牛奶，索取了与牛奶相同的酸奶，食用后就会产生堕罪。如果供养的是牛奶，索取了比牛奶更好的烤肉，食用后也会产生堕罪。’经文中说：‘如果邀请了差的人，索取供养，比丘会犯恶作罪；如果食用，会犯堕罪。’这是从接受邀请后长期居住的分别论中总结出来的。论疏将‘差的’与前后的经文混淆引用，所以很难理解。但在接受邀请后长期居住的情况下的分别论中说：‘如果供养的是最好的食物，索取了最差的食物，食用后会犯堕罪的一半。'
如果自己索取供养并自己食用，就会产生堕罪。如果不食用，只是索取会怎么样呢？如果不是比丘索取或让他人索取，就会犯恶作罪。前者是结合作罪，后者是轻微的恶作罪。如果施主没有随意布施，就会犯此堕罪。为了说明如果将食物供养给他人，然后自己索取并食用，就会犯堕罪。例如，如果供养的是牛奶，那么只能索取牛奶，这样可以避免堕罪；但如果索取其他供养，就不能避免堕罪。如果供养的是酸奶，也只能索取酸奶，这样可以避免堕罪；但如果索取其他供养，就不能避免堕罪。因此，论疏中说：‘只有供养的东西才能免于堕罪。’所以，供养中有差的，有稍微好一点的，有中等的，也有好的。差的是母羊的奶，好一点的是用米熬的奶粥和掺有糖的肉，中等的是母牛的奶，好的是烤肉等，加上尼泊尔苹果汁和豆蔻等调料。’因此，食物供养有四种。如果有人想要获得尚未获得的供养，如果索取了，也是一样。这指的是在接受邀请后长期居住的情况下的分别论，以及此时的注释中所说的：‘如果索取了与所供养的食物相同或更好的食物，食用后就会产生堕罪。’例如，如果供养的是牛奶，索取了与牛奶相同的酸奶，食用后就会产生堕罪。如果供养的是牛奶，索取了比牛奶更好的烤肉，食用后也会产生堕罪。’经文中说：‘如果邀请了差的人，索取供养，比丘会犯恶作罪；如果食用，会犯堕罪。’这是从接受邀请后长期居住的分别论中总结出来的。论疏将‘差的’与前后的经文混淆引用，所以很难理解。但在接受邀请后长期居住的情况下的分别论中说：‘如果供养的是最好的食物，索取了最差的食物，食用后会犯堕罪的一半。'

【English Translation】
If one solicits offerings and consumes them oneself, it creates a cause for downfall. If one does not consume them, what happens by merely soliciting? If someone who is not a bhikshu solicits or causes others to solicit, it is an offense. The former is an offense of association, and the latter becomes a minor offense. If the patron does not bestow as they please, this downfall occurs. To show that if food is offered to others, and then one solicits and consumes it oneself, it becomes a cause for downfall. For example, if milk is offered, only soliciting milk avoids the downfall; soliciting other offerings does not avoid the downfall. If yogurt is offered, only soliciting yogurt avoids the downfall; soliciting other offerings does not avoid the downfall. Therefore, the commentary says: 'Only what is offered can release from downfall.' So, among offerings, there are bad ones, slightly better ones, middling ones, and good ones. The bad one is ewe's milk. The slightly better one is rice milk porridge and meat mixed with sugar. The middling one is cow's milk. The good one is roasted meat, etc., mixed with Nepali apple juice and cardamom, etc. Therefore, there are four types of food offerings. If someone wants to obtain what has not yet been obtained, if they solicit it, it is the same. This refers to the distinction in the case of staying long after being invited, and the commentary at this time says: 'If one solicits food offerings that are the same as or better than what is offered, consuming them causes a downfall.' For example, if milk is offered, soliciting yogurt, which is the same as milk, and consuming it causes a downfall. If milk is offered, soliciting roasted meat, which is better than milk, and consuming it also causes a downfall.' The sutra says: 'If one invites a bad person, soliciting offerings, the bhikshu commits an offense; if they consume it, they commit a downfall.' This is summarized from the distinction in the case of staying long after being invited. The commentary mixes the sources of 'bad' with the previous and subsequent sutras, making it very difficult to understand. But the distinction in the case of staying long after being invited says: 'If the best food is offered, soliciting the worst food, consuming it results in half a downfall.'
If one solicits offerings and consumes them oneself, it creates a cause for downfall. If one does not consume them, what happens by merely soliciting? If someone who is not a bhikshu solicits or causes others to solicit, it is an offense. The former is an offense of association, and the latter becomes a minor offense. If the patron does not bestow as they please, this downfall occurs. To show that if food is offered to others, and then one solicits and consumes it oneself, it becomes a cause for downfall. For example, if milk is offered, only soliciting milk avoids the downfall; soliciting other offerings does not avoid the downfall. If yogurt is offered, only soliciting yogurt avoids the downfall; soliciting other offerings does not avoid the downfall. Therefore, the commentary says: 'Only what is offered can release from downfall.' So, among offerings, there are bad ones, slightly better ones, middling ones, and good ones. The bad one is ewe's milk. The slightly better one is rice milk porridge and meat mixed with sugar. The middling one is cow's milk. The good one is roasted meat, etc., mixed with Nepali apple juice and cardamom, etc. Therefore, there are four types of food offerings. If someone wants to obtain what has not yet been obtained, if they solicit it, it is the same. This refers to the distinction in the case of staying long after being invited, and the commentary at this time says: 'If one solicits food offerings that are the same as or better than what is offered, consuming them causes a downfall.' For example, if milk is offered, soliciting yogurt, which is the same as milk, and consuming it causes a downfall. If milk is offered, soliciting roasted meat, which is better than milk, and consuming it also causes a downfall.' The sutra says: 'If one invites a bad person, soliciting offerings, the bhikshu commits an offense; if they consume it, they commit a downfall.' This is summarized from the distinction in the case of staying long after being invited. The commentary mixes the sources of 'bad' with the previous and subsequent sutras, making it very difficult to understand. But the distinction in the case of staying long after being invited says: 'If the best food is offered, soliciting the worst food, consuming it results in half a downfall.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ཟས་བསོད་པའི་ནང་ན་བཟང་ཤོས་གོང་མ་སྲེག་གི་ཤ་བསྟབ་པ་ན། ཟས་བསོད་པའི་ནང་ནས་ངན་པ་འབྲུ་མར་བསླངས་ཏེ་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུང་ལས། བསོད་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ངན་པ་སློང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་པ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་བསྡུས་པའོ། །
༈ ཅི་བདེར་སྟོབ་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཅི་བདེར་སྟོབ་པའི་ཚད་ནི་བསོད་
7-106b
སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་སྦྱིན་བདག་ཟས་ཁྱེར་ཏེ་ཕྱིར་བྱུང་བས་དགེ་སློང་གིས་ཟས་མི་ལེན་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བའམ་ཁོ་བོ་ལ་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཕྱིར་སྤོང་བ་ལ། འོ་ན་ཅི་སློང་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་ཅི་བདེར་བསྟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འདི། །ལོང་བས་ཕྱགས་དར་ཕུང་པོ་ལས་རྙེད་བཞིན། །སྟབས་ལེགས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེན་པོ། །རང་གཞན་ལེགས་སྤྱད་གསོ་བའི་ཕྱིར་འདིར་འབད། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་པས་ངན་བུ་ལ། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་བདག་པོར་ཀྱང་། །བརྩེ་ཆེན་རྒྱས་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས། །བདག་ལ་སྨན་པའི་སྦྱོར་བ་ཅི་ཡང་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་དཀོན་མཆོག་དག་གིས་གང་ན་ཡང་། །བདག་གི་སྐྱབས་མཆོག་ཁྱོད་ལགས་ཉེ་བར་དགོངས། །གཅམ་བུའི་ངོ་ཟོལ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའི། །སློབ་མ་ཡོད་ན་ཁོ་བོའི་རྣམ་ཐར་གཟིགས། །བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་ལྔ་པ།
བཅུ་ཚན་ལྔ་པའི་
༈ སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
广戒品所诠
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བརྗོད། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦིར་འདུན་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་ཆུ་དང་ས་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ་ཤི་བ་
7-107a
ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔར་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པར་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ

【现代汉语翻译】
即是造作罪行。例如，在美好的食物供养中，如果掺入烤焦的劣质肉，就像在食物供养中，提取劣质的油渣来食用，那就是造作罪行。经文中说：‘在供养时，如果索取劣质的东西，就会构成罪行，食用也是一样。’这是从款待宾客的角度，从远离的角度所说的，这里进行了总结。
第二，随喜布施的限度是，在化缘时，施主拿着食物出来，比丘不接受食物，或者沉默不语，或者说‘我不需要这个’而拒绝。如果问‘那么要什么？’，那就是施主随喜布施的限度。这里说：我以暇满人身获得了珍贵的达波（Dwags-po，地名）教法，就像盲人从垃圾堆中找到宝物一样。凭借幸运获得了这伟大的意义，为了自己和他人都能善用，我在此努力。无数佛陀过去，对于恶劣的弟子，没有找到调伏的方便，但慈悲广大的主尊以神通力，为我指示了有益的方便。世间诸佛在哪里，我的皈依处就是您，请您垂念。如果真诚而非虚伪的弟子存在，请看我的传记。这是化缘的堕落之因。
第五个堕落之因的类别：
第五个十条：
关于使用带有生物的水的堕落之因。
第一，使用带有生物的水。经文中《分别解脱经》（Pratimoksha Sutra）和《小事》（Ksudraka）等都有提到。
第一，堕落的分类，以及，特别说明需要做的事情，分别说明行为的各个部分。
第一，故事的起因是，在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 僧团中，因为使用了带有生物的水而制定了堕落之因。要禁止的是伤害动物的生命。动机是，持戒比丘为了自己的利益，对于水、土地、树木等带有生物的东西，没有顾及，在根本行为的附带情况下使用，导致动物死亡，这就是根本的堕落。关于分支，有四点，关于基础的分支有三点：与之前带有生物的情况相同。认知是没有认错基础。动机是为了自己的利益，不顾及生命，想要在根本行为的附带情况下使用带有生物的东西，并且持续不断。

【English Translation】
That itself is creating misdeeds. For example, in the midst of excellent food offerings, if one mixes in inferior burnt meat, it is like extracting inferior oil residue from the food offerings to consume, which is creating misdeeds. The scripture says: 'When invited to a feast, asking for inferior things becomes a misdeed, and eating it is also a misdeed.' This is said from the perspective of hosting guests, from a distant point of view, which is summarized here.
Second, the limit of giving as one pleases is when, while begging for alms, the patron comes out with food, and the bhikshu does not accept the food, or remains silent, or says 'I do not need this' and refuses. If asked 'Then what do you want?', that is the limit of the patron giving as one pleases. Here it is said: I have obtained this precious teaching of Dwags-po (a place name) with a leisure and fortune, just like a blind person finding a treasure from a pile of garbage. By good fortune, I have obtained this great meaning, and I strive here for the benefit of myself and others. Countless Buddhas have passed, and for the bad disciples, they have not found a way to tame them, but the Lord with great compassion and power has shown me whatever methods are beneficial to me. Wherever the Jewels of the World are, you are my refuge, please consider me closely. If there are sincere and not hypocritical disciples, please look at my biography. This is the cause of downfall for begging for alms.
The fifth category of downfall:
The fifth ten:
Regarding the downfall of using water with living beings.
First, using water with living beings. It is mentioned in the Vinaya-vibhanga (Pratimoksha Sutra) and the Ksudraka, etc.
First, the classification of downfalls, and, specifically explaining the things that need to be done, separately explaining the parts of the action.
First, the origin of the story is that in the कौशाम्बी (Kauśāmbī, Kaushambi) Sangha, the downfall was established because of using water with living beings. What is to be prohibited is harming the lives of animals. The motivation is that a monk who upholds the precepts, for his own benefit, does not care about water, land, trees, etc. with living beings, and uses them as an incidental part of the fundamental action, causing animals to die, which is the fundamental downfall. Regarding the branches, there are four points, and regarding the branches of the basis, there are three points: it is the same as the previous case with living beings. The cognition is not mistaking the basis. The motivation is to use things with living beings as an incidental part of the fundamental action for one's own benefit, without regard for life, and continuously.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་དུད་འགྲོ་ཤི་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན་རང་ཁོ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་གཞན་འཇུག་ཏུ་འཛུད་པ་དག་ལའོ། །འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་མ་དང་བུང་བའི་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དང་འོ་མ་དང་ཞོ་དང་མར་དང་བཅོས་ཆང་ལས་ཉམས་པའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལས་ཉམས་པའི་འབྲུའི་ཚ་དང་། ཞོག་ཆུ་དང་རྩ་བ་མོ་དང་ཤིང་ཏོག་དང་བཅའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་བཟའ་བྱའང་བསྡུས་པ་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་མིག་ལ་སྣང་བ་དག་གིས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཤི་ནའོ། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་བཞིན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཆེད་དུ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། རང་སྤྱད་པའི་དོན་ཉིད་ལ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་སྤྱད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྤྱད་པ་ནི་ཁྲུས་དང་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །དུལ་བའི་ལྷས། ནང་གིར་སྤྱད་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་
7-107b
ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་དང་། བཏུང་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལག་པ་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ཡོ་བྱད་དག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་དང་། གནས་དང་། སོ་བཀྲུ་བ་དང་། མེ་དང་སོགས་ཀྱིས་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བསྡུས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་ནི་ས་དང་། གཅི་བ་དང་། ཚོན་དང་། རྩ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཆུའང་བསྡུས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དེ་དག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱི་དོར་བྱ་བ་དང་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱ་བ་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཐང་དང་། ཐུག་པ་དག་ཏུ་བྱ་བའོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཟུར་དུ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། འབབ་ཆུའི་ལམ་སྲོལ་དགག་པ་དང་། སྔར་མི་འབབ་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བ་དག་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་གི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་འདིར་ཡང་སྦྱོར་རོ་ཞེས་སྔ་འགྲེལ་ལས་སོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ

【现代汉语翻译】
哦！结合是指自己或受指使而开始使用含有生物的东西。最终是指由于这种结合而导致牲畜死亡。
第二，这如何成为堕罪呢？对于仅仅为了自己享受的目的而自己使用或让他人使用的行为。这方面，知是主要的。在什么地方呢？就在含有生物的东西上。如果使用含有生物的东西，会成为堕罪吗？对于含有生物的水、融化的酥油、油、蜂蜜、蜂蜡、糖蜜的泡沫、牛奶、酸奶、黄油和变质的酒，以及谷物酒变质的谷物渣滓，以及稀粥水、根、水果和需要准备的食物等，都包括在身体的用具中，对于需要结合的含有生物的东西而言。什么样的生物呢？就是普通人眼睛能看到的那些。如果这些生物死了呢？每杀死一个生物都会构成堕罪。
专门展示行为的差别：
第二，正如之前所说的‘仅仅为了自己使用’，那么使用是什么呢？使用是指洗浴和堕罪等自己身体的使用。调伏天神说：‘内在的使用是身体的使用。’那是什么呢？例如，用含有生物的水洗浴、饮用、丢弃牙签、洗手和脚。仅仅是这些吗？凡是与含有生物的东西结合的用具，都是身体的使用。这些身体的用具是什么呢？食物、钵、法衣、住所、牙刷、火等，包括床和椅子在内，都是身体的用具。那么，获得这些身体的用具需要什么呢？在这些身体的用具中使用的东西是土、尿液、颜料、草和树木等，也包括水。这些身体的用具需要什么呢？例如，清洁、洗涤、漱口、敲打、扫地、擦拭、呕吐、汤和粥等。
分别讲述结合的支分：
第三，阻止水流的路径和清理以前没有水流的地方也是结合，正如经文中说的那样，这里也是结合，正如之前的注释所说。经文中说：比丘使用含有生物的东西

【English Translation】
Oh! 'Joining' refers to oneself or being instructed to begin using something containing living beings. 'Ultimate' refers to the death of livestock due to that joining.
Second, how does this become an offense? It applies to the acts of engaging oneself or causing others to engage in the very purpose of enjoying solely for oneself. In this, knowledge is paramount. Where? Precisely in things containing living beings. If one enjoys things containing living beings, does it become an offense? For water containing living beings, melted butter, oil, honey, beeswax, the foam of molasses, milk, yogurt, butter, and deteriorated liquor, as well as the deteriorated residue of grain liquor, thin gruel water, roots, fruits, and foods that need to be prepared, all included in the implements of the body, it is an offense for things containing living beings that need to be joined. What kind of living beings? Those visible to the eyes of ordinary people. If those living beings die? Each death of a living being constitutes an offense.
Specifically showing the distinctions of actions:
Second, as mentioned before, 'merely for one's own use,' then what is 'use'? 'Use' refers to the use of one's own body, such as bathing and expiating offenses. The peaceful deity said, 'Internal use is the use of the body.' What is that? For example, bathing with water containing living beings, drinking, discarding toothpicks, washing hands and feet. Are these the only ones? Whatever is closely associated with things containing living beings in the implements is the use of the body. What are these implements of the body? Food, alms bowls, Dharma robes, dwellings, toothbrushes, fire, etc., including beds and chairs, are the implements of the body. So, what is needed to obtain these implements of the body? The things used in these implements of the body are earth, urine, dyes, grass, and trees, etc., including water. What is needed for these implements of the body? For example, cleaning, washing, rinsing the mouth, tapping, sweeping, wiping, vomiting, soup, and porridge, etc.
Separately stating the limbs of joining:
Third, preventing the path of flowing water and clearing areas where water did not previously flow are also joining, as stated in the sutra below, and this is also joining here, as stated in the previous commentary. The sutra says: A bhikshu using things containing living beings

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཆུ་ཡུར་བ་འགོག་གམ། སེལ་བར་བྱེད་ན་སྲོག་ཆགས་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིང་དང་གཡེང་བ་ནི་ཆུ་ལོན་ལ་སོགས་པ་ཆུར་གཡེང་བ་དག་གོ། དེ་དག་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ་བ་གཞན་དག་ཆུའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་དང་དྲང་བ་དང་བཤལ་བ་དག་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་ལས་གཞན་པ་སྤུ་ཅན་ལ་སོགས་
7-108a
པས་ལྷན་པ་ཅན་བསྡུས་པ་བཀྲུ་བར་ཡང་སྦྱོར་བའོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། ཁྲུས་རས་སྤུ་བཅས་གོས་དང་ཉིས་རིམ་དག་གིས་ནི། སྲོག་ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་བྱ་བཀག །གང་ན་ཆུ་བས་སྲོག་ཆགས་མང་བ་དེར་ཁྲུས་ཀྱང་། །རིམ་པ་གཅིག་པུས་ལུས་ཀྱི་ཁྲུས་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཞེས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ཉུང་བའི་ཆུར་ནི་བཀྲུ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མདོ་འདིའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གོས་རིམ་པ་གཅིག་པ་དེ་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་པར་མང་བའི་ཆུར་འཁྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་སྦྱོར་བ་དག་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །
༈ ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཚགས་བསྲེལ་བྱ། །ཚགས་མེད་མི་འགྲོ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ནས་ཡིད་ཆེས་སྒྲུབ། །སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཞར་བྱུང་བསྟན། །རུང་བ་མ་བརྟགས་སྤྱད་དུ་གནང་། །ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཚགས་བསྲེལ་བྱ།
དང་པོ་ནི། ལག་པས་ཆུ་ཚགས་འཛིན་པ་ངལ་བས་དཔྱོང་ཚགས་ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་དཔྱོངས་པའི་ཆུ་ཚགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་དེ་གང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ས་ལ་བཞག་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་བཟེད་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་གི་ནམ་མཁར་ཤིང་བུ་གསུམ་མདུང་ཁྱིམ་དུ་ཕུབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཆུ་ཚགས་དེ་དཔྱོངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་། ཆུ་ཚགས་དེ་ཡང་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཆུ་དེ་ཡང་དགང་བ་ཆུ་ཚགས་སུ་བླུག་པར་བྱ་བ་དང་། བླུགས་ནས་བཙགས་པར་བྱ་བའི་ཆུ་བཟེད་པར་བྱེད་པ་རས་ལ་སོགས་པའི་ཚགས་གདགས་པར་བྱ་བའི་ལྕགས་གཟེར་དག་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཡ་ཏོག་ཏུ་བཏབ་པའི་ཤིང་བུ་གསུམ་བསྣོལ་མར་
7-108b
སྦྲེལ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་དཔྱོང་ཚགས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དབྱུག་གུ་གསུམ་ལ་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གྲྭའི་སྲད་བུས་བཏགས་ནས་བཙག་ཅེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཔྱོང་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་སུ་གཅལ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཆུ་མྱུར་དུ་ཟགས་ན་དེར་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བའི་དངངས་སྐྲག་འབྱུང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །གཅལ་ཅི་གཞུག་ན་བྱེ་མའམ་ལྕི་བ

【现代汉语翻译】
难道要阻止或清除水渠吗？如果这样做，会导致杀死那么多生物的堕落吗？’木头和漂浮物是指漂浮在水中的水藻等。这些只是例子，其他类似的行为，如将东西放入水中、拉直或冲洗，也是允许的。用一层以上的布料，如羊毛等缝制的衣物，也可以用来清洗。’光荣之根’中说：‘用带毛的洗浴布和两层布料，禁止在有生物的水中沐浴。如果水中生物众多，也不应用单层布料沐浴。’因此，经文中明确指出，即使是单层布料，也应在生物较少的水中清洗。这暗示了本经的含义，即在生物特别多的水中清洗单层布料，也属于这种堕落行为。区分在有生物的水中使用物品的行为。
第二部分：通过琐碎之事等来表达。
分为两部分：避免伤害生物，使用过滤器。没有过滤器则不走，说明了附带情况。检查生物后建立信任。避免伤害生物，说明了附带情况。允许使用未经检查的物品。这是与水相关的教义。
第一部分：避免伤害生物，使用过滤器。
首先，用手拿着水过滤器，或者用三根木棍悬挂的过滤器。水过滤器应该放在哪里呢？放在地上的水罐等容器上方，用三根木棍像帐篷一样支撑，将水过滤器悬挂在空中。水过滤器也用于盛水，将水倒入过滤器中，倒入后进行过滤，用于盛水的布等过滤器，将铁钉固定在三根木棍的顶部，三根木棍交叉连接，这就是所谓的悬挂过滤器。’光荣之光’中说：‘用三根棍子，用三角形的线将水过滤器绑起来进行过滤。’注释中说：‘所谓的悬挂过滤器，应该理解为三角形等材料制成的过滤器。’为了让水停留，应该在水过滤器中放置鹅卵石。注释中说：‘如果水从过滤器中迅速流出，为了避免生活在那里的生物感到恐惧而死亡。’应该放什么样的鹅卵石呢？沙子或重物。

【English Translation】
Should one prevent or clear water channels? If so, does it become a cause of downfall for killing so many creatures?’ Wood and floating objects refer to algae and the like floating in the water. These are just examples, and other similar actions, such as putting things into the water, straightening, or rinsing, are also permissible. Garments sewn with more than one layer of fabric, such as wool, can also be used for washing. It is said in the ‘Root of Glory’: ‘With a hairy bathing cloth and two layers of cloth, bathing in water with creatures is prohibited. If there are many creatures in the water, one should not bathe with a single layer of cloth either.’ Therefore, the scriptures explicitly state that even a single layer of cloth should be washed in water with fewer creatures. This implies the meaning of this sutra, that washing a single layer of cloth in water with particularly many creatures is also a cause of this downfall. Distinguishing the actions of using items in water with creatures.
Second part: Expressing through trivial matters, etc.
Divided into two parts: Avoiding harm to creatures, using filters. Not going without a filter, explaining incidental circumstances. Establishing trust after examining creatures. Avoiding harm to creatures, explaining incidental circumstances. Allowing the use of unchecked items. These are teachings related to water.
First part: Avoiding harm to creatures, using filters.
First, holding the water filter with one's hand, or a filter suspended by three sticks. Where should the water filter be placed? Above a water container such as a pot placed on the ground, supporting it with three sticks like a tent, suspending the water filter in the air. The water filter is also used to hold water, pouring water into the filter, and after pouring, filtering it, using cloth or other filters to hold the water, fixing iron nails to the tops of the three sticks, connecting the three sticks crosswise, this is called a hanging filter. It is said in the ‘Light of Glory’: ‘With three sticks, tie the water filter with triangular threads and filter.’ The commentary says: ‘The so-called hanging filter should be understood as a filter made of triangular materials, etc.’ To allow the water to stay, pebbles should be placed in the water filter. The commentary says: ‘If the water flows out of the filter quickly, to avoid the creatures living there from feeling fear and dying.’ What kind of pebbles should be placed? Sand or heavy objects.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །ཆུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུ་ཚགས་ལ་ཡང་ན་ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཞུག་གོ། ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ས་དང་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཐོག་མ་རྩེ་མོ་ལ་གདགས་སོ། །ཡ་ཐོག་ཏུ་ལྕགས་གཟེར་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དྲངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལས། ཤིང་བུ་གསུམ་གྱི་ཡུ་བ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་བུ་སྤྱི་སྤྲོད་གསུམ་གྱི་སྐེད་པ་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཤིང་བུ་གསུམ་རྩེ་མོ་བསྣོལ་མར་སྦྲེལ་བའོ། །རྩེ་མོ་གསུམ་ལ་གདགས་སོ། །ཐབས་གང་གིས་གདགས་ཤེ་ན། སྣོད་དེ་ལ་བུ་གུར་ལུང་བྱས་ཏེ་གདགས་སོ། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་ནི་ངོས་གཉིས་ནས་བུ་གུ་གཅིག་ལ་ལུང་ཐག་གཅིག་ཀྱང་བྱ། བུ་ག་གཅིག་ལ་ལུང་ཐག་ཁ་གཉིས་སུ་གྱེས་པ་བྱས་ཏེ། ཤིང་བུ་གསུམ་ལ་བཏགས་ན་ཡང་འདུག་ཏུ་བཏུབ་བོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཞག་ན་ནི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ཀྱི་འོག་ཏུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་བར་འགྱུར་སྲིད་པས། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་སུ་ཚགས་རྟེན་སྣོད་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ཞིག་གིས་བཏགས་ཤེ་ན། སྔ་
7-109a
མ་ནི་ས་ལས་བྱས་པའི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ཐ་གུས་གདགས་སོ། །ཕྱི་མ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་ཚགས་རྟེན་སྣོད་ནི་ལྕགས་ཐག་འཇམ་པོས་གདགས་སོ། །ཚགས་རྟེན་སྣོད་དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལའང་ཆུ་མི་འཛག་ན་ཤིང་ལེབ་ཀྱིས་ཆུ་ཚགས་ལ་དལ་བུས་དལ་བུས་ཡང་ཡང་དུ་གདབ་པར་བྱའོ། །བུམ་ཚགས་གཅེའུ་སྦུ་གུ་ཅན་ནི་དེ་ནས་ཆུའི་སྒྲ་ཏི་ཏིག་སྒྲོག་ཅིང་འཛག་པའམ། ཡང་ན་དེའི་ནང་དུ་ཆུ་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་སྒྲོག་ཅེས་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་ནི་ཚེགས་ཆུང་བས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་ཚིག །དེ་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅི་ལས་བྱས་པ་བཅང་ཞེ་ན། སའམ་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པའོ། །དེའི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། བུམ་ཚགས་ལྕེའུ་ཅན་དེ་ནི་ཕྱི་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནང་པདྨའི་སྙིང་པོའི་ནང་ན་གནས་པའི་བུ་གུ་ལྟ་བུའི་བུ་ག་དང་ལྡན་པ། བུ་གུ་དེ་དག་གིས་ངོས་འོག་མ་རྣམས་ལ་ལྕེའུ་ལྟ་བུའི་སྦུབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་བུ་གུ་དེ་དག་ཏུ་ཆུ་ཚགས་སུ་རུང་བའི་རས་མ་དགབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་མམ་ཞེས་པ་ལ་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། རས་ལ་ཁ་ལ་སོགས་པ་གྲུ་གསུམ་པ་ཞབས་འཕྱངས་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བར་བཙེམས་པ་སྨྱུག་མའམ་འཁར་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུ་གསུམ་ཡུ་བ་ཅན་ལ་བུ་གུ་ཕུག་པ་ལས་དཔྱོངས་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པའི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། སའམ་ཤིང་ངམ་ཟངས་ལས་བྱས་པའི་རིལ་བ་ཞབས་རིལ་གྱིས་ཟོ་བ་ཞབས་མ་བཅུག་པ་དང་འདྲ་བར་གསང་སྟོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་རས་བཟང་པོས་ནང་རོལ་ནས་བཀབ་སྟེ། ཁའི་མཐོངས་ཕྱ

【现代汉语翻译】
哦！为了安置水，需要水滤器或滤器支架容器。滤器支架容器可以是泥土或铜制成的任何一种。滤器支架容器要固定在三根木棍的顶端。 टीका (ṭīkā，注释)中引用说：‘要在上面钉上铁钉’。འགྲེལ་ཆུང་གི་རྩ་བ་ལས། (’grel chung gi rtsa ba las，小释的根本)中说：‘固定在三根木棍的柄上’，意思是固定在三根普通木棍的腰部。三根木棍的顶端要交叉连接。固定在三个顶端上。用什么方法固定呢？在容器上打孔来固定。滤器支架容器的两侧各打一个孔，穿过一根绳子；或者在一个孔上系两根绳子，这样也可以固定在三根木棍上。如果把滤器支架容器放在水滤器里面，那么滤器支架容器下面的生物可能会死亡，所以应该把滤器支架容器放在水滤器的外面。用什么来固定呢？
第一个是用泥土制成的滤器支架容器，用绳子固定。第二个是用铜制成的滤器支架容器，用光滑的铁丝固定。滤器支架容器也可以由人拿着。如果水滤器不漏水，可以用木板轻轻地、反复地敲击水滤器。带小孔的瓶状滤器，从那里发出滴答滴答的声音，或者水在里面发出声音，所以也叫作发声。因为很小，所以用一个表示喜爱的词来称呼它。也可以由人拿着。用什么材料制成的呢？用泥土或铜制成的。它的形状是什么样的呢？带小孔的瓶状滤器，外形像瓶子，内部像莲花的中心，有像孔一样的孔。这些孔的下表面像小舌头一样。不要用布盖住里面的孔，以免影响过滤。水滤器也要放在人附近。水滤器是三角形的吗？在བུ་ཊཱིཀ་ཏུ (bu ṭīka tu，子疏)中说：用布缝制成三角形，下摆细长，悬挂在竹竿或拐杖等三角形的柄上，从孔中垂下来。在རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནམ་ཞེས་པའི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ (ril ba zhabs tshags can nam zhes pa’i bu ṭīka tu，圆形带底滤器)中说：用泥土、木头或铜制成的圆形，底部像没有底的桶一样，放在隐蔽的地方，用好的布从里面盖住，露出边缘。

【English Translation】
Oh! In order to settle the water, a water filter or a filter support container is needed. The filter support container can be made of either earth or copper. The filter support container should be fixed to the top of three wooden sticks. It is quoted from ṭīkā (commentary): 'Iron nails should be hammered on top'. It says in ’grel chung gi rtsa ba las (the root of the small commentary): 'Fixed to the handle of three wooden sticks', which means fixed to the waist of three ordinary wooden sticks. The tops of the three wooden sticks should be connected crosswise. Fixed on the three tops. How to fix it? Fix it by making holes in the container. Make one hole on each side of the filter support container and pass a rope through it; or tie two ropes to one hole, so that it can also be fixed on three wooden sticks. If the filter support container is placed inside the water filter, the creatures under the filter support container may die, so the filter support container should be placed outside the water filter. What is used to fix it?
The first is a filter support container made of earth, which is fixed with a rope. The second is a filter support container made of copper, which is fixed with a smooth iron wire. The filter support container can also be held by a person. If the water filter does not leak, a wooden board can be used to gently and repeatedly tap the water filter. A bottle-shaped filter with small holes, from which a ticking sound is emitted, or water makes a sound inside, so it is also called sounding. Because it is small, it is called by a word expressing affection. It can also be held by a person. What material is it made of? Made of earth or copper. What is its shape? The bottle-shaped filter with small holes, the outer shape is like a bottle, the inside is like the center of a lotus, with holes like holes. The lower surfaces of these holes are like small tongues. Do not cover the holes inside with cloth, so as not to affect the filtration. The water filter should also be placed near the person. Is the water filter triangular? It says in bu ṭīka tu (sub-commentary): Sew the cloth into a triangle, with a slender hem, hanging from a triangular handle such as a bamboo pole or crutch, hanging from the hole. It says in ril ba zhabs tshags can nam zhes pa’i bu ṭīka tu (round filter with bottom): A round shape made of earth, wood or copper, the bottom is like a bottomless bucket, placed in a hidden place, covered from the inside with good cloth, exposing the edge.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སྟེ་རླུང་གིས་གསང་བཏོད་ལ་ཞབས་ཆུའི་ནང་དུ་བཅིངས་ཏེ་བཙིར་ནས་ཆུ་ནང་དུ་གཞིབ་
7-109b
ཐབས་སུ་བཙགས་ལ། ཕྱིར་འབྱུང་ཁར་ཁའི་མཐོངས་བཀག་སྟེ་རླུང་གིས་བསུབ་སྟེ་ཆུ་རང་གང་དང་བཅས་ཏེ་འབྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསལ་ཚགས་ནི་བུ་ཊཱིཀ་ཏུ། བསལ་ཚགས་ནི་རས་མ་རྐྱང་པ་དང་རས་ལེབ་ལེབ་པོ་ཞེས་བཤད་ལ། ཆུ་ཚགས་ཀྱི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཟིན་པ་ཆུའི་གཞིར་བསྐྱལ་བའི་སྣོད་ཟོ་བའམ་བུམ་པའི་དབྱིབས་འདྲ་བ་ཁ་དང་ཞབས་ན་དཔྱོང་ཐག་རེ་རེ་བཏགས་ལ་ཐུར་དུ་གཏོང་ཚེ་ཁའི་དཔྱོང་ཐག་བསྡམ་ཞིང་ཞབས་ཀྱི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ལ་འཇིངས་སུ་འབོར་བའི་ཚེ་ན། ཁའི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ལ་ཞབས་ཀྱི་དཔྱོང་ཐག་བསྡམས་ཏེ། ཁ་ཕུབ་ལ་སྲོག་ཆགས་དལ་བུར་ཆུར་བཏང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུགས་ཀྱི་དཔེའུ་རིས་ནི་འདི་སྟེ། གཞན་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ་ཞེས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས། ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་སྟེ་བསལ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན། རས་ལྟ་བུ་ལ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཐིག་གུ་བཏགས་པ་འདྲ་ཞིག་ལ་འཆད་དགོས་པ་འདྲའོ། །ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་གིས་ཆུ་རུང་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་བཅུས་པ་ཉིད་དང་། ལམ་དུ་འབབ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཆུ་རུང་བ་བཅུར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ཚགས་མེད་མི་འགྲོ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆུ་ཚགས་དེ་མེད་པར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆུ་ཚགས་དང་གྷཱུནྡྷེ་མེད་པར་ཡུལ་རྒྱུ་བར་མི་སྤྱད་ཅེས་བཤད་དེ། གྷཱུནྡྷེ་ཞེས་པ་ནི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བསྡུས་པར་གསལ་ཏེ་འགྲེལ་ཆུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ནང་དེ་ཞེ་འགྲས་
7-110a
པ་དང་བཅས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འགྲོགས་ཏེ་མི་འགྲོར་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན། ནད་དང་བཅས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆུ་འཚག་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྔར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོ་བྱད་གཞན་ཡང་རང་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མདོ་འདིས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །རང་ལ་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཆུ་འཚག་པའི་དུས་དེར་ཆུ་ཚགས་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ལམ་དུ་མི་འབྲལ་ན་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་གཉི

【现代汉语翻译】
例如，用风的力量将水袋口打开，将水袋浸入水中并挤压，以便将水吸入。在取出时，堵住袋口，用风吹入，使水充满整个袋子并流出。关于滤水器的解释，在《布提迦》中说：'滤水器是单层布或扁平的布。' 滤水器的用法是，如果水中有生物，就将水倒入一个像罐子或瓶子的容器中，容器的顶部和底部各系一根绳子。当向下放入水中时，收紧顶部的绳子，松开底部的绳子，让容器沉入水中。然后，松开顶部的绳子，收紧底部的绳子，使容器口朝下，让生物慢慢地释放到水中。' 《光明经》中也说：'滤水器是一块布。' 《摄颂》中说：'僧衣的边缘被称为滤水器。' 因此，它应该被解释为类似于一块布，上下各系一根线。'也要将'也'字放在附近。如果没有滤水器，就不应该旅行或行走。'下面将要讲的是一个特例：当比丘在路上行走时，即使没有滤水器，如果他用鸟嘴壶或药丸过滤了水，使其干净且没有生物，或者在路上有干净的水源，那么他就相当于拥有了滤水器。
二、没有滤水器不应出行的情况：
如果没有滤水器，就不应该旅行或行走。《小疏》中说：'没有滤水器和药丸，不应该在乡村旅行。' 药丸指的是总体的收集，这在《小疏》的其他地方有解释。比丘不应该与内心充满愤怒的人一起旅行或行走。如果必须与这样的人同行，因为有不得不一起走的理由，那么应该请求那个有嗔恨心的人原谅，然后一起旅行或行走。在过滤水的时候，拥有滤水器才是真正拥有滤水器，而不是之前或之后。其他物品也是一样，在执行各自功能的时候才真正存在，这是经部的总论中所说的。即使自己没有滤水器，但在别人过滤水的时候，如果答应借用滤水器，那么也相当于拥有了滤水器。如果两个比丘一起旅行，在路上不分开，即使答应借用滤水器，他们也相当于拥有了滤水器。

【English Translation】
For example, using the power of wind to open the mouth of the water bag, immerse the water bag in the water and squeeze it so that water is drawn in. When taking it out, block the mouth of the bag, blow air into it, so that the water fills the entire bag and flows out. Regarding the explanation of the water strainer, it is said in the 'Butika': 'The water strainer is a single layer of cloth or a flat cloth.' The usage of the water strainer is that if there are creatures in the water, the water is poured into a container like a jar or bottle, with a rope tied to the top and bottom of the container. When lowering it into the water, tighten the top rope, loosen the bottom rope, and let the container sink into the water. Then, loosen the top rope, tighten the bottom rope, and let the mouth of the container face down, slowly releasing the creatures into the water.' It is also said in the 'Luminous Sutra': 'The water strainer is a piece of cloth.' It is said in the 'Compendium': 'The edge of the monastic robe is called the water strainer.' Therefore, it should be interpreted as similar to a piece of cloth with a thread tied to the top and bottom. 'Also' should be placed nearby. Without a water strainer, one should not travel or walk. 'What will be said below is a special case: When a bhikshu is walking on the road, even if he does not have a water strainer, if he filters the water with a bird-beak pot or pills, making it clean and free of creatures, or if there is a clean water source on the road, then he is equivalent to having a water strainer.
2. The situation where one should not travel without a water strainer:
Without a water strainer, one should not travel or walk. It is said in the 'Small Commentary': 'Without a water strainer and pills, one should not travel in the countryside.' Pills refer to the overall collection, which is explained elsewhere in the 'Small Commentary'. A bhikshu should not travel or walk with someone who is full of anger. If one must travel with such a person because there is a reason to do so, then one should ask for forgiveness from that angry person and then travel or walk together. When filtering water, having a water strainer is truly having a water strainer, not before or after. Other items are the same, they truly exist when performing their respective functions, as stated in the general discussion of the Sutra. Even if one does not have a water strainer, but if one promises to borrow a water strainer when someone else is filtering water, then one is equivalent to having a water strainer. If two bhikshus are traveling together and do not separate on the road, even if they promise to borrow a water strainer, they are equivalent to having a water strainer.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལམ་ཐ་དད་དུ་འབྲལ་བ་ན། གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་ཁས་མ་བླངས་ན་མ་འབྲལ་བའི་དུས་སུ་ཡང་གཞན་གྱི་ཆུ་ཚགས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་པས་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་ཙམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་ཀྱང་ལྗོངས་རྒྱུ་བའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དེ་ནི་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་རང་གི་གནས་སུ་ཆུ་ཚགས་བཞག་སྟེ། གནས་གཞན་དུ་སོང་བ་ལམ་དུའམ་འགྲོ་ས་དེ་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་གར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བདག་གནས་གཞན་དེར་སོང་ན་ཆུ་ཚགས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་
7-110b
ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་དེར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གནས་གཞན་དེར་ཆུ་ཚགས་བརྙན་རྙེད་པའི་གདེང་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །ཆུ་ཚགས་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་མན་ཆད་དགེ་སློང་དུ་མ་ཆུ་ཚགས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པས་ཆུ་ཚགས་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབབ་ཆུའི་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་ལ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཆུས་ཕོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། འབབ་པའི་ཆུ་དྲག་པོའི་འགྲམ་ལ་འགྲོ་ཡང་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཡན་ཆད་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཆུའི་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་རུང་གིས། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བརྟགས་པའི་ཆུ་དེའི་རྒྱུན་སོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་སྔར་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་འགོར་ཆུ་བརྟགས་པ་དེས་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་བར་དུ་ཆུ་བརྟག་མི་དགོས་པས་འཇུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གལ་ཏེ་ཆུ་རྒྱུན་མགྱོགས་པ་དེ་ཆུ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་གྱུར་ན་དེ་ཡན་ཆད་དུ་བརྟག་མི་དགོས་སོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་བརྟགས་ནས་ཡིད་ཆེས་སྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། བརྟག་པའི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་རྟོགས་པའོ། །བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དངོས་པོ་གང་བརྟག་པ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་སོ། །གཞི་གང་ལ་བརྟག་པ་ནི་ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །སྣོད་གང་དུ་བརྟག་པ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་སྣོད་དུ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་
7-111a
ཆུ་བརྟགས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །གང་ཟག་གང་གིས་བརྟག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱ

【现代汉语翻译】
如果道路不同，如果未承诺借给水滤器，那么在未分离时也不应依赖他人的水滤器。附近没有缺水的地方是五yojana（梵文音译，约7-9公里），即使没有水滤器，走那么远的路也不会有旅行的过失。附近没有缺水的地方是五yojana。前面所说的去不缺水的地方不算旅行的例外情况是：比丘在自己的住所放置水滤器，去了其他地方，如果在路上或去的地方没有水滤器，那不是随心所欲，因为随心所欲就会有过失。如果我去了其他地方，就会有水滤器，如果没有这样的确定性，那么那时不应该没有水滤器就去那里，这是 टीका（梵文，注释）中所说的。如果确定在其他地方可以找到水滤器，就没有过失，这是 लघुवृत्ति（梵文，小释）中所说的。一个水滤器可以避免沙弥（梵文，佛教术语，指出家男子）以下的比丘们没有水滤器的过失，所以不会变成没有水滤器。
对于水流湍急的河流，超过一yojana的地方并非一定不缺水，即使沿着湍急的河流走，也不应该在超过五yojana的地方没有水滤器。如果沿着水流湍急的方向走是可以的，但是逆流而上是不行的。也就是说，如果比丘沿着之前检查过的水流方向走，那么之前在yojana的起点检查过水，就不需要再检查yojana之间的水了，所以可以通行。例外情况是：如果湍急的水流与其他水混合，那么就不需要再检查了。
检查生物并建立信任
首先，检查的必要性在于避免未检查的过失，并了解是否有生物。间接的必要性是避免伤害生物。
其次，总结的意义有九点：要检查的物体是水中生物。检查的基础是没有流动且没有浑浊的水。检查的容器是能够清楚识别的容器，如偈颂中所说：'检查鱼类等水生生物。'检查的人是具有慈悲心的人，如偈颂中所说：'有慈悲心的人。'

【English Translation】
If the roads are different, if there is no promise to lend a water strainer, then even when not separated, one should not rely on another's water strainer. The vicinity where there is no shortage of water is five *yojana* (Sanskrit transliteration, approximately 7-9 kilometers), even if there is no water strainer, going that far will not incur the fault of traveling. The vicinity where there is no shortage of water is five *yojana*. The exception to the previously mentioned rule that going to a place where there is no shortage of water does not count as traveling is: if a *bhikshu* (Sanskrit, Buddhist monk) places a water strainer in his own dwelling and goes to another place, if there is no water strainer on the road or at the destination, then it is not acting as one pleases, because acting as one pleases will incur a fault. If I go to another place, there will be a water strainer, if there is no such certainty, then at that time one should not go there without a water strainer, this is what is said in the *tika* (Sanskrit, commentary). If there is certainty that a water strainer can be found in another place, there is no fault, this is what is said in the *laghuvrtti* (Sanskrit, small commentary). One water strainer can prevent the fault of not having a water strainer for *shramaneras* (Sanskrit, novice monks) and below, so it will not become without a water strainer.
For a rapidly flowing river, it is not necessarily true that there is no shortage of water beyond one *yojana*, even if walking along a rapidly flowing river, one should not go without a water strainer beyond five *yojana*. If walking along the direction of the rapidly flowing water is permissible, but going against the current is not. That is to say, if a *bhikshu* walks along the direction of the previously inspected water flow, then having inspected the water at the beginning of the *yojana*, there is no need to inspect the water between the *yojana*, so it is permissible to proceed. The exception is: if the rapidly flowing water mixes with other water, then there is no need to inspect beyond that.
Examining living beings and establishing trust
Firstly, the necessity of examination is to avoid the fault of not examining, and to understand whether there are living beings. The indirect necessity is to avoid harming living beings.
Secondly, the meaning of the summary has nine points: the object to be examined is living beings in the water. The basis for examination is water that is not flowing and not turbid. The container for examination is a container in which one can clearly identify, as stated in the verse: 'Examine aquatic creatures such as fish.' The person who examines is a person with compassion, as stated in the verse: 'A person with compassion.'

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་མང་བ་ཉིད་ན་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྟོག་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཅན་ལ་བསྒོ་སྟེ་རྟོག་ཏུ་གཞུག་པའོ། །མིག་གང་གིས་བརྟག་པ་ནི་ཐ་མལ་པའི་མིག་ནད་མེད་པས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པ་ནི། ཆུའི་སྟེང་དང་བར་དང་གཏིང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྟགས་ཏེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། སྟེང་དང་བར་དང་གཏིང་རིམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟག་པ་ནི། ལུང་ལས། བ་ལང་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བག་ཡངས་ཀྱིས་འཁོར་བར་གྱུར་པའི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཡུན་རིང་ཡང་རུང་ཐུང་ཡང་རུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཇི་སྲིད་ཀྱི་སེམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུ་བརྟག་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ནི། འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་སྟེ། བརྟགས་པ་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི། ཆུ་ལན་གཅིག་བརྟགས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་གྱི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་དུ་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུ་བརྟགས་པའི་གནས་ནས་འདོམ་གང་ཁོར་ཡུག་ནི་བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཀྱང་ཐ་མལ་པས་སོ། །བརྟག་བྱའི་ཆུ་མི་གཡོ་བ་ཉིད་དང་། རྙོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་མ་གང་བ་ལ་བརྟགས་པས་སྲོག་ཆགས་མ་རྟོགས་ན་ཆུས་བུམ་པ་གང་བ་ཉིད་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཆུ་བརྟག་པ་དེ་ལ་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པར་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་ཡུན་རིང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལ་ལ་
7-111b
ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའམ། མི་མཐོང་ན་རྩ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོ་འཇམ་པོས་སྲོག་ཆགས་དག་གཞན་ལ་ཡང་བསྟན་སླའོ། །
༈ སྲོག་ཆགས་གནོད་སྤང་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ཆུའི་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱང་བསྐྱུར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་མི་འདོར་རོ་སྟེ། རྒྱང་བསྐྱུར་དུ་འཕང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཆུའི་སྲོག་ཆགས་ལས་གཞན་ཡང་སྟེ། ཤིག་དང་། རྩྭ་ཤིག་དང་། གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆི་བར་འགྱུར་བའམ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་གྱི་ཐག་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱང་བསྐྱུར་དུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་ནང་དུ་སྲོག་ཆགས་ལྷུང་ན་མར་མེ་དེ་སྣང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མར་མེ་ལ་མི་སྒྲིབ་པའི་འོད་ཁང་གིས་གཡོགས་པར་བྱའོ། །འོད་ཁང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྱིག་ཚལ་གྱི་གཟེབ་དར་དཀར་པོས་གཡོགས་པའི་ལྷང་ཚེར་སྲབ་མོས་གཡོགས་པ་ནི་འོད་ཁང་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོད་ཁང་མིག་བརྒྱ་པ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པའོ། །མིག་བརྒྱ་པ་དེ་དང་པོ་ནས་རྫ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའི་སྣོད་བུམ་པའི་དབྱིབས་འ

【现代汉语翻译】
如是说。如果僧众很多，那么对于水中生物的观察，是对具有慈悲心的人的劝告，让他们去观察。用眼睛观察，是指用普通人没有疾病的眼睛。观察的方式是：依次观察水的表面、中间和底部。如颂云：‘表面、中间和底部，依次。’观察的时间是：经文中说：‘要观察像六头牛拉着的车子悠闲地行驶那么长的时间。’这只是一个比喻，时间长短都可以。经文中说：‘要观察到内心清净为止。’观察水时，周围的范围是：一寻的范围。从观察的地方开始，一寻的范围就是那个地方。享用（水）的时间是：一次观察水后，到第二天日出之前都可以享用。
第二，从观察水的地方开始，一寻的范围就是观察过的地方。用眼睛确认干净的水就是干净的。眼睛也是指普通人的眼睛。要观察的水应该是静止的、没有浑浊的。如果观察未装满的瓶子没有发现生物，那么就要观察装满水的瓶子。观察水这件事，对于已经完成任务的人来说，不应该被算作需要长时间完成的任务。论疏中说：‘有些人对水中的生物有怀疑，或者看不见，可以用草等柔软的尖端来轻易地向其他人展示生物。’
第四，关于避免伤害水中生物的附带说明：如果将水中的生物丢弃到井等地方，那么要丢弃到它们不会因路途遥远而死亡的地方。小释中说：‘不要丢弃到它们会昏迷的路途那么远的地方，不要丢弃到远处。’除了水中的生物，还有虱子、草虱子、蚂蚁等，也要丢弃到它们不会死亡或昏迷的路途那么远的地方。如果生物掉进酥油灯里，要让灯发光，用不遮挡灯光的灯罩罩住。灯罩是什么样的呢？用竹篾编的盒子，用白色丝绸覆盖，再用薄纱覆盖，这就是灯罩。‘一百个孔眼的灯罩也可以’，这只是一个比喻。一百个孔眼的灯罩，最初是陶匠制作的容器的形状。

【English Translation】
Thus it is said. If the Sangha is large, then the examination of creatures in the water is an exhortation to those with compassion, to have them examine. Examining with the eyes refers to the eyes of an ordinary person without illness. The manner of examination is: to examine the surface, middle, and bottom of the water in sequence. As the verse says: 'Surface, middle, and bottom, in sequence.' The duration of examination is: As stated in the scripture, 'One should examine for as long as a cart with six oxen leisurely travels.' This is merely an illustration; it can be long or short. As stated in the scripture, 'One should examine until the mind becomes pure.' The extent of the vicinity for examining water is: a fathom's circumference. From the place of examination, a fathom's circumference is that very place. The time for consumption is: once the water is examined, it is permissible to consume it until sunrise the next day.
Secondly, from the place where the water is examined, a fathom's circumference is the place that has been examined. Water that is pure to the eye is pure. The eye also refers to the eye of an ordinary person. The water to be examined should be still and free from turbidity. If no creatures are detected when examining an unfilled pot, then one should examine a pot filled with water. The examination of water, for one who has completed the task, should not be counted as a task to be completed over a long period. As the commentary says: 'If some have doubts about creatures in the water, or cannot see them, it is easy to point out the creatures to others with the soft tip of a root or the like.'
Fourth, an incidental explanation of avoiding harm to living beings in water: If those creatures in the water are discarded into wells and the like, they should be discarded at a distance where they will not die from the length of the road. As stated in the minor commentary: 'One should not discard them at a distance where they will become intoxicated; one should not throw them far away.' Other than creatures in the water, also lice, grass lice, ants, and the like, should not be discarded at a distance where they will die or become intoxicated. If a creature falls into a butter lamp, the lamp should be lit, and it should be covered with a light chamber that does not obscure the lamp. What is the light chamber like? A box made of bamboo strips, covered with white silk, and then covered with thin gauze is called a light chamber. 'A light chamber with a hundred eyes is also acceptable,' which is just an illustration. The light chamber with a hundred eyes is initially in the shape of a pot made by a potter.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲ་བ་ལ་ཚགས་དང་འདྲ་བར་བུ་གུ་མང་པོ་བཏོད་ནས་སོ་བཏང་བའམ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་ལ་ཕྱིས་བུ་གུ་མང་པོ་བཏོད་པ་ཅན་ནོ། །སྐྲ་དང་རྔ་མ་དང་རྔོག་མ་ལ་སོགས་པའི་རྙིས་སྦྲུལ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་སྦྲུལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་ཇི་ལྟར་བསལ་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་ཕྱུངས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ། ཀྱེ་བཞིན་བཟང་ཞེས་བོས་ནས་མིག་ལམ་ན་མ་འདུག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱང་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱོགས་ན་མི་འདུག་ན་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁས་དལ་བུས་རྫ་མའམ་བུམ་པར་བཅུག་སྟེ་ཁ་བཅད་ནས་
7-112a
རླུང་དབྱུང་བའི་རྫ་མའམ་བུམ་པ་དེ་ལ་བུ་གུ་དག་བཏོད་དེ་སྦྲུལ་བསལ་བར་བྱའོ། །ཐབས་དེ་རྣམས་མ་འགྲུབ་ན་ལྕག་པོད་དམ། ཤུར་བུའམ། ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སམ་ཐ་གུ་རས་མས་དཀྲིས་པའི་ཞགས་མིག་གིས་སྦྲུལ་གྱི་མགུལ་པར་བཅིངས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །ལྕག་པོད་ལ་སོགས་པས་བཅིང་ཐབས་དེ་དག་ནི་དོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རྫ་མའམ་བུམ་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །སྦྲུལ་དེ་ནགས་དང་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་ཚང་ཚིང་གི་ནང་དུ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་མེ་གཏོང་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲུལ་དེ་ཁུང་དུ་ཞུགས་ཀྱི་བར་དུ་ཁྱེར་བའི་མི་དེས་བསྡད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ནི་འོལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁྱེར་བའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤིག་རྣམས་ནི་རས་མར་གཞུག་པར་བྱའོ། །རས་མ་དེ་ནི་ཀ་བ་དང་རྩིག་གསེབ་དག་ཏུ་གཞུག་གོ། འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལྟར་ན་རས་གྲང་ཚོས་བྱས་པ་ཁ་དོག་ཡལ་ནས། གོས་རྙིང་པ་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚེ་ཤིག་རྣམས་རས་མར་གཞུག་ཅིང་ཁ་བསྒྱུར་ནས་གོས་དེ་ཉིད་ལ་བཏབ་སྟེ་གོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ཤིག་ནི་འཇུ་བ་སྟེ་མད་ཀུ་ན་ཀ་རྣམས་ནི་གསིང་མར་རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕྱོགས་བསིལ་བར་རོ། །འདི་ནི་ཉི་མས་ཚིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཇོག་པ་བཀག་པའོ། །སྔ་མ་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་གཏིང་རིང་པོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བསལ་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །བསལ་སྣོད་ནི་བུམ་པ་གང་བཞིན་དུ་གཞུག་ཅིང་སྟོང་པར་དབྱུང་དུ་རུང་བ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱོང་ཐག་གཉིས་བཏགས་ཤིང་། ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་ན་མགྲིན་པར་
7-112b
བཏགས་པའི་དཔྱོང་ཐག་གློད་ཅིང་། ཞབས་ནས་བཏགས་པའི་དཔྱོང་ཐག་འཐེན་པས་ཁ་སྦུབས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཆུ་ཚགས་དེ་ཉིད་ལ་ཁ་ཞབས་གཉིས་ཀར་དཔྱོང་ཐག་གཉིས་བཏགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆུའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་ལ་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་བསལ་བའི་ཐབས་ཆུས་བཤལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེན་མོས་བཟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚག

【现代汉语翻译】
如同在网上织网一样，创造许多孔洞并进行清理，或者在水壶等容器上制造许多孔洞。头发、尾巴和胡须等毛发不应用于捕捉蛇。
《声明》：这（规定）是为了避免蛇受到伤害。如何驱赶蛇呢？发出响板的声音，然后在下面说：‘美丽的女士，请不要出现在我的视线中。’即使这样说了，如果它不在看不见的地方，就用干燥的棍子轻轻地将它放入陶罐或水壶中，封住口，
然后在那只通风的陶罐或水壶上打孔，以此来驱赶蛇。如果这些方法都不奏效，就用鞭子、绳索或用布条缠绕的绳索，套住蛇的脖子，然后丢弃。用鞭子等捆绑的方法不仅用于丢弃，也用于放入陶罐或水壶中。不要将蛇丢弃在森林或草丛等茂密的地方。
《声明》：这是为了避免引起火灾的危险。拿着蛇的人应该坐着，直到蛇进入洞穴。 《声明》：这是为了避免被冰雹等击中的危险。虱子应该放在布里。然后将布放在柱子和墙壁的缝隙中。根据持律者的口诀，用冷水染色的布褪色后，在更换旧衣服时，将虱子放入布中，缝好后，穿在原来的衣服上。
根虱，即蚂蚁，以及水生昆虫，应放置在阴凉处或有绿草的地方。或者放在阴凉的地方。这是为了禁止放在被太阳晒到的地方。之前提到，为了将水生生物放入井等深处，人们也应该携带一个容器。这个容器应该像装满水的瓶子一样，可以放入并倒空，在颈部和底部都系上绳子。当它进入井中时，松开系在颈部的绳子，拉动系在底部的绳子，瓶口就会朝下。
或者，直接在滤水器的顶部和底部系上绳子，就可以将水生生物放入井中。清除滤水器上所有生物的方法是用水冲洗，而不是用指甲抓取。滤水器。

【English Translation】
Like weaving a web, create many holes and clean, or make many holes in containers such as kettles. Hair, tails, and beards should not be used to catch snakes.
Statement: This (regulation) is to avoid harming snakes. How to drive away snakes? Make the sound of a clapper, and then say below: 'Beautiful lady, please do not appear in my sight.' Even if you say that, if it is not in an invisible place, gently put it into a pottery pot or kettle with a dry stick, seal the mouth,
Then make holes in that ventilated pottery pot or kettle to drive away the snake. If these methods do not work, use a whip, rope, or rope wrapped with cloth strips to tie the snake's neck and discard it. The method of binding with whips, etc., is not only used for discarding, but also for putting it into pottery pots or kettles. Do not discard the snake in dense places such as forests or grass.
Statement: This is to avoid the danger of causing a fire. The person holding the snake should sit until the snake enters the cave. Statement: This is to avoid the danger of being hit by hail, etc. Lice should be placed in cloth. Then put the cloth in the gaps of pillars and walls. According to the mantra of the Vinaya holders, after the cloth dyed with cold water fades, when changing old clothes, put the lice in the cloth, sew it up, and wear it on the original clothes.
Root lice, that is, ants, and aquatic insects should be placed in a cool place or where there is green grass. Or put it in a cool place. This is to prohibit placing it in a place exposed to the sun. As mentioned before, in order to put aquatic creatures into deep places such as wells, people should also carry a container. This container should be like a bottle filled with water, which can be put in and emptied, with ropes tied to both the neck and the bottom. When it enters the well, loosen the rope tied to the neck and pull the rope tied to the bottom, and the mouth of the bottle will face down.
Alternatively, by directly tying ropes to the top and bottom of the water filter, aquatic creatures can be put into the well. The method of removing all creatures attached to the water filter is to rinse with water, not to scratch with nails. Water filter.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ལ་ཆགས་པའི་དྲི་མ་ནི་བཀྲུ་བས་སོ། །ཆུ་ཚགས་རུལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་སྐམ་པའོ། །དྲི་མ་བསལ་བ་དང་རུལ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ཆུ་ཚགས་དམ་དུ་བཙིར་ན་སྟེ། ཆུ་བླུགས་ན་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ རུང་བ་མ་བརྟགས་སྤྱད་དུ་གནང་་བ།
ལྔ་པ་ནི། ཆུ་བཙགས་ཀྱང་མ་བརྟགས་ན་འཐུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཆུ་རུང་བ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་ནི། ལུང་ལས། དགེ་འདུན་མཐུན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གི་ཆུ་བཙགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་ན་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་དགེ་འདུན་འདིའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པ་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་རུང་བ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་གང་ཟག་འདིའི་ཆུ་སྣོད་ཀྱི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པའི་གང་ཟག་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་དམ་པོ་འདིས་བཙགས་པའི་ཆུ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་སོ་ཞེས། ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ཚགས་དང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རུང་བ་ནི་ཁྲོན་པའམ་ཆུ་མིག་གམ་འབབ་ཆུ་འདི་ལ་ནི་ནམ་ཡང་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཆུ་ལ་ཚགས་མ་རྙེད་པའི་ཤེས་པས་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་རུང་བ་ནི་ཆུ་
7-113a
བཅུས་པ་ཆུ་རའམ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དག་ནི་སྔ་དྲོ་ལྟ་བུ་ལན་གཅིག་བརྟགས་ནས་སང་གི་ཉི་མ་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚེ་མ་བརྟགས་པར་སྤྱད་དུ་རུང་སྟེ། སྔར་ལན་གཅིག་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། འདི་ལ་ཡང་ལུང་ལས་ནི་ཁྲོན་པས་རུང་བ་ཞེས་མིང་བཏགས་སྣང་སྟེ་བཅུས་པ་དང་། ཁྲོན་པ་དག་ནི་ཞེས་པའི་ཁྲོན་པའི་ཆ་ནས་མིང་བཏགས་སོ། །སུམ་བརྒྱ་པ་དང་ལོ་དྲི་བ་ལས། ཡིད་ཆེས་པའི་རུང་བ་ཞེས་མིང་དེ་སྐད་ཀྱང་གདགས་སོ། །
༈ ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།
དྲུག་པ་ནི། རྐང་ཁྲུས་སྣོད་ནི་དགེ་འདུན་ལ་དགོས་པ་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་ཆུས་འཁྲུ་བའི་རིལ་བ་དེ་སྣོད་དེ་ཆུ་མེད་པ་སྟོང་པར་མཐོང་ན་ཆུས་དགང་བར་བྱའོ། །ཆུ་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཆུའི་སྣོད་དང་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་སྣོད་དེར་གཏོགས་པའི་སྣོད་སྤྱད་བྲུབ་པ་ནི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའི་ལས་བསྟན་པ་འདིར་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་གཡར་པོར་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ནས་བླངས་པ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉིད་ལ་སྣོད་སྤྱད་རྙིང་པ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པ་དེས་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པའི་རྙིང་པ་བརྙན་པ་ཉི

【现代汉语翻译】
大地上沾染的污垢，用水洗涤即可清除。水囊不会腐烂的方法是使其干燥。要去除污垢并防止腐烂，这两个方法都需要将水囊紧紧地挤压，注入水是有益的。
第五，未经检查的水不能饮用。然而，有五种水是可以饮用的：第一种是僧团认可的水。如律藏所说：‘由僧团一致推选的比丘过滤的水。’简而言之，对于尊重戒律的僧团，可以确信他们的水器中的水没有生物。对于信任的僧团和个人，可以确信尊重戒律的个人水器中的水没有生物。对于信任的滤水器，可以确信通过这个严密的滤水器过滤的水没有生物。对于信任的水井等，可以确信这个水井、泉水或流水中从未有过生物。对于无法找到滤水器的情况，通过知识进行判断也是没有问题的。第五种是一天内可以饮用的水，即储存在水罐或水瓶等容器中的水，以及水井中的水，只需在早上检查一次，直到第二天的日出都可以饮用，无需再次检查，因为可以遵循之前的检查结果。这在律藏中也被称为‘水井认可的水’，这是从‘水井’的角度命名的。在《三百颂》和《洛智瓦》中，也称之为‘信任认可的水’。
第六，洗脚盆是僧团必需的，当看到洗脚等用的盆是空的时，应该用水装满。水、油等其他物品的容器也应该由僧团妥善放置。属于僧团的水器和油等其他物品的容器，其清洁工作应由指定的清洁僧负责。这里所说的清洁工作，也包括僧团器物的借出和收回。如果居士需要僧团的旧器物，并且该器物仍然可用，那么负责清洁的僧人应该将其借出。如果居士的旧器物仍然可用，那么也应该借给他们。

【English Translation】
Dirt that clings to the earth can be removed by washing. The way to prevent a water bag from rotting is to dry it. To remove dirt and prevent rotting, both methods require squeezing the water bag tightly; pouring water into it is beneficial.
Fifth, water that has not been inspected is not suitable for drinking. However, there are five types of water that are acceptable: The first is water approved by the Sangha (community of monks). As stated in the Vinaya (monastic code): 'Water filtered by a Bhikshu (monk) appointed by the unanimous Sangha.' In short, for a Sangha that respects the precepts, one can be certain that there are no living beings in the water of their water vessels. For trusted Sangha and individuals, one can be certain that there are no living beings in the water of the water vessel of an individual who respects the precepts. For a trusted water filter, one can be certain that there are no living beings in the water filtered through this tight water filter. For trusted wells, etc., one can be certain that this well, spring, or flowing water has never contained living beings. For situations where a filter cannot be found, there is no fault in proceeding with knowledge. The fifth is water that is acceptable for one day, that is, water stored in a water jar or bottle, etc., and wells, which only need to be inspected once in the morning and can be used until sunrise the next day without further inspection, as one can follow the previous inspection. This is also called 'water approved by the well' in the Vinaya, named from the aspect of 'well.' In the 'Three Hundred Verses' and 'Lodriwa,' it is also called 'water approved by trust.'
Sixth, a foot-washing basin is necessary for the Sangha. When the basin used for washing feet, etc., is seen to be empty, it should be filled with water. Containers for water, oil, etc., should also be properly placed by the Sangha. The cleaning of water vessels and other containers belonging to the Sangha should be the responsibility of the designated cleaning monk. The cleaning work mentioned here also includes the lending and borrowing of Sangha utensils. If a layperson needs an old utensil of the Sangha, and the utensil is still usable, then the monk in charge of cleaning should lend it out. If the layperson's old utensil is still usable, it should also be lent to them.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལ་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོངས་པའི་ཡོན་བདག་སྣོད་སྤྱད་གཡར་བ་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་རྙིངས་པ་གཡར་པོར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་
7-113b
གཡར་རམ་སློང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་གསར་པ་ཡོད་ན་དེ་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པ་གཏན་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་འོང་སྟེ་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པས་སྦྱིན་ནོ། །སྣོད་སྤྱད་བཞག་པའི་གནས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཛོད་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་དང་ཟངས་མའི་སྣོད་སྤྱད་དག་མཛོད་ཐ་དད་དུ་བཞག་ཅིང་། མཛོད་གཅིག་ཏུ་ཡང་སོ་སོར་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་ཆུ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཆུ་དེ་གནས་སྐབས་གང་དུ་བཞག་ཅེ་ན། གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཆུ་དེའི་ཆེད་དུ་ཆུ་ཁང་བྱའོ། །དེ་གང་དུ་བྱ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མཚམས་སུའོ། །ཊཱི་ཀར། དེར་རྟག་ཏུ་གྲིབ་མ་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །མུན་གནག་པར་གྱུར་པ་ན་ཆུ་ཁུང་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་པ་དང་། སོ་ཕག་གི་གཅལ་དགྲམ་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་དོད་པ་དང་། ཆུ་ཁུང་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་པ་དང་། སྒོ་གླེགས་དང་དེ་ལ་ལག་བཟུང་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཁང་དེའི་ནང་དུ་གདང་བུ་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ནི་ཤིང་གི་ཁྲིའུ་དག་ལ་བཞག་གོ། ཡང་ན་ཆུ་སྣོད་དེ་སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུའོ། །སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། སོ་ཕག་གི་སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་ཤིང་ལེབ་བམ། ལྕུག་སྒོར་ལ་སོགས་པའི་གཞི་དག་ལ་ཆུ་སྣོད་བཞག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཆུ་སྣོད་ནི་རུང་བའི་ཆུ་སྣོད་ཡན་ཆད་ནས་ཕྱི་རོལ་ཆེ་དྲི་ཆེན་ཆུང་དྲི་ཆུ་དུ་འགྲོ་བའི་ཁྲུས་ཆུའི་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཡན་ཆད་ཀྱང་དྲི་མ་མེད་པ་གཙང་སྦྲ་བྱའོ། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཙང་བར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཙང་བར་བྱའོ། །གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་དང་།
7-114a
གཙང་བར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་དྲི་མ་ལ་སོགས་པས་གོས་ཟིན་པ་བཀྲུ་བ་སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆུ་སྣོད་ལ་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འབགས་པ་དག་པར་བཀྲུ་ཞིང་ཕྱི་བདར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙང་བར་རོ་ཞེས་པ་ནི་ཕྱིས་དྲི་མ་སོགས་མི་གོས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྣོད་སྤྱད་ཀུན་དྲི་མ་དང་ཁ་ཟས་དང་མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་མ་འབགས་པར་གཙང་སྦྲ་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་གཙང་བར་ཞེས་པ་ནི་ཆུ་སྣོད་དེས་གཞི་གཙང་བར་བཞག་པ་དང་། དྲི་མ་ལས་གཞན་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྦགས་པས་རེག་ན་བྱི་དོར་བྱ་བ་སྟེ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་བཞག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། སས་བྱི་དོར་

【现代汉语翻译】
此外，'给予'这个词也表明，对于来到寺院的施主，应该将僧团旧的器皿借给他们使用。对于向僧团借用或请求器皿的比丘，如果僧团有新的器皿，就应该给予他们，而不是借用，因为器皿会损坏，所以是给予。应该指定一个仓库来存放器皿。
泥土和铜制的器皿应该分别存放，即使在同一个仓库里，也应该分开存放。为了僧团的需要，应该准备好水。水应该放在哪里呢？不应该随意放置。应该为水建造一个水房。应该在哪里建造呢？在寺院内部的西南角。ཊཱི་ཀར།（Tika，注释）说：'因为那里总是阴凉的。'
在黑暗的地方，水房应该有窗户，铺设砖砌的地面，挖掘水井，水井应该有门，门上应该安装带铁环的把手。为了过滤水，应该在水房里设置横木。水容器应该放在木制的矮桌上，或者放在砖砌的台子上。不能放在简陋的砖砌台子上，应该在砖砌的台子上铺上木板或竹席等垫子，然后再放置水容器。自己的和僧团的水容器，从允许使用的水容器开始，直到外面大小便后洗手的用水，都应该保持清洁无污。
在说明了保持无污之后，现在为了说明保持清洁，所以要保持清洁。'保持清洁'和'保持无污'有什么区别呢？'保持无污'是指清洗以前被污垢等沾染的东西。正如这部的注释中所说：'水容器被食物和污垢污染后，应该清洗干净并擦拭。' '保持清洁'是指以后不被污垢等沾染。正如这部的注释中所说：'所有的器皿都应该保持清洁，不被污垢、食物和不洁之物等污染。'
另一种解释是，'保持清洁'是指将水容器放置在清洁的地方，如果接触到污垢以外的食物等污物，则应擦拭干净。ཊཱི་ཀ་ལས།（Tika，注释）说：'为了防止放置在任何地方，并且用泥土擦拭。'

【English Translation】
Furthermore, the word 'giving' also indicates that for patrons who come to the monastery, the Sangha's old utensils should be lent to them. For monks who borrow or request utensils from the Sangha, if the Sangha has new utensils, they should be given to them instead of being lent, because the utensils will be damaged, so it is giving. A storehouse should be designated to store the utensils.
Earthenware and copper utensils should be stored separately, and even in the same storehouse, they should be kept separate. For the needs of the Sangha, water should be prepared. Where should the water be placed? It should not be placed arbitrarily. A water house should be built for the water. Where should it be built? In the southwest corner inside the monastery. ཊཱི་ཀར། (Tika, Commentary) says: 'Because it is always shady there.'
In dark places, the water house should have windows, a brick floor, a well, and the well should have a door, and the door should have a handle with an iron ring. To filter the water, a crossbeam should be set up in the water house. The water containers should be placed on wooden tables or on brick platforms. They should not be placed on simple brick platforms; wooden boards or bamboo mats should be placed on the brick platforms before placing the water containers. One's own and the Sangha's water containers, from the permissible water containers to the water used for washing hands after going to the toilet, should be kept clean and free of dirt.
After explaining keeping free from dirt, now, to explain keeping clean, so keep it clean. What is the difference between 'keeping clean' and 'keeping free from dirt'? 'Keeping free from dirt' refers to washing away things that were previously stained by dirt, etc. As stated in the commentary of this section: 'When water containers are contaminated with food and dirt, they should be washed clean and wiped.' 'Keeping clean' refers to preventing contamination by dirt, etc., later on. As stated in the commentary of this section: 'All utensils should be kept clean and free from contamination by dirt, food, and impurities, etc.'
Another explanation is that 'keeping clean' refers to placing the water container in a clean place, and if it comes into contact with dirt other than food, etc., it should be wiped clean. ཊཱི་ཀ་ལས། (Tika, Commentary) says: 'To prevent it from being placed anywhere, and to wipe it with earth.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཏུང་བར་བྱ་བའི་ཆུ་ཡང་གཙང་སྦྲ་དང་གཙང་བར་བྱའོ། །བཏུང་ཆུ་དེ་ལག་པ་དང་གོས་ཁ་ཟས་དང་དྲི་མས་འདི་ཟག་པ་ཆེ་ཆུང་ལ་ཟེར། འབགས་པ་འགོས་པ་ལ་ཟེར། འབགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་སྦྱང་བ་ནི་གཙང་སྦྲ་བྱའོ་ཞེས་པས་གོ་ལ། ཆུ་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དུས་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་ཟབ་མོ་ལག་པས་མི་སླེབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནང་སྤུ་ཤེལ་རྩིའི་ཁྲུར་ཤིང་ངམ་ཞེས་པ། སྤུ་ཤེལ་རྩི་ནི་དྲེས་མའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་ངམ། འདབ་མའི་ཆང་བུའམ། རས་མ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་པས་དྲུད་ཅིང་བཤལ་བར་བྱའོ། །དྲེས་མའི་རྩ་བ་སོགས་ལ་ཟས་ཀྱི་འགྲམ་ཟེར་ཏེ་དུམ་གྲུགས་འཐོར་བ་མི་བསྲུང་བ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཆུ་སྣོད་བཀྲུས་པ་རྣམས་བསྐམ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །བཀྲུ་བ་དང་སྐམ་པ་དེའི་ཚེ་སྣོད་སྤྱད་ཀྱིས་བྲེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ཅར་
7-114b
ཉིད་དུ་མི་བྱའོ་སྟེ་རེས་མོས་སོ། །ཆུ་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ནི་གནས་པ་སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བདག་སོང་ལ་རེ་བ་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱི་འཁྲིག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཉེས་པ་འདི་ནི་དེ་གཉིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་རང་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའམ། དེའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་དེ་དང་སྐྱབས་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འདུག་པ་རྫོགས་པའམ། ཚོར་བྱ་དང་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་འདུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །བུད་མེད་ཀྱིའོ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཕོ་མོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཕོ་མོ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །སེལ་བ་དང་པོ་སྐྱེས་པས་སྐྱེས་པའི་བཤང་ལམ་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་གིས་འདུག་འགྲེང་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས།

【现代汉语翻译】
据说，佛陀曾说：‘应该这样做。’饮用的水也应该清洁和净化。饮用水不应该被手、衣服、食物和污垢（无论大小）所污染。不应该让不洁净的东西接触饮用水。外在的净化是指保持清洁。应该定期清洗水容器。对于手无法触及的深水容器，可以使用一种叫做‘毛发刷’的东西来清洁内部。根据《母戒经释》，‘毛发刷’是指香根草的根部。此外，还可以使用木头、树叶包裹的刷子或用布包裹的木棍来擦拭和清洗。不要让食物残渣等掉入香根草根部等清洁工具中，要保持清洁。清洗过的水容器也应该晾干。在清洗和干燥时，为了避免容器被其他事情干扰，不要一次性全部清洗，而应该轮流进行。与水相关的工作是常住僧人、弟子和侍者的职责。关于与有生物的水相关的情况，例如细微的生物等。使用有生物的水会犯堕罪。
关于住在进行性行为的房子里所犯的堕罪。
第二部分：关于住在进行性行为的房子里。包括总的含义和词语的含义。
第一部分：故事的起源是，在舍卫城，一位比丘认为应该让迦遮迦（译者注：人名）失去希望，因此住在想要进行性行为的房子里，从而制定了堕罪。禁止的行为是妨碍他人的性行为。如《根本说一切有部毗奈耶》的注释中所说：‘这个罪过是因为会妨碍他们两人而制定的。’以及会导致自己产生贪欲。定义是：具戒的比丘进入在家男女进行性行为的地方，或者为了准备性行为而待在那里，并且在没有保护的情况下，在不到一寻（约等于张开手臂的长度）的距离内居住，或者因为感受和引起感受的事物而产生的堕罪。分支有四个，其中基础的分支有三个：即谁在居住的场所，依靠什么居住，以及在哪里居住。第一点有七个方面：是在家的男女，即男性。‘或者女性。’排除的情况有两种：虽然是在家人但不是男女，以及虽然是男女但不是在家人。第一种排除情况是，如果男性在男性肛门进行性行为的房子里站立或坐着，则会犯轻罪。如《五十颂》中所说：

【English Translation】
It is said that the Buddha said, 'It should be done.' The water to be drunk should also be clean and purified. Drinking water should not be contaminated by hands, clothes, food, and dirt (whether large or small). It should not be served with unclean things. External purification means keeping clean. Water containers should be cleaned from time to time. For deep water containers that cannot be reached by hand, a 'hair brush' should be used to clean the inside. According to the commentary on the Mother Sutra, 'hair brush' refers to the root of the Kusha grass. Alternatively, wood, brushes wrapped in leaves, or sticks wrapped in cloth can be used to scrub and wash. Food debris, etc., should not be allowed to fall into cleaning tools such as Kusha grass roots, and cleanliness should be maintained. Washed water containers should also be dried. When washing and drying, in order to prevent the containers from being disturbed by other things, they should not be washed all at once, but should be done in rotation. Work related to water is the duty of resident monks, disciples, and attendants. Regarding situations related to water with living creatures, such as minute creatures, etc. Using water with living creatures incurs a downfall.
Regarding the downfall of staying in a house where sexual activity is taking place.
Second part: Regarding staying in a house where sexual activity is taking place. Includes the general meaning and the meaning of the words.
First part: The origin of the story is that in Shravasti, a bhikshu thought that Kachaka (translator's note: a name) should be made to lose hope, so he stayed in a house where he wanted to engage in sexual activity, thus establishing the downfall. The prohibited act is interfering with the sexual activity of others. As stated in the commentary of the Mulasarvastivada Vinaya: 'This offense was established because it would interfere with both of them.' And it leads to one's own lust. The definition is: a bhikshu with vows enters a place where lay men and women are engaging in sexual activity, or stays there to prepare for sexual activity, and resides within a fathom (approximately the length of outstretched arms) without protection, or the downfall that arises from feeling and causing feelings. There are four branches, of which the branches of the base are three: who is in the dwelling place, what is relied upon to dwell, and where is dwelling. The first point has seven aspects: it is a lay man and woman, that is, a male. 'Or a female.' There are two exclusions: although they are lay people, they are not male and female, and although they are male and female, they are not lay people. The first exclusion is that if a male stands or sits in a house where sexual activity is taking place in the anus of a male, he commits a minor offense. As stated in the 'Fifty Verses':

--------------------------------------------------------------------------------

 གཉིས་ཀ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་སྐྱེས་པ་ཉལ་པོ་
7-115a
བྱེད་ན་བཤང་ལམ་མ་ཡིན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཁུ་བ་གཅིག་ཅར་རམ་རིམ་ཅན་དུ་འབྱིན་ནའང་དེར་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སེལ་བ་གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་ཟླ་གཅིག་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འཕྲོད་པ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པའམ་ཉེ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཞུགས་པའམ་ཕྱོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་མཚན་བསྟེན་རུང་བ་སྟེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ་ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་སོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་འདུག་པའི་རྟེན་ནི། འཇིགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འོག་མ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་འདུག་པའི་གནས་ལ་ལྔ་ལས། དགེ་སློང་རང་མི་དབང་བའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཞན་ཉིད་ནའོ་ཞེས་སོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ན་གེགས་བྱེད་གཞན་མེད་པ་སྟེ། གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་མེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུའོ་ཞེས་སོ། །འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་རྐུབ་ཚོས་བཞག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་འགྲེལ་པར། འདོམ་གང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཐོས་
7-115b
པ་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་རང་གར་འདུག་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་འདུག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བའོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །གང་ན་ཉལ་པོར་ཞུགས་པའམ་དེར་ཕྱོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལ་ཞུགས་ན་སྤྲོད་པ་ལའོ། །གང་གིས་ན་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱིའོ། །ཁྱད་པར་ཁྱིམ་པ་ཉིད་དོ། །གནས་དགེ་སློང་རང་གི་གནས་ལས་གཞན་ཉིད་ནའོ། །དེ་གཉིས་ནི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཏོགས་མི་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བརྣག་པས་འདོམ་གང་གི་ནང་དུ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། དབེན་པར་བརྣག་པས་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བརྣག་པའི་

【现代汉语翻译】
如果双方都是男性，则犯轻罪。如果僧侣与男性发生性行为，即使不是通过肛门，只要双方同时或先后射精，也被认为是犯了轻罪。第二个遮止是：根据 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）的说法，如果与外道的比丘等非在家众发生性行为，则犯轻罪。直接或接近性行为，即进入或接近性行为。具有男性和女性的性器官，并且可以使用双方的性器官，即男性和女性的性器官。此外，如果具有进行性行为的能力，那就是根本。不是具有神通者，一般来说，经典中说不是具有神通者，即不是触觉的肢体。具备四种名称，并且身体处于正常状态，这与前面所说的一样。第二，依靠什么而坐：不是有恐惧的因缘，这要结合下面所说的要点来理解。第三，在什么地方坐，有五种情况：比丘不能自主的地方，即在其他地方。在一个地方，即在其他人家里是不同的。那个地方没有其他障碍，即没有其他障碍。他们两个和比丘之间没有保护，即公开地。在一寻之内居住，律藏中说：‘坐’是指在一寻之内放置臀部。其注释中说：在一寻之外则犯轻罪，甚至见到和听到。思维的支分有两个：意识如前。动机是：在准备性行为的家里，想要自由自在地居住，并且没有间断。行为是：公开地开始坐下。究竟是：公开地坐下完成，也有说是通过能感受者和所感受者来感受。第二是：这主要是关于知晓。在哪里发生性行为或接近性行为？对什么发生性行为？通过谁发生性行为，即通过男性和女性。特殊之处是在家众。地点是在比丘自己的地方之外。他们两个，即在他们两个旁边没有其他比丘，只要他们两个可以发生性行为，这就是堕罪。如果公开地压迫，在一寻之内居住，则犯堕罪。 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：如果隐蔽地压迫而居住，则犯轻罪。压迫的……

【English Translation】
If both are male, it is said to be a minor offense. If monks engage in sexual activity with males, even if not through the anus, if both ejaculate simultaneously or sequentially, it is considered a minor offense. The second prohibition is: According to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration, literal meaning: commentary), if sexual activity occurs with non-celibate individuals such as monks of other faiths, it is a minor offense. Directly or closely engaging in sexual activity, i.e., entering or approaching sexual activity. Having the sexual organs of both male and female, and being able to use the sexual organs of both, i.e., male and female. Furthermore, if one has the ability to engage in sexual activity, that is the basis. Not being one with magical powers; generally, it is said in the scriptures that not being one with magical powers means not being a limb of touch. Possessing four terms and the body being in a normal state, which is the same as what was said before. Second, relying on what to sit: not being a cause of fear, which should be understood in conjunction with the points explained below. Third, where to sit, there are five situations: a place where the monk is not in control, i.e., in another place. Being in one place, i.e., being different in another's home. There being no other obstacles in that place, i.e., there being no other obstacles. There being no protection between the two of them and the monk, i.e., openly. Residing within a fathom, the Vinaya states: 'Sitting' means placing the buttocks within a fathom. Its commentary states: Outside of a fathom, it is a minor offense, even seeing and hearing. There are two branches of thought: consciousness as before. The motivation is: in a house preparing for sexual activity, wanting to reside freely and without interruption. The action is: openly starting to sit down. The ultimate is: openly completing the sitting down, it is also said to be experiencing through the experiencer and the experienced. The second is: this is mainly about knowing. Where does sexual activity occur or approach? On what does sexual activity occur? Through whom does sexual activity occur, i.e., through male and female. The special thing is householders. The place is other than the monk's own place. The two of them, i.e., there being no other monk beside the two of them, as long as the two of them can engage in sexual activity, this is a defeat. If openly oppressing, residing within a fathom, it is a defeat. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, Roman transliteration, literal meaning: commentary) states: If residing by oppressing secretly, it is a minor offense. Oppressing the...

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་སོ་སོར་ཐར་པར་ནན་གྱིས་ཐོན་ཏེ་སྟན་ལ་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་བསྡུས་པ་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉལ་ཤོམ་དུ་འགྲེངས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ཉལ་ཤོམ་དུ་འགྲེངས་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །གནས་གཅིག་ཐ་དད་བྱེ་བྲག་གོ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བདག་སོང་ལ་བལྟའོ་སྙམ་ནས་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲེངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་དང་ངོ་ཏི་ཡན་ལག་རྣམས་གཞན་དང་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ནི་འདུག་ནའོ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འགྲེང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། སྔར་སྐྱབས་མེད་པ་མངོན་སུམ་
7-116a
དུ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ནི་དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དབེན་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་མཐར་ཐུག་ནི་ཚོར་བྱ་ཚོར་བྱེད་ཀྱིས་ཚོར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཤེས་གཙོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡང་འདིར་སྦྱར་ལ། སྔ་མ་དང་འདིའི་ཁྱད་པར་ནི་དབེན་པར་བརྣག་པས་འགྲེང་ནའོ། །དེ་གཉིས་དང་དགེ་སློང་གི་བར་ན་སྐྱབས་ཡོད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་འགྲེང་བ་དེ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚོར་བྱ་དག་དང་ཚོར་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚོར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །སྤྲོད་པའི་གནས་ལས་གཞན་དགེ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་ལ། དགེ་སློང་སེམས་གཏོད་ནས་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
༈ གནས་གཅིག་ཐ་དད་བྱེ་བྲག
གསུམ་པ་ནི། ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པའི་བཤད་ལུགས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདོམ་གང་གི་ནང་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་སྔར་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། འདུག་འགྲེང་གཉིས་པོ་འདི་ལ་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེས་པ་ཙམ་བསྐྱེད་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །མཛོད་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཛོད་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱམས་སུ་དགེ་སློང་འདུག་གམ་འགྲེང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་དེ་ལས་ཐ་
7-116b
དད་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། གལ་ཏེ་བཟའ་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།

【现代汉语翻译】
《律本事释》中说：‘如果为了各自的解脱而努力，并坐在那里，就会犯堕罪。’ 这句话概括了这一点。在准备行淫的房间里坐着，会犯堕罪。
如果站立在准备行淫的地方，会犯堕罪。
第三部分：站立在准备行淫的地方。
分为三个小节：陈述实际的堕罪，指出其堕罪的轻重，以及区分处所的相同与不同。
首先，故事的缘起是：在舍卫城，比丘打算去看望施主，于是站立在准备行淫的房间里，因此佛陀制定了堕罪。需要遮止的对象、动机和支分等与其他情况类似。不同之处在于，佛陀说：‘在之前说“坐着”的地方，这里是“站立”。’ 之前在“没有救护者，现量……”的地方，这里说：‘在这两者和比丘之间有救护者。’ 以及‘在隐蔽处。’ 此处的最终含义是：能被感受者和能感受者所感受。
第二，之前提到的‘知是主’也适用于此。与之前的情况不同之处在于：‘在隐蔽处，心生贪恋而站立。’ ‘在这两者和比丘之间有救护者。’ 如果站立不是因为害怕大象等恐怖事物。
指出其堕罪的轻重：
第二，如果不能被感受者和能感受者所感受，则犯恶作罪。除了布施之处，其他都是不确定的。比丘如果心怀贪恋而坐着或站立，也是恶作罪的作者。
区分处所的相同与不同：
第三，对于坐着和站立在准备行淫的房间里的这两种情况，直到可见范围的边缘，都是产生堕罪的处所的边缘，这是《五十颂》的解释。如《五十颂》所说：‘从那里直到可见范围的边缘，都没有轻重之分。’ 然而，根据《律分别》及其注释，对于此堕罪，之前已经说过，一寻之内是其支分。因此，对于坐着和站立这两种情况，应该解释为直到可见范围的边缘，都只是产生轻微罪过的处所的边缘。库房属于与此相关的走廊的范围。因此，如果比丘在库房中准备行淫的走廊里坐着或站立，则犯堕罪。与准备行淫的房间不同的其他房间，就是不同的。《释》中说：‘如果只有一个饮食之处，那么处所也是同一个。’ 在准备行淫的房间里站立，会犯堕罪。

【English Translation】
The *Ṭīkā* [commentary] says, 'If one earnestly strives for individual liberation and sits down, it is a *ltaṅ byed* [falling transgression].' This is summarized by that statement. Sitting in a house prepared for sexual activity is a *ltaṅ byed*.
Standing in a place prepared for sexual activity is a *ltaṅ byed*.
Thirdly: Standing in a place prepared for sexual activity.
Divided into three sections: stating the actual *ltaṅ ba* [transgression], indicating the severity of that *ltaṅ ba*, and differentiating between places that are the same or different.
Firstly, the basis of the story is: In *Mnyan yod* [Śrāvastī], a *dge slong* [monk] stood in a house prepared for sexual activity, thinking, 'I will look at the owner of the offering,' and thus a *ltaṅ byed* was established. The objects to be refuted, the motivation, and the limbs are similar to others. The difference is that it is said, 'In the place where it was said 'sitting,' here it is 'standing'.' Previously, in the place 'without refuge, manifestly...', here it is said, 'Here, between those two and the *dge slong*, there is refuge,' and 'in a secluded place.' The ultimate meaning here is: that which is felt is felt by the feeler.
Secondly, what was previously indicated as 'knowing is primary' is also applied here. The difference between the previous case and this one is: 'In a secluded place, standing with attachment.' 'Between those two and the *dge slong*, there is refuge.' If the standing is not due to fear of elephants or other frightening things.
Indicating the severity of that *ltaṅ ba*:
Secondly, if it is not felt by the feelable and the feeler, it is an offense of wrongdoing. Other than the place of offering, it is undetermined. A *dge slong* who sits or stands with attachment is also a doer of wrongdoing.
Differentiating between places that are the same or different:
Thirdly, for these two cases of sitting and standing in a house prepared for sexual activity, up to the edge of the visible range is the edge of the place that generates a *ltaṅ byed*, according to the explanation of the *Fifty Verses*. As the *Fifty Verses* say, 'From there up to the edge of the visible range, there is no severity.' However, according to the *Vinaya-vibhaṅga* [Book of Discipline] and its commentary, for this *ltaṅ byed*, it has been said before that within one fathom is a limb. Therefore, for these two cases of sitting and standing, it should be explained that up to the edge of the visible range is only the edge of the place that generates a minor offense. The storehouse belongs to the scope of the corridor related to it. Therefore, if a *dge slong* sits or stands in the corridor of a house prepared for sexual activity in the storehouse, it is a *ltaṅ byed*. Another house that is different from the house prepared for sexual activity is indeed different. The *Ṭīkā* says, 'If there is only one place for eating, then the place is also the same.' Standing in a house prepared for sexual activity is a *ltaṅ byed*.

--------------------------------------------------------------------------------

། །།
༈ གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་སྟོན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །
༈ དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་བཅས་ཏེ་སྟོན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཀུན་དགའ་བོས་མ་བརྟགས་པར་གཅེར་བུ་མ་ལ་ཟས་སྦྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་སློང་མཆོད། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་མཆོད་ཅེས་མུ་སྟེགས་པ་ཆེས་མཆོད་པའི་གནས་སུ་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མ་བལྟོས་པར་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བྱིན་ཅིང་། དེས་བླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་དུ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བལྟོས་པ་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བདག་ལ་རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་
7-117a
བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། རང་གི་ཡིན་པས་ཏེ། རང་གིས་སྦྱིན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རང་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དེ་ལ་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་པའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ཟས་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་བརྗོད་ཅིང་། ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྦྱིན་པར་ཞུགས་པའོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། ལག་བརྡ་དང་། གཞན་ཟེར་བ་དང་། གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་དེ་བྱིན་ན་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རང་གིས་ལག་ནས་བྱིན་ན་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། ལུས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་རོ་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་དེས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་ཕོ་ཡང་རུང་མོ་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཅེར་བུ་དེ་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་། དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་བལྟོས་པ་དང་། ནད་པ་མ་གཏོགས་སོ། །སངས་རྒྱས་པའི་རྟགས་འདི་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་མེད་པའི་གཅེར་བུ

【现代汉语翻译】
对裸体外道施舍的堕罪
第四部分：展示对裸体外道施舍的堕罪，包括根本罪和无罪的情况。根本罪包括遮盖下身的情况。
展示包括根本罪和无罪的情况：
首先：故事起源于舍卫城，尊者根嘎沃（藏文：ཀུན་དགའ་བོ，梵文天城体：Ānanda，梵文罗马拟音：Ānanda，汉语字面意思：庆喜）未经观察，向裸体外道施舍食物，因此制定了堕罪。应禁止的是在家人供养比丘，比丘供养外道，认为外道是最值得供养的，从而使其他人不生信心。真实情况是，具戒比丘在没有特殊需要的情况下，以言语表达给予外道出家人食物，并且他接受了食物，由此产生的罪过是根本罪。分支有四：基础分支有两个，即施舍的对象和施舍的物品。第一，施舍的对象有七个方面：是外道的出家人，即‘没有佛教标志的裸体外道’。不是自己的亲属，不考虑被调伏的对象，不是病人，即‘除了亲属、考虑出家和病人之外’。在事物上与自己不同，通过禁止的关键点来连接。具备五种名称，身体处于正常状态，如前所述。第二，施舍的物品有四个方面：是适合时宜的，即‘应该储存和食用的’。是自己的，即通过‘自己施舍’的关键点来连接。适合自己和外道，并且是适量的，共有四点。意乐的分支有两个：认知是没有认错对象。动机是自愿且持续不断地想向外道施舍食物。行为是口头表达具备五种特征，身体或与身体相关的行为参与施舍。在这种情况下，如果通过手势、他人告知或传递来施舍，都会变成恶作剧。在《律分别》中说：‘如果自己用手施舍’。这里说：‘身体或与身体相关’。最终是施舍的对象获得并产生认知。
第二：无论是裸体外道男子还是女子，施舍食物都会犯堕罪。但如果裸体外道是比丘自己的亲属，或者考虑让他出家，或者他是病人，则不犯堕罪。没有佛教标志的裸体外道。

【English Translation】
The offense of giving to naked ascetics.
Part Four: Showing the offense of giving to naked ascetics, including the root offense and cases without offense. The root offense includes covering the lower body.
Showing the cases including the root offense and without offense:
First: The story originates in Sravasti (舍卫城), where Venerable Kundgawo (尊者根嘎沃) (Tibetan: ཀུན་དགའ་བོ, Sanskrit Devanagari: Ānanda, Sanskrit Romanization: Ānanda, Chinese literal meaning: Joyful) gave food to a naked ascetic without investigation, hence the offense was established. What should be prohibited is laypeople offering to monks, and monks offering to heretics, considering heretics as the most worthy of offerings, thereby causing others to lose faith. The actual situation is that a monk with vows, without special need, verbally offers food to a heretical renunciate, and he accepts the food, the resulting offense is the root offense. There are four branches: the basic branches are two, namely the object of giving and the object given. First, the object of giving has seven aspects: being a renunciate of a heretic, i.e., 'a naked ascetic without Buddhist signs'. Not being one's own relative, not considering the object to be tamed, not being sick, i.e., 'except for relatives, considering ordination, and the sick'. Being different from oneself in terms of substance, connected through the key point of prohibition. Possessing five names, the body being in a normal state, as mentioned before. Second, the object given has four aspects: being suitable for the time, i.e., 'what should be stored and eaten'. Being one's own, connected through the key point of 'giving oneself'. Being suitable for oneself and the heretic, and being appropriate in quantity, totaling four points. There are two branches of intention: cognition is not mistaking the object. Motivation is voluntarily and continuously wanting to give food to the heretic. The action is verbally expressing with five characteristics, and the body or actions related to the body participate in the giving. In this case, if giving is done through gestures, others informing, or passing on, it all becomes mischief. In the Vinaya-vibhaṅga (《律分别》) it says: 'If one gives with one's own hand'. Here it says: 'The body or related to the body'. The final point is that the object of giving obtains and generates cognition.
Second: Whether it is a naked heretic man or woman, giving food will incur an offense. But if the naked heretic is the monk's own relative, or considering him for ordination, or he is sick, then there is no offense. A naked ascetic without Buddhist signs.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །གཅེར་བུའོ་ཞེས་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཅེར་བུའམ་གཅེར་བུ་མ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའམ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་སྦྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཅེར་བུའི་ཡི་དམ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་
7-117b
ཟས་བྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་གཅེར་བུ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་འཛེམ་པ་མེད་པར་ཐ་ཆད་པར་རྒྱུ་བ་ཞིག་ཡིན་པས་བོད་དུ་རུང་མཐུན་སྦྱར་ན། རུས་རྒྱན་གོན་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་དང་། ཁྱི་ལྤགས་གོན་ནས་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅེར་བུ་དེའི་ལུས་སམ་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལུས་དང་མ་འབྲེལ་བར་སློང་ཕོར་ས་ལ་བཞག་པར་བླུགས་ཏེ་སྟོབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་ཟད་དོ། །སྦྱིན་བྱ་ནི་བཅའ་བར་བྱ་བ་དང་བཟའ་བར་བྱ་བ་དག་གོ། དེ་ཡང་མ་བཀག་ཅིང་བཟར་རུང་བ་དག་གོ། སུ་ལ་རུང་ན་དགེ་སློང་རང་དང་གཅེར་བུ་དེ་ལ་རུང་བའི་ཟས་སོ། །གཅེར་བུ་དེའི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིན་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞན་མ་བརྒྱུད་པར་དགེ་སློང་རང་གིས་བྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །རང་དང་དེ་ལ་མི་རུང་བའི་ཟས་དག་བྱིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་གི་ཞལ་ཏ་བྱས་ཏེ་གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞན་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་རང་གི་ཞལ་ཏ་པ་བྱས་པར་ལྐོག་ཏུ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རང་གི་ཞལ་ཏ་བྱས་ནའོ། །ཟས་ལ་བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅེར་བུ་དེའི་ལུས་སམ། དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རང་གིས་འཇོག་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གལ་ཏེ་སློང་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སློང་ཕོར་
7-118a
ས་ལ་ཞོག་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཞག་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་བཞག་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མུ་སྟེགས་ནད་པ་ལ་སྦྱིན་ན་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞན་པའི་བློས་གདོལ་པ་བཞིན་དུ་འཇོག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཅེར་བུ་ལ་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། དམག་ལ་བལྟ་བ། དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་བྱ

【现代汉语翻译】
哦！关于‘裸体者’，在《别解脱经》和《分别经》中说：‘如果向裸体者或裸体女遍行外道，或遍行外道女施舍食物或饮料，则犯堕罪。’《分别经释》中说：‘提到遍行外道和遍行外道女，是为了表明已经如法接受了裸体者的誓言。’此外，如果比丘向其他外道修行者或婆罗门施舍食物，则仅构成恶作罪。《上师们》说，裸体者是外道中也毫无顾忌、极其低劣的游荡者，如果在藏地进行类比，如果有人戴着骨饰裸体游荡，或者披着狗皮裸体游荡，比丘向他们施舍食物，则会犯此堕罪。向裸体者的身体或与身体相关的物品施舍，则犯堕罪。如果不与身体相关，而是将食物倒入放在地上的钵中施舍，则仅构成恶作罪。施舍之物是应该给予的食物和饮料，而且是没有被禁止且可以食用的东西。对于谁可以施舍呢？对于比丘自己和裸体者都可以食用的食物。因为裸体者不具备罪恶的见解，所以施舍只会导致堕落。
正行部分：带着轻蔑地讲述。
第二，如果不是通过他人，而是比丘自己施舍，则会犯堕罪。如果施舍对自己和对方都不能食用的食物，则构成恶作罪。如果自己指示他人施舍，也同样如此，这里说是恶作罪，但《律分别》中说：‘指示他人施舍没有堕罪。’这是否矛盾呢？那是指秘密地指示他人施舍没有堕罪，而这里所说的恶作罪是指公开地自己指示的情况。如果以分配食物的方式，自己将食物放在裸体者的身体上，或者放在与身体无关的地方，也构成恶作罪。《母分别》中说：‘如果乞讨，应该对他说：把钵放在地上。如果放下了，就施舍；如果没有放下，就不施舍。’因此，即使是向外道病人施舍，也应如此。此外，《 टीका 》中说：‘如果以轻蔑的心态像对待贱民一样施舍，则没有堕罪。’这是关于向裸体者施舍的堕罪。
关于观看军队的堕罪。
第五，关于观看军队。正行部分：特别指定目标，最终结果。

【English Translation】
Oh! Regarding 'Naked Ones', the Pratimoksha (individual liberation) and the Vibhanga (distinctions) state: 'If one gives food or drink to a naked person, a naked female wanderer, or a wandering female ascetic, it is a Patayantika (offense entailing expiation).' The Vibhanga commentary states: 'Mentioning wandering ascetics and wandering female ascetics indicates that the vow of the naked one has been properly taken beforehand.' Furthermore, if a Bhikshu (monk) gives food to other non-Buddhist ascetics or Brahmins, it only constitutes a Dukkrida (offense of wrong-doing). The Lamas (teachers) say that naked ones are those who wander around shamelessly and are the lowest among the heretics. If we make an analogy in Tibet, if someone wanders around naked wearing bone ornaments, or wanders around naked wearing dog skin, a Bhikshu giving them food would incur this Patayantika offense. Giving to the body of the naked one or something related to their body incurs a Patayantika offense. If it is not related to the body, but is poured into a begging bowl placed on the ground, it only constitutes a Dukkrida offense. The object of giving is food and drink that should be given, and that which is not prohibited and can be eaten. To whom is it permissible to give? Food that is permissible for the Bhikshu himself and the naked one. Because the naked one is devoid of sinful views, giving only leads to downfall.
The main part: speaking with contempt.
Secondly, if the Bhikshu gives directly without an intermediary, it incurs a Patayantika offense. If one gives food that is not permissible for oneself or the other, it is a Dukkrida offense. If one instructs another to give, it is also the same; here it is said to be a Dukkrida offense, but the Vinaya-vibhanga (Disciplinary Distinctions) states: 'There is no offense in instructing another to give.' Is this contradictory? That refers to secretly instructing another to give, in which case there is no Patayantika offense, whereas the Dukkrida offense mentioned here refers to openly instructing oneself. If one places food on the naked one's body, or in a place unrelated to their body, in a manner of distributing food, it also constitutes a Dukkrida offense. The Matrika-vibhanga (Mother Distinctions) states: 'If begging, one should say to them: Place the bowl on the ground. If they place it, give; if they do not place it, do not give.' Therefore, even when giving to a sick heretic, it should be done in the same way. Furthermore, the Tika (commentary) states: 'If one gives with a contemptuous mind, as if treating a low caste person, there is no Patayantika offense.' This is about the Patayantika offense of giving to a naked one.
The Patayantika offense of watching an army.
Fifth, regarding watching an army. The main part: specifically designating the object, the ultimate result.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
དང་པོ་ལ།གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་དམག་ལ་བལྟས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མེད་པར་དམག་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དངོས་སུ་འཐབ་པའམ། འཐབ་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་གནས་ཁང་ན་འདུག་གམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་བལྟས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ན་བལྟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དངོས་སུ་འཐབ་པའམ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་ཡན་ཆད་དུ་ལོངས་པས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། དམག་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རེ་རེའམ་གཉིས་གསུམ་ཙམ་འཐབ་པ་ལ་བལྟས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་ཁྱིམ་པ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་བྱུང་གིས་དམག་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་
7-118b
འབའ་ཞིག་གིས་དམག་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས། དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ལྟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་བལྟ་བའི་གནས་ལ་གཉིས་ལས། རང་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ནས་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འཕགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་མ་འདས་པར་དགེ་སློང་གིས་བཞིན་བསྒྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐང་ཆེན་པོ་ཉིན་ལམ་གཉིས་ཙམ་ནས་དམག་འོང་བ་ལ་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། དམག་ལ་བལྟས་སོ་ཞེས་ལེགས་པར་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་ལ་ལྟ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ལྟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དམག་མཐོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དམག་ལ་དགེ་སློང་གི་ལྟད་མོ་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཐུ་བོ་དང་། ཞང་བློན་ནི་གུང་བློན་ཆེན་པོ་དང་། དམག་གི་ཁྲོམ་གྱི་རུ་སྣ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་པའི་མིའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལ

【现代汉语翻译】
ེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
第一，主要内容区分：
首先，关于根本：在舍卫城，六群比丘因观看战争而犯堕罪。
所应避免的是：危害自己和他人身命的行为。
定义是：持戒比丘在未被国王等人召唤的情况下，实际参与具有特征的战争，或处于战争的准备阶段，比丘自己无论是在房间里还是在帐篷里，只要超出自己所处位置的附近范围去观看，由此产生的堕罪是根本罪。
分支有四，其中基础分支有三：观看的对象，观看的地点，以及观看的依据。
首先，关于观看的对象有六种：实际战斗或处于战斗准备状态，即‘对战争极度喜爱’。达到四人以上就构成军队的特征，即所谓‘军队’。如果观看一两个人战斗，则犯轻罪。这些人是居家男子，因为比丘参与战争，或者只有妇女参与战争的情况很少发生，由于应避免的内容在特定情况下不完整，因此观看这些情况会犯轻罪。具有五种名称且身体处于正常状态的情况，如其他地方所述。
第二，关于观看的地点有两种：超出自己所处位置的附近范围，即‘超出附近的边界’。 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘如果比丘没有超出附近的边界，仅仅是改变脸色观看，则会犯轻罪。’并非指从两天路程远的平原观看军队到来的情况，而是指可以明确称之为‘观看军队’的情况，否则应避免的内容不完整。
第三，关于观看的依据：不是被国王等人召唤，即‘国王和王妃’等。
关于意乐的分支有两种：不混淆所观对象。
动机是：持续不断地想要随意观看战争。
行为是：开始观看。
最终结果是：看到战争。
第二，如果做了什么会导致观看战争而犯堕罪呢？因为比丘以观看对战争极度喜爱的军队为乐。
是所有情况吗？国王、王妃、王子（即国王的嫡长子）、大臣（即大功臣）、军队的先锋（即作战的人），如《分别解脱经》的注释中所说。

【English Translation】
ེ་བྲག་བསྟན་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
Firstly, distinguishing the main content:
First, regarding the basis: In Shravasti (舍卫城), the Six Groups of monks incurred a Patayantika (堕罪) for watching a battle.
What should be avoided is: actions that harm the life and body of oneself and others.
The definition is: A monastic with vows, without being summoned by the king or others, actually participates in a battle with characteristics, or is in the preparatory stage of battle. Whether the monastic is in a room or in a tent, the Patayantika (堕罪) that arises from watching beyond the vicinity of where they are located is the fundamental offense.
There are four branches, of which the basic branches are three: the object being watched, the place from which it is watched, and the basis for watching.
First, regarding the object being watched, there are six: actually fighting or being in a state of preparation for fighting, that is, 'extremely fond of war'. Reaching four or more people constitutes the characteristic of an army, that is, the so-called 'army'. If watching one or two people fighting, a minor offense is committed. These people are laymen, because it is rare for monastics to participate in war, or for only women to participate in war. Since the content to be avoided is incomplete in certain situations, watching these situations incurs a minor offense. Situations where there are five terms and the body is in a normal state are as described elsewhere.
Second, regarding the place from which to watch, there are two: being elevated from where one is and beyond the vicinity, that is, 'beyond the boundary of the vicinity'. The टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Literal meaning: Commentary) says: 'If a monastic does not go beyond the boundary of the vicinity and only changes their expression to watch, a minor offense will be incurred.' It does not refer to watching an army arriving from a plain two days' journey away, but rather to a situation that can be clearly called 'watching an army', otherwise the content to be avoided is incomplete.
Third, regarding the basis for watching: not being summoned by the king or others, that is, 'the king and queen' etc.
Regarding the branches of intention, there are two: not confusing the object being watched.
The motivation is: the continuous desire to watch the battle at will.
The action is: starting to watch.
The final result is: seeing the battle.
Second, what actions lead to incurring a Patayantika (堕罪) for watching a battle? Because the monastic takes pleasure in watching an army that is extremely fond of war.
Is it in all situations? The king, the queen, the prince (i.e., the king's eldest son), the minister (i.e., the great meritorious minister), the vanguard of the army (i.e., the people who fight), as stated in the commentary of the Vinaya-vibhanga (分别解脱经).

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད་དེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའོ། །དར་པོ་ནི་ཟླས་
7-119a
དབྱེའོ། །གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལྗོངས་དང་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཡང་། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བཤད་དོ། །གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་དགེ་སློང་བཀུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ཞིང་། དམག་མཐོང་ངམ་ལྟ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ངམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཏེ། གནས་དེའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེ་འཁོར་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ་རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། དགོས་པ་མེད་པའི་མཚན་མོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གསུམ་
7-119b
སྟེ། གང་དང་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་གནས་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཐབ་པའམ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ནི། དམག་དེའི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དམག་གི་ནང་དེར་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་མེད་པ་དེར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ

【现代汉语翻译】
ས་བཤད་དེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའོ། །(sa bshad de/ dmag dpon chen po'o) 这指的是，伟大的将军啊！
དར་པོ་ནི་ཟླས་དབྱེའོ། །(dar po ni zlas dbye'o) ‘达波’是按月划分的。
གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལྗོངས་དང་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཡང་། (grong khyer dang grong rdal ljongs dang gsum gyi 'bru gnon ni 'dul ba'i gzhung rnams na mi snang yang) 虽然在《律经》中没有提到城市、城镇和地方这三者的谷物压榨，
བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །(brgyad stong 'grel chen las/ grong khyer ni bzo'i bye brag bco brgyad yod pa'i gnas so) 但在《八千颂大疏》中说：‘城市是具有十八种工巧之处的地方。’
གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །(grong rdal ni tshong pa mang po yod pa'i gnas kyi khyad par ro) 城镇是具有众多商人的地方的特点。
ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བཤད་དོ། །(ljongs ni mi rigs bzhi gnas pa'i sa phyogs su zhes bshad do) 地方是四个种族居住的区域’。
གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་དགེ་སློང་བཀུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ཞིང་། (grong rdal gyi mi dang ljongs kyi mis dge slong bkug pa dang/ tshul khrims dang srog la sogs pa'i bar chad byung ba'i dbang nyid kyis dge slong der mi 'gror mi rung zhing) 如果城镇的人和地方的人邀请比丘，但发生了戒律和生命等方面的障碍，那么比丘就不应该去，
དམག་མཐོང་ངམ་ལྟ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །(dmag mthong ngam lta ba ni ma gtogs so) 除非是为了观看战争。
༈ མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ། (mthar thug bye brag bstan pa) 最终差别的显示：
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། (gnyis pa ni/ gang gi ltung byed du 'gyur zhe na) 第二个问题是：什么会导致堕罪呢？
དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། (dge slong gis dmag la blta ba'i phyir bdag nyid gang na 'dug pa'i gnas nas 'phags pa ste) 比丘为了观看战争，从自己所居住的地方出发，
གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ངམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཏེ། (gtsug lag khang ngam/ grong ngam/ dbye thang ka la sogs pa gang na dge slong rang nyid 'dug pa'i gnas de nas 'phags te) 无论是寺院、村庄还是分界石等，从比丘自己居住的地方出发，
གནས་དེའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེ་འཁོར་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །(gnas de'i nyen kor gyi tshad ni chos gos dang 'bral ba'i nye 'khor sngar bstan pa de nyid kyi mtha' las 'das te mthong na ltung byed bskyed pa'o) 超过了之前所说的袈裟不离身的范围而观看，就会产生堕罪。
དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།(dmag la lta ba'i ltung byed do// /) 这是观看战争的堕罪。
༈ དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད། (dmag gi nang du gnas pa'i ltung byed) 住在军队中的堕罪：
དྲུག་པ་ལ། དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །(drug pa la/ dmag gi nang du gnas pa/ spyi'i don dang/ tshig gi don no) 第六，住在军队中。分为总义和词义。
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ་རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །(dang po la/ gleng gzhi ni drug sdes mnyan yod nas song ste ri brag pa dang nye bar dmag gi nang na gnas pa las ltung byed du bcas so) 首先，故事的起因是六群比丘从舍卫城出发，住在靠近山岩的地方的军队中，因此制定了堕罪。
དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །(dgag bya ni rang gzhan gyi lus srog la gnod pa'o) 所要禁止的是对自身和他人的身命造成损害。
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། (ngo ti ni bcas ldan dge slong gis dmag gi mtshan nyid du grub pa'i nang du gnas pa ste) 堕罪的本体是持戒比丘住在构成军队特征的军队中，
དགོས་པ་མེད་པའི་མཚན་མོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །(dgos pa med pa'i mtshan mo gcig yan chad las 'das par gyur pa'i ltung ba dngos gzhi'o) 超过了一个不必要的夜晚，这是真正的堕罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། (yan lag la bzhi las/ dang po gzhi'i yan lag go) 分为四个支分，首先是基础的支分。
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་གནས་པའི་དུས་སོ། །(de la gsum ste/ gang dang gnas pa'i yul dang/ gang du gnas pa'i gnas dang/ gang gi tshe gnas pa'i dus so) 这又分为三个：与谁一起居住的地方，在何处居住的地点，以及在何时居住的时间。
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཐབ་པའམ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །(dang po la lnga ste/ 'thab pa'am sta gon du gnas pa yan lag tu mi dgos la/ gzhan lnga po snga ma dang 'dra'o) 首先有五种情况：住在战斗或准备战斗的地方不是支分，其他五种情况与之前相同。
གཉིས་པ་ནི། དམག་དེའི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། (gnyis pa ni/ dmag de'i nang khongs su gtogs pa ste) 第二是属于该军队的内部，
རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(rnam 'byed las/ dmag de'i nang du zhes bya ba ni dmag chas pa de'i nang du'o zhes gsungs pas so) 如《分别》中所说：‘军队之中，指的是军队装备的内部。’
གསུམ་པ་ནི། དམག་གི་ནང་དེར་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། (gsum pa ni/ dmag gi nang der gnas pa la dgos pa med pa'i dus yin pa ste) 第三是在军队内部居住是不必要的时间，
དེ་དག་མེད་པ་དེར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(de dag med pa der zhes gsungs pas so) 如经中所说：‘在那里没有这些。’
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །(bsam pa'i yan lag la gnyis las/ 'du shes ni gzhi la ma 'khrul ba'o) 在意乐的支分中有两种：想是对于基础没有错乱。
ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །(kun slong ni rang gar dmag gi nang na gnas par 'dod pa rgyun ma chad pa'o) 动机是自愿住在军队中，并且没有中断。
སྦྱོར་བ་ནི་དེར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །(sbyor ba ni der gnas par byed pa'o) 加行是住在那里。
མཐར་ཐུག་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། (mthar thug ni dgos pa med pa'i dus kyi mtshan mo mtha'i skad cig go) 究竟是不必要的时间的夜晚的最后一个刹那。
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ(gnyis pa ni/ rgyal po sogs kyis bkug pa dang/ bar chad kyi rkyen de) 第二种情况是，国王等人邀请，以及障碍的因缘。

【English Translation】
ས་བཤད་དེ། དམག་དཔོན་ཆེན་པོའོ། །(sa bshad de/ dmag dpon chen po'o) This refers to, the great general!
དར་པོ་ནི་ཟླས་དབྱེའོ། །(dar po ni zlas dbye'o) 'Darpo' is divided by month.
གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་ལྗོངས་དང་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་གཞུང་རྣམས་ན་མི་སྣང་ཡང་། (grong khyer dang grong rdal ljongs dang gsum gyi 'bru gnon ni 'dul ba'i gzhung rnams na mi snang yang) Although the grain pressing of cities, towns, and regions is not mentioned in the Vinaya texts,
བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲོང་ཁྱེར་ནི་བཟོའི་བྱེ་བྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །(brgyad stong 'grel chen las/ grong khyer ni bzo'i bye brag bco brgyad yod pa'i gnas so) it is said in the Great Commentary on the Eight Thousand Verses: 'A city is a place with eighteen kinds of craftsmanship.'
གྲོང་རྡལ་ནི་ཚོང་པ་མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །(grong rdal ni tshong pa mang po yod pa'i gnas kyi khyad par ro) A town is characterized by having many merchants.
ལྗོངས་ནི་མི་རིགས་བཞི་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་བཤད་དོ། །(ljongs ni mi rigs bzhi gnas pa'i sa phyogs su zhes bshad do) A region is said to be a place where four races live.'
གྲོང་རྡལ་གྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མིས་དགེ་སློང་བཀུག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེར་མི་འགྲོར་མི་རུང་ཞིང་། (grong rdal gyi mi dang ljongs kyi mis dge slong bkug pa dang/ tshul khrims dang srog la sogs pa'i bar chad byung ba'i dbang nyid kyis dge slong der mi 'gror mi rung zhing) If the people of the town and the region invite a bhikshu, but there are obstacles such as discipline and life, then the bhikshu should not go,
དམག་མཐོང་ངམ་ལྟ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །(dmag mthong ngam lta ba ni ma gtogs so) unless it is to see the war.
༈ མཐར་ཐུག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ། (mthar thug bye brag bstan pa) Showing the ultimate difference:
གཉིས་པ་ནི། གང་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། (gnyis pa ni/ gang gi ltung byed du 'gyur zhe na) The second question is: What will cause the downfall?
དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་ནས་འཕགས་པ་སྟེ། (dge slong gis dmag la blta ba'i phyir bdag nyid gang na 'dug pa'i gnas nas 'phags pa ste) A bhikshu, in order to watch the war, departs from the place where he is staying,
གཙུག་ལག་ཁང་ངམ། གྲོང་ངམ། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་དགེ་སློང་རང་ཉིད་འདུག་པའི་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཏེ། (gtsug lag khang ngam/ grong ngam/ dbye thang ka la sogs pa gang na dge slong rang nyid 'dug pa'i gnas de nas 'phags te) whether it is a monastery, a village, or a boundary marker, departs from the place where the bhikshu himself is staying,
གནས་དེའི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཚད་ནི་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེ་འཁོར་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་མཐོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །(gnas de'i nyen kor gyi tshad ni chos gos dang 'bral ba'i nye 'khor sngar bstan pa de nyid kyi mtha' las 'das te mthong na ltung byed bskyed pa'o) If he sees beyond the limit of the previously stated vicinity where the robes are not separated, he will generate a downfall.
དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།(dmag la lta ba'i ltung byed do// /) This is the downfall of watching the war.
༈ དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད། (dmag gi nang du gnas pa'i ltung byed) The downfall of staying in the army:
དྲུག་པ་ལ། དམག་གི་ནང་དུ་གནས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །(drug pa la/ dmag gi nang du gnas pa/ spyi'i don dang/ tshig gi don no) Sixth, staying in the army. Divided into general meaning and literal meaning.
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ་རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །(dang po la/ gleng gzhi ni drug sdes mnyan yod nas song ste ri brag pa dang nye bar dmag gi nang na gnas pa las ltung byed du bcas so) First, the origin of the story is that the Group of Six went from Shravasti and stayed in the army near the rocky mountains, so the downfall was established.
དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །(dgag bya ni rang gzhan gyi lus srog la gnod pa'o) What is to be prohibited is harming the body and life of oneself and others.
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་གནས་པ་སྟེ། (ngo ti ni bcas ldan dge slong gis dmag gi mtshan nyid du grub pa'i nang du gnas pa ste) The essence of the downfall is that a bhikshu who possesses vows stays in the army that constitutes the characteristics of the army,
དགོས་པ་མེད་པའི་མཚན་མོ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །(dgos pa med pa'i mtshan mo gcig yan chad las 'das par gyur pa'i ltung ba dngos gzhi'o) exceeding one unnecessary night, this is the actual downfall.
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། (yan lag la bzhi las/ dang po gzhi'i yan lag go) Divided into four limbs, the first is the limb of the basis.
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་གནས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་གནས་པའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་གནས་པའི་དུས་སོ། །(de la gsum ste/ gang dang gnas pa'i yul dang/ gang du gnas pa'i gnas dang/ gang gi tshe gnas pa'i dus so) This is further divided into three: the place where one stays with whom, the place where one stays, and the time when one stays.
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། འཐབ་པའམ་སྟ་གོན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །(dang po la lnga ste/ 'thab pa'am sta gon du gnas pa yan lag tu mi dgos la/ gzhan lnga po snga ma dang 'dra'o) First, there are five situations: staying in a place of fighting or preparation for fighting is not a limb, the other five situations are the same as before.
གཉིས་པ་ནི། དམག་དེའི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། (gnyis pa ni/ dmag de'i nang khongs su gtogs pa ste) Second, it belongs to the interior of that army,
རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དེའི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམག་ཆས་པ་དེའི་ནང་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(rnam 'byed las/ dmag de'i nang du zhes bya ba ni dmag chas pa de'i nang du'o zhes gsungs pas so) as it is said in the Differentiation: 'Inside the army means inside the army equipment.'
གསུམ་པ་ནི། དམག་གི་ནང་དེར་གནས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། (gsum pa ni/ dmag gi nang der gnas pa la dgos pa med pa'i dus yin pa ste) Third, staying inside the army is an unnecessary time,
དེ་དག་མེད་པ་དེར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །(de dag med pa der zhes gsungs pas so) as it is said, 'There are none of these there.'
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །(bsam pa'i yan lag la gnyis las/ 'du shes ni gzhi la ma 'khrul ba'o) In the limb of intention, there are two: perception is not mistaken about the basis.
ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དམག་གི་ནང་ན་གནས་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །(kun slong ni rang gar dmag gi nang na gnas par 'dod pa rgyun ma chad pa'o) Motivation is the uninterrupted desire to voluntarily stay in the army.
སྦྱོར་བ་ནི་དེར་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །(sbyor ba ni der gnas par byed pa'o) The application is staying there.
མཐར་ཐུག་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ། (mthar thug ni dgos pa med pa'i dus kyi mtshan mo mtha'i skad cig go) The ultimate is the last moment of the unnecessary night.
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཀུག་པ་དང་། བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ(gnyis pa ni/ rgyal po sogs kyis bkug pa dang/ bar chad kyi rkyen de) The second situation is being invited by the king and others, and the cause of the obstacle.

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་མེད་པར་དམག་གི་ནང་དེར་དགེ་སློང་ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ལ། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་རེ་རེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉིན་མཚན་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་མཚན་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆོད་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་ན་ཉིན་མཚན་བརྒྱ་འདས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ནི་ཞག་གཅིག་གནས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འོག་མ་དང་
7-120a
འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་མི་བྱའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དགོས་པ་མེད་ན་ཉིན་མཚན་གསུམ་པའི་སྔ་མ་ཉིན་མཚན་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་སྔར་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །དམག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
说微正行等
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དྲུག་སྡེས་མཉན་ཡོད་ནས་སོང་སྟེ། རི་བྲག་པ་དང་ཉེ་བར་དམག་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། དམག་ལ་རེག་པ་དང་། བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བའོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་ཀྱང་རུང་། མ་བོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་རེག་པ་དང་། གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པའི་ཚེ་ན་འཕགས་ཤིང་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དམག་ལ་ལྟ་ན་དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་དང་སྔར་གྱི་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདི་ནི་དགེ་སློང་དེ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་མ་བོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོས་མ་བོས་པ་དང་། བོས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཤེས་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལ་
7-120b
བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་གཉིས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། སྐབས་འདིའི་དམག་ལ་བལྟ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དང་པོ་ནི། རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུག་པའི་ཡུལ་དེ་དམག་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ། སྔར་དམག་ལ་ལྟ་བའི་ཡུལ་དང་འདྲའོ

【现代汉语翻译】
如果比丘在战场中停留超过两天两夜，到了第三天黎明时分，就会犯下堕罪。注释中说：‘从那以后，每过一天就犯一个堕罪，而在那之前，则是犯下造作的恶作。’《律分别》中说，‘超过两天两夜’是指必须在两天两夜结束之前离开。’这只是一个例子，如果为了佛法的特殊需要，即使过了一百天也没有罪过；如果没有特殊需要，即使只住一天也会犯下堕罪。因此，不要认为这与下部的经文相矛盾。如果没有与佛法相关的需要，那么第三天之前的两天，每天仍然会像以前一样被视为不清净。这就是住在战场中的堕罪。
第七个是关于体验军队肢体的堕罪。正文部分包含了根本和支分。这是关于应学习的内容。
首先，故事的起因是六群比丘从舍卫城出发，靠近山岩处部署军队，扰乱秩序等，因此制定了堕罪。所要禁止的是危害自己和他人的身命。‘哦滴’是指体验军队肢体的堕罪的根本。这个堕罪有三种情况：接触军队、扰乱部署和观看军队。前两种情况，无论是国王等召见还是没有召见，持戒的比丘接触军队和扰乱战阵都会犯下根本的堕罪。第三种情况是，如果比丘被国王等召见，超越了边界和附近区域去观看军队，就会犯下体验军队肢体的堕罪。那么，这个堕罪和之前的观看军队的堕罪有什么区别呢？这个堕罪是比丘被国王等召见后观看军队，而之前的堕罪是没有被国王等召见的比丘观看军队。《律》的起因中说，‘没有被国王召见’和‘被召见’是区分的关键。在肢体方面，有四个肢体，其中基础肢体有两个，即接触和扰乱部署这两个的基础肢体，以及这里观看军队的基础肢体。首先，接触和扰乱部署的对象是具备六种军队特征的军队，与之前观看军队的对象相同。

【English Translation】
If a Bhikshu stays in a battlefield for more than two days and two nights, incurring the dawn of the third day, he commits a Patayantika offense. The commentary states: 'From then on, each day becomes a Patayantika offense, and before that, each is an act of making an offense.' The Vinaya-vibhanga states that 'more than two days and two nights' means one must stay until the end of the two nights. This is just an example; if there is a special need related to the Dharma, even if a hundred days pass, there is no offense. If there is no special need, even staying for one night will result in a Patayantika offense. Therefore, do not think this contradicts the lower Sutras. If there is no need related to the Dharma, the two days before the third day, each day will still be considered impure as before. This is the Patayantika offense of staying in a battlefield.
The seventh is the Patayantika offense of experiencing the limbs of an army. The main body includes both the root and branches. This is about what should be learned.
First, the basis of the story is that the Six Groups went from Shravasti and deployed troops near the rocky mountains, causing disturbances, etc., which led to the establishment of the Patayantika offense. What is to be prohibited is harming the life of oneself and others. 'Oti' refers to the main body of the Patayantika offense of experiencing the limbs of an army. This Patayantika offense has three aspects: touching the army, disturbing the deployment, and watching the army. The first two, whether summoned by the king or not, a Bhikshu with vows touching the army and disturbing the battle array commits the main Patayantika offense. The third is that if the Bhikshu is summoned by the king, etc., and goes beyond the boundary and nearby areas to watch the army, he commits the Patayantika offense of experiencing the limbs of an army. So, what is the difference between this Patayantika offense and the previous Patayantika offense of watching the army? This one is when a Bhikshu watches the army after being summoned by the king, etc., while the previous one is when a Bhikshu watches the army without being summoned by the king, etc. The basis of the Vinaya states that 'not summoned by the king' and 'summoned' are the distinguishing factors. Regarding the limbs, there are four limbs, of which there are two basic limbs: the basic limbs of touching and disturbing the deployment, and the basic limb of watching the army in this case. First, the object of touching and disturbing the deployment is an army with six characteristics, which is the same as the object of watching the army before.

--------------------------------------------------------------------------------

། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་བལྟ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ནས་ལྟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལྟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་གཉིས་སྔར་གྱི་དམག་ལ་བལྟ་བ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དེས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོས་བོས་པ་ལས་འདི་གསུངས་པས་སོ། །མ་བོས་པས་དམག་ལ་ལྟ་བ་ནི་དམག་ལྟུང་དང་པོར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རེག་པའམ། བཤམས་པ་དཀྲུག་པའམ། ལྟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རེག་པའམ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པའི་ལྟ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དམག་ལ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དཔུང་གི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིར་དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞིའི་འབྲུ་གནོན་ནི་འདུལ་བའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་མ་བྱུང་མོད་ཀྱི། བརྒྱད་སྟོང་འགྲེལ་པ་ལས། རྟའི་དཔུང་ནི་རྟ་པ་ཅིག་རྐང་པ་སྲུང་བ་བཞི་དང་བཅས་པའོ། །གླང་པོ་ཆེ་སྲུང་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའོ། །ཤིང་རྟའི་དཔུང་ནི་ཤིང་རྟ་སྲུང་མ་བཅུ་དྲུག་དང་བཅས་པའོ། །དཔུང་བུ་ཆུང་ནི་རྐང་ཐང་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དེ། མི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེས་པ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུས་སྲོག་སོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དབང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲེལ་
7-121a
ཆུང་ལས། དཔུང་གི་ཡན་ལག་བཞི་པོ་ཀུན་བསྡུས་པ་དང་བཞི་པོ་གང་རུང་རེ་རེ་སོ་སོ་དག་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་ལ་གོ་བསྐོན་པ་དང་། གཞུ་བརྡུངས་པ་དང་། རལ་གྲི་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རེག་པ་དང་བཤམས་པ་དཀྲུགས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་གསུམ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དམག་ལ་ལྟ་བར་འགྲོ་བར་སེམས་ཤིང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པའི་སྦྱོར་བ་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྐབས་འདིའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གོ་མ་བསྐོན་པའམ་བཤམས་པ་འཁྲུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཞེས་པ་འདི་དང་། མ་ཆས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདིས་ནི་དམག་ལྟུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ན་སྨད་པ་བསྟན་ལ། འོག་མས་ནི་དམག་ལྟུང་གསུམ་ཀའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་ལ་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྨོས་ནས། དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་རེག་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་དཔུང་ལ་སོགས་པ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་བྱས་པ་རྣམས་ལ་རེག་པ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི

【现代汉语翻译】
第二部分有三个方面：观看的对象，观看的地点，以及观看的工具。
前两个方面与之前观看军队的情况类似。
第三个方面是：比丘被国王等人召唤。正如律藏的开篇故事所说：‘因为国王的召唤，才说了这些。’未经召唤而观看军队，会构成第一次堕落。
关于意乐的组成部分，有两个方面：想与之前相同。动机是随意触摸，扰乱陈设，或者持续不断地想要观看。行为是触摸或扰乱陈设后开始观看。最终结果是亲身体验到军队的接触。
第二种情况是：军队的组成部分本身就是构成这种堕落的因素。虽然在律藏的注释中没有详细解释军队四个组成部分的含义，但在《八千颂般若经》的注释中说：‘骑兵队伍由一名骑兵和四名步兵组成。’‘象兵队伍由八名护卫组成。’‘战车队伍由十六名护卫组成。’‘小分队由十六名步兵组成。’所有这些人都是穿着盔甲、手持武器的士兵。如果因为身体或生命等受到威胁而被迫前往，则不会构成堕落。
在《小疏》中说：‘军队的四个组成部分，无论是全部聚集在一起，还是各自单独行动，都会构成堕落。’
对于战斗准备，如穿戴盔甲、拉弓、拔剑等行为的接触、扰乱陈设和观看这三种情况，是构成堕落的实际行为。行为本身是恶作。对于这一点，有两种解释。在《小疏》中说：‘如果想着去观看军队，那么这种行为就是恶作。’
在这种情况下，我自己的释论和 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘对于战斗准备的行为，如果不是为了准备战斗，那么无论是实际行为还是准备行为，都会构成恶作。’与此相符的是，在这种辨析中说：‘如果没有穿戴盔甲或扰乱陈设，就会构成恶作。’
那么，‘对于行为’和‘对于没有准备’之间有什么区别呢？前者指的是这种观看军队的堕落的轻重程度，而后者指的是所有三种观看军队的堕落的轻重程度。在提到‘实际行为是根本’之后，如果问‘实际行为是什么’，那么比丘接触军队，就是接触象兵队伍等正在准备战斗的军队， टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中这样解释。

【English Translation】
Secondly, there are three aspects: the object to be viewed, the place from which to view, and the means by which to view.
The first two aspects are similar to the previous case of viewing an army.
The third aspect is: the Bhikshu is summoned by the king, etc. As it is said in the introduction to the Vinaya: 'Because of the king's summons, these things were said.' Viewing an army without being summoned constitutes the first downfall.
Regarding the components of intention, there are two aspects: the perception is the same as before. The motivation is to touch at will, disturb the arrangement, or have a continuous desire to view. The action is to touch or disturb the arrangement and then begin to view. The ultimate result is to personally experience the contact with the army.
The second case is: the components of the army themselves are the agents of this downfall. Although the meaning of the four components of the army is not explained in the commentaries on the Vinaya, it is said in the commentary on the Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra: 'The cavalry consists of one horseman and four foot soldiers.' 'The elephant army consists of eight guards.' 'The chariot army consists of sixteen guards.' 'The small unit consists of sixteen foot soldiers.' All these people are men wearing armor and carrying weapons. If one goes because of threats to one's body or life, etc., it does not constitute a downfall.
In the 'Small Commentary', it is said: 'All four components of the army, whether gathered together or acting separately, each constitute a downfall.'
For the preparation for battle, such as touching, disturbing the arrangement, and seeing the act of putting on armor, drawing a bow, drawing a sword, etc., these three things are the actual objects that cause the downfall. The action itself is a दुष्कृत (藏文：ཉེས་བྱས，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：misdeed)。 Regarding this, there are two explanations. In the 'Small Commentary', it is said: 'If one thinks of going to view the army, then this action is a दुष्कृत (藏文：ཉེས་བྱས，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：misdeed)。'
In this case, my own commentary and टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) say: 'For the action of preparing for battle, if it is not for preparing for battle, then both the actual action and the preparation constitute a दुष्कृत (藏文：ཉེས་བྱས，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：misdeed)。' In accordance with this, it is said in this analysis: 'If one does not put on armor or disturb the arrangement, it constitutes a दुष्कृत (藏文：ཉེས་བྱས，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：misdeed)。'
So, what is the difference between 'for the action' and 'for not being prepared'? The former refers to the severity of this downfall of viewing the army, while the latter refers to the severity of all three downfalls of viewing the army. After mentioning that 'the actual action is fundamental', if one asks 'what is the actual action', then the Bhikshu touching the army is touching the army preparing for battle, such as the elephant army, टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) explains.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དམག་མི་རྒོལ་བར་བཤམས་ཤིང་ཆས་ཏེ་འདོང་བ་ལ་རྟ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ལ་ཀུ་རེ་བྱེད་ཅིང་ཀླན་ཀ་བཙལ་བའི་ཕྱིར་རེག་པས་ཀྱང་ལྟུང་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དམག་མིའི་མཚོན་ཆ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉིད་བཤད་ལས། རིན་པོ་
7-121b
ཆེར་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བས་མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ནི་འཆང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཡུལ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །དང་ནི་འབྱེད་པའོ། །དམག་གི་གཡུལ་བཤམས་པ་དཀྲུག་པ་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀར། གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་གནས་ནས་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་དམག་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གནས་དེ་ནས་འཕགས་ཤིང་། གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཏེ་དམག་མཐོང་བ་དང་གསུམ་པོ་ལྟ་བུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་དངོས་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མ་ཆས་པ་འཐབ་པའི་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམག་ལྟུང་གསུམ་ཀ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །
此中所学处
གཉིས་པ་ནི། དཔུང་གི་ཡན་ལག་མིན་པའི་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བྱ་གག་དང་། བྱ་ལ་པ་ཀ་དང་ཞེས་པ་སྲན་ཞིང་ལ་གནས་པ་གོང་མོ་སྟེ་འུར་བ་ཆེ་བའོ། །བྱ་བརྟྟི་ཀ་དང་ཞེས་པ་ཐི་བ་སྟེ་བུར་ཆུང་ངོ་། །བཞིར་མ་ཚོགས་པའི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་། བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དཔུང་གི་ཡན་ལག་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། བརྡེག་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྡེག་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བརྡེགས་ཏེ་ཕོག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །སེལ་བ་ནི་རྩེད་མོར་
7-122a
བསམས་ཏེ་བརྡེགས་ན་ནི་རྒོད་བག་གི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གསོད་སེམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ན་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། རྩེད་མོར་བསམས་ཏེ་བརྡེགས་སམ། བསད་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་གང་ལ་བརྡེག་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྡེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྡེག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལུས་ལ་ཕོག་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་བརྡ

【现代汉语翻译】
འགྲེལ་ཆུང་ (’grel chung，小释) 中说：‘军队准备战斗并前进时，如果比丘为了戏弄或找茬而触碰马、大象等牲畜，也会犯堕罪。’那么，如果触碰军队的武器会怎么样呢？ཉིད་བཤད་ (nyid bshad) 中说：‘所谓的 རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ (rin po cher smos pa，珍贵之语) 指的是触碰武器会构成堕罪，但要明白这与另一种情况不同。’ཊཱི་ཀ་ (Tika， टीका，ṭīkā，注释) 中也是这样说的。‘དང་ (dang)’ 是区分的意思。ཊཱི་ཀ་ (Tika， टीका，ṭīkā，注释) 中说：‘军队的战斗部署被打乱’，指的是大象等从驻地被移动。比丘为了观看军队而离开驻地，超出驻地附近的范围而看到军队，这三种情况是此堕罪的真实对象。没有准备好战斗，没有做好战斗准备，那么观看军队的三种情况都不会构成堕罪，只是轻微的过失。
此中所学处
第二种情况是：不得观看非军队组成部分的象、马、鸟类（བྱ་གག་，bya gag）和 བྱ་ལ་པ་ཀ་ (bya la pa ka)，它们栖息在豆田中，是体型较大的 འུར་བ་ (’ur ba，喧闹者)。བྱ་བརྟྟི་ཀ་ (bya brtti ka) 指的是 थि वा (thi ba)，即小鹌鹑。不得观看或参与由未组成军队的四类人（男女等）之间的战斗等活动，也不得让他人参与。这是体验军队组成部分的堕罪。
༈ རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད། (rdeg pa’i ltung byed，击打的堕罪)
第八个学处是关于击打的堕罪：讲述堕罪的实质，指出堕罪的轻重，以及应当学习的内容。
首先，故事起源于 མཉན་ཡོད་ (mnyan yod，舍卫城) 的 འཆར་ཀ་ (’char ka) 比丘击打其他比丘，因此佛陀制定了此堕罪。禁止的行为是危害自己团体的生命。ངོ་ཏི་ (ngo ti) 指的是一位受具足戒的比丘，因烦恼的心而想要击打另一位比丘，并实际击打导致受伤，这构成了堕罪的实质。例外情况是：如果认为是在玩耍而击打，则构成粗恶罪；如果怀有杀心而击打，则构成杀生的重罪。考虑到这一点，在律经中说：‘击打比丘，但不会构成堕罪的情况有吗？’‘有，如果认为是在玩耍而击打，或者怀有杀心。’
此堕罪有四个支分：所依的支分是，被击打的对象是具有六种法相的比丘。意乐的支分有两个：想是如前所述。动机是持续不断地想要以烦恼的心击打。行为是正在击打。究竟是身体受到击打。
第二，如果做了什么会构成击打的堕罪？

【English Translation】
The ’grel chung (小释, Small Commentary) says: 'When an army is preparing for battle and advancing, if a bhikshu touches livestock such as horses and elephants in order to tease or find fault, he will also commit a downfall.' So, what happens if one touches the weapons of an army? The nyid bshad says: 'The so-called rin po cher smos pa (珍贵之语, Precious Words) refers to touching weapons constituting a downfall, but it should be understood that this is different from another situation.' The Tika ( टीका, ṭīkā, Commentary) also says so. 'དང་ (dang)' means to distinguish. The Tika ( टीका, ṭīkā, Commentary) says: 'The battle deployment of the army is disrupted,' which refers to elephants, etc., being moved from their positions. If a bhikshu leaves his residence to watch the army, and sees the army beyond the vicinity of the residence, these three situations are the real objects of this downfall. If one is not prepared for battle, not ready for battle, then watching the army in these three situations will not constitute a downfall, but only a minor offense.
The precept learned here
The second case is: one must not watch elephants, horses, birds (བྱ་གག་, bya gag), and བྱ་ལ་པ་ཀ་ (bya la pa ka) that are not part of the army, which reside in bean fields and are larger ’ur ba (喧闹者, noisemakers). བྱ་བརྟྟི་ཀ་ (bya brtti ka) refers to thi ba, which is the small quail. One must not watch or participate in activities such as battles between four types of people (men and women, etc.) who do not form an army, nor should one allow others to participate. This is the downfall of experiencing the components of an army.
༈ རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད། (rdeg pa’i ltung byed, The Downfall of Striking)
The eighth precept concerns the downfall of striking: stating the essence of the downfall, pointing out the severity of the downfall, and what should be learned.
First, the story originates from the bhikshu ’char ka in mnyan yod (舍卫城, Shravasti) striking other bhikshus, so the Buddha established this downfall. The prohibited act is harming the life of one's own community. ngo ti refers to a fully ordained bhikshu who, with an afflicted mind, wants to strike another bhikshu, and actually strikes and causes injury, which constitutes the essence of the downfall. The exceptions are: if one strikes thinking it is playing, it constitutes a coarse offense; if one strikes with the intention to kill, it constitutes the grave offense of killing. Considering this, it is said in the Vinaya Sutra: 'Is there a case where striking a bhikshu does not constitute a downfall?' 'Yes, if one strikes thinking it is playing, or with the intention to kill.'
This downfall has four branches: the basis branch is that the object being struck is a bhikshu possessing six qualities. The branch of intention has two: the thought is as before. The motivation is the continuous desire to strike with an afflicted mind. The action is the act of striking. The culmination is the body being struck.
Second, what actions constitute the downfall of striking?

--------------------------------------------------------------------------------

ེག་པའི་དེར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པ་བོང་བ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོང་ངམ། ཡུངས་ཀར་རམ་རྩྭ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །བརྡེག་པ་ལས་གཞན་གཟས་པ་དང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་དང་། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་དག་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྡེག་སྤྱད་ཀྱིས་རེག་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །
说此微堕罪
གཉིས་པ་ནི། རྡེག་སྤྱད་དག་གིས་མ་ཕོག་ན་རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་རེ་རེའོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་ཡན་ལག་ལས་སུ་རུང་ནས་ཡན་ལག་རྡོ་བས་བརྡུངས་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་བརྡེག་པར་བྱ་བ་ལུས་ལས་གཞན་སེམས་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་གཞན་རང་གི་ལུས་སེམས་རྙོག་པ་ཅན་གྱིས་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །
7-122b
འོད་ལྡན་རྩ་བར། རྡོ་སོགས་ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་མི་བརྡུང་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་ཀ་བ་ལ་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྩིག་པ་དང་ས་དང་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་སྒོ་གླེགས་སོགས་གཞན་ལ་ཡང་བརྡེག་པར་མི་བྱའོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
7-123a
བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ཏེ་མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་འཆབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་འཆབ་པའི་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་དུ་འཆབ་པའི་གནས། གང་གིས་འཆབ་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕམ་པའམ་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ཡིན། དགེ་སློང་གཞན་དེའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཅེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་དང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ། །ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། འཆབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་འཆབ་པ་ལྟུང་བའི་བདག་པོ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཡིན་ལ། ཕམ་པ་འཆབ་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དེ་ཕམ་པས་གོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་མཐུན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབ

【现代汉语翻译】
如果有人问，什么是‘说此微堕罪’？
答：如果一个心怀恶意的人，用身体或者身体所投掷的石头等物，或者与身体相关的棍棒等物，甚至脚趾或芥子、草等击打其他比丘，就会犯下堕罪。
除了击打之外，恐吓、隐瞒罪过、断绝饮食等行为，也应加上‘对比丘’一词。
如果用击打之物接触对方，就构成真实的堕罪。每使用一种击打之物，就犯一次堕罪。
第二种情况是：如果没有击中对方，每使用一种击打之物，就犯一次恶作罪。
第三种情况是：如果一个比丘的肢体可以使用，却用石头击打自己的肢体，那么，所说‘击打’的对象是身体之外的心，心之外是自己的身体。不应用恶意击打自己的身体。
《光明根本经》中说：‘石头等肢体，不可击打树木，贪欲之火，可用不净之水熄灭。’
不应用恶意击打柱子。也不可击打墙壁、土地、树木、门窗等其他物体。以上是关于击打的堕罪。
如果一位持戒的比丘，在具有忏悔处所特征的地方，隐瞒其他比丘的波罗夷罪或僧残罪，导致过夜，就构成真实的堕罪。
关于支分，有四种，这是根本支分。这四种是：所隐瞒的事物、隐瞒罪过的主体、隐瞒的处所、隐瞒的所依。
第一种有三种：波罗夷罪或僧残罪的真实存在；与其他比丘的相续相关；知道本质或心存疑惑。成为波罗夷罪，以及僧残罪等。
《律经》和《律疏》中说：‘如果自己陈述自己的罪过，则犯恶作罪。’这是因为不存在他人的罪过，就像隐瞒自己的罪过一样。通过这种说法可以理解。
知道本质或心存疑惑，即隐瞒僧残罪时，如果心存疑惑，则与僧残罪相似。
第二种，隐瞒罪过的主体，从隐瞒僧残罪的角度来说，是具有六种法的比丘；而隐瞒波罗夷罪，则需要该处所被波罗夷罪所染污作为支分，因此，具有清净比丘戒的比丘不是支分，而是仅仅具有比丘戒的比丘。
与自己相同，观点相同等五种情况，与之前的夺取已施物的情况相同。

【English Translation】
If asked, what is 'Saying this minor offense'?
Answer: If a person with malicious intent strikes another Bhikshu with their body or objects thrown by their body such as stones, or objects related to their body such as sticks, or even a toe, mustard seed, or grass, they commit a Dukata offense.
In addition to striking, threatening, concealing offenses, and cutting off food, the phrase 'to another Bhikshu' should also be added.
If contact is made with the object used for striking, it constitutes a real offense. Each object used for striking results in a separate offense.
The second case is: if the other person is not hit, each object used for striking results in a separate Dukkata offense.
The third case is: if a Bhikshu's limb is usable, but they strike their own limb with a stone, then the object of 'striking' is the mind outside the body, and outside the mind is one's own body. One should not strike one's own body with malicious intent.
The Root of Light Sutra says: 'Stones and other limbs should not strike trees, the fire of desire can be extinguished by impure water.'
One should not strike a pillar with malicious intent. Nor should one strike walls, land, trees, doors, windows, or other objects. The above is about the Dukata offense of striking.
If a Bhikshu who upholds the precepts, in a place with the characteristics of a place of confession, conceals another Bhikshu's Parajika offense or Sanghavasesa offense, causing the night to pass, it constitutes a real offense.
Regarding the limbs, there are four, this is the root limb. These four are: the thing being concealed, the owner of the offense who is concealing it, the place where it is being concealed, and the basis for concealing it.
The first has three: the actual existence of the Parajika or Sanghavasesa offense; being related to the continuum of other Bhikshus; knowing the essence or being in doubt. Becoming a Parajika offense, and Sanghavasesa offenses, etc.
The Vinaya Sutra and Vinaya Commentary say: 'If one confesses one's own offense, then one commits a Dukkata offense.' This is because there is no offense of another, just like concealing one's own offense. This can be understood through this statement.
Knowing the essence or being in doubt, that is, when concealing a Sanghavasesa offense, if one is in doubt, then it is similar to a Sanghavasesa offense.
The second, the owner of the offense who is concealing it, from the perspective of concealing a Sanghavasesa offense, is a Bhikshu with six qualities; while concealing a Parajika offense requires that the place be defiled by the Parajika offense as a limb, therefore, a Bhikshu with pure Bhikshu vows is not a limb, but only a Bhikshu with Bhikshu vows.
The five cases of being the same as oneself, having the same view, etc., are the same as the previous case of taking back what has been given.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་བཅབ་པའི་གནས་ནི། མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་
7-123b
པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འཆབ་པའི་རྟེན་ནི། བར་ཆད་སྤང་བ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འཆབ་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཆབ་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གཞན་དེའི་ཉེས་ལྟུང་བདག་གིས་བརྗོད་ན་རང་གཞན་གྱི་ལུས་སེམས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང་། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་ཞེས་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་མོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང་། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་འཆབ་པས་ཞེ་ན། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་སྔ་རོལ་དུ་ནི་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྟུང་བ་ཕམ་ལྷག་ལས་གཞན་སྦོམ་པོ་དང་ལྟུང་བྱེད་བཅབས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་དབང་
7-124a
ཕྱུག་དང་། གསོན་པའི་སྐབས་འདིར་བྲལ་བའི་མེ་ཡིས་ནི། །བསམ་རྒྱུ་རྗེ་བཙུན་ལས་གཞན་མེད་པའི་སྙིང་། །དམྱལ་བའི་འབྱུང་བས་ཆད་པ་བཅད་ལྟར་མནར། །དེ་སླད་མགོན་ཁྱོད་དང་བྲལ་ཡིད། །གཟུགས་བརྙན་བླ་མར་མ་བསྟེན་པས། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པའི་དབུགས་འབྱིན་ཀྱང་། །བཀའ་དྲིན་བཟང་པོར་མ་རྟོགས་སོ། །སློབ་མ་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་ཡི། །དད་པའི་མཇུག་ནི་སྡང་བ་ཡིན། །མཐོང་ཚད་བླ་མར་ལེན་བྱེད་པ། །བླུན་པོ་བསམ་མེད་རྒྱུག་ཆུ་འདྲ། །གཡོན་ཅན་ཆགས་སྡང་སྤུངས་པ་ལ། །དགེ་བའི་བཤེས་སུ་བསྙད་པ་ནས། །རྩོད་པ་གཡོ་བའི་དོགས་པ་ཅན། །སྡིག་ཅན་ཕྱོགས་འདིར་མ་རྩེན་ཅིག །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དྲུག་པ།
བཅུ་ཚན་དྲུག་པའི་
༈ དགེ་སློང་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ

【现代汉语翻译】
如同之前所说。第三，隐瞒之处在于，必须是具备特征的隐瞒之处，如经文所说，‘如果没有陈述的要素’。第四，隐瞒所依赖的基础，是不依赖于消除障碍，如经文所说，‘不触及快乐’和‘苦行者的行为’。
关于意乐的要素，有两点：意识是不混淆基础；动机是持续不断地想要随意隐瞒；行为是开始隐瞒；究竟是夜晚的最后一刻，即日夜的尽头，如经文所说‘在日夜的尽头’。其注释中说：‘直到黎明出现’，这是总结性的说法。那么，如果有人问，这里与《律分别》中‘黎明出现则犯堕罪’的说法相矛盾吗？答：那是指已经犯了堕罪的情况下，才说会犯堕罪。
第二，做什么会犯堕罪呢？如果比丘明知故犯地隐瞒其他比丘的失败（巴拉基嘎）或僧残罪，就会犯堕罪。如果我陈述了其他比丘的罪过，导致自己和他人身心不适，或者阻碍了苦行者的行为（即圣道），或者妨碍了梵行，或者担心僧团分裂，除此之外的原因而隐瞒，就会犯堕罪。在什么时候隐瞒会犯堕罪呢？在日夜的尽头。
第二，在日夜的尽头之前隐瞒，则犯轻罪。如果隐瞒的堕罪不是巴拉基嘎或僧残，而是粗罪或堕罪，也犯轻罪。
在此处我写道：噶玛巴（Karmapa，噶玛巴）的事业是如此强大，我活着的时候，就像被分离的火焰一样，心中除了根本上师（杰尊）别无他念，却像被地狱之火切割一样痛苦。因此，与您（上师）分离，我的心没有依止上师的形象，即使呼出贫乏的佛法之气，也没有意识到您的恩德。弟子们如此迷惑，信仰的结局是憎恨。把所有见到的人都当作上师，就像愚蠢无知的流水一样。对于充满贪嗔痴的人，却称之为善知识，总是怀疑会发生争论和欺骗。罪恶之人不要靠近这里！这是隐瞒恶行的堕罪。
第六组堕罪完。
第六组十事完。
对比丘进行断食的堕罪。
首先，故事的起因是，在舍卫城（mnyan yod，Sravasti），有人故意（nyer dags ches du bsams te）让比丘断食。

【English Translation】
It is similar to what was said before. Third, the place of concealment is a place that possesses the characteristics of concealment, as it is said in the text, 'If there is no element of statement.' Fourth, the basis upon which concealment relies is not dependent on eliminating obstacles, as it is said in the text, 'Not touching happiness' and 'the conduct of a mendicant'.
Regarding the elements of intention, there are two: awareness is not being mistaken about the basis; motivation is the continuous desire to conceal at will; action is engaging in concealment; the ultimate is the last moment of the night, that is, the end of the day and night, as it is said, 'At the end of the day and night.' In its commentary, it says: 'Until dawn appears,' which is a summary statement. So, if someone asks, does this contradict the statement in the Vinaya-vibhaga (lung rnam 'byed) that 'If dawn appears, one commits a downfall'? The answer is: that is said in the case of having already committed a downfall, that one will commit a downfall.
Second, what action leads to committing a downfall? If a bhikshu knowingly conceals the defeat (Parajika) or Sanghavasesa of another bhikshu, he commits a downfall. If I state the faults of another bhikshu, causing discomfort to myself and others, or hindering the conduct of a mendicant (i.e., the noble path), or obstructing pure conduct, or fearing the division of the Sangha, concealing for reasons other than these leads to committing a downfall. At what time does concealing lead to committing a downfall? At the end of the day and night.
Second, concealing before the end of the day and night results in a minor offense. If the downfall concealed is not Parajika or Sanghavasesa, but a gross offense or a downfall, it also results in a minor offense.
Here I say: The activity of Karmapa (Karmapa) is so powerful, that while I am alive, like a separated flame, in my heart there is no thought other than the root guru (Jetsun), yet I suffer as if cut by the fires of hell. Therefore, separated from you (the guru), my mind has not relied on the image of the guru, and even though I exhale the breath of impoverished Dharma, I have not realized your kindness. Disciples are so confused that the end of faith is hatred. Taking everyone they see as a guru is like a foolish, mindless stream. To those filled with attachment and aversion, they give the name of virtuous friend, always suspecting that arguments and deception will occur. Sinful ones, do not play here! This is the downfall of concealing evil deeds.
The sixth section of downfalls is complete.
The sixth group of ten is complete.
The downfall of causing a bhikshu to abstain from food.
First, the origin of the story is that in Shravasti (mnyan yod, Sravasti), someone intentionally (nyer dags ches du bsams te) caused a bhikshu to abstain from food.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཁྱིམ་པས་ཟས་འདྲེན་པ་དེ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དེས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་ལ་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གཅོད་དུ་གཞུག་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ནི་བདུན་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཟན་བཅད་པས་ཕན་པའི་ནད་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་
7-124b
གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་དེ་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཟས་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཟན་གཅོད་དུ་ཞེས་པས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བསྔོས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ནི། དུས་ཉི་མ་ཕྱེད་མ་ཡོལ་བ་སྟེ། ཕྱི་དྲོ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཟས་གཅོད་དུ་འཇུག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྱིམ་པ་དེས་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ནད་ཀྱི་གཉེན་པོའི་དོན་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་གིས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ཁྱིམ་པ་སྦྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་གྱིས་ཁྱིམ་པ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཚིག་གིས་བསྒོ་སྟེ་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་ཡིག་དང་མངགས་པ་དང་བརྒྱུད་པ་དང་ཟུར་གྱིས་ཟན་གཅོད་དུ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། མེ་རེག །སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །བྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད། །དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལོག་པར་བྱིན་རློབ་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ སྐབས་དང་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རེག་པ་དགག་
7-125a
པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་ལ་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སེང་གེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བར་བསྙེན་པར་དཀའ་ཞིང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
༈ བ

【现代汉语翻译】
构成堕罪。应禁止的是对自身种姓的生活造成损害的行为。'ངོ་ཏི'（Ngoti）指的是具足戒的比丘让其他比丘通过语言行为，让在家居士断绝对比丘的供养。如果这位在家居士理解了其中的含义，就会构成真实的堕罪。堕罪的构成有四个方面：首先是基础的构成部分，这又包含四个方面：要断绝供养的对象，向谁请求断绝供养的对象，要断绝供养的物品，以及请求断绝供养的时间。首先，要断绝供养的对象有七种情况：对具有六种功德的比丘断绝供养，并且这位比丘没有因断食而受益的疾病，除非是为了治疗疾病本身，如经文所说。
其次，有四个方面：必须是居士，并且这位居士已经下定决心要供养食物给其他比丘，如经文所说'居士是施主'。具备五种名称，并且身体处于正常状态，这两种情况与之前所说相同。第三，有四个方面：必须是适宜的时间，如'断绝供养'所说。已经发愿要供养这位比丘，这是由'施主'一词的含义所暗示的。具备适宜的量和标准，这是第四个方面。第四，时间是太阳未过中午，因为在下午之后，对比丘断绝供养是不合理的。意乐的构成有两个方面：认知与之前相同。动机是想要随心所欲地断绝供养，并且这种想法持续不断。行为是开始通过具备五种特征的语言来断绝供养。最终结果是那位居士理解了其中的含义。
其次，除非是为了治疗疾病本身，否则如果比丘故意让作为施主的居士断绝其他比丘的供养，就会构成堕罪。自释和 टीका（ṭīkā，梵文，注释）中说：如果用自己的话语劝说而断绝供养，就会构成堕罪。如果通过信件、手谕、派遣使者、传递消息或暗示来断绝供养，就会构成恶作。这就是断绝供养的堕罪。
༈ 触火堕罪
第二，触火。讲述与场合相关的学处，说明加持时没有堕罪，讲述实际内容及其构成，错误加持构成恶作。
༈ 讲述与场合相关的学处
首先，为了禁止触摸与火相似的事物，不应触摸狮子。 टीका（ṭīkā，梵文，注释）中说：狮子就像火一样难以接近和忍受。

【English Translation】
It constitutes a downfall. What should be prohibited is the act of harming the livelihood of one's own caste. 'ངོ་ཏི' (Ngoti) refers to a fully ordained monk causing another monk, through verbal actions, to have a layperson cut off offerings to the monk. If that layperson understands the meaning, it constitutes the actual downfall. There are four aspects to the formation of a downfall: First, the foundational aspect, which includes four aspects: the object whose offerings are to be cut off, the object to whom the request to cut off offerings is made, the item whose offering is to be cut off, and the time when the request to cut off offerings is made. First, there are seven situations for the object whose offerings are to be cut off: cutting off offerings to a monk who possesses six qualities, and who does not have an illness that benefits from fasting, unless it is for the sake of treating the illness itself, as stated in the scriptures.
Secondly, there are four aspects: it must be a layperson, and this layperson has already resolved to offer food to other monks, as the scripture says, 'The layperson is the donor.' Possessing five names, and the body being in a normal state, these two situations are the same as previously stated. Thirdly, there are four aspects: it must be an appropriate time, as stated in 'cutting off offerings.' Having vowed to offer to that monk, which is implied by the meaning of 'donor.' Possessing an appropriate amount and standard, which is the fourth aspect. Fourthly, the time is before noon, because after noon, it is unreasonable to cut off offerings to a monk. There are two aspects to the intention: the cognition is the same as before. The motivation is the desire to cut off offerings at will, and this thought is continuous. The action is to begin cutting off offerings through language that possesses five characteristics. The final result is that the layperson understands the meaning.
Secondly, unless it is for the sake of treating the illness itself, if a monk intentionally causes a layperson who is a donor to cut off offerings to another monk, it constitutes a downfall. The self-commentary and टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) say: If one persuades with one's own words to cut off offerings, it constitutes a downfall. If one cuts off offerings through letters, notes, sending messengers, passing messages, or hinting, it constitutes a misdeed. This is the downfall of cutting off offerings.
༈ Downfall of Touching Fire
Second, touching fire. Explaining the precepts related to the occasion, stating that there is no downfall during empowerment, explaining the actual content and its composition, incorrect empowerment constitutes a misdeed.
༈ Explaining the Precepts Related to the Occasion
First, in order to prohibit touching things similar to fire, one should not touch a lion. टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: A lion is as difficult to approach and endure as fire.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱིན་རླབས་དུས་ཀྱི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདིས་མཚོན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྤྱིར་བཤད་ན། འདུལ་བ་ལས་བྱིན་རླབས་བཅུ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་རིན་པོ་ཆེ། །ལྟུང་བ་གསོ་སྦྱོང་དབྱར་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་སྨན་དང་རུང་ཁང་དང་། །རྙེད་པ་དུས་ཀྱི་བྱིན་བརླབ་བོ། །དེ་ཡང་གཞན་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྟོན་ལ། དུས་བྱིན་བརླབ་འདི་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
破他宗
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ལ་མེ་ལ་རེག་པ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་ནི་མི་བསྐྱེད་དེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་དུས་དྲན་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་ཡོད་པ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་སྤར་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐམས་ཅད་ལ་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ནའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་ཙམ་གྱིས་མེ་རེག་གནང་ན། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་མེ་སྦོར་ན་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་
7-125b
པ་དང་འགལ་ཅིང་། དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མེ་སྦར་བར་བྱེད་ན་དེས་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་སྤར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་མི་ལྡན་པ་ལ་གནང་བའི་དུས་དག་ཡོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པར་མེ་སྦར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་ལྟུང་བྱེད་འགེགས་བྱེད་དུ་ཤེས་སོ། །རིགས་པ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་པའི་གཞི་རྒན་པོ་དང་། ནད་པ་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་བྱིན་པར་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྐྱེད་མི་སྲིད་དུ་ཐལ། མེ་རེག་གི་དུས་དྲན་ཆགས་པའི་གཞི་ལ་དུས་དྲན་མ་བྱས་པར་མེ་ལ་རེག་ཀྱང་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁས་བླངས། ཁྱབ་པ་མཚུངས་པས་གྲུབ་འདོད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་དང་། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་བསལ། སྒྲུབ་བྱེད་གཞ

【现代汉语翻译】
关于加持时无犯（Yinlap Dükyi Tungme Jöpa）
首先，以时间加持为例，总的来说，关于加持，在《律经》（Dülwa）中讲了十一种加持：‘衣服和钵为珍宝，堕罪、布萨、安居与，解制、医药、房舍与，利得、时间之加持。’（Gö dang Lhungze Rinpoche，Tungwa Sosyong Yar dang Ni，Gakgye Men dang Rungkang dang，Nyepa Dükyi Jinlap bo）。其他的将在各自的章节中阐述，而这个时间加持，有需要的意义和总结的意义。
破他宗
驳斥其他观点： 擦绒巴（Tsarongba）说：对于符合佛法的行为，如果没有进行时间加持就接触火，也不会产生触火的堕罪，因为这是为了符合佛法的目的而允许的。如果没有进行时间加持，仅仅是不忆念时间本身就会产生违犯学处的罪过。正如《律分别释》（Namjepar Trepa）中所说：‘有时间而不加持就生火，会成为罪过。’（Dü yöpa Jin gyi ma lapar Me parwar Jepa la ni Nyé jé su gyur）。以及，‘即使一切都有时间，如果不加持也会有罪过。’（Tamché la Dü dak yö kyang Jin gyi ma lap na'o）由此可知。
为了驳斥这一点，陈述妨害：仅仅因为是符合佛法的行为就允许触火，那么根据《母律分别》（Ma'i Namjepar），‘为了佛陀的缘故，不进行时间加持而接触火，会犯堕罪。’（Sangye kyi chédu Dü Jin gyi ma lapar Me la rekna Tung jé do）。‘为了僧团的缘故而生火，应当进行时间加持。’（Gedün gyi chir Me sorna Dü Jin gyi lapar Jao）。‘不进行时间加持而生火，会犯堕罪。’（Dü Jin gyi ma lapar Me sorna Tung jé do）这样说是相违背的。而且，根据《比丘律分别》（Gelong gi Namjepar），‘如果比丘要生火，他应当进行时间加持。’（Gelong gi Me sorwar Jéna Dé Dü Jin gyi lapar Jao）。‘不进行时间加持而生火，会犯堕罪。’（Dü Jin gyi ma lapar Parwar Jéna Tung jé du gyur）这样说是相违背的。
而且，因为说了‘应当进行时间加持’，所以可以确定所做的事情是符合佛法的，因为不符合佛法的事情不可能有允许的时间。因为说了‘不进行时间加持而生火，会犯堕罪’，所以可知时间加持是阻止犯堕罪的。
理证上，对于无法分离的允许，衰老者和病人，在没有给予无法分离的允许的情况下，如果使法衣与三衣分离，那么，如果法衣与三衣分离，就不可能产生分离的堕罪，因为在忆念触火的时间是构成允许的基础上，如果没有忆念时间就接触火，也不会产生触火的堕罪，因为原因相同。如果承认前一个论点的宗，那么周遍是相同的，如果想要成立，那么‘没有加持’和‘没有得到允许’，会被‘是作者本身’所排除。能立的依据。

【English Translation】
Statement on Non-Transgression Through the Blessing of Time
Firstly, taking the blessing of time as an example, generally speaking about blessings, the Vinaya (Dülwa) speaks of eleven blessings: 'Robes and alms bowls are precious, transgressions, posadha, summer retreat, and, dissolution, medicine, dwellings, and, gains, the blessing of time.' (Gö dang Lhungze Rinpoche, Tungwa Sosyong Yar dang Ni, Gakgye Men dang Rungkang dang, Nyepa Dükyi Jinlap bo). The others will be explained in their respective sections, while this blessing of time has the meaning of necessity and the meaning of summary.
Refutation of Other Tenets
Refuting other views: Tsarongpa says: For actions in accordance with the Dharma, if one touches fire without the blessing of time, the transgression of touching fire will not arise, because it is permitted for the purpose of Dharma. If the time is not blessed, merely not remembering the time itself will generate the fault of violating the precepts. As it is said in the 'Explanation of Distinctions' (Namjepar Trepa): 'If one starts a fire without blessing the time, it becomes a fault.' (Dü yöpa Jin gyi ma lapar Me parwar Jepa la ni Nyé jé su gyur). And, 'Even if everything has a time, if it is not blessed, there will be a fault.' (Tamché la Dü dak yö kyang Jin gyi ma lap na'o) This is known from this.
To refute this, stating the harm: If touching fire is permitted merely because it is an action in accordance with the Dharma, then according to the 'Mother's Distinctions' (Ma'i Namjepar), 'For the sake of the Buddha, touching fire without the blessing of time is a transgression.' (Sangye kyi chédu Dü Jin gyi ma lapar Me la rekna Tung jé do). 'For the sake of the Sangha, if one starts a fire, one should perform the blessing of time.' (Gedün gyi chir Me sorna Dü Jin gyi lapar Jao). 'If one starts a fire without the blessing of time, it is a transgression.' (Dü Jin gyi ma lapar Me sorna Tung jé do) This is contradictory. Moreover, according to the 'Bhikshu Distinctions' (Gelong gi Namjepar), 'If a bhikshu is to start a fire, he should perform the blessing of time.' (Gelong gi Me sorwar Jéna Dé Dü Jin gyi lapar Jao). 'If one starts a fire without the blessing of time, it becomes a transgression.' (Dü Jin gyi ma lapar Parwar Jéna Tung jé du gyur) This is contradictory.
Moreover, because it is said 'one should perform the blessing of time,' it is certain that the action is in accordance with the Dharma, because it is impossible for something not in accordance with the Dharma to have a permitted time. Because it is said 'starting a fire without the blessing of time is a transgression,' it is known that the blessing of time prevents transgression.
Logically, for inseparable permission, for the elderly and the sick, if one separates the Dharma robe from the three robes without giving inseparable permission, then, if the Dharma robe is separated from the three robes, it is impossible for the transgression of separation to arise, because remembering the time of touching fire is the basis for constituting permission, and if one touches fire without remembering the time, the transgression of touching fire will not arise, because the reason is the same. If one accepts the subject of the previous argument, then the pervasion is the same, and if one wants to establish it, then 'not blessed' and 'not having received permission' will be excluded by 'it is the agent itself.' The basis of the proof.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་ནའོ་ཞེས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་རེག་ལྟ་བུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དུས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བསྐྱེད་ལ། བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་བཙན་པོ་ཡོད་བཞིན་དུ་སྦྱོར་
7-126a
བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
立自宗
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་བཞི་ཁེགས་ཏེ། མེ་རེག་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་དང་། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གི་ཉེས་པ་གསུམ་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་དང་བཞི་ཁེགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་དེ་དག་ཁེགས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པའོ། །བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པ་ནི་བརྒྱུད་པའི་དགོས་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། སྔར་བཀག་པའམ་སྒྲུབ་པ་ལས་གནང་བར་གྱུར་པ་ཡིན། ངེས་པ་བཞི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་གནང་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དུས་དྲན་མི་འཆགས་ལ། ངེས་པ་བཞི་ལ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་དུས་དྲན་མི་དགོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ཁྲུས་བྱ་བ་ལ་ནི་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་དུས་ངེས་པ་ལ་དུས་དྲན་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། དངོས་པོ་ངེས་པ་དང་། གང་ཟག་ངེས་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དུས་དྲན་མི་དགོས་པར་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཡུལ་ངེས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། ཡུལ་ངེས་པ་ཨཱསྨ་པ་རནྟ་ར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ལས། འདིར་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དུས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དེར་ནི་བློས་སོ། །དེ་དེ་ཉེ་བར་བཞག་
7-126b
སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། འདིར་ནི་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། གནང་བའི་རྐྱེན་མེད་ན་དུས་དྲན་མི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་ཆེད་གང་ལ་དུས་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་ཅེས་གསུངས་ལ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་དོན་ཉིད་

【现代汉语翻译】
关于过失：在《分别解脱经》的注释中，它被解释为一种过失。在根本经中，'即使时间到了，如果没有加持，也是一种过失'。这意味着，如果没有加持时间，就像接触火一样，不仅会产生堕罪分类的过失，而且还会产生不加持时间的学处过失。从产生学处过失的角度来看，这被视为一种过失，因为即使有严格的仪轨，行为也很随意。
建立自宗
第二，建立自己的观点：加持时间可以避免四种过失：像接触火一样的行为的轻微过失、行为的过失、根本堕罪，即堕罪分类的三种过失，以及不加持时间本身的学处过失。因此，避免这些过失是直接的目的，而确定所立誓的界限是间接的目的。
第二，总结的意义有七点。第一，在什么基础上忆念时间？是以前禁止的或通过修行而允许的。它不同于四种确定。例如，杀生等不被允许的行为，不需要忆念时间。对于四种确定，一般来说也不需要忆念时间。如《 टीका 》中所说：'每隔十五天洗澡的日子是众所周知的，在那里洗澡不需要加持时间。'因此，对于确定的事物，不需要忆念时间。对于确定的事物、确定的个人和确定的地点，由于相同的原因，也不需要忆念时间。特殊情况是：在确定的地点，如果没有在北方的不悦耳的声音中接受给予，则需要加持时间，如经文中所说。在确定的地点，在阿斯玛帕兰塔洗澡时，在《自释》中说：'在这里，应该在那个地方知道时间。'在《 टीका 》中也说：'在那里，通过智慧，将其放在附近，即使不是时候也可以洗澡。'
第二，依靠什么来忆念时间？是任何一个具足五类出家戒律，并且能够恢复戒律的人；是安住于自性智慧的人；是安住于普通身体的人，这三者。这里是具有允许的因缘，如果没有允许的因缘，则不能忆念时间。
第三，为了什么目的而忆念时间？经文中说：'是为了符合佛法的行为的目的。'在《自释》中说：'不符合佛法的目的……'

【English Translation】
Regarding transgressions: In the commentary on the Pratimoksha Sutra, it is explained as a transgression. In the root text, 'Even if the time is right, if it is not blessed, it is a transgression.' This means that if the time is not blessed, like touching fire, it not only creates the fault of the classification of downfalls, but also creates the transgression of the precepts of not blessing the time itself. From the perspective of generating the transgression of the precepts, it is shown as a transgression because even though there are strict rituals, the behavior is very casual.
Establishing One's Own Tenets
Second, establishing one's own view: Blessing the time prevents four transgressions: the minor transgression of actions like touching fire, the transgression of actions, the root downfall, i.e., the three transgressions of the classification of downfalls, and the transgression of the precepts of not blessing the time itself. Thus, preventing these transgressions is the direct purpose, and defining the boundaries of what is vowed is the indirect purpose.
Second, there are seven points to the summarized meaning. First, on what basis should time be remembered? It is what was previously prohibited or allowed through practice. It is different from the four certainties. For example, actions such as killing are not allowed, so there is no need to remember the time. For the four certainties, in general, there is no need to remember the time. As it says in the Ṭīkā: 'The day of bathing every fifteen days is well known, and there is no need to bless the time for bathing there.' Therefore, for certain things, there is no need to remember the time. For certain things, certain individuals, and certain places, for the same reason, there is no need to remember the time. A special case is: in a certain place, if giving and receiving has not been done in the unpleasant sound of the north, then it is necessary to bless the time, as stated in the scriptures. Also, for bathing in Āsmapārantara, which is a certain place, in the Self-Commentary it says: 'Here, one should know the time in that very place.' And in the Ṭīkā it also says: 'There, through intelligence, place it nearby, and one may bathe even when it is not the time.'
Second, by relying on what should time be remembered? It is anyone who possesses the five classes of monastic vows and is able to restore the vows; it is someone who abides in the nature of awareness; and it is someone who abides in an ordinary body, these three. Here, it is with the condition of permission; if there is no condition of permission, then time cannot be remembered.
Third, for what purpose should time be remembered? The scriptures say: 'It is for the purpose of actions that are in accordance with the Dharma.' In the Self-Commentary it says: 'Purposes that are not in accordance with the Dharma...'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་ནི་འདིར་འཇུག་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། མེ་ལ་རེག་པར་འདོད་པའམ། གནང་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བར་འདོད་པ་ལྟ་བུ། བྱ་བ་དེ་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ་རྩོམ་པ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུས་དྲན་བྱ་བ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡུན་རིང་དུ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་ཡང་དུ་བརྗེད་ངས་པས་མེ་ལ་རེག་པས་འགྱོད་པ་སྐྱེ་བའི་སྐབས་ལས་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ཙམ་དགོས་པ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་དུས་རིང་པོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དུས་དྲན་བྱ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་དང་། བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པ་ནི། བུད་མེད་ཆུས་ཁྱེར་བ་འཛིན་པ་ན་མ་དང་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་དགག་བྱའི་ཉེས་
7-127a
དམིགས་འགེགས་པ་ནི། ཆོས་འཆད་པ་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་ན་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེ་སྡང་གི་དགག་བྱ་ཉེས་དམིགས་འགེགས་པ་ནི། ཉེས་པ་གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱམས་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་འགེགས་པའི་དུས་དྲན་ནི། དགེ་སློང་གིས་མེ་ལ་རེག་པ་ན། སྤྱིར་དགེ་སློང་གིས་མེ་ལ་རེག་པ་བཀག་ཀྱང་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་འདི་ལ་མེ་ལ་རེག་ཏུ་གནང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བདུན་པ་དུས་དྲན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། རྟེན་བབས་པ་དང་། བྱ་བ་ཆོས་མི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཚོན་གྱི་ལས་ལྟ་བུ་བྱ་བ་མ་ཟིན་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བྱ་བ་ཟིན་པ་དང་། ཞག་འདས་པས་ཀྱང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུན་པ་ཞག་ལོན་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་སྔར་བྱས་ཏེ་མེ་ལ་རེག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པས། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྟོན་པ་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བའི་དོན་ཉིད་དང་། ལྷུང་བཟེད་དང་ཚོན་གྱི་ལས་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བརྟག་པ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དུས་ཡུན་རིང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་མེ་ལ་རྩེ་ཞིང་རེག་པ་ལས་ལྟུང་བ

【现代汉语翻译】
这不合理，不应该在这里介入。'第四，何时需要忆念？就像想要触碰火焰，或者在允许的时间之外想要食用未给予的食物。在开始做这些事情之前，就应该开始忆念。'第五，忆念应该持续多久？应该在一天之内持续很长时间。正如《律分别》中所说：'因为反复的健忘，当触碰火焰而产生后悔时，应该比那个时候更长久地加持。'以及《律母分别》中所说：'在需要的量没有完成之前，应该长时间地加持。'第六，如何忆念？有两种方式：忆念以阻止应避免的过失，以及忆念以阻止成为恶行的原因。第一种又分为三种：对于内心众生的贪执，忆念以阻止应避免的过失，就像在抓住被水冲走的妇女时，应该忆念她是母亲或姐妹。对于外在享乐的贪执，忆念以阻止应避免的过失，就像说法者坐在珍贵的法座上时，应该想到无常的危险。对于嗔恨，忆念以阻止应避免的过失，就像谈论和忆念过错时，应该亲近慈爱之心，不要因为没有亲近正念和觉知而去做。'通过这些要点可以理解。第二，忆念以阻止成为恶行的原因，就像比丘触碰火焰时，应该这样想：'虽然通常禁止比丘触碰火焰，但对于这种符合佛法的行为，允许触碰火焰。'应该用心去思考。第七，忆念消退的原因是：依靠消失，行为变得不符合佛法，以及像颜料的工作一样，在工作完成之前加持，当工作完成时，或者时间过去之后，也会消退，这可以从比丘尼僧团过期的事件中得知。
第二，正如经文所说：'应该先加持，然后再触碰火焰。'因此，加持就是对佛陀、佛法、僧伽以及与梵天同修者的符合佛法的行为的意义进行思考，以及用心思考钵和颜料的工作。应该在一天之内长时间地加持。
正文部分包括开头和结尾的解释：
第一部分：故事发生在王舍城，六群比丘嬉戏触碰火焰而犯戒。

【English Translation】
It is unreasonable to intervene here.' Fourth, when should mindfulness be practiced? It is like wanting to touch a flame, or wanting to eat ungiven food outside of the permitted time. It is said that one should begin mindfulness before starting to do these things.' Fifth, how long should mindfulness be maintained? It should be for a long time within a single day. As it is said in the Vinaya-vibhaṅga: 'Because of repeated forgetfulness, when regret arises from touching a flame, one should bless for a longer time than that occasion.' And as it is said in the Vinaya-mātṛka-vibhaṅga: 'One should bless for a long time until the required amount is not completed.' Sixth, how should mindfulness be practiced? There are two ways: mindfulness to prevent faults that should be avoided, and mindfulness to prevent becoming a cause of evil deeds. The first is divided into three: For attachment to sentient beings in the mind, mindfulness to prevent faults that should be avoided is like when holding a woman being carried away by water, one should cultivate the perception of her as a mother or sister. For attachment to external enjoyments, mindfulness to prevent faults that should be avoided is like when a Dharma teacher sits on a precious throne, one should keep in mind the danger of impermanence. For anger, mindfulness to prevent faults that should be avoided is like when speaking of and remembering faults, one should cultivate loving-kindness, and not do it without cultivating mindfulness and awareness.' This can be understood through these key points. Second, mindfulness to prevent becoming a cause of evil deeds is like when a bhikṣu touches a flame, one should think: 'Although it is generally forbidden for a bhikṣu to touch a flame, for this Dharma-abiding action, it is permitted to touch a flame.' One should examine it with the mind. Seventh, the causes of the decline of mindfulness are: the basis disappearing, the action becoming non-Dharma-abiding, and like the work of painting, blessing until the work is finished, when the work is finished, or when the time has passed, it also declines, which can be understood from the case of the expired saṃgha of bhikṣuṇīs.
Second, as it is said in the scriptures: 'One should bless first, and then touch the flame.' Therefore, blessing is contemplating the meaning of the Dharma-abiding actions of the Buddha, the Dharma, the Saṃgha, and those who practice like Brahmā, and examining the work of the bowl and painting with the mind. One should bless for a long time within a single day.
The main body includes the beginning and the end of the explanation:
The first part: The story takes place in Rājagṛha, where the group of six monks violated the precepts by playing with and touching fire.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཀྱི་གཡོས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞུགས་ན་རྣམ་པར་གཡེང་ཞིང་། དོན་
7-127b
དང་བྱ་བ་མང་བ་སྟེ། དེའི་མཐའ་དགག་པའི་ཕྱིར་མེ་རེག་བཀག་པ་སྟེ་རྗེན་འཚེད་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བུད་ཤིང་གི་ཡུལ་ཅན་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་དུས་དྲན་མ་བྱས་པར་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་མེ་ཡིན་པ་སྟེ་མེས་སོ་ཞེས་སོ། །བུད་ཤིང་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་སྟེ་ཞེས་ཏེ་དེ་རྣམས་མེར་བསྲེགས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མེ་མར་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མེའི་རྡུལ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། མེ་ལ་རེག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །མི་མ་ཡིན་གྱི་མེ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། སེལ་བ་ནི་འདྲེ་མེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་མེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པའི་དགེ་སློང་ན་བའི་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མེ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རེག་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་
7-128a
རོ། །འདིར་རྒྱང་ཆེན་ན་རེ། མེ་རེག་གི་ལྟུང་བྱེད་སྐྱེ་བ་ལ་རྩེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མེ་ཉིད་དང་། མེས་རྩེ་བ་ཉིད་དང་། དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་ཉིད་དང་། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་ངམ་བསྒོ་བས་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྩེ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མེ་ལ་རེག་གམ་རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། སྦར་བ་དང་གསོད་པ་དང་རེག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། རྩེ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། མེ་ལ་རེག་

【现代汉语翻译】
包括在内。应禁止的是，如果比丘从事食物的烹饪等活动，就会分心，事情和事务繁多。为了禁止这些，禁止接触火，就像禁止生煮一样。‘ངོ་ཏི’是指受具足戒的比丘，在没有忆念木柴等燃料的火完全燃烧时，接触或允许他人接触所导致的根本堕罪。堕罪的构成有四个方面，其中根本堕罪有两个方面：所接触的对境和接触的主体。首先，对境有五个方面：是世间公认的火，即所谓的‘火’。是具有木柴等燃料的，例如头发、体毛、骨头和指甲等，即使燃烧这些，也会被判为轻罪，如《根本说一切有部毗奈耶》中所说。是火完全燃烧的状态，因为《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘火星是半熄灭的状态’。不是像火星一样的状态，而是具有可以被称为‘接触火’的程度，这可以通过应禁止的关键点来理解。不同于非人的火，如果接触到鬼火等非人的火，则会犯下恶作，如《律本事》中所说：‘如果接触到天人的宝物，则会被判为恶作’，这可以通过关键点来理解。第二，接触的主体是：不是被加持过的，也不是病人，即不是被加持过的比丘，也不是处于生病的状态。意乐的构成有两个方面：想是对于对境没有错乱。动机是想要随意接触火，并且没有中断。行为是自己或通过他人开始接触。究竟是接触完成。
第二，如果做了什么会构成堕罪呢？仅仅是玩火就会构成堕罪。这里有人说，产生触火堕罪需要玩火作为构成部分，因为《五十颂》中说：‘对此，有五个构成部分会导致根本堕罪：火本身、玩火、没有被加持过、不是病人、自己或通过他人接触。如果这些构成部分不完整，则会相应地被判为轻罪’。但是，不应遵循将玩火作为构成部分的说法，因为在《别解脱经》和《律分别》中说：‘接触或允许他人接触火，就会构成堕罪’，并且在此处也说：‘点燃、熄灭和接触’。即使在《五十颂》中也说：‘仅仅是玩火就会导致堕罪吗？’，不仅仅是这样，而是接触火。

【English Translation】
Included. What should be prohibited is that if a bhikshu engages in cooking food, etc., he will be distracted, and there will be many things and affairs. In order to prohibit these, touching fire is prohibited, just like prohibiting raw cooking. 'ངོ་ཏི' refers to a fully ordained bhikshu who incurs a fundamental offense by touching or allowing others to touch fire without remembering firewood and other fuels when the fire is completely burning. There are four aspects to the constitution of the offense, of which there are two aspects to the fundamental offense: the object touched and the subject touching. First, there are five aspects to the object: it is a fire recognized in the world, that is, the so-called 'fire'. It is something that has firewood and other fuels, such as hair, body hair, bones, and nails, etc. Even if these are burned, it will be judged as a minor offense, as stated in the *Mūlasarvāstivāda Vinaya*. It is the state where the fire is completely burning, because it is said in the *Mūlasarvāstivāda Vinaya*: 'A spark is a half-extinguished state.' It is not a state like a spark, but has the degree to which it can be called 'touching fire', which can be understood through the key points that should be prohibited. Different from the fire of non-humans, if one touches the fire of ghosts and other non-humans, one will commit an act of wrongdoing, as stated in the *Vinaya*: 'If one touches the treasure of the gods, one will be judged as an act of wrongdoing,' which can be understood through the key points. Second, the subject of contact is: not blessed, nor a patient, that is, not a bhikshu who has not been blessed, nor is he in a state of illness. There are two aspects to the composition of intention: the thought is that there is no confusion about the object. The motivation is to want to touch the fire at will, and there is no interruption. The action is to start touching oneself or through others. The ultimate is the completion of the touch.
Second, what must be done to constitute an offense? Just playing with fire will constitute an offense. Here, someone says that playing with fire is required as a component to generate the offense of touching fire, because it is said in the *Fifty Verses*: 'For this, there are five components that lead to a fundamental offense: the fire itself, playing with fire, not being blessed, not being a patient, touching oneself or through others. If these components are not complete, they will be judged as minor offenses accordingly.' However, one should not follow the statement that playing with fire is a component, because it is said in the *Prātimokṣa Sūtra* and the *Vinayavibhaṅga*: 'Touching or allowing others to touch fire will constitute an offense,' and it is also said here: 'Igniting, extinguishing, and touching.' Even in the *Fifty Verses* it is said: 'Does merely playing with fire lead to an offense?', it is not just that, but touching fire.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩེ་བ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། གྲུར་འགྲོ་བ་ལ་མདོ་རྩ་བ་ལས། འཐམས་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར། ཀ་ལྱཱ་ན་མི་ཏྲ་ན་རེ། མེ་རེག་གི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས། བདག་གི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་བྱེད་པས་ཀྱང་རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །ལུང་ཁུངས་གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཡང་དགེ་སློང་གང་མི་ན་བར་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེ་ལ་རེག་གམ། རེག་ཏུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་
7-128b
གསུངས་ལ། དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་རེག་གི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་གི་སླད་དུ་ཞུགས་བུས་སམ་འབུད་དུ་བསྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་སླད་དུ་ཞུགས་འབུད་དུ་བསྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་ཡིན་གྱི། རང་དོན་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དོན་དུ་མེ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མཁན་པོའི་ཕྱིར་ཡང་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་པའོ་ཞེས་རིགས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་རྩེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤིང་བུ་མེ་སྦར་ཏེ་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་པ་ལ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གཞན་ལ་གཏོང་བས་འགལ་མེ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་དང་། འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་གིས་རྩེ་ན་མེས་སོ། །རྩེ་བ་ཁོ་ནས་མིན་ཏེ་མེ་རེག་གནང་བའི་དུས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་དགེ་སློང་ན་བ་དབང་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མེས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རེག་ན་རང་ངམ་བསྒོ་བས་སོ། །རྩེ་བ་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། སྦར་བ་དང་། གསོད་པ་དང་། རེག་པ་དང་། མ་རེག་པའི་བུད་ཤིང་མེའི་ནང་དུ་བསྐུལ་བ་དང་། མེ་དང་བཅས་པ་དང་། བུད་ཤིང་ཕྱིར་འདྲེན་པ་དང་། །མདག་མ་སྦུང་བ་དང་། མདག་མ་འབྲུ་བ་དག་ལའོ། །མེ་མར་མུར་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་
7-129a
ཡིན་པས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་ལྕེ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཤི་བས་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་མུར་ད

【现代汉语翻译】
据说，对于那些玩耍的人，也没有任何过失。这里所说的‘玩耍’，是指通过主题来象征，就像在关于乘船的根本律藏中，说‘拥抱’一样。此外，在这种情况下，善知识（Kalyanamitra）说：‘为了产生触火的堕罪，需要以自利作为要素。’对此，您所著的《广大疑问释》中说：‘为了自己而触火吗？如果让他人触火，则犯堕罪。为了他人则是恶作。’同样，律藏作者也说，自利是最重要的。’这里引用了根本律藏作为依据。其他经文依据，如《别解脱经》中说：‘如果比丘在没有生病的情况下，为了自己而触火或让他人触火，则犯堕罪。’关于此经文，在《比丘父分别》中说：‘为了自己’的意思是‘为了自己的缘故’。关于触火的经文请求中也说：‘为了自己而点燃或吹火会怎么样？会犯堕罪。’‘如果比丘为了他人而点燃或吹火会怎么样？是恶作。’然而，经文中提到的‘为了自己’，都只是象征性的，而不是必须以自利作为要素，因为为了他人触火也会犯堕罪。在《母分别》中说：‘即使为了堪布（Khenpo），如果未经加持就触火，也会犯堕罪。’这应作为主要依据。在请求中说，为了他人是恶作，这指的是在行为过程中的恶作。
以何种方式玩耍会犯堕罪呢？点燃木柴，从一个人的手中传递到另一个人的手中，说‘放手’，让对方放手，用火做出像月亮和太阳形状的东西，或者用火做出火轮等等。用什么玩耍呢？用火。不仅仅是玩耍，未经触火加持的比丘，如果生病且不是自主状态，接触火也会犯堕罪。如何接触呢？自己接触或通过指使他人。不仅仅是玩耍吗？点燃、熄灭、接触、不接触的木柴推入火中，连同火一起，或者将木柴取出，堆积木柴，劈开木柴等等。半死不活的火星，接触到会犯恶作。火焰也是半死不活的，所以会犯恶作。

【English Translation】
It is said that there is no fault for those who are playing. The 'playing' mentioned here is symbolized through the topic, just as in the root Vinaya concerning boarding a boat, it says 'embracing'. Furthermore, in this context, Kalyanamitra (virtuous friend) says: 'To generate the downfall of touching fire, self-interest is required as an element.' Regarding this, in your 'Extensive Explanation of Questions', it says: 'Does one touch fire for oneself? If one causes another to touch fire, it is a downfall. For others, it is a misdeed.' Similarly, the Vinaya author also says that self-interest is the most important.' Here, the root Vinaya is cited as the basis. Other scriptural bases, such as in the Pratimoksha Sutra, say: 'If a Bhikshu, without being ill, touches fire for himself or causes another to touch fire, it is a downfall.' Regarding this scripture, in the 'Bhikshu Father's Differentiation', it says: 'For oneself' means 'for one's own sake'. In the scripture request concerning touching fire, it also says: 'What happens if one ignites or blows fire for oneself? It becomes a downfall.' 'What happens if a Bhikshu ignites or blows fire for another? It is a misdeed.' However, all those 'for oneself' mentioned in the scriptures are merely symbolic and not necessarily elements of self-interest, because touching fire for others also results in a downfall. In the 'Mother's Differentiation', it says: 'Even for the Khenpo (abbot), if one touches fire without being blessed, it is a downfall.' This should be taken as the main basis. In the request, it says that it is a misdeed for others, which refers to the misdeed in the process of action.
In what way does playing result in a downfall? Lighting firewood, passing it from one person's hand to another, saying 'let go', letting the other person let go, making shapes like the moon and sun with fire, or making fire wheels, etc. With what does one play? With fire. It is not just playing; a Bhikshu who has not been blessed for touching fire, if he is sick and not in an autonomous state, touching fire also results in a downfall. How does one touch? Touching oneself or by instructing others. Is it just playing? Igniting, extinguishing, touching, pushing non-touching firewood into the fire, together with the fire, or taking out the firewood, piling up firewood, splitting firewood, etc. Touching a half-dead ember results in a misdeed. Flames are also half-dead, so it results in a misdeed.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། མེ་ལྕེ་དེར་བུད་ཤིང་འཇུག་པ་དང་འབྱིན་པ་ནི་ཕྱེད་ཤི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་མེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཅན་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་མེ་མར་མུར་དང་མེ་ལྕེ་དག་ཏུ་བུད་ཤིང་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་དང་། སྤུ་དང་། རུས་པ་དང་། སེན་མོ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། མོན་སྲན་སྡེའུ་བལ་སྲན་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་རྒྱ་སྲན་དང་། ཏིལ་དང་འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་མར་དག་ནི་བུད་ཤིང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །སྨོས་པ་འདི་དག་དཔེ་ཙམ་སྟེ་རས་བལ་སོགས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཉེས་བྱས་སྦྱོར་བའི་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང་རེག་ཏུ་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དུལ་ལྷས་འདོད་ཀྱང་། གཞིའི་སེལ་བ་སྟེ་བུད་ཤིང་གི་སེལ་བ་ཡིན་པ་འདི་དབང་བཙན་ནོ། །
༈ ལོག་པར་བྱིན་རློབ་ཉེས་བྱས།
བཞི་པ་ནི། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་སོགས་གཞན་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཕྱེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་ལ་དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་འཆགས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསམ་པས་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་སོ། །འདི་ལ་དུས་བྱིན་བརླབ་འཆགས་པས་མེ་རེག་གི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། འདིར་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་ལོག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དེ་མི་རིགས་པའི་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སོ། །མེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་དགེ་འདུན་
7-129b
ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་སློང་སྒྲུབ་པ་ལ་རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། ལས་དེ་བྱས་ཟིན་པའི་དུས་ན་རང་གིས་ཕུལ་བའི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བའི་ལས་དང་། གང་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་སྒྱུར་བའི་དུས་དང་། ཕྱིར་བསྒྱུར་གྱི་ཚིག་དེ་གང་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡིན་པ་སྟེ། ལས་བྱས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དགེ་སློང་ལ་སྒྲ

【现代汉语翻译】
我：往火焰中投入或取出木柴，除了半死状态外，是使火焰完全熄灭的过失。（ टीका）因此，往火焰或火苗中投入木柴会构成堕罪。头发、体毛、骨头、指甲、唾液、鼻涕、呕吐物、大小豆蔻、芥菜籽、芝麻、油、蜂蜜和酥油等，都是木柴的一半，属于轻微过失。这里提到的只是一些例子，实际上也包括棉花等。将头发等投入火焰中属于轻微过失，这是因为没有接触或允许接触，所以没有投入。虽然调伏者（དུལ་ལྷས）这样认为，但基的区分，即木柴的区分，更为有力。
不当加持为轻微过失。
第四，堪布（མཁན་པོ，梵：upādhyāya，亲教师）等将他人的事务加持给阿阇梨（སློབ་དཔོན，梵：ācārya，导师）等其他人，属于半加持。这里所说的，是时间上的加持，类似于‘为了其他目的而思考其他事物’。虽然时间加持不会产生触火的堕罪，但这里所说的轻微过失是不当加持，是不合理的学处过失。触火是堕罪。
舍弃意乐之堕罪。
第三是舍弃意乐，分为总义和词义。
首先是总义。缘起是，在舍卫城，乐施（དགའ་བོ）向僧团献上意乐后又舍弃，因此制定了堕罪。所遮止的是损害自宗僧团。本体是，具戒比丘（དགེ་སློང་，梵：bhikṣu）以具足戒体的僧团，为了成办比丘受戒之事，自己献上意乐后，在该羯磨（ལས，梵：karma，业）完成后，说出舍弃自己所献意乐之语，理解其意义后所产生的真实堕罪。支分有四，基的支分有五：献上意乐之境、献上意乐之补特伽罗、所舍弃之事物、舍弃之时、说出舍弃之语之境。首先，必须是具足戒体的僧团，这是因为经文中说‘向已作羯磨者献上意乐’。其次有三，必须是与僧团相关的羯磨仪轨，这是因为经文中说‘向已作羯磨者’。所要成办的是比丘的受戒。

【English Translation】
Me: To put wood into or take it out of the flame is a fault of completely extinguishing the fire, other than being half-dead. (Ṭīkā) Therefore, putting wood into the fire or flame will cause a downfall. Hair, body hair, bones, nails, saliva, snot, vomit, large and small cardamom, mustard seeds, sesame seeds, oil, honey, and ghee are half of the firewood and are minor offenses. These mentioned are just examples, and cotton, etc. are also included. Putting hair, etc. into the fire is a minor offense, because there is no contact or allowing contact, so there is no putting in. Although the Subduer (དུལ་ལྷས) thinks so, the distinction of the base, that is, the distinction of firewood, is more powerful.
Improper blessing is a minor offense.
Fourth, the Khenpo (མཁན་པོ, Skt: upādhyāya, preceptor), etc. blessing the affairs of others to the Acharya (སློབ་དཔོན, Skt: ācārya, teacher), etc. is half blessing. What is said here is the blessing of time, which is similar to 'thinking of other things for other purposes'. Although the blessing of time does not produce the downfall of touching fire, the minor offense mentioned here is improper blessing, which is an unreasonable minor offense of the precept. Touching fire is a downfall.
The downfall of abandoning intention.
The third is abandoning intention, which is divided into general meaning and literal meaning.
First is the general meaning. The origin is that in Shravasti, Delightful (དགའ་བོ) offered intention to the Sangha and then abandoned it, so the downfall was established. What is prohibited is harming the Sangha of one's own lineage. The essence is that a monastic (དགེ་སློང་, Skt: bhikṣu) with monastic vows, with a Sangha that possesses the characteristics, in order to accomplish the ordination of a monastic, after offering his own intention, at the time when the karma (ལས, Skt: karma, action) has been completed, speaks the words of abandoning his own offered intention, and the actual downfall arises from understanding its meaning. There are four branches, and the branches of the base are five: the object to which the intention is offered, the person who offers the intention, the thing that is abandoned, the time of abandonment, and the object to whom the words of abandonment are spoken. First, it must be a Sangha that possesses the characteristics, because the sutra says 'offering intention to those who have done karma'. Secondly, there are three, it must be a karma ritual related to the Sangha, because the sutra says 'to those who have done karma'. What is to be accomplished is the ordination of a monastic.

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་སློང་གི་དོན་ཆེད་མ་ཡིན་པའི་ལས་གཞན་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། ལས་དེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་སྟེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་ཚིག་ཟུར་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལས་དེ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ལས་དེ་ལ་གཏན་ནས་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་གློ་བུར་
7-130a
འཁྱམས་པོ་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་གྱི་ཚིག་སྨྲ་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཚིག་སྨྲ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་པ་ཟིན་པ་ལ་རང་གིས་སྔར་འདུན་པ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ནའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུན་པ་སླར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཕྱིར་འཕྲོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་བསྟན། །སྤྱོད་ལམ་དུས་ཀྱི་སེལ་བ་བརྗོད། །གནས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱའི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་མ་གཏོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེར་ཉལ་ན་མཚན་མོའི་མཐར་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །སྣང་བཅས་སུ་ཉལ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གླེང་གཞི་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོར་མར་མེའི་སྣང་བ་དང་། གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དུས་མཚན་མོ་དང་། གྲོགས་ཁྱིམ་པ་ཡོད་པ་དང་བཞི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བཞི་ཚོགས་པ་དང་སྣང་བཅས་རྐྱང་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་
7-130b
འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་ཟླ་ནི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་དགག་བྱ་མེད་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མར་མེ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འོ

【现代汉语翻译】
违犯（藏文：ུབ་པ་，汉语字面意思：违犯）：比丘为了某种目的而做的事情。如《五十卷律》中说：‘比丘做了不为某种目的的事情，犯了罪。’符合戒律：如《律分别》中说：‘符合戒律。’第三：自己已经提交了意愿，因为经中说‘意愿已经提交，又反悔。’第四：事情已经做完，从‘又反悔’这句话的字里行间可以得知。经中这样说。第五：对于具有六种功德的比丘，这件事是适用的。如果对比丘流浪者说反悔的话，因为否决不完整。关于意念的组成部分，有二：认知是指对基础没有混淆。动机是指自己随意说出反悔的话，并且希望对方理解，持续不断。行为是指以具备五种特征的语言开始说出反悔的话。最终结果是指对方理解。
第二，如果做了什么会导致犯堕罪呢？对于作为行为对象的比丘，仅仅是为了某种目的的祈求等等，在事情做完之后，自己先前已经提交的意愿又反悔。如《 टीका 》中说：‘把意愿还给我，我不给你。’这样说并且反悔，就会犯堕罪。这就是反悔意愿的堕罪。
与未受具足戒者同睡的堕罪
第四部分包括：与未受具足戒者同睡，说明学处的差别和其他意义，阐述行为的时间差别，说明住所变化的共同点，正文部分包括责备，以及说明不犯堕罪的学处。
说明学处的差别和其他意义
第一：除了月亮和太阳之外，不应该在有光亮的地方睡觉。如果睡在那里，到了夜晚结束时，就会犯下构成根本罪的罪过。关于在有光亮的地方睡觉，有些人说，就像从话题中出现的那样，需要四个条件：物体是灯光，地点是寺庙，时间是夜晚，同伴是俗人。这种说法是不合理的，因为聚集四个条件和仅仅有光亮，对于增加享乐的禁止没有区别。月亮和太阳是从共同的福德中产生的，所以没有禁止。有光亮是指灯和珍宝的光芒。

【English Translation】
Transgression (Tibetan: ུབ་པ་): An action done by a bhikshu for a certain purpose. As stated in the Vinaya-vastu, 'A bhikshu commits an offense by doing something not for a certain purpose.' Conforming to the precepts: As stated in the Vinaya-vibhanga, 'Conforming to the precepts.' Third: One has already submitted the intention, because the sutra says, 'The intention has been submitted, and then regretted.' Fourth: The matter has been completed, which can be understood from the words 'and then regretted.' This is what the sutra says. Fifth: This applies to a bhikshu with six qualities. If one speaks words of regret to a wandering bhikshu, the negation is incomplete. Regarding the components of intention, there are two: Cognition refers to not being confused about the basis. Motivation refers to voluntarily speaking words of regret, and wishing the other party to understand, continuously. Action refers to beginning to speak words of regret with language possessing five characteristics. The final result refers to the other party understanding.
Second, what actions lead to committing a patayantika offense? For a bhikshu who is the object of the action, after the matter of requesting for a certain purpose is completed, one regrets the intention that one had previously submitted. As stated in the 《 टीका 》: 'Give me back the intention, I will not give it to you.' Saying this and regretting it leads to committing a patayantika offense. This is the patayantika offense of regretting the intention.
Patayantika Offense of Sleeping with One Not Fully Ordained
The fourth part includes: sleeping with one not fully ordained, explaining the differences in the precepts and other meanings, elaborating on the differences in the timing of conduct, explaining the commonalities of changes in residence, the main text includes blame, and explaining the precepts of not committing offenses.
Explaining the Differences in the Precepts and Other Meanings
First: One should not sleep in a place with light, except for the moon and the sun. If one sleeps there, at the end of the night, one will commit an offense that constitutes a fundamental crime. Regarding sleeping in a place with light, some say that, as it appears from the topic, four conditions are required: the object is lamplight, the place is a temple, the time is night, and the companion is a layman. This statement is unreasonable, because gathering four conditions and merely having light do not differ in the prohibition of increasing enjoyment. The moon and the sun arise from common merit, so there is no prohibition. Having light refers to the light of lamps and jewels.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དང་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྫས་གཞན་གྱི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་གྱི་ཡོ་ལང་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། བལྟ་བའི་ཕྱིར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདིར་གླེང་གཞི་གཙོ་བོ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་ཉིད་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་དེར་ཉལ་བ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཅེས་སྨྲའོ། །དེ་དགག་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་རྣམས་མི་རིགས་པས་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྟུང་བྱེད་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་མི་འབྱུང་བས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཐལ་འགྱུར་དུ་བཀོད་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ། སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུའི་སྟེང་དུ་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་མི་ཁེགས་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ངོ་བོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཅིག་ཡོད་པར་ཐལ་ཟེར། སྔ་མ་ལྟར་ན་མ་ངེས་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆ་ནས་དགུ་བཅུར་གྲངས་ངེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དགུ་བཅུའི་གྲངས་ངེས་མེད་དེ། སྔ་མ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཀྱང་
7-131a
ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དགག་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དངོས་བཅས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དམ། མདོར་བསྡུས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད། དང་པོ་ལྟར་ན་མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་འདི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ལ་ཉལ་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅས་པའི་དོད་མི་ཐུབ་པར་ཐལ། དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དོད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནུབ་ལྷག་གི་དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་དང་རྒོད་བག་འཕེལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་མར་མེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགག་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛད་དེ། ཊཱི་ཀར། དེར་སྣ

【现代汉语翻译】
此外，不应在有灯光等其他物品光亮的房间里睡觉，因为这会妨碍福报的增长。这主要是为了避免拥有财富者的放纵行为，而不是禁止观看，正如注释中所说。这里的主要讨论点不是这个，正如自释中所说。例外情况是：对于病人和照顾病人的人来说，在有光亮的地方睡觉没有过错。有些人说，在有光亮的地方睡觉会产生堕罪。为了反驳这一点，在自己的释论中说：‘这不符合堕罪的定义。’在《小释》中说：‘这不属于九十一种堕罪，所以不是堕罪，而是恶作。’如果将其置于归谬推理中：按照你的说法，应该有九十一个单独的堕罪，因为在九十种由戒律总结的堕罪之上，加上在有光亮的地方睡觉会产生堕罪。然而，这个例子并不成立。你是说有九十一种由戒律总结的堕罪，还是说有九十一种堕罪的本质？如果是前者，那是不确定的；如果是后者，那是可以接受的，因为虽然由戒律总结的堕罪在数量上是九十种，但就堕罪的本质而言，数量并不固定为九十种，就像之前一个戒律总结了生灭两种堕罪一样。
那么，应该如何反驳呢？是在已有的戒条之外产生堕罪，还是在总结的戒条之外产生堕罪？如果是前者，那么经文中并没有明确地说在有灯光等光亮的地方睡觉是堕罪。如果是后者，那么在日落后睡觉和在灯光下睡觉，就不能替代堕罪的戒条，因为禁止的原因不能替代。禁止日落后睡觉的原因是会导致贪欲和散乱，而禁止在有光亮的地方睡觉仅仅是因为会增长福报。此外，有些人认为，在日落后睡觉产生堕罪需要灯光等光亮作为条件，因为在《分别》中说：‘比丘不应与未受具足戒者在有光亮的房间里一起睡觉。如果睡了，就会产生堕罪。’对此，法友这样反驳：在注释中说：

【English Translation】
Furthermore, one should not sleep in a place with light from medicine and other objects, because it hinders the increase of prosperity. This is mainly to avoid the indulgence of those who have wealth, not to prohibit viewing, as stated in the commentary. The main point of discussion here is not this, as stated in the self-commentary. The exception is: for the sick and those attending to the sick, sleeping in a place with light is not a fault. Some say that sleeping in a place with light generates a downfall. To refute this, in one's own explanation, it is said: 'This does not fit the definition of a downfall.' In the 'Small Commentary,' it is said: 'It does not occur in the ninety-one downfalls, so it is not a downfall, but a misdeed.' If it is placed in a reductio ad absurdum: According to you, there should be ninety-one separate downfalls, because on top of the ninety downfalls summarized by the precepts, adding sleeping in a place with light generates a downfall. However, this example does not hold. Are you saying there are ninety-one downfalls summarized by the precepts, or are you saying there are ninety-one essences of downfalls? If the former, it is uncertain; if the latter, it is acceptable, because although the downfalls summarized by the precepts are fixed in number at ninety, the essence of the downfalls is not fixed at ninety, just as one precept summarizes two downfalls of arising and ceasing.
So, how should one refute it? Does it generate a downfall beyond the existing precepts, or does it generate a downfall beyond the summarized precepts? If the former, then there is no explicit statement in the scriptures that sleeping in a place with light, such as a lamp, is a downfall. If the latter, then sleeping after sunset and sleeping in the light of a lamp, etc., cannot replace the precepts of downfall, because the reason for the prohibition cannot replace it. The reason for prohibiting sleeping after sunset is that it leads to attachment and increases distraction, while prohibiting sleeping in a place with light is solely because it increases prosperity. Furthermore, some think that generating the downfall of sleeping after sunset requires light, such as a lamp, as a condition, because in the 'Differentiation' it says: 'A monk should not sleep with someone who has not taken full ordination in a house with light. If he sleeps, he generates a downfall.' To this, the Dharma friend refutes as follows: In the commentary, it says:

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བ་ཞེས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཛད་དོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིས་སྣང་བ་མེད་པར་ལྟུང་བྱེད་བཅའ་བར་མཛད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །གཞན་ཡང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་
7-131b
མ་ཡིན་པར་ཐལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་གཉིས་ནི་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །བཅས་རིགས་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྣང་བ་དང་བཅས་པར་ཉལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ནུབ་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་པར་བཅས་ལ། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་བསྐྱེད་པར་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ སྤྱོད་ལམ་དུས་ཀྱི་སེལ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉལ་བ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་བསྙིལ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་དང་། བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་པ་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱིས་གཉིད་ལོག་པ་ནི་རང་རང་གི་ཉེས་པའི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མོ་ཉལ་བ་ནི་མཚན་མོའི་ལྟུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཉིན་མོ་ཉལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉི་མ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། སྤངས་བསྙིལ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉིན་མོ་ཉལ་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་ཏེ་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གནས་འགྱུར་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་ན། གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་གཡོགས་པ་དང་བཅས་པས་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པ་གནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང་། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང་། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བའོ། །དྲི་གཙང་ཁང་ལྟ་བུའི་གནས་དེའི་སྒོའི་ངོས་དང་།
7-132a
ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པར་གནས་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་འཁོར་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་དེ་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ། ཕལ་ཆེར་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་པ་ནི་གནས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། དབུ་རྩེ་དང་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་ལ་ནི་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། དབུ་རྩེ་ལྟ་བུ་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ཉེ་འཁོར་ག

【现代汉语翻译】
关于‘有知’的解释是基于讨论的主题而作出的。在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中，规定了无知的情况下犯堕罪的行为。例如，如果比丘在未受具足戒者或在家人的房间里过夜超过两晚，则犯堕罪。但如果是有知的情况下，则不构成违规。因此，‘有知’被用来反驳这种说法。此外，有知的情况不应被视为过夜堕罪的一个因素，因为过夜行为的类别不同。正如《 टीका》（ṭīkā，注释）中所说：‘这两种情况并非同一类别，而是截然不同的。’有知和无知导致类别不同的原因是，有知地过夜只在第一晚构成违规，而过夜则在第三晚构成违规。
第二，关于行为方式和时间的区分：在有灯光的情况下睡觉，与未受具足戒者一起睡觉，与被摈弃者在同一处睡觉，以及与妇女在同一处睡觉。对于这些情况，如果比丘并非故意躺下睡觉，而是由于行走等行为而睡着，则只犯一半的罪过，即恶作罪。白天睡觉与夜晚的堕罪不同，但也只犯一半的罪过。例如，在有灯光的情况下白天睡觉，与未受具足戒者在同一处过夜超过两天，以及与被摈弃者在同一处白天睡觉，都犯恶作罪，因为白天睡觉与夜晚睡觉的罪过不同。
第三，关于住所变化的共同解释：如果下文提到‘在同一处睡觉’，那么住所的定义是什么呢？通常，住所是指至少遮蔽三分之二的区域，并且几乎完全被包围的地方。这是这四种住所的最低标准。实际上，这意味着有三种类型的住所：完全遮蔽和完全包围的，完全遮蔽和几乎完全包围的，以及几乎完全遮蔽和完全包围的。例如，厕所的门面，以及连接到门面的附近走廊，如大道等，都属于同一住所，因为它们几乎完全被包围和遮蔽，并且属于同一区域。关于这个问题的进一步解释是，如果头部休息处和走廊等地方满足五个条件，则被认为是同一住所：与头部休息处的门面相连，并且靠近头部休息处。

【English Translation】
The explanation of 'knowing' is made based on the topic of discussion. In the Vinaya-vibhaṅga, it is prescribed that falling into downfall is done without knowing. For example, if a bhikkhu sleeps in the same room as someone who is not fully ordained or a householder for more than two nights, it constitutes a downfall. However, if it is done with knowing, it does not constitute a violation. Therefore, 'knowing' is used to refute this. Furthermore, the circumstance of knowing should not be considered a factor in the downfall of staying overnight, because the categories of overnight stays are different. As stated in the ṭīkā (commentary): 'These two situations are not of the same category, but are entirely different.' The reason why knowing and not knowing lead to different categories is that sleeping with knowing only constitutes a violation on the first night, while staying overnight constitutes a violation on the third night.
Second, regarding the distinction of conduct and time: sleeping in the presence of light, sleeping with someone who is not fully ordained, sleeping in the same place as someone who has been expelled, and sleeping in the same place as a woman. For these situations, if a bhikkhu does not intentionally lie down to sleep, but falls asleep due to activities such as walking, they only commit half of the offense, which is a misdeed. Sleeping during the day is different from the downfall at night, but it also only constitutes half of the offense. For example, sleeping during the day in the presence of light, staying in the same place as someone who is not fully ordained for more than two days, and sleeping in the same place as someone who has been expelled during the day, all constitute misdeeds, because sleeping during the day is different from the misdeeds of sleeping at night.
Third, regarding the common explanation of changes in dwelling: If it is mentioned below that 'sleeping in the same place,' then what is the definition of a dwelling? Generally, a dwelling refers to a place that is at least two-thirds covered and almost completely surrounded. This is the minimum standard for these four types of dwellings. In practice, this means there are three types of dwellings: completely covered and completely surrounded, completely covered and almost completely surrounded, and almost completely covered and completely surrounded. For example, the facade of a toilet, and the nearby corridor connected to the facade, such as a main road, are considered the same dwelling because they are almost completely surrounded and covered, and belong to the same area. A further explanation regarding this matter is that if the head resting place and the corridor, etc., meet five conditions, they are considered the same dwelling: connected to the facade of the head resting place, and close to the head resting place.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་སུ་གྱུར་པ་དང་གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བཅད་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་སྒོ་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེའི་སྐོར་ཁང་རྒྱབ་ངོས་སུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དབུ་རྩེ་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་མ་འབྲེལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒོ་ངོས་དང་མ་འབྲེལ་ན་ནི་དབུ་རྩེར་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་ཁྱམས་སྟོད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེའི་སྒོ་དྲུང་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་སྟེང་གཡོགས་མེད་ཅིང་མ་བསྐོར་བ་ལམ་སྲང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དགེ་སློང་དབུ་རྩེར་ཉལ་ཞིང་དགེ་ཚུལ་ཁྱམས་སྟོད་དུ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། དབུ་རྩེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ནའང་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ཅེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་དབུ་རྩེ་དང་ཁྱམས་སྟོད་ལྟ་བུ་ནི་གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་
7-132b
དུ་གྲུབ་པ་མ་ཚང་སྟེ། གནས་དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་ན་ཡང་དེར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ལ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དགུས་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་མ་བཅད་པས་ཞེས་རང་དགེ་སློང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་ཁྱེར་གཞན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་སྒོ་དེ་དང་འབྲེལ་བ། ཁྱེར་གཞན་དེ་ཡང་གནས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་སྟེང་གཡོགས་གཅིག་གིས་བཀབ་པ་དེའི་ནང་གི་གྲྭ་གཉིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་གྲྭ་རེ་རེར་ཉལ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཙམ་དང་བཅས་པ་ལས་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བའི་གནས་ཁང་གི་ཚད་ཙམ་གྱི་ཁྱོན་གྱི་ཕ་རོལ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་གནས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནུབ་ལྷག་གི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉལ་བའི་ཕྱོགས་དེ་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ནགས་གཞོན་ནུའི་ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མ་བསྐོར་བ་དང་། མ་བཀག་པ་དང་། བསྐོར་བའི་སྣ་མ་ཕྲད་པ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་དག་ན

【现代汉语翻译】
五种情况构成住所的特征：一是与门相连，二是成为住所的邻近区域，三是大部分被覆盖或环绕，四是从邻近区域到仅住所本身没有间隔，五是没有隔开自己所属的门。第一种情况是，它与门的表面相连。排除的情况是，比如在主殿的后方展示环绕的房屋，如果主殿与门的表面不相连，则没有堕落。因此，如果它与门的表面不相连，那么比丘睡在主殿，沙弥睡在走廊上，没有堕落，因为没有禁止的对象。第二种情况是，成为邻近区域的住所是指属于其范围内的区域。排除的情况是，如果主殿的门旁边的邻近区域一寻没有遮盖且没有环绕，就像道路一样，如果比丘睡在主殿，沙弥睡在走廊上，那么比丘会犯轻罪。如果沙弥睡在主殿的邻近区域，比丘也会犯轻罪，因为对于不是其他住所的地方，会施加惩罚。第三种情况是，大部分被覆盖和环绕是住所的边界。排除的情况是，比如主殿和走廊，两者都没有完全构成住所的特征，如果这两个住所中的任何一个没有遮盖，那么在那里过夜也会犯轻罪。第四种情况是从邻近区域到仅住所本身。排除的情况是，如果被半肘或九指的距离隔开，则没有堕落。第五种情况是，没有隔开自己所属的门，据说如果隔开自己比丘的一侧，则没有堕落。楼上和楼下是不同的房间，如果没有被其他房间隔开，门是相连的，而且那个其他房间也属于这个住所的范围，这是上面提到的。被其他房间隔开，则不属于这个住所的范围。如果一个大住所被一个屋顶覆盖，里面的两个僧房里分别睡着受具足戒者和未受具足戒者，那么在这两者之间，如果超过一寻的邻近区域，并且超过足以容纳四种行为的住所的范围，未受具足戒者与受具足戒者不同，并且居住在不同的地方，那么这不是同一个住所，不会产生过夜的堕落。比丘和未受具足戒者睡觉的那一侧，比如树下、墙壁之间、幼林的茂密之处，这只是举例而已，对于没有环绕、没有阻挡、环绕的边缘没有连接、鸟巢等等情况也是如此。

【English Translation】
There are five characteristics that constitute a dwelling: first, it is connected to the door; second, it becomes the adjacent area of the dwelling; third, it is mostly covered or surrounded; fourth, there is no separation from the adjacent area to the dwelling itself; and fifth, the door belonging to oneself is not separated. The first case is that it is connected to the surface of the door. The exclusion is, for example, showing the surrounding house behind the main hall. If the main hall is not connected to the surface of the door, there is no downfall. Therefore, if it is not connected to the surface of the door, then if a bhikshu sleeps in the main hall and a shramanera sleeps in the corridor, there is no downfall, because there is no object to be prohibited. The second case is that a dwelling that becomes an adjacent area refers to an area that belongs to its scope. The exclusion is, if the adjacent area next to the door of the main hall is one cubit without cover and without surrounding, like a road, if a bhikshu sleeps in the main hall and a shramanera sleeps in the corridor, then the bhikshu will commit a minor offense. If a shramanera sleeps in the adjacent area of the main hall, the bhikshu will also commit a minor offense, because punishment will be imposed on a place that is not another dwelling. The third case is that mostly covered and surrounded is the boundary of the dwelling. The exclusion is, for example, the main hall and the corridor, neither of which completely constitutes the characteristics of a dwelling. If either of these two dwellings has no cover, then staying overnight there will also commit a minor offense. The fourth case is from the adjacent area to the dwelling itself. The exclusion is, if it is separated by a distance of half a cubit or nine fingers, there is no downfall. The fifth case is that the door belonging to oneself is not separated. It is said that if one separates the side of one's own bhikshu, there is no downfall. The upper and lower floors are different rooms, and if they are not separated by other rooms, the doors are connected, and that other room also belongs to the scope of this dwelling, as mentioned above. Being separated by other rooms does not belong to the scope of this dwelling. If a large dwelling is covered by one roof, and a fully ordained person and a non-fully ordained person sleep in each of the two cells inside, then between these two, if it exceeds one cubit of adjacent area, and exceeds the area of a dwelling that is large enough to accommodate four activities, the non-fully ordained person is different from the fully ordained person, and resides in a different place, then this is not the same dwelling, and will not cause the downfall of staying overnight. The side where the bhikshu and the non-fully ordained person sleep, such as under a tree, between walls, in the thicket of a young forest, this is just an example, and it is also the case for situations where there is no surrounding, no obstruction, the edges of the surrounding are not connected, bird nests, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ནི་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མདོ་འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་
7-133a
རོ། །རྩྭའི་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་ལ་སྟེང་མ་གཡོགས་པའམ། ཕྱེད་གཡོགས་པ་དག་ཏུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་མ་གཡོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་འཕངས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཕ་རོལ་ན་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་འདི་ལ་ནི་བྱ་གག་འཕུར་ནས་བབས་པའི་ལམ་ནི་འདོམ་དགུ་ཙམ་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ཡོན་ཏན་འོད་མར། ཁང་མོ་ཆེ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནའང་བྱ་གག་འཕུར་བའི་ལམ་ཚུན་ཆད་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པ་འདི་ཡན་ཆད་ནི་སྟེང་གཡོགས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཉལ་བས་ནི་ལྟུང་མེད་དུ་ཤུགས་ཀྱིས་བསལ་ཡང་། རིགས་པས་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འཐད་ཅེས་རིགས་སོ། །ཁྱེར་གཞན་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ཚིག་ལྔ་པོ་ལས་གླེངས་ཏེ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ་ཁྱེར་གཞན་ཡིན་ལ། ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་པ་དང་། དེའི་སྒོའི་ངོས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཁང་ཙམ་གྱི་ཡས་མན་དུ་མ་ཆད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བཅད་དམ། སྐས་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བརྟུལ་བ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱེར་གཞན་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་སོ། །སེལ་བ་ནི་
7-133b
ཁང་པ་སུམ་ཐོག་ཅན་གྱི་སྟེང་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་བར་ཁང་སྟོང་པར་བཞག་སྟེ། འོག་ཁང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་སྟེ་ཁྱེར་གཞན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི། སྒོ་སྟེང་ཁང་གི་དེ་དང་འོག་ཁང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གནས་གཅིག་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་། །སེལ་བ་ནི་སྒོ་ཁང་གི་སྒོ་དེ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་སྟེ། སྟེང་ཁང་དུ་དགེ་སློང་ཉལ་ཞིང་། འོག་ཁང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྔར་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཞེས་སྒོ་བཅད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། རིམ་ཁང་གཞན་ལ་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །སྟེང་གཡོགས་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་འབྲེལ་བའི་ཁང་པ་བརྒྱུད་མོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། གནས་གཡས་གཡོན

【现代汉语翻译】
如果只是处所的一半，那就会构成恶作（*nyes byas*）。如果不是在一个处所睡觉，就不会构成堕罪，因为不具备处所的特征，这也适用于下文的经文。
在被茂密的草丛包围，四面环绕，上面覆盖或半覆盖的地方，与女性一同睡觉，也会构成处所的一半，即构成恶作。*Ṭīka*（注释）：这表明，四面环绕但没有覆盖的地方也应被视为类似情况。先前已经说明，从住所附近到仅隔着一个房间的距离，如果存在差异，就不算是在同一个处所。为了强调这一点，特别指出，在这种与女性一同睡觉的情况下，即使乌鸦飞落的距离达到九*adoma*（肘尺），仍然被认为是在同一个处所。*Ṭīka*中这样解释。*Yon tan 'od*（功德光）中说：‘即使睡在一个大房间里，只要在乌鸦飞落的距离内，也会构成堕罪。’这表明，睡在同一个屋檐下，原则上不会构成堕罪，但从逻辑上讲，可能会构成轻微的恶作。如果稍微解释一下‘没有其他障碍’等五句经文，比如楼上和楼下，如果具备同一个处所的五个条件，那么就是同一个处所，即没有其他障碍，门与门相连，两者都具备处所的特征，从住所附近到仅隔着一个房间的距离内没有中断，门没有朝向自己的一侧，楼梯没有朝向自己的一侧。第一个条件是‘没有其他障碍’。例如，在一栋三层楼的房子里，比丘睡在顶楼，中间楼层空着，沙弥睡在底楼，这就是被其他障碍隔开，不会构成堕罪。第二个条件是门，顶楼和底楼的门相连，这样才算是在同一个处所。例如，如果门没有相连，比丘睡在顶楼，沙弥睡在底楼，就不会构成堕罪。第三个和第四个条件与之前的解释类似。第五个条件是，如果门被自己的东西挡住，就不会构成堕罪。如果楼梯朝向其他房间，就不会构成堕罪。如果楼梯朝上，就不会构成堕罪。睡在同一个屋檐下，或者通过相连的房屋，比如走廊等，可以在一个空间内移动，处所的左右……

【English Translation】
If it is only half of a dwelling, it will constitute a misdeed (*nyes byas*). If one does not sleep in the same dwelling, it will not constitute an offense, because it does not possess the characteristics of a dwelling, and this also applies to the following sutra.
In a place surrounded by dense grass, surrounded on all sides, and covered or half-covered above, sleeping together with a woman will also constitute half of a dwelling, that is, constitute a misdeed. *Ṭīka* (commentary): This shows that other places surrounded on all sides but not covered should also be considered similar situations. It has been previously stated that from the vicinity of the dwelling to the distance of only one room away, if there is a difference, it is not considered to be in the same dwelling. To emphasize this point, it is specifically pointed out that in this case of sleeping together with a woman, even if the distance of a crow flying and landing reaches nine *adoma* (cubits), it is still considered to be in the same dwelling. This is how it is explained in the *Ṭīka*. *Yon tan 'od* (Qualities of Light) says: 'Even if you sleep in a large room, as long as it is within the distance of a crow flying, it will constitute an offense.' This shows that sleeping under the same roof does not in principle constitute an offense, but logically, it may constitute a slight misdeed. If we briefly explain the five sutra sentences such as 'without other obstacles', for example, upstairs and downstairs, if the five conditions of the same dwelling are met, then it is the same dwelling, that is, there are no other obstacles, the doors are connected, both have the characteristics of a dwelling, there is no interruption from the vicinity of the dwelling to within the distance of only one room, the door does not face one's own side, and the stairs do not face one's own side. The first condition is 'without other obstacles'. For example, in a three-story house, a *bhikṣu* (monk) sleeps on the top floor, the middle floor is empty, and a *śrāmaṇera* (novice monk) sleeps on the bottom floor, which is separated by other obstacles and will not constitute an offense. The second condition is the door, the doors of the top floor and the bottom floor are connected, so it is considered to be in the same dwelling. For example, if the doors are not connected, a *bhikṣu* sleeps on the top floor, and a *śrāmaṇera* sleeps on the bottom floor, it will not constitute an offense. The third and fourth conditions are similar to the previous explanations. The fifth condition is that if the door is blocked by one's own belongings, it will not constitute an offense. If the stairs face other rooms, it will not constitute an offense. If the stairs face upwards, it will not constitute an offense. Sleeping under the same roof, or through connected houses, such as corridors, etc., one can move within one space, the left and right of the dwelling...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་ཀྱི་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ནི་སྟེང་གཡོགས་འབྲེལ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བར་ན་གནས་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་གཡས་གཡོན་གཉིས་པོ་རེ་རེར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་འདིའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་སྟེ། བར་ན་གནས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་ནི་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་བའི་སྒོ་དང་སྒོ་གླེགས་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཀྱང་། ཕྱི་མ་གཙོ་བོར་བཟུང་བས་བཅད་པ་ལ་ནི་ཉེ་འཁོར་ཡང་གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཅད་ན་ནི་དགེ་སློང་ཉལ་བའི་གནས་དེའི་སྒོ་དྲུང་ཉིད་དུ་བུད་མེད་ལ་
7-134a
སོགས་པ་ཉལ་ན་ཡང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ནང་གཅིག་སོགས་མདོ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོས་དོན་ནི། ཁང་པ་གསུམ་ཕན་ཚུན་འདབ་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་ཁང་པ་བརྒྱུད་མའི་མཐའ་ཁང་གཉིས་ལ་ཡང་གནས་གཅིག་པའི་ཆོས་ལྔ་ཚང་ན་གནས་གཅིག་པ་སྟེ། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་གནས་སུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་ཀ་གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་གནས་ཙམ་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་དང་། སྒོ་རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མ་བསྡམས་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་གཅིག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་བར་ན་གནས་གཞན་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གོང་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་གིས་བསྲུངས་པ་ཉིད་དང་། བུད་མེད་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་གཅིག་པ་ལ་ནི་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་པོ་བུད་མེད་བསྟེན་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ཕྱོགས་ན་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་གནས་སུ་ཉལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྟེང་ཁང་དང་འོག་ཁང་རིམ་ཁང་གི་ཁྱེར་གཞན་ལ་ནི་སྐས་སྟེང་དུ་བརྟུལ་བ་ཉིད་རང་གི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྒོ་བཅད་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་སྟེང་ཁང་དུ་ཉལ་ཞིང་བུད་མེད་བར་ཁང་དུ་ཉལ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྐས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྐས་བསྡུ་ན། གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ཉེས་
7-134b
པ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཉལ་ན་བུད་མེད་དམ། དགེ་ཚུལ་འོག་ཁང་དུ་བསྙལ་བ་ལ་སྐས་སྟེང་དུ་དྲངས་ཏེ་ཉལ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད

【现代汉语翻译】
如果两个地方之间没有其他地方，那么所有的覆盖关系都属于同一个地方。如果左右两个地方之间有其他地方，比丘（Dge slong，佛教僧侣）和沙弥（Dge tshul，佛教见习僧侣）分别睡在其中一个地方，那么就会构成实际的堕罪。在‘没有其他地方’的情况下，根据注释，如果与未受具足戒者一起睡觉，也会构成实际的堕罪。比丘自己所属的门，指的是比丘自己拥有的门和门扇，但以后者为主，因此，如果用门隔开，也算是不同的地方。如果门朝向自己的一侧关闭，即使妇女等睡在比丘睡觉的地方的门边，也没有同处一室的罪过。因此，‘一室内’等两部经的引申含义是：如果三间房屋相互连接，形成一排房屋，即使在两端的房屋里，如果具备同处一室的五个条件，也算是同处一室。这五个条件是：在一室内走动，中间没有其他地方；靠近的地方；两者都具备地方的特征；从靠近的地方到仅仅是地方的距离没有阻隔；门没有朝向自己的一侧关闭。第一个条件是：‘在一室内走动，中间没有其他地方’。第二到第五个条件的论证如前所述。使堕罪产生的比丘，如果被持戒的比丘守护，或者被女主人守护，就如同关闭了自己所属的门一样。注释中说：‘在不同的地方，如果被主人守护，就没有堕罪；但在同一个地方，即使被主人守护，也会因为与通过赠送而产生的物品一起睡觉而构成轻罪。’这意味着，如果为了侍奉女主人而靠近，就会构成睡在准备睡觉的地方的轻罪。对于楼上和楼下等其他情况，将梯子移走就如同关闭了自己所属的门一样，这与前面所说的情况相同。律经中说：‘如果比丘睡在楼上，妇女睡在楼下，比丘应该将梯子移走。’如果移走梯子，就没有同处一室的罪过。小疏中也说：‘如果比丘睡在楼上，让妇女或沙弥睡在楼下，将梯子移走后睡觉，也没有罪过。’
If there is no other place between two places, then all the covering relationships belong to the same place. If there are other places between the left and right places, and a Bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) and a Shramanera (Dge tshul, Buddhist novice monk) sleep in each of these places, then it constitutes an actual offense. In the case of 'no other place', according to the commentary, sleeping with someone who has not received full ordination also constitutes an actual offense. The door belonging to the Bhikshu himself refers to both the door owned by the Bhikshu himself and the door leaf, but the latter is the main one. Therefore, if it is separated by a door, it is also considered a different place. If the door is closed towards one's own side, even if women, etc., sleep by the door of the place where the Bhikshu sleeps, there is no offense of being in the same room. Therefore, the extended meaning of the two sutras such as 'in the same room' is: if three houses are connected to each other to form a row of houses, even in the houses at both ends, if the five conditions of being in the same room are met, it is considered being in the same room. These five conditions are: walking in the same room, with no other place in between; being a nearby place; both having the characteristics of a place; there is no obstruction from the nearby place to just the place; and the door is not closed towards one's own side. The first condition is: 'walking in the same room, with no other place in between'. The arguments for the second to fifth conditions are as mentioned above. If the Bhikshu who causes the offense is guarded by a Bhikshu who upholds the precepts, or is guarded by a female owner, it is the same as closing the door belonging to oneself. The commentary says: 'In different places, if guarded by the owner, there is no offense; but in the same place, even if guarded by the owner, it will constitute a minor offense because of sleeping with things arising from gifts.' This means that if one approaches to serve the female owner, it will constitute a minor offense for sleeping in a place prepared for sleeping. For other situations such as upstairs and downstairs, removing the ladder is the same as closing the door belonging to oneself, which is the same as what was said earlier. The Vinaya Sutra says: 'If a Bhikshu sleeps upstairs and a woman sleeps downstairs, the Bhikshu should remove the ladder.' If the ladder is removed, there is no offense of being in the same room. The Minor Commentary also says: 'If a Bhikshu sleeps upstairs and lets a woman or Shramanera sleep downstairs, even if the ladder is pulled up and sleeps, there is no offense.'

【English Translation】
If there is no other place between two places, then all the covering relationships belong to the same place. If there are other places between the left and right places, and a Bhikshu (Dge slong, Buddhist monk) and a Shramanera (Dge tshul, Buddhist novice monk) sleep in each of these places, then it constitutes an actual offense. In the case of 'no other place', according to the commentary, sleeping with someone who has not received full ordination also constitutes an actual offense. The door belonging to the Bhikshu himself refers to both the door owned by the Bhikshu himself and the door leaf, but the latter is the main one. Therefore, if it is separated by a door, it is also considered a different place. If the door is closed towards one's own side, even if women, etc., sleep by the door of the place where the Bhikshu sleeps, there is no offense of being in the same room. Therefore, the extended meaning of the two sutras such as 'in the same room' is: if three houses are connected to each other to form a row of houses, even in the houses at both ends, if the five conditions of being in the same room are met, it is considered being in the same room. These five conditions are: walking in the same room, with no other place in between; being a nearby place; both having the characteristics of a place; there is no obstruction from the nearby place to just the place; and the door is not closed towards one's own side. The first condition is: 'walking in the same room, with no other place in between'. The arguments for the second to fifth conditions are as mentioned above. If the Bhikshu who causes the offense is guarded by a Bhikshu who upholds the precepts, or is guarded by a female owner, it is the same as closing the door belonging to oneself. The commentary says: 'In different places, if guarded by the owner, there is no offense; but in the same place, even if guarded by the owner, it will constitute a minor offense because of sleeping with things arising from gifts.' This means that if one approaches to serve the female owner, it will constitute a minor offense for sleeping in a place prepared for sleeping. For other situations such as upstairs and downstairs, removing the ladder is the same as closing the door belonging to oneself, which is the same as what was said earlier. The Vinaya Sutra says: 'If a Bhikshu sleeps upstairs and a woman sleeps downstairs, the Bhikshu should remove the ladder.' If the ladder is removed, there is no offense of being in the same room. The Minor Commentary also says: 'If a Bhikshu sleeps upstairs and lets a woman or Shramanera sleep downstairs, even if the ladder is pulled up and sleeps, there is no offense.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅེས་བཤད་དོ། །གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ན། དབྱེ་ཐང་ཀའི་སྟེང་ན་ཡོད་པའི་ཁང་བུ་སྒོ་མ་བཅད་པའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཉལ་ཏེ། དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁང་བུའི་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་ཐོག་མེད་པ་ལ་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དང་། ཉེ་འཁོར་གྱི་ཚད་ཐང་ངམ་དབྱེ་ལས་འདོམ་གང་ཚུན་ཆད་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉལ་ན་ཞེས་པ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་ཏོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱེ་དགོན་པར་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ཡང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཚུན་དུ་བཤད་པ་ལས། །ནུབ་ལྷག་དངོས་གཞིའི་ས་ཐག་འདོམ་གང་ཞེས། །མས་དར་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་འཁྲུལ་མོད་ཀྱང་། །སྐབས་འདིར་ཡང་དག་ངེས་པ་ཁོ་བོས་རྙེད། །ཅེས་གདམས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་རྒོད་བག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་ཅིང་། མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་
7-135a
ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དང་ཉལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའམ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྩིས་པ་ན་རེ། ངོ་མ་སྤོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གིས་ལུག་གི་བལ་ཞིག་རྙེད་ནས། དེས་དེ་དཔག་ཚད་གསུམ་གྱི་བར་དུ་རང་གིས་ཁྱེར་བ་དང་། དེས་ལུག་གི་བལ་གཞན་ཞིག་རྙེད་ནས་དེས་སྔ་མ་བོར་ཏེ་ཕྱི་མ་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ངོ་སྤོས་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་བལ་འཁུར་བ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཟེར་ཡང་། གཞན་གྱི་གནད་སྦྱོར་བ་བས་རང་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་གཙོ་ཆེ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་ལྷན་ཅིག་གུང་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ་ཞག་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཞག་གསུམ་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅི

【现代汉语翻译】
如是说。若说‘不在其他处’，若比丘睡在房内未关门的小屋里，小屋位于台阶之上，若沙弥睡在离其一寻之内，会如何？《释论》中说：‘小屋门外无遮拦处一寻之内，或在台阶或台阶之上的一寻之内，沙弥若睡’，这是强调‘下部’。 टीका 中说：‘在台阶寺院中一起睡，不会有罪’，这是指不会有根本罪，但要知道会有恶作。此时，措纳瓦大师说：‘所说一寻之内，西边剩余的实际距离也是一寻。’玛达尔的持律者大多迷惑，但此时我已找到了正确的理解。
第一，缘起于舍卫城，对比丘未受近圆戒者，同宿超过两晚，制定了堕罪。所遮止的是成为贪欲之因和掉举之因。本体是具戒比丘与未受近圆戒者，在同一处所，以睡眠的行为入睡，超过第三晚的最终期限，是根本堕罪。分支有四，其中，基础分支有三：与谁同睡的对象，在何处同睡的处所，以何为依同睡的所依。第一点有三：是未受近圆戒者或是已犯波罗夷罪者。如经中所说：‘未受近圆戒者也一样’，因此，对于可以给予学处者和隐瞒已犯波罗夷罪者，也应以此类推。具备五种名称和安住于普通身体的两种情况如前所述。此处计算者说：需要转移本体作为分支，因为《律经》中说：‘一位入道的比丘捡到了一团羊毛，他自己拿着它走了三 Yojana（约36公里），然后他又捡到了另一团羊毛，于是他丢掉了之前的，拿着后面的走了。’像这样，转移本体就不会完成堕罪，而是类比于背羊毛的情况。但是，相比于类比其他情况，直接说明自身的情况更为重要。自己的释论和 टीका 引用《律经》作为依据，如果比丘与未受近圆戒的人一起睡三个晚上，会有两个堕罪吗？有，如果和沙弥一起睡两个晚上，第三个晚上和在家女一...

【English Translation】
Thus it is said. If it is said 'not in another place', if a Bhikshu sleeps in a small house without a door on the platform, and a Shramanera sleeps within a fathom of him, what will happen? In the commentary, it says: 'Within a fathom outside the door of the small house, or within a fathom of the platform, if a Shramanera sleeps,' this emphasizes 'the lower part'. In the Tika, it says: 'Sleeping together in a platform monastery is not a fault,' this means that it is not a fundamental fault, but it should be known that it will be an act of wrongdoing. At this time, Tsonawa Master said: 'What is said within a fathom, the actual distance remaining to the west is also a fathom.' Most of the Vinaya holders of Madar are confused, but at this time I have found the correct understanding.
Firstly, it originated in Shravasti, where a Bhikshu who has not received full ordination, staying overnight for more than two nights, a Patayantika (a type of transgression) was prescribed. What is prohibited is becoming a cause of attachment and a cause of agitation. The entity is a Bhikshu who has precepts, and one who has not received full ordination, sleeping in the same place, falling asleep by the act of sleeping, exceeding the final limit of the third night, is the fundamental transgression. There are four branches, of which, there are three basic branches: the object with whom one sleeps, the place where one sleeps, and the basis on which one sleeps. The first point has three: one who has not received full ordination or one who has committed Parajika (defeat). As it is said in the Sutra: 'One who has not received full ordination is also the same,' therefore, for those who can be given precepts and those who conceal having committed Parajika, it should also be applied by analogy. The two cases of possessing five names and abiding in an ordinary body are as previously described. Here the calculator says: It is necessary to transfer the entity as a branch, because it is said in the Vinaya Sutra: 'A Bhikshu who has entered the path found a tuft of sheep's wool, and he carried it himself for three Yojanas (about 36 kilometers), then he found another tuft of sheep's wool, so he discarded the previous one and carried the latter. 'Like this, transferring the entity will not complete the transgression, but is analogous to carrying wool. However, compared to analogizing other situations, it is more important to directly explain one's own situation. One's own commentary and Tika cite the Vinaya Sutra as the basis, if a Bhikshu sleeps with a person who has not received full ordination for three nights, will there be two Patayantikas? Yes, if one sleeps with a Shramanera for two nights, on the third night with a laywoman...

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ལ་གསུམ་ལས། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་དང་བསྐོར་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་། རྩིག་པའི་བར་དང་། ཚང་ཚིང་གི་དྲུང་དག་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་
7-135b
སོ། །སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འབྱུང་རིང་བས་དགག་བྱ་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གནས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་གི་དབང་གིས་གནས་པ་མིན་པ་དང་། དབྱར་ཚུལ་ནང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མིན་པ་སྟེ། ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ཉལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོ་གསུམ་པ་ལ་ཉལ་ནའོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི་མཐར་རོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། གང་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མཐར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། མཚན་མོའི་མཐར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་མཐར་རོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་སྐད་ཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་བདེ་བླག་ཏུ་གོ་བར་ནུས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་བྱེད་ན་ཞེས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་མ་རྣམ་ལས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་
7-136a
ཉལ་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མི་འགལ་ཏེ། འགྱུར་བ་དང་གྱུར་པ་སྟེ་འདས་མ་འོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཡོད་དོ། །མཚན་མོ་གསུམ་པའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཏུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
ལྔ་པ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ལམ་གྱིས་དུབ་པས་རྨྱ་བ་ལ་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་གཉིད་ལོག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་གཉིད་ལོག་པ་ཙམ་བྱས་ཀྱང

【现代汉语翻译】
他说：'躺卧时'。第二，关于在哪里躺卧的地方，有三点：地方的自性成立，因为（经中）说：'大多数是被遮盖和围绕的'。避免的地方是：'树木的根部，墙壁的缝隙，以及茂密的地方，这些都是一半'。能容纳四种行为方式，否则，由于时间过长，会因为遮止的缘故而无法圆满。一个地方，即（经中）说：'在一个地方'。否则，就没有堕罪。以什么为躺卧的所依呢？由于病人和照顾病人的缘故，不是固定的地方。在夏季的两个月中，如果恶比丘住在附近，而不是具戒的比丘，对于病人和照顾病人也是如此。'与此相应'等等，都是从这里说的。关于意乐的支分，有二：意念如前。动机是：想要以随意躺卧的行为而入睡，并且持续不断。加行是：在第三个晚上进入躺卧。究竟是：第三个晚上的最后一个刹那。
第二，如果做了什么会成为此（行为）的堕罪呢？比丘与未受具足戒者在一个地方躺卧三个晚上。究竟的支分是：结束。ཊཱི་ཀར（注释）：'什么会导致堕罪呢？'说了'结束'，即（经中）说：'夜晚的结束'。那么，（《毗奈耶分别》）中说：'如果使天亮'，这与'结束'相矛盾吗？ཊཱི་ཀར（注释）中说：'由于能够轻易理解天亮时的刹那即是夜晚的最后一个刹那，所以这样说。'说了'如果使天亮'，所以这样说。那么，（《母论》）中说：'与未受具足戒者一起，在一个地方躺卧超过两个晚上，如果天亮了，就会有堕罪'，这相矛盾吗？夜晚的最后一个刹那会产生堕罪，而天亮时产生堕罪并不矛盾，因为'产生'和'已经产生'，即有过去和未来的区别。在第三个夜晚的最后一个刹那之前，是恶作。日夜的各个部分都会产生恶作。
第五，是否在所有情况下都会产生之前的恶作呢？如果因为道路疲劳而昏迷，即使在夜晚结束之前睡着，也没有罪过。即使那个比丘仅仅在夜晚结束之前睡着了……

【English Translation】
He said, 'When lying down.' Second, regarding the place where one lies down, there are three points: The nature of the place is established, because it is said (in the scripture), 'Mostly covered and surrounded.' The places to avoid are: 'The roots of trees, the gaps in walls, and dense places, these are half.' It can accommodate four modes of conduct, otherwise, due to the length of time, it will not be complete due to the prohibition. One place, that is, it is said (in the scripture), 'In one place.' Otherwise, there is no offense. What is the basis for lying down? Due to the sick and those caring for the sick, it is not a fixed place. In the two months of summer, if an evil bhikshu lives nearby, and not a bhikshu with precepts, it is also the same for the sick and those caring for the sick. 'Corresponding to this' and so on, are all said from here. Regarding the limbs of intention, there are two: The thought is as before. The motivation is: wanting to fall asleep by the act of lying down at will, and continuously. The application is: entering lying down on the third night. The ultimate is: the last moment of the third night.
Second, what action would cause this to become an offense? A bhikshu lying down in one place with someone who has not taken full ordination for three nights. The limb of the ultimate is: the end. ཊཱི་ཀར (Commentary): 'What causes an offense?' It said 'the end,' that is, it is said (in the scripture), 'the end of the night.' Then, (in the 《Vinaya-vibhaṅga》) it says, 'If one causes dawn to break,' does this contradict 'the end'? ཊཱི་ཀར (Commentary) says, 'Because it is easy to understand that the moment when dawn breaks is the last moment of the night, therefore it is said that way.' It said 'If one causes dawn to break,' so it is said that way. Then, (in the 《Mātṛka》) it says, 'Together with someone who has not taken full ordination, lying down in one place for more than two nights, if dawn breaks, there will be an offense,' does this contradict it? It is not contradictory that an offense occurs at the last moment of the night, and that an offense occurs when dawn breaks, because 'occurs' and 'has occurred,' that is, there is a difference between past and future. Before the last moment of the third night, there is a misdeed. Misdeeds occur in each part of the day and night.
Fifth, does the previous misdeed arise in all cases? If one faints due to fatigue from the road, even if one falls asleep before the end of the night, there is no fault. Even if that bhikshu merely falls asleep before the end of the night...

--------------------------------------------------------------------------------

་རྨྱ་བ་མ་སངས་ན་མཚན་མོའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱར་མི་རུང་བ་བྱིན་ལེན་སོགས་བྱ་དགོས་ཡོད་ན། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མ་རྫོགས་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ནད་པ་དང་། ནད་གཡོག་ལ་ཡང་མདུན་རོལ་དང་ཐ་མར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོང་ན་རང་གི་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཡང་མདུན་རོལ་དང་མཐར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། ཉེ་གནས་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ཉེ་བར་འོངས་པར་གྱུར་པ་དེས་རང་གི་དགེ་ཚུལ་སྡིག་ལྟ་ལ་འགོད་པར་འགྱུར་བའམ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྡིག་ཅན་དེས་དགེ་ཚུལ་གྱི་བཤང་ལམ་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན། བདག་གི་སློབ་མ་དགེ་ཚུལ་དང་ནུབ་གཅིག་ལས་ལྷག་པར་ཉལ་ན་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་ཅིང་། ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་
7-136b
རྐྱེན་དུ་རེག་ལ། དགེ་སློང་ཡང་གཞོན་ནུ་ལོ་ཉེར་ལྔ་པ་ཕྱིན་ཆད་སོགས་ཡིན་ན་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལ་འཛེམ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་དེ་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སྤྱུགས་པ་སྟེ། རེ་ཞིག་སྤྱུགས་པའམ་གཏན་སྤྱུགས་པ་ལ་འབད་པ་སྔར་བྱས་སམ། ད་ལྟ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་དུས་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལ་བབས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དང་ནི་ཟླས་དབྱེའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ནི་དེའི་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་གཉིས་པོ་དག་ལ་བབ་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་ནི་དེར་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་དུས་ཕྱི་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ལ་ཡང་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ནི་དབྱར་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་དབྱར་སྔ་མ་ཤོས་ལ་ནི་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ནས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་སྔ་མ་ཤོས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ཟིན་ན་
7-137a
ཟླ་བ་གཉིས་ཀྱི་སྔ་མ་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་དགེ་

【现代汉语翻译】
就像愚昧未除，即使到了夜晚的尽头也没有过失一样。如果比丘需要做不该做的事情，例如接受给予等，那么为了完成这些事，与不圆满的比丘以及照顾病人者，无论在开始还是结束时都没有过失。如果罪恶比丘来到某个地方，与自己的沙弥一同睡觉，无论在开始还是结束时都没有过失。哪个比丘没有过失呢？就是拥有那个侍者的比丘也没有过失。在什么时候没有过失呢？当那个地方有罪恶比丘到来，将自己的沙弥置于邪见之中，或者如《释论》中所说，那个罪恶比丘在沙弥的排泄道行不净行时，我的弟子沙弥即使一起睡超过一夜也没有过失。因此，沙弥未满二十岁，接触会生起贪欲的对境时，以及比丘是二十五岁以上的年轻人时，应该避开罪恶比丘。那时，与那个沙弥在一起的所有人都没有过失吗？如果将那个罪恶比丘从那个地方驱逐出去，无论是暂时驱逐还是永久驱逐，努力这样做或正在这样做，那么那个比丘就没有过失。任何时候都没有过失吗？如果发誓安居，就没有过失。如果发誓安居早期，那么在三个月中的第一个月之外，如果落在后面的两个月里，就没有过失。'和'字是用来区分的。如果发誓安居晚期，那么在三个月中的最后一个月之外，如果落在前面的两个月里，就没有过失。如果没有发誓安居，那么在那里也会有过失，所以才说'发誓安居'。即使发誓安居，如果安居早期三个月中的第一个月有过失，所以才说'后面的时间'。安居晚期三个月中的最后一个月也会有过失，所以才说'前面的两个月'。发誓安居的比丘不应该居住超过两个月。《 टीका 》中说：'这是就安居晚期而言，对于安居早期，即使没有说也已经成立了。'如果罪恶比丘来到某个地方，拥有沙弥的比丘不应该发誓安居最早的安居。如果已经发誓安居早期，那么
两个月中的第一个月，比丘是...

【English Translation】
Just as there is no fault even at the end of the night when ignorance is not dispelled. If a Bhikshu needs to do what is not to be done, such as receiving gifts, etc., then in order to accomplish these things, there is no fault in the beginning or the end for the imperfect Bhikshu and the one who cares for the sick. If a sinful Bhikshu comes to a place and sleeps with his Shramanera, there is no fault in the beginning or the end. Which Bhikshu has no fault? The Bhikshu who has that attendant also has no fault. When is there no fault? When a sinful Bhikshu comes to that place and places his Shramanera in wrong view, or as stated in the commentary, when that sinful Bhikshu engages in impure conduct in the Shramanera's excretory passage, my disciple Shramanera has no fault even if they sleep together for more than one night. Therefore, when the Shramanera is under twenty years old and touches an object that gives rise to desire, and when the Bhikshu is a young man over twenty-five years old, one should avoid sinful Bhikshus. At that time, do all those who are with that Shramanera have no fault? If that sinful Bhikshu is expelled from that place, whether temporarily or permanently, and effort is made to do so or is being done, then that Bhikshu has no fault. Is there no fault at all times? If one vows to stay in retreat, there is no fault. If one vows to stay in early retreat, then apart from the first month of the three months, if it falls on the latter two months, there is no fault. The word 'and' is used to distinguish. If one vows to stay in late retreat, then apart from the last month of the three months, if it falls on the former two months, there is no fault. If one has not vowed to stay in retreat, then there will be fault there as well, so it is said 'vowed to stay in retreat'. Even if one has vowed to stay in retreat, if there is fault in the first month of the early retreat of three months, so it is said 'later time'. There will also be fault in the last month of the late retreat of three months, so it is said 'the former two months'. A Bhikshu who has vowed to stay in retreat should not stay for more than two months. In the 《 टीका 》 it is said: 'This is in terms of the late retreat, for the early retreat, even if it is not said, it is already established.' If a sinful Bhikshu comes to a place, the Bhikshu who has a Shramanera should not vow to stay in the earliest retreat there. If one has already vowed to stay in early retreat, then
the first month of the two months, the Bhikshu is...

--------------------------------------------------------------------------------

སློང་དེས་མི་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་འོངས་ན་དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་སྔར་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་གནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་དགེ་ཚུལ་ཁྲིད་དེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་དགེ་ཚུལ་གཉིད་བྲོ་བས་རྨྱ་བར་གྱུར་ན་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་གལ་ཏེ་བྲུ་བ་ཚ་བར་གྱུར་ན། དེ་ལ་ནངས་པར་གྱི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་ཚུལ་དྲོ་ཀར་བཀྲེས་པ་ཡོང་ན་དྲོ་ཀ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཁ་ཟས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྔོན་བྱུང་སྟོན་པའི་བྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཤེས། །རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ལུང་མང་བསླབས། །སྐྱེ་འཕགས་མང་པོའི་བསྟན་བཅོས་རོ་མྱོང་ནས། །ཚེགས་མེད་ཡིད་རབ་གཞུངས་པའི་སྦྱོར་བ་འཕེལ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་བོད་འདིར་བྱོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་འཕགས་པའི་གསུང་འདི་ཕལ་མོ་ཆེ། །ཚིག་དོན་གཉིས་ཀ་ཉམས་སུ་བདེར་ལོན་ནས། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་འཛིན་འདིར་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བཞི་ཡི་ཞབས་པད་ལ། །བསྙེན་པའི་མཐུ་ལས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན། །ལམ་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་ཁང་པར་ཞུགས་པ་ལས། །བདེ་ཆེན་དྭངས་མའི་གོང་བུ་ཅི་ཡང་མཐོང་། །ཁ་དོག་བཅོམ་པའི་རིང་བསྲེལ་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ། །ཆོས་ཉིད་བཞེད་པའི་གཡུང་མོ་ཞུ་བས་འབར། །ལྟ་བའི་མཆེ་བ་དྲག་པོའི་དུག་གིས་བཏུས། །དབྱངས་ཅན་བླ་མ་དཔེ་མེད་སྡོམ་པར་མྱོང་། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་
7-137b
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་ཅིང་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཅིས་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་དྲི་ན། བསྡུས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ན་གནས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའི་བར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་འཛིན་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བས་རང་རིགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྡིག་ལྟ་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་སྡིག་ལྟ་འཛིན་ཅིང་སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ཉིད་ལས། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལོག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་བཏང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་

【现代汉语翻译】
因此，不应保护比丘。如果一个有罪的比丘来到那里，那个比丘不应该让以前没有亲近过的沙弥亲近，比如给予住所等。如果那个比丘带着沙弥在路上行走，沙弥因为困倦而昏昏欲睡，应该让他走在前面。如果沙弥在路上感到饥渴，应该在第二天早上给他食物。如果沙弥在中午感到饥饿，也应该在中午给他食物。
这里说到：如实知晓过去诸佛的出现，学习大量守护广大教法的圣言，品尝众多圣者论著的滋味，毫不费力地增长深刻理解经典的智慧。从圣地来到这片藏地，这些佛陀圣者的教言，无论是词句还是意义，都能轻易地理解，因此进入了佛陀达波的教法传承。依止四位金刚持的莲足，凭借加持力，证悟了善逝的教法。进入圆满道金刚之殿，见到了大乐清净的精华。各种颜色的舍利子随意化现，法性随顺，智慧之火熊熊燃烧，以猛烈的见解之牙，降伏了剧毒。体验了无与伦比的妙音上师的戒律。
与未受具足戒者同眠，犯堕罪。
不舍弃邪见的堕罪
第五，不舍弃邪见：堕罪的安立方式和应学之处。
首先，事件起因是，在赡养处，有人因死亡的预兆而持有邪恶的见解，即使劝阻也不放弃，因此制定了堕罪。如果有人问，比丘因何种原因对死亡的预兆产生邪见？简而言之，是因为世尊说，即使在家也能获得不还果。应断除的是，持有邪恶见解本身就是应断除的，即使僧团劝阻也不放弃，从而损害了自己宗派的僧团。关于‘ངོ་ཏི’（ngoti，意义不明）：有些人说，只是口头上说说邪见，并非从内心深处持有邪见，邪见并非真正产生。因为经中说‘不舍弃言辞’，如果邪见真正产生，就会舍弃戒律，舍弃戒律又与产生堕罪相违背。这是他们的说法。对此进行驳斥，分为两部分：陈述危害

【English Translation】
Therefore, a bhikshu should not be protected. If a sinful bhikshu comes there, that bhikshu should not allow a novice who has not been close before to become close, such as by giving lodging, etc. If that bhikshu is leading a novice on the road, and the novice becomes drowsy due to sleepiness, he should be sent ahead to walk. If the novice becomes hungry and thirsty on the road, he should be given food the next morning. If the novice becomes hungry at noon, he should also be given food at that time.
Here it is said: Knowing the appearance of past Buddhas as they were, learning many scriptures that protect the vast teachings, tasting the essence of many treatises of noble beings, effortlessly increasing the wisdom of deeply understanding the scriptures. Coming from the noble land to this Tibetan land, these words of the Buddhas and noble beings, both in words and meaning, are easily understood, therefore entering the lineage of the teachings of Buddha Dakpo. Relying on the lotus feet of the four Vajra Holders, through the power of blessings, realizing the teachings of the Sugatas. Entering the complete path Vajra Palace, seeing the essence of great bliss and purity. Relics of various colors manifest at will, the nature of Dharma is compliant, the fire of wisdom blazes, subduing the poison with the fierce fangs of view. Experiencing the unparalleled discipline of the Melodious Voice Lama.
Sleeping with one who is not fully ordained is a transgression that leads to downfall.
The transgression of not abandoning sinful views.
Fifth, not abandoning sinful views: the manner of establishing the transgression and what should be learned.
First, the basis of the discussion is that in Nyen Yod (Shravasti), due to omens of death, someone held sinful views and did not abandon them even when dissuaded, hence the transgression was established. If one asks, what caused a bhikshu to develop sinful views regarding omens of death? In brief, it was because the Blessed One said that even a householder can attain the fruit of non-return. What should be refuted is that holding sinful views itself is what should be refuted, and not abandoning them even when dissuaded by the Sangha harms the Sangha of one's own lineage. Regarding 'ངོ་ཏི' (ngoti, meaning unclear): Some say that it is only speaking sinful views with words, not holding sinful views from the depths of one's heart, and sinful views are not truly arising. Because it is said in the sutra, 'not abandoning words,' and if sinful views truly arise, one would abandon the vows, and abandoning the vows contradicts the creation of a transgression. This is what they say. To refute this, there are two parts: stating the harm.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། སྡིག་ལྟ་དོན་ལ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཚིག་མི་གཏོང་བ་ལའོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟ་བ་ནི་ནང་གི་སེམས་བྱུང་ཡིན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མཚོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཚིག་མི་གཏོང་བས་ནང་གི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་མཚོན་ནས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ན་རྩ་བ་ཆད་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་ཡང་། འདི་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་
7-138a
བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པས་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ལོག་ན་སྡོམ་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་དེ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་བརྩམ་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གང་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྡིག་ལྟ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གང་ལ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་ཆ་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་ལ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྡིག་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་བར་དུ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ལམ་
7-138b
གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའོ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་ལུང་ལས་གསུངས་ལ། འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་དེ་ནི་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་དེ་ལྟར་བདག་གིས་

【现代汉语翻译】
如果不是因为生起了罪恶见解的缘故，那么就与《律分别》中所说的‘对于那个基础本身，坚持认为是最好的，并且非常执着’，以及与这（本论）中所说的‘不放弃见解的形态’相违背。驳斥论证是：‘不放弃言辞’，这是因为见解是内在的心所，通过外在的言辞来表达，所以外在不放弃言辞，就表示内在不放弃见解，从而可以理解。如果生起大的邪见，就会断绝根本，从而舍弃戒律。但这是罪恶者的见解，而不是邪见。因为《分别释》中说：‘罪恶者的见解’是指诽谤阻碍之法，是邪恶的智慧，但不是邪见。如果见解邪恶，戒律也会消失。那么是什么呢？是具有戒律的比丘，对于某些方面生起了罪恶见解，通过责罚和四羯磨来制止也不放弃，由此产生的真实堕落。分支有四，其中基础的分支有两个：开始造作的基础和完成的因缘。第一，有两个方面：所说之义是指对于佛法中不属于佛法的某些方面生起了罪恶见解，比如‘如何’等等。所说之境是指具备三种法，如之前在非人天师的章节中所说。第二，完成的因缘是通过责罚和四羯磨来制止。意乐的分支有两个：认识是指除了颠倒执着的见解之外，对于基础的分支没有错乱。动机是想要说和理解罪恶见解的言辞，并且想要制止也不放弃，持续不断。加行是用具备五种特征的语言说罪恶之语，并且在中间制止也不放弃。究竟是第三次陈述的结尾也不放弃。
第二，如果做了什么会成为此处的堕落之因呢？如世尊所说，什么是阻碍解脱道的法？’这里指的是五种堕落’，这是本论中所说的。‘想要那些不会成为阻碍’，这是《摄事品》中所说的，即使依止那些也不会成为阻碍。如世尊所说，什么是阻碍之法？’世尊所说的法不会成为阻碍，我

【English Translation】
If it is not because of arising sinful views, then it contradicts what is said in the 'Vinaya-vibhaṅga' that 'regarding that very basis, insisting that it is the best and being manifestly attached', and what is said in this (treatise) that 'not abandoning the form of view'. Refuting the argument is: 'not abandoning words', because view is an inner mental factor, expressed through external words, so not abandoning words externally indicates not abandoning view internally, thereby it can be understood. If a great wrong view arises, it will sever the root, thereby abandoning the precepts. But this is the view of a sinful person, not a wrong view. Because the 'Vibhaṅga Commentary' says: 'The view of a sinful person' means slandering the obstructing dharma, it is evil wisdom, but not a wrong view. If the view is wrong, the precepts will also disappear. So what is it? It is a monk with precepts who has arisen sinful views on some aspects, and even if he is stopped by rebuke and the four karmas, he does not give up, and the actual downfall arises from this. There are four branches, of which the basis has two branches: the basis for starting to create and the condition for completion. First, there are two aspects: the meaning of what is said refers to the arising of sinful views on some aspects of the Dharma that are not Dharma, such as 'how' and so on. The object of what is said refers to possessing three dharmas, as mentioned earlier in the chapter on non-human teachers. Second, the condition for completion is being stopped by rebuke and the four karmas. There are two branches of intention: cognition refers to not being confused about those branches of the basis, except for the inverted clinging to views. The motivation is wanting to speak and understand the words of sinful views, and wanting to stop but not giving up, continuously. The application is speaking sinful words with language possessing five characteristics, and engaging in stopping but not giving up in the middle. The ultimate is not giving up at the end of the third statement.
Second, what actions will cause a downfall here? 'As the Blessed One said, what is the dharma that obstructs the path to liberation?' This refers to the five downfalls', as stated in this treatise. 'Wanting those that will not become obstructions', as stated in the 'Saṃgrahavastu', even relying on those will not become obstructions. As the Blessed One said, what is the dharma that obstructs? The Dharma taught by the Blessed One will not become an obstruction, I

--------------------------------------------------------------------------------

གོ་ཞིང་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྡིག་ལྟ་གཞན་ཡང་བསྡུས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །སྡིག་ལྟ་དེ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་གཞམས་སྒོ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བས་སྤྱོ་ཞིང་སྨད་པ་ཉིད་དང་། གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཉིས་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱ་སྟེ། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་བགྱི་སྟེ་གདོལ་བུ་བཞིན་དུ་སྨད་པར་བགྱི་ཞིང་། མཆོག་ཏུ་སྨད་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། སྨད་པའི་ཆོ་ག་གཅིག་ཅར་དུ་བྱ་བར་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཅིག་ཅར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། བསྒོ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ལ་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དེའི་འོག་ཏུ་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་དེའི་འོག་ཏུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཡང་སྨད་པ་དང་གནས་ནས་དབྱུང་
7-139a
བར་གསུངས་པས་སོ། །ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་འཆི་ལྟས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཉེར་དགས་མཐུན་འཇུག་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་ནགས་ཚོ་ལོ་ཙཱ་བ་ན་རེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི། གནས་དབྱུང་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱང་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཤིང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་མཐུན་འཇུག་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཐལ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་རྗེས་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འགྲོ་ལ་མ་ཁྱབ་ན་དམ་བཅའ་བུད། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། 

【现代汉语翻译】
此外，自释和注疏中提到，诸如‘知道’等词语也包括了其他的邪见。如果有人不放弃那些邪见，即使通过劝诫和四羯磨（karma，业）来阻止，也会构成堕罪。
第二，对于不放弃邪见的比丘，应当通过劝诫和四羯磨来呵斥和贬低他，并且将他驱逐出僧团。这两种行为应当通过一个羯磨同时进行。根据律藏和《羯磨百法》，‘应当进行驱逐的羯磨，像对待贱民一样贬低他，并且极度地贬低他。’经中说，‘这被称为劝诫’等等，驱逐和贬低的羯磨应当同时进行。注疏中也说，‘应当同时进行贬低和驱逐。’那么，应当在什么时候进行贬低和驱逐呢？应当在第三次劝告时不放弃邪见之后进行。注疏中说，‘在不放弃导致堕罪的见解之后’，这只是一个例子，因为律藏中说，即使对于初犯的比丘，如果他有死亡的征兆，也不会构成堕罪，但仍然会受到贬低和驱逐。
不放弃见解的形式会导致堕罪。
（以下是）关于随顺被舍弃者的堕罪。
第六，随顺被舍弃者，即宣说已安立的堕罪和无堕罪。
首先，事件的起因是，在弥难城（梵文：Śrāvastī，舍卫城）中，僧团驱逐了一个有死亡征兆的比丘，而涅达（Nirda）对此表示赞同，因此制定了堕罪。所要禁止的是，损害自己的派系。
鄂底（Oti）译师说，只有随顺不放弃邪见而被驱逐的人，才会构成此堕罪。如果随顺其他被驱逐者，则不会构成随顺被舍弃者的堕罪。因为经中说，‘说出不放弃邪见的话语，因此被称为舍弃’，由此可知。并且在《律藏汇编》中也说，‘如果与因未见堕罪或不悔改而被驱逐的比丘一同享用，则会犯下恶作罪。’
为了反驳这一点，分为两部分。首先，陈述损害：如果比丘与比丘尼混杂居住，并且赞同被驱逐者，那么由此产生的罪过，不应成为随顺被舍弃者的堕罪。因为他不是随顺不放弃邪见而被驱逐的人。如果不能普遍包含随顺者，那么承诺就会失败。如果承认这一点，那么根据注疏

【English Translation】
Furthermore, the commentaries mention that terms like 'knowing' also encompass other wrong views. If someone doesn't abandon those wrong views, even if prevented by admonishment and the four karmas, it constitutes a downfall.
Secondly, for a monk who doesn't abandon wrong views, he should be reproached and degraded through admonishment and the four karmas, and he should be expelled from the community. These two actions should be done simultaneously through one karma. According to the Vinaya and the Karma Shatam, 'The karma of expulsion should be performed, degrading him like a pariah, and degrading him extremely.' The sutra says, 'This is called admonishment,' etc., the karma of expulsion and degradation should be done simultaneously. The commentary also says, 'Degradation and expulsion should be done simultaneously.' So, when should degradation and expulsion be done? It should be done after the third admonition when the wrong view is not abandoned. The commentary says, 'After not abandoning the view that leads to downfall,' which is just an example, because the Vinaya says that even for a first-time offender monk who has signs of death, it doesn't constitute a downfall, but he will still be degraded and expelled.
Not abandoning the form of view leads to a downfall.
(The following is) about the downfall of following those who have been abandoned.
Sixth, following those who have been abandoned, which is declaring the established downfalls and non-downfalls.
Firstly, the cause of the event is that in Śrāvastī (梵文：Śrāvastī，舍卫城), the Sangha expelled a monk with signs of death, and Nirda agreed with this, therefore the downfall was established. What is to be prohibited is harming one's own faction.
The translator Oti says that only following someone who was expelled for not abandoning wrong views constitutes this downfall. If following other expelled people, it doesn't constitute the downfall of following those who have been abandoned. Because the sutra says, 'Speaking the words of not abandoning wrong views, therefore it is called abandonment,' from this it is known. And in the Vinaya Compilation it also says, 'If enjoying together with a monk who was expelled for not seeing the downfall or not repenting, then a misdeed is committed.'
To refute this, it is divided into two parts. Firstly, stating the harm: if a monk lives mixed with nuns and agrees with the expelled person, then the resulting fault should not become the downfall of following those who have been abandoned. Because he is not following someone who was expelled for not abandoning wrong views. If it doesn't universally include followers, then the promise will fail. If admitting this, then according to the commentary

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་སློང་མ་ཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བྱེད་བཞིན་དུ་དེ་མཚན་གྱུར་ཅིང་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་བཟློག་པ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་
7-139b
ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། དེ་སྐད་སྨྲ་བས་སྤངས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྤངས་པ་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བའི་ངོ་ཏི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གི་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་སྤངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་མ་བྱས་པ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་འབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ན་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ལས་ལྟུང་བྱེད་འདིའི་རྣམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔར་ནུབ་ལྷག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པར་འདོད་པའམ། ཉལ་བའི་
7-140a
སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པའམ་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པའམ། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་མཚན་མོ་མཐའི་སྐད་ཅིག་གོ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འཇུག་པའི་ཚིག་དེ་སྐད་སྨྲ་བས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་སྤངས་པས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་སྟེ། དེ་མ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ལ་

【现代汉语翻译】
如果比丘尼在做着导致被驱逐的行为时，她隐瞒身份并成为比丘尼，那么这种行为会导致该比丘尼触犯随顺堕罪。
如是说。第二，驳斥论证：如是说，‘驱逐’一词表示以讨论主题的方式来象征，因为所有七种驱逐的情况原因相同。《毗奈耶集》中说：‘不放弃邪见而被驱逐的人，如果随顺其他被驱逐者，则被认为是轻罪，但不跟随他。’因此，这里堕罪的本质是，僧团驱逐的比丘享用具戒比丘的法物和财物而导致的实际堕罪。有四个分支，其中基础分支有两个：随顺的对象和睡觉的地方。第一，比丘需具足八法：比丘需具足六法，除了观点相同之外，在五法的基础上与被驱逐者有关联，并且不是病人，也不依赖于被调伏者，即没有恢复被驱逐者的身份。‘病人’和‘与观点分离’的含义并非例外。这里观点相同不是必要条件，因为不放弃邪见而被驱逐的人，如果随顺他，则此堕罪的定义是基于观点不同。第二，睡觉的地方需具足三种条件，如先前在剩余夜晚的情况中所述。意乐分支有两个：认识是不迷惑于基础。动机是想要随意享用法物和财物，或者想要通过睡眠的行为来持续睡觉。
行为是享用法物和财物，或者在同一个地方一起睡觉。最终结果是享用法物和财物，或者一起睡觉的夜晚的最后一刻。
第二：此堕罪以认识为主。无论依赖于什么对象，如果依赖于世尊所说的障碍之法，也不会成为障碍，因为我知道世尊如此宣说佛法等等，如是说，法物和财物的驱逐是被驱逐者。从中恢复身份是请求宽恕，但对于没有这样做（请求宽恕）的比丘……

【English Translation】
If a Bhikshuni, while engaging in an act that leads to expulsion, conceals her identity and becomes a Bhikshuni, that expulsion will cause the Bhikshuni to commit a following offense.
It is said. Second, refuting the argument: As it is said, the term 'expulsion' is shown to symbolize by way of the topic of discussion, because all seven cases of expulsion have the same reason. From the 'Condensed Vinaya': 'If one does not abandon wrong views and is expelled, if he follows another expelled person, it is said to be a minor offense, but he does not follow him.' Therefore, the essence of the offense here is the actual offense caused by a Bhikshu expelled by the Sangha enjoying the Dharma and material possessions of a Bhikshu with vows. There are four branches, of which the base branch has two: the object to be followed and the place to sleep. First, a Bhikshu must possess eight qualities: a Bhikshu must possess six qualities, and in addition to the five qualities except for having the same view, he is associated with the expelled, and is not sick, and does not depend on the one to be tamed, that is, he has not restored the expelled one himself. 'Sick' and 'belonging to separation of views' are not exceptions. Here, having the same view is not a necessary condition, because if one does not abandon wrong views and follows the expelled, then the definition of this offense is based on having different views. Second, the place to sleep must possess three qualities, as previously described in the case of the remaining night. There are two branches of intention: recognition is not confused about the base. The motivation is to want to freely enjoy Dharma and material possessions, or to want to continue sleeping through the act of sleeping.
The action is to enjoy Dharma and material possessions, or to sleep together in the same place. The final result is the enjoyment of Dharma and material possessions, or the last moment of the night of sleeping together.
Second: Recognition is the main thing for this offense. Whatever object is relied upon, if one relies on the Dharma of obstruction spoken by the Blessed One, it will not become an obstruction, because I know that the Blessed One has taught the Dharma in this way, etc. As it is said, the expulsion of Dharma and material possessions is the expelled one. Restoring identity from it is requesting forgiveness, but for a Bhikshu who has not done so (requested forgiveness)...

--------------------------------------------------------------------------------

ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་གི་གཙོ་བོའོ། །གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེ་ལ་ལུང་འབོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དྲི་བའི་ལན་སྦྱིན་པ་དང་། གནས་འཆའ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དང་། གདམས་ངག་སྦྱིན་ནའོ། །སྤངས་པ་དེ་ལ་རང་གི་ལྟ་བ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེས་རང་ལ་ཚུར་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་སྤངས་པ་དེ་དང་གནས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ནི་མཐར་རོ། །མཐའ་གང་ན་མཚན་མོའིའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལས་གཞན་ཐ་ན་ལྕི་སྐམ་ཙམ་གྱིས་འགྲུལ་སྤྲུལ་ཅེས་པ་འདི་ལ་ཡི་གེ་ལ་ལར་བསྲུལ་ཅེས་
7-140b
པ་འདུག །འགྲོགས་པའི་བརྡ་རྙིང་ལ་འགྲུལ་ཅེས་པ་འབྱུང་སྣང་བས་བསྲུལ་ཡང་འགྲོགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་འདྲ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་དཔེ་ལ་གཏུག་དགོས་སོ། །དམར་ཊིཀ་ཏུ་བསྲུལ་ཅིང་འདུ་འཛིར་བྱེད་ན་ཞེས་བྲིས་གདའོ། །རང་མཆན། ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྙིལ་སྡུད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི།གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནད་པ་དང་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བར་གཏོགས་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། བསྙིལ་སྡུད་དང་། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དག་བརྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བའི་ཚིག་ནི་སྡིག་ལྟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། སྡིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་ཚིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ལ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་གོ་བ་དེའི་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། བསྙིལ་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལས་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་དེས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྟན་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ལ་དང་པོར་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོམ་པ་དང་། བཟློག་པའི

【现代汉语翻译】
称为‘识为主’，即在此处认知，是分支的主要部分。如果做了什么会导致堕落呢？对于被僧团驱逐的比丘，给予教诲、解答疑问、提供住所、给予指导和建议都会导致堕落。如果被驱逐者宣扬自己的观点，也会导致堕落。如果给予被驱逐者物质享受，也会导致堕落。如果被驱逐的比丘接受别人的尊敬和供养，也会导致堕落。如果与被驱逐的比丘在同一处所一同睡眠，也会导致堕落。什么时候是终结呢？终结在夜晚。除了大量的享用之外，哪怕是一点点干的食物，也被称为‘旅行的化身’，有些文本中写作‘守护’。古语中‘旅行’似乎有陪伴的意思，所以‘守护’也可能是陪伴的意思。但是，需要参考梵文版本。在《红疏》中写道：‘守护且聚集’。自注：即使这样也会导致堕落，这是从《收集堕落》的注释中引用的。
第二部分是：从住所驱逐，除了病人、观点不同者和分离的情况。追随被驱逐者会导致堕落。
第七部分：收集堕落，讲述应该学习的内容，以及堕落的分类。
第一部分：注释中说，那些被认为是障碍之法的，即使依赖它们也不会成为障碍，这种说法是所有邪见的例子。如果一个持邪见的沙弥，即使通过劝诫和羯磨（karma）来阻止他，他也不放弃邪见，那么就应该通过四次羯磨来驱逐这个沙弥。如果沙弥不放弃邪见，那么这个沙弥就会犯下应该被约束的罪行。这应该被视为应该谴责的，而不是应该放弃的行为，因为他已经进入了佛门但还没有完全受戒。注释中说：对于不理解的沙弥，既不能阻止，也不能驱逐，因为仅仅做了沙弥的仪式，这个沙弥也不会理解。因此，为了让他理解，寺院里的比丘们应该这样对沙弥说：‘首先，为了阻止你，我们进行了劝诫、祈请和四次羯磨。’这就是开始阻止的行为。

【English Translation】
It is called 'consciousness as the main thing,' which means recognizing it here, is the main part of the branch. What actions lead to downfall? Giving teachings, answering questions, providing lodging, giving guidance, and advice to a monk who has been expelled from the Sangha (community) will lead to downfall. If the expelled person proclaims his own views, it will also lead to downfall. If material enjoyment is given to the expelled person, it will lead to downfall. If the expelled monk accepts the respect and offerings of others, it will lead to downfall. Even sleeping together with the expelled monk in the same place will lead to downfall. When is the end? The end is at night. Apart from large enjoyments, even a little dry food is called 'the incarnation of travel,' and in some texts it is written as 'guarding.' In ancient language, 'travel' seems to mean companionship, so 'guarding' may also mean companionship. However, it is necessary to refer to the Sanskrit version. In the 'Red Commentary,' it is written: 'guarding and gathering.' Self-note: Even so, it will lead to downfall, which is quoted from the commentary of 'Collecting Downfalls.'
The second part is: expulsion from the dwelling, except in cases of sickness, differing views, and separation. Following the expelled leads to downfall.
The seventh part: collecting downfalls, stating what should be learned, and the classification of downfalls.
The first part: The commentary says that those things that are said to be obstructing dharmas, even if relied upon, will not become obstructions. This statement is an example of all wrong views. If a novice monk holding wrong views does not abandon them, even if he is prevented by admonition and karma, then this novice monk should be expelled by four karmas. If the novice monk does not abandon wrong views, then that novice monk will commit an offense that should be restrained. This should be regarded as something to be condemned, not an action to be abandoned, because he has entered the Buddhist order but has not yet been fully ordained. The commentary says: For a novice monk who does not understand, neither prevention nor expulsion is possible, because merely performing the ceremony of a novice monk does not mean that the novice monk will understand. Therefore, in order to make him understand, the monks in the monastery should say to the novice monk: 'First, in order to prevent you, we have performed admonition, petition, and four karmas.' This is the beginning of the act of prevention.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ལས་དེ་བྱེད་པ་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་
7-141a
ཉེ་འཁོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་ནས་ལས་བྱ་སྟེ། བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བར་བྱས་སོ། །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། སྡིག་ལྟ་འདི་ཐོང་ཞིག་ཅེས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བསྙིལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བསྒོ་བར་བྱ་བ་དང་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །བསྙིལ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོང་ཞིག་ཅེས་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་གཉིས་པོ་རེ་རེའི་མཐར། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་བྱས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ནི་བསྒྲགས་ཀྱང་མི་ཕན་ཏེ་བསྙིལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་ནི། གོང་དུ་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་གསུམ་པ་ཡང་བྱས་ཟིན་གྱི། ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ལ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་ཡི་གེ་མ་དག་པར་འཆད་ལ། བདག་གི་རྟོག་པ་ལ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པས་བསྙིལ་ཟིན་པ་གོ་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་དག་གིས་སྡིག་ལྟ་དེ་བཏང་ན་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཚིག་ཕྱི་མ་མི་བྱའོ་སྟེ། དོན་གྲུབ་པ་དང་དབྱེན་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆད་པ་མི་གཅོད་
7-141b
ཅིང་རྒྱུད་ལོང་དུ་སེལ་བས། ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་གནོད་ཅིང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བས་རང་རིགས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྡུ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བསྙིལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྙིལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བསྙིལ་

【现代汉语翻译】
当进行驱摈（ཕྱིར་བསྒོ་བ།）的羯磨时，应将该沙弥（དགེ་ཚུལ།）从听法的近处带到能看见的近处进行羯磨，以驱摈羯磨来祈请。在完成第一、第二和第三次羯磨陈述后，一位比丘（དགེ་སློང་།）应在每次陈述结束时向该沙弥宣告：‘放弃这种邪见！’这是出自《律藏》（ལུང་།）和《羯沙》（ཀར་ཤ་）的说法。之后，开始进行摈斥（བསྙིལ་བ།），进行驱摈的宣告和摈斥的祈请。在完成第一和第二次摈斥羯磨陈述后，在每次祈请等两次陈述结束时，由僧团（དགེ་འདུན།）指派的比丘向不放弃邪见的沙弥宣告：‘放弃这种罪恶的见解！’
《 टीका》（ཊཱི་ཀར།，梵文：ṭīkā，注释）中说，在完成第三次羯磨陈述后，宣告也无济于事，因为已经被摈斥了。如果有人问，前面《律藏》和《羯沙》中说‘第三次也已经完成’等内容是否矛盾？对此，མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ（大མཚོ་སྣ་པ་）解释为文字错误。我认为，说第三次也已经陈述，是为了理解已经被摈斥。对于该沙弥，无论是用四羯磨遮止（གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ།），还是用四羯磨摈斥（གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ།），在这两种情况下，如果通过之前的祈请等放弃了邪见，那么就不应进行之后的羯磨仪轨，就像成就（དོན་གྲུབ་པ།）和止诤（དབྱེན་བཟློག་པ།）等情况一样。
首先，缘起是：在舍卫城（མཉན་ཡོད།）中，因ཉེར་དགས（ཉེར་དགས）沙弥被摈斥而被制定为堕罪（ལྟུང་བྱེད།）。应遮止的是：不加以惩罚（ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང་），并使相续空耗（རྒྱུད་ལོང་དུ་སེལ་བས།），这样既损害了该沙弥，又破坏了僧团的内部规矩（ནང་ཁྲིམས།），也损害了本宗的僧团。
根本是：因具戒比丘（བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་།）对被摈斥的沙弥进行财物（ཟང་ཟིང་།）供养（ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད།）而产生的堕罪是真实的基础。分支有四，其中基础的分支有二：即所摄之境（གང་བསྡུ་བའི་ཡུལ།）和所卧之处（གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས།）。首先，沙弥应具足七法（ཆོས་བདུན་ལྡན།），即沙弥的戒律清净（དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།）。一般来说，经文中说‘比丘具足近圆戒（དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན།）且未失坏’，这是通过结合舍弃后随顺（སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ལ།）的要点来说的。名称相同（མཚན་མཐུན་པ།）、具足三种称谓（ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ།）和身体处于正常状态（ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ།）这三点与之前夺戒（བྱིན་འཕྲོག་གི）的情况相同。与摈斥相关（བསྙིལ་བ་དང་འབྲེལ་བ།）、非病人（ནད་པ་མ་ཡིན་པ།）和不依赖于所调伏者（གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།），即是摈斥本身。以及《律分别》（ལུང་རྣམ་འབྱེད།）的摈斥。

【English Translation】
When performing the expulsion (ཕྱིར་བསྒོ་བ།) karma, the novice (དགེ་ཚུལ།) should be taken from the vicinity where he hears the Dharma to a visible vicinity to perform the karma, requesting with the expulsion karma. After completing the first, second, and third karma statements, a monk (དགེ་སློང་།) should announce to the novice at the end of each statement: 'Abandon this wrong view!' This is according to the Vinaya (ལུང་།) and the Karmaśataka (ཀར་ཤ་). After that, begin the expulsion (བསྙིལ་བ།), making the announcement of expulsion and the request for expulsion. After completing the first and second expulsion karma statements, at the end of each of the two statements including the request, the monk appointed by the Sangha (དགེ་འདུན།) should announce to the novice who does not abandon the wrong view: 'Abandon this sinful view!'
The ṭīkā (ཊཱི་ཀར།, Sanskrit: ṭīkā, commentary) says that after completing the third karma statement, the announcement is of no use because he has already been expelled. If someone asks whether there is a contradiction with the previous statement in the Vinaya and Karmaśataka that 'the third has also been completed,' the great Tsonapa (མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ) explains it as a textual error. I think that saying the third has also been stated is to understand that he has been expelled. For that novice, whether it is prevented by the four karmas of request (གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ།) or expelled by the four karmas of request (གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ།), in both cases, if the wrong view is abandoned through the previous requests, then the subsequent karma ritual should not be performed, just like in the cases of accomplishment (དོན་གྲུབ་པ།) and dispute resolution (དབྱེན་བཟློག་པ།).
Firstly, the origin is: In Śrāvastī (མཉན་ཡོད།), it was established as an offense (ལྟུང་བྱེད།) because the novice Nyerdak (ཉེར་དགས) was expelled. What should be prevented is: not punishing (ཆད་པ་མི་གཅོད་ཅིང་) and dissipating the lineage (རྒྱུད་ལོང་དུ་སེལ་བས།), which harms the novice, violates the internal rules of the Sangha (ནང་ཁྲིམས།), and also harms the Sangha of the same lineage.
The root is: The offense arising from a fully ordained monk (བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་།) making material (ཟང་ཟིང་།) offerings (ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད།) to an expelled novice is the actual basis. There are four branches, of which the branches of the basis are two: the object to be gathered (གང་བསྡུ་བའི་ཡུལ།) and the place to lie down (གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས།). Firstly, the novice should possess seven qualities (ཆོས་བདུན་ལྡན།), that is, the novice's precepts are pure (དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ།). Generally, the scriptures say 'a monk possessing full ordination (དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན།) and not having deteriorated,' which is stated by combining the key points of abandoning and following (སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ལ།). Having the same name (མཚན་མཐུན་པ།), possessing three terms (ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ།), and the body being in a normal state (ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ།) are the same as in the previous case of depriving precepts. Being related to expulsion (བསྙིལ་བ་དང་འབྲེལ་བ།), not being sick (ནད་པ་མ་ཡིན་པ།), and not depending on the one to be tamed (གདུལ་བྱ་ལ་བལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།), that is, the expulsion itself. And the expulsion of the Vinayavibhaṅga (ལུང་རྣམ་འབྱེད།).

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྡུད་པའི་སྐབས་ལས། ན་བ་དང་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་སྐབས་ལས་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་སྔར་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ནི་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་ཡིན་ལ། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་སྤངས་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཤུལ་འདིར་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་
7-142a
བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། གནས་གཅིག་ཏུ་མཚན་མོའི་མཐར་ཉལ་བ་དང་། ཐ་ན་ལྕི་སྐམ་ཙམ་གྱིས་བསྲུལ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བར་གོན་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གང་གིས་རུང་བའི་དོགས་གཅོད་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཆ་ལུགས་དང་འདྲེས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གོས་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་དྲུག་སྟེ། གོས་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཡིན་པ་དང་། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་དཀར་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་རང་གི་གོས་ཞེས་གསུངས་པས་མས་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། རང་གི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཆུ་ཚགས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་དང་། འོད་ལྡན་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཚགས་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་མི་རིགས་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་དཀར་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྔོན་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་རྣམ་འབྱེད་ལས།
7-142b
སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རམས་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྔོན་པོ་ནི་རམས་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །རམས་དང་ཁ་དོག་འདྲ་བའི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་བཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་མདོག་ཅེས་སྤྱིར་སྨོ

【现代汉语翻译】
在‘收集’的情况下，想要从‘疾病’和‘罪恶者’的情况下分离出来，是没有堕落的。至于睡觉的地方，需要具备三个条件，和之前一样。关于‘意乐’的支分，‘认识’和之前一样。‘动机’、‘加行’和‘究竟’都类似于之前的‘舍弃后随行’。
第二，关于‘舍弃后随行’的论述，之前所说的那些在这里也是共同的。这里的区别在于，之前提到的‘比丘舍弃’，在这里指的是‘沙弥被驱逐’。因此，对于被驱逐的沙弥，如果比丘这样认为，并用‘法’和‘财物’来享用他，或者接受他的‘尊敬’和‘供养’，或者在同一个地方过夜，甚至用一点点‘大小便’来‘熏染’他，也会导致堕落。这就是 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释） 中的意思。驱逐后收集会导致堕落。
第八，关于‘不改变颜色而穿’，包括‘堕落的分类’、‘如何消除疑惑’、‘应该学习的内容’以及‘没有堕落的情况’。
首先，关于‘故事的起源’，在王舍城，六群比丘穿白色衣服导致了堕落的制定。需要禁止的是与‘在家人的装束’相混淆。‘正文’是指，持戒的比丘享用自由的白色衣服等，从而导致的实际堕落。关于‘支分’，有四点。关于‘基础的支分’，有六点：是衣服、是自己的、是不改变颜色的白色。因为经文中说‘不改变颜色的自己的衣服’，所以是按照顺序排列的。通过其他基础允许的情况、符合自己的尺寸、以及不是‘滤水器’。对于‘出家之物’，允许和符合尺寸是必须的。如《光明论》和 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释） 中所说，‘滤水器’不应该改变颜色。关于‘意乐的支分’，有两点：‘认识’和之前一样。‘动机’是想要自由地享用不改变颜色的白色衣服，并且持续不断。‘加行’是开始享用它。‘究竟’是享用完毕。
第二，关于‘蓝色’，在《分别论》中说：‘蓝色’指的是‘靛青’。在《五十分经》和《摄颂》中也认为，‘蓝色’就是‘靛青’。包括所有与‘靛青’颜色相似的蓝色。《光明论》中说：‘蓝色’指的是所有的蓝色。因此，一般会说‘蓝色的颜色’。

【English Translation】
In the case of 'collecting', there is no downfall for wanting to separate from the case of 'disease' and 'sinners'. As for the place to sleep, it needs to have three conditions, the same as before. Regarding the branch of 'intention', the 'recognition' is the same as before. The 'motivation', 'application', and 'ultimate' are similar to the previous 'abandonment and following'.
Secondly, regarding the discourse of 'abandonment and following', those mentioned earlier are also common here. The difference here is that the 'bhikshu abandonment' mentioned earlier refers to 'shramanera being expelled' here. Therefore, for an expelled shramanera, if a bhikshu thinks so and enjoys him with 'dharma' and 'wealth', or accepts his 'respect' and 'offerings', or sleeps in the same place overnight, or even 'taints' him with a little 'feces and urine', it will also lead to downfall. This is the meaning in the टीका (Tibetan, 梵文天城体, ṭīkā, commentary). Collecting after expulsion leads to downfall.
Eighth, regarding 'wearing without changing color', it includes 'classification of downfall', 'how to eliminate doubts', 'what should be learned', and 'situations where there is no downfall'.
Firstly, regarding the 'origin of the story', in Rajagriha, the six groups of bhikshus wearing white clothes led to the enactment of downfall. What needs to be prohibited is mixing with 'the attire of householders'. 'The text' refers to the actual downfall caused by a bhikshu who observes the precepts enjoying free white clothes, etc. Regarding the 'branches', there are four points. Regarding the 'branches of the basis', there are six points: it is clothing, it is one's own, it is white without changing color. Because the sutra says 'one's own clothes without changing color', they are arranged in order. Situations allowed through other bases, meeting one's own size, and not being a 'water filter'. For 'renounced objects', allowance and meeting the size are necessary. As the Light Treatise and टीका (Tibetan, 梵文天城体, ṭīkā, commentary) say, 'water filters' should not be changed in color. Regarding the 'branches of intention', there are two points: 'recognition' is the same as before. The 'motivation' is to freely enjoy white clothes without changing color, and to continue without interruption. 'Application' is to start enjoying it. 'Ultimate' is to finish enjoying it.
Secondly, regarding 'blue', it is said in the 'Differentiation Treatise': 'Blue' refers to 'indigo'. In the 'Fifty Sutras' and 'Compendium', it is also believed that 'blue' is 'indigo'. It includes all blues that are similar in color to 'indigo'. The Light Treatise says: 'Blue' refers to all blues. Therefore, it is generally said 'the color of blue'.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཡིན་ཏེ། རམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་ན་མི་རུང་བས་སོ་ཞེས་སོ། །དམར་པོའམ་ཞེས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དམར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙག་སྟེ་སའི་ཁམས་དམར་པོ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ་ཞེས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་གི་ཞེས་པ་ནི་སེར་པོ་ནོག་བག་ཆགས་པ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། གོས་ངུར་སྨྲིག་སེར་པོ་བགོས་ནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ངུར་སྨྲིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟར་ཀ་དང་ཤིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ལས་བཙོས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ནོག་བག་ཆགས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངུར་སྨྲིག་གི་དོན་ཚོས་སེར་པོ་དང་དམར་པོ་བྱས་ཟིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཁ་བཀུག་ན་ངུར་སྨྲིག་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་དང་། ཁ་བཀུག་བྱེད་ཀྱང་ཤུན་པ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་བཀུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་མིན། ངུར་སྨྲིག་ཟེར་བ་ཡིན་ཟེར་བ་སོགས་མ་དག་པ་ཆེས་ཆེར་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་འཁྲུལ་བའོ། །འམ་ཞེས་པ་ནི་འདམ་ཀའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་དཀར་པོའོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་བཀག་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་རུང་བ་གསུམ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་
7-143a
ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་གོས་བགོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་གོས་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གོས་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་དང་། སྣོད་དང་རྐང་པའི་འབོབ་ནི་རྐང་པ་བཀྲི་བ་དང་། སྐ་རགས་དག་གི་གོས་ལུས་ལ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་བགོ་བ་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་སླེའུ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །སླེའུ་ཞེས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། བསོད་སྙོམས་ཀྱི་སྣོད་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཡོགས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བགོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སོ་སོར་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྨོས་པ་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་ཁྲུ་གང་ལས་ཆུང་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གཅིག་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་སྤྱད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་གིས་རས་ཁྲུ་གང་མ་འཚལ་བའམ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་གིས་ཁ་དོག་མ་བསྒྱུར་བར་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །
༈ གང་གིས་རུང་བའི

【现代汉语翻译】
这是因为仅仅提到土是不行的。'红色'是指在《五十品》中说：'红色，是指红色土元素和其他红色。' '赭色'是指黄色带有污垢的痕迹。在《律藏零星释》中说：'穿着赭色黄色衣服。' 在《根本律释》中说：'赭色，是指用茜草和树皮等染成的，颜色带有污垢的痕迹。' 因此，赭色的意思是，在黄色和红色染成之后，如果将口朝下，则被称为赭色。有些人说，口朝下也只能用树皮、叶子、花和果实来染。还有些人说，不是说赭色，而是说颜色的意思。所有这些不正确的说法都是错误的。
'或者'是指泥土。没有改变颜色的白色。没有改变颜色的黑色是被禁止的，因为那是食肉者的衣服，所以是恶作。即使没有改变颜色，如果三种自然颜色是可以接受的，就没有罪过。在《律藏请问》中说：'比丘没有用三种改变颜色的方法中的任何一种来改变颜色而使用衣服，会有过失吗？优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持律第一）说：有，如果比丘穿着自然颜色的衣服。' 在《自己的衣服》的注释中说：'使用别人的衣服会受到责备。'
甚至像钵的盖子，容器和脚的垫子（用来抬脚），腰带等衣服穿在身上，这不仅包括穿戴，还包括携带袋子等。'袋子'是什么呢？是用来盖住化缘的容器钵等的。在《自己的释》中说：'穿戴等，也包括盖住化缘物等。' 因此，如果完全使用这些东西，就会犯堕罪。在《律藏请问》中说：'比丘使用小于一肘的布，或者如来（Tathāgata）的法衣的尺寸，没有用三种改变颜色的方法中的任何一种来改变颜色，会怎么样？会犯堕罪。' 虽然这样说，但在《广问释》中引用《律藏请问》作为依据说：'比丘如果没有得到一肘的布，或者如来的法衣的尺寸，没有用三种改变颜色的方法中的任何一种来改变颜色，会怎么样？会犯恶作。' 这样说是非常好的。
哪种可以呢？

【English Translation】
This is because it is not permissible to mention only earth. 'Red' refers to what is said in the 'Fifty Chapters': 'Red, which means the red earth element and other reds.' 'Ochre' refers to yellow with traces of dirt. In the 'Minor Vinaya Commentary' it says: 'Wearing ochre yellow clothes.' In the 'Root Vinaya Commentary' it says: 'Ochre, which means dyed with madder and bark, etc., with a color that has traces of dirt.' Therefore, the meaning of ochre is that after yellow and red are dyed, if the mouth is turned down, it is called ochre. Some say that the mouth can only be dyed with bark, leaves, flowers, and fruits. And some say, it is not called ochre, but the meaning of color. All these incorrect statements are wrong.
'Or' refers to mud. White that has not changed color. Black that has not changed color is prohibited because it is the clothes of meat-eaters, so it is a misdeed. Even if the color has not been changed, if the three natural colors are acceptable, there is no fault. In the 'Vinaya Inquiry' it says: 'If a monk uses clothes without changing the color with any of the three methods of changing color, is there a fault? Upali (one of the Buddha's ten great disciples, foremost in discipline) said: Yes, if the monk wears clothes of natural color.' In the commentary on 'One's Own Clothes' it says: 'Using other people's clothes will be blamed.'
Even things like the lid of a bowl, a container, and a footrest (to lift the feet), and clothes such as belts worn on the body, this includes not only wearing but also carrying bags, etc. What is a 'bag'? It is used to cover the alms bowl and other containers. In 'One's Own Explanation' it says: 'Wearing, etc., also includes covering alms, etc.' Therefore, if these things are fully used, a downfall is committed. In the 'Vinaya Inquiry' it says: 'If a monk uses cloth smaller than one cubit, or the size of the Tathāgata's (如来) Dharma robe, without changing the color with any of the three methods of changing color, what will happen? A downfall will be committed.' Although it is said so, in the 'Extensive Inquiry Explanation', citing the 'Vinaya Inquiry' as the basis, it says: 'If a monk does not obtain a cubit of cloth, or the size of the Tathāgata's Dharma robe, and does not change the color with any of the three methods of changing color, what will happen? A misdeed will be committed.' This is very good.
Which is acceptable?

--------------------------------------------------------------------------------

་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།རང་གིས་ཁ་མ་བསྒྱུར་པའི་གོས་ནི་གྱོན་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གོས་ཁ་དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་ནི་ཡང་བསྐྱར་ཏེ། ཁ་
7-143b
དོག་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བ་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པས་གཞན་ལ་འཕྲོགས་པའམ་བརྐུས་པ་གོས་ཁ་དོག་རུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཟིན་པ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་རྙེད་ན་དེ་ལ་ཡང་གཟོད་ཁ་བསྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི།ཁ་དོག་ཆེན་པོར་ཞེས་ཏེ། ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི། མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་གུམ་དག་དང་མཐིང་ཤུན་ལི་ཁྲི་དང་། །སྨན་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོས་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པའི་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་གནང་ངམ་བཀག་སྙམ་ན། འོད་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གནང་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངུར་སྨྲིག་རྩིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཤེ་བ་ལི་ཀ་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། མེ་ཏོག་དེས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་གུར་གུམ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ན་བལ་ནག་པོ་དང་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བར་འདྲ་བ་བཀག་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ནི་ཁ་དོག་གསལ་བ་ཉིད་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པར་ཡང་དགག་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཀོད་པའི་ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་མ་
7-144a
ཁྱབ་སྟེ། ངུར་སྨྲིག་དེའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། གུར་གུམ་བཀག་པ་བཞིན་ནོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་མ་འདུས་ཀྱང་གནང་བའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་འདྲ་བ་གཞན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །སྨྲིག་ནི་བོད་ཀྱི་སྐད་རྙིང་ལས་འོད་ལ་འཇུག་སྟེ། བོན་གཞུང་ལས། སྨྲིག་གི་ན་བཟའ་བག་ལ་བཅུད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཀྱི་རང་སྨྲིག་བདལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོགས་བྲིས་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་རི་བོ་དགའ་ལྡན་པ་གང་དག་ངུར་སྨྲིག་གནང་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། ལི་ཁྲི་དང་ཀ

【现代汉语翻译】
第二，关于可以穿着未经自己染色的衣服：比丘可以再次使用其他五类出家人（即父母是沙弥、沙弥尼，以及式叉摩那女、比丘尼、其他比丘）已经用允许的颜色染过的衣服。如果比丘得到由在家人抢夺或偷盗，并已用允许的颜色染过的衣服，也不需要再次染色使其合规。
第三，关于‘大颜色’：八种大颜色是：朱砂、茜草、姜黄、红花、靛青皮、铅丹和茜草根汁。这八种颜色因为是大颜色而被禁止。那么，是否允许用与红花颜色相似的石榴花染色呢？一些光明论的班智达说：‘允许，因为薄伽梵享用黄色这种好颜色，而且石榴花是红花汁的一种，石榴花也不属于八种大颜色。’对此的反驳是：用石榴花染色，颜色非常鲜艳，与红花相似。一般来说，经文中说相似的颜色也是不允许的。因此，在一些地方，禁止使用稀有且昂贵的黑色和白色羊毛，原因也是一样的。光明论中也说：‘苦行者不应使用鲜艳的颜色，因此也禁止使用与茜草等颜色相似的颜色。’对于上述论证的驳斥是：光明论中说，‘薄伽梵享用黄色不能作为理由，因为这是应被调伏者的需要而示现的。’而且，作为论据的后两者也不普遍适用，即使是红花汁的一种，也不一定允许，就像禁止红花一样。即使不属于八种大颜色，也不一定允许，因为其他与八种大颜色相似的颜色也被禁止，经文中说相似的颜色也是不允许的。’‘Smrig’是古藏语，意思是‘光’。在苯教的文献中，有‘光的衣服充满香气’，以及‘心的自光没有延伸’等记载。因此，那些持岗丹巴（格鲁派）观点的人，以允许使用红花为理由，使用铅丹和

【English Translation】
Secondly, regarding wearing clothes that have not been dyed by oneself: A Bhikshu can reuse clothes that have already been dyed with permissible colors by the other five types of ordained individuals (i.e., parents who are Shramaneras, Shramanerikas, Shikshamanas, Bhikshunis, and other Bhikshus). If a Bhikshu obtains clothes that were robbed or stolen by laypersons and have been dyed with permissible colors, there is no need to dye them again to make them compliant.
Thirdly, regarding 'great colors': The eight great colors are: cinnabar, madder, turmeric, saffron, indigo skin, red lead, and Rubia cordifolia juice. These eight colors are prohibited because they are great colors. So, is it permissible to dye with pomegranate flowers, which are similar in color to saffron? Some Panditas of the Light Treatise say: 'It is permissible because the Bhagavan enjoys the good color of yellow, and pomegranate flower is a type of saffron juice, and pomegranate flower is not included in the eight great colors.' The refutation to this is: Dyeing with pomegranate flowers results in a very bright color, similar to saffron. Generally, the scriptures say that similar colors are also not allowed. Therefore, in some places, the prohibition of using rare and expensive black and white wool is for the same reason. The Light Treatise also says: 'Ascetics should not use bright colors, therefore it is also forbidden to use colors similar to madder, etc.' The refutation to the above argument is: The Light Treatise says, 'The Bhagavan's enjoyment of yellow cannot be used as a reason, because this is a manifestation according to the needs of those to be tamed.' Moreover, the latter two used as arguments are not universally applicable; even if it is a type of saffron juice, it is not necessarily allowed, just like the prohibition of saffron. Even if it is not included in the eight great colors, it is not necessarily allowed, because other colors similar to the eight great colors are also prohibited, and the scriptures say that similar colors are also not allowed.' 'Smrig' is an ancient Tibetan word meaning 'light.' In the Bon scriptures, there are records such as 'clothes of light are full of fragrance,' and 'the self-light of the mind has no extension.' Therefore, those who hold the Gandenpa (Gelug) view, using the permission to use saffron as a reason, use red lead and

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་ཀུ་མའི་མདོག་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཤ་ཐང་དུ་འབད་པ་ཡང་གཞུང་འདི་རྣམས་དང་འགལ་བ་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོན་ཆེན་པོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་གོས་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བགོ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་ཁ་དོག་ཆེན་པོར་བསྒྱུར་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལ་སོ་སོར་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཁྱིམ་པའི་གོས་དེའི་སྟེང་དུ་ངུར་སྨྲིག་གིས་གཡོགས་ཏེ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྱིམ་པའི་གོས་ནི་འདྲ་བ་གྱོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་དོ། །ལམ་དུ་གོས་བརྙས་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སུ་དང་ཐུན་མོང་ཞེ་ན། གྲོགས་དག་དང་ངོ་། །གྲོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་དང་ངོ་། །གོས་བརྙས་པ་དེ་གོས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་བསླབ་པ་རྒན་རབས་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་སླེབས་པའི་སྟེང་དུ་གཡོག་གོ། གོས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་གཡར་པོར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་མ་བསྔོས་པར་སྤྱིར་གཡར་པོར་བྱིན་ན། གཞན་གོན་པ་ལས་བཤུས་ཏེ་རང་གིས་གྱོན་ཏེ་
7-144b
བཅག་པར་ཏེ་འཆག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་ན་རས་དཀར་པོ་ཁ་ཚར་མ་བཅད་པ་མན་ཆད་ནས་ཁ་ཚར་བཅད་ཅིང་གོས་བཟོ་བྱས་ཀྱང་གསར་པའི་ཐ་སྙད་འཐོབ་པ་ཡན་ཆད་གསར་པ་ལ་གོས་འདིའི་སྟེང་དུ་བརྫིར་གསོལ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་གོས་དེའུ་རི་མི་རྟག་པས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྫི་བར་བྱའོ། །གསར་པར་མ་ཟད་གོས་དཀར་པོ་རྙིང་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་གོས་དཀར་པོ་ལ་སྤྱད་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་འབྱུང་བ་དེ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས། དངོས་གཞི་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད། །ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་དུ་དྲུག་སྡེས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཕྱུང་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བ་སྟེ། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོངས་པ་ནི་རྒྱགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ལས་རང་ངམ་བསྐོས་པ་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །ད

【现代汉语翻译】
如果仅仅致力于将袈裟染成藏红花的颜色，似乎也与这些论典相悖。因此，不应穿着用鲜艳颜色改染的衣服。未经裁剪的布料是俗家人的衣服，比丘也不应穿着。
《 टीका 》中说：‘改染或染成鲜艳的颜色也是不允许的，因为对此有单独的禁令。’比丘应在寺庙中将俗家人的衣服盖上袈裟色后穿着。《注解》中说：‘即使穿着相似的俗家衣服，也会被认为是犯戒。’在路上弄脏衣服是常见的。与谁常见呢？与道友们。道友的差别在于比丘和沙弥。如果弄脏的衣服只有一件，那么从老一辈的学僧开始，直到现在都要盖上。如果没有特别指定将这件衣服借给某人，而是普遍地借出去，那么就不要脱下别人的衣服自己穿，然后去毁坏或行走。
第四，如果俗家人等施主想要积攒功德，邀请比丘赴宴，从未经裁剪的白布开始，直到裁剪并制作成衣服，获得‘新’的名称为止，如果说‘请将这件新衣服踩在上面’，那么比丘应该用双脚踩在上面，心中想着这件衣服是不稳定的，会带来过失。不仅是新衣服，旧的白布也应该这样做，因为必须阻止因使用他人的白布而产生的堕落。穿着未经改染的衣服会犯堕罪。
༈ 属于增长的堕罪
第九，属于增长。正文包括责备和教导。无罪包括学习和讲述。分支包括区分。这是此时应该学习的内容。
首先，起因是在广严城，六群比丘演奏音乐，因此制定了堕罪。应该禁止的是增长，即属于增长的基础。 टीका 中说：‘增长就是肥胖。’因此，根本是具有戒律的比丘触摸不属于自己的珍宝、武器和乐器，或者自己触摸，或者由他人触摸所导致的堕罪。分支有四个，首先是基础的分支，有两个：触摸的对象和触摸的所依。

【English Translation】
It seems contradictory to these treatises to strive only to dye the robes in the color of saffron. Therefore, one should not wear clothes that have been altered with bright colors. Uncut cloth is the clothing of laypeople, and monks should not wear them either.
In the 《 टीका 》, it says: 'It is also not permissible to alter the color or change it to a bright color, because there is a separate prohibition against it.' A monk should cover the layman's clothes with kasaya color in the temple and wear them. The 《Commentary》 says: 'Even wearing similar layman's clothes is said to be a transgression.' It is common to get clothes dirty on the road. Who is it common with? With friends. The difference between friends is monks and novices. If there is only one piece of clothing that is soiled, then it should be covered from the older generation of learners until now. If it is not specifically designated to lend this garment to someone, but is generally lent out, then do not take off someone else's garment and wear it yourself, and then go to destroy or walk.
Fourth, if laypeople and other patrons want to accumulate merit and invite monks to a feast, starting from uncut white cloth, until it is cut and made into clothing, and the name 'new' is obtained, if they say, 'Please step on this new garment,' then the monk should step on it with both feet, thinking that this garment is unstable and will bring faults. Not only new clothes, but old white cloth should also be treated in the same way, because it is necessary to prevent the downfall caused by using other people's white cloth. Wearing undyed clothes is a transgression.
༈ A transgression pertaining to possessions.
Ninth, pertaining to possessions. The main subject is taught with reproaches. The absence of transgression is stated with precepts. The branches are taught with distinctions. This is what should be learned in this context.
First, the basis is that in Vaishali, the group of six produced the sound of music, hence the transgression was established. What should be prohibited is increasing possessions, which is said to be the basis of possessions. The 《 टीका 》 says: 'Possessions are increase.' Therefore, the actual transgression is that a monk with vows touches precious things, weapons, and musical instruments that do not belong to him, or touches them himself, or caused by others touching them.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་། རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །དང་པོ་ཆོས་བདུན་ནི། རིན་པོ་ཆེ་
7-145a
ཡིན་པ་དང་། རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་བསོད་ནམས་འདོད་པས་བསྟབས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མིན་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ་དང་། ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ལྕོགས་པ་ཉིད་ན་དེ་རྫོགས་སོ་ཞེས་སྔར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་བྱུང་བ་ཞེས་དང་། ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནི། མཚོན་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་ཡིན་པ་དང་། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཆུད་ཟ་བའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། ཐོབ་པར་ལྕོགས་པ་ན་གནས་པ་སྟེ་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་རེག་པའམ་གཞན་ལ་
7-145b
ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་རེག་པར་གཞུག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་བདག་པོ་གཏན་མེད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་འདིར་གཏོགས་ཏེ། རྩ་བ་ལས། རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང་། བདག་པོ་གཏན་མེད་གཉིས་ཀ་ཡང་རང་གི་མ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ལ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་ཡིན་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་

【现代汉语翻译】
第一种情况是：具备七种珍宝的条件，以及被称为珍宝的四种条件。
首先，七种条件是：是珍宝；不是自己的；为了需要而合适；不具备浪费的因缘；处于能够获得的状态；不是非人（指天龙八部等）之处由他们的福德所成就；不是施主因希求福德而祈求得来的。如经文所说：‘不是珍宝自己的’，‘为了需要而合适’，‘为了不浪费，所以用心’，‘在能够获得的状态下圆满’，这些都与之前所说的要点相符。如经文所说：‘在非人之处，如果是他们的福德所生’。律经中说：‘如果触碰天物的珍宝或属于珍宝之物，会犯轻罪’。如经文所说：‘为了听闻佛法，在珍宝所造的狮子座上’，这些都可以作为论证，按照顺序排列。
第二种情况是：被称为珍宝的四种条件是：作为武器和乐器的组成部分；为了需要而合适；不具备浪费的因缘；处于能够获得的状态。例如，用于战争的武器和用于演奏的乐器。如经文所说：‘为了需要而合适’，最后两种条件与之前相同。
第二，凭借什么接触的所依是：不是为了成就特殊的意义，如经文所说：‘为了听闻佛法’。
关于意乐的支分，有两种：想与之前相同。动机是：自性上的欲望持续不断。
加行是：自己接触或通过语言的表示让别人接触，从而使其显现地接触。
究竟是：接触圆满。
第二种情况是：如经文所说：‘金银等不是珍宝自己的’，指的是：别人的珍宝，没有主人的珍宝，以及不是珍宝自己的。注释中说：‘是别人的珍宝’。这只是一个例子，没有主人的珍宝也属于这种情况，因为根本经中说：‘不是自己的’，别人的和没有主人的，都同样不是自己的。另外，注释中说：‘自己的则被视为舍弃的堕罪’，这也说明了自己的被排除在外。那么，自己和他人共同拥有的呢？

【English Translation】
The first is: possessing the seven conditions of precious jewels, and the four conditions of being called a precious jewel.
First, the seven conditions are: being a precious jewel; not being one's own; being suitable for the sake of need; not possessing the cause of waste; being in a state where it can be obtained; not being produced from the merit of non-humans (such as nagas, etc.) in a non-human place; not being obtained by the patron's desire for merit. As the scripture says: 'Not the precious jewel's own,' 'Suitable for the sake of need,' 'In order not to waste, therefore with mind,' 'Complete in the state of being able to obtain,' these are in accordance with the key points previously mentioned. As the scripture says: 'In a non-human place, if it is produced by their merit.' In the Vinaya Sutra it says: 'If one touches a celestial precious jewel or something belonging to a precious jewel, it becomes a minor offense.' As the scripture says: 'For the sake of hearing the Dharma, on a lion throne made of precious jewels,' these can be used as arguments, arranged in order.
The second is: the four conditions of being called a precious jewel are: being a component of weapons and musical instruments; being suitable for the sake of need; not possessing the cause of waste; being in a state where it can be obtained. For example, weapons used in war and instruments used for playing music. As the scripture says: 'Suitable for the sake of need,' the last two conditions are the same as before.
Second, what is the basis for touching: it is not for accomplishing a special meaning, as the scripture says: 'For the sake of hearing the Dharma.'
Regarding the branches of intention, there are two: perception is the same as before. Motivation is: the desire by nature is continuous.
The application is: touching oneself or causing others to touch through verbal expression, thereby making it manifestly touch.
The ultimate is: the completion of touching.
The second case is: as the scripture says: 'Gold, silver, etc. are not the precious jewel's own,' referring to: another's precious jewel, a precious jewel with no owner, and not the precious jewel's own. The commentary says: 'It is another's precious jewel.' This is just an example, a precious jewel with no owner also belongs to this case, because the root scripture says: 'Not one's own,' both another's and no owner's are equally not one's own. Furthermore, the commentary says: 'One's own is shown as an offense of abandonment,' this also shows that one's own is excluded. Then, what about something jointly owned by oneself and others?

--------------------------------------------------------------------------------

དབང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་རིགས་ཀྱི། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་རང་གི་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ལ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་དབང་བ་ནི་རང་གི་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ལ་རེག་ན་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དང་བློན་པོ་རིན་པོ་
7-146a
ཆེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་དེར་སྨོས་པ་རང་གི་ཡིན་ཡང་རུང་མ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་རང་གིས་རེག་གམ་གཞན་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བ་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །རིན་པོ་ཆེར་སྨོས་པ་དེ་ནི་གཡུལ་དུ་སྤྱད་པའི་མཚོན་ཆ་དང་། རོལ་མོར་སྤྱད་པའི་ལག་ཆའོ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོན་ཆ་དང་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མུ་ཏིག་མིག་ཕུག་པ་དང་། མདའ་མདེའུ་ཡོད་པ་དང་། པི་ཝཾ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ནི་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་དེར་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ཁང་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བདག་གིར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྫས་ཆུད་མི་ཟ་བ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །རིན་པོ་ཆེའམ་དེར་སྨོས་པ་བདག་པོ་ལས་འཁྱམས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་དེའི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཡལ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འདོར་ན་དངོས་པོ་དེ་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དུ་བསྡུ་སྐྱོགས་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ལམ་གཡོགས་སུ་དངོས་པོ་དེ་དག་འཁྱམས་ཏེ་
7-146b
གཙུག་ཁང་དེའི་ཉེ

【现代汉语翻译】
问：如果触碰珍宝会怎么样？答：会构成舍弃堕罪，但不会构成属于受用的堕罪。因为经中说，‘不是珍宝自己的’，意为不是自己的所有物。而自己与他人共同拥有的，也属于自己的。
问：比丘如果触碰七宝会怎么样？答：经文中说，触碰女宝等五种宝物，会根据情况构成不同的罪过；触碰摩尼宝和轮宝，则构成堕罪。广释中解释说，‘根据情况’的意思是：如果以贪执之心触碰女宝，则构成僧残罪；如果不是，则构成恶作罪。如果以贪爱之心触碰家主和大臣宝，则构成粗罪；如果不是，则没有堕罪。如果触碰象宝和马宝，以贪执之心触碰，则构成恶作罪；如果不是，则没有堕罪。
经中所说的珍宝，无论是自己的还是不是自己的，自己触碰或让他人触碰，都是此堕罪的作者。经中所说的珍宝，是指用于战争的武器和用于娱乐的乐器。珍宝、武器和乐器这三者，如果是为了自己的需要而允许使用的，比如穿孔的珍珠、带箭的弓箭、带弦的琵琶等，触碰或让他人触碰，则构成真实的堕罪。如果这三者不是为了各自的需要而允许使用的，则是恶作罪的作者。
第二部分：讲述无堕罪的教诫
问：珍宝和经中所说的物品，无论在何处，如果放置在那里，是否构成堕罪的作者？答：不是的。如果在寺庙或其附近，这些物品与比丘自己无关，为了不浪费这些物品，为了完全守护它们，而触碰或让他人触碰，则不构成堕罪。如果珍宝或经中所说的物品从主人那里丢失，在寺庙或其附近，不要遗弃它们。如何不遗弃呢？将这些物品收集起来存放七天或八天。如果比丘为了乞食等目的，在路上遇到这些丢失的物品，在寺庙附近...

【English Translation】
Question: What happens if one touches a precious jewel? Answer: It constitutes an abandonment downfall, but not a downfall pertaining to enjoyment. Because it is said in the scriptures, 'not the jewel's own,' meaning not one's own possession. And what is owned in common with others is also one's own.
Question: What happens if a bhikshu touches the seven precious things? Answer: The scriptures say that touching the five precious things such as the woman jewel constitutes offenses according to the situation; touching the mani jewel and the wheel jewel constitutes a downfall. The extensive commentary explains that 'according to the situation' means: if one touches the woman jewel with a mind of attachment, it constitutes a sanghavasesa offense; if not, it constitutes a dushkrita offense. If one touches the householder and minister jewels with a mind of desire, it constitutes a sthulatyaya offense; if not, there is no downfall. If one touches the elephant jewel and horse jewel with a mind of attachment, it constitutes a dushkrita offense; if not, there is no downfall.
The precious jewels mentioned, whether one's own or not, one is the author of this downfall if one touches them oneself or causes others to touch them. The precious jewels mentioned refer to weapons used in war and musical instruments used for entertainment. These three, jewels, weapons, and musical instruments, if they are allowed for one's own needs, such as pierced pearls, arrows with arrowheads, and lutes with strings, touching them or causing others to touch them constitutes a real downfall. If these three are not allowed for their respective needs, then one is the author of a dushkrita offense.
Part Two: Explaining the precepts without downfall
Question: If precious jewels and the items mentioned therein are placed in any location, does it constitute the author of a downfall? Answer: No. If in a monastery or its vicinity, these items are unrelated to the bhikshu himself, and in order not to waste these items, in order to completely protect them, touching them or causing others to touch them does not constitute creating a downfall. If a precious jewel or an item mentioned therein is lost from its owner and is in a monastery or its vicinity, do not abandon it. How not to abandon it? Collect these items and store them for seven or eight days. If the bhikshu encounters these lost items on the road for the purpose of alms or other purposes, near the monastery...

--------------------------------------------------------------------------------

་འཁོར་ན་འདུག་ན་སའམ་ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་གཡོག་པར་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་བསླངས་ན་དེའི་ཚིག་རྫས་དེའི་རྟགས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་བབ་པར་ཁོ་བོའི་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །རྫས་དེའི་བདག་པོ་ཞག་བདུན་བརྒྱད་དུ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན། ཞག་བདུན་བརྒྱད་འདས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་རྫས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་ཇི་སྲིད་བཞག་ཅེ་ན། ཟླ་བ་དྲུག་གི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཟླ་བ་དྲུག་གི་འོག་ཏུ་བདག་པོ་མ་འོངས་ན་རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་སམ་དགེ་འདུན་གྱི་རིས་གང་ནས་རྙེད་པ་དེར་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །རྫས་དེ་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་རུང་བ་བརྟན་པོ་ཉོ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་མི་རུང་བས་རུང་བ་གཞན་ཉོས་སམ་རུང་ན་སྤྱད་པ་དེའི་ཚེ་བདག་པོ་འོངས་པར་གྱུར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་འདི་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བར་རིགས་སོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་གནང་བ་གསོལ་ཏེ་བདག་པོས་མི་སྟེར་ན་བདག་པོ་ལ་རྫས་དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བདག་པོས་རྫས་དེའི་སྐྱེད་སློང་བ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྫས་ཆུད་མ་ཟོས་བར་ཡོངས་སུ་བསྐྱངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དྲིན་ཆེ་བར་མི་སེམས་སམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྐྱེད་སྦྱིན་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་དང་། །ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བའོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེ་གང་ཞེ་ན། ནོར་བུ་དང་མུ་ཏིག་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དུང་གཡས་འཁྱིལ་གྱི་བར་ལ་ནི་བདར་བ་དང་ཕུག་པ་ཉིད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་
7-147a
སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། ལག་ངར་ལ་བཀོན་པའི་གདུ་བུ་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། དོ་ཤལ་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་དོ་ཤལ་རིང་དུ་འཕྱང་བའོ། །སེ་མོ་དོ་ཞེས་པ་དུལ་ལྷས་མུ་ཏིག་གི་སེ་མོ་དོ་ནུ་མ་སླེབ་ཙམ་དུ་འཕྱང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སེ་རལ་ཏུ་འཕྱང་བའི་དོ་ཤལ་ཉིད་དུ་གནས་པ་ཡང་དགོས་པའི་ཕྱིར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །དེ་རྣམས་རང་རང་གི་དབྱིབས་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །པི་ཝཾ་དང་ཞེས་པ་ཕྲན་ཚེགས་ཊཱི་ཀ་ལས། པི་ཝཾ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་བྱ་སྟེ་ད་ལྟར་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་ནི་པི་ཝཾ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ལ་ཡང་པི་ཝཾ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ།

【现代汉语翻译】
如果（僧人）住在那里，应该用树叶或树枝遮盖（遗失物）。如果有人声称‘这是我的东西’并要求取回，如果他的话语和物品的特征不符，就不要把东西给他。如果物品的主人在七八天内没有出现，那么七八天过后，应该把物品放入僧团的仓库里。放入僧团的仓库里要放多久呢？应该保管到六个月为止。六个月后，如果主人还没有出现，那么这件物品可以被发现它的寺院或僧团使用。如果这件物品不适合供养佛或僧团，那么应该用这件不适合的物品购买适合的、有价值的物品。如果用不适合的物品购买了其他适合的物品，或者已经使用了，这时主人出现了，就应该请求允许，说：‘你的这件物品应该供养给佛和僧团。’如果主人不同意，就把物品还给主人。如果主人索要物品的增值部分，就应该说：‘我们没有浪费你的物品，而是妥善保管了，难道你不觉得这应该感恩吗？’
注释：不给予增值部分。
分支的区分和阐述
第三部分包括：说明根本分支和区分这些分支。
说明根本分支
第一部分是：之前说过，因为需要而变得适合使用的东西是正题。那么，什么是适合使用的呢？珍珠、宝石、青金石等，直到右旋海螺，因为需要打磨和钻孔，所以才是适合使用的。因此，比丘可以触摸或让别人触摸吗？如果触摸或让别人触摸，就会犯堕罪。金银等贵重物品制成的项链，戴在手腕上的手镯，臂环和项链，这里‘杜拉哈’是指长长的珍珠项链。‘塞摩多’是指杜拉哈珍珠项链垂到乳房的位置。因此，垂到胸前的项链，因为需要，所以才是适合使用的。与之前的内容结合起来，比丘触摸或让别人触摸这些就会犯堕罪，是正题。如果触摸这些物品损坏的部分，就会犯轻罪。‘琵琶’，在小注疏中说：琵琶是一种特殊的铙钹，现在已经看不到了。有些人说，非常著名的琵琶也叫琵琶。

【English Translation】
If (a monk) is staying there, it should be covered with leaves or branches. If someone claims, 'This is my thing' and asks to take it back, if his words and the characteristics of the item do not match, then do not give the item to him. If the owner of the item does not appear within seven or eight days, then after seven or eight days, the item should be placed in the monastery's treasury. How long should it be kept in the monastery's treasury? It should be kept for up to six months. After six months, if the owner has not appeared, then this item can be used by the monastery or sangha that found it. If the item is not suitable for offering to the Buddha or the sangha, then this unsuitable item should be used to purchase suitable and valuable items. If other suitable items are purchased with the unsuitable item, or if it has already been used, then one should ask for permission, saying, 'This item of yours should be offered to the Buddha and the sangha.' If the owner does not agree, return the item to the owner. If the owner asks for the increased value of the item, one should say, 'We have not wasted your item, but have taken good care of it. Don't you think this should be appreciated?'
Commentary: Do not give the increased value.
Distinction and Elaboration of Branches
The third part includes: explaining the fundamental branches and distinguishing these branches.
Explanation of the Fundamental Branches
The first part is: As mentioned before, things that become suitable for use because of need are the main topic. So, what is suitable for use? Pearls, gems, lapis lazuli, etc., up to right-spiraling conch shells, are suitable for use because they need to be polished and drilled. Therefore, can a bhikshu touch or allow others to touch them? If he touches or allows others to touch them, he commits a transgression. Necklaces made of precious materials such as gold and silver, bracelets worn on the wrists, armlets, and necklaces, where 'Dulha' refers to long pearl necklaces. 'Semodo' refers to Dulha pearl necklaces hanging down to the breasts. Therefore, necklaces hanging down to the chest are suitable for use because they are needed. Combining with the previous content, a bhikshu touching or allowing others to touch these would commit a transgression, which is the main topic. If one touches the damaged parts of these items, one commits a minor offense. 'Piwang', in the small commentary, it says: Piwang is a special kind of cymbal, which is no longer seen now. Some say that the very famous Piwang is also called Piwang.

--------------------------------------------------------------------------------

 །འོད་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཀུ་བ་འོད་མ་ཅན་ལ་བྱའོ། །འོད་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གླིང་བུ་ནི་མིན་ཏེ་དེ་ལ་རྒྱུད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལ་རི་དང་མ་ཧ་ཏི་དང་སུ་ཀྴོ་ཀ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་རེག་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་པི་ཝཾ་དང་གླིང་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡང་བརྟག་གོ། དུང་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧ་དང་ཞེས་པ་ནི་རྔའི་ཕྱོགས་གཅིག་པགས་པས་གཡོགས་ལ། ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཡོགས་པར་གསུངས་སོ། །རྫ་རྔ་ནི་རྫ་མ་ལ་པགས་པས་གཡོགས་པ་སྟེ་རྫ་ཡང་རྡོ་བའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པས་བྲག་ཆ་ལས་སྒྲ་ཀླག་ཅོར་ཆེར་འབྱུང་བས་དེ་རྣམས་ནི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ལ་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྒྲ་མི་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གཞུ་ནི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་སྔ་མ་ལྟར་དངོས་གཞིའོ། །རྒྱུད་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་
7-147b
བྱས་སོ། །རལ་གྲི་དང་། རལ་གྲི་སྐྱོག་པོ་དང་། རལ་གྲི་སོ་གཅིག་པ་དང་། མདུང་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་འཕང་བའི་མདུང་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་རེག་ན་དངོས་གཞིའོ། །དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདའ་དང་། ལྕགས་མདའ་དང་། མདའ་ཕྱེད་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་རྣམས་ནི་མདེའུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་རེག་པ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ། ནང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་གང་རུང་རེ་རེ་མ་ཚང་བ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྐུ་གདུང་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་རེག་ན་གསེར་སིལ་མ་ལ་རེག་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་རྫས་ཙམ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དེ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་མིན་ན་དེ་དག་གི་རུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་དང་བཅས་ཀྱང་རུང་སྟེ་རེག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཡན་ལག་དེ་ཡི་སེལ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་ན་སྨད་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་ནི་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ་རེག་ཏུ་བཅུག་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དུལ་ལྷས། སྟོན་
7-148a
པའི་བློས་རིན་པོ་ཆེའི་བློ་བཟློག

【现代汉语翻译】
‘光饰’指的是具有光饰的库巴（Kuba，一种乐器）。
被称为‘光饰’的笛子不是指那种没有弦的笛子。
巴拉里（Bala-ri，乐器名）、玛哈提（Mahati，乐器名）和苏克肖卡（Sukshoka，乐器名）这些乐器，因为它们有弦，所以在触摸时是根本堕罪。
如果没有弦，则是轻罪。
因此，也应当区分有弦的琵琶和笛子的不同。
‘海螺’、‘大鼓’和‘帕塔哈鼓’指的是鼓的一面用皮革覆盖，而另一面没有覆盖。
陶土鼓是用皮革覆盖陶土制成的，因为陶土也是石头的一部分，所以从岩石部分发出的声音非常大，触摸这些乐器以发出声音是根本堕罪。
如果不能发出声音，则是轻罪。
弓，如果它有弦，那么就像前面一样是根本堕罪。
如果没有弦就触摸，则是轻罪。
剑、弯剑、单刃剑、矛、互相投掷的矛和铁钩，如果它们是各自的真实物品，那么触摸就是根本堕罪。
如果物品损坏，触摸则是轻罪。
箭、铁箭和半铁箭，如果它们带有箭头，那么触摸就是根本堕罪。
佛像，如果是用珍宝制成，并且内部装有佛陀的舍利，那么触摸它会产生堕罪。
如果这两者中任何一个不完整，触摸则是轻罪。
佛塔也是如此。
声闻和独觉的雕像，如果是用珍宝制成，并且装有他们的舍利或佛陀的舍利，那么触摸它则是轻罪。
如果不是用珍宝制成，即使装有声闻和独觉的舍利，触摸也没有罪过。
触摸像无贪子（Sredmed kyi bu，人名）等用珍宝制成的雕像，就像触摸金粉一样，只是对物品本身的轻罪。
如果声闻等的雕像不是用珍宝制成，即使装有他们的骨头或佛陀的舍利，触摸也没有罪过。
分支的分解：
第二部分分为：没有堕罪但有责备的；没有堕罪但有应学之处的；没有堕罪的其他区分。
没有堕罪但有责备的：
第一种情况是：如果对用珍宝制成的雕像持有‘这是导师’的念头，那么比丘触摸或让人触摸也没有罪过。
调伏天（Dullha，人名）说：以导师的想法来转变对珍宝的想法。

【English Translation】
‘Od ma’ refers to Kuba (a musical instrument) that has ornaments.
The flute called ‘Od ma’ does not refer to the one without strings, because it has no strings.
Bala-ri (musical instrument name), Mahati (musical instrument name), and Sukshoka (musical instrument name), because they have strings, touching them is a root downfall.
If there are no strings, it is a minor offense.
Therefore, the difference between a lute and a flute with strings should also be examined.
‘Conch shell’, ‘large drum’, and ‘Pataha drum’ refer to drums with one side covered with leather and the other side uncovered.
Clay drums are made by covering clay with leather, and because clay is also part of stone, the sound from the rock part is very loud, so touching these to make a sound is a root downfall.
If it cannot make a sound, it is a minor offense.
A bow, if it has a string, then like before it is a root downfall.
Touching it without a string is a minor offense.
Swords, curved swords, single-edged swords, spears, spears thrown at each other, and iron hooks, if they are their respective real objects, then touching them is a root downfall.
If the object is damaged, touching it is a minor offense.
Arrows, iron arrows, and half-iron arrows, if they have arrowheads, then touching them is a root downfall.
A Buddha statue, if it is made of precious jewels and contains the relics of the Buddha inside, then touching it creates a downfall.
If either of these two is incomplete, touching it is a minor offense.
The same applies to stupas.
Statues of Shravakas and Pratyekabuddhas, if they are made of precious jewels and contain their relics or the relics of the Buddha, then touching them is a minor offense.
If it is not made of precious jewels, even if it contains the relics of Shravakas and Pratyekabuddhas, there is no offense in touching it.
Touching statues made of precious jewels, such as those of Sredmed kyi bu (a person's name), is like touching gold dust, it is only a minor offense against the object itself.
If the statues of Shravakas, etc., are not made of precious jewels, even if they contain their bones or the relics of the Buddha, there is no offense in touching them.
The breakdown of the branch:
The second part is divided into: no downfall but with blame; no downfall but with things to be learned; other distinctions of no downfall.
No downfall but with blame:
The first case is: if one has the thought ‘this is the teacher’ towards a statue made of precious jewels, then a bhikshu touching it or having it touched is not an offense.
Dullha (a person's name) said: Transform the thought of jewels with the thought of the teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ནི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུ་མཆིང་བུ་དང་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ས་ལས་བྱས་པའི་ནོར་བུ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །གསེར་ཆུས་བྱུགས་པའི་སོག་མའི་ཕྲེང་བ་དང་མཆུ་སྦྲེངས་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། ཤིང་བུ་ལས་བྱས་པ་རྒྱུད་གཅིག་པར་འདུག་པ་བྱིས་པ་དག་རྩེ་བའི་ཆ་བྱད་དོ་ཞེས་སོ། །རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། དེ་ལ་རེག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཏེ་སྒྲ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གཞུའུ་ཆུང་དང་མདའ་ལྟར་བཅོས་པ་ལྟོང་ཙམ་བཏོད་ཅིང་འོལ་བྱི་མདའ་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་གིས་རེག་གམ། རེག་ཏུ་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། རོལ་མོ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་རེག་པའི་ན་སྨད་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གསེར་གྱི་སྟེགས་བུ་ལ་རེག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་རུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར། ཉིད་བཤད་ལས། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་ནི་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དམག་དང་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པས་འཇིགས་པར་གྱུར་ན། ལུང་ལས། གང་ཟག་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་འདུན་ནི་མི་འགྱུར་བས་དགེ་སློང་གིས་དང་པོ་རང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་ནུས་ན་ཕྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལ་ཡང་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་རང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྫས་སྦས་ནས་སམ། ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་མི་
7-148b
གནོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིག་དངུལ་དང་། གསེར་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་སྦས་ནས་སམ་ཁྱེར་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དད་པ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་ལ་བྱེད་པོ་དེ་དག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་སོ། །སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེར་ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་ས་བརྐོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྐུར་བ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྐོ་དགོས་སྙམ་ན། བརྒྱ་ལ་རྫས་དེ་སའི་འོག་ཏུ་སྦས་ཟིན་ན་དེ་བརྐོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་རྫས་སྦས་པའམ་ཁྱེར་བ་དེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་དེ་སའི་འོག་ནས་བྲུ་ཞིང་དབྱུང་བ་ཡང་སྦ་བ་དང་བསྐུར་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཊཱི་ཀར། དད་པ་ཅན་ནམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྲུའོ། །དེ་གཉིས་མེད་ན་རང་གིས་བྲུའོ་ཞེས་སོ། །མི་མ་ཡི

【现代汉语翻译】
即使触摸了也没有罪过。《辨别释》中说：‘猫眼石类似于宝石。’‘猫眼石’只是一个例子，即使是泥土做的宝石，也只犯半堕罪。‘用金水涂抹的念珠和鸟喙’，都尔拉说：‘用木头做成的，串在一起的，是孩子们玩耍的玩具。’‘一些陶鼓’，都尔拉说：‘触摸它们是堕罪，因为声音小。’如果比丘触摸小弓和像箭一样的东西，或者只是稍微弯曲，或者像箭一样的玩具，或者让别人触摸，就会犯半堕罪。这六种情况分别是：触摸珍宝的下品罪两种，触摸乐器的下品罪两种，触摸武器的下品罪两种，按顺序排列。如果比丘触摸金制的台子，会犯下恶作，但不会犯下触摸珍宝的堕罪，因为这是不允许的。’《自释》中说：‘像这样不是必需品。’
第二，关于没有堕罪的应学之处：如果受到军队或盗贼等威胁，律经中说：‘个人会受损，但僧团不会。’因此，比丘首先应该托付自己的法衣和钵，如果可能，之后也要努力保护僧团和佛塔的财物。’因此，如果隐藏或携带自己的财物没有损害，也可以隐藏或携带僧团和佛塔的金银。谁来隐藏或携带呢？有信仰的居士或沙弥，即使没有说有信仰也成立，由他们来做。如果这二者都没有，就由比丘自己来做。在隐藏和托付时，由有信仰的居士或沙弥来挖地。如果这二者都没有，就由比丘自己来挖地。《 टीका 》中说：‘如果托付，应该怎么挖呢？如果财物已经埋在地下，就需要挖出来。’如果脱离了危险，就将隐藏或携带的财物归还原处。从地下挖出财物也和隐藏和托付一样。《 टीका 》中说：‘由有信仰的居士或沙弥来挖。如果这二者都没有，就自己挖。’如果不是人……

【English Translation】
Even touching it is not a fault. In the 'Discrimination Commentary', it says: 'The cat's eye gem is similar to a jewel.' 'Cat's eye gem' is just an example; even jewels made of earth only incur half a downfall. 'Rosaries and bird beaks coated with gold water,' Dulla says: 'Made of wood, strung together, are toys for children to play with.' 'Some pottery drums,' Dulla says: 'Touching them is a downfall because the sound is small.' If a Bhikshu touches a small bow and something fashioned like an arrow, or just slightly bent, or a toy like an arrow, or allows others to touch it, he incurs half a downfall. These six are: two lower-grade offenses for touching jewels, two lower-grade offenses for touching musical instruments, and two lower-grade offenses for touching weapons, in that order. If a Bhikshu touches a gold platform, it becomes an act of wrongdoing, but it does not become a downfall for touching jewels, because it is not allowed.' The 'Self-Explanation' says: 'Something like this is not a necessary item.'
Secondly, regarding the precepts without downfall: If threatened by armies or thieves, etc., the Vinaya says: 'The individual will be harmed, but the Sangha will not.' Therefore, the Bhikshu should first entrust his own robes and alms bowl, and if possible, later strive to protect the property of the Sangha and stupas as well.' Therefore, if hiding or carrying one's own possessions does no harm, one may also hide or carry the gold and silver of the Sangha and stupas. Who should hide or carry them? A faithful householder or a Shramanera (novice monk), even if faith is not mentioned, it is established; they should do it. If neither of these two is available, the Bhikshu himself should do it. When hiding and entrusting, the faithful householder or Shramanera should dig the ground. If neither of these two is available, the Bhikshu himself should dig the ground. The ṭīkā says: 'If entrusting, how should one dig? If the property has already been buried underground, it needs to be dug up.' If free from danger, the hidden or carried property should be returned to its original place. Digging up the property from underground is the same as hiding and entrusting. The ṭīkā says: 'The faithful householder or Shramanera should dig. If neither of these two is available, one should dig oneself.' If it is not a human...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པའི་གནས་ན་གལ་ཏེ་མི་མིན་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་དང་ཐེམ་སྐས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་ཟན་གྱི་སྣོད་གཞན་ཟངས་མ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བྱུང་བ་རིན་པོ་ཆེ་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མ་ཡིན་པའི་གནས་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་མལ་ཆ་དང་སྟན་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རེག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གླང་པོ་ཆེའམ་རྟ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
7-149a
ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གསེར་དང་རྒྱ་དར་ལ་སོགས་པ་ཆ་སྒེག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཞོན་པ་ལ་ཞོན་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དག་ལས་གཞན་པ་བཞོན་པས་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཉན་པ་པོ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་འཆད་པ་པོས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་མི་རྟག་པས་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཁྱིམ་པ་དེས་བཤམས་པ་ན་གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པའི་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁས་གཤིབས་པའི་གོས་དག་ལ་ཁྱིམ་པའི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་ཉེན་པར་འགྱུར་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་དེ་ལ་ནོར་བུས་སྤྲས་པ་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་དག་ལ་ཡང་མི་རྟག་པས་ཉེན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་གོས་གསེར་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཤམས་པ་དེ་དག་དགེ་སློང་གིས་དྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རེག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བི་མ་ལས། ཆར་པ་འབབས་ཏེ་དྲུང་ན་ཁྱིམ་པ་མེད་ནའོ། །ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །འདི་དང་དེ་ལ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེས་མདོ་སྔ་མས་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་ཡོད་མེད་གང་ཡང་མ་གསུངས་ལ། བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ཡིན་མིན་གསལ་བར་མ་གསུངས་པ་ལས།
7-149b
མདོ་ཕྱི་མ་འདིར་ཁྱིམ་པ་དང་དགེ་ཚུལ་མེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་མདོ་སྔ་མ་ནི་ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་ཀྱི་ལུང་རྣ

【现代汉语翻译】
如果在非人的处所，如果那些非人因其福德力而出现的宝地和阶梯等，是没有罪过的。根据《小部》、《自释》和《 टीका 》的记载，在非人的处所，如果没有其他用铜等制成的乞食钵，如果他们因其福德力而出现的金银等制成的器皿中食用，也是没有罪过的。触摸也是没有罪过的。根据《自释》引用的《 கோல்ப்பக் 》的基和《 टीका 》的记载，因为住在非人的处所，所以床和坐垫也是没有罪过的。触摸也是没有罪过的。比丘可以乘坐大象或马等交通工具。
是否在任何情况下都可以呢？不是的，而是取决于符合佛法的意义。即使这样，也不应该乘坐装饰着黄金和中国丝绸等华丽装饰的交通工具。比丘也不应该因为有需要而乘坐交通工具，除非是年老或生病的人。
第三，为了让听法者进入听法的状态，说法者应该坐在用珍宝制成的狮子座上，并以无常的观念来警惕自己。在俗人家中，如果俗人布置了用金银装饰、铃铛摇曳的衣服，应该知道这是俗人的东西，并以无常的观念来警惕自己。即使狮子座是用宝石装饰、用金银装饰的，以无常的观念来警惕自己，坐在上面也没有罪过。比丘可以缝制用金银装饰的狮子座上的衣服，这不会构成触摸的罪过。根据《维摩诘经》，如果下雨，附近没有俗人，或者没有俗人和沙弥，对于佛像，如果以导师的观念来安住，为了符合佛法的意义，触摸并非不允许。如果对这个和那个都以导师的观念来安住，就没有罪过。那么，之前所说的差别是什么呢？简而言之，之前的经文没有明确说明是否有俗人和沙弥，也没有明确说明行为是否符合佛法。
而之后的经文中则详细说明了‘如果没有俗人和沙弥’，以及‘取决于符合佛法的意义’。另一个区别是，之前的经文属于受用的范畴。

【English Translation】
If, in a non-human place, there is no fault in the precious ground and stairs, etc., that arise from the merit of those non-humans. According to the *Kṣudraka*, *Svavyākhyāna*, and *Ṭīkā*, if in a non-human place, there are no other alms bowls made of copper, etc., then if they eat from vessels made of precious gold, silver, etc., that arise from their merit, there is also no fault. There is also no fault in touching. According to the *Svavyākhyāna* quoting the base of *Kolpak* and the *Ṭīkā*, there is also no fault in bedding and cushions because they are dwelling in a non-human place. There is also no fault in touching. A *bhikṣu* should travel by riding an elephant or a horse, etc.
Is it in all circumstances? No, it is only by the power of meaning that is in accordance with the Dharma. Even then, one should not ride on a vehicle that is adorned with gold and Chinese silk, etc., with elegant ornaments. A *bhikṣu* should also not travel by riding a vehicle because of a need, except for those who are old or sick.
Third, in order to bring the listener into a state of listening to the Dharma, the speaker should sit on a lion throne made of jewels, with the mindfulness of being threatened by impermanence. In a house, if a householder has arranged clothes adorned with gold and silver, with tinkling bells, one should know that these belong to the householder, and sit with the mindfulness of being threatened by impermanence. Even if the lion throne is adorned with jewels and decorated with gold and silver, there is no fault in sitting with the mindfulness of being threatened by impermanence. A *bhikṣu* should sew the clothes decorated with gold and silver that are arranged on the lion throne, and it will not become a fault of touching. According to the *Vimalakīrti Sūtra*, if it is raining and there is no householder nearby, or if there is no householder or *śrāmaṇera*, for the image of the Buddha, if one establishes the perception of the teacher, there is nothing that is not permissible to touch for the sake of the Dharma. If one establishes the perception of the teacher for this and that, there is no fault. What is the difference from what was said before? In short, the previous *sūtra* did not explicitly state whether there were householders and *śrāmaṇeras* or not, and it did not clearly state whether the action was in accordance with the Dharma or not.
But in this later *sūtra*, it is explained in detail that 'if there are no householders and *śrāmaṇeras,' and 'by the power of meaning that is in accordance with the Dharma.' Another difference is that the previous *sūtra* belongs to the category of the basis of enjoyment.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་པ་དང་། མདོ་ཕྱི་མ་ནི་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བསྡུས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྫས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་རེག་པ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །
བཞི་པ་ལ། རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱའོ། །
༈ རྒྱགས་པ་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྒྱན་གང་ཡང་གདགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྫས་གཞན་གྱིས་བརྐུས་ནས་ཇི་ཙམ་ལོན་མ་ཚོར་བ་ལ་གསུངས་པ་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །རྒྱ་དེ་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་བཅང་ཞེ་ན། རྒྱན་གདགས་སུ་མི་རུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱ་བཅང་བར་བྱའོ། །རྒྱ་དེ་ཅི་ལ་བྱ་ན་རོ་ཉེའམ་ཟངས་སམ་ར་གན་ནམ་མཁར་བའམ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཚིག་མའམ་ཤིང་ངམ་རྡོའམ་སའམ་བ་སོའམ་རྭ་དག་ལས་བྱས་པའོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱ་ལ་ནི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་དང་། དེའི་ངོས་གཉིས་སུ་ནི་རི་དྭགས་གཉིས་བྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །རྒྱས་བཏབ་པའི་རི་དྭགས་ཀྱི་གཟུགས་དེ་ནི་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨན་རི་ཁ་ར་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པ་དགེ་སློང་གིས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་ཏུ་འཇུག་པར་དོན་གྱིས་གོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཙུག་
7-150a
ལག་ཁང་གི་བདག་པོའི་མིང་བྲིའོ། །གང་ཟག་གི་རྒྱ་ལ་ནི་མིའི་ཀེང་རུས་སམ་མིའི་མགོའི་ཐོད་པ་བྲི་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སོ་མང་གིས་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །སོ་མང་དེ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། སྨྱུག་ཤད་ལ་སོགས་པ་སྐྲ་ཤད་པའི་རྫས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྐྲ་ཤད་པར་མི་བྱའོ། །མེ་ལོང་གིས་བཞིན་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཐ་ན་ཆུ་ཡན་ཆད་ནས་འབྲུ་མར་དང་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་མན་ཆད་ཀྱིས་སོ། །ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་བརྟག་པའི་ཆེད་ཉིད་དང་། རྨ་དང་། གཉེར་མ་དང་། སྐྲ་དཀར་ལྟ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སྔ་ཕྱིའི་མཚན་མ་བཟུང་བའི་ཆེད་དུ་མེ་ལོང་ལ་བཞིན་ལྟ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། འཕྲལ་རིས་གསུམ་ནི་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་བའི་རི་མོ་གསུམ་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕྲལ་རིས་གསུམ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དཔྲལ་བར་ས་དཀར་གྱི་རི་མོ་གསུམ་བྲིས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུགས་འདི་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་ལ། མུ་སྟེགས་དབང་ཕྱུག་པ་དག་ཤ་ཁྲག་ཟོས་རིམ་གྱིས་ཞག་ཁར་ཆགས་པ་ཁའི་སྒོ་ནས་ལག་པའི་སོར་མོ་གསུམ་གྱིས་དཔྲལ་བ་སོགས་ལུས་ལ་བྱུག་པ་ཡོད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་ཟོས་རི

【现代汉语翻译】
《别解脱经》是从《律分别》中节选出来的，而《根本律》是从未整理住所的《律分别》中节选出来的。佛像的材料，如珍宝装饰等，自己也是不能触碰的。
第四部分包括：与骄慢相关的学处，与掉举相关的学处。
第一部分：与骄慢相关的学处。
首先，比丘不应佩戴任何装饰品。律中说：‘比丘偷盗他人财物，在未察觉的情况下，应持戒。’如何持戒呢？应持不佩戴装饰品的戒。此戒应用于何物呢？应用于铜、锌、锡、铅、海螺壳碎片、木头、石头、泥土、珊瑚或角等制成之物。《 टीका 》中说：‘这也是珍宝以外的物品的例子。’标志是僧团的印章，中间画法轮，两侧画两只鹿。《 टीका 》中说：‘盖有印章的鹿的形象，比丘不能毁坏，因为毁坏有情众生的形象会犯错。’《释论》中说：‘如同曼日卡拉（藏语：སྨན་རི་ཁ་ར་）上有情众生的形象，比丘不能毁坏。’因此，可以理解为允许俗人等毁坏。其下写寺院所有者的名字。个人的印章上应画人的骨架或人头盖骨。比丘不应用密齿梳子梳头。密齿梳子只是一个例子，也不应用其他梳头工具梳头。不应用镜子照脸。甚至水、油和能照出影像的珍宝等也不行。为了检查水中是否有生物，为了看伤口、皱纹、白发，为了了解身体的先前和之后的状态，为了这些目的照镜子，没有堕落罪。《根本律释》中说：‘三条横纹是指在额头上画三条灰横纹。’因此，不应看三条横纹。《 टीका 》中说：‘在额头上画三条白土横纹。’这种习俗是婆罗门的习俗，外道自在天派的人吃肉，逐渐在嘴边积累脂肪，用三根手指从嘴里取出涂抹在额头等身体上，因此不应吃肉。

【English Translation】
The 'Compendium of Individual Liberation' is extracted from the 'Vinaya-vibhaṅga', and the 'Root Vinaya' is extracted from the 'Vinaya-vibhaṅga' which has not compiled the dwelling places. The materials of the Buddha's image, such as precious ornaments, etc., are also not allowed to be touched by oneself.
The fourth part includes: precepts related to pride, and precepts related to agitation.
Part one: precepts related to pride.
First, a bhikṣu should not wear any ornaments. The Vinaya says: 'A bhikṣu who steals another's property without realizing it should uphold the precepts.' How should one uphold the precepts? One should uphold the precept of not wearing ornaments. To what should this precept be applied? It should be applied to things made of copper, zinc, tin, lead, conch shell fragments, wood, stone, earth, coral, or horn, etc. The 《 टीका 》 says: 'This is also an example of materials other than precious jewels.' The sign is the seal of the Sangha, with a Dharma wheel drawn in the center, and two deer drawn on both sides of it. The 《 टीका 》 says: 'The image of the deer with the seal, a bhikṣu should not destroy, because destroying the image of sentient beings will incur a fault.' The 《Commentary》 says: 'It is similar to the fact that the image of sentient beings on Menri Khara (Tibetan: སྨན་རི་ཁ་ར་) should not be destroyed by a bhikṣu.' Therefore, it can be understood that lay people, etc., are allowed to destroy it. Below that, write the name of the owner of the monastery. On the seal of an individual, a human skeleton or a human skull should be drawn. A bhikṣu should not comb his hair with a fine-toothed comb. A fine-toothed comb is just an example, and one should not comb one's hair with other combing tools either. One should not look at one's face in a mirror. Not even with water, oil, or precious jewels that reflect images. There is no transgression in looking at oneself in a mirror to check whether there are creatures in the water, to look at wounds, wrinkles, white hair, and to understand the previous and subsequent states of the body. The 《Root Vinaya Commentary》 says: 'Three lines refer to drawing three lines of ash on the forehead.' Therefore, one should not look at the three lines. The 《 टीका 》 says: 'Drawing three lines of white earth on the forehead.' This custom is the custom of the Brahmins, and the followers of the heretical Īśvara school eat meat, and gradually accumulate fat around their mouths, and use three fingers to take it from their mouths and apply it to their foreheads and other parts of their bodies, therefore one should not eat meat.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་གྱི་ཞག་མ་ཞག་གི་ཟོས་རིམ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡིན་ཅེས་གྲུབ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས་མ་མོའི་ཡིན་ལུགས་སུ་གསུངས་པ་ཡང་ཡ་མཚན་པའི་གསུང་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གིའུ་ཝཾ་གི་ཐིག་ལེ་དག་གིས་བརྒྱན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གིའུ་ཝཾ་གིས་དཔྲལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱས་ནས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་ཡང་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་
7-150b
མི་བྱའོ། །ཉིད་བཤད་དུ་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་ནི་གིའུ་ཝང་གི་བསྐུ་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གི་ཝང་ནི་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟོ་ནས་འོངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གླང་གཞན་གྱི་ལྟོ་བ་ནས་འབྱུང་བས་ཀྱང་དེའི་གོ་ཆོད་མི་ཆོད་བརྟག་དགོས་ལ། གསང་སྔགས་བླ་མེད་དུ་བཞི་མཉམ་ཞེས་པའང་གིའུ་ཝང་སྟེ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུ་བ་བཞི་ཆ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཞི་མཉམ་མོ། །ཁ་ཅིག་ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་ག་བུར་དང་གླ་རྩི་དང་སིཧླ་དང་བཞི་དང་མཉམ་པས་བཞི་མཉམ་དུ་འཆད་པ་ནི་ནོར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་ཀྱང་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གསོ་བའི་ཆེད་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །སྦྱིན་བདག་བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ལུས་བསྐུ་བ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲིས་བསྐུད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །བདག་གི་རྗེ་བཙུན་གྱི་ཞལ་ནས། འདུལ་བའི་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་མ་དད་པ་བཟློག་པའི་ཆེད་ཡང་གཙོ་བོས་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ན་རྐང་པ་ཙནྡན་གྱིས་བྱུག་པ་ལ་སོགས་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་པ་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་མོད། བོད་སོགས་ན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་མཛེས་ཤིང་། མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་དགག་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དེའི་མདུན་དུ་དྲི་བཟང་དེ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །དྲི་བཟང་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ངོར་རམ། ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ལ་བསྐུས་པ་ན་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་བསྐུས་ན་ཁྱིམ་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེས་བསྐུས་པ་ན་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྐུས་པའི་མཐར་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ལུང་ལས། ནད་སོས་པ་ན་ཁྲུས་
7-151a
བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་དེ་དག་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་ན་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བའམ་བརྒྱུས་པ་དག་ཀྱང་འབུལ་ན་བླང་ངོ་། །དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ། །དྲི་བཟང་པོ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་བླངས་པ་དེ་གཉིས་སུའི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀར། སངས་རྒྱས་ལ་མ་ཟད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལ་ཡང་ངོ་། 

【现代汉语翻译】
大成就者噶玛巴希曾说过，称之为‘母亲的油’的食用方法，也出自令人惊叹的口头传承。在零星的律经中说：‘不应用麝香的滴液来装饰。’该经的注释中说：‘用麝香在额头上点痣。’这是一种象征，即身体的任何部位都不应使用麝香涂抹。
《律本事》中说：‘为了治疗，可以使用麝香涂抹。’《功德光》中说：‘麝香是香气芬芳的，来自大象的腹部。’其他大象腹中取出的麝香，是否具有相同的功效，还需要验证。密宗无上瑜伽中提到的‘四等份’，指的就是麝香，因为它能使风、胆、痰四种元素达到平衡，所以称为‘四等份’。有些人解释说，‘四等份’是指白檀香、冰片、麝香和锡兰四种香料的混合，这是错误的。不仅如此，也不应用檀香等香料涂抹身体。《根本说一切有部毗奈耶皮革事》中说：‘除非是为了治疗。’
如果施主希望获得功德，那么比丘可以用檀香等香料涂抹施主的双脚。我自己的上师曾说：‘律藏的本意是为了防止不信者产生反感。在印度等地，用檀香涂抹脚等行为并不难看，因为这是当地的风俗。但在西藏等地，这样做非常难看，而且会引起不信任感，所以必须严格禁止。’
不要在希望获得功德的施主面前散发香味。如果比丘为了施主或为了治疗而将香涂在身上，那么这位比丘不应进入僧团中。涂了香的比丘不应为在家居士说法。涂了香的比丘不应去居士家。涂抹之后最终要洗澡。《律经》中说：‘病愈后要洗澡。’
如果施主供养香，比丘应该接受。如果供养用线串起来的花环，也应该接受。接受的香和花环应该供养给佛塔。如果接受了香和花环，应该供养给谁的佛塔呢？《根本说一切有部毗奈耶皮革事》中说：‘不仅可以供养给佛陀，也可以供养给声闻。’

【English Translation】
The great accomplished Karma Pakshi said that the method of eating what is called 'mother's oil' also comes from an amazing oral transmission. In miscellaneous Vinaya texts, it says: 'One should not decorate with drops of musk.' The commentary on that text says: 'Having made a dot on the forehead with musk.' This is a symbol, meaning that one should not use musk on any part of one's body.
The Vinaya-vastu says: 'For the sake of healing, one should use musk.' The Yonten Ö says: 'Musk is fragrant and comes from the belly of an elephant.' It is necessary to verify whether musk from the belly of other elephants has the same effect. In Highest Yoga Tantra, the 'four equal parts' refers to musk, because it balances the four elements of wind, bile, phlegm, and blood, hence it is called 'four equal parts.' Some explain that 'four equal parts' refers to a mixture of white sandalwood, camphor, musk, and Ceylon, which is incorrect. Moreover, one should not apply fragrances such as sandalwood to the body. The Tikka says: 'Except for the purpose of healing.'
If a patron desires merit, a monk may apply sandalwood and other fragrances to the feet of the patron. My own master said: 'The intention of the Vinaya is to prevent aversion from arising in those who lack faith. In places like India, it is not unsightly to apply sandalwood to the feet, etc., because it is the local custom. But in Tibet and other places, doing so is very unsightly and causes a lack of faith, so it must be strictly prohibited.'
One should not emit fragrance in front of a patron who desires merit. If a monk applies fragrance to his body for the sake of a patron or for healing, that monk should not enter the Sangha. A monk who has applied fragrance should not teach Dharma to laypeople. A monk who has applied fragrance should not go to the homes of laypeople. After applying fragrance, one should eventually bathe. The Vinaya says: 'One should bathe after recovering from illness.'
If a patron offers fragrance, a monk should accept it. If a garland of flowers strung on a thread is offered, it should also be accepted. The accepted fragrance and garland should be offered to a stupa. If fragrance and a garland are accepted, to whose stupa should they be offered? The Tikka says: 'Not only to the Buddha, but also to the Shravakas.'

--------------------------------------------------------------------------------

།དྲི་བཟང་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་མངོན་པར་མ་དད་ན་རང་གི་མགོ་ལོགས་སམ་རྐང་ལོགས་སུའོ་སྟེ། ལུང་དུ་སྔས་དང་ཉེ་བའམ། རྐང་པ་དང་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བཟང་པོ་དང་ཕྲེང་རྒྱུད་དེ་གཉིས་ཕྱོགས་གང་དུ་བཞག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྒོའི་བྱང་གཏད་སྒོའི་དྲང་ཐད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་པ་སྒོ་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་སམ་གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངོས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་གཞི་གང་ལ་བཞག་ན་རྩིག་པ་ལའོ། །དྲི་བཟང་པོ་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་ལ་བྱུག་པར་བྱའོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་རྒྱུད་ནི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་དཔྱོངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེར་ཁབ་བམ་ཚེར་མ་བཙུགས་པ་ལ་ཕྲེང་བ་བརྒྱུས་པ་དག་དཔྱོང་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དྲི་ཞིམ་པོ་དུས་དུས་སུ་བསྣམ་པར་བྱའོ། །བྲམ་ཟེའི་སྲད་བུ་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྐུད་པ་འདི་ལ་ཚངས་པའི་སྐུད་པ་ཟེར་ཏེ། མཆོད་སྦྱིན་གང་བྱས་ཚངས་པའི་གོ་འཕང་གི་དགེ་བ་ལ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདི་ལུས་ལ་བཅང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་འདིའི་མིང་ལ་མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་སམ། མཆོད་སྦྱིན་དག་བྱེད་དུ་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དག་
7-151b
བྱེད་སེ་རལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བཤད་ལ། སེ་རལ་ཞེས་པ་ནི་ག་ཤལ་དུ་གོན་པ་སྟེ། རོ་སྟོད་ལ་སྐུད་པ་ཁྲ་བོ་ག་ཤལ་དུ་བསྣོལ་མར་གྱོན་ཏེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ཚུལ་དུའོ། །དེས་ན་བྲམ་ཟེའི་ཚངས་སྐུད་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དག་པའི་སྔགས་ཆོག་ཡོད་པར་འདུག་གོ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་པའི་སྔགས་སྐུད་ཀྱང་ཐོགས་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ཡང་བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྔགས་སྐུད་ལག་པར་མི་གདགས་ཞེས་སོ། །ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་དཔུང་པ་སྟེ། བར་ལྷུ་གཡོན་པར་སྔགས་སྐུད་གདགས་པར་བྱའོ། །ནད་སོས་པར་གྱུར་ནས་དེ་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་དོར་རོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ན་སྔགས་སྐུད་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ་སྐེ་རགས་ལ་གདགས་སོ། །གལ་ཏེ་ནད་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་མ་གྱུར་ན་ཀ་བའམ་རྩིག་པའི་གསེབ་ཏུ་གཞུག་གོ།
༈ རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གར་ལ་སོགས་པ་བསླབ་པར་མི་བྱའོ། །བཟླས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ལད་མོ་བཟླས་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་འདི་ནི་གར་ལ་སོགས་པའི་བརྗེད་པ་དྲན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་ད

【现代汉语翻译】
如果将香和花环供奉于佛塔，若不以虔诚之心布施，则应放置于自己的头侧或脚侧，即放置于枕边或脚边。如果询问香和花环应放置于何处，则不应放置于正对门口的位置，即打开门就能看到的地方，而应放置于门的左侧或右侧的墙壁上。如果询问应放置于何处，则应放置于墙壁上。香应涂抹于住所的墙壁上，花环则应悬挂于住所的墙壁上，用针或荆棘固定，经文中是这么说的。因此，应将穿在针或荆棘上的花环悬挂起来。应时常嗅闻有益于眼睛的香气。不应佩戴婆罗门的线。这种线被称为梵天之线，因为无论做什么供养，都会转化为梵天果位的功德，所以将这种线佩戴在身上。因此，这种线的名字被称为供养之线，或被称为净化供养之物。 ཊཱི་ཀར།（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）注释中说，供养的净化物是斯瑞拉花环，斯瑞拉的意思是穿在嘎夏尔上，即在身体上以交叉的方式佩戴彩色的线，形成十字形。因此，婆罗门的梵天之线似乎具有净化供养的咒语仪式。也不应佩戴用五种颜色的线制成并加持过的咒语线。经文中说，这也是婆罗门的习俗，所以被禁止。འགྲེལ་ཆུང་ལས།（藏文）小释中说，不应将佛教的咒语线戴在手上。为了治病，应将咒语线戴在自己的手臂上，即左臂的中间部位。病愈后，不要随意丢弃咒语线。如果疾病尚未痊愈，则应将咒语线系在袈裟的末端或腰带上。如果疾病已经痊愈，则应将咒语线塞入柱子或墙壁的缝隙中。
༈ རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།（藏文）以下是关于粗俗行为的戒律：
第二，比丘不应经常从事歌舞和音乐活动。不应学习歌舞等技艺。不应模仿。这里说的是不应模仿。然而，这并不是说为了记住歌舞等技艺而不应学习，而是说不应为了记住而学习。因为在相关的经文和注释中已经说明了。

【English Translation】
If incense and flower garlands are offered to a stupa, if one does not give with a devout heart, then they should be placed on one's head side or foot side, that is, placed near the pillow or near the feet. If asked where the incense and garlands should be placed, they should not be placed directly in front of the door, that is, not where they can be seen as soon as the door is opened, but rather on the left or right side of the door on the wall. If asked on what base they should be placed, it is on the wall. The incense should be applied to the wall of the dwelling, and the flower garlands should be hung on the wall of the dwelling, fixed with a needle or thorn, as it is said in the scriptures. Therefore, the garlands strung on needles or thorns should be hung up. One should always smell fragrant scents that are beneficial to the eyes. One should not associate with wearing the Brahmin thread. This thread is called the Brahma thread, because whatever offerings are made, they are transformed into the merit of the Brahma state, so this thread is worn on the body. Therefore, the name of this thread is called the offering thread, or it is referred to as the purifier of offerings. ཊཱི་ཀར། (Sanskrit, Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning in Chinese) The commentary says that the purifier of offerings is the Serala garland, and Serala means wearing it on the Gashal, that is, wearing colored threads in a crisscross manner on the body, forming a cross. Therefore, the Brahmin's Brahma thread seems to have a mantra ritual for purifying offerings. One should also not associate with wearing mantra threads made of five-colored threads that have been blessed. The scriptures say that this is also a Brahmin custom, so it is forbidden. འགྲེལ་ཆུང་ལས། (Tibetan) The small commentary says that one should not wear Buddhist mantra threads on the hand. For the purpose of healing illness, one should wear the mantra thread on one's own arm, that is, on the middle part of the left arm. After the illness is cured, one should not discard the mantra thread casually. If the illness remains, then the mantra thread should be tied to the end of the robe or the belt. If the illness has been completely cured, then the mantra thread should be inserted into the gap of a pillar or wall.
༈ རྒོད་བག་དང་འབྲེལ་བསླབ་བྱ། (Tibetan) The following are the precepts regarding vulgar behavior:
Secondly, a bhikshu should not frequently engage in singing, dancing, and music. One should not learn singing, dancing, and other arts. One should not imitate. It is said here that one should not imitate. However, this does not mean that one should not learn in order to remember singing, dancing, and other arts, but rather that one should not learn in order to imitate. Because it has been explained in the relevant scriptures and commentaries.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །གར་ལ་སོགས་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ཀུན་ཏུ་གར་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ །སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པ་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་པ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གླུ་རྒྱང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དབྱངས་ཀྱི་ང་རོ་དེ་དག་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསླབ་
7-152a
པར་བྱའོ། །ཐོ་འཚམས་པ་དང་། ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་དང་། ཀུན་དུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པ་དང་། རྒོད་པ་དང་། དྲེགས་པ་དང་། ལུས་བསྒྱུར་བ་དང་། བརྡེག་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྒོད་པའི་བསམ་པས་རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་ལྟ་བུ་ལུས་དང་རོལ་མོའི་གླུ་དབྱངས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དག་གི་རྣམ་འགྱུར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སེམས་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་འདྲེས་པ་ནི་རིགས་མཐུན་རྣམས་ཆ་ཆར་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མོ། །དགེ་སློང་གིས་རྐང་པ་གཉིས་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་ཞིང་། རྨ་བྱའི་ལག་འགྲོས་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་བསམ་པ་དང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པ་སྤེལ་མར་བྱུང་ན་བསམ་པ་སྔ་མས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་མེད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམ་པར་བྱ་ཞིང་། རྒོད་བག་གི་བསམ་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཆང་འཐུང་བ་དག་ཕན་ཚུན་སྐམ་སྣོད་བརྒྱུད་པས་འཐུང་བ་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བརྒྱུད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱའོ། །སྣོད་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཧུབ་རེས་མི་བྱའོ། །ཟས་བཟའ་བའི་ཚེ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་ཟས་དང་སྣོད་སྤྱད་པ་དང་བདར་ཞིང་མི་བཤུག་གོ། མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་སྐུད་པ་ལ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་རྣ་རྒྱན་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་སོ་ལས་བྱུང་བ་གར་མཁན་གྱི་ངོར་བལྟ་ནས་བྱ་དགའ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མི་རིངས་པར་བང་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །རིངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མྱུར་བ་དང་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །བརླ་ཡ་གཅིག་བཙུགས་པ་དང་། ལག་པ་བཙུགས་པ་དང་། ཉ་ལྟར་ཕྱིས་གན་དུ་རྐྱལ་ཞིང་ལུས་བསྐོར་བ་བསྐོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུར་གསེག་མ་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །ཆུར་རྫ་
7-152b
རྔ་ཁ་ཅིག་པ་ལྟར་ལག་གཅིག་གིས་བརྡུང་བ་དང་། རྔ་བོ་ཆེ་ལྟར་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བརྡུང་བར་མི་བྱའོ། །རྫ་བ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྫ་བ་འགྲེད་པ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བ་ལ་ལུས་འགྲེད་ཐབས་སུ་མཐུར་དུ་གཞོལ་བར་ནུ་རུ་རུ་འགྲེད་ཅིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆབ་རོམ་དང་ས་འགྲེད་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཔྱིལ་མོ་ཉུག་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གླང་པོ་ཆེའི་ངུར་སྐད་དང་། རྟའི་འཚེར་སྐད་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་འབོ་སྐད་དང་། རྨ་བྱའི་འགྱུར་སྐད་དང་། ཁུ་བྱུག་གི་

【现代汉语翻译】
不应为了观看舞蹈等而去。
不得让比丘尼到处跳舞。
应以歌咏的音调宣扬导师（Buddha）的功德，并吟诵三续。
注释：不应在其他时间做，因为这属于歌曲的范畴。
应在僻静的地方学习这些歌咏的音调。
不应打响指、到处嬉戏、到处发出嘈杂声、嬉闹、傲慢、扭动身体或拍打。
不应以嬉闹的心态做出如孔雀舞般的肢体动作和演奏音乐。
比丘应将有烦恼和无烦恼的心，以及同类的法，全部归集到一起。
比丘双脚朝上抬起，做孔雀舞时，如果生起守护住所的想法和嬉闹的想法，应将先前守护住所的想法归集到无罪的一方，而将嬉闹的想法所做的一切归为堕罪。
如同饮酒者互相传递容器饮酒一样，比丘不应传递食物的容器来做食物的事情。
不应在同一个容器里轮流喝。
吃东西时，不应互相递送食物、器皿，也不应舔舐或清洗。
不得用线串鲜花做耳环。
注释：不应事后制作。
这是经文中出现的解释。
不得将鲜花耳环戴在身上。
不应看着艺人的脸而给予奖赏。
比丘不应匆忙奔跑。
紧急情况下没有罪过。
不应快速行走或跳跃。
不应单腿站立、用手支撑、像鱼一样仰泳或转动身体。
不应在水中打水漂。
不应用一只手像敲击陶罐一样击打水面，也不应用双手像敲击大鼓一样击打水面。
不应在陶器上涂抹黏土，也就是说，不应为了使陶器光滑而弯腰，也不应为了使身体光滑而弯腰行走，小释中说：不应在冰面和光滑的地面上涂抹黏土。
不应发出象的吼叫声、马的嘶鸣声、牛王的叫声、孔雀的鸣叫声和杜鹃的...

【English Translation】
One should not go to see dances, etc.
A bhikṣuṇī should not be made to dance everywhere.
One should make a vocal intonation to properly proclaim the qualities of the Teacher (Buddha) and to recite the three continuums.
Commentary: It should not be done at other times, because it belongs to the category of songs.
Those vocal intonations should be learned in a secluded place.
One should not snap one's fingers, play everywhere, make noises everywhere, be frivolous, be arrogant, twist one's body, or clap.
One should not make gestures such as the movements of a peacock's hands, like playing music with a frivolous mind.
A bhikṣu should gather together all similar types of minds, whether afflicted or unafflicted.
When a bhikṣu raises both feet upwards and makes the gestures of a peacock dance, if the thought of protecting the dwelling and the thought of frivolity arise alternately, then all that was done with the former thought should be gathered into the side of non-offense, and all that was done with the latter thought becomes a single offense.
Just as drinkers drink by passing around dry vessels to each other, a bhikṣu should not do the work of food by passing around food vessels.
One should not take sips from the same vessel in turn.
When eating, one should not pass food or utensils to each other, nor should one lick or wash them.
One should not string flowers on a thread to make earrings.
Commentary: One should not make them afterwards.
This is the explanation that appears in the text.
One should not wear flower earrings on the body.
One should not give rewards by looking at the face of a performer.
A bhikṣu should not run hastily.
There is no fault in an emergency.
One should not walk quickly or jump.
One should not stand on one thigh, support oneself with one's hand, swim on one's back like a fish, or turn one's body around.
One should not skip stones in the water.
One should not strike the water with one hand like striking a pottery drum, nor should one strike the water with both hands like striking a large drum.
One should not smear clay on pottery, that is, one should not bend over to smooth the pottery, nor should one bend over and walk to smooth the body. The Small Commentary says: One should not smear clay on ice or smooth ground, etc.
One should not make the roaring sound of an elephant, the neighing of a horse, the bellowing of a bull, the warbling of a peacock, or the cuckoo's...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐད་ལྟ་བུ་མི་དབྱུང་ངོ་། །ཁ་ནས་དུང་དང་སིང་ཀྲོལ་དང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྐད་མི་བྱའོ། །དངོས་གཞིར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལ་འཇུག་གོ། །།
༈ ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། ཁྲུས་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་ཐོ་འཚམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲུས་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྔར་ཁྲུས་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་མ་འདས་པར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ཏེ། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གིས་ཁྲུས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཁྲུས་བྱེད་པའི་རྟེན་དང་། གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། ཆུ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ལྟེ་བར་སོན་ན་
7-153a
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གི་ཚེ་ཁྲུས་བྱ་བའི་དུས་ནི། ཚ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ལས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བས་ཉེན་པའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་དུ་ཁྲུས་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བ་དང་། རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་དང་། ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་གང་དུ་ཁྲུས་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཡུལ་ཨསྨ་པ་རནྟ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཁྲུས་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཁྲུས་བྱེད་པའི་ཆུས་ལུས་ཕྱེད་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཕྱེད་གཤེར་ན་ཁྲུས་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཞེས་སྐབས་འདིའི་འོག་ནས་འབྱུང་བས། གང་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ཞེ་ན། སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་གཉིས། དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དབྱར་འབྲ

【现代汉语翻译】
不发出像乐器一样的声音。不要从口中发出海螺、钹和鼓的声音。这是属于根本堕罪。
进入第五十品。
关于沐浴的堕罪
第十品：沐浴。讲述根本堕罪，揭示消除堕罪的过失，讲述没有堕罪的情况，以及应当学习的内容。
首先，缘起是在王舍城，六群比丘因争吵之心而沐浴，因此制定了堕罪。应避免的是不敬信心。定义是：持戒的比丘，先前已经沐浴过，在半个月未过的情况下，用世间广为人知的水沐浴，导致身体一半被浸湿，这是根本堕罪。分支有四个，这是基础分支。其中有四点：用什么东西沐浴，在什么时间沐浴，依靠什么沐浴，在什么地方沐浴。第一点有两个方面：一是使用世间广为人知的水，二是水量达到身体一半的程度。如果不是水也可以，因为经中说‘到达肚脐’。第二点，在什么时间沐浴：不是炎热的季节，也不是半个月的时间。经中说：‘夏季剩余的两个半月和夏季的第一个月’。 टीका（梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘因为这三个半月受到炎热的威胁，所以允许沐浴，但在其他时间，如果那天很热，也可以沐浴。’经中还说：‘在十五天之前沐浴也可以。’第三点有五点：不是生病的时候，没有工作的时候，没有在路上行走的时候，没有被风吹的时候，没有被雨淋的时候，这些在经文中会知道。第四点，在什么地方沐浴：不是在阿斯玛帕兰塔地区，因为经中说‘阿斯玛帕兰塔’。
意乐分支有两个方面：认识和之前一样。动机是持续不断地想要随意沐浴。行为是开始沐浴。究竟是沐浴的水浸湿身体的一半。rnam 'byed 'grel pa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中说：‘到达肚脐’意味着身体的一半湿了，沐浴就完成了，因此显示了堕罪。
第二点是‘在其他时间’，这将在下文出现。那么，在什么时间之外沐浴呢？夏季剩余的两个半月，以及夏季第一个月的初一到夏季结束。

【English Translation】
Do not make sounds like musical instruments. Do not make sounds of conch shells, cymbals, and drums from the mouth. This is a fundamental offense.
Entering the Fiftieth Chapter.
The Offense of Bathing
Chapter Ten: Bathing. Discussing the fundamental offense, revealing the faults of eliminating the offense, discussing situations where there is no offense, and what should be learned.
Firstly, the origin is in Rajagriha, where the Six Groups of monks bathed with a mind of contention, hence the offense was established. What should be avoided is the arising of disbelief. The definition is: a monastic who upholds the precepts, having previously bathed, bathes with water known to the world before half a month has passed, causing half of the body to be wet, this is a fundamental offense. There are four branches, this is the base branch. There are four points: with what does one bathe, at what time does one bathe, relying on what does one bathe, and where does one bathe. The first point has two aspects: one is using water known to the world, and the other is that the amount of water reaches half of the body. It is also acceptable if it is not water, because the sutra says 'reaching the navel'. The second point, at what time does one bathe: not in the hot season, nor in the time of half a month. The sutra says: 'The remaining two and a half months of summer and the first month of summer'. The टीका says: 'Because these three and a half months are threatened by heat, bathing is allowed, but at other times, if it is hot on that day, one can also bathe.' The sutra also says: 'It is also acceptable to bathe before fifteen days.' The third point has five aspects: not when sick, not when working, not when traveling, not when blown by the wind, and not when rained on, these will be known in the text. The fourth point, where does one bathe: not in the Asmaparanta region, because the sutra says 'Asmaparanta'.
The branch of intention has two aspects: the recognition is the same as before. The motivation is the continuous desire to bathe at will. The action is starting to bathe. The ultimate is that the water of the bath wets half of the body. The rnam 'byed 'grel pa says: 'Reaching the navel' means that half of the body is wet, the bathing is completed, therefore the offense is shown.
The second point is 'at other times', which will appear below. So, outside of what time does one bathe? The remaining two and a half months of summer, and from the first day of the first month of summer to the end of summer.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་ཉའི་བར་དང་། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དབྱར་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཚ་བའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་
7-153b
ཕྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཚ་བའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཉི་མ་དེ་ལ་ཚ་བ་སྐྱེས་ན་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་འདིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོས་མེད་པའི་ཟས་གཉིས་པ་རྙེད་པ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ན་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ལས་མ་བྱས་པ་དང་། ལམ་དུ་མ་སོང་བར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཟློག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །བསྐྱོད་པའི་ཚད་ནི་གོས་ཀྱི་མཐའི་གྲྭ་བསྒུལ་བ་ནི་བསྐྱེད་པ་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་ཆར་གྱིས་མ་ཕོག་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་རོ། །ཉིད་བཤད་ལས། ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་གནས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆར་ཕོག་ཚད་ནི་ཆར་དེའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕོག་པའོ། །གོས་ལ་ཕོག་པས་མིན་ཏེ་ལུས་ལའོ། །གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲུས་གནང་བའི་དུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ནི་ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ནས་ཞག་བཅོ་ལྔའི་ཉིན་མོའམ། དེའི་ཉིན་མོ་ཁྲུས་མ་བྱས་ན་དེའི་མཚན་མོ་ཡང་ཁྲུས་བྱེད་དུ་གནང་བའོ། །དེ་ལྟར་གནང་བའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཉིན་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲུས་སྔ་མ་བྱས་ན་ཞག་བཅོ་ལྔའི་མདུན་རོལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཁྲུས་ཀྱི་ཚུལ་ཅིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་སམ། ཆུའི་ནང་དུ་རང་གི་ལུས་འཇུག་པས་སོ། །ལུས་ཀྱི་ཇི་ཙམ་དུ་སླེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་སོན་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་ལས། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟེ་བར་མ་ཕྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་འབྲུ་མར་སོགས་
7-154a
པས་ཀྱང་འཁྲུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་གནང་བ་འབྱུང་བའི་དུས་དག་ཡོད་ཀྱང་། དུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པའི་ཚེ་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི།ཁྲུས་ལས་དོན་གཞན་ཆུ་བརྒལ་བ་སོགས་ལ་གཞོལ་བས་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ཆུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ཁྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་བསམས་པར་བརྒལ་བ་དང་། བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གྲང་མོ་གདབ་པ་དག་ལ་ནི་དྲི་མ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད

【现代汉语翻译】
从鱼日（藏历日期）到夏季，初夏是从仲夏十六日到小夏月末的鱼日，为期一个月。因此，在炎热季节之外的时间洗澡会犯堕罪。《根本说一切有部毗奈耶》的注释中说，
在这三个半月里，为了对抗炎热，允许洗澡。在其他时间，如果那天感到炎热，也可以洗澡。如果比丘犯了此堕罪，那是因为他反复食用没有衣服的第二种食物。如果比丘在没有生病、没有工作、没有旅行的情况下洗澡，就会犯堕罪。如果阻止（洗澡），则没有罪过。如果比丘没有被风吹动，就会犯此堕罪。被风吹动的程度是衣服边缘的角落被移动，那就是被吹动的程度。如果比丘没有被雨淋湿，就会犯此堕罪。《毗奈耶事母》中说，渡过河流等情况，应在当时特别停留并洗澡。被雨淋湿的程度是被两滴雨滴淋湿。不是被衣服淋湿，而是被身体淋湿。在其他时间允许洗澡的日子是，前一次洗澡后十五天的那天，或者如果那天没有洗澡，那么那天晚上也允许洗澡。因此，如果不是允许洗澡的日子，在前一次洗澡后十五天之前洗澡，就会犯堕罪。洗澡的方式如何会犯堕罪呢？用瓶子等从头顶灌顶，或者将自己的身体浸入水中。身体达到什么程度会犯堕罪呢？达到肚脐。
第二，显示消除罪过的行为。《毗奈耶事母》中说，在没有达到肚脐之前应该做什么？在没有达到肚脐之前，是造作的罪过。如果用世俗上不称为水的东西，如油等清洗，也是罪过。
对于所有允许的因缘，虽然有堕罪的分类，但在需要加持的时候，如果没有加持，就会产生违犯学处的罪过。
第三，从洗澡之外的其他事情，如渡河等，即使污垢被清除，体验水也不是洗澡。因为不是洗澡，所以无意中渡河和昏厥时用冷水敷身，即使污垢被清除，也没有堕罪。

【English Translation】
From the fish day (Tibetan calendar date) to summer, the beginning of summer is from the sixteenth of mid-summer to the fish day of the end of minor summer, which is one month. Therefore, bathing at times other than the hot season will incur a downfall. In the commentary on the 《Mūlasarvāstivāda Vinaya》,
During these three and a half months, bathing is permitted to counter the heat. At other times, if it feels hot on that day, bathing is also allowed. If a bhikṣu incurs this downfall, it is because he repeatedly consumes the second food without clothes. If a bhikṣu bathes without being sick, without working, and without traveling, he will incur a downfall. If he prevents (bathing), there is no fault. If a bhikṣu is not moved by the wind, he will incur this downfall. The extent of being moved by the wind is when the corner of the edge of the clothes is moved, that is the extent of being moved. If a bhikṣu is not touched by the rain, he will incur this downfall. The 《Vinayasamuccaya》 says that in situations such as crossing a river, one should specifically stay and bathe at that time. The extent of being touched by the rain is being touched by two drops of rain. It is not being touched by the clothes, but by the body. The days when bathing is allowed at other times are the day fifteen days after the previous bath, or if he did not bathe on that day, then that night is also allowed to bathe. Therefore, if it is not a day when bathing is allowed, bathing before fifteen days after the previous bath will incur a downfall. How does bathing in a certain way incur a downfall? By pouring water from the crown of the head with a vase, etc., or by immersing one's body in water. To what extent of the body does it reach to incur a downfall? When it reaches the navel.
Second, showing the actions that eliminate the offense. The 《Vinayasamuccaya》 says, 'What should be understood before reaching the navel? Before reaching the navel, it is an act of creation.' If one washes with something that is not commonly called water, such as oil, it is also an offense.
For all permitted circumstances, although there are classifications of downfalls, when it is necessary to bless, if one does not bless, it will generate an offense against the precepts.
Third, from things other than bathing, such as crossing a river, even if dirt is removed, experiencing water is not bathing. Because it is not bathing, there is no downfall for unintentionally crossing a river and applying cold water when fainting, even if dirt is removed.

--------------------------------------------------------------------------------

་དོ། །ལུང་ལས། ཡུལ་རྡོ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཨསྨ་པ་རནྟའི་ཡུལ་དག་ན་ནི་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདི་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་བཙན་པོ་ནི་བཀས་བཅད་དམ་པོ་སྟེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། དགག་སྒྲུབ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བརྟེན་པར་ནུས་པ་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གནང་བ་དམིགས་བསལ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆར་གྱིས་ཕོག་ན་འཁྲུར་གནང་ངོ་ཞེས་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཆེད་ཀར་ཆར་གྱིས་ཕོག་པར་བྱས་ཏེ་ཁྲུས་མི་བྱ། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་གནང་བ་ལས་བཅུ་ཚོགས་མཆིས་བཞིན་དུ། ལྔ་ཉི་ཚེས་ཆོག་ཅེས་ཏེ། ལྔ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱ། དཔེ་བཤད་པ་འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བར་ཅི་བྱའོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ལ་གནང་བའི་ཚིག་ལ་བརྟེན་ཏེ་སླ་ཆོས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་ཏན་འོད་མར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གང་གིས་གྲོལ་དང་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པའི། །རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བྱས། །དེ་སླད་བླུན་པོའི་ལམ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཏེ། །རྨོངས་མུན་ཁྲོད་དུ་ཡོངས་འཛིན་མ་བཙལ་ལོ། །ཚིག་རྩུབ་གཤིན་རྗེའི་ལྕེ་ལས་ཚ་བ་དང་། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལས་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན། །མེས་པོས་
7-154b
འགྲན་མེད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད། །འདི་འདྲས་དྭགས་པོའི་སྒྲུབ་བརྒྱུད་རྨེད་ནས་བརླག །ཙནྡན་ཡལ་འདབ་ལས་ནི་བརྩེ་བའི་གྲིབ། །ཟླ་ཤེལ་ལས་ནི་དྲི་བྲལ་བསམ་པ་གསལ། །དེ་ལྟས་སྲིད་པའི་ཉམ་ཐག་མ་བཟོད་ནས། །དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་བདག་གིས་འདུལ་བ་སྦྱངས། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་བདུན་པ།
བཅུ་ཚན་བདུན་པའི་
༈ དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། དུད་འགྲོ་གསོད་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་བྱ་རོག་བསད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ་གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅིང་། ཤི་ན་དུད་འགྲོའི་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བས། འདིར་ནི་དུད་འགྲོ་དེ་གཞི་མ་ཆུ་དང་ཤིང་དང་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞར་ལ་མ་ཡིན་པར་གསོད་སེམས་ཀྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བསད་དེ། དུད་འགྲོ་ཤི་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། དུད་འགྲོ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མའི་ཞར་ལ་སྲོག་ལ་མ་བལྟོས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས།

【现代汉语翻译】
此外，根据律经记载，在名为‘石地’（藏文：རྡོ་ཅན།）的地方，即阿斯玛帕兰塔（梵文：Asmaparanta）地区，即使经常沐浴也不会犯这种堕罪。
第四点，如 टीका (梵文：ṭīkā，注释) 所说：‘这适用于所有情况。’ टीका (梵文：ṭīkā，注释) 中还说：‘严格的仪式是坚定的戒律。’因此，如果能够依赖普遍的破立原则，就应该允许一切方便，而不应依赖特殊的规定。因为有‘如果被雨淋湿，允许沐浴’的规定。所以，不要故意淋雨而不沐浴。在边远地区，即使有十位僧人，也允许五位僧人授比丘戒，而不是说有十位僧人就只能有五位。不要像这两个例子一样，依赖普遍允许的说法而轻易行事。’这是云丹沃色（藏文：ཡོན་ཏན་འོད་）所说。
在此我想说：对于那些区分解脱与非解脱，并努力寻找其原因的人，远离愚蠢的道路，不要在无知的黑暗中寻找导师。恶语比阎罗王的舌头还要炽热，比阿修罗王还要嫉妒，比祖先还要傲慢自大。这样的人会彻底摧毁达波噶举（藏文：དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད།）。
从旃檀树枝上获得慈爱的荫蔽，从月亮水晶中获得清澈无染的想法。因此，我不忍心看到世间的苦难，所以我致力于调伏达波的追随者。这就是沐浴所犯的堕罪。
第七个堕罪类别：
第七个十条：
杀害旁生的堕罪。
首先，关于杀害旁生，包括堕罪的分类和应学习的内容。
首先，故事起源于在念永（藏文：མཉན་ཡོད།，梵文：Śrāvastī，舍卫城）地方，恰嘎（藏文：འཆར་ཀ）杀了一只乌鸦，因此制定了堕罪。所禁止的是伤害旁生的生命。所谓‘根本’，是指持戒比丘从事会导致生物死亡的行为，例如含有生物的水。如果生物死亡，就会犯下另一种旁生利用的堕罪。因此，这里指的是并非以水、树木或重物等为媒介，而是以杀害之心，亲自或指使他人杀害旁生，从而导致的直接堕罪。关于分支，有四点。关于基础的分支有两点：一是必须是旁生；二是不能属于以根本为媒介而无意伤害生命的情况，否则就会犯下另一种旁生利用的堕罪。关于意乐的分支有两点：

【English Translation】
Furthermore, according to the Vinaya, in a place called 'Stone Land' (Tibetan: རྡོ་ཅན།), which is the region of Asmaparanta (Sanskrit: Asmaparanta), even if one bathes frequently, it is known that this downfall will not occur.
Fourthly, as the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) says, 'This applies to all situations.' The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) also states, 'Strict rituals are firm precepts.' Therefore, if one can rely on general principles of negation and affirmation, one should allow all conveniences and not rely on special provisions. Because there is a rule that 'if one is caught in the rain, bathing is allowed.' So, do not deliberately get caught in the rain and not bathe. In remote areas, even if there are ten monks, it is permissible for five monks to grant full ordination, rather than saying that if there are ten monks, only five are sufficient. Do not, like these two examples, rely on universally permissible statements and act lightly. ' This is what Yönten Ö (Tibetan: ཡོན་ཏན་འོད་) said.
Here I would like to say: For those who distinguish between liberation and non-liberation and diligently seek its causes, turn away from the path of fools and do not seek a guide in the darkness of ignorance. Harsh words are hotter than the tongue of Yama, more jealous than the lord of the Asuras, and more arrogant than the ancestors. Such people will completely destroy the Dakpo Kagyu (Tibetan: དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད།).
From the sandalwood branch, one obtains the shade of loving-kindness; from the moon crystal, one obtains clear thoughts free from impurities. Therefore, I cannot bear to see the suffering of the world, so I dedicate myself to taming the followers of Dakpo. This is the downfall of bathing.
The seventh category of downfalls:
The seventh set of ten:
The downfall of killing animals.
Firstly, regarding the killing of animals, including the classification of downfalls and what should be learned.
Firstly, the story originates from the fact that in Nyenyö (Tibetan: མཉན་ཡོད།, Sanskrit: Śrāvastī, Śrāvastī), Chaka (Tibetan: འཆར་ཀ) killed a crow, and therefore the downfall was established. What is prohibited is harming the lives of animals. The 'root' refers to a monk who is bound by vows engaging in actions that cause the death of living beings, such as water containing living beings. If the living being dies, another downfall of using animals will be committed. Therefore, here it refers to not using water, trees, or heavy objects as a medium, but killing an animal with the intention to kill, either personally or by instructing others, resulting in a direct downfall. Regarding the branches, there are four points. Regarding the branches of the basis, there are two points: one is that it must be an animal; and the other is that it must not belong to the category of unintentionally harming life through the medium of the root, otherwise another downfall of using animals will be committed. Regarding the branches of intention, there are two points:

--------------------------------------------------------------------------------

 འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། གོས་འཆང་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དུད་འགྲོའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་པ་སྟེ་ཤི་ནའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་དུད་འགྲོ་
7-155a
གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསམ་པ་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞི་དུད་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་བ་མཚོན་བསྣུན་ན་སྟེ། དུག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །མཐར་ཐུག་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་དེས་བསྣུན་པ་དེའི་ཚེའམ་དུས་ཕྱིས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཤིང་ངམ་ས་ལས་བྱས་པའམ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྣུན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པོ་ཉིད་དོ། །དུད་འགྲོའི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་འདིར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་དང་མི་མིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ན་ནི་མི་གསོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་དག་ལྕི་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཞེ་སྡང་གིས་བསྣུན་ན་ཉེས་པ་ལྕི་བ་དང་། དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་བསྣུན་ཅིང་འཇིག་ན་ཉེས་པ་ཆེས་ལྕི་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཡང་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཐེག་ཆེན་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་བོ་ལོ། །ཁྱིམ་པའི་འཁོར་བསྡུས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །གང་དུ་གནས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་གསོད་བྱེད་ན། །འདི་འདྲའི་ཐེག་ཆེན་འཕགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བདེན་པ་གཟིགས་སོ་ཟེར། །གདོལ་པའི་རྗེས་ཞུགས་གླུ་གར་ལ་སོགས་བྱེད། །སྲོག་གི་མཆོད་སྦྱིན་དག་གིས་ཉེ་བར་འཚོ། །ཚུལ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱེ་མ་ཧུད། །འབགས་པ་བཀྲུས་ཤིང་སྡོམ་ལ་གནས་སོ་སྐད། །གྲྭ་ས་རང་ཡུལ་གཉིས་ཀར་གོ་མཚོན་ཐོགས། །ཉམ་ཆུང་དུད་འགྲོའི་ཚོགས་ནི་ཕྱེ་མར་བྱེད། །སྤྱད་པ་འདི་འདྲ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ཅི། །ཐེག་ཆེན་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡི། །སེམས་དཔའི་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་དག་གིས། །གར་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གཅིག་གིས་གཅིག་ཤོས་ལ། །འཚེ་བ་མི་སྲིད་དུད་འགྲོ་དམྱལ་སོགས་ཅི། །གསང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྦྱོར་ལམ་ཐོབ་པ་
7-155b
ཡིས། །དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་སྲོག་བྲལ་ཉེ་བ་ན། །ལྟ་སྟངས་ཙམ་གྱིས་ཀུན་ཀྱང་གསོ་བར་བཤད། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་དུད་འགྲོར་ཅི་ལ་འཚེ། །བསྟན་ལ་ཞུགས་ན་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་ཕྱིར། །སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་མཆི་མ་དང་། །བཅས་ཏེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་ལ་འཚེ་དེས་ཐར་པ་གང་ལས་གྲུབ། །ཆོས་འདི་ཆོས་བཞིན་བྱེད་པ་སུ་ཡང་མེད། །ཆོས་མིན་ཆོས་སུ་བཅོས་ནས་རང་གཞན་ཀུན། །ཆོས་པའི་ཆོས་སུ་འཁྲུལ་ནས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ཆོས་པ་ཆོས་པའ

【现代汉语翻译】
‘认识’是指对基础要素没有混淆，就像前面说的辨认衣服的情况一样。“动机”是指持续不断地想要杀死动物。“行为”是指自己或派人开始杀死动物。“究竟”是指动物的生命功能停止，也就是死亡。
第二，如果做了什么会导致犯下杀害动物的堕落罪呢？如果带着想要杀害的心，对作为对象的动物进行伤害，比如用毒药等。究竟是指，通过该对象或行为的伤害，在那时或之后，该对象死亡。
第二，关于提问。如果伤害了用木头、泥土或绘画等制作的非生物的众生形象，那么只是犯了轻罪。如果伤害了动物的形象，那么属于这里的轻罪。如果伤害了人和非人的形象，那么属于杀人的轻罪，这是出自注释书的说法。这些可以分为轻重两种，如果因为嗔恨的动机而伤害，那么罪过较重。如果因为对象的特殊性，伤害或毁坏了圣者的身像，那么罪过非常重。否则，就是轻罪。这里说到，获得了大乘圣者的果位，聚集了在家人的眷属，却行持十不善业。无论住在哪里，都做着杀害动物的事情，这样的大乘圣者真是令人惊奇。自称证悟了金刚乘的真谛，追随贱民的习俗，从事歌舞等活动，依靠血祭来维持生计。以这种方式成为金刚乘的成就者，真是可悲啊！据说洗净了污垢，安住在戒律中，在寺院和家乡都拿着武器，把弱小的动物群体像面粉一样碾碎，这样的行为怎么能算是释迦牟尼的教法呢？获得了大乘资粮道的大菩萨，从他们的身体里产生的风，所到之处，众生之间不可能互相伤害，哪里还会有动物、地狱等存在呢？获得了大成就的秘密道行者，当动物等生命垂危时，据说仅仅用目光就能让它们复活，为什么要伤害遭受痛苦的动物呢？如果进入佛法，为了每一个众生，除了带着慈悲的眼泪和承诺去帮助他们之外，伤害他人又怎么能获得解脱呢？没有人能如法地行持佛法，把非佛法伪装成佛法，欺骗自己和他人，让人们误以为修行人就是那样。

【English Translation】
'Recognition' means not being confused about the basic elements, just like the previously mentioned situation of recognizing clothes. 'Motivation' means constantly wanting to kill animals. 'Action' means oneself or sending someone to start killing animals. 'Ultimate' means the animal's life functions cease, which is death.
Second, what actions lead to committing the sin of killing animals? If, with the intention to kill, one inflicts harm on an animal as the object, such as with poison. 'Ultimate' means that through the harm of that object or action, at that time or later, the object dies.
Second, regarding the question. If one harms the image of a non-living being made of wood, earth, or paintings, etc., then one is only committing a minor offense. If one harms the image of an animal, then it belongs to the minor offenses here. If one harms the image of a human or non-human, then it belongs to the minor offenses of killing a person, according to the commentary. These can be divided into two categories: light and heavy. If the harm is inflicted with the motivation of hatred, then the offense is heavier. If, due to the special nature of the object, one harms or destroys the image of a holy being, then the offense is very heavy. Otherwise, it is a light offense. Here it is said that one has attained the state of a Mahayana saint, gathered a retinue of householders, but engages in the ten non-virtuous actions. Wherever one lives, one is killing animals. Such a Mahayana saint is truly astonishing. Claiming to have realized the truth of Vajrayana, following the customs of outcastes, engaging in singing and dancing, and relying on blood sacrifices to make a living. To become an accomplished Vajrayana practitioner in this way is truly lamentable! It is said that one has washed away defilements and abides in the precepts, carrying weapons in both the monastery and one's homeland, crushing the weak animal groups like flour. How can such behavior be considered the teachings of Shakyamuni? A great Bodhisattva who has attained the Great Vehicle's path of accumulation, the winds arising from their body, wherever they spread, it is impossible for beings to harm each other. Where would there be animals, hells, etc.? A practitioner of the secret path of great accomplishment, when animals and other beings are near death, it is said that they can revive them with just a glance. Why harm animals suffering from pain? If one enters the Dharma, for the sake of every being, besides helping them with tears of compassion and promises, how can one achieve liberation by harming others? No one practices the Dharma according to the Dharma. They disguise non-Dharma as Dharma, deceiving themselves and others, leading people to mistakenly believe that practitioners are like that.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཆོག་ཅེས་ཅལ་རྒྱུག་བྱེད། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དག་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བཞད་གད་ཡན་ཆོད་ཀྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་
7-156a
བྱས་ན་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་མཁན་པོ་ནི་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ཉིད་དུ་བཞེད་དེ། ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཡང་། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ནི་དབུས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ན་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་བཞེད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མིན་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བཞེད་པས་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡང་དགེ་སློང་ཙམ་པོ་ནི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སུ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་སོགས་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པ་གང་གིས

【现代汉语翻译】
说‘至高’之语，徒劳无益。
杀害牲畜，是堕落之行！
第二，生起后悔的堕落。
分为两部分：正文，讲述堕落的起因；以及，讲述堕落的后果。
首先，在舍卫城，因迦留陀夷生起后悔而制定堕落罪。
所要禁止的是，损害自己同类的心灵安乐。
真实情况是，具足戒的比丘，因为其他比丘不是清净比丘的原因，而使其生起后悔，由此产生的堕落是真实存在的。
分支有四，即根本分支。
根本分支有二：使谁生起后悔的对象，以及，以何事使之生起后悔的根据。
首先，对象是具足六法的比丘。
第二，根据是，因为不是清净比丘的原因，即说‘你没有受具足戒’等等，因为说了不是比丘的原因。
意乐分支有二：想，如前所述；动机是，随意嬉笑，直至说出使之生起后悔的话语，并且希望对方理解，持续不断。
加行是，以具足五相的语言，开始使之生起后悔。
究竟是，对方理解。
第二，如果
7-156a
做了什么会成为生起后悔的堕落呢？如果因为‘你没有受具足戒，并且已经犯了堕罪’等等原因，使比丘生起后悔，就会成为堕落。
这里，年称论师说：‘广释的作者认为，犯了堕罪也不会舍弃戒律，他们追随克什米尔分别说部的观点。’
‘而导师功德光则追随中部地区分别说部的观点，认为犯了堕罪就会舍弃戒律。’
‘因为这里说，因为“已经犯了堕罪”等等原因，说了不是比丘的原因，所以知道犯了堕罪就不是比丘了。’
‘这种说法是不正确的，因为“已经犯了堕罪”等等，是指不是清净的比丘。’
‘按照导师功德光的观点，即使犯了堕罪，仍然只是比丘而已。’
‘正如他在自己的论释中说：“对于犯了堕罪的人来说，即使已经有了戒律，也是没有必要的。”’
使谁生起后悔会成为堕落呢？是比丘。
如果比丘使比丘尼或者沙弥尼等生起后悔，则犯轻罪。
以何种意乐

【English Translation】
To utter the word 'supreme' is to run in vain.
Killing animals is an act of downfall!
Secondly, the downfall of generating regret.
It is divided into two parts: the main text, stating the cause of the downfall; and stating the consequences of the downfall.
Firstly, in Shravasti, the downfall was established due to Kāludāyin generating regret.
What is to be prohibited is harming the mental peace of one's own kind.
The actual situation is that a fully ordained bhikshu (monk), causing another bhikshu to regret because he is not a pure bhikshu, the downfall arising from this is real.
There are four branches, namely the root branch.
There are two root branches: the object to whom regret is generated, and the basis for what causes the regret.
Firstly, the object is a bhikshu possessing the six dharmas.
Secondly, the basis is because he is not a pure bhikshu, i.e., saying 'you have not received full ordination' etc., because it is said that he is not a bhikshu.
There are two branches of intention: the thought, as mentioned before; the motivation is to speak words that cause regret with casual laughter, and to hope that the other person understands, continuously.
The application is to begin causing regret with language possessing five characteristics.
The ultimate is that the other person understands.
Secondly, if
7-156a
what action will cause the downfall of generating regret? If a bhikshu is made to regret because of reasons such as 'you have not received full ordination and have committed a pārājika (defeat)', it will become a downfall.
Here, Loppön Nyangtsam says: 'The author of the Extensive Commentary believes that even if a pārājika is committed, the vows are not abandoned, following the views of the Kashmir Vaibhāṣikas.'
'While the teacher Yönten Ö follows the views of the Central Region Vaibhāṣikas, believing that the vows are abandoned upon committing a pārājika.'
'Because it is said here that because of reasons such as "having committed a pārājika," it is said that he is not a bhikshu, so it is known that one who has committed a pārājika is not a bhikshu.'
'This statement is incorrect, because "having committed a pārājika" etc., refers to not being a pure bhikshu.'
'According to the view of the teacher Yönten Ö, even if a pārājika is committed, he is still just a bhikshu.'
'As he says in his own commentary: "For one who has committed a pārājika, even if the vows are still present, they become unnecessary."'
Causing whom to regret will become a downfall? It is a bhikshu.
If a bhikshu causes a bhikshuni (nun) or a shramanerika (novice nun) etc. to regret, it is a minor offense.
With what kind of intention

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །བསམ་པ་ཐག་པས་སམ་ཞེ་ན། ཀུ་རེའམ་བཞད་གད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དེས་འགྱོད་པ་མ་སྐྱེས་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལ་གཞན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ལྟུང་
7-156b
༈ གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། གག་ཚིལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་གཅིག་ལ་གཞན་བཅུ་དྲུག་གིས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིགས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པས་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལུས་དངོས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས། དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལུས་དེ་རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་ལ་གསུངས་པས་སོ། །ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་ལམ་གཉིས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་འདུན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་ལམ་གཉིས་སུ་རང་གི་ཡན་ལག་གམ་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་རེག་ན་མཐའི་ཕམ་པ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་བས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་རེག་པའི་རྟེན་ནི། ལུས་དངོས་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་ནུས་རེག་པའི་ཆ་ནས་རང་གི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས།
7-157a
དགེ་སློང་གིས་སེན་མོ་དང་སོ་དང་སྤུས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྨས་གག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྨ་དང་ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ལུས་ཉམས་པས་གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཐའ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ་སྔར་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞི

【现代汉语翻译】
如果这样，就是以产生使人不愉快的想法的心。如果是有意为之吗？即使是开玩笑或嘲笑而产生后悔，也会构成堕罪。即使那位比丘没有产生后悔，也会构成堕罪。
第二，对于先前所说的‘非比丘’的情况，如果因为僧团剩余的事情等原因而产生后悔，则构成恶作罪。产生后悔的堕罪
7-156b
关于制造麻烦的堕罪。
第三，麻烦。堕罪的分类，以及没有堕罪的情况，以及产生堕罪的方式。
首先，事件的起因是在舍卫城，十七群中的一群被其他十六群制造麻烦，因此制定了堕罪。所要禁止的是对自身种姓有害的行为。定义是，具足戒的比丘，在自己的身体没有受到损害的情况下，以使其他比丘的身体没有受到损害而感到厌恶的心，进行接触而产生的真实堕罪。分支有四个，其中基础的分支有两个：所接触的对境，以及接触的所依。
首先，所接触的对境是具足六法比丘的真实身体。如律经所说：‘如果用指甲、牙齿或毛发制造麻烦会怎样？’回答是：‘恶作罪。’这是因为没有受到损害。‘要知道，没有受到损害。’这是因为普遍指出，其他比丘的身体没有受到伤口或狗咬等损害是必要的。从能够直接导致失败的接触方面来说，必须是除了两条道路之外的其他部分。因为‘对于所有排泄物都是终结’这句话的关键在于，如果以制造麻烦的意图，接触其他比丘的两条道路，并且自己的肢体或界限越过，那么就是终结的失败。
第二，接触的所依是真实的身体，没有受到损害，并且从能够直接导致失败的接触方面来说，是自己肢体之外的其他部分。如律经所说：
7-157a
‘如果比丘用指甲、牙齿或毛发制造麻烦会怎样？’回答是：‘恶作罪。’律经中还说：‘比丘用伤口制造麻烦了吗？或者在伤口上制造麻烦会怎样？’回答是：‘恶作罪。’普遍指示的注释中说：‘用伤口或狗咬等损害了自己的身体而制造麻烦，构成恶作罪。’通过‘对于所有排泄物都是终结’这句话的关键来结合，就像之前一样。想法的分支有两个：想法和之前一样。

【English Translation】
If so, it is with the mind that generates unpleasant thoughts. Is it intentional? Even if regret arises from joking or ridicule, it constitutes a downfall. Even if that bhikshu does not generate regret, it constitutes a downfall.
Secondly, regarding the previously mentioned case of 'non-bhikshu,' if regret arises due to matters such as the sangha's remaining affairs, it constitutes a misdeed. The downfall of generating regret
7-156b
Regarding the downfall of creating trouble.
Thirdly, trouble. The classification of downfalls, as well as the circumstances in which there is no downfall, and the manner in which downfalls arise.
Firstly, the origin of the incident is in Shravasti, where one of the seventeen groups was troubled by the other sixteen groups, hence the downfall was established. What is to be prohibited is behavior harmful to one's own lineage. The definition is that a fully ordained bhikshu, without harm to his own body, with a mind that causes disgust to the body of another bhikshu without harm, the actual downfall arising from contact. There are four branches, of which the foundation has two branches: the object of contact, and the basis of contact.
Firstly, the object of contact is the real body of a bhikshu possessing the six dharmas. As the Vinaya Sutra says: 'If one creates trouble with nails, teeth, or hair, what happens?' The answer is: 'A misdeed.' This is because it is not harmed. 'Know that it is not harmed.' This is because it is generally pointed out that it is necessary for the body of another bhikshu not to be harmed by wounds or dog bites, etc. From the aspect of contact that can directly lead to defeat, it must be a part other than the two paths. Because the key to the phrase 'For all excretions are the end' lies in the fact that if, with the intention of creating trouble, one touches the two paths of another bhikshu, and one's own limbs or boundaries are crossed, then it is the defeat of the end.
Secondly, the basis of contact is the real body, which is not harmed, and from the aspect of contact that can directly lead to defeat, it is a part other than one's own limbs. As the Vinaya Sutra says:
7-157a
'If a bhikshu creates trouble with nails, teeth, or hair, what happens?' The answer is: 'A misdeed.' The Vinaya Sutra also says: 'Did the bhikshu create trouble with a wound? Or what happens if one creates trouble on a wound?' The answer is: 'A misdeed.' The commentary on the general instruction says: 'Creating trouble with one's own body harmed by wounds or dog bites, etc., constitutes a misdeed.' Combine this with the key to the phrase 'For all excretions are the end,' just as before. There are two branches of thought: thought and the same as before.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རེག་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་དེ་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་སོར་མོའམ། ཁུ་ཚུར་རམ། གྲུ་མོའམ། ཕྲག་པའམ། མགོའམ། གློའམ། རྒྱབ་བམ། རྐེད་པའམ། བརླའམ། པུས་མོའམ། བྱིན་པའམ། རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གག་ཚིལ་ཏེ་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱེད་པས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མགོ་དང་། གློ་དང་། རྒྱབ་དང་། རྐེད་པ་དང་། བརླ་དང་། བྱིན་པ་དང་། ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཛུབ་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། ཕྲག་པའམ། གྲུ་མོའམ། པུས་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་
7-157b
འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་སོར་མོས་གག་ཚིལ་བགྱིས་པ་མ་ལགས་པར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་མགོའམ། གྲུ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གག་ཚིལ་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ལ་དགོངས་ཀྱི། འདིར་ནི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་བཏུས་གཙོའོ། །བསམ་པ་ནི་སྐྱི་གཡའ་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྐྱི་གཡའ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྨ་དང་སྒྲང་བུ་དང་འབྲུམ་བུ་དང་སྨེ་བ་དང་སྤུའི་ཚོམས་མཛུབ་མོ་བཙུགས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། སོར་མོ་གཅིག་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་གཅིག་གམ། སོར་མོ་ལྔ་ལྟ་བུ་རེག་བྱེད་དུ་མ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་མདོ་རྩ་བའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཉིད་བཤད་ལས། རེག་བྱ་དུ་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ན་བསྐྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་རེག་བྱེད་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རུང་། དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། སོར་མོ་ལྔས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། སོར་མོ་ལྔ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་ལྔར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྡེག་པའི་བསླབ་པའི་གཞིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་སོ་སྙམ་དུ་བདག་སེམས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། གག་ཚིལ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་རྣམས་

【现代汉语翻译】
首先，动机是指持续不断地想要通过爱抚来获得性快感的心理活动。行为是指实际的触摸。最终结果是指触摸的完成。正如注释中所说：‘如果双方都体验到触摸的快感，那么就会构成违犯。’
其次，如果比丘（Bhikkhu，佛教男性出家人）用手指、拳头、手肘、肩膀、头部、胸部、背部、腰部、大腿、膝盖、臀部或脚趾等部位触摸对方以进行爱抚，就会构成堕罪（Pārājika，佛教戒律中最重的罪）。正如《律藏分别》（Vinaya-vibhaṅga）中所说：‘即使是用头部、胸部、背部、腰部、大腿、臀部，甚至是脚趾进行爱抚，也会构成堕罪。’那么，如果按照请求中所说：‘比丘用手指以外的其他身体部位，如头部、肩膀、手肘、膝盖等进行爱抚，会怎么样呢？’答案是：‘所有这些都会构成恶作（Dukkaṭa，较轻的罪）。’此外，《广释问答》（Dri-ba Gya-cher）中也说：‘如果比丘不用手指进行爱抚，而是用其他身体部位，如头部、手肘等进行爱抚，会怎么样呢？’答案是：‘构成恶作。’这指的是行为上的恶作，而这里主要依据的是《律藏分别》和《戒经摘要》（mDo bTus）。动机是指想要获得性快感的心理。
其次，为了爱抚的目的，用手指指向伤口、脓疱、丘疹、痣或毛发丛，则不构成堕罪。
关于产生堕罪的方式：
第三，一次触摸，比如用一根手指，或者多次触摸，比如用五根手指，都只构成一次堕罪。这是《根本律经》（mDo rTsa-ba）的观点。正如《自释》（Nyid bShad）中所说：‘即使是多次触摸，也只产生一次堕罪。’注释中也说：‘无论是用一根手指等进行一次触摸，还是多次触摸，都只构成一次堕罪。’那么，如果按照《比丘尼律藏分别》（Bhikkhunī-vinaya-vibhaṅga）中所说：‘用五根手指进行爱抚，构成五次堕罪。’以及《自释》（Rang gi rNam bShad）中所说：‘用五根手指进行爱抚，构成五次堕罪。’这样的说法，是否与《击打学处》（rDeg pa'i bSlab pa'i gZhi）相悖呢？正如《略释》（bsDus pa）中所说：‘爱抚的次数与堕罪的次数相同。’这些说法

【English Translation】
Firstly, the motivation is the continuous desire to stimulate sexual sensation through caressing. The action is the actual touching. The ultimate result is the completion of the touch. As stated in the commentary: 'If both parties experience pleasure from the touch, then an offense is constituted here.'
Secondly, if a Bhikkhu (Buddhist monk) touches another person with fingers, fist, elbow, shoulder, head, chest, back, waist, thigh, knee, buttock, or toes, etc., for the purpose of caressing, it constitutes a Pārājika (the most severe offense in Buddhist monastic rules). As stated in the Vinaya-vibhaṅga: 'Even if one caresses with the head, chest, back, waist, thigh, buttock, or even the toes, it constitutes a Pārājika.' Then, if according to the request: 'What if a Bhikkhu caresses with body parts other than the fingers, such as the head, shoulder, elbow, knee, etc.?' The answer is: 'All of these constitute a Dukkaṭa (a minor offense).' Furthermore, in the Dri-ba Gya-cher it is said: 'If a Bhikkhu does not caress with the fingers, but with other body parts such as the head, elbow, etc., what happens?' The answer is: 'It is a Dukkaṭa.' This refers to the Dukkaṭa of the action, while here the main sources are the Vinaya-vibhaṅga and the mDo bTus. The motivation is the intention to stimulate sexual sensation.
Secondly, pointing with a finger at a wound, boil, pimple, mole, or tuft of hair for the sake of caressing does not constitute a Pārājika.
Regarding the manner in which a Pārājika is generated:
Thirdly, one touch, such as with one finger, or multiple touches, such as with five fingers, constitutes only one Pārājika. This is the view of the mDo rTsa-ba. As stated in the Nyid bShad: 'Even multiple touches generate only one Pārājika.' The commentary also states: 'Whether it is one touch with one finger, etc., or multiple touches, it constitutes only one Pārājika.' Then, if according to the Bhikkhunī-vinaya-vibhaṅga: 'Caressing with five fingers constitutes five Pārājikas.' And the Rang gi rNam bShad: 'Caressing with five fingers constitutes five Pārājikas.' Does such a statement contradict the rDeg pa'i bSlab pa'i gZhi? As stated in the bsDus pa: 'The number of caresses is the same as the number of Pārājikas.' These statements

--------------------------------------------------------------------------------

ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོར་མོ་ལྔས་རེག་ན་ལྟུང་བྱེད་ལྔར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཀུན་སློང་ཐ་དད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་ཀྱིས་རེག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། ཀུན་སློང་གཅིག་ཅིང་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རེག་
7-158a
པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་བྱེད་དུ་མས་རེག་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འབྱུང་བས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རེག་བྱེད་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཉིད་ལ་སྤྱིར་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ན་གཞི་ལ་ཐུག་གི་བར་ཉེས་བྱས་ཞེས་བཤད་དོ། །གག་ཚིལ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་བཅུ་བདུན་སྡེས་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་ལ་རྩེའམ། རྩེར་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུ་ཡིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་ནུབ་པའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། ཆུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་ལྟེ་བ་མན་ཆད་ཙམ་ནུབ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་རྩེ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྩེ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་
7-158b
ཐུག་ནི་རྩེད་མོ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་སེལ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྟན། །གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བསམ་ཡན་ལག་གོ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཆུའི་ཡུལ་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ན་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་བཤད་ནི་ཞུགས་ཤིང་ནུབ་པའི་ཆུའི་འོག་ཏུ་བྱིའུ་ཟུལ་བྱེད་པ་དང་། ཆུའི་འོག་ནས་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་། ཆུའི་ངོགས་གཞན་དུ་བརྒལ་བ་དང་། རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་དང་། རྒྱུན་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་བ་དང་། ཆུ་ལ་ལག་པ

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘如果像触摸母亲的私处等行为，按照规定，用五指触摸会犯五种堕罪，’这指的是动机和行为不同的情况。如果动机和行为相同，那么根据自释和 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， टीका，注释），即使多次触摸，也只会犯一种堕罪。但这指的是只会犯一种根本堕罪，而不是说只会犯一种罪。因为会有行为上的恶作和最终的堕罪，所以会犯下不同的罪行，难道不是吗？’《五十品》中说：‘对于一个或多个触摸行为，通常会导致犯下一种根本堕罪。只要开始进行触摸行为，直到达到目的，都会被认为是恶作。’这就是触摸行为导致的堕罪。
第四，嬉水的堕罪。
分为：叙述堕罪的分类和叙述不犯堕罪的情况。
首先，叙述堕罪的分类。
起因是，在舍卫城，十七群比丘因嬉水而制定了堕罪。要避免的是增长放逸。定义是，持戒的比丘在世俗公认的水中，嬉戏或让人嬉戏，水深达到肚脐以下，这构成了根本堕罪。分支有四个：基础的分支有两个，一是世俗公认的水，二是水深达到肚脐以下。如‘在水域中’和 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， टीका，注释）中所说：‘进入水中，肚脐以下被淹没’，由此可知。意乐的分支有两个，一是认知没有错误，二是动机是持续不断地想要体验嬉戏的快乐。行为是自己或让别人进入水中嬉戏。结果是嬉戏结束。
其次，叙述根本堕罪和指出避免堕罪的恶作，以及两者的行为和意乐分支。
首先，如果做了什么会导致犯下嬉水的堕罪呢？如果在世俗公认的水域中，实施嬉戏的行为，这就是简要的说明，即会犯下堕罪。详细的解释是，进入并潜入水中，从水下冒出，越过水面到另一边，顺流而下，逆流而上，用手...

【English Translation】
If someone asks, 'If actions like touching a mother's private parts, according to the rules, touching with five fingers results in five types of Pātayantika offenses,' this refers to situations where the motivation and action are different. If the motivation and action are the same, then according to the auto-commentary and टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ṭīkā, टीका, टीका, commentary), even if touched multiple times, only one Pātayantika offense is committed. But this refers to only one fundamental Pātayantika offense being committed, not that only one offense is committed. Because there will be an act of misconduct in the action and the final Pātayantika offense, so different offenses will be committed, wouldn't they?' The 'Fiftieth Chapter' says: 'For one or more touching actions, generally it leads to committing one fundamental Pātayantika offense. As long as the touching action is started, until the purpose is achieved, it will be considered an act of misconduct.' This is the Pātayantika offense caused by touching.
Fourth, the Pātayantika offense of playing in the water.
Divided into: describing the classification of Pātayantika offenses and describing situations where no Pātayantika offense is committed.
First, describing the classification of Pātayantika offenses.
The cause is that in Shravasti, seventeen groups of monks established the Pātayantika offense due to playing in the water. What needs to be avoided is the increase of laxity. The definition is that a monk who upholds the precepts, in water recognized by the world, plays or causes others to play, with the water depth reaching below the navel, this constitutes the fundamental Pātayantika offense. There are four branches: the branches of the basis are two, one is water recognized by the world, and the other is the water depth reaching below the navel. As stated in 'in the water area' and टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ṭīkā, टीका, टीका, commentary): 'entering the water, submerged just below the navel,' from this it can be known. There are two branches of intention, one is that the cognition is not mistaken, and the other is that the motivation is the continuous desire to experience the joy of playing. The action is oneself or letting others enter the water to play. The result is the end of playing.
Secondly, describing the fundamental Pātayantika offense and pointing out the act of misconduct to avoid the Pātayantika offense, as well as the branches of action and intention of both.
First, what actions, if done, will lead to committing the Pātayantika offense of playing in the water? If in a water area recognized by the world, the action of playing is implemented, this is a brief explanation, that is, a Pātayantika offense will be committed. The detailed explanation is, entering and diving into the water, emerging from under the water, crossing the water surface to the other side, going downstream, going upstream, using hands...

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་ཀྱིས་བརྡབས་ཏེ་རྔ་བོ་ཆེ་འདྲ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་ལག་པ་གཅིག་གིས་བརྡབས་ཏེ་རྫ་རྔ་ཁ་ཅིག་པ་འདྲ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་པ་དང་། ཆུར་ཞུགས་ཏེ་ཆུ་ནང་གི་གསེག་མ་ལག་པས་འཁྲབ་པ་དང་། འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཆུ་སྲུབ་འདྲེན་ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བཤད་པ་འདི་དག་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཕེན་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་ལག་ཆངས་ཀྱིས་གཏོར་བ་དང་། ཁོར་ཡུག་སྟེ་ཆུ་ལ་ལག་པས་བསྐོར་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་དང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐབས་སུ་འཕངས་ཀྱང་རུང་། རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བྲིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཁྲོན་པ་དང་ཞེས་པ་ཆུ་ལ་དྲག་ཏུ་བསྐོར་ནས་དབུས་སུ་བུ་གུ་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་དང་། རྦ་ཀློང་སྟེ་ཆུ་འཁྱིལ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་སྲུབ་འདྲེན་པ་སྟེ་ཆུ་ལ་རི་མོ་ཤུར་ཤུར་པོར་དྲངས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱེད་ན་སྟེ་དགེ་སློང་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་རྣམས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཆུར་མ་ཞུགས་པར་སྤྱི་བོ་ནས་ཆུ་བླུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞིར་མ་བཞག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆུར་ཞུགས་ཀྱང་བེམ་རྡོ་ལ་སོས་ལྡེར་གྱིས་བརྡེག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མ་ཞུགས་པ་དང་ཞུགས་
7-159a
པའི་ཡུལ་ལ་བེམ་རྡོལ་གྱིས་རྡེག་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་དང་། ཕྲུ་བ་དང་། རིལ་བ་དང་། ཁམ་ཕོར་ནས་འབྱུང་བའི་ཆུ་དང་། བུ་ངམ་གྱི་ཁུ་བ་འཛག་པ་དང་། སྲན་ཚོད་དང་། འུ་ཤ་དང་། ཤ་ཁུ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་སོ། །ཐང་ཚ་བ་སྨན་བསྐོལ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩེ་བ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ གཉིས་ཀའི་སྦྱོར་བསམ་ཡན་ལག
གསུམ་པ་ནི། ཆུ་དང་ཆུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ནི་རང་གི་རྩེ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པ་ནི་རྒོད་པས་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་འདུན་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒོད་པ་དགའ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་འདོད་རེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ནི་རྩེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་སིམ་པར་འདོད་པ་ཞེས་པ་ནི། དུལ་ལྷས། བསིལ་བར་འདོད་པས་ཆུ་ལ་བརྒལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆུའི་ནང་དུ་ནུབ་པ་དང་། འབྱུང་བ་བྱས་སམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩེ་བའི་བསམ་པ་མིན་པས་ལྐོག་དབེན་པར་རྐྱལ་སློབ་པ་ཐད་ཀའམ། ལྟག་འོག་ཏུ་རྩོལ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁུ་བ་ཚ་མོ་གྲང་བར་འདོད་པས་ཁུ་བ་ཚ་བ་དག་ལ་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ལ་རི་མོ་བྲི་བར་འདོད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི

【现代汉语翻译】
用双手拍打水面，发出如大鼓般的声音；用一只手拍打水面，发出如陶土鼓般的声音；进入水中，用手搅动水中的沙砾。从这里开始，直到‘引水漩涡’为止的这些解释，在《释论小品》中说：‘抛洒’是指用手泼水；‘环绕’是指用手在水中画圈；‘金刚’是指将金刚杵投向水中，或者画出金刚杵的形状。‘井’是指猛烈搅动水面，使中心出现如井口般的孔洞；‘波涛’是指制造漩涡；‘引水漩涡’是指在水面上划出条纹。’如果这样做，即比丘进入水中做这些事，就是真实的堕罪。如果没有进入水中，只是从头顶浇水进行灌顶，因为有瓶子等物，则不认为是真实的堕罪，如《 टीका 》中所说。
第二种情况是：即使进入水中，如果用石头敲打坚硬的岩石，则犯轻罪。《自释》中说：‘无论是否进入水中，用石头敲打坚硬的岩石，都应归为轻罪。’还有，从瓶子、水管、球、碗中流出的水，以及滴落的精液，豆汁、乳浆、肉汤等，这些都出自《律经·比丘尼分别》。对于热汤或药汤，戏弄也会犯轻罪。对于非水之物，戏弄也会犯轻罪。
第三，关于两者的结合和意乐支分：
对于水和非水之物进行戏弄，或者指使他人戏弄，与自己戏弄无异，都犯轻罪。意乐是指以嬉戏之心体验快乐。
第二，因为需要以嬉戏之心体验快乐，作为轮番取乐的支分，所以对于这些，如果没有戏弄的意乐，只是想要凉爽，如调伏天神所说：‘想要凉爽而进入水中，或者潜入水中，或者制造水花，或者指使他人这样做，都不犯堕罪。’如果不是为了戏弄，而是在隐蔽处学习游泳，或者上下翻滚，也不犯堕罪。想要使热的或冷的液体降温，例如搅拌热的液体，或者想要在水面上画图案，也不犯堕罪。’以上是关于戏水的堕罪。
关于与女子同睡的堕罪：
第五，关于与女子同睡，讲述真实的堕罪，以及它的...

【English Translation】
Beating the water with both hands, producing a sound like a large drum; beating the water with one hand, producing a sound like a pottery drum; entering the water and stirring the gravel in the water with the hands. From here until the explanation of 'drawing water whirlpools,' the 《Commentary》 says: 'Throwing' means splashing water with the hands; 'circling' means drawing circles in the water with the hands; 'vajra' means throwing a vajra into the water as a method, or drawing a vajra-like shape. 'Well' means violently stirring the water to create a hole like a well in the center; 'waves' means creating whirlpools; 'drawing water whirlpools' means drawing streaks on the water surface.' If one does such things, that is, if a bhikshu enters the water and does these things, it is a real offense. If one does not enter the water but pours water from the head for empowerment, because there are vases and other things, it is not considered a real offense, as stated in the 《 टीका 》.
The second case is: even if one enters the water, if one strikes hard rocks with stones, it is a minor offense. The 《Self-Commentary》 says: 'Whether one has entered the water or not, striking hard rocks with stones should be classified as a minor offense.' Also, water flowing from bottles, pipes, balls, and bowls, as well as dripping semen, bean juice, whey, and broth, are mentioned in the 《Vinaya-vibhaṅga for Bhikṣuṇīs》. Playing with hot soup or medicinal decoctions also constitutes a minor offense. Playing with non-water substances also constitutes a minor offense.
Third, regarding the combination of the two and the branch of intention:
To play with water and non-water substances, or to have others play with them, is the same as playing oneself, and constitutes a minor offense. Intention refers to experiencing joy with a playful mind.
Second, because the desire to experience joy with a playful mind is needed as a branch of reciprocal enjoyment, therefore, for these, if there is no intention to play, but only a desire for coolness, as Dulha said: 'Entering the water to cool off, or diving into the water, or making splashes, or having others do so, does not constitute an offense.' If it is not for playing, but to learn swimming in a secluded place, or to struggle upside down, there is also no offense. Wanting to cool hot or cold liquids, such as stirring hot liquids, or wanting to draw patterns on the water, there is also no offense.' The above is about the offense of playing in the water.
Regarding the offense of sleeping with a woman:
Fifth, regarding sleeping with a woman, explaining the real offense, and its...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་མ་འགགས་པ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་སྟེ། རི་བྲག་གི་གྲོང་དུ་བུད་མེད་དང་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་
7-159b
དང་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིས་ཀ་ཉལ་བའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་གཉིད་ལོག་ཅིང་། མཚན་མོ་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་དུ་ཉལ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་ཉལ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་ཉལ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་ཉལ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་སྲུང་མ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། བུད་མེད་བདག་པོས་བསྲུངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། གཞན་ནི་སྔར་ནུབ་ལྷག་གི་གནས་དང་འདྲ་བ་ལས། བྱ་གག་འཕུར་ནས་འབབ་པའི་ལམ་དུ་ནི་བར་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འདིར་ཁྱད་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དུས་མཚན་མོ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚན་མོའོ་ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྟེན་ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དགེ་སློང་གིས་སྲུང་བ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉལ་ཞིང་གཉིད་ལོག་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། མཐར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་པས་འདིར་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་ཤ་ལུགས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འདི་ནི་འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་རང་གི་ཉེ་དུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་
7-160a
གནང་ངོ་ཞེས་གཞུང་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པས་སོ། །ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དེ་ཡང་མཚན་མོའིའོ། །དེའི་མཐར་རོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོའི་མཐའི་མདུན་རོལ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་དང་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མིའི་བུ་མོ་དང་དུད་འགྲོ་མོ་ཆུང་ངུ་འཁྲིག་པ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་དག་དང་གན

【现代汉语翻译】
是堕罪之根本。
首先，起因是，当佛陀世尊住在舍卫城时，有一个比丘没有阻止，而是去游历，在一个村庄的岩洞里，与一个女人同睡，因此制定了堕罪。所要禁止的是成为贪欲之因。本体是，持戒比丘与女人在同一个地方一起睡觉，睡着了，度过夜晚，由此产生的真实堕罪。分支有四，其中，基础的分支有四：在哪里睡觉的地点，在哪里睡觉的地方，在什么时候睡觉的时间，以及依靠什么睡觉的所依。第一，如同之前在行淫的章节中所说的，女人具备五种条件，并且没有守护者，因为经中说‘女人是被主人守护的’。第二，地方具备三种条件，其他与之前剩余夜晚的地方相似，但经中说‘鸟鸦飞来落下的路上有阻隔’，这是这里的区别。第三，时间是夜晚，即‘夜晚’。第四，所依是不具备戒律同伴，因为经中说‘比丘守护着会引发堕罪’。意乐的分支有两个，认识如同之前一样。动机是，持续不断地想要随意与女人一起睡觉。行为是睡觉并入睡。究竟是夜晚的最后一刹那，即‘结束’。
第二，做什么会导致堕罪呢？比丘与女人在同一个地方睡觉会导致堕罪。在这里，一些说一切有部的人说，比丘与自己的女性亲属一起睡觉没有罪过，理由是‘允许行淫等简略结合’。但这个理由与允许行淫等情况不相似。没有任何经典允许比丘在没有戒律同伴的情况下与自己的女性亲属一起睡觉。在《律藏零星事》中说：‘比丘尼不允许与她已经长大的儿子一起睡觉，应当像制定戒律一样学习’，理由是相似的。一起睡觉的时间也是在夜晚。直到夜晚结束。
因此，宣说彼之堕罪之根本：
第二，在夜晚结束之前，黄昏、半夜和黎明时分，是恶作。不允许与人类幼女和幼小的雌性动物行淫。

【English Translation】
It is the root of the downfall.
Firstly, the basis is that when the Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, a monk did not restrain himself but went on a journey. In a village of rocky mountains, he slept with a woman in the same place, and thus the transgression was established. What is to be prohibited is that which becomes the cause of attachment. The essence is that a monk who possesses vows sleeps with a woman in the same place, falls asleep, and spends the night, resulting in the actual transgression. There are four branches. Among them, the branches of the basis are four: the place where one sleeps, the location where one sleeps, the time when one sleeps, and the support on which one sleeps. First, as explained earlier in the context of sexual intercourse, the woman possesses five qualities and does not have a guardian, because it is said, 'The woman is guarded by her owner.' Second, the place possesses three qualities, similar to the previous place for the remaining night, but it is said, 'There is an obstruction in the path where a crow flies and lands,' which is the difference here. Third, the time is night, that is, 'night.' Fourth, the support is not having a monastic companion, because it is said, 'The monk guards against causing a downfall.' There are two branches of intention. The perception is the same as before. The motivation is the continuous desire to sleep with a woman at will. The action is sleeping and falling asleep. The ultimate is the last moment of the night, that is, 'the end'.
Second, what action leads to this transgression? If a monk sleeps with a woman in the same place, it leads to a transgression. Here, some Sarvastivadins say that there is no fault for a monk to sleep with his female relatives because 'the abridged combination of allowing intercourse etc.' However, this reason is not similar to the reasons for allowing intercourse etc. No scripture allows a monk to sleep with his female relatives without a monastic companion. In the Vinaya-ksudraka it is said, 'A nun is not allowed to sleep with her son who has grown up. You should study as the precepts are established,' because the reason is the same. The time for sleeping together is also at night. Until the end of it.
Therefore, declaring the root of that transgression:
Second, before the end of the night, at dusk, midnight, and dawn, it is a misdeed. It is not allowed to engage in sexual intercourse with a young human girl or a small female animal.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ན། འོ་ན་ཆུང་ངུ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅེ་ན། བྱ་གག་གི་ཚད་ནི་ཉེས་བྱས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་མཐའོ། །བསྡུས་པ་ལས། ཐ་ན་བྱ་གག་མོ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་ཆུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། བྱོལ་སོང་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བྱའི་ནང་ནས་ཁྱིམ་བྱ་མོའམ། ཁྱིམ་བྱ་མོ་དང་འདྲ་བའོ། །རྐང་བཞིའི་ནང་ནས་སྤྲེའུ་མོའམ། སྤྲེའུ་མོ་དང་འདྲ་བའོ། །མི་མ་ཡིན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནས་བཟུང་དུ་རུང་ཞིང་བལྟར་ཡོད་པའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། སྔངས་པར་བྱེད་པ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་སྔངས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
7-160b
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་རང་ངམ། བསྐོས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བསྔང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྔངས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྟེ། འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྔངས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །སེལ་བ་ནི་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ལུས་ཀྱི་དམིགས་པས་དགེ་སློང་ལ་བསྡིགས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པས་བཞད་གད་བྱ་བར་བསམས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་པའི་ཀྱང་སྒྲས། ཊཱི་ཀར། ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཀྱང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །སྔངས་པར་འདོད་པས་འཇིགས་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སྦྱོར་བ་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཅེས། དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ལ་བདག་དང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ན་འཇིགས་པ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་

【现代汉语翻译】
如果一起睡在同一个地方会犯戒，那么最小的尺寸是多少会犯戒呢？像母鸡大小就是犯戒的最小限度。《汇集》中说：‘即使和母鸡一起睡也会犯戒，比这更小则没有堕落。’《律经》中说：‘如果和异类雌性动物一起在家里睡觉，就会犯戒。’这是什么意思呢？是指家禽中的母鸡，或者类似于母鸡的；四足动物中的母猴，或者类似于母猴的。如果和非人类女性一起睡在同一个家里，就会犯戒。’这是什么意思呢？是指所有肢体都可以触摸和观看的。《与女性同睡的堕落》。
第六，使人惊恐。分为三个部分：正文的堕落陈述，堕落的优缺点展示，以及没有堕落的情况陈述。
第一部分，起因是释迦牟尼佛在舍卫城时，阿阇世王因惊吓他人而制定了堕落戒律。所要禁止的是：损害自己派系的心灵安宁。
戒律是：如果一位持戒的比丘，为了让其他比丘感到恐惧，而接近令人不悦的事物，或者通过自己或被指派的语言行为说出令人惊恐的话语，从而使对方理解其含义，这就是根本的堕落。分支有四个，其中基础分支有两个：即被惊吓的对象，以及用来惊吓的事物。第一，被惊吓的对象是具有六种功德的比丘。第二，用来惊吓的事物是令人不悦的恐惧之源，正如经文所说‘接近恐惧之源’。意乐分支有两个：意识是对基础没有错误的认知；动机是持续不断地想要通过自己的嬉笑等行为来惊吓他人。行为是自己或被指派的人通过语言行为开始惊吓他人。结果是对方理解了含义。例外情况是，经文中说：‘如果一位比丘用身体的暗示来威胁另一位比丘，会怎么样呢？’答：‘会犯轻罪。’
第二部分，这个堕落的变化是，即使只是心里想着要嬉笑，也会犯戒。‘也’这个词表示，根据《 टीका 》的说法，即使是先发怒也会犯戒。想要惊吓他人，先接近令人恐惧的事物，然后开始惊吓的行为，例如对比丘说：‘某某事物很可怕’，即使对方没有感到恐惧，只要自己和他人理解了，也会犯堕落。

【English Translation】
If sleeping together in the same place causes an offense, then what is the minimum size that would cause an offense? The size of a hen is the minimum limit for causing an offense. The 'Compendium' says: 'Even sleeping with a hen is an offense; anything smaller than that is not a downfall.' The 'Vinaya Sutra' says: 'If sleeping with a female animal of a different species in the house causes an offense.' What does that mean? It refers to a hen among domestic fowl, or something similar to a hen; a female monkey among quadrupeds, or something similar to a female monkey. 'If sleeping with a non-human female in the same house causes an offense.' What does that mean? It refers to all limbs that can be touched and seen. 'The downfall of sleeping with a woman.'
Sixth, causing fright. It is divided into three parts: the statement of the downfall in the main text, the presentation of the merits and demerits of the downfall, and the statement of the absence of downfall.
The first part, the origin, is that when the Buddha was in Shravasti, Ajatasatru caused fright, and thus the downfall was established. What is to be prohibited is: harming the peace of mind of one's own faction.
The precept is: If a monk who upholds the precepts, in order to cause fear to another monk, approaches an unpleasant thing that causes fear, or speaks frightening words through his own or an appointed verbal action, thereby causing the other to understand the meaning, this is the fundamental downfall. There are four branches, of which there are two basic branches: the object to be frightened, and the thing used to frighten. First, the object to be frightened is a monk with six qualities. Second, the thing used to frighten is an unpleasant source of fear, as the scripture says, 'approaching the source of fear.' There are two branches of intention: the consciousness is the correct cognition of the basis; the motivation is the continuous desire to frighten others through one's own laughter, etc. The action is that oneself or an appointed person begins to frighten others through verbal action. The result is that the other person understands the meaning. The exception is, the scripture says: 'If a monk threatens another monk with a bodily gesture, what will happen?' Answer: 'He will commit a minor offense.'
The second part, the change in this downfall is that even just thinking about laughing will cause an offense. The word 'even' indicates that, according to the टीका , even getting angry first will cause an offense. Wanting to frighten others, first approaching a frightening thing, and then starting the act of frightening, such as saying to a monk: 'Such and such a thing is terrible,' even if the other person does not feel fear, as long as oneself and others understand it, it will cause a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་འགྱུར་རོ། །སྔངས་པར་འདོད་པས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་སྒྲོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡི་དྭགས་དང་། ཤ་ཟ་དང་། གྲུལ་བུམ་དང་། ལུས་སྲུལ་
7-161a
པོ་དང་། དེའི་གཟུགས་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གཟུགས་ལྭ་བ་ནག་པོ་དང་། སོལ་བ་དང་། ཀ་བ་ཚིག་པ་ལྟ་བུ་དང་། སྒྲ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་ཡི་དྭགས་སོགས་དང་། དེའི་སྒྲ་སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་དང་། མཚའ་དང་། འཕར་བའོ། །གཟིག་དང་། ཝའི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་། དྲི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་དྲི་བཤང་བ་དང་། གཅི་བ་དང་། ར་ཐུག་པོ་དང་། ར་ཐུག་དེའི་ཟེ་བའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང་། རེག་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ནི་སེག་དང་། རེ་ལྡེ་དང་། ཕྱར་བའི་རེག་པ་ལྟ་བུའི་ཡི་དྭགས་སོགས་འདི་ན་ཡོད་པས་ཁྱོད་ཟ་བར་འགྱུར་ཞེས་པ་ཉིད་སྒྲོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་དེ་ཡི་་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔངས་འདོད་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་བ་སྒྲོགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཡིད་འོང་རང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱུད་ཡིད་འོང་ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། དྲི་ཟ་དང་། གནོད་སྦྱིན་དང་། མིའམ་ཅི་དང་། ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་དང་། གཟུགས་ཡིད་འོང་ལྷ་དེ་དག་གི་གཟུགས་ནོར་ཅན་དང་། ཚོང་དཔོན་དང་། དེད་དཔོན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ནོར་ཅན་ནི་ནོར་བྱེ་བས་ཕྱུག་པའོ། །ཚོང་དཔོན་ནི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། ། ཅོད་པན་བཅིངས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཚོང་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་ལ་ཟེར། རང་མཆན། དེད་དཔོན་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ལན་གསུམ་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་པའོ་སྟེ། མ་རྣམ་ལས། དེད་དཔོན་ནི། དེད་པ་ལན་དུ་མར་སོང་བའི་བརྡ་རྙིང་། མཆན། ཡུལ་གཞན་དུ་དོན་མཐུན་དེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུས་ཊཱི་ཀར། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་ཞེས་སོ། །སྒྲ་ཡིད་འོང་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། དྲི་ཡིད་འོང་ཨ་ག་རུ་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་དྲི་ལྟ་བུ་དང་། རེག་ཡིད་འོང་དར་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་དང་ཞེས་པ་ལུང་གཞིའི་ཊཱི་ཀར། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པའོ་ཞེས་སོ། །བེའུ་རས་དང་ཞེས་པ་རས་སྤུ་
7-161b
ཅན་ནོ། །དར་ལ་དང་ཞེས་པ་གཞི་ཊཱིཀ་ཏུ་དར་སྲབ་མོ་རྒྱུ་སྤུན་སེང་བག་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྩྭ་དུ་གུ་ལའི་རས་དང་། ཀོ་ཏམ་པའི་རས་ནི་གཞི་ཊཱིཀ་ཏུ། རྩྭའི་རྣམ་པ་ཀོ་ཏམ་པ་ལས་བྱས་པའི་རས་ཕྲན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་ལྟ་བུ་ཉིད་སྒྲོག་པ་ནི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །
གསུམ་པ་ནི། འཁོར་བ་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱོ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་གཏམ་ལ་སོགས

【现代汉语翻译】
就会堕落。如果为了吓唬对方而宣扬令人不悦的事物，那就是真实的堕落。什么叫做令人不悦的事物呢？例如，令人不悦的众生有饿鬼、食肉鬼、鸠盘荼、腐烂的身体等。令人不悦的形貌有黑色的衣服、煤炭、烧焦的柱子等。令人不悦的声音有饿鬼等的声音，以及狮子、老虎、乌鸦、海鸥、老鹰的叫声，还有豹子、狐狸的声音等。令人不悦的气味有饿鬼等的粪便、尿液、浓厚的羊骚味，以及羊骚味中的膻味等。令人不悦的触感有蚊子、臭虫、苍蝇的触感等。如果宣扬说：‘因为这里有饿鬼等，你会因此被吃掉’，这就是堕落。
接下来阐述堕落的下品。
第二种情况是：如果为了吓唬对方而宣扬令人愉悦的事物，就会犯下恶作。什么叫做令人愉悦的事物呢？例如，令人愉悦的众生有天神、龙、乾闼婆、夜叉、紧那罗、大腹行等。令人愉悦的形貌有这些天神的形象，以及富人、商人和领队。如《辨别论》所说：‘富人是指拥有无数财富的人。商人是指头戴帽子的人。’头戴帽子是指被任命为国王的商人。领队是指在其他地方往返两三次的人。’如《母论》所说：‘领队是指多次前往其他地方的旧称，指的是为了共同利益而在其他地方奔波的人。’等等。如注释所说：‘国王和大臣。’令人愉悦的声音有琵琶等乐器的声音。令人愉悦的气味有沉香、檀香、藏红花、答麻拉树叶的气味等。令人愉悦的触感有丝绸、大块的棉布。’如《根本律》的注释所说：‘棉布是指用棉花制成的，长达十二肘的布。’‘羔羊毛’是指带有羊毛的棉布。‘薄丝绸’，如《根本律》的注释所说：‘薄丝绸是指质地轻薄、带有光泽的丝绸。’‘杜古拉草的棉布’和‘郭达姆巴的棉布’，如《根本律》的注释所说：‘是指用郭达姆巴草制成的细棉布。’如果宣扬这些令人愉悦的触感，就会产生恶作。
第三种情况是：除非是为了使人厌离轮回。为了使人厌离，因此为了使人厌离的目的，讲述地狱、畜生、饿鬼等众生的故事。

【English Translation】
It becomes a downfall. To proclaim unpleasant things with the intention of frightening is the actual downfall. What are these unpleasant things? For example, unpleasant beings include pretas (hungry ghosts), flesh-eaters, kumbhandas, and decaying bodies. Unpleasant forms include black clothes, charcoal, and burnt pillars. Unpleasant sounds include the sounds of pretas, lions, tigers, crows, seagulls, eagles, leopards, and foxes. Unpleasant smells include the excrement and urine of pretas, strong goat smells, and the stench of goat hair. Unpleasant tactile sensations include the touch of mosquitoes, bedbugs, and flies. Proclaiming, 'Because there are pretas here, you will be eaten,' is a downfall.
Next, the lower part of that downfall is explained.
The second case is: proclaiming pleasant things with the intention of frightening is a misdeed. What are these pleasant things? For example, pleasant beings include gods, nagas, gandharvas, yakshas, kinnaras, and mahoragas. Pleasant forms include the forms of these gods, wealthy people, merchants, and leaders. As the 'Differentiation' states: 'Wealthy people are rich with billions of treasures. Merchants are those who wear crowns.' Wearing a crown refers to being appointed as a king's merchant. Leaders are those who have traveled to other countries two or three times. As the 'Mother Treatise' states: 'Leaders are an old term for those who have gone to other places many times, referring to those who travel to other places for mutual benefit.' And so on. As the commentary states: 'Kings and ministers.' Pleasant sounds include the sounds of the lute and other instruments. Pleasant smells include the smells of agarwood, sandalwood, saffron, and tamala leaves. Pleasant tactile sensations include silk and large pieces of cotton cloth. As the commentary on the Root Text states: 'Cotton cloth refers to cloth made of cotton, measuring twelve cubits.' 'Lamb's wool' refers to cotton with wool. 'Thin silk,' as the commentary on the Root Text states: 'Thin silk refers to light and glossy silk.' 'Dugula grass cotton' and 'Kotamba cotton,' as the commentary on the Root Text states: 'Refers to fine cotton made from Kotamba grass.' Proclaiming these pleasant tactile sensations creates a misdeed.
The third case is: except for the purpose of causing disillusionment with samsara. For the sake of causing disillusionment, therefore, for the purpose of causing disillusionment, telling stories of beings in hell, animals, pretas, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྔངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། སྦེད་པ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཆོས་གོས་སྦས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། རང་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་སྦ་བའི་བདག་པོ་དང་། གང་སྦ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཅན་མ་ཉམས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕ་རོལ་
7-162a
པོ་དེ་དགེ་སློང་ཡིན་ན་ནི་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལྟ་བུ་དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་སྦེད་དམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆུད་འཛའ་བའི་རྐྱེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་སྦེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་མངོན་སུམ་དུ་སྦེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྦ་བ་རྫོགས་པའོ། །
7-162b
གིས་ཇི་ཙམ་ཅུང་ཟད་དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལམ། དགེ་ཚུལ་མའི་ལྷུང་བཟེད་དམ། གོས་སམ། དགེ་སྦྱོང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་སྦེད་དམ། སྦེད་དུ་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གཉིས་ལས་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གསུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཁོ་ན་དབང་བ་ཞེས་མ་གསུངས་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དབང་བའི་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཕ

【现代汉语翻译】
对于恐吓他人，则犯堕罪。
### 隐匿之堕罪
第七，关于隐匿：将堕罪的类别进行区分，并说明不构成堕罪的情况。
第一部分：事件起因是，在舍卫城，六群比丘藏匿了十七群比丘的衣物，因此佛陀制定了此堕罪。禁止的行为是，造成他人损害，或导致不予取与（偷盗）的情况。行为对象是，具戒的比丘藏匿或指使他人藏匿属于新出家者的衣物等比丘的生活用具，由此构成了堕罪的根本。构成要素有四：基础的要素有二，即藏匿的主体和被藏匿的物品。关于第一点，有五种情况：无论是五类出家众中的哪一种，如《律分别》中所说。各自所受的戒律清净，即比丘和比丘尼受具足戒且未破戒，如经文所说，其要点也可适用于沙弥等。观点相同，具备三种名称，身体保持常态，如前文‘夺取已施物’时所说。如果对方是比丘，则与自己不同也作为要素之一。关于第二点，有四种情况：如衣物和钵等属于比丘的生活用具，如经文所说‘藏匿比丘的生活用具吗？’。不是为了损坏，如经文所说‘除非是为了利益’。如法且符合标准，这是从总的教义中得出的。意乐的要素有二：认知与之前相同。动机是持续不断地想要随意藏匿。行为是自己或指使他人公开进行藏匿。究竟是藏匿完成。
无论多少，哪怕只是一点点，藏匿比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥或沙弥尼的钵、衣物或任何比丘的生活用具，或者指使他人藏匿，都会构成堕罪。在《比丘尼律分别》和《比丘别解脱经》中，都是如此记载的。在根本的经文中，并没有只说‘比丘’拥有，而是普遍地说‘新出家者’拥有。在自己的释论和 टीका 中也说：提到‘新出家者’，指的是比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥和沙弥尼等所有出家众。
第二部分：意乐的差别。

【English Translation】
For causing fright, it is a downfall.
### The Downfall of Concealing
Seventh, regarding concealing: distinguishing the categories of downfalls and stating the absence of downfall.
First part: The basis of the story is that in Shravasti, the group of six concealed the robes of the group of seventeen, hence the Buddha established this downfall. The object of prohibition is causing harm to others or leading to ungenerous taking (stealing). The object is that a monk with vows conceals or instructs others to conceal the robes, etc., of a newly ordained person, which are the necessities of a monk's life, thus constituting the basis of the downfall. There are four elements: the basic elements are two, namely, the agent who conceals and the object that is concealed. Regarding the first point, there are five situations: whichever of the five classes of ordained persons, as stated in the Vinaya-vibhanga. Their respective vows are pure, i.e., a bhikshu and bhikshuni who have received full ordination and have not broken their vows, as stated in the text, and its essence can also be applied to shramaneras, etc. Having the same view, possessing three terms, and remaining in a normal state of body, as explained in the case of 'taking back what was given before'. If the other person is a bhikshu, then being different from oneself is also added as an element. Regarding the second point, there are four situations: such as robes and bowls, which are the necessities of a monk's life, as stated in the text 'Do you conceal the necessities of a monk's life?'. Not being the cause of destruction, as stated in the text 'except for the benefit'. Being proper and conforming to the standard, which is derived from the general teachings. The elements of intention are two: the cognition is the same as before. The motivation is the continuous desire to conceal at will. The action is oneself or instructing others to openly engage in concealing. The ultimate is the completion of concealing.
However much, even a little, concealing the bowl, robes, or any of the necessities of life of a bhikshu, bhikshuni, shikshamana, shramanera, or shramanerika, or instructing others to conceal, all will become a downfall, as stated. In the Bhikshuni Vinaya-vibhanga and the Pratimoksha Sutra of the Bhikshu, it is stated exactly as such. In the root Sutra itself, it is not stated that only 'bhikshu' has the right, but it is generally stated that 'this ordained person' has the right. In one's own commentary and ṭīkā, it is also said: mentioning 'this ordained person' refers to all those called bhikshu, bhikshuni, shikshamana, shramanera, and shramanerika.
Second part: The difference in intention.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །སྦེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་གདེང་མེད་སྤྱད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་གོས་སམ། ལྷུང་བཟེད་ལ་རྐུ་སེམས་སམ། ཡིད་གཅུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་བདག་པོ་དང་། གང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་དགའ་བར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞི་དེས་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གོས་སམ་ལྷུང་བཟེད་ཡིན་པ་རུང་བ་ཚད་ལྡན་རང་གིས་བྱིན་
7-163a
པས་ད་ལྟ་དགེ་སློང་གཞན་དེ་དབང་བ་སྟེ། བསླང་བ་མེད་པར་བྱིན་པ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྐུ་སེམས་དང་། ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་གཞན་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྐུ་སེམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ནི་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡིད་གཅུགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་གདེང་ཡོད་པས་ཏེ་ཡིད་གཅུགས་པའི་སེམས་དག་གིས་བླངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་རྐུ་བའི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྦྱོར་བ་ནི་གདེང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྤྱད་པ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་ལ་གོས་ཕྱིར་བླང་བ་མེད་པར་གཏན་བྱིན་པ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེས་གནང་བའི་གདེང་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་གོས་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་སྩལ་ནས་སླར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ནི། ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སྦྱིན་པར་བྱས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་སོ། །ཊ

【现代汉语翻译】
除非是想要隐瞒（自己的过失）。犯了隐瞒罪。
第八条：无信任而使用的堕罪
分为总义和词义。
首先，起因是住在舍卫城的尼连若，因为无信任使用而制定了堕罪。所要禁止的是损害自己同类的受用。所谓‘恩赐’，是指具足戒的比丘将衣服或钵给予其他比丘，除了偷盗之心或特别的执着之外，使用其他物品所产生的根本堕罪。分支有四：基础分支有两个，即谁在使用的主人和所使用的物品。首先，比丘不因具足六法而乐于使用，因为经中说，基础不会令人喜悦。第二，是衣服或钵，允许且合格，自己给予，现在其他比丘拥有，即未经请求而给予。意乐分支有两个：认识是不迷惑于基础。动机是随意产生偷盗之心，以及除了特别的执着之外，想要持续不断地使用。如果因偷盗之心而使用，则会犯不予而取的罪过；如果因特别的执着而使用，则没有堕罪。因此，如果因信任或执着之心而取用，则没有堕罪。经中说没有偷盗的堕罪，关键就在于此。行为是开始无信任地使用。究竟是使用完毕。
其次，此堕罪如何产生？如果比丘将衣服完全给予他人，未经接受者允许而使用，则会犯堕罪。那么，如果无信任地使用钵会怎样呢？论疏中说，使用衣服以外的物品会犯恶作罪。这里的一些经文中说，比丘给予衣服以外的物品，未经取回而使用会怎样呢？会犯恶作罪。自己的论释中说，钵是完全的，小钵则应视为下品。这里的一些经文中说，比丘给予钵和法衣，之后使用会怎样呢？会犯堕罪。引用了善知识功德光的教证。

【English Translation】
Except for those who want to conceal (their faults). It is a fault of concealment.
The Eighth: The Offense of Using Without Trust
Divided into general meaning and literal meaning.
First, the origin is that in Shravasti, Nera Dak caused the offense of using without trust, hence the establishment of the offense. What is to be prohibited is harming the enjoyment of one's own kind. 'Gift' refers to a garment or bowl given by a fully ordained monk to another monk. The actual offense arises from using other items besides those with thieving intent or special attachment. There are four branches: The basis has two branches: the owner who uses it and the object that is used. First, the monk is not pleased to use it on top of possessing the six dharmas, because it is said that the basis does not bring joy. Second, it is a garment or bowl, permissible and qualified, given by oneself, so now that other monk has the right to it, that is, given without being asked. There are two branches of intention: The recognition is not being confused about the basis. The motivation is the continuous desire to use it at will with thieving intent, and other than special attachment. If one uses it with thieving intent, then one commits the offense of taking what is not given; if one uses it with special attachment, then there is no offense. Therefore, if one takes it with trust or a mind of attachment, there is no offense. The key is that there is no offense of stealing, as stated in the sutra. The action is engaging in using without trust. The culmination is completing the use.
Secondly, how does this offense occur? If a monk gives a garment completely to another, and uses it without the permission of the recipient, then he commits an offense. So, what happens if one uses a bowl without trust? The commentary says that using items other than clothing incurs a misdeed. Here, some texts say, what happens if a monk gives items other than clothing, and uses them without taking them back? He commits a misdeed. In his own commentary, it says that the bowl is complete, and the small bowl should be regarded as inferior. Here, some texts say, what happens if a monk gives a bowl and a Dharma robe, and then uses them? He commits an offense. The quote of the teacher Yontan Od is cited.

--------------------------------------------------------------------------------

ཱི་ཀར་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ཞུ་བ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་གོས་ཞེས་སྨོས་
7-163b
པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལས་གཞན་པའི་ཡོ་བྱད་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་དགོངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གཞི་དེས་བདག་པོ་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། རང་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ་སྙམ་སྟེ། རང་གིས་བྱིན་པས་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་བློས་ཉེ་བར་མཚོན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྡོམ་པའི་སྒོ་ནས་རང་རིས་ཙམ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་སྐུར་པ་གདབ་པའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་སྐུར་པ་གདབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། རང་ཕྱོགས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའམ། ལྟ་བ་གཞན་ཕྱོགས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་སྔར་ཕམ་པ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །
7-164a
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བརྗོད་ནའོ་ཞེས་དང་། སྦེད་དང་གདེང་མེད་གཞི་མེད་དང་། །ཞེས་སྡོམ་ཚིག་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། གོ་བྱའི་ཡུལ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས། བདག་ལས་ཐ་དད་པར་ཞེས་སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་མ་དག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །


【现代汉语翻译】
如果根据《根本说一切有部毗奈耶》的请求中所说的罪行，提到‘衣服’，也表示钵。意思是，如果使用衣服和钵以外的物品而没有把握，则被认为是罪行。如果我所享用的东西不能使主人高兴，那就是堕落之因。《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘自己给予的自己享用’，意思是，自己给予的，自己依靠自己的智慧来生活，这是堕落之因。《根本说一切有部毗奈耶》中说：‘依靠自己的智慧生活会导致堕落，但如果依靠他人的智慧，则会变成与未给予而取相联系的粗罪。’
对僧众剩余物进行诽谤的堕落之因。
第九，对僧众剩余物进行诽谤。分为总义和词义。
首先，事件的起因是，在王舍城，朋友和萨拉迦（Salaka）两人因僧众剩余物进行诽谤而制定了堕落之因。所要禁止的是，通过戒律仅对自己的派别造成损害。真实含义是，具有戒律的比丘，对于自己派别中具有恢复比丘戒资格者，或者对于其他派别中未因失败而失去比丘戒者，因僧众剩余物进行诽谤而产生的实际堕落。分支分为四部分，其中基础分支分为三部分：被诽谤的对象，进行诽谤的事物，以及被理解的对象。
首先，具备四种法：具有自己派别中恢复比丘戒资格者，或者具有其他派别中未因失败而失去比丘戒者，具备三种名称，身体处于正常状态，并且与自己不同，如前面对失败进行诽谤时所说的那样。
第二，是僧众剩余物进行诽谤，并且没有根据。如‘如果僧众剩余物说出诽谤’，以及‘隐藏、没有把握、没有根据’等戒律中所说。
第三，被理解的对象具备三种法：具备五种名称，身体处于正常状态，并且与自己不同，如前面在非人法（mānava dharma）中所说的那样。思想分支分为两部分：认知是对基础分支的那些事物没有错误的理解，除了不纯洁的一面。动机是，持续不断地说出和理解僧众剩余物进行诽谤的话语。行为是开始用具备五种特征的语言进行诽谤。最终结果是理解意义。

【English Translation】
If, according to the request in the Vinaya Root Text of the Sarvastivadins, a transgression is mentioned, and ‘clothing’ is mentioned, it also represents the alms bowl. It means that if one uses items other than clothing and the alms bowl without assurance, it is considered a transgression. If the basis of what I enjoy does not please the owner, it is a cause for downfall. The Vinaya Root Text of the Sarvastivadins says, ‘What is given by oneself is enjoyed by oneself,’ meaning that what is given by oneself, one lives by one's own intelligence, this is a cause for downfall. The Vinaya Root Text of the Sarvastivadins says, ‘Living by one's own intelligence leads to downfall, but if relying on the intelligence of others, it becomes a gross offense associated with taking what is not given.’
The downfall of slandering the Sangha's remnants.
Ninth, slandering the Sangha's remnants. Divided into general meaning and literal meaning.
First, the origin of the event is that in Rajagriha, two friends, Mitra and Salaka, established the cause for downfall due to slandering the Sangha's remnants. What is to be prohibited is harming only one's own faction through the precepts. The true meaning is that a Bhikshu with precepts, for those in his own faction who are qualified to restore the Bhikshu precepts, or for those in other factions who have not lost the Bhikshu precepts due to defeat, the actual downfall arises from slandering the Sangha's remnants. The branches are divided into four parts, of which the basic branches are divided into three parts: the object being slandered, the thing doing the slandering, and the object being understood.
First, possessing four dharmas: possessing those in one's own faction who are qualified to restore the Bhikshu precepts, or possessing those in other factions who have not lost the Bhikshu precepts due to defeat, possessing three names, the body being in a normal state, and being different from oneself, as mentioned earlier when slandering defeat.
Second, it is the Sangha's remnants doing the slandering, and it is without basis. As it says, ‘If the Sangha's remnants speak slander,’ and ‘hiding, without assurance, without basis,’ etc., in the precepts.
Third, the object being understood possesses three dharmas: possessing five names, the body being in a normal state, and being different from oneself, as mentioned earlier in the context of human dharma. The thought branch is divided into two parts: cognition is the understanding of those things in the basic branches without error, except for the impure side. The motivation is the continuous speaking and understanding of the words of slandering the Sangha's remnants. The action is beginning to slander with language possessing five characteristics. The final result is understanding the meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས་དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཁོ་ནས་སམ་ཞེ་ན། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྒྱང་གྲགས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-164b
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། བུད་མེད་ཆོས་ལྔ་ལྡན་འཁྲིག་ཚིག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་ན་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། དགེ་སློབ་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པས་གྲུ་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པར་བསྡུ་བ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་མ་མཆིས་པར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་རེར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནི། ཁྲིམས་གྲོགས་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་ཞིང་། ཚེས་གཉིས་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བའོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ཡང་དགེ་སློང

【现代汉语翻译】
第二，如果想犯此堕罪，需将比丘想成非比丘，然后僧众以剩余罪名指责他，则犯堕罪。是否仅以明确言语指责？并非如此，即使稍微提及也会构成堕罪，即指责的堕罪。
༈ 与妇女同行之堕罪
第十，与妇女同行。分为：正文之堕罪陈述、堕罪之轻重开示、以及无堕罪之陈述。
首先，缘起是，佛陀世尊住在舍卫城时，从王舍城来的一位比丘与妇女同行，因此制定了此堕罪。所遮止的是成为贪欲之因。自性是，具戒比丘在没有男子陪伴的情况下，与妇女一同在道路上行走，超过遥呼之距离，即构成根本堕罪。
支分有四，其中，基之支分有三：所行之处、所行之路、以及所依之伴侣。第一，所行之处有八：具有五种功德的妇女，在关于性行为的章节中已述，此外，还需不是此教派的出家女，即如果与比丘尼同行，则构成入路之堕罪；如果与沙弥尼或式叉摩尼同行，则构成轻微堕罪。不是能施加利益或能系缚者，因为经中说‘除了救护者’。不是改变身份者，即如背负棉花者的情况所述。第二，所行之路是：依赖于地面的道路，因此船也被归为依赖于地面的道路；以及是遥呼之距离的尽头。经中问道：‘如果比丘在没有男子陪伴的情况下，与妇女一同在空中行走，会如何？’回答是：‘犯恶作罪。’经中还说：‘每遥呼之距离。’第三，所依之伴侣是：不具备智慧的男子，即经中说‘没有辨识能力的男子’。意乐之支分有二：想与之前相同。动机是：随意与妇女一同在道路上行走，且持续不断。加行是：不是像第一天走半个遥呼之距离，第二天再走半个遥呼之距离那样，而是一次性超过遥呼之距离并开始行走。究竟是：道路超过遥呼之距离。
第二，如前所述，与没有辨识能力的妇女一同在道路上行走，也是比丘应避免的。

【English Translation】
Secondly, how does this offense become a downfall? If, intending to accuse, one transforms the perception of a bhikshu, and the sangha accuses him with a remaining offense, it becomes a downfall. Is it only through explicit speech? No, even a slight mention will do. It is the downfall of accusing.
༈ The Downfall of Walking Together with a Woman
Tenth, walking together with a woman. It consists of: stating the actual downfall, showing the severity of the downfall, and stating the absence of downfall.
Firstly, the basis is that when the Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, a bhikshu from Rajagriha walked together with a woman, and thus this downfall was established. What is to be prevented is becoming a cause of attachment. The essence is that a bhikshu who possesses vows, without a man present, walks on a road together with a woman, exceeding the distance of a 'yojana' (a unit of distance), which constitutes the actual downfall.
There are four branches, of which the basis has three branches: the place where one walks, the path where one walks, and the support with which one walks. Firstly, the place where one walks has eight aspects: a woman possessing the five qualities, as previously mentioned in the context of sexual intercourse, and also not being a female renunciate of this order, i.e., if one walks together with a bhikshuni, it constitutes a downfall of entering the path; if one walks with a shramanerika or shikshamana, it becomes a minor downfall. Not being someone who can bestow benefits or bind, because it is said, 'except for a protector.' Not being someone who has changed their identity, as explained in the case of carrying cotton. Secondly, the path where one walks is: a path that relies on the ground, thus a boat is also included as a path that relies on the ground; and being the end of a 'yojana's' distance. It is asked in the Vinaya: 'If a bhikshu, without a man present, walks together with a woman in the sky, what happens?' The answer is: 'It is a misdeed.' It is also said: 'For each 'yojana'.' Thirdly, the support with which one walks is: not having a companion of the precepts, i.e., it is said 'without a man of intelligence.' The branch of intention has two aspects: the perception is the same as before. The motivation is: wanting to walk on the road together with a woman at will, and continuously. The action is: not like walking half a 'yojana' on the first day and half a 'yojana' on the second day, but exceeding a 'yojana' with one action and starting to walk. The culmination is: the road exceeding a 'yojana'.
Secondly, as mentioned before, walking on the road together with a woman without a man of intelligence is also something a bhikshu should avoid.

--------------------------------------------------------------------------------

་གིས་བུད་མེད་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་
7-165a
འདོད་པས་རང་གར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ལྟུང་བྱེད་རེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱང་གྲགས་དེའི་ཕྱེད་རེ་རེར་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སེལ་བྱེད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལམ་ནོར་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཁྲིད་ན་ཡང་མ་གཏོགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་ངུར་སྨྲིག་བགོས། །ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་འབྱོར་པ་སྒྲུབ། །ཕ་རོལ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོན་ལ་འབད་པ་ཅན། །བརྟུལ་ཕོད་ཅན་འགས་བདག་ལ་སྙིང་རྗེ་ཡང་། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་ལས་འགལ་བ་སྤང་བ་དང་། །དོན་ལ་འཁྲུལ་མེད་དཔྱོད་པའི་བསམ་པས་བྲེལ། །བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པ།
བཅུ་ཚན་བརྒྱད་པའི་
༈ རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་དུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆོམ་རྐུན་པའམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། ཆོམ་རྐུན་པའམ་ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་ཚོང་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་
7-165b
ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ཞེས་པ་དང་། དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བས་རྐུན་མ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱིས་རྐུན་མ་བྱེད་པ་འབྱུང་རིང་བས། དེ་དག་རྐུན་མ་བྱེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་དེ་དང་དགེ་སློང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་རིགས་སོ། །ཕན་གདགས་བྱ་དང་འདོགས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྐུན་མ་སེལ་བྱེད་དུ་འཛུད་པ་དང་། ལམ་ནོར་བ་རྐུན་མས་ལམ་དུ་འཛུད་པ་དང་། འགྲོ་མི་ནུས་པ་རྐུན་མས་ཁྲིད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ངོ་མ་སྤོས་པ་སྟེ་བལ་ཁུར་བ་ལས་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་བཞི་དང་ལྡན་

【现代汉语翻译】
如果比丘因为想和女人一起走在路上，而随意地走在路上，就会犯堕罪。每走一个རྒྱང་གྲགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：距离单位）就犯一个堕罪。
其次，每走རྒྱང་གྲགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：距离单位）的一半，就会犯一个恶作。
第三，除非是女人阻止比丘走在路上。或者比丘迷路，女人让他走上正路。或者比丘无法行走，女人搀扶他。这里说到：做着国王的行为，穿着僧衣。积攒房屋等一切所需之物。努力用力量压制他人。有些无耻之徒也对我表示同情。违背广大的教义，忙于用毫无错谬的智慧来思考。与女人一起行走会犯堕罪。
第八个堕罪品类
第八个十条
与盗贼同行之堕罪
首先，与盗贼同行。讲述实际的堕罪，以及没有堕罪的情况。
首先，缘起是，当佛陀世尊住在舍卫城时，一位来自王舍城的比丘与一个做骰子买卖的商人一起走在路上，因此制定了堕罪。所要禁止的是为了偷盗而行走。正文是，如果持戒的比丘与强盗或做骰子买卖的商人一起行走，超过了རྒྱང་གྲགས་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：距离单位），就会犯下实际的堕罪。分支有四，其中基础的分支有两个：与谁同行，以及去往何处。首先，有八种情况：是强盗或做骰子买卖的商人，正如经文所说：‘那些摧毁城市的强盗’。正在做偷盗的行为，正如‘与盗贼同行’所说，以及所要禁止的关键。是俗人和男人，这是根据情况而定的。因为出家人做盗贼，以及女人做盗贼的情况很少发生。如果那些盗贼真的出现了，比丘与他们一起走在路上，那么责备他们也是应该的。不是帮助者和被帮助者，正如律藏的分别中所说：‘将盗贼引入安全之地，或者盗贼迷路了，（比丘）将他们引入正路，或者无法行走，盗贼搀扶他们，就没有堕罪。’没有改变原来的状态，这是根据运羊毛的例子来说明的。具备四个名称。

【English Translation】
If a bhikshu, desiring to walk on the road with a woman, carelessly walks on the road, he commits a patayantika offense. For each gyangdrag (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：distance unit), he commits a patayantika offense.
Secondly, for each half gyangdrag (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：distance unit) he walks, he commits a duskrita offense.
Thirdly, unless a woman prevents a bhikshu from walking on the road. Or if the bhikshu gets lost, and the woman puts him on the right path. Or if the bhikshu cannot walk, and the woman supports him. Here it is said: 'Acting like a king, wearing monastic robes. Accumulating wealth for houses and all necessities. Striving to suppress others with force. Some shameless ones also show compassion to me. Abandoning what contradicts the vast teachings, busy with thinking with unerring wisdom. Walking together with a woman incurs a patayantika offense.'
The eighth category of patayantika offenses.
The eighth ten.
The patayantika offense of walking with a thief.
Firstly, walking with a thief. Explaining the actual offense, and the cases where there is no offense.
Firstly, the origin is that when the Buddha Bhagavan was residing in Shravasti, a bhikshu from Rajagriha, walking on the road with a merchant who dealt in dice, thus the patayantika offense was established. What is to be prohibited is walking for the purpose of stealing. The main point is that if a bhikshu who upholds the precepts walks with a robber or a merchant who deals in dice, exceeding a gyangdrag (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：distance unit), he commits the actual patayantika offense. There are four branches, of which the basic branches are two: with whom to walk, and where to go. Firstly, there are eight cases: being a robber or a merchant who deals in dice, as the sutra says: 'Those robbers who destroy cities.' Doing the act of stealing, as it says 'walking with a thief,' and the key point of what is to be prohibited. Being a householder and a man, this is determined by the situation. Because it is rare for a renunciate to be a thief, and for a woman to be a thief. If those thieves really appear, and the bhikshu walks with them on the road, then it is appropriate to rebuke them. Not being a helper and one being helped, as it says in the Vinaya Vibhanga: 'Leading thieves into safety, or if the thieves get lost, (the bhikshu) leads them onto the right path, or if they cannot walk, the thieves support them, there is no offense.' Not changing the original state, this is explained by the example of carrying wool. Possessing four terms.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་བརྒྱད་དེ། དེ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི། ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཡིན་པ་དང་། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་འགྲོན་པ་མང་པོ་རྐུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ནམ་མཁའ་ལ་མཆིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདའ་ཞིང་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གྲོང་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གམ། ཤོ་གམ་འདྲལ་བའི་
7-166a
ཚོང་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཟོལ་བ་གཡོ་སྒྱུས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དག་དང་། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་མེད་པར་རྐུ་ཐབས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །རྐུན་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། མ་ལོན་པར་རྫོགས་བྱེད། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད། །སྡོམ་པའི་ཞིང་དང་ཞིང་མིན་བསྟན། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་མཽདྒལ་གྱི་བུས་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་བྱ་མི་རན་པ་ལས་དགེ་སློང་བྱས་པས་སྡོམ་པ་མི་ཐོབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་མཁན་པོ་གང་ཞིག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་དེ་ལས་བྱེད་པ་པོས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡུལ་དང་། གང་དག་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་གྲོགས་དང་། ཇི་ལྟར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། གང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འདོད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མངལ་དང་ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་དང་བཅས་ཀྱང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་སྟེ། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་
7-166b
གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་མཚན་དང་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་ཞེས

【现代汉语翻译】
以及身体保持原样等八种情况，这两种情况如前所述。第二，前往的道路是依赖于地面的道路，并且是远处的尽头。如经中所说：‘如果比丘与许多盗贼一起升到空中，会怎么样？’佛说：‘犯了罪。’律藏分别本母中也说：‘每过一个遥远的距离，就会犯堕罪。’关于意乐的支分，有二：想是对于基础的支分没有迷惑。意乐是持续不断地想要随意与盗贼一起走在路上。加行是以一个加行超越遥远的距离并开始行走。究竟是道路超越了遥远的距离。
第二种情况是：与摧毁村庄的盗贼，或欺骗他人的商人一起，比丘走在路上，犯堕罪。
第二种情况是：与虚伪狡诈之辈，以及没有堪布和阿阇梨，为了盗窃而自己剃度受戒的人一起行走，犯轻罪。与盗贼一起行走，犯堕罪。
未满二十岁而受具足戒的堕罪。
第二部分包括：未满年龄而受戒，堕罪的分类，以及关于此的应学之处，以及所依和非所依的界限。
第一部分包括：故事的起因是在舍卫城，目犍连之子让十七岁的童子在未满二十岁时受具足戒，因此制定了堕罪。应禁止的是：不适合做比丘的人做了比丘，因此无法获得戒律，并且会浪费他人的生命。根本是：具足戒的比丘堪布，让受戒者在未满二十岁时，通过羯磨受具足戒，堪布犯根本堕罪。支分有四：基础的支分有四，即受具足戒的对象，帮助受具足戒的同伴，如何受具足戒的仪式，以及受具足戒的所依。第一部分有七个方面：未受具足戒，并且真心想要受具足戒，如佛所说：‘将要受具足戒。’包括胎儿期和在子宫里的月份，也未满二十岁，如佛所说：‘未满二十岁。’性别相同，即性别和承诺等。

【English Translation】
And the eight conditions of remaining in the ordinary state of the body, these two are as previously described. Second, the path to go is the path relying on the ground, and it is the end of the distance. As it is said in the sutra: 'If a Bhikshu goes to the sky with many thieves, what will happen?' The Buddha said: 'He has committed an offense.' It is also said in the Vibhanga of the Vinaya: 'For each distance passed, one will commit a Patita.' Regarding the limbs of intention, there are two: the perception is not confused about the limbs of the base. The intention is to continuously want to go on the road with thieves at will. The effort is to cross a distant distance with one effort and begin to walk. The ultimate is that the road has crossed the distant distance.
The second case is: A Bhikshu walking on the road with thieves who destroy villages, or merchants who deceive others, commits a Patita.
The second case is: Walking with hypocritical and deceitful people, and those who have shaved their heads and taken vows themselves without a Khenpo and Acharya for the purpose of stealing, commits a minor offense. Walking with thieves commits a Patita.
Patita for ordaining someone who has not reached the age of twenty.
The second part includes: Ordaining before the age of maturity, the classification of Patitas, and what should be learned about this, and the boundaries of what is dependent and not dependent.
The first part includes: The origin of the story is in Shravasti, where the son of Maudgalyayana allowed a seventeen-year-old boy to receive full ordination before the age of twenty, and therefore a Patita was established. What should be prohibited is: A person who is not suitable to be a Bhikshu becomes a Bhikshu, therefore cannot obtain vows, and will waste the lives of others. The root is: A Bhikshu Khenpo with full ordination, who allows the ordinand to receive full ordination through Karma before the age of twenty, the Khenpo commits a fundamental Patita. There are four limbs: There are four limbs of the base, namely the object of full ordination, the companions who help with full ordination, the ritual of how to receive full ordination, and the basis of full ordination. The first part has seven aspects: not having received full ordination, and sincerely wanting to receive full ordination, as the Buddha said: 'About to receive full ordination.' Including the fetal period and the months in the womb, also not yet twenty years old, as the Buddha said: 'Not yet twenty years old.' Same gender, that is, gender and promises, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་མཚན་མཐུན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །མཚམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་གཙོ་བོ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་ན་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་ཟིན་པས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲོགས་ནི། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་སྟེ་སྐབས་དོན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་ནི། རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫོགས་པར་བསྙེན་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། ཆོ་ག་གཞན་ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྟེན་ནི། མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་མཁན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཁན་པོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། སློབ་དཔོན་དང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་མཁན་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཤེས་གཙོ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །འདུ་ཤེས་པོ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོ་མཁན་པོ་ཉིད་
7-167a
ཀྱིས་སོ། །བྱ་བ་ཅིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནའོ། །
༈ དེ་ཡི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མཁན་པོ་དེས་རྫོགས་བྱ་དེ་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །མཁན་པོ་ལས་གཞན་སློབ་དཔོན་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ལོན་པ་ཉིད་མི་དྲི་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དགེ་སློང་དག་གིས་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །
༈ སྡོམ་པའི་ཞིང་དང་ཞིང་མིན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྡོམ་ལེན་དང་དགེ་སློང་དག་གིས་སྡོམ་ལེན་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ལེན་པ་པོས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ལ་ནི་ན་ཚོད་ཀྱི་ཆ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པའི་ཞིང་ཉིད་ལས་ཉམས་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ

【现代汉语翻译】
将堕罪之境，需具足同名支分之关键结合起来。不具足无间罪等主要障碍，若具足则已耗尽他人之传承，因此，受比丘戒本身将导致耗尽他人传承，因为所遮止之不圆满。需具足五种名称，且身体处于正常状态，如前所述。第二，关于同伴：即具足业之导师和僧众，这是根据上下文而定。第三，关于仪轨：在《分别》中说：‘若欲圆满受具足戒，则以祈请和四羯磨为之。’因此，仪轨是通过祈请四羯磨进行，而非通过其他仪轨，如‘过来’等。第四，关于所依：即堪布本身，如‘堪布本身’。此外，在《律本事》中说：‘对堪布生起堕罪，而对导师和僧众则说是恶作。’关于意乐之支分，有二：认知是不迷于所依。动机是希望为未满二十岁者授比丘戒，且此愿不间断。加行是作为堪布，开始为未满二十岁者授比丘戒。究竟是几乎完成了第三次羯磨，因为几乎完成即是完成，如是说。
第二，在此，认知是主要的。在何境中认知是主要的呢？即在将要受具足戒的未满二十岁者身上。认知者是使堕罪产生者，即堪布本身。若作何事将成为堕罪呢？即授具足戒。
以下讲述对此应学之事。
第二，堪布不应不询问将受具足戒者是否已满二十岁。其他如导师等也不应不询问是否已满二十岁。比丘们若不确定其是否已满二十岁，则不应为其授具足戒。
以下展示戒律之田与非田。
第三，受戒者和比丘们对于受戒者有三种认知：认为未满二十岁、认为已满二十岁、以及犹豫不决。在这三种情况下，若受戒者实际上已满二十岁，则从年龄上来说，可以圆满受具足戒。在《 टीका 》中说：因为无法从已满二十岁的田地中使其退失。若确实已满二十岁，则此时主要在于认知本身。已满二十岁。

【English Translation】
The key to generating a transgression lies in the appropriate combination of factors, including the object and its characteristics. It should not involve major obstacles such as the five heinous crimes. If such obstacles are present, it implies that the lineage of another has already been corrupted. Therefore, the act of bestowing ordination would itself lead to the corruption of another's lineage, rendering the prohibition incomplete. It must possess the five nominal elements and the body must be in a normal state, as previously explained. Secondly, regarding the assistant: this refers to the preceptor of the action, along with the Sangha, as determined by the context. Thirdly, regarding the procedure: The Vinaya-viniścaya states, 'If one wishes to fully ordain, it is done through the motion and the four acts.' Therefore, the procedure involves the motion and the four acts, and not through other procedures such as 'Come hither.' Fourthly, regarding the basis: it is the Upadhyaya himself, as stated, 'the Upadhyaya himself.' Furthermore, the Vinaya-vastu states, 'A transgression arises for the Upadhyaya, while for the Acharya and the Sangha, it is considered a misdeed.' Regarding the limbs of intention, there are two: Recognition is to not be mistaken about the basis. Motivation is the continuous wish to fully ordain someone who is not yet twenty years old. Engagement is the act of serving as the Upadhyaya and initiating the process of fully ordaining someone who is not yet twenty years old. Completion is the near completion of the third declaration, as it is said, 'Near completion is completion itself.'
Secondly, in this case, recognition is primary. In what situation is recognition primary? It is in the case of someone who is not yet twenty years old and is about to be fully ordained. The one who recognizes is the one who causes the transgression, the Upadhyaya himself. What action becomes a transgression? The act of fully ordaining.
The following speaks of what should be learned regarding this.
Secondly, the Upadhyaya should not fail to inquire whether the one to be ordained is twenty years old. Others, such as the Acharya, should also not fail to inquire whether he is twenty years old. If the monks are not certain whether he is twenty years old, they should not fully ordain him.
The following shows the field and non-field of vows.
Thirdly, there are three types of recognition by the one taking vows and the monks regarding the one taking vows: recognizing him as not yet twenty years old, recognizing him as already twenty years old, and being uncertain. In all three cases, if the one taking vows is actually twenty years old, then in terms of age, the ordination is complete. The Ṭīkā states: Because it is impossible to cause him to fall from the field of being twenty years old. If he is indeed twenty years old, then at that time, the emphasis on recognition itself is absent. He is twenty years old.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གཅིག་ཤོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་ལོ་གྲངས་མི་ཤེས་པ་དང་། ལོ་ཚིགས་མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ། །འདིར་ལུང་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་བཤད་ལུགས་ཐ་དད་པ་གཉིས་སྣང་སྟེ། ལུང་ལས། སྡོམ་པ་ལེན་པོས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ལ་སྦྱར་རོ། །དེའང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་དེས་མི་ཤེས་མི་དྲན་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞིང་
7-167b
དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མ་དྲིས་སམ། དྲིས་ཀྱང་ལན་མི་འདེབས་པ་ན་གང་ཟག་དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཆགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ནི་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གཅིག་ཤོས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀར་བཟུང་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ཀྱང་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་རང་གིས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་ཤེས་པ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཞིག་གོ། དེས་ན་འདི་ནི་སྡོམ་པ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དུས་སུ་སྡོམ་པ་བཏང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བདག་ཉིད་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཞིག་པའོ། །ཊཱི་ཀར། བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ན་ནི་སྡོམ་པ་དེ་མི་འཇིག་གོ། ཞེས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཟིན་པ་ན་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ནམ། མ་ལོན་བརྩི་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བརྩི་ཞེ་ན། དང་པོར་མའི་མངལ་ན་གནས་པའི་ཟླ་བ་བརྒྱད་དམ། དགུ་དང་། ཤོལ་གྱི་ཟླ་བ་ལོ་གསུམ་གསུམ་ན་ཟླ་བ་ལྷག་པ་རེ་རེ་འོང་བ་དག་དང་ཡང་བཅས་ཏེ་ལོ་ཉི་ཤུ་བརྩིའོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་རྩི་བར་བྱེད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་འཆགས་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་
7-168a
པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུ

【现代汉语翻译】
另一方面，如果未满二十岁的人认为自己已满二十岁，则可以受具足戒。（ टीका：这里主要强调的是认知。）如果未满二十岁的人认为自己已满二十岁，那么为他授戒的堪布（Khenpo，亲教师）等人，即使对于那些不知道年龄、记不清年份、心存疑虑的人，也可以授予具足戒。这里出现了律经和广释中不同的说法：律经中说：‘受戒者对于不知道、记不清、心存疑虑的人’， टीका 中解释说：‘堪布等人应该将此应用于不知道、记不清、心存疑虑的人。’此外，律经的分别论中说：‘对于未满二十岁的人，如果他不知道、记不清、心存疑虑，而且比丘们没有询问他，或者询问了也不回答，如果为这个人授予具足戒，那么这个人就获得了具足戒的比丘身份。’ टीका 中说：‘对于不知道、记不清、心存疑虑的人，也可以授予具足戒。’也就是说，也可以为其中一个人授予具足戒。如果某人认为自己已满二十岁，即使为他授戒的堪布等人存在不知道、记不清、心存疑虑的情况，也可以为受戒者授予具足戒。因此，这两种说法可以兼顾，并不矛盾。如果未满二十岁的人误以为自己已满二十岁而受了具足戒，之后自己发现未满二十岁，那么具足戒的戒律就会失效。因此，这并不是舍戒的原因，因为此时戒律已经失效。是否在任何情况下都是如此呢？如果受戒后产生了‘我未满二十岁’的想法，那么未满二十岁的戒律就会失效。（ टीका：如果产生了这个想法时已经年满二十岁，那么戒律就不会失效。）受戒时如何计算是否已满二十岁或未满二十岁呢？首先，要加上在母胎中居住的八个月或九个月，以及闰月，即每三年增加一个月的计算方式，这样来计算二十年。（ टीका：如果在受戒时进行计算，那么就可以受戒，否则为他人授戒的人就会犯下严重的错误。）
种子字和咒语部分待补充

【English Translation】
On the other hand, if someone who is not yet twenty years old believes that they are twenty years old, then they can receive the full ordination. (Ṭīkā: Here, the emphasis is mainly on cognition.) If someone who is not yet twenty years old believes that they are twenty years old, then the Khenpo (preceptor) and others who ordain them can grant the full ordination even to those who do not know their age, cannot remember the year, or have doubts. Here, there are different statements in the Vinaya Sutra and the extensive commentary: The Vinaya Sutra says: 'The one who receives the vows for those who do not know, cannot remember, or have doubts,' and the Ṭīkā explains: 'The Khenpo and others should apply this to those who do not know, cannot remember, or have doubts.' Furthermore, the Vinaya Sutra's Explanation says: 'For someone who is not yet twenty years old, if they do not know, cannot remember, or have doubts, and the monks do not ask them, or if they ask but do not answer, if this person is granted the full ordination, then this person obtains the status of a fully ordained monk.' The Ṭīkā says: 'For those who do not know, cannot remember, or have doubts, they can also be granted the full ordination.' That is to say, one of them can also be granted the full ordination. If someone believes that they are twenty years old, even if the Khenpo and others who ordain them have situations of not knowing, not remembering, or having doubts, the one receiving the ordination can be granted the full ordination. Therefore, these two statements can be reconciled and are not contradictory. If someone who is not yet twenty years old mistakenly believes that they are twenty years old and receives the full ordination, and later realizes that they are not yet twenty years old, then the precepts of the full ordination will become invalid. Therefore, this is not a reason for renouncing the vows, because the vows have already become invalid at this time. Is this the case in all situations? If, after receiving the ordination, the thought arises, 'I am not yet twenty years old,' then the vows of not being twenty years old will become invalid. (Ṭīkā: If they are already twenty years old when this thought arises, then the vows will not be destroyed.) How is it calculated whether someone is twenty years old or not when they receive the ordination? First, add the eight or nine months spent in the mother's womb, as well as the intercalary months, which are calculated by adding one month every three years, to calculate twenty years. (Ṭīkā: If the calculation is done at the time of ordination, then the ordination can be granted, otherwise those who ordain others will commit a serious error.)
Seed Syllables and Mantras to be supplemented

--------------------------------------------------------------------------------

ར་རོ་ཞེས་སོ། །མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ས་རྐོ་བ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
略说
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ས་བརྐོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ངོ་ཏི་འདི་ལ་སྣེ་ཕོ་བ་ན་རེ། ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཟེར་ཅིང་། གང་པ་ན་རེ། ས་སོར་གཉིས་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་འགོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་དང་། ས་སོར་གཉིས་ཙམ་བསྐོས་པ་ཆོས་ཅན། ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ས་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་ཡང་སོར་གཉིས་སུ་མ་ངེས་སོ། །རང་ལུགས་ནི་ས་རྐོ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སེན་གང་ཙམ་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ས་ནི་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་སྦྱར་བའི་ལྕི་བ་འགོག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་
7-168b
ལ། དེ་ཙམ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པར་གནས་པ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྐོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་པ་དང་། འཐས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འོག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སའི་སའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ས་བརྐོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦ

【现代汉语翻译】
ར་རོ་ཞེས་སོ། །（梵文，null，null，如是说）。
མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། 未获得（比丘戒）而受具足戒，犯堕罪。
༈ ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༈ 挖掘土地的堕罪。
གསུམ་པ་ལ། ས་རྐོ་བ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། 第三，挖掘土地。略说和广说。
略说
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ས་བརྐོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །首先，缘起是六群比丘在舍卫城挖掘土地，因此制定了堕罪。
དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། ། 应避免的是伤害众生，事情和工作繁多，以及使他人不生信心。
ངོ་ཏི་འདི་ལ་སྣེ་ཕོ་བ་ན་རེ། ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཟེར་ཅིང་། གང་པ་ན་རེ། ས་སོར་གཉིས་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་འགོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། 关于这一点，斯内波瓦说：‘挖掘一捧土就会犯堕罪。’ 冈巴说：‘挖掘两指宽的土就会犯堕罪。’《分别》中说：‘阻止坚硬的草根，就会犯堕罪。’
ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་དང་། ས་སོར་གཉིས་ཙམ་བསྐོས་པ་ཆོས་ཅན། ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ས་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། 挖掘一捧土和两指宽的土，不构成挖掘土地的完整堕罪，因为世间上挖掘土地的说法并不完整。
སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་ཡང་སོར་གཉིས་སུ་མ་ངེས་སོ། ། 坚硬的草根也不一定只有两指宽。
རང་ལུགས་ནི་ས་རྐོ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སེན་གང་ཙམ་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ས་ནི་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་སྦྱར་བའི་ལྕི་བ་འགོག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། ། 按照我自己的观点，产生挖掘土地罪过的程度是，挖掘一指甲宽以上的土。律经《分别》中说：‘比丘在地上画线，会犯恶作罪。阻止与土地相连的重物，也会犯恶作罪。’
ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། 产生挖掘土地堕罪的程度是，挖掘四指宽以上的土。除非是为了允许的目的，比如插入四指宽的桩子。
ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་
7-168b
ལ། དེ་ཙམ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ངོ་། ། 因此，可以得出结论，除此之外，挖掘四指宽的土就会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘将那部分土与原来的土分离并使其不同。’ 上师们说：‘那部分土是根据具体情况而说的。’
དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། 比丘尼的《别解脱经》的注释中也说：‘挖掘四指宽以上的坚硬土地，就会犯堕罪。’
དེས་ན་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པར་གནས་པ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྐོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། ། 因此，所谓堕罪的真实本体是，具戒比丘自己或通过他人挖掘世间公认的、坚硬的、未被破坏的土地四指宽以上所造成的堕罪。
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་པ་དང་། འཐས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འོག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སའི་སའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། ། 有四个支分。基础的支分有四个：是世间公认的土地，是坚硬的，未被破坏的，与下面的基础相连，即所谓的‘土地的土地’。如果是自然形成的，则是真实本体。如果是被破坏的，则只有一半。 टीका 中说：‘将那部分土与原来的土分离并使其不同。’ 因此，将土与原来的土分离是必要的支分。
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ས་བརྐོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། ། 意乐的支分有两个：认识是对所挖掘的土地没有错乱。动机是持续不断地想要挖掘土地。

【English Translation】
ར་རོ་ཞེས་སོ། ། (Tibetan, null, null, Thus it is said).
མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །། Committing a downfall by taking full ordination without having obtained it.
༈ ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད། ༈ The downfall of digging the earth.
གསུམ་པ་ལ། ས་རྐོ་བ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། Third, digging the earth. A brief explanation and a detailed explanation.
Brief explanation
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ས་བརྐོས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། ། Firstly, the origin is that the Six Groups dug the earth in Shravasti, therefore the downfall was established.
དགག་བྱ་ནི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། ། What should be avoided is harming sentient beings, having many things and activities, and causing others to lose faith.
ངོ་ཏི་འདི་ལ་སྣེ་ཕོ་བ་ན་རེ། ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ཟེར་ཅིང་། གང་པ་ན་རེ། ས་སོར་གཉིས་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་དེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་འགོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། Regarding this point, Snepowa said, 'Digging a handful of earth will cause a downfall.' Gangpa said, 'Digging more than two finger-widths of earth will cause a downfall.' The Vinaya-vibhanga says, 'Preventing hard grass roots will cause a downfall.'
ས་ཁྱོར་བ་གང་ཙམ་དང་། ས་སོར་གཉིས་ཙམ་བསྐོས་པ་ཆོས་ཅན། ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། འཇིག་རྟེན་ན་ས་བརྐོས་པའི་ཐ་སྙད་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། ། Digging a handful of earth and two finger-widths of earth does not constitute the complete downfall of digging the earth, because the term 'digging the earth' in the world is not complete.
སྐྱང་ནུལ་སྲ་བ་ཡང་སོར་གཉིས་སུ་མ་ངེས་སོ། ། Hard grass roots are not necessarily only two finger-widths.
རང་ལུགས་ནི་ས་རྐོ་བའི་ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སེན་གང་ཙམ་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ས་ནི་རི་མོ་འདྲི་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ས་དང་སྦྱར་བའི་ལྕི་བ་འགོག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། ། According to my own view, the extent to which only the fault of digging the earth is generated is when more than one fingernail-width of earth is dug. The Vinaya-vibhanga says, 'A bhikshu who draws lines on the earth will commit a misdeed. Preventing heavy objects connected to the earth will also commit a misdeed.'
ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཚད་ནི། ས་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་སྟེ། རུང་བ་བྱེད་པ་མེད་ན་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་འཛུགས་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། ། The extent to which the downfall of digging the earth is generated is when more than four finger-widths of earth are dug. Except for inserting a stake about four finger-widths if there is no permissible action.
ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་དུ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་
7-168b
ལ། དེ་ཙམ་ཞེས་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་ངོ་། ། Therefore, it can be concluded that digging about four finger-widths apart from that will cause a downfall. The ṭīkā says, 'That much is separated from the original earth and made different.' The lamas said, 'That much is said in the context of the meaning.'
དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འཐས་པའི་ས་ནི་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། The commentary on the Bhikshuni's Pratimoksha also says, 'Digging more than four finger-widths of solid earth will cause a downfall.'
དེས་ན་ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་འཐས་པར་གནས་པ་སོར་བཞི་ཡན་ཆད་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བརྐོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། ། Therefore, the actual essence of the downfall is the downfall caused by a bhikshu with vows digging more than four finger-widths of solid, undisturbed earth that is known in the world, either by himself or by others.
ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་པ་དང་། འཐས་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། མ་ཉམས་པ་ཡིན་པ་དང་། འོག་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། སའི་སའོ་ཞེས་པ་དང་། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཙམ་ཞིག་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་ས་ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་པས་སོ། ། There are four limbs. There are four limbs of the basis: it is earth known in the world, it is solid, it is undisturbed, and it is connected to the foundation below, that is, the 'earth of the earth'. If it is natural, then it is the actual essence. If it is disturbed, then it is only half. The ṭīkā says, 'That much is separated from the original earth and made different.' Therefore, it is said that separating the earth from the original earth is a necessary limb.
བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ས་བརྐོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། ། There are two limbs of intention: the perception is not mistaken about the object. The motivation is the uninterrupted desire to dig the earth.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་རྐོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སོར་བཞི་པ་ཡན་ཆད་བསྐོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཚུར་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ས་ལ་ཕུར་པ་འདེབས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་ལྟུང་མེད་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་གིས་ས་རྐོའམ་རྐོར་བཅུག་པ་ལའོ། །འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་མོ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ཞེས་པ་ནི་མ་ས་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་ཏོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བ་དེའི་ཚད་ནི་ས་གོང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་པ་ཡན་ཆད་ལས་ས་
7-169a
བརྐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕ་ཝང་གི་སྟེང་ནས་འཕྱགས་པ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་ཡན་ཆད་དོ། །མ་ས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕ་གུ་ལ་སོར་བཞི་ཙམ་བརྐོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ས་བརྐོས་ནའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ནི་སྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། རྡོ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པའི་ས་ཡིན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ས་མ་ཡིན་པས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྡོ་བ་འབའ་ཞིག་སྐྱོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ལག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པ་པོའི་བླས་ཀྱིས་རྒྱུ་སྐར་གྱི་སྦྱོར་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་རྩིག་པའི་ཐིག་འདེབས་པའི་ཚེ་དུས་ལས་ཡོལ་དུ་མི་རུང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་རུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ་ས་རྐོ་བར་བྱེད་པའི་འོས་གཞན་མེད་ན་དགེ་སློང་གིས་ཐུར་མ་སོར་བཞི་ཙམ་དུ་འཛུག་པ་ནི་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་་པ།
གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ས་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན་དེ་རྐོའམ། རྐོར་བཅུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་འཐས་པར་གནས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
广说
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གོ།
དང་པོ་ནི། འོ་ན་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་མིན་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ཤོས་རང་བཞིན་ཅན་ནི་ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་པའི་འཐས་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆར་ཆུ་ཞོད་ཅིང་ཡང་ཡང་དུ་ཆར་བབ་ཟླ་བ་གསུམ་ལོན་ན་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆར་ཆུ་ཞོད་པ་ལས་
7-169b
གཞན་ཆར་ཆུ་མ་ཞོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ས་བརྐོས་ཤིང་ཀློངས་པ་ལས་ཟླ་བ་དྲུག་ལོན་ན་འཐས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འཐས་པར་གནས་པའི་རྩིག་པ་ནི་ས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་མི་བྱའོ། །ས་དང་བྱེ་མ་འདྲེས་པ་

【现代汉语翻译】
‘挖掘’是指自己或指使他人开始挖掘。‘最终’是指挖掘深度达到四指宽以上。而且，不需要将多余的泥土堆积在一旁。正如《律分别》中所说：‘在地上打桩会犯堕罪。’
第二部分包括：正行（根本罪）以及无罪的情况。正行包括有罪和无罪的情况。
正行以及无罪的情况：
首先，什么情况下会犯此罪呢？比丘挖掘或指使他人挖掘土地时。这里的‘ टीका （梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）’中说：‘分离并使其不同’，指的是与原地相连。与原地相连的程度是，挖掘的土块无法移动，一旦挖掘就会产生堕罪。就像在瓦片上扫地一样，无法移动物体的情况下。与原地相连的土块，挖掘四指宽左右不会有罪。世俗所说的‘土地’是指挖掘自然形成的土地。
经论中所说的‘土地’是指所有坚硬的物质，所以石头也属于经论中所说的土地，但不是世俗所说的土地。正如《律分别》中所说：‘仅仅移动石头不会有罪。’比丘用手建造寺庙时，工匠用星象术来确定建造寺庙等建筑的线，不能超过规定的时间。如果当时没有其他方法可以挖掘土地，比丘用工具插入四指宽左右，不会因此犯下此堕罪。
正行以及有罪的情况：
第二，如果土地是粘性的，挖掘或指使他人挖掘，则犯根本罪。如果不是粘性的，则犯恶作罪。
广说
第二部分包括：堕罪的分类和无罪的情况。
第一部分包括：说明根本罪和说明堕罪的轻重，以及两者的意乐支。
首先，自然形成的土地和非自然形成的土地有什么区别呢？前者是指挖掘后经过三个月雨水浸泡的粘性土地。如果经常下雨，经过三个月就会变成粘性土地。如果没有经常下雨，挖掘后经过六个月才会变成粘性土地。要知道，粘性的墙壁不一定是土地本身。土地和沙子混合物也是如此。

【English Translation】
‘Digging’ refers to oneself or instructing others to begin digging. ‘Ultimately’ refers to digging to a depth of four fingers' width or more. Moreover, it is not necessary to pile up the excess soil to the side. As stated in the ‘Vinaya-vibhaṅga (律分别)’: ‘Driving a stake into the ground will incur a downfall.’
The second part includes: the actual offense (root offense) and the circumstances of non-offense. The actual offense includes circumstances of guilt and non-guilt.
The actual offense and the circumstances of non-offense:
First, under what circumstances does one commit this offense? When a bhikṣu (比丘，monk) digs or instructs others to dig the earth. Here, the ‘ टीका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，commentary)’ states: ‘Separating and making it different’ refers to being connected to the original ground. The extent of being connected to the original ground is that the excavated soil cannot be moved; once dug, it will generate a downfall. It's like sweeping on a tile, where one cannot move the object. For soil connected to the original ground, digging about four fingers' width will not be an offense. The ‘earth’ spoken of in the mundane world refers to digging naturally formed earth.
The ‘earth’ spoken of in the scriptures refers to all hard substances, so stone is also considered ‘earth’ in the scriptures, but not ‘earth’ in the mundane world. As stated in the ‘Vinaya-vibhaṅga (律分别)’: ‘Merely moving a stone will not be an offense.’ When a bhikṣu (比丘，monk) builds a temple by hand, the craftsman uses astrology to determine the lines for building temples and other structures, and cannot exceed the prescribed time. If at that time there is no other way to dig the earth, a bhikṣu (比丘，monk) inserting a tool about four fingers' width will not commit this downfall.
The actual offense and the circumstances of guilt:
Second, if the earth is naturally sticky, digging or instructing others to dig will incur a root offense. If it is not sticky, it will incur a sin of wrongdoing.
Extensive Explanation
The second part includes: the classification of downfalls and the circumstances of non-offense.
The first part includes: explaining the root offense and explaining the severity of the downfall, as well as the intentional branches of both.
First, what is the difference between naturally formed earth and non-naturally formed earth? The former refers to sticky earth that has been soaked by rainwater for three months after being dug. If it rains frequently, it will become sticky earth after three months. If it does not rain frequently, it will become sticky earth after six months after being dug. It should be known that a sticky wall is not necessarily earth itself. The same is true of a mixture of earth and sand.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བུ་སྟེ། ས་དང་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་འདུས་ཏེ་འདྲེས་པ་དག་ལ་དེ་ཉིད་གང་ཤས་ཆེ་བས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རམ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་དང་བྱེ་མ་ཉུང་ངུ་འདྲེས་པའམ། ས་མང་པོ་དང་གསེག་མ་ཉུང་ངུ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་ཉུང་ངུ་ས་ལས་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ས་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། ས་ཚིག་པ་ཉིད་ནི་ས་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ས་ཞག་གྲུགས་པ་དང་། ཆུའི་ངོགས་གྲུགས་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་རྩིག་པ་དེའི་སྐྱང་ནུལ་གྲུགས་པ་དག་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱེད་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉུང་ངུ་གཞན་ཡོད་པའི་རྫས་ཉིད་ལ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་ནས་ས་དང་གཞན་འདྲེས་ཏེ། གཞན་ཤས་ཆེ་བ་ན་རྐོ་བ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ས་དང་འདྲེས་པའི་རྡོ་ཐལ་རྒྱུ་དང་། བྱེ་མ་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེ་བ་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །ཕུར་པ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་དྲུག་པོའི་བྱ་བ་བྱས་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་ཉིད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་གང་ཞེ་ན། །ཕུར་བ་འབྱིན་པ་དང་། རི་མོ་འདྲེན་པ་དང་། ས་བྱེ་མ་འདྲེས་པའི་ལྕི་བ་འགོག་པ་དང་། འདམ་བསྐྱོད་པ་དང་། འདམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་འདེགས་པ་དང་། རྩིག་པ་དང་གྱང་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚ་སྒོ་སྟེ་བ་ཚྭས་ཞིག་པ་དག་ཀྱང་ཕྱེད་དོ། །དུལ་ལྷས། ཚ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ས་འབུས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ གཉིས་ཀའི་བསམ་པའི་ཡན་ལག
གསུམ་པ་ནི། ཕུར་པ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་ས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་
7-170a
སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་ལ་ས་གཞིག་པའི་བློ་དང་ལྡན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ས་གཞིག་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ས་གཞིག་པའི་བློ་དང་མི་ལྡན་ན་ས་ལ་རི་མོ་འབྲི་ཞིང་གྲངས་བགྲང་བ་དང་། རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པ་དང་། བཅུ་ཤོད་དང་བརྒྱ་ཤོད་དགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པ་ལ་ནི་ས་བརྐོ་བའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སེལ་བས་ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་བསྟབས་པ་ལ་ཡང་ཚོད་རིག་པར་བྱའི། ཧ་ཅང་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། དྲང་སྲོང་གིས་ཀླུའི་རིན་པོ་ཆེ་བླངས་པའི་སྔོན་གྱི་བྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཊཱི་ཀར། མ་བསྟབས་པར་ཧ་ཅང་སློང་བ་ནི་མི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་བསྟབས་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །སང་ངམ་གནངས་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཁྱིམ་

【现代汉语翻译】
例如，当泥土和沙子混合时，哪种成分占多数就会导致堕落（藏文：ལྟུང་བྱེད།，梵文天城体：अपत्ति，梵文罗马拟音：āpatti，汉语字面意思：堕落）或过失（藏文：ཉེས་བྱས།，梵文天城体：दुष्कृत，梵文罗马拟音：duṣkṛta，汉语字面意思：恶作）？这需要仔细区分。因此，如果大量的泥土和少量的沙子混合，或者大量的泥土和少量的碎石混合，那么在这种少量其他物质存在的混合物中，泥土仍然是主要的成分。
第二，泥土变硬本身就是泥土的损坏。泥土的损坏会导致一半的堕落。泥土变得粘稠，水边变得粘稠，墙壁和墙壁的裂缝也会产生一半的堕落。因此，正如前面所说，在少量其他物质存在的混合物中，主要成分仍然是主要的。如果泥土和其他物质混合，而其他物质占多数，那么挖掘会造成什么后果呢？如果与泥土混合的石头、灰烬、沙子等占多数，也会导致一半的堕落。拔出木桩等六种行为也会导致一半的堕落。这六种行为是什么呢？拔出木桩、画线、阻止泥沙混合物的重量、移动泥浆、举起与泥浆相连的幼苗等，以及墙壁倒塌，即因雨水等侵蚀而造成的土壤坍塌也会导致一半的堕落。仲敦巴（藏文：དུལ་ལྷས།）说：‘坍塌是指因雨水等造成的土壤侵蚀。’
第三，关于两者意图的支分：在拔出木桩等破坏泥土的情况下，如果比丘（藏文：དགེ་སློང་，梵文天城体：भिक्षु，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞食者）有破坏泥土的想法，就会导致过失。
第二，如果没有破坏泥土的想法，就不会有堕落。因此，如果没有破坏泥土的想法，只是在泥土上画线、计数、写算术符号、写十或百等，就不会有挖掘泥土的堕落。挖掘泥土会导致堕落。
第四，关于接受邀请后逗留过久的堕落：讲述应学习的内容，展示堕落的分类，讲述没有堕落的情况，以及通过消除来改变堕落。
第一，即使受到施主（藏文：སྦྱིན་བདག）的邀请，也应该适度接受，不要过度索取，就像仙人接受龙的珍宝的古老故事一样。荣敦（藏文：ཊཱི་ཀར།）说：‘未经邀请而过度索取是不合理的，因此，这里指的是在受到邀请的情况下。’如果有人邀请去家里，说‘明天或后天请来’

【English Translation】
For example, when earth and sand are mixed, does the predominant component lead to an offense (Tibetan: ལྟུང་བྱེད།, Sanskrit Devanagari: अपत्ति, Sanskrit Roman transliteration: āpatti, literal meaning: downfall) or a misdeed (Tibetan: ཉེས་བྱས།, Sanskrit Devanagari: दुष्कृत, Sanskrit Roman transliteration: duṣkṛta, literal meaning: misdeed)? This requires careful distinction. Therefore, if a large amount of earth and a small amount of sand are mixed, or a large amount of earth and a small amount of gravel are mixed, then in such a mixture where a small amount of other substance exists, the earth is still the predominant component.
Second, the hardening of earth itself is the damage of earth. The damage of earth leads to half an offense. The earth becoming sticky, the waterside becoming sticky, and cracks in walls and ramparts also generate half an offense. Therefore, as mentioned earlier, in a mixture where a small amount of other substance exists, the predominant component is still the predominant one. If earth is mixed with other substances, and the other substances are predominant, then what does digging cause? If stones, ashes, sand, etc., mixed with earth are predominant, it also leads to half an offense. Performing the six actions such as pulling out stakes also leads to half an offense. What are these six actions? Pulling out stakes, drawing lines, preventing the weight of a mixture of earth and sand, moving mud, lifting seedlings connected to mud, and the collapse of walls, i.e., the collapse of soil caused by erosion from rain, etc., also lead to half an offense. Dülha (Tibetan: དུལ་ལྷས།) said: 'Collapse refers to the erosion of soil caused by rain, etc.'
Third, regarding the division of the intention of both: In the case of destroying earth such as pulling out stakes, if a bhikṣu (Tibetan: དགེ་སློང་, Sanskrit Devanagari: भिक्षु, Sanskrit Roman transliteration: bhikṣu, literal meaning: beggar) has the intention of destroying earth, it leads to a misdeed.
Second, if there is no intention to destroy earth, there is no offense. Therefore, if there is no intention to destroy earth, but merely drawing lines on the earth, counting, writing arithmetic symbols, writing ten or hundred, etc., there is no offense of digging earth. Digging earth leads to an offense.
Fourth, regarding the offense of staying too long after accepting an invitation: Explaining what should be learned, showing the classification of offenses, explaining situations where there is no offense, and changing an offense through elimination.
First, even when invited by a patron (Tibetan: སྦྱིན་བདག), one should accept moderately and not demand excessively, just like the ancient story of the sage accepting the dragon's jewels. Rongtön (Tibetan: ཊཱི་ཀར།) said: 'Demanding excessively without being invited is unreasonable, therefore, this refers to a situation where one has been invited.' If someone invites you to their home, saying 'Please come tomorrow or the day after'

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཅེས་མ་བསྐུལ་ཡང་གདུགས་ཚོད་བསྐུལ་བ་དེ་མེད་ན་འགྲོར་རུང་ངོ་། །དེར་སོང་ན་གདུགས་ཚོད་གུང་གི་དུས་ལས་ཡོལ་བར་བྱེད་ན་གདུགས་ཚོད་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚིག་སྟེ། སྟན་དག་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་ཚིག་ལ་གཅིག་ཏུ་འཆེལ་ཞིང་གུས་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། དོན་གོ་བར་ནུས་ན་ཚིག་འབྲུ་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྨྲས་ཀྱང་ཉེས་མེད་དོ། །དེས་ན་ཚིག་འབྲུ་འདི་ཁོ་ན་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་འཆེལ་ཞིང་
7-170b
གུས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །གཞུང་འདིས་ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ལ་ནི་གུས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ནི་གུས་པར་བྱའི། ཚིག་གཞན་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་ལས་སོ་སོར་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་བཅས་ཏེ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡང་བདག་གིར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་དུས་ཐམས་ཅད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་བདག་གིར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་སུ་དྲུག་སྡེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཞག་བདུན་ནམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡོད་ན་ཚིག་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་དང་། ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་ན་ཟླ་བ་བཞི་ལས་ལྷག་པའི་ཟས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་གི་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས་ཅི་བདེར་སྟོབ་པ་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པ་དང་། ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། དུས་སུ་
7-171a
རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྔར་ནས་འདྲེན་འཕྲོ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན

【现代汉语翻译】
当邀请伞盖师（藏文：དུ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ།），即使没有催促，如果伞盖师没有被邀请，也可以离开。如果去了，应该告知不要超过中午的时间，并布施伞盖师。在‘词句本身’和‘非词句本身’这两种情况下，‘非词句本身’是指世俗用语，例如说‘请随意安坐’。对于这种情况，不必拘泥于字句，也不必过于恭敬，如果能够理解意思，即使转换词句来说也没有过错。因此，不必拘泥于‘必须说这个词句’，也不必过于恭敬，论典就是这样解释的。这部论典暗示了应该恭敬‘词句本身’，因为‘词句本身’就像是仪轨一样，必须恭敬，不能随意转换词句。单独邀请僧团中的比丘作为客人，应该接受。连同僧团一起邀请比丘作为客人，也应该接受。邀请僧团或个人在任何时候，乃至一生都作为客人，也应该接受。
首先，缘起是六群比丘在僧伽蓝处接受供养后，长期居住，因此制定了堕罪。所要禁止的是损害施主的利益。‘ངོ་ཏི་’（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指具戒比丘自己邀请的客人，如果施主供养时有‘七天’或‘半个月’之类的期限规定，那么超过这个期限食用食物，或者没有期限规定时，超过四个月食用食物，就会构成根本堕罪。堕罪的构成有四个要素，其中基础要素有三个：谁的施主，什么食物，以及谁食用。首先，关于‘谁的施主’有七种情况：除了不随意增加拥有六种世间法的在家众之外，还有五种情况，即作为供养者，以及不是反复供养等等，即从具有供养者那里得知，因为后来经文中说‘其他人’或‘反复’。第二，关于‘什么食物’有六种情况：是适时的，是施主自己的，是允许的，是符合标准的（如前所述）。之前已经提到过的‘正在享用’，这是根据上下文得出的结论。不是过多的‘萝卜’等等，这在其他地方已经解释过。第三，关于‘谁食用’的依据。

【English Translation】
When inviting the 'Umbrella Master' (Tibetan: དུ་གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཉིན་མོ་དེ་ནི་གདུགས་ཚོད་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ།), even without urging, if the Umbrella Master has not been invited, it is permissible to leave. If one goes, one should inform them not to exceed the midday time and to offer to the Umbrella Master. In the two cases of 'the words themselves' and 'not the words themselves,' 'not the words themselves' refers to worldly terms, such as saying 'Please be seated comfortably.' In this case, one should not be attached to the exact words, nor should one be overly respectful. If the meaning can be understood, it is permissible to speak using different words without fault. Therefore, one should not be attached to 'one must say these exact words,' nor should one be overly respectful, as the commentary explains it. This treatise implies that one should respect 'the words themselves,' because 'the words themselves' are like a ritual, which must be respected and cannot be freely changed. Individually inviting a Bhikshu (monk) from the Sangha (community) as a guest should be accepted. Inviting a Bhikshu together with the Sangha as a guest should also be accepted. Inviting the Sangha or an individual at any time, even for a lifetime, as a guest should also be accepted.
Firstly, the origin is that the Six Groups of monks, having received offerings at Serkya, stayed for a long time, and therefore a Patayantika (offense entailing expiation) was established. What is to be prohibited is harming the benefit of the benefactor. 'ངོ་ཏི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) refers to a guest invited by a Bhikshu who possesses the precepts. If the householder, when making offerings, has stipulated a time limit such as 'seven days' or 'half a month,' then eating food beyond that time limit, or if there is no time limit stipulated, eating food beyond four months, constitutes the root Patayantika. There are four elements to the constitution of a Patayantika, of which the basic elements are three: whose benefactor, what food, and who eats it. Firstly, regarding 'whose benefactor,' there are seven cases: besides not arbitrarily increasing the number of householders who possess the six worldly dharmas, there are five cases, namely being the one who makes the offering, and not repeatedly making offerings, etc., that is, knowing from the one who possesses the offering, because the scriptures later say 'others' or 'repeatedly.' Secondly, regarding 'what food,' there are six cases: it is timely, it belongs to the benefactor himself, it is permissible, it meets the standards (as previously mentioned). 'Being in the process of consuming' which was mentioned earlier, this is concluded from the context. Not excessive 'radishes' etc., as has been explained elsewhere. Thirdly, regarding the basis of 'who eats'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་གསུམ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཕྱིན་པ་དང་། གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ན་ཟླ་གྲངས་དང་ཞག་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་པ་ལ། ཊཱི་ཀར། ཚིག་གསུམ་གསུངས་ཏེ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། དགག་པ་ཕྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་པ་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་ལ། དང་པོ་རྩ་བས་ཐོབ་པ་སྟེ་མཆོད་སྟོན་ལ་འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་དུ་འོང་བ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ལས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགག་པ་ཕྱེ་བ་དང་། སྒོ་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཟློག་བསལ་བའོ། །ཕྱིས་གཞན་ནམ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་རྫོགས་ནས། ཕྱིས་ཀྱང་བསྐྱར་ཏེ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་བྱས་ན་ནི་
7-171b
ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དུས་རྫོགས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་བསྐྱར་བ་སྟེ། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་གཞན་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ན་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་དང་ཡང་དུའམ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་ཉི་མ་རེ་རེ་ལ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རེ་རེ་བྱས་ཏེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཉིན་རེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཡང་ཡང་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། དེ་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལས་འདས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་དུས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་མ་བྱས་པར་ཟླ་བ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འོག་ཏུ་བཤམས་པ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །ཟོས་པའི་སྔ་རོལ་གྱི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ནད་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་ཅིང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྦྱིན་བདག་ཉེ་དུ་ལས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ སེལ་བས་ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་བ།
བཞི་པ་ལ་ནི། ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་གང་དགོས་པ་དེ་ལོང་ཞིག་ཅེ

【现代汉语翻译】
有三种情况：接受邀请并具备条件，反复邀请但未前往，以及允许的因缘（即非病人）。如经文所说：'接受邀请并具备条件'，'之后另一次或反复'，以及'病人则无罪'。关于意乐的支分，有两种：想与之前相同。发心是：想要在接受邀请后久坐并进食，且此念头持续不断。加行是：正在进食。究竟是：吞咽入喉。
第二种情况是：在僧团或个人接受邀请时，没有明确规定斋饭的数量或天数等细节，即'接受邀请并具备条件'。在《 टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)》中，提到三种情况：'接受邀请并具备条件'，'解除障碍并具备条件'，以及'明确撤回并具备条件'。第一种情况是根本，即邀请参加供养宴会。后两种情况是指，如果之前没有邀请，那么来到家中实际上是被禁止的，邀请则解除了这种禁止；而对于守门人等，则取消了阻止。'之后另一次'是指，在之前接受邀请的时间结束后，如果之后再次接受邀请，那么即使超过四个月进食也没有罪过。因此，应理解为，在之前接受邀请的时间结束后，如果没有再次接受邀请，那么在第四个月结束后的供养宴席上进食，才会有罪过。'反复'是指，国王等人每天都接受邀请，如果反复邀请，那么即使超过四个月进食也没有罪过。因此，应理解为，如果没有每天反复接受邀请，那么在四个月结束后才食用供养的食物，才会有罪过。'时间'是指，如果从那时起直到去世都被邀请，那么即使超过四个月进食也没有罪过。因此，应理解为，如果没有在有生之年一直接受邀请，那么在四个月结束后食用供养的食物，就会犯下堕罪。在进食前的身语行为，则构成恶作。
第三种情况是：对于病人来说，接受邀请后久坐并进食没有罪过。从施主亲属那里拿来食物并食用，也没有罪过。
༈ 通过消除而转变堕罪。
第四种情况是：在家居士对僧侣说：'需要什么食物等，就拿去吧'

【English Translation】
There are three situations: accepting an invitation and meeting the conditions, being repeatedly invited but not going, and having permissible circumstances (i.e., not being ill). As the scripture says: 'Accepting an invitation and meeting the conditions,' 'later another time or repeatedly,' and 'for the sick, there is no fault.' Regarding the branches of intention, there are two: the perception is the same as before. The motivation is: wanting to sit and eat for a long time after accepting the invitation, and this thought continues without interruption. The action is: the act of eating. The ultimate is: swallowing into the throat.
The second situation is: when a Sangha or an individual accepts an invitation, there are no specific details such as the number of meals or days specified, i.e., 'accepting an invitation and meeting the conditions.' In the 《 टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, Commentary)》, it is mentioned that there are three situations: 'accepting an invitation and meeting the conditions,' 'removing obstacles and meeting the conditions,' and 'clearly withdrawing and meeting the conditions.' The first situation is fundamental, i.e., inviting to attend an offering feast. The latter two situations refer to, if there was no invitation before, then coming to the house is actually prohibited, and the invitation removes this prohibition; and for the gatekeepers, etc., the prevention is canceled. 'Later another time' refers to, after the time of the previous invitation has ended, if another invitation is accepted later, then even if eating after more than four months, there is no fault. Therefore, it should be understood that, after the time of the previous invitation has ended, if another invitation has not been accepted, then eating at the offering feast after the end of the fourth month will be a fault. 'Repeatedly' refers to, if the king, etc., accepts an invitation every day, and if invited repeatedly, then even if eating after more than four months, there is no fault. Therefore, it should be understood that, if not accepting invitations repeatedly every day, then eating the offered food after the end of four months will be a fault. 'Time' refers to, if invited from then until death, then even if eating after more than four months, there is no fault. Therefore, it should be understood that, if not accepting invitations for as long as one lives, then eating the offered food after the end of four months will incur a downfall. The bodily and verbal actions before eating constitute a misdeed.
The third situation is: for the sick, there is no fault in sitting and eating for a long time after accepting an invitation. There is also no fault in taking food from the benefactor's relatives and eating it.
༈ Transforming a downfall by eliminating it.
The fourth situation is: a householder says to a monk, 'Take whatever food, etc., you need.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རམ། ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་གཉེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་བར་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་འཁྱམས་ཏེ། ཁྱིམ་པར་བབས་པ་ལས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་བྱས་ནས་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་དགེ་སློང་ཉིད་ནི་ཕྱིས་བླངས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དང་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཅི་བདེར་བསྟབས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མ་བསྟབས་ཀྱང་སྔ་མའི་ཤུལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་
7-172a
ཟས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིས་དགེ་སློང་གིས་སྡོམ་པ་བསྐྱར་ཏེ་བླངས་པ་ཉིད་ན་ཡང་སྦྱིན་བདག་དེས་གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། གལ་ཏེ་ཡང་སྟོབ་པར་བྱེད་ན་ནི་རོ་མྱོང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་ལ་ཟས་བསོད་པ་གང་དགོས་པ་དེ་ལོངས་ཤིག་ཅེས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་རམ། ཟླ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་བར་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་དེ་ཁྱིམ་པར་བབས་ཏེ། སླར་ཡང་དགེ་སློང་བྱས་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཅི་བདེར་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཟས་བསོད་པ་སློང་ན་ནི་བསོད་པ་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ལ། ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པ་སློང་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་མ་བསྟབ་པ་བླང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་ཚེ་ན་ཅི་བདེར་བསྟབས་ཀྱང་དེས་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ཅི་བདེར་བསྟབས་པའི་གོ་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ཉིད་ལ་མ་བསྟབ་ན་མ་བསྟབ་པར་སློང་བའི་ཉེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཟླ་བ་བཞི་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཟླ་བ་བཞིའི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཡང་སྦྱིན་བདག་གང་གིས་ཟས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་དང་གང་མ་བསྟབ་པར་དེ་དང་དེ་སློང་ངམ་ཟ་ན་མ་བསྟབ་པའི་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་བསྟབ་པ་ལས་མར་སློང་ངམ། མར་བསྟབ་པ་ལས་ཤ་སློང་ན་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སོ། །མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ། བསླབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པ། དངོས་
7-172b
གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་དྲུག་སྡེས་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པ་དང་། བརྒྱུད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པའི

【现代汉语翻译】
如果施主答应供养一位比丘，直到他生命结束，或者四个月等等。如果这位比丘在期间还俗，之后又再次成为比丘，那么即使他恢复了之前的比丘身份，由于戒律传承已经不同，他也不应该随意接受之前的供养。因此，即使他没有接受后来的供养，也不应该以先前接受供养的资格，去享用那位施主的食物等供养。然而，如果后来这位比丘重新受戒，施主也愿意再次供养，那么他就可以接受供养。经文中说：‘如果（施主）愿意再次供养，那么就可以享用。’这是根据 टीका（梵文：ṭīkā，注释）的引证。如果一位在家居士对比丘说：‘你需要什么食物，就拿去吧’，并承诺供养直到他生命结束，或者四个月等等。如果这位比丘在期间还俗，之后又再次成为比丘，那么他向同一位在家居士乞讨食物等，就犯了不被允许的过失。也就是说，如果他乞讨食物，就犯了未经允许乞讨的过失；如果他乞讨超过三钵的糌粑等，也犯了未经允许取物的过失。即使在先前的戒律传承中被允许，也不能作为后来戒律传承中被允许的依据。因此，如果他没有接受后来的供养，那么就会犯下未经允许乞讨的过失。如果接受供养的时间超过四个月，不仅会犯下堕落罪，即使在四个月之内，如果施主没有允许供养某种食物，而比丘乞讨或食用该食物，也会犯下未经允许的过失。例如，施主允许供养糌粑，但比丘却乞讨酥油；或者施主允许供养酥油，但比丘却乞讨肉，这就如同犯了乞讨食物的堕落罪一样。如果接受供养的时间过长，就会犯下堕落罪。
关于使学处衰损的堕落罪：
第五个堕落罪是关于使学处衰损。分为：陈述根本堕落罪和揭示堕落罪的轻重两部分。
第一部分：起因是，在王舍城，六群比丘放弃了对学处的尊重，因此佛陀制定了堕落罪。所要防止的是，直接损害个人的内心安乐，间接损害戒律。动机是，具足戒律的比丘，因为其他比丘不尊重学处而心生不满。

【English Translation】
If a patron promises to support a monk until the end of his life, or for four months, etc. If the monk disrobes in between and then becomes a monk again, even if he resumes his previous monastic status, he should not freely accept the previous offerings because the lineage of precepts is different. Therefore, even if he has not accepted the later offerings, he should not, by virtue of having previously accepted offerings, enjoy the food, etc., offered by that patron. However, if the monk later takes the vows again and the patron is willing to offer again, then he may accept the offerings. The scripture says: 'If (the patron) is willing to offer again, then it may be enjoyed.' This is according to the citation from the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary). If a layperson says to a monk, 'Take whatever food you need,' and promises to support him until the end of his life, or for four months, etc. If the monk disrobes in between and then becomes a monk again, then his begging for food, etc., from the same layperson incurs the fault of not being allowed. That is, if he begs for food, he incurs the fault of begging without permission; if he begs for more than three bowls of tsampa, etc., he also incurs the fault of taking things without permission. Even if it was allowed in the previous lineage of precepts, it cannot be used as a basis for being allowed in the later lineage of precepts. Therefore, if he has not accepted the later offerings, then he will incur the fault of begging without permission. If the period of accepting offerings exceeds four months, not only will he commit a transgression, but even within four months, if the patron has not allowed the offering of a certain food, and the monk begs for or eats that food, he will commit the fault of not being allowed. For example, if the patron allows the offering of tsampa, but the monk begs for butter; or if the patron allows the offering of butter, but the monk begs for meat, this is like committing the transgression of begging for food. If the period of accepting offerings is too long, he will commit a transgression.
Concerning the transgression of causing the decline of the training:
The fifth transgression is about causing the decline of the training. It is divided into: stating the root transgression and revealing the severity of the transgression.
The first part: The cause is that in Rajagriha, the group of six monks abandoned respect for the training, so the Buddha established the transgression. What is to be prevented is directly harming the individual's inner peace and indirectly harming the discipline. The motivation is that a monk who possesses the precepts is displeased because other monks do not respect the training.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྒོ་ནས་བསྒོ་བ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་སྤང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་སྤང་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་རང་ལ་བསྒོ་བ་པོ་ཡིན་པ་དང་། འདུལ་བའི་དོན་ཤེས་པ་སྟེ་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། བདག་ལ་བསྒོ་བ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ་བསླབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་སེལ་བ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་སྤོང་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ན། འདུལ་བ་སྨྲ་བ་པོ་དེས་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཡུལ་དགེ་སློང་གང་ལ་ཞེ་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་མི་
7-173a
སློབས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་པོ་ལའོ། །འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ལའོ། །བསླབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོའི་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནའམ། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྒོ་བ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཁོ་བོ་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་དྲིའོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེས་བསླབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་པོ་དེ་ལ་ཁྱོད་ནི་མི་ཤེས་པ་བྱིས་པ་གླེན་པ་མི་གསལ་བ་མི་མཁས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཁོ་བོ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ་ལ་ཁོ་བོ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཀྱིའོ། །བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉན་རྣ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་དམིགས་བསལ་བསྟན། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟུང་བའི་རྣམ་བཞག་དམིགས་གསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་ཉན་རྣ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྩོད་པ་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི

【现代汉语翻译】
从劝诫之门进行劝诫，通过言语的表达方式放弃，从而理解意义而产生的根本堕罪。分支有四，其中基础分支有二：所要放弃的对境，以及所放弃的事物。第一项有八种情况：比丘（梵文：bhikṣu）具备六种功德，并且是自己的劝诫者，以及了解律藏的意义，即‘对说话者’，也说是‘对现观者’。第二项是：属于律藏，并且是自己的劝诫者，即‘对学处’。如果从经藏中进行排除，则说是‘恶作’。‘你应该学习这个’。
意乐的分支有二：认识是对基础没有错乱。动机是自己主动放弃学习，说出放弃的言辞，并且希望理解，持续不断。加行是通过具备五种特征的言语开始放弃。究竟是理解意义。
第二是：在此处，知是主要的。在哪个对境上知是主要的呢？律藏的说法者对律藏的学处进行现观。对于哪个比丘呢？‘你不应该学习这个’，是对说法者说的。是对律藏中所说的学处说的。学习学处的比丘对指出堕罪的比丘说：‘你应该学习律藏中所说的这个学处’，或者通过言辞的方式劝诫，或者通过意义的方式劝诫，然后对方说：‘我不学习你所说的这个学处’，理由是什么呢？事物是询问持有论藏的智者们。因为这个原因，学习学处的人对那个人说：‘你是不懂事的、愚蠢的、迟钝的、不清楚的、不聪明的’，因此，如果说出‘我不学习你所说的’这样的话，就会犯堕罪。
第二是：请求。除了具备律藏的人之外，如果对经藏中所说的说‘我不学习这个’，那就是恶作。放弃学习学处是堕罪。
听闻争讼堕罪
第六，听闻争讼，堕罪的分类、特殊之处以及当下的学处。
堕罪的分类和特殊之处
首先，故事的起因是在舍卫城（梵文：Śrāvastī）附近听闻争讼而犯堕罪。所要禁止的是争论的增长。缘由是具戒的比丘对自己的争论转向他人。

【English Translation】
The actual transgression is incurred by abandoning the instruction through the gate of admonishment, abandoning the verbal expression, and understanding the meaning. There are four branches, of which two are the basic branches: the object to be abandoned and the thing to be abandoned. The first has eight aspects: a bhikṣu (monk) possessing six qualities, being his own admonisher, and understanding the meaning of the Vinaya (monastic discipline), that is, 'to the speaker,' and it is said, 'to the one who has direct perception.' The second is: belonging to the Vinaya, and being one's own admonisher, that is, 'to the training.' If it is excluded from the Sutra (discourses), it is said to be a 'wrongdoing.' 'You should train in this.'
There are two branches of intention: the recognition is not mistaken about the basis. The motivation is to abandon the near placement of self-study, to speak words of abandonment, and to desire to understand, continuously. The application is to engage in abandonment through speech with five characteristics. The ultimate is to understand the meaning.
The second is: here, knowledge is the main thing. In which object is knowledge the main thing? The speaker of the Vinaya directly perceives the training of the Vinaya. To which bhikṣu? 'You should not train in this,' is said to the speaker. It is said to the training spoken of in the Vinaya. The bhikṣu who learns the training says to the bhikṣu who points out the transgression, 'You should train in this training spoken of in the Vinaya,' either through the gate of words or through the gate of meaning, and then the other person says, 'I will not train in this training you speak of,' what is the reason? The things are to ask the scholars who hold the Pitaka (scriptural collections). Because of this reason, the person who learns the training says to that person, 'You are ignorant, foolish, dull, unclear, unskilled,' therefore, if he speaks the words 'I will not train in what you say,' he will commit a transgression.
The second is: request. Except for those who possess the Vinaya, if one says to what is spoken of in the Sutra, 'I will not train in this,' then it is a wrongdoing. Abandoning the near placement of training is a transgression.
Transgression of Listening to Disputes
Sixth, listening to disputes, the classification, special features, and current training of transgressions.
Classification and Special Features of Transgressions
First, the origin of the story is that listening to disputes near Śrāvastī (a major city in ancient India) caused a transgression. What is to be prohibited is the increase of disputes. The reason is that a bhikṣu with precepts turns his own dispute to others.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་སློང་གཉིས་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྩོད་པ་སྤར་བའི་ཆེད་དུ་མཉན་པས་རང་གིས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་མཉན་པའི་ཡུལ་དང་། གང་མཉན་པའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ།
7-173b
བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་བཞི་ནི་སྔར་བྱིན་འཕྲོག་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །རང་ལས་རྩོད་པ་གཞན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་ཡན་ཆད་གྲོས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་མཉན་པའི་དངོས་པོ་ནི། རྩོད་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་གྲོས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། རྩོད་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གྲོས་བྱེད་པ་ན་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རྩོད་པ་སད་པའི་ཆེད་དུ་ཉན་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཉན་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་རང་གིས་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འཆད་འགྱུར་སྤང་བ་དམིགས་བསལ་བསྟན། །སྦྱོར་མཐའ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། །ཀུན་སློང་གློ་བུར་དམིགས་བསལ་ལོ། །
༈ འཆད་འགྱུར་སྤང་བ་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་དག་རྩོད་པར་གྱུར་པ་ན་རྩོད་པ་པོ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་དང་གྲོས་བྱེད་པ་ན། བདག་གི་མཉན་པའི་རྣ་བ་གཏོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ སྦྱོར་མཐའ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཞན་གྲོས་བྱེད་པ་དེའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ཙམ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གྲོས་བྱེད་པའི་སྒྲའི་དོན་གོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །བསམ་པ་ཅིས་ན་གལ་ཏེ་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས་སོ། །
༈ ཀུན་སློང་གློ་བུར་དམིགས་བསལ།
གསུམ་པ་ནི། ཆེད་ཀར་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་སོང་གི། དོན་གཞན་གྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གྲོས་བྱེད་པའི་གནས་སུ་
7-174a
སོན་ཅིང་། རང་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་དག་གྲོས་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་དང་སེ་གོལ་དང་ལུད་པའི་སྒྲ་དག་གིས་གྲོས་བྱེད་པ་དག་ལ་གོ་བར་མི་བྱེད་ན། ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ངེས་པར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྩོད་པའི་གཏམ་བྲེ་མོའི་གཏམ་དུ་འཁྲུལ་པ་དང་། བྱ་བ་གཞན་དུ་ནོར་བ་དང་། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འདོད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་བཅུག་མི་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། འཐབ་མོ་སྤར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཐབ་མོ་ཉན་པར་མི་བྱའོ། །འཐབ་མོ་དེ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་

【现代汉语翻译】
如果比丘为了增加争端而有意识地听取两个或两个以上比丘的讨论，从而理解了其中的含义，这构成了根本堕罪。其分支有四，其中基础分支有二：所听的对象和所听的内容。
首先，有六种情况：具足清净的比丘戒、相同身份、三种名称、安住于平常状态的身体，这四种情况与之前剥夺戒律的情况相同。自己与争端转向他人一方，如经中所说：‘诸比丘发生争端’。必须是两人或两人以上进行讨论，如经中所说：‘诸比丘在讨论时’。
第二，所听的内容是任何争端的讨论，如经中所说：‘当发生争端的比丘们在讨论时’。意乐分支有二：认知与之前相同。动机是持续不断地想要听取以引发争端。行为是开始听取。究竟是自己听到言辞并理解其含义。
第二部分：特别指出了应避免的内容，指出了行为的开始和结束以及意乐的分支，特别指出了突发动机。
第一点是：如果做了什么会导致堕罪？当比丘们发生争端时，争端者，也就是比丘们在讨论时，如果我倾听，就会导致堕罪，除非是为了平息争端。
第二点是：仅仅听到他人讨论的声音，是行为上的轻微过失。理解讨论声音的含义，则是根本堕罪。意乐是什么呢？如果沉迷于制造混乱。
第三点是：并非特意去听，而是由于其他原因到达了讨论的地方，并且自己也知道这些比丘正在讨论，但没有通过脚步声、铃铛声或咳嗽声让讨论者知道，如果其他条件都满足，肯定会导致堕罪。除非是把争论的话语误听为玩笑话，或者把事情搞错了，或者想要平息争端。
第二部分是：不应挑起争斗。 टीका 中说：‘不应引发争端’。不应听取争斗。接近争斗的人。

【English Translation】
If a monk knowingly listens to the discussion of two or more monks in order to increase the dispute, thereby understanding the meaning, this constitutes a fundamental offense. There are four branches, of which the basic branches are two: the object being listened to and the content being listened to.
First, there are six situations: possessing pure monastic vows, same identity, three names, abiding in a normal state of body, these four situations are the same as in the previous case of depriving precepts. Oneself and the dispute turn to the other side, as it is said in the sutra: 'When the monks have a dispute'. It must be two or more people discussing, as it is said: 'When the monks are discussing'.
Second, the content being listened to is the discussion of any dispute, as it is said: 'When the monks who have a dispute are discussing'. The branches of intention are two: cognition is the same as before. The motivation is to continuously want to listen in order to provoke a dispute. The action is to begin listening. The ultimate is that oneself hears the words and understands their meaning.
The second part: specifically points out what should be avoided, points out the beginning and end of the action and the branches of intention, and specifically points out sudden motivation.
The first point is: what if doing something leads to an offense? When the monks have a dispute, the disputants, that is, when the monks are discussing, if I listen, it will lead to an offense, unless it is to calm the dispute.
The second point is: merely hearing the sound of others discussing is a minor fault in action. Understanding the meaning of the sound of the discussion is a fundamental offense. What is the intention? If indulging in creating chaos.
The third point is: not intentionally going to listen, but arriving at the place of discussion for other reasons, and oneself also knows that these monks are discussing, but does not let the discussants know through footsteps, bells, or coughing, if other conditions are met, it will definitely lead to an offense. Unless the words of the dispute are mistaken for jokes, or things are mistaken, or wanting to calm the dispute.
The second part is: one should not provoke fights. The ṭīkā says: 'One should not provoke disputes'. One should not listen to fights. Approaching those who are fighting.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྐོར་ཏེ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །ཉན་རྣ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ། མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགའ་བོས་ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་སྨྲས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་དགེ་འདུན་ཆོས་ལྡན་གྱི་ལས་ལ་འདུས་ནས་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའོ་
7-174b
ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལས་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ཕན་ཆད་ཡིན་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོལ་བ་བྱས་པ་མན་ཆད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འགྲོ་བར་ཞུགས་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཐག་ཇི་སྲིད་དུ་སོང་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་དངོས་གཞིའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནས་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དང་དོན་ཡོད་ཀྱང་མི་རིགས་པ་ལྟད་མོ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་ན་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན

【现代汉语翻译】
不应环绕而坐。不应不努力平息争端。这是由听闻引起的堕落之行。
不语而行的堕落之行
第七，不语而行。正文讲述了堕落之行，揭示了其堕落的轻重，并讲述了没有堕落的情况。
首先，起因是，在曼延城，喜乐比丘在羯磨处不语而行，因此制定了堕落之行。应禁止的是，损害自身利益。定义是，具足戒的比丘，适合作为僧团的补充，聚集在僧团的如法羯磨中，对比丘不语，从听闻的近处离开，由此产生的堕落是正文。分支有四，基础的分支有四：从何处行走的地点，往何处行走的地点，何时行走的时辰，以及依靠何物行走的所依。
首先，地点有二：是具足僧团特征的羯磨处，如《律分别》所说：‘声闻的僧团’，以及所说的‘聚集在祈请等羯磨中’。是具足羯磨法的地点，如《律分别》所说：‘具足法’，以及此处所说：‘对于不具足法的羯磨也是如此’。
第二，是听闻的近处及以后，以及结界的内部。否则，不会产生未聚集的不和谐。第三，不是祈请之后，如所说：‘正是祈请之后’。第四，是不对比丘说，如所说：‘若不对比丘说而行’。
意乐的分支有二：意念如前。动机是，随心所欲地不对比丘说，从听闻的处所不断地想要离开。加行是开始行走，究竟是离开听闻的近处。
第二，做什么会导致堕落？聚集在祈请等羯磨中，不对比丘说而行，会导致堕落。走多远会导致堕落？离开听闻的近处是正文。
揭示其堕落的轻重
第二，在离开听闻的近处之前是恶作。从羯磨处无意义地行走，或者有意义但不合理地观看等，对比丘说了再走也是恶作。两次祈请和四次祈请的羯磨已经祈请完毕。

【English Translation】
One should not sit around in a circle. One should not fail to strive to pacify disputes. This is a downfall arising from listening.
The downfall of going without speaking
Seventh, going without speaking. The main text speaks of the downfall, reveals the severity of the downfall, and speaks of the absence of downfall.
First, the basis is that in Mnyan-yod, Dga'-bo went from the place of action without speaking, hence the enactment of the downfall. What is to be refuted is harming one's own interests. The definition is that a fully ordained monk, suitable to supplement the Sangha, gathers in the Dharma-abiding action of the Sangha, does not speak to the monks, and departs from the vicinity of hearing, from which arises the actual downfall. There are four branches, the basis has four branches: the place from which one goes, the place to which one goes, the time at which one goes, and the support by which one goes.
First, there are two places: it is the place of action that possesses the characteristics of the Sangha, as the Rnam-'byed says: 'Of the Sangha of the Hearers', and as it says, 'Gathered in actions such as supplication'. It is the place that possesses the Dharma of action, as the Lung Rnam-'byed says: 'Possessing the Dharma', and as it says here, 'Also for actions that do not possess the Dharma'.
Second, it is the vicinity of hearing and beyond, and within the boundary. Otherwise, it will not generate the disharmony of the ungathered. Third, it is not after the supplication, as it says, 'Precisely after the supplication'. Fourth, it is not speaking to the monks, as it says, 'If one goes without speaking to the monks'.
The branches of intention are two: the thought is as before. The motivation is to continuously want to depart from the place of hearing without speaking to the monks at will. The application is to begin walking, the ultimate is to depart from the vicinity of hearing.
Second, what action leads to a downfall here? Gathering in actions such as supplication, going without speaking to the monks leads to a downfall. How far does one go to lead to a downfall here? Departing from the vicinity of hearing is the main text.
Revealing the severity of the downfall
Second, before departing from the vicinity of hearing is an offense. Going from the place of action without purpose, or going with purpose but unreasonably to watch a spectacle, etc., even if one speaks to the monks before going, it becomes an offense. The actions of two supplications and four supplications have been completed.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ལས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ན་
7-175a
ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ལ་ཡང་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་ཞིང་ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པའི་ཡུལ་ལས་མི་འདའ་བར་འདོད་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། མ་གུས་པའི་ཚུལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་གླང་ཆེན་ལྷས་ཀྱི་བདག་པོའི་བུ་དགེ་སློང་ནག་པོས་དགེ་འདུན་གྱི་བཀའ་ལ་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དགག་བྱར་འགྱུར་བ་དང་། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་གང་ཡང་རུང་བའི་གསུང་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་དང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྒོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ལ་བསྒོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ནི་བཤད་སྦྱངས་མ་བྱས་ཀྱང་
7-175b
ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་དེ། མཚམས་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་སྦྱངས་བྱས་ན་ནི་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་རང་གར་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྱོད་འདིར་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། གནས་མལ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལེན་པ་དང་། སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བའི་དོན་ལ་བསམ་པ་མ་གུས་པས་ངག་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་མེད་པར་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འགལ་བར་བྱེད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
如果未经允许就离开，即使离开了听法的范围，也会构成恶作（dukṛta）。如果未经允许就离开，即使没有听法，离开了听法的范围，也会构成恶作。
第三种情况是：如果认为没有超出听到业（karma）的声音的范围，就不会犯堕罪。不说话而离开，会犯堕罪。
༈ 不恭敬威仪的堕罪
第八个堕罪是关于不恭敬威仪的。包括堕罪的分类和应学习的内容。
首先，故事的起因是：在王舍城，象厩主的儿子比丘黑天（Kāla）不恭敬僧团的教令，因此制定了堕罪。应禁止的是：自然而然应禁止的，以及损害自身安乐的。对象是：具戒比丘对如同佛陀亲临、比丘僧团、僧团的代表这三者中的任何一个，以符合佛法的教诲来告诫自己时，不进行闻思修，反而违背，由此产生的根本堕罪。分支有四，其中基础的分支有四：即佛陀亲临、比丘僧团、僧团的代表这三者中的任何一个进行告诫，这在经文中会明白。告诫自己，这由‘告诫的意义’一词可知。符合佛法，因为经中说‘不符合佛法的告诫也……’。能够做到，如果不能做到，即使不进行闻思修，也不会产生比恶作更大的罪过，因为没有重罪。如果进行了闻思修，即使没有按照告诫去做，也没有罪过，因为没有应禁止的。
意乐的分支有两个：认识与之前相同。动机是随意说话，不进行闻思修，想要理解且持续不断。行为是开始用具备五种特征的语言进行错误的实践。最终是理解意义。
第二部分包括：阐述根本堕罪、指出堕罪的过患、阐述根本的其它差别。
首先，如果做了什么会构成不恭敬威仪的堕罪呢？如果僧团告诫你待在这里、离开、住所、接受寺庙、说话等等，因为不恭敬，用符合佛法的语言进行辩解，不进行闻思修，反而违背……

【English Translation】
If one leaves without permission, even if one leaves the vicinity of hearing, it becomes a dukṛta. If one leaves without permission, even without hearing the Dharma, and leaves the vicinity of hearing, it becomes a dukṛta.
The third case is: if one thinks that one has not exceeded the range of hearing the sound of karma, there is no downfall. Leaving without speaking constitutes a downfall.
༈ Downfalls of disrespectful conduct
The eighth downfall concerns disrespectful conduct. It includes the classification of downfalls and what should be learned.
First, the origin of the story is: in Rājagṛha, the son of the elephant stable owner, Bhikṣu Kāla, was disrespectful to the Saṅgha's command, hence the downfall was established. What should be prohibited is: what should be prohibited naturally, and what harms one's own well-being. The object is: a Bhikṣu with vows, when being admonished by any of the three—as if the Buddha were present, the Bhikṣu Saṅgha, or the representative of the Saṅgha—with teachings that conform to the Dharma, does not engage in hearing, thinking, and meditating, but instead contradicts, thereby resulting in the fundamental downfall. There are four branches, of which the basic branches are four: that is, any of the three—the Buddha in person, the Bhikṣu Saṅgha, or the representative of the Saṅgha—is giving the admonishment, which will be clear in the scriptures. Admonishing oneself, this is known from the phrase 'the meaning of admonishment.' Conforming to the Dharma, because the sutra says 'admonishments that do not conform to the Dharma also...' Able to do, if one is not able to do, even if one does not engage in hearing, thinking, and meditating, it will not produce a greater sin than a dukṛta, because there is no major offense. If one has engaged in hearing, thinking, and meditating, even if one has not done as admonished, there is no fault, because there is nothing to be prohibited.
The branches of intention are two: the recognition is the same as before. The motivation is to speak arbitrarily, without engaging in hearing, thinking, and meditating, wanting to understand and continuously. The action is to begin to engage in wrong practice with language that possesses five characteristics. The ultimate is understanding the meaning.
The second part includes: explaining the fundamental downfall, pointing out the faults of the downfall, and explaining other differences of the fundamental.
First, what must one do to constitute a downfall of disrespectful conduct? If the Saṅgha admonishes you to stay here, leave, residence, accept a monastery, speak, etc., because of disrespect, one argues with language that conforms to the Dharma, without engaging in hearing, thinking, and meditating, but instead contradicts...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མ་གུས་པ་དང་བཤད་སྦྱངས་མེད་པ་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། མ་གུས་པ་མེད་ཀྱང་ཤེད་དམན་པའི་ཕྱིར་སྨྲ་མ་ནུས་པ་ལས་བཤད་སྦྱངས་མེད་པ་སྲིད་པ་དང་། མ་གུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཚིག་གིས་བཤད་སྦྱངས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ལ་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །རང་མཆན། སུས་བསྒོ་བ་ལ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་གིས་བསྒོ་བ་ལས་ནི་འགལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་གི་གསུང་གིས་བསྒོ་བ་ལ་ནི་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་བསྒོ་བ་ལས་ཀྱང་བཤད་སྦྱངས་མེད་པར་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་དགེ་
7-176a
འདུན་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་སྨྲ་བ་ན་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་གློ་བུར་དུ་གཏམ་ཟེར་ན་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྒོ་བ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པ་སྟེ། དུལ་ལྷས། དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་བསྐོས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དེའི་ཁ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པས་བསྒོ་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་པའི་ངག་དགེ་འདུན་གྱི་ངག་དང་། འདིར་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ལ་བསམས་ཏེ་འབྱུང་བ་དག་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཁའི་སྒྲས་བརྗོད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་པ་སངས་རྒྱས་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་མ་གུས་པ་བཀའ་དང་འགལ་བར་བྱས་ན་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཞལ་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ན་ཕམ་ལྷག་དང་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་ཀྱི་བཅས་པ་ལ་མ་གུས་པས་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱུང་ཞིང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ན་བཅས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང་འགལ་བར་བྱེད་ན་ནི་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་བྱས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་ངན་ངོན་ཙམ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་
7-176b
སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་མ་གུས་པས་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ

【现代汉语翻译】
如果既不恭敬又没有闻思，那还用说吗？即使没有不恭敬，也可能因为能力不足而无法说话，但没有闻思是有可能的。即使有不恭敬，如果通过言语进行闻思，也不会构成完整的堕罪，因此为了使堕罪完整，两者都需要，所以两者都提到了。
（自注：谁来训诫呢？比丘僧团的教令，如果违背，就是真实的堕罪。）
第二种情况是：违背僧团中的堪布和轨范师的教令，则犯恶作罪。如果违背僧团的教令，但该教令本身不符合佛法，即使没有闻思而违背，也犯恶作罪。
（正行差别的其他阐述）
第三种情况是：如果比丘僧团正在进行符合佛法的谈论时，突然插话会怎么样呢？根据《自释》和《 टीका 》的说法，如果为了确定其他人的符合佛法的谈论而突然插话，那么就是违背了比丘僧团的教令，也就是犯堕罪。
僧团的委任者，即《毗奈耶分别经》所说的，僧团委任十二人等。因此，他的话就是僧团的口舌。正如《自释》和《 टीका 》所说，僧团委任者的教令就是僧团的教令。因此，僧团委任者的话语与僧团的话语相同，在这里，对于相似的行为，用‘口’这个词来表示来源。
‘佛陀如同僧团’，这意味着如果对亲自在场的佛陀不恭敬，违背佛陀的教诲，就会犯下不恭敬的堕罪。如果佛陀亲自在世时，对于波罗夷、僧残和堕罪等戒律不恭敬而违犯，就会犯下各自的堕罪，并且也会构成不恭敬的堕罪。正如《 टीका 》所说，如果在违犯戒律时，对比丘薄伽梵不恭敬，就会犯堕罪。如果佛陀涅槃后，轻视并违犯戒律，就会以不恭敬的态度犯恶作罪。正如《 टीका 》所说，如果认为‘这些微小的戒律有什么用’等等，从而对戒律不恭敬，就会犯恶作罪。
第二种情况是：不应因不恭敬而扰乱国王、阿罗汉和僧团长老们的话语。

【English Translation】
What need is there to mention both disrespect and lack of learning and practice? Even without disrespect, one might be unable to speak due to weakness, but it is possible to lack learning and practice. Even with disrespect, if one engages in learning and practice through words, the transgression is not complete. Therefore, both are necessary for the transgression to be complete, hence both are mentioned.
(Self-commentary: Who gives the instruction? It is the command of the Sangha of monks. To violate this is the actual transgression.)
The second case is: To violate the instructions of the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher) of the Sangha is a Dukkhita (wrongdoing). To violate the Sangha's instruction, but if the meaning of the Sangha's instruction is not in accordance with the Dharma, then even without learning and practice, to violate it is a Dukkhita.
(Explanation of other distinctions of the main subject)
The third case is: If the Sangha of monks is speaking about Dharma-related matters, what happens if one suddenly interrupts? According to the Auto-commentary and Tika, if one suddenly interrupts to establish the Dharma-related speech of others, then that is the same as violating the instruction of the Sangha of monks, which is a transgression.
The designator of the Sangha, as explained in the Vinaya-vibhanga, is the one appointed by the Sangha, such as twelve people. Therefore, that is the mouth of the Sangha. As the Auto-commentary and Tika say, the instruction of the Sangha's designator is the instruction of the Sangha. Therefore, the speech of the Sangha's designator is the same as the speech of the Sangha, and here, for similar actions, the source is expressed by the word 'mouth'.
'The Buddha is like the Sangha,' which means that if one disrespects the Buddha who is actually present and violates the command, one commits a transgression of disrespect. When the Buddha is actually present, if one disrespectfully violates the precepts of Parajika, Sanghavasesa, and Prayascittika, one commits the respective transgression, and it also becomes a transgression of disrespect. As the Tika says, if one generates disrespect towards the Buddha Bhagavan at the time of violating the precepts, one commits a transgression. If, after the Buddha's Nirvana, one disregards and violates the precepts, one commits a Dukkhita with disrespect. As the Tika says, if one generates disrespect towards the precepts by saying, 'What is the use of these minor precepts?' etc., one commits a Dukkhita.
The second case is: One should not disrupt the words of the king, Arhat, and elders of the Sangha with disrespect.

--------------------------------------------------------------------------------

འོ། །མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བ། དངོས་གཞི་སེལ་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་གཞི་དོགས་གཅོད་སེལ་རིམ་དང་། །ཆར་གཏོགས་ཉེས་བྱས་ལྟུང་མེད་དོ། །
༈ དངོས་གཞི་སེལ་དང་བཅས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ལེགས་འོངས་ཀྱིས་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་ཏེ་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ན་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ལྟུང་བ་རིགས་ལྔ་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པ་དེས་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དག་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་གིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཐ་ན་རྩྭའི་རྩེ་མོ་དང་རྣམ་གྲངས་མཆོག་མས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་བླུད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་མགུལ་དུ་མིད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱར་ཆང་བཅོས་ཆང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། འཁྲུལ་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་གི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། མྱོས་པར་འགྱུར་ན་འཐུང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་ལས། འཐུངས་ན་མྱོས་པར་མི་འགྱུར་ན་
7-177a
ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་བྱར་རུང་གི་ཚད་དུ་མ་ཆོག་ན་ཆང་འཐུངས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་ནི་མི་རུང་བའི་རྫས་ཉིད་ཡིན་པས་ན། རུང་བའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་ཉིད་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ཞེས་སྦྱར་དུ་མེད་དོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་འཐུང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཅིས་འདིར་འགྱུར་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་ནའོ། །འོད་ལྡན་ལས། སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ནི་ནས་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཆན་མནན་པར་བྱས་པ་འབྲུའི་ཆང་ངོ་། །བཅོས་པའི་ཆང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྒུན་ཆང་དང་། བུ་རམ་གྱི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པ་བུ་རམ་གྱི་ཆང་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆང་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་མ་རྣམ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆང་འཐུང་ངམ། འཐུང་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། འཐུང་དུ་འཇུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མིང་བཏགས་པར་རིགས་ལ

【现代汉语翻译】
哦！这是关于不敬行为的堕罪。
༈ 关于饮用致醉之物的堕罪
第九，关于饮用致醉之物：正文及其区分一并阐述，正文的疑问解答、区分次第，以及相关违犯和无罪情况。
༈ 正文及其区分一并阐述：
首先，缘起于世尊在舍卫城时，因比丘饮用致醉之物而制定堕罪。所要禁止的是心识错乱，即无法分辨应做与不应做之事。如《光明经》所说：‘应禁止的是导致心识错乱的因素。’又如该经所说：‘因为它是导致五种堕罪的原因，也是一切过错的根源。’因为是一切过错的根源，所以《律分别》中说：‘对于比丘们，世尊教导说，即使是草尖或任何微小的东西，也不应饮用或喂食任何致醉之物。’堕罪的真实本体是：具足戒律的比丘，将具有酒的特征之物吞入喉咙所造成的堕罪。构成要件有四：基础的构成要件有三，即由谷物酿造的酒或人工调制的酒，二者皆可；具有完全产生错乱的能力；达到可以称为酒的程度。如‘如果喝了会醉’，以及《律》中说：‘如果喝了不会醉，则构成违犯。’如果未达到可以称为酒的程度，则没有喝了酒的说法。酒本身是不允许的物品，因此不应加入允许的成分，因为酒本身不是出家人的物品，所以不能与出家人的物品混合。
意乐的构成要件有二：认知与之前相同，动机是想要饮用致醉之物且持续不断。行为是饮用，最终是吞入喉咙。
其次，如果因为什么原因导致饮用后会醉呢？《光明经》中说：‘谷物酒是用大麦和稻米等发酵制成的。人工调制的酒是用葡萄汁制成的葡萄酒，用红糖汁制成的红糖酒，以及用花等制成的酒。’《律母分别》中说：‘比丘尼饮酒或让人饮酒，则犯堕罪。’让人饮酒则属于违犯，但可被命名为堕罪。

【English Translation】
Oh! This is about the downfall of disrespectful behavior.
༈ The downfall of drinking intoxicants
Ninth, regarding drinking intoxicants: The main text and its distinctions are explained together, including the question-and-answer session of the main text, the order of distinctions, and related violations and non-offenses.
༈ The main text and its distinctions are explained together:
First, the origin is that when the Blessed One was in Shravasti, the downfall was established because the monks drank intoxicants. What is to be prohibited is the confusion of mind, that is, the inability to distinguish between what should be done and what should not be done. As stated in the 'Radiant Light Sutra': 'What should be prohibited is the cause of confusion of mind.' Also, as stated in the same sutra: 'Because it is the cause of the five downfalls and the source of all faults.' Because it is the source of all faults, the 'Vinaya Vibhanga' says: 'For the monks, the Blessed One taught that even the tip of a blade of grass or any small thing should not be drunk or fed with any intoxicant.' The true essence of the downfall is: a monk who possesses the precepts, swallowing something with the characteristics of alcohol into his throat, which causes the downfall. There are four constituent elements: The basic constituent elements are three, namely, wine made from grains or artificially prepared wine, either of which is acceptable; having the ability to completely cause confusion; reaching the degree that can be called alcohol. Such as 'If you drink it, you will get drunk,' and the 'Vinaya' says: 'If you drink it and do not get drunk, it constitutes a violation.' If it does not reach the degree that can be called alcohol, then there is no saying of drinking alcohol. Alcohol itself is a prohibited item, so it should not be added to permitted ingredients, because alcohol itself is not an item for renunciants, so it cannot be mixed with the items of renunciants.
There are two constituent elements of intention: cognition is the same as before, and the motivation is to want to drink intoxicants continuously. The action is drinking, and the ultimate is swallowing into the throat.
Secondly, if for some reason drinking causes intoxication? The 'Radiant Light Sutra' says: 'Grain wine is made by fermenting barley and rice, etc. Artificially prepared wine is wine made from grape juice, palm wine made from palm sugar juice, and wine made from flowers, etc.' The 'Vinaya Matrika Vibhanga' says: 'If a bhikkhuni drinks alcohol or causes others to drink alcohol, she commits a downfall.' Causing others to drink alcohol constitutes a violation, but it can be named a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

། འོད་ལྡན་རྩ་བར། གང་ཞིག་མྱོས་འདུ་ཤེས་པས་མྱོས་འཐུང་བ། །འཐུངས་ལ་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཀྱང་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། འཐུངས་ན་མ་མྱོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །མྱོས་འགྱུར་དེ་བསྐོལ་ན་ནི་མྱོས་འགྱུར་དེ་ཉིད་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆང་ཟངས་གང་ཙམ་བསྐོལ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བྲི་བ་དྲི་ཡང་མི་བྲོ། རོ་ཡང་མི་བྲོ། རོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ་ན་འཐུང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་སྨན་གཞིའི་སྐབས་ལས་བཤད་དོ། །
༈ དངོས་གཞི་དོགས་གཅོད་སེལ་རིམ།
གཉིས་པ་ནི། འབྲུའི་
7-177b
ཆང་གི་སྦང་མ་དང་། བཅོས་པའི་ཆང་གི་ཚིགས་མ་ཟ་བ་ལ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་འཇུག་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་གླུམ་དང་ཚིགས་མ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕབས་ཀྱི་ཆང་བུ་ནི་མྱོས་འགྱུར་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་རྣམས་ལས་ཆང་དུ་མ་བྱས་ན་རྩ་བ་དང་སྡོང་བུ་དང་འདབ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས། གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཁྲི་རྒོད་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱོས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོད་ལྡན་ལས། དེ་དག་ནི་ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲང་རྒོད་དང་ཐང་འབྲུམ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་དང་རོ་བྲོ་བའི་ཐུག་པ་དངོས་སུ་མྱོས་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འཐུངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བའི་དྲི་རོ་ཡོད། །མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་མིན་ཡང་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཆང་གི་དྲི་རོ་མེད་ཅིང་མྱོས་འགྱུར་མེད་ན་མདོག་ཙམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཆར་གཏོགས་ཉེས་བྱས་ལྟུང་མེད།
གསུམ་པ་ནི། མཁུར་བར་བསྲེལ་བ་དང་ལུས་སྐུད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་འདྲའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འདིར་སྐྱོན་ནོ་ཞེས་སོ། །བཤད་པས་བ་སྤུའི་བུ་གར་ཞུགས་པ་ནི་ལྟེ་བར་ཆུད་པའོ། །དགེ་སློང་ནད་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆང་མཁུར་བར་བསྲེལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བ་འཐུང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དུས་མིན་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། དུས་མིན་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །སྨྲ་ཡུལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བསྟན། །སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྟུང་མེད་དོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་ཕྱི་དྲོ་མ་
7-178a
སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་བྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གྲོང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་

【现代汉语翻译】
在《光明根本经》中说：‘如果因饮用令人陶醉之物而醉酒，饮用后醉酒即是犯戒。’虽然说醉酒是犯戒的象征，但即使饮用后没有醉酒，也算是完整的堕落。如果煮沸令人陶醉之物，那么它就会失去令人陶醉的性质。根据经文和注释，将一锅酒煮沸至一半，即使气味和味道都消失，如果味道和颜色与酒不同，也可以饮用。这在《小释》的医学章节中有所说明。
**正文：疑难解答**
第二点是：谷物酒的酒糟和调制酒的残渣，都含有令人陶醉的成分。因此，如果食用酒糟和残渣，就会犯堕罪。至于发酵后的酒渣，只含有一半的令人陶醉成分，食用则犯轻罪。如果不将这些东西制成酒，那么根、茎、叶、花和果实等令人陶醉的部分，如果食用也会犯轻罪。《俱舍论释》中说，像乳酪和葡萄等也具有令人陶醉的性质。《光明经》中说，这些食物不适宜食用，因此被禁止。野生蜂蜜和沙棘也是如此。如果汤的味道和气味令人陶醉，但实际上并没有令人陶醉，饮用也会犯轻罪。《光明根本经》中说：‘如果含有令人陶醉的汁液的气味和味道，即使不是令人陶醉的汁液，也不应饮用。’如果没有酒的气味和味道，也没有令人陶醉的成分，只是颜色像令人陶醉之物，则没有罪过。
**属于轻罪，没有堕罪**
第三点是：涂抹在脸颊上或用作身体的线，类似于性行为。在《自释》中说：‘进入毛孔是有问题的。’因此，进入毛孔类似于进入肚脐。如果比丘为了治疗疾病而将酒涂抹在脸颊上，则没有堕罪。饮用令人陶醉之物会犯堕罪。
**非时入村的堕罪**
第十点：非时入村。确立了堕罪的类别，并阐述了说话对象的差异。行为的差异没有堕罪。
第一点：故事起源于舍卫城，阿难陀在下午未说话时进入村庄，因此制定了堕罪。禁止的是成为贪欲之因，以及变得不同。前往具有村庄特征的地方是必要的条件，如果铺设坚硬的地面，则没有堕罪。

【English Translation】
In the 'Root of Light' it is said: 'If one becomes intoxicated by drinking intoxicating substances, becoming intoxicated after drinking is an offense.' Although intoxication is a symbol of offense, even if one does not become intoxicated after drinking, it is still considered a complete downfall. If one boils an intoxicating substance, it will lose its intoxicating properties. According to scriptures and commentaries, if one boils a pot of alcohol down to half, even if the smell and taste disappear, if the taste and color are different from alcohol, it is permissible to drink. This is explained in the medical section of the 'Small Commentary'.
**Main Text: Resolving Doubts**
The second point is: the mash of grain alcohol and the residue of processed alcohol both contain intoxicating elements. Therefore, if one consumes the mash and residue, one commits a downfall. As for the fermented alcohol residue, it only contains half of the intoxicating elements, and consuming it is a minor offense. If these things are not made into alcohol, then the roots, stems, leaves, flowers, and fruits that are intoxicating, if consumed, are also minor offenses. The 'Commentary on the Treasury of Knowledge' says that things like cheese and grapes also have intoxicating properties. The 'Light Sutra' says that these foods are not suitable for consumption and are therefore prohibited. Wild honey and sea buckthorn are also the same. If the taste and smell of the soup are intoxicating, but it does not actually intoxicate, drinking it is also a minor offense. The 'Root of Light' says: 'If it contains the smell and taste of intoxicating juice, even if it is not intoxicating juice, one should not drink it.' If there is no smell and taste of alcohol, and there are no intoxicating elements, but the color is similar to intoxicating substances, there is no offense.
**Belongs to Minor Offenses, No Downfall**
The third point is: applying it to the cheeks or using it as a body thread is similar to sexual intercourse. In the 'Self-Commentary' it says: 'Entering the pores is problematic.' Therefore, entering the pores is similar to entering the navel. If a monk applies alcohol to his cheeks for the benefit of treating an illness, there is no downfall. Drinking intoxicating substances is a downfall.
**Downfall for Entering a Village at an Inopportune Time**
The tenth point: entering a village at an inopportune time. The categories of downfall are established, and the differences in the object of speech are explained. Differences in action do not constitute a downfall.
The first point: The story originates in Shravasti, where Ananda entered the village in the afternoon without speaking, and therefore a downfall was established. What is prohibited is becoming a cause of desire and becoming different. Going to a place with village characteristics is a necessary condition, and if a hard surface is laid, there is no downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

པས་ཤེས་སོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ཉིན་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་དེར་ཁྱིམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དགེ་སློང་ལ་མ་སྨྲས་པར་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་བཞི་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། གྲོང་དུ་ཞུགས་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པ་བརྩིག་ཙམ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲོང་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའི་གནས་དག་ལ་ནི་གྲོང་གི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་སོ། །གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་བ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གྲོང་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མཆིས་སམ། སྐོར་བར་གྱུར་པ་དེ་ནས་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཆོས་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་འོག་མ་གསུམ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་གང་ནས་འགྲོ་བའི་གནས་ནི། སྨྲ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྤྱིར་བཏང་ལ་བརྒྱད་ལས། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་
7-178b
གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་སློང་མེད་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་ནི། རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་བར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ལ་གསུམ་སྟེ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང་། བརྟད་པའི་བརྟད་པ་མི་འགྲོག་གོ། མཆན། བྱ་བ་མ་ཕྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ནའོ་ཞེས་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོའམ་མཚན་མོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་གཞན་པས་གྲོང་དུ་འགྲོ་

【现代汉语翻译】
通过以上方式可以理解。‘ངོ་ཏི’（Ngo ti，音译，指一种堕落行为）是指具备戒律的比丘，未经告知其他比丘，在自己寺院的下午到黎明之间，前往在家人的住所，这是一种根本堕落。其构成要素有四个方面：所去之处、从何处去、何时去、以及凭借什么去。
首先，关于所去之处，必须是具备条件的在家人的住所，如经文所说：‘进入村庄’。‘ཊཱི་ཀ་’（Tika，注释）中说：‘即使只有建造房屋的地基，也算是村庄。’特别是在符合村民习俗的地方，才可以使用‘村庄’这个词。住所的本质是已经建成，并且具备容纳四种行为的能力，这与之前所说的一致。住所不能与寺庙相连，正如本段经文所引用的：‘如果比丘在村庄里有寺庙吗？如果绕过寺庙，未经告知就进入村庄，会怎么样？会犯下轻罪。’住所的这四个条件也适用于接下来的三个方面。
第二，关于从何处去，必须是具备告知条件的地方。一般来说，有八种情况：比丘住在具备六种条件的僧团中，住在边界内，自然地居住，而不是分开居住，即住在其他边界，被驱逐出境，以及与他人意见一致。特殊情况是，如果没有比丘，则可以告知不符合条件的比丘尼等，或者未受具足戒的沙弥，这些都可以在经文中找到。
第三，关于何时去，必须是自己寺院的下午到黎明之间，即在不适当的时间。正如经文所说：‘在黎明之前和下午之后。’
第四，关于凭借什么去，有三种情况：没有告知可以告知的人，没有停止不必要的行为，没有收起坐具。即没有告知在场的比丘。‘如果未停止不必要的行为’，以及‘未经告知就进入村庄，也没有罪过’。
关于意乐的构成要素，有两个方面：想，与之前相同；动机，是未经允许，在下午或晚上想要去村庄，并且这种想法持续不断。行为是除了神通之外，通过其他方式进入村庄。

【English Translation】
It is understood through the above methods. 'ངོ་ཏི' (Ngo ti, transliteration, refers to a type of transgression) refers to a fully ordained monk who, without informing other monks, goes to the residence of a householder from afternoon to dawn in his own monastery, which is a fundamental transgression. There are four aspects to its composition: the place to go, the place from which to go, the time to go, and the means by which to go.
First, regarding the place to go, it must be the residence of a householder that meets the conditions, as the scripture says: 'Entering the village.' The 'ཊཱི་ཀ་' (Tika, commentary) says: 'Even if there is only the foundation for building a house, it is considered a village.' Especially in places that conform to the customs of the villagers, the word 'village' can be used. The essence of the residence is that it is already built and has the capacity to accommodate four types of behavior, which is consistent with what was said earlier. The residence must not be connected to a temple, as quoted in this passage: 'If there is a temple in the village for the monk? If he goes to the village without informing after bypassing the temple, what will happen? He will commit a minor offense.' These four conditions of the residence also apply to the next three aspects.
Second, regarding the place from which to go, it must be a place where it is possible to inform. Generally speaking, there are eight situations: a monk lives in a Sangha that meets six conditions, lives within the boundary, lives naturally, and does not live separately, that is, lives in other boundaries, is deported, and agrees with others. A special case is that if there is no monk, then it is possible to inform a bhikkhuni who does not meet the conditions, etc., or a novice who has not received full ordination, which can be found in the scriptures.
Third, regarding the time to go, it must be between afternoon and dawn in one's own monastery, that is, at an inappropriate time. As the scripture says: 'Before dawn and after noon.'
Fourth, regarding the means by which to go, there are three situations: not informing those who can be informed, not stopping unnecessary actions, and not putting away the seat. That is, not informing the monks present. 'If unnecessary actions are not stopped,' and 'There is no fault in going to the village without informing.'
Regarding the components of mental intention, there are two aspects: perception, which is the same as before; motivation, which is wanting to go to the village in the afternoon or evening without permission, and this thought is continuous. The action is entering the village by means other than magical powers.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱེད་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་པར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་གྲོང་ལ་ནི་སྒོ་གཏན་གྱི་བར་དུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བསྐོར་བ་ལ་ནི་བསྐོར་བའི་མཐའི་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་
7-179a
གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ལ་ན་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་ཉིད་ལའོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ལའོ། །གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་མིན་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་ཞུགས་ནའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་ཞུགས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་བརྟད་པ་སྟེ་རིངས་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། གྲོང་དང་ཁྱིམ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་སྨྲས་པའི་གྲོང་དང་ཁྱིམ་དུ་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ སྨྲ་ཡུལ་ཁྱད་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་འདི་ལ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་སློབ་མ་དེ་ཡང་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དགེ་སློང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སྨྲས་ཏེ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་ལ་མ་སྨྲས་པར་དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །གླེན་ལྐུགས་དང་ཀླ་ཀློ་ལ་སོགས་པ་བརྡ་མི་འཕྲད་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྨྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་ཡོད་ན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ལ། སྨྲ་བའི་ཡུལ་གཞན་མེད་ན་བརྡ་མི་འཕྲོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བ་ན་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བརྡ་མི་འཕྲོད་
7-179b
པ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་སྦྱར་ནའོ། །སྨྲ་ཡུལ་མེད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཡུལ་དུ་འོས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་ནའོ། །སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་རྗེད

【现代汉语翻译】
阻碍之处。最终到达的地方是村庄附近等地。《 टीका 》中说：‘如果进入被包围的村庄，直到关门的地方，要知道犯了完整的堕罪。对于未被包围的村庄，则说是到达包围边缘的一寻等处。’
第二部分包括：宣说根本堕罪；以及堕罪的轻重。
第一部分是：对此，意念是主要的。时间是指从太阳过午到黎明前的非时段。如果比丘犯了堕罪，是指对比丘居住的地方没有告知。如果做了什么会犯堕罪呢？如果在非时段进入村庄。如果在非时段进入村庄，是否都会犯堕罪呢？如果受到盗贼等危害的威胁，或者发生了紧急情况，就不会犯堕罪。
第二部分是：对于已经告知的村庄和房屋之外，如果前往未告知的其他村庄和房屋，则会犯轻罪。
区分告知对象的差别：
第二部分是：对比丘居住的地方告知后才能离开，如果这里没有可以告知的比丘，那么比丘尼也和比丘一样。如果比丘尼也没有，那么沙弥也和比丘一样，应该告知沙弥。如果沙弥也没有，那么式叉摩尼。如果式叉摩尼也没有，那么沙弥尼也和比丘一样，告知沙弥尼后离开也没有罪过。如果没有告知就进入村庄，就会产生堕罪。对于聋哑人和野蛮人等无法沟通的人，他们不是可以告知的对象。如果还有其他可以告知的对象，即使告知了无法沟通的人就进入村庄，也会产生堕罪。如果没有其他可以告知的对象，没有告知无法沟通的人就进入村庄，就没有堕罪。比丘进入村庄时，如果其他比丘在空中等其他地方，或者被驱逐，或者与持其他见解的人在一起，也如同没有一样，可以像前面所说的无法沟通的人一样处理。如果没有可以告知的对象，就没有堕罪。《律经》中说：‘比丘没有告知就在下午进入村庄，会有过失吗？’‘有，如果这位比丘住在没有比丘的地方。’这里没有比丘是指没有可以告知的沙弥等对象。》《别解脱经释》的词句结束。

【English Translation】
The obstructing factors. The ultimate destination is the vicinity of villages, etc. The 《 टीका 》 states: 'If one enters a surrounded village, up to the point of the gate being closed, know that a complete downfall has been committed. For an un-surrounded village, it is said to be up to a fathom's length from the edge of the surrounding area.'
The second part includes: stating the fundamental downfall; and the severity of the downfall.
The first part is: Here, the intention is primary. The time refers to the non-time period from after noon until before dawn. If a Bhikshu commits a downfall, it is for not informing the place where the Bhikshu resides. If one does something, what will cause a downfall here? If one enters a village at a non-time. If one enters a village at a non-time, will one always commit a downfall? If one is threatened by harm from thieves, etc., or if an urgent matter arises, one will not commit a downfall.
The second part is: Apart from the village and house that have been informed, if one goes to other villages and houses that have not been informed, one will commit a minor offense.
Distinguishing the differences in the objects of informing:
The second part is: After informing the place where the Bhikshu resides, one can leave. If there is no Bhikshu to inform here, then a Bhikshuni is the same as a Bhikshu. If there is no Bhikshuni, then a Shramanera is the same, and one should inform the Shramanera. If there is no Shramanera, then a Shikshamana. If there is no Shikshamana, then a Shramanerika is the same as a Bhikshu, and there is no fault in informing the Shramanerika before leaving. If one enters the village without informing, one will generate a downfall. For deaf-mutes and barbarians, etc., who cannot communicate, they are not objects to be informed. If there are other objects to be informed, even if one informs those who cannot communicate and enters the village, one will generate a downfall. If there are no other objects to be informed, there is no downfall in entering the village without informing those who cannot communicate. When a Bhikshu enters a village, if other Bhikshus are in the sky or other places, or have been expelled, or are with those who hold other views, they are also considered as not being there, and can be treated in the same way as the aforementioned non-communicating people. If there is no object to inform, there is no downfall. The 《Vinaya Sutra》 states: 'If a Bhikshu enters a village in the afternoon without informing, will there be a fault?' 'Yes, if that Bhikshu is staying in a place where there is no Bhikshu.' Here, the absence of a Bhikshu implies the absence of any object to inform, such as a Shramanera, etc. The words of the 《Explanation of the Pratimoksha》 end.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱང་བམ་དྲུག་མ་ལས། དགེ་བསྙེན་ཡོད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྨྲ་བར་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་གོ་བར་བགྱིས་ཏེ་ཡོད་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་བསྙེན་ལ་སྨྲས་ཏེ་སོང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་རིགས་སོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་ལྟུང་མེད།
གསུམ་པ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དགེ་བ་དང་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཉམས། །འཚེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱམས་པ་རྒྱས། །མི་སྲུན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་འདབ་བཞིན་འདུད། །ཕྲག་དོག་ཚ་གདུང་ལ་ཡང་བསིལ་བ་སྦྱིན། །དེ་ལྟའི་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་ཐོབ་བླ་མ་ནི། །ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་བདག་གི་ཡོངས་འཛིན་ཏེ། །སྐྱབས་གནས་མཆོག་འདིའི་བྱིན་རླབས་སྨིན་པ་ལས། །དད་ཅན་སྙིང་ལ་འདུལ་བའི་བླང་དོར་གསལ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྡེ་ཚན་དགུ་པ།
བཅུ་ཚན་དགུ་པའི་
༈ གྲོང་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གྲོང་རྒྱུ། ལུང་ལས་བཤད་པའི་གོ་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་རྒྱུའོ། །
༈ སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེ་དགས་སྔ་དྲོ་གྲོང་གཞན་དུ་བརྒྱུས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
7-180a
ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་རང་གི་གླིང་གི་སྔ་དྲོའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་ཟས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་པའམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་རྒྱུ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞིའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དུས་སྔ་དྲོ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་ཟས་ལ་སྤྱན་དྲངས་པའི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་དག་རྒྱུ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་དྲོ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་མ་བསྒོ་བ་སྟེ། སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྦྱིན་བདག་ལ་བསྒོས་ན་ནི་སྔ་དྲོ་རྒྱུ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་མི

【现代汉语翻译】
《六事苾刍学处》中说，如果在家居士在，也可以对他说。请求中说：‘比丘让在家人知道后会怎么样？’佛说：‘犯了恶作罪。’因此，对比丘说后离开，理应会产生恶作罪。
殊胜的加行则无堕罪。
第三，进入神通之城则无堕罪。此处说：‘具善者之慈悲心，对作害者亦增慈爱；对不驯服者亦如莲花般敬礼；对嫉妒炽燃者亦施清凉。’如是获得大悲宝藏之上师，乃事业自在之吾之依怙，依此殊胜怙主之加持成熟，信徒心中调伏之取舍分明。非时游行乃堕罪之因。
单独堕罪之第九组。
第九组
游行村落之堕罪。
第一，游行村落。应按经中所说之顺序讲述，此有二：早晨游行村落与非时游行村落。
早晨游行村落。
第一，事由是胜乐城中，具戒比丘于早晨前往他村而安立堕罪。应遮止的是损害自宗之生计。
真实义是具戒比丘在自己寺院的早晨，以自己的语言迎请僧众应供时，不要不告知施主，就前往三家或四家等处游行，由此产生的堕罪是真实的。支分有四，其中根本支分有三：游行之处、游行之时、游行之所依。第一，在之前所说的四种共同之处上，再加上三家以上，因为佛说‘游行于三家等处’。第二有二：时间是早晨，以及用自己的语言迎请僧众应供之时。律藏中说：‘早晨和下午游行则犯堕罪’，说了‘早晨’，以及‘以其语言迎请僧众时’，律藏中说：‘若非为其所请，则无堕罪’。第二是不告知施主，因为佛说‘不告知施主，我因未来之故’。如果告知施主，那么即使早晨游行也没有堕罪，因为没有应遮止的。中断的因缘和人。

【English Translation】
It is said in the Vinaya that if there is a Upasaka (在家居士, a male lay practitioner, Upāsaka, literally 'attendant'), one can also speak to him. In the request, it says: 'What happens if a Bhikshu (比丘, a Buddhist monk, Bhikṣu, literally 'beggar') makes a householder understand?' The Buddha said: 'He commits a Dukkrata (恶作罪, a minor offense, Duḥkṛta, literally 'badly done').' Therefore, if one speaks to a Bhikshu and then leaves, it is reasonable to incur a Dukkrata.
A special application has no downfall.
Third, there is no downfall in entering the city of magical powers. Here it is said: 'The compassion of those who possess virtue, increases love even for those who harm; they bow like lotuses even to the unruly; they bestow coolness even on those burning with jealousy.' Such a Lama (喇嘛, a Tibetan Buddhist teacher, Lama, literally 'teacher') who has obtained the treasure of great compassion, is the master of activities, my Yongs-dzin (依怙, spiritual friend, yongs 'dzin, literally 'holding completely'); from the ripening of the blessings of this supreme refuge, the acceptance and rejection of discipline are clear in the hearts of the faithful. Going at the wrong time is a cause of downfall.
The ninth section of downfalls alone.
Ninth set
Downfalls of wandering in villages.
First, wandering in villages. It should be spoken in the order explained in the scriptures, and there are two types: wandering in villages in the morning and wandering in villages at the wrong time.
Wandering in villages in the morning.
First, the basis is that in Nyen-yod (胜乐城, a city, Śrāvastī), a Bhikshu with vows incurred a downfall for wandering to another village in the morning. What should be prevented is harming the livelihood of one's own lineage.
The actual meaning is that a Bhikshu with vows, in the morning time of his own monastery, when inviting the Sangha (僧伽, Buddhist community, Saṃgha, literally 'assembly') for food with his own words, should not go to three or four houses, etc., without informing the alms-giver, and the downfall arising from this is the actual one. There are four branches, of which the root branch has three: the place where one wanders, the time when one wanders, and the basis on which one wanders. First, on top of the four common places mentioned earlier, it must be three or more houses, because the Buddha said, 'Wandering to three houses, etc.' Second, there are two: the time is morning, and the time when one invites the Sangha for food with one's own words. The Vinaya says: 'Wandering in the morning and afternoon incurs a downfall,' and it says 'morning,' and 'when inviting the Sangha with his words,' and the Vinaya says: 'If one is not invited for their sake, there is no downfall.' Second, not informing the alms-giver, because the Buddha said, 'Not informing the alms-giver, because of the future.' If one informs the alms-giver, then even wandering in the morning has no downfall, because there is nothing to be prevented. The causes and people of interruption.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྡན་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་གོས་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཁྱིམ་གསུམ་
7-180b
ཡན་ཆད་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། དེའི་ངོར་དགེ་འདུན་ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ན། དགེ་སློང་དེ་གུང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་དེས་སྦྱིན་བདག་ལ་ཁོ་བོ་ཡང་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཟས་བྲིམ་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དེ་སྐད་མ་བསྒོ་བར་ཁྱིམ་གསུམ་པ་དང་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལ་ཡང་ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་རེའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཁྱིམ་གཉིས་ཡན་ཆད་དུ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ དུས་མ་ཡིན་པའི་གྲོང་རྒྱུ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཉེ་དགས་ཕྱི་དྲོར་བརྒྱུས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར་དེར་ཁྱིམ་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ལ་སོགས་པར་རྒྱུ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་དུ་རྒྱུ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བའི་དུས་སོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོའི་སྟེང་དུ་ཁྱིམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་སྟེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་སོ། །བསམ་སྦྱོར་
7-181a
མཐར་ཐུག་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལས་སྔར་ཁྱིམ་གསུམ་ཡན་ཆད་ཅེས་པར། འདིར་ཁྱིམ་བཞི་ཡན་ཆད་ཅེས་སྦྱར་བ་ཁྱད་པར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་པ་ནི་ཕྱི་དྲོར་རྒྱུ་བའམ་མཚན་མོར་རྒྱུ་བའོ། །དེས་ན་གྲོང་དུ་འགྲོ་ན་དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་སྨྲས་ཀྱང་ཁྱིམ་བཞི་པ་ལ་སོགས་ལྔ་དྲུག་སོགས་པར་འགྲོ་བས་ཁྱིམ་རེ་རེར་སོང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །ཁྱིམ་གསུམ་མན་ཆད་དུ་སོང་བ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །ལུང་ལས་སྔ་དྲོར་རྒྱུ་བ་སྔོན་ལ་གསུངས་པས་ཁོ་བོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཀོད་མོད། མདོ་རྩ་བ་འདིར་དུས་མ་ཡིན་པར་སྔོན་ལ་བ

【现代汉语翻译】
持有者说，在他们自己的释论和 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中，由于比丘的戒律和生命的障碍等原因，没有堕落。关于意乐的支分，有二：认知是不迷惑于所依，如先前在解释衣服时所说。动机是想要随意前往三家或更多人家中，且不间断。行为是开始前往三家或更多人家中。究竟是超越了附近的地方。
第二种情况是：如果一位比丘被邀请到一家，由该比丘的言语或为了该比丘的缘故，僧团连同食物一起被邀请到施主家。如果该比丘要去化缘，该比丘应告诫施主：‘请不要因为我未来（要来），而让比丘们分发食物的时间过了。’如果没有这样告诫，而前往第三家、第四家、第五家等，每去一家都会犯一个堕罪。在《小释》中说：‘前往两家或以下没有罪过。’即使是前往第三家等，《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中也说：‘由于比丘的戒律和障碍的原因，没有堕落。’
非时入村落
关于第二种，有总义和词义。
关于第一种，起因是 Nyeda（人名） 在下午游荡，因此制定了堕罪。所要遮止的是成为贪著之因。定义是：一位持戒的比丘，在自己地区的太阳过午后到黎明前，前往第四家或第五家等，由此产生的根本堕罪。支分有四，其中所依的支分有二：所游荡之处和所游荡之时。关于第一种，有五：在先前所说的四种共同之处的基础上，加上是四家以上，因为经中说：‘前往第四家等。’第二种是：自己地区的太阳过午后到黎明前，即‘非时’。意乐、行为、究竟等与先前相同，不同之处在于先前说的是三家以上，而这里是四家以上。
第二种是：‘非时’是指下午游荡或晚上游荡。因此，如果去村落，即使是对安住的比丘说，因为前往第四家等五六家等，每去一家都会犯一个堕罪。前往三家以下没有罪过，如《小释》中所说。经中先前说了早上游荡，所以我也是这样安排的，但这部根本经中先说了‘非时’。

【English Translation】
The holder said that in their own commentary and ṭīkā (टीका，ṭīkā，Sanskrit, commentary), there is no downfall due to the discipline of a monk and obstacles to life, etc. Regarding the limbs of intention, there are two: cognition is not being confused about the basis, as previously explained when explaining clothes. The motivation is the desire to go to three or more houses at will, without interruption. The action is starting to go to three or more houses. The ultimate is going beyond the nearby places.
The second case is: if a monk is invited to a house, either by the words of that monk or for the sake of that monk, the Sangha together with food is invited to the patron's house. If that monk is going to alms, that monk should advise the patron: 'Please do not, because of my future (arrival), let the time for the monks to distribute food pass.' If he does not advise in this way, and goes to the third, fourth, fifth house, etc., going to each house will incur a downfall. In the 'Small Commentary' it says: 'There is no fault in going to two houses or less.' Even when going to the third house, etc., the ṭīkā (टीका，ṭīkā，Sanskrit, commentary) says: 'There is no downfall due to the discipline of a monk and obstacles.'
Entering a village at an improper time
Regarding the second, there is a general meaning and a literal meaning.
Regarding the first, the cause is Nyeda (name) wandering in the afternoon, therefore a downfall was established. What is to be prevented is becoming a cause of attachment. The definition is: a monk who holds vows, from noon in his own region until before dawn, going to the fourth or fifth house, etc., the fundamental downfall resulting from this. There are four limbs, of which the limbs of the basis are two: the place where one wanders and the time when one wanders. Regarding the first, there are five: on the basis of the four common places mentioned earlier, plus it being four houses or more, because the sutra says: 'Going to the fourth house, etc.' The second is: from noon in one's own region until before dawn, which is 'improper time.' Intention, action, ultimate, etc. are the same as before, the difference being that previously it was said three houses or more, while here it is four houses or more.
The second is: 'improper time' refers to wandering in the afternoon or wandering at night. Therefore, if going to a village, even if speaking to a monk who is dwelling, because one goes to the fourth house, etc., five or six houses, etc., going to each house will incur a downfall. There is no fault in going to three houses or less, as stated in the 'Small Commentary'. The sutra previously mentioned wandering in the morning, so I have arranged it in this way as well, but this root sutra previously mentioned 'improper time'.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་གཉིས་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཞེས་ལུང་ལས་གཅིག་ཅར་གསུངས་པས་སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་གཉིས་ཀ་ཁྱིམ་རྒྱུར་སོང་ན་དངོས་གཞི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། སྔ་དྲོའམ་ཡང་ན་ཕྱི་དྲོར་ཁྱིམ་རྒྱུར་སོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཟས་དང་བཅས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་ན་ཟས་སྔ་མ་ལ་ཁྱིམ་གཉིས་སུ་སོང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་གསུམ་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཟས་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱིམ་གསུམ་དུ་སོང་ལ་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ་ཁྱིམ་བཞི་པར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བས། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོ་གང་རུང་རེ་རེར་གྲོང་དུ་རྒྱུ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའོ། །གྲོང་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་
7-181b
བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་འཆར་ཀས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་དམིགས་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་། གཙོ་བོར་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་སྐུར་པའི་ཚིག་འབྱུང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་གླིང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དམར་པོ་འདས་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་སུ་འགྲོ་ན་བསྐོར་བ་མེད་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་གི་ཁོངས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་། བསྐོར་བ་ཡོད་ན་ནང་གི་སྒོ་མ་བཙུགས་ལ། ཕྱི་སྐོར་གྱི་སྒོ་བཙུགས་ཤིང་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་འདས་པ་དང་། སྒོ་མ་བཅད་ན་གཏན་པའི་གནས་དེའི་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་འདས་པ་དང་། ནང་གི་སྒོ་བཙུགས་ཤིང་བཅད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་དང་། གང་གི་ཚེ་འགྲོ་བའི་དུས་དང་། གང་གིས་འགྲོ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་གནས་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཤུལ་དུ་རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཡིན་པ་སྟེ། བསྡུས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་རྣམས་དང་། ན

【现代汉语翻译】
去聚落的原因是，不合时宜地进入村庄，以及不合时宜地在村庄游荡。将两者相似之处一同阐述，是为了更容易理解。在此，于《分别解脱经》的注释中说：‘早晨和下午在各家游荡’，经文中一次性地说了，如果早晨和下午都去各家游荡，就变成了一个主要行为。如果在早晨或下午去各家游荡，则应视为轻罪。’然而，不应遵循其后所说，因为《律藏·比丘尼分别解脱经》中说：‘如果被邀请到有食物的家中，在第一顿饭时去了两家，如果特意想去第三家，则犯堕罪。在第二顿饭时去了三家，如果特意想去第四家，则犯堕罪。’这与此相矛盾。因此，应遵循《根本律》及其注释中所说：‘早晨和下午无论何时去村庄游荡，都犯堕罪。’这是游荡村庄的堕罪。
第二，关于晚上进入王宫的堕罪。
关于晚上进入王宫，分为：堕罪的安立方式和应学之处的阐述。
首先，缘起是，在舍卫城，因为阿难陀晚上进入王宫，佛陀制定了堕罪。所应禁止的是，《律藏·分别解脱经》中说了进入王宫的十三个过患，但主要的是成为贪欲之因和出现诽谤之语。定义是，具戒的比丘，在自己寺院的西边红光消失后，到黎明前的这段时间里，如果进入妃嫔的住所或王宫，如果没有绕行，则进入外围一箭之地的范围内；如果绕行，则内门未关，外门的门已关上并阻挡，则超过了限定的区域；如果门未关上，则超过了限定区域一箭之地；如果内门已关上并阻挡，则进入了那个地方，这就是实际的堕罪。分支有四，其中基础的分支有三：去往何处的地点、何时去的时间和依靠什么去的所依。第一，之前所说的四个共同地点中，第四个是具足条件的在家人的住所，这里因为国王是人而特别指出了妃嫔的住所或王宫。如《摄颂》中所说：‘四大天王和……’

【English Translation】
The reason for going to settlements is going to villages at inappropriate times and wandering in villages at inappropriate times. Explaining the similarities of both together is for easier understanding. Here, in the commentary of the 'Pratimoksha Sutra', it says: 'Wandering in houses in the morning and afternoon,' the sutra says it all at once, if one goes to wander in houses both in the morning and afternoon, it becomes one main action. If one goes to wander in houses in the morning or afternoon, it should be regarded as a minor offense.' However, one should not follow what is said after that, because the 'Vinaya-bhikshuni-pratimoksha' says: 'If invited to a house with food, if one goes to two houses for the first meal, if one intentionally wants to go to the third house, one commits a downfall. If one goes to three houses for the second meal, if one intentionally wants to go to the fourth house, one commits a downfall.' This contradicts that. Therefore, one should follow what is said in the 'Root Vinaya' and its commentary: 'Whenever one wanders in villages in the morning or afternoon, one commits a downfall.' This is the downfall of wandering in villages.
Second, regarding the downfall of entering the royal palace at night.
Regarding entering the royal palace at night, it is divided into: the establishment of the downfall and the explanation of what should be learned.
First, the origin is that in Shravasti, because Ānanda entered the royal palace at night, the Buddha established the downfall. What should be prohibited is that the 'Vinaya-pratimoksha' speaks of thirteen faults of entering the royal palace, but the main ones are becoming a cause of desire and the occurrence of slanderous words. The definition is that a monk with vows, after the red light in the west of his monastery has disappeared, until the last ray of dawn has risen, if he enters the residence of the concubines or the palace of the king, if there is no circumambulation, then he enters within the range of one fathom of the outer vicinity; if there is circumambulation, then the inner door is not closed, and the outer door is closed and blocked, then he has exceeded the defined area; if the door is not closed, then he has exceeded one fathom of the vicinity of the defined area; if the inner door is closed and blocked, then he has entered that place, which is the actual downfall. There are four branches, of which the branches of the basis are three: the place to which one goes, the time when one goes, and the support by which one goes. First, among the four common places mentioned earlier, the fourth is the residence of a qualified householder, here, because the king is a person, the residence of the concubines or the palace of the king is specifically pointed out. As the 'Compendium' says: 'The four great kings and...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན་པ་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་
7-182a
འཁོར་ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚན་མོར་གྱུར་ནས་ནམ་མ་ལངས་པ་སྟེ། ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་བོས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་བཙུན་མོ་དང་ཞེས་པ་དང་། བར་ཆད་དང་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ངམ། བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེར་འགྲོ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་སྔར་ངོ་ཏིའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞི་ན་སྨད་དང་བཅས་བསྟན། །ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་དོགས་གཅོད་དོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བྱེད་པ་པོ་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ནི་མཚན་མོ་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་ལའོ། །སྐབས་འདིར་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་བ་ཉིད་ནི་ནམ་མ་ལངས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་མ་ཤར་ན་འཇིག་རྟེན་ཕལ་ཆེར་མཚན་མོའི་ཐ་སྙད་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་དགེ་སློང་གིས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་ནུབ་མོ་ཕྱིན་ཏེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་གི་ལུས་སུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལའོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་རམ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་ཚེ་ནུབ་མོའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཉིན་མོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་དེར་མཚན་མོར་གནས་ན་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་ངོ་། །དེར་མཚན་མོ་དུ་མ་གནས་ན་མཚན་མོ་རེ་རེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །
7-182b
བཙུན་མོའི་འཁོར་དེའི་སྒོའམ་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ཕུག་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཏེ་ཉེ་འཁོར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་རང་གི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་གཉིས་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་གནས་དེའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྒོའི་གཏན་པ་དང་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ནི་ཞེས་པ་དཔེ་ལ་ལ་ན་སྣང་ཡང་མ་དག་པས་དེའི་སྒོའམ། གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་ཞེས་དཔེ་རྙིང་རྣམས་ལ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟན་པའི་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ནས་དེའི་རྩེ་མོའི་སྒོ་ལོགས་སུ་བརྟེན་པའི་ཐག་ཇི་སྲིད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཅིག་ཡིན་ནོ། །སྒོའི་ཐེམ་པའི་ནང་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་རྩ་བ་བརྟེན་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུར་དེ་ཉིད་ནས་དེའི་རྩེ་མོ་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་ཕུགས་ལོགས་ས

【现代汉语翻译】
如果比丘进入王妃的住所，超过了门闩的范围，就犯了堕罪，如经中所说。如果国王不是完整的人，也会犯堕罪，如经中所说，因为经中提到了‘王妃的随从’和‘国王的宫殿’。第二种情况是：夜晚已至，天未亮。经中说：‘正是在天未亮的时候’。第三种情况分为两种：不是被国王等人召唤，也不是为了完成特殊的任务。也就是说，如果不是因为国王、王妃，或者因为障碍和所化众生的缘故，就会犯堕罪，如经中所说。从意乐的支分来说，有两种：认识是指对处所没有错乱。意乐是指持续不断地想要随意进入国王的宫殿或王妃的随从。加行是指开始前往那里。究竟与之前关于‘诺底’的情况类似。
第二部分，正文讲述了伴随堕罪的情况，以及断除对其他堕罪可能转变的疑虑。
第一点是：这里谁是作者呢？主要是认识。在什么处所呢？正是在夜晚天未亮的时候。这里指的是，即使第一道和第二道曙光已经出现，但只要最后一道曙光未出现，就仍然是天未亮。在《分别解脱经》的解释中说：‘因为最后一道曙光未出现时，世间大多数都称之为夜晚’。这里会发生什么变化呢？如果比丘在夜晚进入王妃的随从，并且比丘的身体与王妃随从居住的地方相接触，就会犯堕罪。如果比丘前往王妃的随从或国王的宫殿，但当时不是夜晚，而是白天，如果他在那里过夜，也会犯堕罪。如果在那里过很多个夜晚，那么每个夜晚都会犯一个堕罪。
王妃随从的门或门闩的两个近处，指的是门外侧的近处和门内侧的近处，这两个近处的各自内侧边缘，就是王妃随从这个地方的起始。‘门的门闩和近处’这句话在一些版本中存在，但并不正确，正确的版本是‘门的门闩或近处’，这在古老的版本中可以找到。此外，在《 टीका 》中说：‘门槛内侧的任何地方，门闩的根部固定在地面孔洞中，从那里到门闩顶端外侧所依靠的绳索的长度，就是一个近处。门槛内侧的任何地方，门闩的根部固定在地面孔洞中，从那里到门闩顶端向外折回，到达内侧的长度，’

【English Translation】
It is said that if a monk enters the queen's residence and goes beyond the door latch, he commits a downfall. It is also said that if the king is not a complete person, he commits a downfall, as mentioned in the scriptures, because the scriptures mention 'the queen's entourage' and 'the king's palace.' The second case is: night has fallen, and it is not yet dawn. The scriptures say: 'It is precisely when it is not yet dawn.' The third case is divided into two: not being summoned by the king or others, and not for accomplishing a special task. That is, if it is not because of the king, the queen, or because of obstacles and those to be tamed, he commits a downfall, as mentioned in the scriptures. From the aspect of intention, there are two: recognition refers to not being mistaken about the place. Intention refers to the continuous desire to freely enter the king's palace or the queen's entourage. Application refers to starting to go there. The ultimate is similar to the previous case regarding 'Noti'.
In the second part, the main text explains the circumstances accompanying the downfall and dispels doubts about the possible transformation of other downfalls.
The first point is: who is the agent here? Mainly recognition. In what place? Precisely when it is night and not yet dawn. This refers to the fact that even if the first and second rays of dawn have appeared, as long as the last ray of dawn has not appeared, it is still not dawn. In the explanation of the Pratimoksha Sutra, it says: 'Because when the last ray of dawn has not appeared, most of the world still calls it night.' What changes will occur here? If a monk enters the queen's entourage at night, and the monk's body comes into contact with the place where the queen's entourage resides, he commits a downfall. If a monk goes to the queen's entourage or the king's palace, but it is not night, but day, if he stays there overnight, he also commits a downfall. If he stays there for many nights, then for each night, he commits one downfall.
The two nearby places of the queen's entourage's door or latch refer to the nearby place on the outside of the door and the nearby place on the inside of the door. The inner edges of these two nearby places are the beginning of the queen's entourage's place. The phrase 'the door's latch and nearby place' appears in some versions, but it is not correct. The correct version is 'the door's latch or nearby place,' which can be found in the old versions. Furthermore, in the ṭīkā, it says: 'Anywhere on the inside of the door sill, where the root of the door latch is fixed in the hole in the ground, from there to the length of the rope that the top of the door latch relies on the outside is one nearby place. Anywhere on the inside of the door sill, where the root of the door latch is fixed in the hole in the ground, from there to the length where the top of the door latch is folded back outwards to reach the inside,'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བསྙལ་བའི་ཐག་ཇི་སྲིད་ཡོད་པའི་བར་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །དེའི་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་བཙུགས་པ་ལ་ཡང་སྒོ་བཅད་པ་དང་མ་བཅད་པ་གཉིས་ལས། སྒོ་བཅད་ན་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་གཏན་འཛུགས་པའི་ས་གཞིའི་ཁུང་བུ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ལ། གཏན་པའི་གནས་དེ་ནི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་དང་གཏན་པའི་མཐའ་ནི་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་ནི་གཏན་པའི་གནས་ཀྱི་མཐའ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒོ་བཅད་ན་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དེའི་ནང་ངོས་ཀྱི་མཐའ་དེ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་འགྲེལ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སྒོ་མ་བཅད་པ་ལ་
7-183a
སྒོ་འཕར་ནས་ནང་རོལ་དུ་སྒོ་གཏན་གྱི་སྲིད་ཀྱི་ཉིས་འགྱུར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་སྒོ་བཙུགས་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མ་བཙུགས་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བཙུན་མོའི་འཁོར་འདུག་པའི་གནས་ཀྱི་སྒོ་མ་བཙུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་འོབས་ལ་སོགས་པའི་ནང་ངོས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྒོ་བཅད་ན་ནི་རིན་པོ་ཆེ་འོད་འབྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་བསྡུས་པར་ཡོད་ཅིང་། བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཚགས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དགག་བྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྒོ་མ་བཅད་ན་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་གནས་པས་དགག་བྱ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དང་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དག་ཀྱང་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཐུག་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། རང་རང་གི་སྒོའི་གཏན་པའི་ཉེ་འཁོར་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་རྒྱ་ཆེ་འགྲེལ་པས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ནམ་ལངས་པ་ལ་ནམ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོའི་གཏན་པ་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནམ་མ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་འདའ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་ནམ་མ་ལངས་པ་ལ་ནི་ནམ་ལངས་པར་འདུ་ཤེས་པས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདའ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་
7-183b
འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་

【现代汉语翻译】
至于门限的距离有多远，那就是近处。如果为妃嫔的住所安装门，则分为安装门和未安装门两种情况。如果安装了门，那么固定位置的尽头就是妃嫔住所的起点，即安装固定门的地面孔洞被称为‘固定位置’。这个固定位置既是门槛的近处，也是这个近处内部的尽头。这里，固定近处的尽头和固定位置的尽头本质上是相同的，即近处内部的尽头也是固定位置的尽头。因此，如果安装了门，那么门槛近处内部的尽头就是妃嫔住所的起点。因此，在根本律和《五十颂》中也说：‘如果未安装门，从门扇到内部超过固定门限距离的两倍，则构成堕罪的根本。’这些是关于安装门的规定。如果未安装门，则在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中说：‘在妃嫔居住的地方未安装门时，坑洼等内部就是妃嫔住所的起点。’这样规定的理由是：如果安装了门，即使是发光的珍宝也没有收集起来，妃嫔们也穿着不整，因此需要禁止的事项较多；如果未安装门，则情况相反，需要禁止的事项较少。夏弥和斯巴尔蒂等人这样说过。去往王宫的尽头和去往城市的尽头也与去往妃嫔住所的尽头相同，即超过各自的门限近处就会构成堕罪。王宫的情况也是如此，会构成堕罪。这是从自己的释论和广释中引用的《分别》中的一段话：‘比丘在黎明时分，明知是黎明，却越过王宫的门限，则构成堕罪。’然而，现在《分别》中说：‘比丘在未黎明时分，知道未黎明，却越过妃嫔住所的门限，则构成堕罪。比丘在未黎明时分，误以为是黎明，却越过王宫的门限，则构成恶作。’在《分别释》中也说：王宫的……
As far as the distance of the threshold is, that is the vicinity. If a door is installed for the residence of the consorts, there are two cases: installing the door and not installing the door. If the door is installed, then the end of the fixed position is the beginning of the consort's residence, that is, the ground hole where the fixed door is installed is called the 'fixed position'. This fixed position is both the vicinity of the threshold and the end of the inside of this vicinity. Here, the end of the fixed vicinity and the end of the fixed position are essentially the same, that is, the end of the inside of the vicinity is also the end of the fixed position. Therefore, if the door is installed, then the end of the inside of the threshold vicinity is the beginning of the consort's residence. Therefore, it is also said in the Root Text and the *Fifty Stanzas*: 'If the door is not installed, exceeding twice the distance of the fixed threshold from the door leaf to the inside constitutes the basis for a downfall.' These are the regulations regarding the installation of doors. If the door is not installed, then it is said in the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'When the door of the place where the consorts reside is not installed, the inside of the pits, etc., is the beginning of the consort's residence.' The reason for this regulation is: if the door is installed, even the shining jewels are not collected, and the consorts are also dressed untidily, so there are more things to be prohibited; if the door is not installed, the situation is the opposite, so there are fewer things to be prohibited. Shami and Balti and others have said this. The ultimate end of going to the royal palace and the ultimate end of going to the city are also the same as the ultimate end of going to the consort's residence, that is, exceeding their respective threshold vicinity constitutes a downfall. The situation of the royal palace is also the same, it will constitute a downfall. This is a passage from the *Differentiation*, quoted from one's own commentary and the Extensive Commentary: 'If a bhikṣu, at dawn, knowing it is dawn, crosses the threshold of the royal palace, it constitutes a downfall.' However, now the *Differentiation* says: 'If a bhikṣu, at a time when it is not dawn, knowing it is not dawn, crosses the threshold of the consort's residence, it constitutes a downfall. If a bhikṣu, at a time when it is not dawn, mistakenly thinks it is dawn, crosses the threshold of the royal palace, it becomes a misdeed.' It is also said in the *Differentiation Commentary*: The royal palace's...

【English Translation】
As far as the distance of the threshold is, that is the vicinity. If a door is installed for the residence of the consorts, there are two cases: installing the door and not installing the door. If the door is installed, then the end of the fixed position is the beginning of the consort's residence, that is, the ground hole where the fixed door is installed is called the 'fixed position'. This fixed position is both the vicinity of the threshold and the end of the inside of this vicinity. Here, the end of the fixed vicinity and the end of the fixed position are essentially the same, that is, the end of the inside of the vicinity is also the end of the fixed position. Therefore, if the door is installed, then the end of the inside of the threshold vicinity is the beginning of the consort's residence. Therefore, it is also said in the Root Text and the *Fifty Stanzas*: 'If the door is not installed, exceeding twice the distance of the fixed threshold from the door leaf to the inside constitutes the basis for a downfall.' These are the regulations regarding the installation of doors. If the door is not installed, then it is said in the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'When the door of the place where the consorts reside is not installed, the inside of the pits, etc., is the beginning of the consort's residence.' The reason for this regulation is: if the door is installed, even the shining jewels are not collected, and the consorts are also dressed untidily, so there are more things to be prohibited; if the door is not installed, the situation is the opposite, so there are fewer things to be prohibited. Shami and Balti and others have said this. The ultimate end of going to the royal palace and the ultimate end of going to the city are also the same as the ultimate end of going to the consort's residence, that is, exceeding their respective threshold vicinity constitutes a downfall. The situation of the royal palace is also the same, it will constitute a downfall. This is a passage from the *Differentiation*, quoted from one's own commentary and the Extensive Commentary: 'If a bhikṣu, at dawn, knowing it is dawn, crosses the threshold of the royal palace, it constitutes a downfall.' However, now the *Differentiation* says: 'If a bhikṣu, at a time when it is not dawn, knowing it is not dawn, crosses the threshold of the consort's residence, it constitutes a downfall. If a bhikṣu, at a time when it is not dawn, mistakenly thinks it is dawn, crosses the threshold of the royal palace, it becomes a misdeed.' It is also said in the *Differentiation Commentary*: The royal palace's...

--------------------------------------------------------------------------------

བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་མོའི་འཁོར་ནི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཡིན་པས་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་དང་མཐུན་པར་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་སྒོ་གཏན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དབུས་ན་འདུག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གྲོང་དུ་སོང་ན་གྲོང་ཁྱེར་དང་དགེ་སློང་འབྲེལ་བར་ཕྱིན་ན་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་འགྲོ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོང་དུ་འཇུག་ན་ཉེས་བྱས་དང་། དགོས་པ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཇུག་ན་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་མེད་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ ལྟུང་བ་གཞན་འགྱུར་དོགས་གཅོད།
གཉིས་པ་ནི། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་འདི་ལ་སྐབས་འདི་ལས་གཅིག་ཤོས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་མུ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་མཚན་མོར་མ་གྱུར་པའི་བར་དང་། མཚན་མོར་གྱུར་ནས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་
7-184a
བའི་བར་དང་། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བའི་བར་དང་། ནམ་ལངས་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་བར་ཏེ་དུས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་གིས་མ་སྨྲས་པར་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན་ན་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའི་མུ་དང་། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བའི་མུ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོ་དང་། བཙུན་མོ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། ཞང་བློན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བོས་པ་དང་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འབྱུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མ་བཟླུགས་པར་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་མ་

【现代汉语翻译】
如果超过了王宫的门限，就会犯下恶作（Dukkr），这是指与后妃无关的情况。如果超过了后妃居所的门限，就会犯下堕罪（Thulchay），这是因为后妃的居所是极度危险的地方，应该远远避开，因此是堕罪的根源。’经中这样说到。与此相符，《别解脱经》的注释《律藏总摄》中也说：‘如果超过了王宫的门限，就会犯下恶作；如果超过了后妃居所的门限，就会犯下堕罪。’然而，我们不应遵循关于恶作的说法，而应主要采纳包含根本经文和注释在内的权威来源中关于堕罪的说法。王宫位于城市的中心，如果为了去王宫而进入城市，如果僧侣与城市有联系，那么前往王宫的行为本身就是一种恶作。是否所有产生恶作的行为都是如此呢？如果进入城市仅仅是为了去王宫，那么进入城市就会犯下恶作；如果为了其他目的进入，那么在这种情况下就没有堕罪。
第二，在第一道曙光出现之前，晚上进入王宫，在这种情况下，还会犯下另一种堕罪，即不合时宜地进入城市。因此，在这里，根据一天中时间的不同，会产生四种情况。也就是说，从下午到夜晚，从夜晚到第一道曙光出现，从第一道曙光到最后一道曙光出现，以及从黎明到中午，在这四个时间段内，如果僧侣未经允许进入王宫，那么只会犯下不合时宜地进入城市的堕罪；既会犯下晚上进入王宫的堕罪，也会犯下不合时宜地进入城市的堕罪；只会犯下晚上进入王宫的堕罪；以及两种堕罪都不会犯下，这些情况依次发生。如果不是因为国王、王后、王子或大臣的召唤，不是因为身体或生命的危险，也不是为了调伏应调伏的众生，就会犯下堕罪。
第二种情况是，未经请求，即没有国王的...

【English Translation】
If one exceeds the gate limit of the royal palace, it becomes an offense of wrong-doing (Dukkr), which refers to situations unrelated to the harem. If one exceeds the gate limit of the harem, it becomes an offense of expiation (Thulchay), because the harem is a place of great danger and should be avoided from afar, thus being the cause of expiation.' Thus it is said in the scriptures. In accordance with this, the commentary on the Pratimoksha, the 'Compendium of the Vinaya,' also states: 'If one exceeds the gate limit of the royal palace, it becomes an offense of wrong-doing; if one exceeds the gate limit of the harem, it becomes an offense of expiation.' However, we should not follow the statement about wrong-doing, but should mainly adopt the statement about expiation from authoritative sources including the root text and commentary. The royal palace is located in the center of the city, and if one goes to the city to go to the royal palace, if the monk goes in connection with the city, then the act of going to the royal palace itself is an offense of wrong-doing. Does all the generation of wrong-doing happen in all cases? If entering the city is solely for the purpose of going to the royal palace, then entering the city incurs an offense of wrong-doing; if entering for other purposes, then in this case there is no offense.
Secondly, going to the royal palace at night before the first light of dawn appears, in this case, another offense also occurs, namely the offense of expiation for going to the city at an improper time. Therefore, here, depending on the time of day, there are four possibilities. That is, from afternoon to night, from night to the appearance of the first light of dawn, from the appearance of the first light of dawn to the appearance of the last light of dawn, and from dawn to noon, during these four times, if a monk goes to the royal palace without being asked, then only the offense of expiation for going to the city at an improper time occurs; both the offense of going to the royal palace at night and the offense of expiation for going to the city at an improper time occur; only the offense of going to the royal palace at night occurs; and neither offense occurs, these situations occur in order. If it is not because of being summoned by the king, queen, prince, or minister, not because of danger to body or life, and not for the sake of taming those who should be tamed, then the offense occurs.
The second case is, without being asked, that is, without the king...

--------------------------------------------------------------------------------

སྨྲས་པར་གྱ་ཚོམས་སུ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ཉིན་པར་ཡང་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་བསླབ་པའི་གཞི་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཁྱད་དུ་གསོད་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པ་དང་། རང་རིས་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དུས་སུ་རང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ངག་
7-184b
གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཁྱད་དུ་གསད་པའི་རྟེན་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས་དང་། གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། འདུལ་བར་གཏོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་བསླབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚན་གཞན་གྱི་འདོན་པའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་དངོས་པོ་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་། འདུལ་བའི་ཚིག་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་རྟེན་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཡིད་རྨོངས་པས་དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཏེ། ཡིད་རྨོངས་པས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་དང་པོར་སྨྲས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཡིན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་འདོད་པ་ན་བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་གཏོགས་པ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡན་ལག་
7-185a
ཏུ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་

【现代汉语翻译】
说道：‘白天也不要进入国王的宫殿。’晚上进入国王的宫殿会犯堕罪。
违犯学处根本的堕罪
第三部分：违犯学处根本，包括：堕罪的安立、不犯的情况以及应学的内容。
第一部分：缘起于舍卫城，六群比丘违犯学处根本，因此制定了堕罪。所遮止的是轻蔑佛法，这既是自性的遮止，也损害了自宗的心灵安乐。能犯者是具足戒律的比丘，在非精神错乱的状态下，于诵戒时，以语言行为轻蔑自己的戒律学处根本，从而使他人理解其含义，由此构成根本堕罪。构成要件有四：根本的构成要件有四，即所轻蔑的事物、轻蔑的所依、轻蔑的时间以及被理解的对象。
首先，所轻蔑的事物有三方面：属于律藏，即‘学处根本’；如经部所说。是自己的学处，即在念诵其他戒律时。是具有意义的，即‘学处根本’，将事物作为构成要件，如果轻蔑律藏的词句，则之前已经说明了轻蔑的堕罪。
第二，轻蔑的所依是：已经经历过两次羯磨，且非精神错乱者，这在经文中可以理解。ཊཱི་ཀ་（梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘未经历过两次羯磨者，只会犯下恶作罪。’ཊཱི་ཀ་（梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中还说：‘精神错乱者说出此话，则不犯堕罪。’如果精神错乱者初次说出，表示现在才明白，则不犯堕罪。
第三，时间是：诵戒时。ཊཱི་ཀ་（梵文，罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘在诵戒时，如果轻蔑学处根本，则会犯堕罪；在其他时间说出，则会犯恶作罪。’
第四，对象是：具足六法的比丘，且与诵戒相关。经文中说，诵戒时轻蔑是构成要件。
意乐的构成要件有两个：想是根本。

【English Translation】
It was said: 'Do not enter the king's palace during the day.' Entering the king's palace at night is a downfall.
A downfall involving the violation of the basis of training.
The third part: violating the basis of training, including: the establishment of downfall, the cases of non-offense, and the content to be learned.
The first part: originating in Shravasti, the Six Groups of monks violated the basis of training, hence the downfall was established. What is prohibited is despising the Dharma, which is both a prohibition of self-nature and harms the mental well-being of one's own school. The offender is a monk who possesses precepts, in a non-mentally deranged state, during the recitation of the Pratimoksha, verbally despises the basis of his own precepts, thereby causing others to understand its meaning, thus constituting a fundamental downfall. There are four components: the components of the basis are four, namely, the thing being despised, the basis of despising, the time of despising, and the object being understood.
Firstly, the things being despised have three aspects: belonging to the Vinaya, that is, 'the basis of training'; as stated in the Sutra Pitaka. It is one's own training, that is, when reciting other precepts. It is of the nature of meaning, that is, 'the basis of training', taking things as components, if one despises the words of the Vinaya, then the downfall of despising has already been explained earlier.
Secondly, the basis of despising is: one who has experienced the Karma twice and is not mentally deranged, which can be understood in the scripture. The ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'One who has not experienced the Karma twice will only commit a misdeed.' The ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) also says: 'If a mentally deranged person says this, then there is no downfall.' If a mentally deranged person says it for the first time, indicating that they now understand, then there is no downfall.
Thirdly, the time is: the time of recitation. The ṭīkā (Sanskrit, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'During the time of recitation, if one despises the basis of training, then it will be a downfall; if one says it at other times, then it will be a misdeed.'
Fourthly, the object is: a monk who possesses the six dharmas and is related to the recitation. The scripture says that despising during the recitation is a component.
There are two components of intention: the thought is the basis.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བཞད་གད་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་སྨྲ་ཞིང་གོ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོང་བ་ནི་ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་འདོན་པའི་ཚེ་འདོན་པ་དེ་ལ་ལན་གཉིས་ཡན་ཆད་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། ཡིད་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་འདོན་པ་འདི་ལས་ས་བརྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འདི་ཡོད་པར་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མཚན་གཞན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་མ་བྱིན་པར་ལེན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་ཞེས་ཟེར་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བ་ན་བདག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་གཞི་དགེ་སློང་མ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཛུད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་དག་གིས་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་ད་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཡང་བཅས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དེས་ས་རྒྱུས་ཆུང་བས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་
7-185b
བསམ་པ་མེད་ནའོ། །བསམ་པ་དེ་ཡོད་ན་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་མེད་མ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །དེས་ན་མདོ་འདི་ལྟར་འདོན་ཏེ། མཚན་གཞན་གྱི་འདོན་པའི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འདོན་ནོ། །
གསུམ་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་ཚེ་མ་གུས་པར་ཉན་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ནི་ཉེས་པ་རྙེད་པའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འགྱོད་དུ་གཞུག་གོ། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ཁབ་རལ་འཆོས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་རོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཁབ་རལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་དབང་བའི་ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉ

【现代汉语翻译】
不迷惑。动机是说出轻蔑的言语，甚至嘲笑，并且想要持续不断地理解。修行是开始以具备五种特征的言语来轻蔑。最终是理解意义。
首先，如果这样做会犯堕罪，那么在背诵《别解脱经》（Prātimokṣa Sūtra）时，如果背诵者已经经历过两次或两次以上，并且不是心智迷乱，那么如果他/她因为背诵此经而挖掘土地，就会犯堕罪。例如，如果一位比丘（bhikṣu，男性僧侣）说：‘我现在才知道有这样的戒律。’那么这位比丘就会犯堕罪。
其次，当其他比丘尼（bhikṣuṇī，女性僧侣）背诵《别解脱经》时，如果比丘说：‘我现在才知道比丘尼的学处（śikṣāpada，戒条）中，与比丘共同的戒条，如果未经允许拿取，就会犯波罗夷（pārājika，断头罪）。’那么他就会犯恶作（duḥkṛta，轻罪）。同样，比丘尼也应如此类推。如果他说他现在才知道与经部（Sūtra Piṭaka）相符的说法，也会犯恶作。
以下是不犯堕罪的说明：
其次，比丘尼的学处中，与比丘尼不共同的戒条，例如：‘如果将青稞酒掺入，就会犯堕罪。’如果比丘们说：‘我现在才知道。’那么他们不犯堕罪。不犯堕罪是因为即使说了‘我现在才知道’，也没有轻蔑不共同的戒条，因为他们的地位较低，没有轻蔑的想法。如果他们有轻蔑的想法，那么他们就不是没有堕罪，因为他们轻蔑了具有戒律基础的法，而是犯了自性的恶作罪。因此，应该这样背诵经文：‘在其他人的背诵中，对于不共同的戒条，没有堕罪。’
第三，当背诵《别解脱经》时，如果不恭敬地听闻，那么住在那里的比丘们应该让他忏悔，说：‘具寿（āyuṣmat，对僧侣的尊称），你犯了错误，没有好好地认识。’应该让他忏悔。对于轻蔑学处的事物，会犯堕罪。
关于修补针筒的堕罪：
第四，关于修补针筒，将说明堕罪的分类，以及不犯堕罪的情况，以及修补方式的差异。
首先，缘起是：在舍卫城（Śrāvastī）有许多比丘尼让人修补针筒，因此佛陀制定了堕罪。应该避免的是：事情和工作繁多，以及过于自我放纵。原因是：持戒的比丘以自由自在的理由……

【English Translation】
Not being confused. The motivation is to speak words that disparage, even ridicule, and to want to understand continuously. The practice is to begin to disparage with speech that possesses five characteristics. The ultimate is to understand the meaning.
Firstly, if doing so results in a downfall, then when reciting the Prātimokṣa Sūtra, if the reciter has experienced it two or more times, and is not mentally confused, then if he/she digs the ground because of reciting this Sūtra, he/she commits a downfall. For example, if a bhikṣu (monk) says, 'I only now know that there is such a precept,' then that bhikṣu commits a downfall.
Secondly, when other bhikṣuṇīs (nuns) recite the Prātimokṣa Sūtra, if a bhikṣu says, 'I only now know that among the bhikṣuṇī's śikṣāpadas (precepts), the ones common with bhikṣus, if taken without permission, result in a pārājika (defeat),' then he commits a duḥkṛta (misdeed). Similarly, this should be applied to bhikṣuṇīs as well. If he says he only now knows the statements that accord with the Sūtra Piṭaka, he also commits a duḥkṛta.
The following is the explanation of not committing a downfall:
Secondly, among the bhikṣuṇī's śikṣāpadas, the ones not common with bhikṣus, such as, 'If barley beer is mixed in, it results in a downfall,' if the bhikṣus say, 'I only now know,' then they do not commit a downfall. Not committing a downfall is because even if they say 'I only now know,' they are not disparaging the uncommon precepts, because their status is lower, and they do not have the intention to disparage. If they have the intention to disparage, then they are not without downfall, because they are disparaging the Dharma that has a basis in the precepts, but rather they commit a duḥkṛta by nature. Therefore, the Sūtra should be recited in this way: 'In the recitation of others, there is no downfall for the uncommon precepts.'
Thirdly, when reciting the Prātimokṣa Sūtra, if one listens without respect, then the bhikṣus residing there should make him regret, saying, 'Venerable one (āyuṣmat), you have found fault, you have not recognized it well.' He should be made to regret. For disparaging the objects of the śikṣāpadas, one commits a downfall.
Regarding the downfall of mending needles:
Fourthly, regarding mending needles, the classification of downfalls will be explained, as well as the situations where there is no downfall, and the differences in the way of mending.
Firstly, the origin is: In Śrāvastī, many bhikṣuṇīs had needles mended, therefore the Buddha established a downfall. What should be avoided is: many things and works, and being too self-indulgent. The reason is: a bhikṣu who holds the precepts, on the grounds of being free and easy...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་དང་ལྡན་པ་ལ་རང་གི་ཆེད་དུ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁབ་རལ་གྱི་བཟོ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཡིན་ན་དགག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །རུང་
7-186a
བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བགྱིས་པའི་ཁབ་རལ་བགྱིད་དུ་རྩོལ་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་འདིའི་ཚད་ནི་ཁབ་གཞུག་ཏུ་རུང་ཞིག་གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཁབ་རལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཁབ་རལ་གྱི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བ་སོ་དང་རུས་པ་དང་རྭའི་ཁབ་རལ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བ་སོ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་མི་རུང་བའི་རྫས་ཡིན་ཡང་ཁབ་རལ་དང་རྒྱ་བཅང་བ་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་བ་སོ་སོགས་རིན་ཆེ་བས་བཀག་ཀྱང་ལྕགས་ཟངས་སོགས་རིན་ཆུང་བའི་ཁབ་རལ་ནི་གནང་ལ། བ་སོ་སོགས་ལ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་རིན་ཆུང་ན་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པའང་ཡོད་དོ། །ཉིད་བཤད་ཊཱི་ཀ་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་མོད་ཀྱི། རང་བྱེད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེས་ལྕི་བ་དེས་ན་འདིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ལ། འོ་ན་ལུང་ལས། བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་གཉིས་ཀ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྩ་བ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་འབའ་ཞིག་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་སྙམ་ཞེས་མཚོ་སྣ་བ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བྱས་ཟིན་པ་རྙེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
改作差别
གསུམ་པ་ནི། ཁབ་རལ་དེ་ཁྱོད་
7-186b
ཀྱིས་བཅག་གམ་ཞེས་བཅག་པ་ཉིད་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེས་མ་དྲིས་པར་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁབ་རལ་མ་བཅག་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པ་འདིའི་འོག་མ་ཁྲི་རྐང་དང་། ཤིང་བལ་དང་། གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གྱི་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་མདོ་གཉིས་པོ་དེ་དག་དང་། བཅག་པ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་ཤུལ་དུ་བཅད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཅད་པ་ཉིད་མ་དྲི

【现代汉语翻译】
对于具备资格的人来说，自己或通过他人制造针筒而导致的堕落是真实存在的。分支有四个，基础分支有五个：具备针筒的理由和性质，如经文所说：'牙齿、骨头等'。属于自己的，因为如果属于他人，则无法完成禁止的行为。不属于正在进行的基础消除，如经文所说：'完成一半的，只有一半'。具备合适的尺寸，这是从一般性的教导中得出的。如果不具备合适的条件，则会犯下罪行。如《律经》中说：'如果比丘试图制造由宝石制成的针筒，会犯下什么罪？犯下罪行。' 具备尺寸，这里的尺寸是指不超过针孔大小的著名尺寸。否则，会犯下罪行。意念的分支有两个：意识是对基础没有错误的。动机是持续不断地想要为了自己的利益而制造针筒。行为是自己或通过他人开始制造针筒。最终是完成制造。
第二，用牙齿、骨头和角制造针筒，或者让他人制造，会导致堕落。牙齿通常是不允许使用的材料，但对于针筒和护身符来说是可以的。因此，虽然牙齿等被珍贵的材料所禁止，但铁、铜等不珍贵的针筒是被允许的。如果牙齿等在某个地方或时间变得不珍贵，那么暂时的堕落也不会完成。虽然《自释注疏》中只提到了让他人制造，但自己制造的罪过更为严重，因此这里也包含了'制造'这个词。如果这样说，那么这与经文中同时提到'制造'和'让他人制造'相矛盾吗？我认为《自释》和《注疏》的解释是基于《根本别解脱经》中只提到'让他人制造'这一点的。这是措那瓦大师所说的。
第二，对于已经完成的（针筒）的获得和使用，没有堕落。
第三，如果（忏悔者）没有询问'这个针筒是你弄坏的吗？'就接受忏悔，那是不应该的。如果针筒没有弄坏，那就没有忏悔。针筒的修理，以及接下来的床脚、木棉、坐垫和大型帆布的堕落，这五个堕落也与前面提到的两个经文以及'弄坏'这个词的含义相同，即必须询问是否'切断'。

【English Translation】
For one who is qualified, the downfall that results from making a needle case, either by oneself or through another, is real. There are four branches, and five root branches: possessing the reason and nature of a needle case, as the scripture says: 'teeth, bones, etc.' Being one's own, because if it belongs to another, the prohibited act cannot be completed. Not belonging to the elimination of the ongoing basis, as the scripture says: 'Half done, only half.' Possessing a suitable size, which is derived from the general teaching. If the suitable conditions are not met, an offense is committed. As it says in the Vinaya: 'If a bhikshu tries to make a needle case made of precious jewels, what offense will he commit? He will commit an offense.' Possessing a size, the size here refers to not exceeding the famous size suitable for a needle hole. Otherwise, an offense is committed. There are two branches of intention: the consciousness is not mistaken about the basis. The motivation is the continuous desire to make a needle case for one's own benefit. The action is starting to make a needle case, either by oneself or through another. The ultimate is completing the making.
Second, making a needle case from teeth, bones, and horns, or causing another to make it, will lead to a downfall. Teeth are generally not allowed materials, but they are allowed for needle cases and amulets. Therefore, although teeth and the like are prohibited by precious materials, needle cases made of inexpensive materials such as iron and copper are allowed. If teeth and the like become inexpensive in a certain place or time, then the temporary downfall will not be completed. Although the 'Self-Commentary' only mentions causing others to make it, the sin of making it oneself is more serious, so the word 'making' is also included here. If so, does this contradict the scripture which mentions both 'making' and 'causing others to make'? I think the explanation in the 'Self-Commentary' and 'Commentary' is based on the fact that the 'Root Pratimoksha Sutra' only mentions 'causing others to make'. This is what Tsonawa Chenpo said.
Second, there is no downfall for obtaining and using (a needle case) that has already been made.
Third, if the confessor does not ask 'Did you break this needle case?' before accepting the confession, it should not be done. If the needle case is not broken, then there is no confession. The repair of the needle case, and the subsequent downfalls of the bed legs, kapok, cushions, and large canvas, these five downfalls are also the same as the two scriptures mentioned earlier, and the meaning of the word 'broken', that is, it must be asked whether it was 'cut'.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བཅད་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི་འོག་མ་ལྔ་པོའི་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལན་བསྡུས་པ་དང་པོ་སྟེ། ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ཤིང་བལ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་དྲིས་པར་འཆགས་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་བསྡུས་ན་མ་བཤགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ཞེས་པའོ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ། སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན། །ཁྲི་རྐང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྲི་རྐང་པ་དམའ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྲི་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲི་གང་ལ་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གཉིད་ཡུར་བའི་མགོ་ས་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ཁྲི་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ཉལ་བའི་མལ་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །ལྷྭམ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷྭམ་ཡོད་པ་ནི་མལ་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་པོ་གང་དུ་ཡང་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེར་རྐང་པ་བཀྲུས་པའི་ས་གཞིའི་བརླན་ལས་སྲོག་ཆགས་སྐྱེ་ཞིང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གི་རྐང་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
7-187a
དེ་ལས་གཞན་གྱིས་ཏེ་ལྷྭམ་མེད་པས་ནི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་སུ་འཁྲུར་གནང་ཞིང་། དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པར་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྐང་པ་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷྭམ་ཡོད་མེད་གཉིས་ལ་མལ་ཁྲིའི་ཉེ་འཁོར་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་གཉིས་སུ་བཀྲུ་བ་གནང་མི་གནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་མཚན་མོའི་སུམ་ཆ་འདས་ཏེ་ཉལ་ཁར་རྐང་པ་འཁྲུ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མལ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་རྐང་པ་འཁྲུར་འགྲོ་བ་ན། རྐང་པ་ལ་སྦྲུལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཉེན་ཅན་ཡིན་པ་ལས། ལྷྭམ་མེད་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷྭམ་ཡོད་ན་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷྭམ་མེད་པས་ནི་མལ་ཁྲིའི་མགོ་ལོགས་དང་རྐང་པ་ལོགས་གཉིས་སུ་བཀྲུ་བ་གནང་ལ། མལ་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རྐང་པ་འཁྲུ་བ་མི་གནང་བ་སྟེ། ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལ་གནང་མི་གནང་གི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། མལ་ཁྲིའི་སྟེང་ནས་ཤོད་དུ་བབས་པ་ན་སྔས་ངོས་དང་མལ་མཇུག་ངོས་སུ་འབབ་པ་འབྱུང་རིང་བས། ས་གཞིའི་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མལ་ཁྲིའི་གཡས་གཡོན་ངོས་ནས་འབབ་པ་འབྱུང་ཉེ་བས་ས་གཞིའི་སྲོག་ཆགས་ལ་རྐང་པས་གནོད་པ་འབྱུང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི་རྩ་བ་བུ་གར་གཞུག་པ་མ་གཏོགས

【现代汉语翻译】
不得接受未完成的住所。如果未完成，则应添加‘未忏悔’。特殊情况是以下五种情况中的第二种，即用木棉覆盖，这是第一个简短的回答，应添加‘已完成’。未经询问，不得接受木棉。如果未完成，则应添加‘未忏悔’。缝补针和锥子会犯堕罪。
缝补床脚会犯堕罪。
第五，关于缝补床脚，展示了此时应学习的内容：床脚的实际情况和伴随情况。
首先，展示此时应学习的内容：
第一，不得睡在床脚低的床上。在 टीका (ṭīkā，梵文，注释)中说：‘如果僧人坐在床上，睡觉时头会碰到地面，则不得睡在这样的床上。’这应从讨论的基础中了解。僧人等不得在与睡眠有关的床附近洗脚。‘因为有鞋子’是指无论床的四个方向中的哪一个，都不得在那里洗脚，因为在那里洗脚会导致地面潮湿，从而滋生生物，而僧人的脚会伤害它们，因此应避免这种情况。
除了这种情况，即没有鞋子的情况下，允许分别清洗头部和脚部。除了这两种情况，不得在左右两侧洗脚。因此，对于有鞋子和没有鞋子的情况，在床附近是否允许清洗头部和脚部存在差异的原因是什么？正如在声闻地 (Śrāvakabhūmi) 中所说，夜晚的三分之一已经过去，睡觉前允许洗脚，如果离开床附近去洗脚，则有被蛇伤害的危险。如果没有鞋子，则存在被伤害的危险；如果有鞋子，则不存在被伤害的危险。那么，如果没有鞋子，允许在床的头部和脚部清洗，而不允许在床的左右两侧清洗，为什么在这两个方向上允许和不允许存在差异呢？因为从床上下来时，通常会落在枕头侧和床尾侧，因此不太可能伤害到地面的生物。而从床的左右两侧下来时，很容易伤害到地面的生物。高床垫，除非插入根部孔洞，否则...

【English Translation】
One should not accept an unfinished dwelling. If it is not finished, it should be added 'unconfessed.' A special case is the second of the following five, which is covered with wood cotton, which is the first brief answer, and 'completed' should be added. One should not accept wood cotton without asking. If it is not completed, it should be added 'unconfessed.' Sewing needles and awls will incur a downfall.
Mending bed legs incurs a downfall.
Fifth, regarding mending bed legs, it shows what should be learned at this time: the actual situation of the bed legs and the accompanying circumstances.
First, showing what should be learned at this time:
First, one should not sleep on a bed with low legs. In the टीका (ṭīkā, Sanskrit, commentary) it says: 'If a monk sits on a bed and his head touches the ground when he falls asleep, he should not sleep on such a bed.' This should be understood from the basis of the discussion. Monks, etc., should not wash their feet near the bed related to sleep. 'Because there are shoes' means that no matter which of the four directions of the bed, one should not wash one's feet there, because washing one's feet there will cause the ground to be damp, which will breed creatures, and the monk's feet will harm them, so this should be avoided.
Apart from this, i.e., without shoes, it is allowed to wash the head and feet separately. Apart from these two cases, one should not wash one's feet on the left and right sides. So, for the case of having shoes and not having shoes, what is the reason for the difference in whether it is allowed to wash the head and feet near the bed? As it is said in the Śrāvakabhūmi, one third of the night has passed, and it is allowed to wash one's feet before going to bed. If one leaves the vicinity of the bed to wash one's feet, there is a danger of being harmed by a snake. If there are no shoes, there is a danger of being harmed; if there are shoes, there is no danger of being harmed. Then, if there are no shoes, it is allowed to wash at the head and foot of the bed, but it is not allowed to wash one's feet on the left and right sides of the bed. Why is there a difference between allowing and not allowing in these two directions? Because when getting off the bed, one usually lands on the pillow side and the end of the bed, so it is less likely to harm the creatures on the ground. And when getting off the left and right sides of the bed, it is easy to harm the creatures on the ground with one's feet. High mattresses, unless inserted into root holes, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཁྲི་རྐང་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པ་དང་། མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ནི་གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མལ་སྟན་ཆེ་མཐོ་ལས་གཞན་མེད་ན། མལ་སྟན་མཐོན་པོ་དང་མལ་སྟན་ཆེན་
7-187b
པོ་ལས་སྔ་མ་ཤོས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །མདོ་འདི་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མལ་སྟན་མཐོ་ཞིང་ཆེ་བ་ལ་མཆིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ལྷའི་ཁྱིམ་དང་། ཀླུའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཁྱིམ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ཏུ་སྟན་གཞན་མེད་ནའོ་ཞེས་སོ། །མགོ་སྨད་དེ་ཉལ་བས་ཁམས་མ་སྙོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་པ་ནི་མལ་ཁྲི་རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ལ་མལ་བཅའ་བར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་ནི་ཁྲི་རྐང་གི་འོག་ཏུ་ཕ་གུ་སོགས་བཞག་པའོ། །མལ་སྟན་མཐོན་པོ་ནི། ཊཱི་ཀར། ཕྱོགས་གཅིག་མཐོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མལ་སྟན་མཐོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་མལ་སྟན་ཏེ། མལ་སྟན་བཟང་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཁྲི་བརྩེགས་མ་སྟེ་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་ཁྲི་བཞག་པའི་སྟེང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ ཁྲི་རྐང་དངོས་དང་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དྲུག་སྡེས་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་ཤིང་གི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་རྐང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབང་བའི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་དང་། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གང་ཟག་གི་ཁྲི་རྐང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཟག་
7-188a
གི་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ཁྱོན་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྐང་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། རྐང་པ་དག་གིས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བྱེད་འདིར་ཅིས་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། 

【现代汉语翻译】
不应坐卧于超过一肘高的床或座位，也不应坐卧于用金银等珍宝制成的大垫子上。但有一种例外情况：如果在家居士家中没有其他更高的座位或垫子，则可以坐在较高的座位或垫子上。
此经出自《皮革事》。此外，在《律本事》中问道：‘比丘坐卧于高大之床座，是否会犯戒？’邬波离回答说：‘是的，在天人的住所、龙的住所、国王的住所和国王大臣的住所，如果没有其他床座，则不犯。’头部低垂而睡，是由于身体不适而说的，应该睡在有脚的床上。脚是指在床脚下放置的砖头等物。
所谓高床， टीका (梵文罗马拟音：ṭīkā，注释)中说：‘仅一侧高不能称为高床。’所谓大床，是指适合大人物的床，也就是好床的意思。不应坐在叠床上，即在床上再放一张床。

【English Translation】
One should not sit or lie on a bed or seat that is higher than one cubit, nor should one sit or lie on a large cushion made of precious materials such as gold and silver. However, there is an exception: if there is no other higher seat or cushion in the house of a householder, one may sit on the higher seat or cushion.
This sutra comes from the 'Leather Matter'. Furthermore, in the Vinaya Sutra, it is asked: 'Does a bhikṣu commit an offense by sitting or lying on a high and large bed?' Upali replied: 'Yes, in the dwellings of gods, the dwellings of nāgas, the dwellings of kings, and the dwellings of ministers of kings, if there is no other seat, then one does not commit an offense.' Sleeping with the head lowered is said due to physical discomfort, and one should sleep on a bed with legs. Legs refer to placing bricks or other objects under the legs of the bed.
Regarding a high bed, the ṭīkā (commentary) says: 'Having only one side high does not constitute a high bed.' A large bed refers to a bed suitable for a great person, meaning a good bed. One should not sit on a stacked bed, that is, placing a bed on top of another bed.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གཉིས་པ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་འོག་མ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་གྱི་ཚད་ལྷག་པ་ནི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་གིའོ། །ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །ལྟུང་བྱེད་འདིའི་འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལའོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཚད་ལས་ལྷག་པའི་གཞི་ནི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་དག་གིའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྲི་དང་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་དེ་དག་གི་ཚད་ནི་བུ་གར་གཞུག་པའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པ་ཁྲུ་གང་ངོ་། །ཁྲུ་ཚད་དེང་སང་གི་དགེ་སློང་གི་ལུས་རིང་ཐུང་འབྲིང་གསུམ་གྱི་ཁྲུས་གཞལ་བ་མིན་ཏེ། བདེ་བར་
7-188b
གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་སྟོན་པའི་སོར་བརྒྱད་ལ་ཁྲུ་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བས་སོ། །འདིའི་གཉིས་པའི་འོག་མ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ཁྲུ་ཚད་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཁྲུའི་སུམ་ཆས་སོ། །དེས་ན་གདིང་གཡན་རས་གསུམ་རྡུལ་ཁྲུ་ནས་བརྩིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁྲུའི་སུམ་ཆ་ལ་ཁྲུ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ཏེ་གཞལ་བས་ལུས་བོང་ཚད་ལྡན་དང་། དགེ་ཚུལ་ལོ་བདུན་ལོན་པ་གདིང་བ་ཚད་མཉམ་ཞིང་གཡན་དགབ་རས་ཆེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ། ཤིང་བལ་གོས་པར་བྱས་པ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་འདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་། གཞན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་གོས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གང་གིས་གོས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་དབང་བའི་གནས་མལ་ཡིན་པ་སྟེ། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་གོས་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཤིང་བལ་ཡིན་པ་སྟེ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་སྟེ། གོས་ལ་སོགས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །
7-189a
ཤིང་བལ་བདལ་བའི་བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་

【现代汉语翻译】
如果允许这样做，就会构成堕罪（梵文：āpatti，汉语：罪过）。如果需要修理床脚，考虑到第二种情况，即用羊毛覆盖的垫子和三种大布，是否也允许超过各自的尺寸？如果允许这样做，就会构成堕罪。这里的超过尺寸是指床或小床。这些床或小床是僧团的。这里的‘下’也指床或小床。‘僧团的’是指如果用羊毛覆盖僧团的床或小床，就会构成堕罪。超过尺寸的基础是床或小床的脚。
第三种情况是，床和小床的脚的尺寸，除了插入榫头的部分外，是一肘（藏文：ཁྲུ་，梵文：hasta，梵文罗马拟音：hasta，汉语：肘）。这里的肘尺并不是指现在僧人的身高长短，而是指如来（梵文：Tathāgata）肘尺的三分之一，即八指为一肘。这里的第二种情况也适用于后三种情况，即肘尺是如来肘尺的三分之一。因此，垫子、盖垫和三种大布都从一肘开始计算，以佛陀肘尺的三分之一为一肘来测量，与身体大小相符，七岁的沙弥（梵文：Śrāmaṇera）的垫子尺寸相等，盖垫和大布也是如此。这是修理床脚的堕罪。
羊毛覆盖的堕罪。
第六个堕罪是关于用羊毛覆盖。分为总义和词义。
首先，故事的缘起是，在舍卫城（梵文：Śrāvastī）附近，一些僧人因为贪心，用羊毛覆盖了僧团的住所，因此佛陀制定了这条堕罪。禁止的行为是贪图更多财产和行为，以及损害他人的衣物等。‘ངོ་ཏི་’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语：真实）是指具戒比丘（梵文：bhikṣu）用羊毛覆盖属于僧团的住所而产生的根本堕罪。分支分为四部分。首先是基础的分支，分为两部分：需要覆盖的对象和用于覆盖的物品。第一部分分为三部分：是属于僧团的住所，正如‘下’也指床或小床。是符合尺寸的，这是从总体上说明的。第二部分，用于覆盖的物品，分为三部分：是羊毛，正如‘用羊毛覆盖’所说。是符合大众认可的尺寸的，这是通过衣物等符合尺寸的关键点来推断的。
未完成的羊毛加工不属于基础的排除范围，正如‘一半完成’所说。意乐的分支

【English Translation】
If it is allowed to do so, it will constitute a downfall (Sanskrit: āpatti, Chinese: sin). If it is necessary to repair the bed legs, considering the second case, that is, the cushion covered with wool and the three large cloths, is it also allowed to exceed their respective sizes? If it is allowed to do so, it will constitute a downfall. The excess of size here refers to the bed or cot. These beds or cots belong to the Sangha. The 'lower' here also refers to the bed or cot. 'Belonging to the Sangha' means that if the Sangha's bed or cot is covered with wool, it will constitute a downfall. The basis for exceeding the size is the legs of the bed or cot.
The third case is that the size of the legs of the bed and cot, except for the part where the tenon is inserted, is one cubit (Tibetan: ཁྲུ་, Sanskrit: hasta, Sanskrit Romanization: hasta, Chinese: elbow). The cubit here does not refer to the height of the current monks, but to one-third of the Tathāgata's cubit, that is, eight fingers are counted as one cubit. The second case here also applies to the latter three cases, that is, the cubit is one-third of the Tathāgata's cubit. Therefore, the cushion, cover, and three large cloths are all calculated from one cubit, and measured with one-third of the Buddha's cubit as one cubit, which is in line with the body size, and the cushion size of a seven-year-old Śrāmaṇera is equal, and so are the cover and large cloth. This is the downfall of repairing the bed legs.
The downfall of being covered with wool.
The sixth downfall is about being covered with wool. It is divided into general meaning and literal meaning.
First, the story is that near Śrāvastī, some monks, out of greed, covered the Sangha's residence with wool, so the Buddha formulated this downfall. The prohibited behaviors are greed for more property and behavior, and damage to other people's clothes, etc. 'ངོ་ཏི་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese: True) refers to the fundamental downfall caused by a bhikṣu covering a Sangha's residence with wool. The branches are divided into four parts. The first is the branch of the foundation, which is divided into two parts: the object to be covered and the object to be used for covering. The first part is divided into three parts: it is the residence belonging to the Sangha, just as 'lower' also refers to the bed or cot. It is in accordance with the size, which is explained in general. The second part, the object used for covering, is divided into three parts: it is wool, as it says 'covered with wool'. It is in accordance with the size recognized by the public, which is inferred from the key points of clothing, etc., in accordance with the size.
Unfinished wool processing does not belong to the exclusion of the foundation, as it says 'half completed'. The branch of intention

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཤིང་བལ་བདལ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་གཞན་ལ་བསྐོས་པས་ཤིང་བལ་བདལ་བར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བདལ་བ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་སྔར་བསྟན་ན། གནས་མལ་དེ་ལ་གང་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བྱེད་པོ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་སོ། །ཤིང་བལ་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤལ་མ་ལིའི་དང་། ཨརྒ་དང་། ཀ་ཤིའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཨེ་ར་ཀའི་བལ་དང་ལྔའོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གདིང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གདིང་གཡན་རས་བདུན་
༈ གཡན་དགབ་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་
༈ རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པའི་སྤྱི་དོན་བཤད། །བདུན་བརྒྱད་དགུ་ཡི་ཚིག་དོན་བཀྲལ། །
༈ བདུན་བརྒྱད་དགུ་པའི་སྤྱིའི་དོན་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་གདིང་བ་དང་། གཡན་པ་དགབ་པ་དང་། རས་ཆེན་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་དང་གཡན་པ་དགབ་པ་དང་རས་ཆེན་དང་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལས། རང་གི་དོན་དུ་རང་ངམ་གཞན་བསྐོས་པས་སོར་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་
7-189b
ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་གོ། དེ་ལ་ལྔ་ལས། གདིང་གཡན་རས་ཆེན་གསུམ་རང་རང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གདིང་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་། བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་གར་རང་གི་དོན་དུ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
༈ བདུན་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
བདུན་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གདིང་བའི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན། །བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གདིང་བའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གདིང་བ་འདིའི་ཚད་ནི་སྲིད་

【现代汉语翻译】
二者（指两种情况）中：认知是不混淆对象；动机是持续不断地想要随意地、为了自己的利益而铺设木棉；行为是自己或被指派的人开始铺设木棉；究竟是铺设完成。
第二种情况是：正如前面通过‘也适用于下一种情况’所表明的，僧团的住所是必要条件。那么，如果对住所做些什么会构成堕罪呢？如果用木棉装饰僧团住所的坐垫或小垫子，就会构成堕罪。行为者是自己或被指派的人。木棉有五种：吉贝木棉、阿克木棉、卡夏木棉、猴面包树木棉和埃拉克木棉。用木棉装饰会构成堕罪。
超过规定尺寸的坐垫的堕罪。
七种坐垫
超过规定尺寸的覆布的堕罪。
八
超过规定尺寸的大布的堕罪。
第九品的总义解释。解释第七、第八、第九品的词义。
第七、第八、第九品的总义解释：
首先，缘起是：在舍卫城，许多比丘制作的坐垫、覆布和大布这三者都超过了各自的尺寸，因此制定了堕罪。应遮止的是与各种行为相关的贪多务得。‘恩底’是指持戒比丘对于坐垫、覆布和大布这三者，在具备各自的理由和条件的情况下，为了自己的利益，自己或被他人指派，制作超过半个手掌宽度的尺寸并占为己有，由此产生的真实堕罪。分支有四：根本支。其中有五：坐垫、覆布和大布这三者都具备各自的理由和条件，即所谓的坐垫等等。是各自的，并且不属于未完成的基础部分的，以及符合尺寸的，如前所述。意乐支：认知是不混淆对象；动机是持续不断地想要随意地、为了自己的利益而制作超过尺寸的东西；行为是自己或被指派的人开始制作超过尺寸的东西；究竟是制作完成。
第七品的词义解释：
第七品的词义解释：堕罪的分类，详细说明坐垫的特征，说明应学习的违犯。首先，如果做什么会构成堕罪呢？制作或让他人制作超过坐垫尺寸的东西，是真实的堕罪。第二，这个尺寸是多少呢？这个坐垫的尺寸是...

【English Translation】
Of the two (referring to two situations): Cognition is not confusing the object; motivation is the continuous desire to arbitrarily lay out cotton for one's own benefit; action is oneself or someone assigned to start laying out cotton; the ultimate is the completion of laying out.
The second situation is: As indicated earlier by 'also applies to the next situation,' the Sangha's residence is a necessary condition. So, what actions done to the residence would constitute a downfall? If cushions or small mats in the Sangha's residence are decorated with cotton, it constitutes a downfall. The actor is oneself or someone assigned. There are five types of cotton: kapok, arka, kasha, baobab, and eraka. Decorating with cotton constitutes a downfall.
The downfall of exceeding the prescribed size for a seat cushion.
Seven seat cushions
The downfall of exceeding the prescribed size for a covering cloth.
Eight
The downfall of exceeding the prescribed size for a large cloth.
Explanation of the general meaning of the ninth chapter. Explanation of the meaning of the words in the seventh, eighth, and ninth chapters.
General explanation of the seventh, eighth, and ninth chapters:
First, the origin is: In Shravasti, many monks made seat cushions, covering cloths, and large cloths, all three of which exceeded their respective sizes, hence the establishment of the downfall. What should be prevented is the greed associated with various actions. 'Ngo-ti' refers to a monk who upholds the precepts, and for the seat cushions, covering cloths, and large cloths, under the conditions of possessing their respective reasons and conditions, for his own benefit, himself or being assigned by others, makes them exceed half a hand-span in size and takes possession of them, resulting in the actual downfall. There are four branches: the root branch. Among them, there are five: the seat cushions, covering cloths, and large cloths all possess their respective reasons and conditions, namely the so-called seat cushions, etc. They are each's own, and do not belong to the unfinished foundational part, and are in accordance with the size, as mentioned earlier. The branch of intention: cognition is not confusing the object; motivation is the continuous desire to arbitrarily make things larger than the size for one's own benefit; action is oneself or someone assigned to start making things larger than the size; the ultimate is the completion of the making.
Explanation of the meaning of the words in the seventh chapter:
Explanation of the meaning of the words in the seventh chapter: the classification of downfalls, detailed explanation of the characteristics of seat cushions, explanation of the transgressions to be learned. First, what actions would constitute a downfall here? Making or having others make things that exceed the size of the seat cushion is the actual downfall. Second, what is this size? The size of this seat cushion is...

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །སྲིད་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་གྱིས་མི་ཆོག་ན་སྟེ། ལུང་ལས། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་ལུས་བོངས་ཚད་ལས་ལྷག་པས་དེ་ཉལ་བ་ན་གདིང་བ་དཀྱུས་ཐུང་སྟེ་གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ལུས་མི་ཤོང་ན་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་མན་ཆད་བསྐྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀར་ནི་དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ་ཞེས་སོ། །གདིང་བ་འདིའི་ཞེང་དུ་ནི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ། གསུམ་པ་ནི། གདིང་བ་དེའི་ཆུ་ཞེང་གི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་བས་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིའི་འོག་མ་གཡན་དགབ་དང་རས་ཆེན་གཉིས་ལ་ཡང་ཆུང་ངུ་ལ་བྱིན་གྱིས་
7-190a
རློབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཉིས་པའི་འོག་མའི་གསུམ་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚད་ནི་དཀྱུས་སུ་རྡུལ་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དགུ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ།
དགུ་པའི་ཚིག་དོན་བཤད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །རས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་དགུ་དང་ཞེང་དུ་རྡུལ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཚད་གྱུར་གྱི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ལ། བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཚད་གྱུར། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཚད། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཚད།
དང་པོ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་སྟོན་པ་རང་གི་ཁྲུ་ལྔ་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གོས་སོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཉེར་དགས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་ཆོས་གོས་བཟོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རང་ལ་ལུས་བོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ཙམ་མེད་པར་བདེ་བར་
7-190b
གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བཟོ་བྱས་ཏེ་ཟིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་གཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལ

【现代汉语翻译】
床垫的长度是三肘尺（藏语：ཁྲུ་，khru）。如果床垫的长度不足三肘尺，根据律藏（藏语：ལུང་，lung）的说法，如果身体像‘འཆར་ཀ་’（藏语，一种植物）一样高大，超过了标准尺寸，当他睡觉时，如果床垫太短，身体无法完全放在床垫上，那么可以增加半肘尺或更少。在注释（藏语：ཊཱི་ཀ་，ṭīka）中说，因此，床垫的长度尺寸是五肘尺半。这个床垫的宽度是两肘尺零六指。
第三，如果床垫的宽度小于规定的尺寸，并对其进行加持，那么加持不会生效，并且会犯下罪过。对于床垫下面的覆盖物和大的布料，如果尺寸太小而进行加持，也会犯下罪过。这是由床垫引起的堕罪。
第八条的词义解释：
第八条的词义解释包括：堕罪的分类和覆盖物的尺寸说明。
第一，如果像前面提到的第二条之后的三个一样，超过了覆盖物的尺寸，或者允许他人这样做，那么就会犯下根本堕罪。第二，它的尺寸是：长度为六尘肘尺，宽度为三尘肘尺。这是由覆盖物引起的堕罪。
第九条的词义解释：
第九条的词义解释包括：堕罪的分类和大的布料本身的尺寸说明。
第一，如果超过了夏季大布的尺寸，或者允许他人这样做，那么就会犯下根本堕罪。第二，它的尺寸是：长度为九尘肘尺，宽度为三尘肘尺零十八指。这是由夏季大布引起的堕罪。
关于善逝（梵语：Sugata，如来）法衣尺寸超标的堕罪：
第十条：善逝法衣尺寸超标。善逝的法衣尺寸，堕罪的分类和应该学习的内容。
关于善逝的法衣尺寸：
第一，什么是善逝法衣的尺寸？法衣的长度是世尊（梵语：Shakyamuni，释迦牟尼）自己的五肘尺，宽度是三肘尺。
第一，故事起源于舍卫城（梵语：Śrāvastī），近护（藏语：ཉེར་དག，nyer dag）让人制作超过善逝法衣尺寸的法衣，因此制定了堕罪。禁止像上师（藏语：བླ་མ་，bla ma）一样伪装，以及处理许多事务。定义是：一位受戒的比丘（梵语：bhikṣu）自己没有像佛陀（梵语：Buddha）一样的身材，却制作了尺寸与善逝法衣相同或更大的三种法衣中的任何一种，无论是自己制作还是委托他人制作，一旦完成，就会犯下根本堕罪。根本是：基于根本。

【English Translation】
The length of the mattress is three cubits (Tibetan: ཁྲུ་, khru). If the length of the mattress is not enough three cubits, according to the Vinaya (Tibetan: ལུང་, lung), if the body is as tall as 'འཆར་ཀ་' (Tibetan, a kind of plant), exceeding the standard size, when he sleeps, if the mattress is too short and the body cannot fit completely on the mattress, then half a cubit or less can be added. In the commentary (Tibetan: ཊཱི་ཀ་, ṭīka), it says, therefore, the length dimension of the mattress is five and a half cubits. The width of this mattress is two cubits and six fingers.
Third, if the width of the mattress is smaller than the specified size and it is blessed, then the blessing will not take effect, and a transgression will be committed. For the covering underneath the mattress and the large cloth, if the size is too small and they are blessed, a transgression will also be committed. This is a downfall caused by the mattress.
Explanation of the meaning of the eighth article:
The explanation of the meaning of the eighth article includes: the classification of downfalls and the size description of the covering.
First, if, like the three after the second article mentioned earlier, the size of the covering is exceeded, or allowing others to do so, then a fundamental downfall will be committed. Second, its size is: the length is six dust cubits, and the width is three dust cubits. This is a downfall caused by the covering.
Explanation of the meaning of the ninth article:
The explanation of the meaning of the ninth article includes: the classification of downfalls and the size description of the large cloth itself.
First, if the size of the summer large cloth is exceeded, or allowing others to do so, then a fundamental downfall will be committed. Second, its size is: the length is nine dust cubits, and the width is three dust cubits and eighteen fingers. This is a downfall caused by the summer large cloth.
Regarding the downfall of exceeding the size of the Sugata (Sanskrit: Sugata, Tathagata) robe:
Tenth article: The Sugata robe exceeds the size. The size of the Sugata's robe, the classification of downfalls, and what should be learned.
Regarding the size of the Sugata's robe:
First, what is the size of the Sugata's robe? The length of the robe is the Blessed One's (Sanskrit: Shakyamuni, Shakyamuni) own five cubits, and the width is three cubits.
First, the story originates in Shravasti (Sanskrit: Śrāvastī), Near Protector (Tibetan: ཉེར་དག, nyer dag) had robes made that exceeded the size of the Sugata's robe, therefore the downfall was established. It is forbidden to pretend to be like a Guru (Tibetan: བླ་མ་, bla ma), and to handle many affairs. The definition is: an ordained Bhikshu (Sanskrit: bhikṣu) himself does not have a body like the Buddha (Sanskrit: Buddha), but makes any of the three robes that are the same size as or larger than the Sugata's robe, whether made by himself or commissioned by others, once completed, a fundamental downfall will be committed. The root is: based on the root.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱེད་དམ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཚད་དམ་ལྷག་པའི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་གི་ཡིན་པ་དང་བྱེད་འཕྲོ་གཞིའི་སེལ་བར་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བྱེད་པའི་རྟེན་ནི། རང་གི་ལུས་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུའི་བོངས་ཚད་ཙམ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་ངམ་བསྐོས་པས་དེའི་བཟོ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་བཟོ་ཟིན་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། བདེར་གཤེགས་དེའི་ལུས་ཙམ་མེད་པར་བདེར་གཤེགས་དེའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཁྲུ་ཚད་ལས་ཆུ་ཞེང་གཉིས་ཀར་སུམ་འགྱུར་དུ་བྱེད་པ་ལས་ལྟུང་
7-191a
བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གཅིག་ལ་ནི་དགེ་སློང་ལུས་འབྲིང་པོའི་ཆོས་གོས་དགུའོ། །འོ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དུ་བགྱིས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཞེ་ན། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མི་འཆགས་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ལྷག་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་ཆོས་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ལ་ཡང་འདི་ཆགས་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སམ། དེ་བས་ལྷག་པ་དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གོས་དེ་གང་ཟག་གམ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཏེ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། བཅང་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མཐོལ་ཚངས་བྱས་ན་ཚངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་འབྲེལ་བས་སམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སམ། རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སམ། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཡང་བཅང་བར

【现代汉语翻译】
有两种情况：一是所做之物，二是所依之物。第一种情况有五种：可以是三件僧衣中的任何一件，因为经中说‘做僧衣吗？’。可以是任何一件，因为经中说‘普遍显示中，任何一件都可以’。可以是如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的僧衣尺寸，或者超过这个尺寸，因为经中说‘那个尺寸或者超过’。必须是自己的，并且不属于正在制作的基础材料，如前所述。第二种情况，所依之物：自己的身体没有如来身量的大小，因为经中说‘没有那个身体的大小’。意乐的支分有两种：想，如前所述。发心是：为了自己的利益，想要制作如来尺寸或者超过这个尺寸的僧衣，并且持续不断。加行是：自己或者派人开始制作。究竟是：制作完成。
第二，如果做了什么会犯这种罪呢？没有如来身量的大小，却制作如来尺寸或者超过这个尺寸的僧衣，或者指使他人制作，这就是根本堕罪。 टीका（梵文：ṭīkā，含义：注释）中说：‘如果制作如来尺寸的僧衣’，意思是说，如果自己的尺寸在宽度和长度上都扩大三倍，就会犯堕罪。这样，一件佛陀的僧衣相当于九件中等身材比丘的僧衣。那么，如果制作了如来尺寸的僧衣，是否能成就声闻（梵文：Śrāvaka，含义：听闻者）比丘的僧衣加持呢？《五十品》中说：‘如果加持如来尺寸或者超过这个尺寸的僧衣，则不能成就，会犯恶作罪。’特例是，超过的部分也可以。在关于僧衣尺寸超过时，僧衣坚固加持成就的场合的自释中说：‘即使对于非常好的如来僧衣，也应该知道这个加持是可以成就的。’
第三，经中说：‘不能持有如来的僧衣或者超过这个尺寸的僧衣。’因此，应该将僧衣献给个人或者僧团，忏悔堕罪。小释中说：‘如果持有僧衣的同时忏悔堕罪，则不能清净。’自释和 टीका（梵文：ṭīkā，含义：注释）中说：‘不能持有’，意思是说，无论是穿在身上，还是其他任何方式，无论是加持过的，还是观察过的，或者没有观察过的，都不能持有。

【English Translation】
There are two aspects: the object to be made and the basis on which it is made. The first has five aspects: it can be any of the three robes, as it is said, 'Is a robe being made?' It can be any of them, as it is said, 'In the general teaching, any is acceptable.' It can be the size of a Tathāgata's (meaning: 'one who has thus come') robe, or larger, as it is said, 'That size or larger.' It must be one's own and not part of the base material being worked on, as previously explained. The second aspect, the basis on which it is made: one's own body is not the size of a Tathāgata's body, as it is said, 'Without the size of that body.' There are two aspects to the intention: the perception is as before. The motivation is: for one's own benefit, to want to make a robe of the size of a Tathāgata's robe, or larger, and to do so continuously. The action is: oneself or someone commissioned begins to make it. The completion is: the making is finished.
Second, what action causes this offense? Without the size of a Tathāgata's body, making a robe of the size of a Tathāgata's robe, or larger, or causing another to make it, is the fundamental offense. The ṭīkā (meaning: commentary) says: 'If making a robe of the size of a Tathāgata's robe,' meaning that if one's own size is tripled in both width and length, one commits an offense. Thus, one Buddha's robe is equivalent to nine robes of a medium-sized bhikṣu. So, if a robe of the size of a Tathāgata's robe is made, can the blessing of a Śrāvaka (meaning: hearer) bhikṣu's robe be accomplished? The Fiftieth Chapter says: 'If blessing a robe of the size of a Tathāgata's robe, or larger, it is not accomplished and a misdeed is committed.' An exception is that the excess is also acceptable. In the self-commentary on the occasion when the blessing of a strong robe is accomplished when the robe size is exceeded, it says: 'Even for a very good Tathāgata's robe, it should be known that this blessing is accomplished.'
Third, it is said, 'One should not keep a Tathāgata's robe, or one larger than that.' Therefore, the robe should be offered to an individual or the sangha, and the offense should be confessed. The Minor Commentary says: 'If one confesses the offense while still keeping the robe, it will not be purified.' The Self-Commentary and the ṭīkā (meaning: commentary) say: 'One should not keep it,' meaning that whether it is worn on the body or in any other way, whether it has been blessed, examined, or not examined, it should not be kept.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ལུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་བོངས་ཚད་ཙམ་ཡོད་པས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནའང་འཆགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།
7-191b
མཐོ་རིས་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཕྱེ་སླད་ཉི་མས་སྣང་བ་འགྱེད། །འཆི་མེད་ཆར་པ་གཞོན་ནུ་འབེབས་པའི་སླད་དུ་ཟླ་བ་འཕེལ་ཞིང་རྫོགས་པར་རྒྱུ། །ཤེས་བྱ་འདི་ཀུན་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་བློ་ལ་ཟམ་སྟེགས་བརྟན་པོར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡི་དམ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་སྐྱེ་བོས་བསྔགས་པའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ། །དཔལ་ལྡན་གགས་པའི་རི་བོང་ཅན། །གསར་དུ་སྐྱེད་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་རླབས་རྩེ་ལས། །ཐོན་པའི་བཅོམ་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ངོ་མཚར་ཡོན་ཏན་ཡོད་དགུའི་མཐར་ལྷུང་ཞིང་། །དྲི་བཅས་ཆགས་པའི་རྒྱ་ལས་རབ་ཏུ་ཆད། །བཏང་སྙོམས་དབུ་མའི་གསུང་གིས་སྤྲོས་འཛིན་གྱི། །ཚོགས་ཀུན་བརྗོད་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་དེར་དད། །འཕགས་པའི་ཡིད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན། །མཐོང་བའི་མོད་ལ་སྐྱེས་བུའི་མཆོག །དྭང་བའི་རི་མེ་འཕྲུལ་བྱེད་པ། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །དཔལ་ལྡན་དེ་ཡི་དམ་ཆོས་ལྷུམས་བཟང་པོར། །བདག་བློའི་བྱང་སེམས་ལམ་འདི་བཟུང་བ་ནི། །འོ་མཚོའི་རླབས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཟུང་བ་ལྟར། །འོད་ཟེར་རྣམ་དཀར་ཕྲེང་ལྡན་མཛེས་པར་གྱུར། །དེ་ལྟར་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བ་ཡིས། །ཀུན་མཁྱེན་འབྲས་བུའི་གཏེར་ལྡན་པ། །དགོས་འདོད་དགེ་མཚན་མཚོན་པ་ཡི། །བློ་བཟང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་བརླིང་། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་འདབ་བྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་ནི། །བྱས་ཤེས་ལོག་པར་གཞལ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་། །ལྗོན་པ་ས་ཧ་ཀ་རའི་དྲི་མཆོག་ནི། །སོལ་བ་ལ་ཡང་སླུ་བ་མིན་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་དད་པའི་བློ་ཤེས་ལ། །བྱིན་རླབས་ཉི་འོད་ཐིགས་པ་ནི། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མི་གཤའ་ན། །ལམ་འདིར་རྣལ་ལ་དོགས་ཅི་ཡོད། །མི་འཇིགས་
7-192a
རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བརྟན་གྱུར་ཅིང་། །ལུས་མེད་དཔུང་གི་ནུས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རབ་གསལ་ཚིག་གི་བདག །ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ་དང་འབྲལ་མེད་ཤོག །ཟང་ཟིང་རྒྱགས་པ་རྟག་ཏུ་མྱོས། །དམ་པའི་བློ་གྲོས་ཅོ་འདྲིར་བྱེད། །གཡོ་སྒྱུ་འཁྱོགས་པོའི་སྙིང་པོ་མཁྲེགས། །ཁོང་སྟོང་དུང་འདྲའི་བླ་མ་མང་། །ལེགས་བཤད་དབེན་པས་མི་སྨྲའི་ཡི་དམ་དང་། །སྐྱེ་བོ་སླུ་བའི་བྱ་བཏང་རྐང་གཅིག་གི། བརྟུལ་ཞུགས་མཁར་བར་ངལ་བའི་སྐྱར་མོ་དེས། །ཐར་འདོད་ཆུ་ལ་འཕྱན་པའི་ཉ་རྣམས་ཟ། །ཟང་ཟིང་སྦྲང་རྩིས་ཁ་བྱུགས་པའི། །འདྲེན་པའི་སྤུ་གྲི་མིད་པ་ན། །ཡང་དག་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་གཅོད། །དུས་ཀྱི་ས་སྟོན་འདི་འདྲར་གྱུར། །དམ་པའི་ཡོན་

【现代汉语翻译】
‘不应做’等等。比丘如果自己的身体有如来佛身量的大小，那倒不是这样，加持也是可以的。超过善逝的法衣尺寸，是堕罪。所有仅仅是堕罪的情况都结束了。
为了给高处的众生打开形体的空间，太阳散发光芒；为了降下不死的甘露雨，月亮盈亏圆满运行。通晓这一切，为了救度众生，在智慧上建立稳固的桥梁。由菩提萨埵的本尊亲自成就，获得了世人赞叹的生命。
荣耀的具兔者（月亮）。新生的智慧之甘露水藏的波浪顶端，出现的薄伽梵（Bhagavan，世尊）前敬礼！
惊奇的功德穷尽，彻底脱离有垢的贪欲之海。以舍离中观的言语，施予摒弃执着的群体，于不可言说的苦行中生起信心。
是圣者所喜悦的。一见之下即为大丈夫。变幻自在的清净火焰。噶玛巴的事业胜利！
我将自己智慧的菩提心，安住在荣耀者（噶玛巴）殊胜的誓言之法中，犹如握住乳海的波浪之月，光芒洁白，花纹美丽。
如是受到慈悲的摄持，拥有遍知果实的宝藏，象征所需所愿的吉祥，智慧的黄金大地坚实。
以慈悲的眼神来行事，这样的恩德，即使是知恩图报的邪见者也会被吸引，如同娑诃迦罗树的顶级香气，也不会欺骗煤炭一样。
之后，对于具有信心的智慧，加持的阳光滴落，如果不是本性相同，那么对于这条道路还有什么可怀疑的呢？
无畏金刚的精华变得稳固，不是无形之力的领域，至尊上师是明晰语言的主人，愿与噶玛·钦列巴（Karma Trinleypa）永不分离！
总是沉溺于物质的丰厚，与圣者的智慧争辩，虚伪狡诈的内心坚硬，空虚如海螺的上师众多。
因缺乏善说，而成为不语的本尊，以及欺骗世人的独脚修行者，在苦行的城堡中劳累的鹦鹉，吞噬着在解脱之水中漂浮的鱼。
用物质的蜂蜜涂抹嘴巴，吞下引导的剃刀时，会切断正确见解的肠子，时代变成了这样。
圣者的功德...

【English Translation】
'One should not do' etc. If a monk's own body is the size of the Buddha's body, then it is not so; even if blessed, it can be formed. To exceed the size of the Sugata's (Buddha's) robes is a downfall. All cases that are merely downfalls are completed.
To open the space of form to the assembly of gods in the high realms, the sun spreads light; to shower the rain of immortality, the moon waxes and wanes, completing its course. Knowing all this, to save sentient beings, on the mind, a bridge is firmly established. Achieved by the Bodhisattva's own chosen deity, one obtains a life praised by beings.
Homage to the glorious Bhagavan (Bhagavan, The Exalted One) with the hare (moon) , who emerges from the crest of the waves of the newly generated nectar ocean of wisdom!
Exhausting all the wonderful qualities, completely cut off from the ocean of defiled attachment. With the words of equanimity and the Middle Way, bestowing silence on the assembly that clings to elaborations, I have faith in that asceticism that is beyond words.
He is pleasing to the noble ones. At the moment of seeing him, he is the best of men. The pure flame that performs miracles. May the activity of Karmapa be victorious!
I hold this path of Bodhicitta in my mind, in the excellent womb of the Dharma of the glorious one (Karmapa), like holding the moon in the waves of the milk ocean, adorned with a garland of white rays.
Thus, being held by compassion, possessing the treasure of the omniscient fruit, symbolizing the desired virtues, the golden ground of intelligence is firm.
The kindness of acting with compassionate eyes, even a grateful perverted view is attracted to it, just as the top fragrance of the Sahakara tree does not deceive even charcoal.
Then, for the wisdom of faith, the drops of blessing sunlight, if they are not of the same nature, then what doubt is there on this path?
May the fearless vajra essence become stable, not being the realm of formless power, may the venerable lama, the master of clear words, be inseparable from Karma Trinleypa!
Always intoxicated with material wealth, arguing with the wisdom of the holy ones, the heart of deceit and crookedness is hard, many lamas are empty like conch shells.
Due to the lack of good explanations, they become silent deities, and the one-legged ascetic who deceives people, the parrot toiling in the castle of asceticism, devours the fish floating in the water of liberation.
When swallowing the razor of guidance, smeared with the honey of material things, it cuts off the intestines of correct view, the times have become like this.
The virtues of the holy ones...

--------------------------------------------------------------------------------

ཏན་ལ་སྡང་གདུག་པ་རྣོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་གཞན་བསྔགས་ན་བཟོད་མི་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བདག་བློ་དམ་པས་དྲངས། །རྐྱེན་ངན་ཀླན་ཀས་འགོད་ཀྱང་དེ་ཀར་བས། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་སྐྱེས་པའི་བགྱི་བ་ཅན། །འཇིགས་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྨོན་ལམ་འཕེན་པའི་ཤུགས། །སྐྱེ་འཆི་དྲི་མས་ནོགས་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །སྐལ་བཟང་བདག་གི་མྱང་འདས་མཐའ་དང་མཉམ་དུ་ཤར། །དེས་ན་ངལ་མེད་གྲུབ་པའི་དབུགས། །བདེ་བར་འབྱིན་པའི་གནས་སྐབས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་སྒོ་མང་པོ་ཡི། །རྣམ་པར་ཐར་པ་ཅི་ཡང་བཀོད། །བདག་ནི་གཞན་ཕན་ལྡན་པས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་རིག་པའི་ཆོས་མང་ཐོས། །བདེ་ཆེན་མེ་ཏོག་བསྣམས་པས་ཉེར་ཞི་བདེན་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་རབ་མཐོང་། །ཞི་བའི་གོ་འཕང་མཆོག་ལ་རེག་པས་གསལ་བར་སྲིད་ལ་ཆགས་བྲལ་ཞིང་། །འགྲོ་ལ་ངལ་གསོར་སྦྱིན་པའི་སྲོག་འདི་ཡུན་དུ་གཡོ་བ་མེད་གྱུར་ཅིག །རྒྱལ་བ་ཁྱབ་
7-192b
བདག་དཔལ་ལྡན་བླ་མས་དབང་བསྐུར་ཆུ་ཡི་རྒྱུན། །གསལ་ཞིང་དྭང་བའི་ཕྲེང་བ་སྙིང་གར་ཉེ་བར་འཛིན་པ་དག །ནོར་བུ་འབར་བའི་དོ་ཤལ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི། །རིག་དང་གྲོལ་བ་སྦྱར་བའི་ཡོན་ཏན་མཛེས་པ་བཞིན་དུ་གྱུར། །རྒྱུ་དེས་འཁྲུལ་མེད་བསྟན་བཅོས་ཆེ། །བཀྲལ་བའི་འབད་པ་བྱས་པ་ཡིན། །བླུན་པོའི་བྱེ་མ་བཙིར་བ་ལས། །སྦྱངས་པའི་ལེགས་བཤད་མར་ཁུ་ཅི། །ཤེས་རབ་མཐུ་ལས་རང་ལོ་ནི། །ཉེར་དྲུག་དུས་སུ་གཡོ་མེད་པར། །དགེ་ལེགས་རྔ་གཡབ་འདི་གཡོས་པས། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་བསིལ་གྱུར་ཅིག །དབྱངས་ཅན་གསར་མའི་ལུས་སེམས་འཚོ་བ་ན། །ཟད་མེད་ལེགས་བཤད་ཡ་མཚན་འདི་འདྲ་འབྱུང་། །ཟང་ཟིང་གིས་གསོད་སྐྱེ་ངན་ལོ་བརྒྱར་ནི། །བསྡད་ཀྱང་ངན་སོང་རྒྱུ་ལས་གཞན་འབྱུང་ཅི། །རྫོགས་ལྡན་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་ན། །ས་ལ་འཛམ་གླིང་རྒྱན་གྱིས་གྲགས་པར་འགྱུར། །རྩོད་ལྡན་བསྟན་པའི་དུས་སུ་བདག་སྐྱེས་པས། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སྤྲིན་ལྟར་འདུས་ནས་མནར། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་དང་། །སྐྱབས་གཅིག་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་ག་ཡི། །པདྨར་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་ནས། །མོས་གུས་བྱེད་པ་རང་གི་སྲུང་འཁོར་ཡིན། །རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ཡང་དག་སྤེལ་བ་ལ། །མི་འཇིགས་བློ་གྲོས་སྤོབས་པའི་གཏེར་གྲོལ་བ། །ང་དང་མཚུངས་པ་འཛམ་གླིང་ཡངས་པའི་ཁྱོན། །ངེས་པར་འབྱུང་དཀའི་རྣམ་ཐར་ངོམ་འདི་མཚར། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈ ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་
7-193a
མེད་པ་དང་། །ཇི་སྙེད་དོན་ལ་ལེགས་པར་འཆད་ཤེས་པ། །ཟུང་འཇུག་བརྙེས་པ་གྲུབ་ཆེན་བླ་མའི་ཞབས། །སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་རྒྱལ། །ཅེས་སྐྱབས་མཆོག་ཡིད་ལ་གསལ་བཏབ་ནས།
7-193b
གནས་གྲོང་དང་

【现代汉语翻译】
嗔心如毒药般猛烈，若赞扬他人之功德则难以忍受。即便如此，我仍以纯正之心行事，即使遭遇恶缘诽谤，亦安之若素。我乃于噶举派（释迦牟尼佛）教法中诞生之修行者，以无畏任运金刚之愿力，祈愿我等远离生死垢染，证悟如来之教诲，愿我等具善缘者之涅槃，与法界同尽。因此，在毫不费力成就之时，于安乐之际，我阐述了众多三藏之法门，以及各种解脱之法。我以利他之心广为宣说，听闻诸多智慧之法。手持大乐之莲花，得见寂灭之真谛。触及寂静之至境，明澈无染，远离对世间之执着。愿此为众生带来安乐之生命，永恒不动摇。祈愿遍知一切之胜者，具足功德之上师，以灌顶之水流，清澈明晰之甘露，常驻我心间。如以珍宝璎珞相互连接，愿智慧与解脱之功德，亦如是圆满。因此，我努力阐释无谬之论著。从愚者之沙砾中，无法榨出精炼之酥油。凭借智慧之力，在我二十六岁之时，坚定不移地挥动这吉祥之幡，愿能平息轮回之怖畏。当妙音天女滋养身心之时，便会涌现出如此不可思议之妙语。即便在恶劣之世间，苟延残喘百年，也只会造下堕入恶道之因。若我生于圆满之教法时代，我的名字必将如珍宝般传遍大地。然我却生于争斗之世，故被如云般聚集之非正法者所折磨。即便如此，我仍祈愿噶举派之教法，以及至尊噶玛巴之事业，永驻我心莲之中。虔诚之信心，乃我等之护轮。于弘扬如来正法之事，我等无畏且具足智慧与勇气。如我一般之人，于此广阔之世间，实乃罕见之解脱者，此乃奇迹。广释日轮中，关于堕罪之释义已圆满。
不迷于如是之义，善于阐释如是之理，证得双运之大成就者上师足下，顶礼于我之发髻之巅，噶玛·钦列永嘉（事业兴盛）。于心中忆念至尊怙主。
于此地...

【English Translation】
With anger as sharp as poison,
it's hard to bear praising others' virtues.
Even so, my mind is guided by noble thoughts,
I remain steadfast even when faced with adversity and slander.
I am a practitioner born into the lineage of Buddha Dagpo (Shakyamuni Buddha),
With the force of fearless Rangjung Dorje's aspiration,
May the Victorious One's teachings, free from the stains of birth and death,
dawn together with the end of samsara for fortunate beings like me.
Therefore, in the effortless state of accomplishment,
In the moment of exhaling in bliss,
I have arranged many doors of the Tripitaka,
And whatever forms of liberation there may be.
Because I possess the benefit of others, I extensively explain and hear many teachings of knowledge.
By holding the great bliss flower, I clearly see the truth of near peace.
Touching the supreme state of peace, I clearly become detached from existence,
May this life that gives rest to beings remain unwavering forever.
Victorious One, all-pervading,
Glorious Lama, the stream of empowerment,
Holding the clear and pure rosary close to my heart,
Connected by necklaces of blazing jewels,
May it be like the beauty of the qualities of wisdom and liberation combined.
Therefore, I have made the effort to explain the great unerring treatise.
From squeezing the sand of fools,
What refined clarified butter can there be?
Through the power of wisdom, in my twenty-sixth year,
I unwaveringly wave this auspicious banner,
May it cool the fears of existence.
When the body and mind of the new Saraswati are nourished,
such inexhaustible and wonderful explanations arise.
Even if one lives for a hundred years killing and being born in evil realms,
What else can arise other than the cause of bad migrations?
If I were born in the time of the perfect teachings,
My name would be known as an ornament of Jambudvipa on earth.
Because I was born in the time of strife,
Those who side with non-dharma gather like clouds and torment me.
Even so, I pray that the teachings of Dagpo and
The activity of the sole refuge, Karma, may always reside in the lotus of my heart.
Having faith and devotion is my own protective circle.
In spreading the Victorious One's teachings,
I have unlocked the treasure of fearless intelligence and confidence.
It is amazing that someone like me, in the vast expanse of the world,
Displays this rare liberation.
Without erring in the meaning of 'as it is',
And knowing how to explain well the meaning of 'as many as there are',
The feet of the great accomplished Lama who has attained union,
Karma Trinley Gyal, at the crown of my head.
Having clarified the supreme refuge in my mind.
In this place...

--------------------------------------------------------------------------------

། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་བླངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེས་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་དེ་ལས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་བྱེད་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་གནས་ཀྱང་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་ལམ་པོ་ཆེ་དང་གསུམ་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལམ་པོ་ཆེ་ན་འདུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས། གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་གྲོང་ན་འདུག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་རང་དོན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ངམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པས་རང་གི་ལག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་མི་འབྲིམ་པར་དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཆེད་ལྟ་བུར་བསྒྲུབས་པའི་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དེ་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གྲོང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་དུ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་
7-194a
འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་ནི་གྲོང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དབྱར་ཁང་ནི་དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དབྱར་ཁང་དང་། གྲོང་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། གྲུ་དང་ལྗོན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དབྱར་ཁང་གིས་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་ཏེ། དགེ་སློང་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི

【现代汉语翻译】
无论是在村庄附近还是在三条道路中的任何一条上，如果比丘住在村庄里并拿取食物，这也代表了村庄附近的情况。在注释中说：‘如果比丘住在道路上，并从任何比丘尼那里拿取食物并食用，这就会构成根本罪。’比丘尼的住所也是村庄、村庄附近或三条道路中的任何一条。在《别解脱经》中说：‘比丘尼不是亲属，住在道路上。’因此，村庄和村庄附近也与此原因相同，并且与比丘住在村庄里的情况相关联。在思维的支分中，有两种：认知是指对基础没有混淆。动机是指为了自己的利益，不断地想要从比丘尼那里获取食物并食用。行为是指通过向比丘尼请求食物，并通过语言的表达来开始获取食物并食用。究竟是指吞咽到喉咙里。
第二，对于这种情况，认知是主要的。地点是指非亲属的比丘尼。如果做了什么会构成罪行呢？在自释和注释中说：‘非亲属的比丘尼住在村庄或其他任何地方，她用自己的手为僧团准备食物，或者为了比丘尼自己食用而准备的食物，如果比丘自己住在村庄里，并用自己的手拿取并食用这些食物，就会构成单独忏悔的根本罪。’
第二，如果比丘住在雨季住所，并从住在任何地方的比丘尼那里拿取食物并食用，会怎么样呢？有人说雨季住所与村庄不一样。雨季住所是比丘尼的寺院，如果比丘住在雨季住所，那么无论比丘尼住在哪里，即使比丘尼住在寺院、雨季住所、村庄及其附近、天空、道路、船只、树木等任何地方，拿取食物并食用，也不会产生这种罪行。这是因为制定了不产生这种罪行的规定。雨季住所也代表其附近，如果比丘住在雨季住所附近，那么无论比丘尼住在哪里，从她那里拿取食物并食用，也不会产生这种罪行。那么，如果比丘住在寺院里，并从住在任何地方的比丘尼那里拿取食物并食用，会怎么样呢？比丘的

【English Translation】
Whether it is near a village or on any of the three roads, if a bhikshu (monk) dwells in a village and takes food, this also represents the vicinity of the village. The commentary states: 'If a bhikshu dwells on a road and takes food from any bhikshuni (nun) and eats it, this constitutes a fundamental offense.' The dwelling of a bhikshuni is also any of the village, the vicinity of the village, or the three roads. In the Pratimoksha (code of monastic discipline), it says: 'A bhikshuni who is not a relative dwells on a road.' Therefore, the village and the vicinity of the village are also the same reason, and it is related to the situation where a bhikshu dwells in a village. In the limbs of thought, there are two: cognition is not being confused about the basis. Motivation is the continuous desire to take food from a bhikshuni and eat it for one's own benefit. Action is requesting food from the bhikshuni and starting to obtain and eat food through verbal expression. Ultimate is swallowing into the throat.
Second, for this situation, cognition is the main thing. The place is the bhikshuni who is not a relative. If something is done, what constitutes an offense here? In the auto-commentary and commentary, it says: 'A bhikshuni who is not a relative dwells in a village or any other place, and she prepares food with her own hands for the sangha (monastic community), or food prepared for the bhikshuni herself to eat. If the bhikshu himself dwells in the village and takes and eats this food with his own hands, it constitutes a fundamental offense requiring individual confession.'
Second, if a bhikshu dwells in a summer residence and takes food from a bhikshuni dwelling in any place and eats it, what happens? It is said that the summer residence is not the same as a village. The summer residence is the nunnery of the bhikshuni. If the bhikshu dwells in the summer residence, then no matter where the bhikshuni dwells, even if the bhikshuni dwells in a monastery, summer residence, village and its vicinity, the sky, road, boat, trees, etc., taking food and eating it will not generate this offense. This is because the rule of not generating this offense has been established. The summer residence also represents its vicinity. If the bhikshu dwells near the summer residence, then no matter where the bhikshuni dwells, taking food and eating it from her will not generate this offense. So, if the bhikshu dwells in a monastery and takes food from a bhikshuni dwelling in any place and eats it, what happens? The bhikshu's

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་དག་ཀྱང་གྲོང་དང་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པས་ནི་དགེ་སློང་མ་གནས་གང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། དབྱར་ཁང་དང་། གྲོང་དང་དེ་གསུམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་དང་། ནམ་མཁའ་དང་ལམ་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་གང་ན་འདུག་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་འདི་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གིས་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚོན་ཏེ། མདོ་སྔ་མས་ལྟུང་མེད་བཅུ་དྲུག་ཕྱི་མས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་སོ་གཉིས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གྲོང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་
7-194b
ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པ་ལ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བའི་དངོས་གཞིའི་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཉེས་བྱས་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ན་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་གནས་དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་གནས་དྲུག་སྟེ། གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་བཞག་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ན་འདུག་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པས་ཀུན་དྲིལ་ཉེས་བྱས་བཅུ་བཞིའོ། །
བཞི་པ་ནི། ཟས་གྲོང་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གུད་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་བཞག་པའི་གནས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་གྲོང་དུ་བཞག་པའི་ཟས་དགེ་སློང་གིས་ལེན་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་བླངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གིས་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་བླ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པ་དེ་གསུམ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་ཟས་ལེན་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།
༈ གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་གཉིས་པ་གྲལ་རིམས་སུ་མ་ཕེབས་པར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་མ་བཟློག་པར་ཟ་བ་ལ། དངོས་གཞི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་བསྟན། །དངོས་དང་ན་སྨད་བསམ་པ་བརྗོད། །བསླབ་པ་རྟེན་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དངོས་གཞི་དམིགས་བསལ་དང་བཅས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་མཆོད་སྟོན་འདྲེན་པ་ན། དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མ་བཟློག་པར་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པ་དང་། གྲོགས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་
7-195a
ཡན་ཆད་ཁྱིམ་པས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་མ

【现代汉语翻译】
他们说，即使是寺院也和村庄一样。比丘住在寺院里，比丘尼无论住在哪里都可以。但是，如果比丘尼住在寺院、夏舍、村庄及其附近、空中或道路等任何地方，接受并食用食物，都不会产生堕罪。这是因为制定了不产生堕罪的规定。寺院也代表其附近地区。根据之前的戒律，有十六种无堕罪的情况，之后的戒律也有十六种，总共三十二种。
第三，‘空中是半’的意思是，如果比丘尼住在空中，无论住在村庄等任何地方，接受并食用食物，只会产生堕罪的一半，即轻罪，会产生八种轻罪。同样，如果比丘住在村庄、村庄附近或道路这三个地方中的任何一个，比丘尼住在除了这三个地方之外的六个地方，即使把村庄附近排除在外，住在寺院和夏舍附近接受并食用食物，也会产生轻罪，总共十四种轻罪。
第四，如果供养食物给村庄的比丘尼独自离开，不在放置食物的地方附近，那么比丘从村庄接受食物，就不是从供养食物的比丘尼那里接受的，因此没有堕罪。这是我自己在《律藏释》、《律藏疏》和《律藏小释》中说的。但是，上师们说这会变成轻罪，这与这三个注释中说的没有堕罪相矛盾。从比丘尼那里接受食物，应该单独忏悔，这是第一条。
不按顺序分发食物，不阻止就吃掉。
单独忏悔的第二条是不按顺序分发食物，不阻止就吃掉。包括根本、特殊情况在内的正文，以及动机和名称，都将进行阐述。还有包括所依在内的学处。
首先，阐述包括特殊情况在内的正文。
首先，事件的起因是，在舍卫城，俗人为僧团提供斋饭时，比丘尼颠倒了分配顺序，六群比丘没有阻止就吃掉了食物，因此制定了应该单独忏悔的戒律。应该禁止的是，因为贪欲而损害自己的学处，损害同伴的生计。动机是，如果俗人邀请三位以上的比丘，比丘尼颠倒了分配顺序，那么……

【English Translation】
It is said that even monasteries are like villages. A bhikshu (monk) residing in a monastery, it does not matter where a bhikshuni (nun) resides. However, if a bhikshuni resides in a monastery, summer residence, village, or near those three, in the sky, or on a road, etc., and takes and eats food, this does not create a downfall (lTung ba). This is because of the establishment of the rule that does not create a downfall. The monastery also represents its vicinity. According to the previous Vinaya (discipline), there are sixteen instances of no downfall, and in the later one, there are sixteen, totaling thirty-two.
Third, 'the sky is half' means that if a bhikshuni resides in the sky, no matter where she resides, such as in a village, and takes and eats food, it only creates half of the actual downfall, which is a minor offense, creating eight minor offenses. Similarly, if a bhikshu resides in any of the three places: a village, the vicinity of a village, or a road, and a bhikshuni resides in six places other than those three, even if the vicinity of the village is excluded, if she resides near a monastery or summer residence and takes and eats food, it creates minor offenses, totaling fourteen minor offenses.
Fourth, if the bhikshuni who is placing food in the village leaves alone and does not stay near the place where the food is placed, then the bhikshu taking food from the village is not taking it from the bhikshuni who is placing it, so there is no downfall. This is what I myself have said in the 'Vinaya Commentary,' 'Vinaya Treatise,' and 'Vinaya Minor Commentary.' However, the lamas (teachers) say that it becomes a minor offense, which contradicts what is said in those three commentaries about no downfall. Taking food from a bhikshuni should be confessed separately, this is the first.
Eating without preventing the distribution when not arriving in order.
The second thing to be confessed separately is eating without preventing the distribution when not arriving in order. The actual basis, including the exception, will be shown. The actual thing, the motivation, and the name will be stated. Also, the precept including the basis.
First, showing the actual basis including the exception.
First, the basis of the discussion is that in Nyen Yod (Shravasti), when a householder was offering a feast to the Sangha (community), the bhikshunis were reversing the order of distribution, and the Six Groups ate without preventing it, so the rule was established that it should be confessed separately. What should be prevented is harming one's own discipline due to attachment and harming the livelihood of companions. The motive is that if a householder invites three or more bhikshus, and the bhikshunis reverse the order of distribution, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟློག་པར་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་གི་ཟ་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། གང་དག་དང་ཟ་བའི་གྲོགས་དང་། གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་དུའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་དང་། མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་གྲུབ་བོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་དག་དང་ཟ་བའི་གྲོགས་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རང་མ་གཏོགས་པ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་གང་བཟའ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དགེ་སློང་མ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐོ་ཤམ་བྱས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ནི་འཁྲུར་འཇུག་གི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་བ་ན་གནས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་དེ་མ་བཟློག་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་སྟེ། མ་བསྒོ་བར་ཞེས་པ་དང་། ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་
7-195b
ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་བསྐོ་ཤམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་རང་གི་དོན་དུ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེའམ་དགེ་སློང་མང་པོ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ལ་བཅའ་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པའམ། བཏུང་བའམ་ཞེས་པ་ནི་བཟའ་བའི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་གྱི། བཏུང་བ་རྐྱང་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲན་ཚོད་དམ། བཟའ་བའམ། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ལྷག་པར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཟས་ལྷག་མ་དག་སྟོབ་པ་ཡང་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟས་འདྲེན་པའི་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་དགེ་སློང་མ་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
这是具有遮止的具足比丘（梵文：bhikṣu，佛教中受过具足戒的男性出家人）食用后产生的根本堕罪。分支有四种，其中基础的分支有四种：即施主（梵文：dānapati，布施供养的人）、一同食用的人、所食之物和食用者。
第一种有五点：是居士（梵文：gṛhastha，在家信徒），不是比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，受过具足戒的女性出家人）的亲属，是邀请者。正如‘在家’的注释中所说：‘施主是家中的人’，‘不是邀请他的亲属’，以及‘如果被邀请而食用’，这些都暗示了这一点。具备五个术语，并且身体处于正常状态，这两种情况如前所述。
第二种是一同食用的人：是具备六法（指比丘应遵守的六种规定）的比丘，除了自己之外，至少有两人以上，正如所说：‘三个比丘等等’。
第三种是所食之物，有四种：是适合时宜的，符合标准的，由具备八法的比丘尼进行劝请。具备八法是指在诱惑的情况下，如前所述的具备七法的比丘尼的情况，其中‘不是亲属’是指比丘尼不是施主的亲属。因此，在具备七法的基础上，这个词可以被适当地添加，即‘如果这个词可以被适当地添加’。
第四种是食用者：劝请者知道这一点而不阻止，正如所说：‘没有劝请’和‘知道是主要的’。
意乐的分支有两种：认知是没有在基础上产生错误的。动机是想要为了自己的利益而不断地食用被颠倒劝请的东西。行为是开始食用。究竟是吞咽到喉咙里。
第二种是：让堕罪产生的比丘或许多其他比丘，无论是谁，对比丘说：‘请给这位比丘食物或饮料’，这里指的是包括食物在内的情况，如果是单独的饮料，则只会构成此处的堕罪的恶作，而不会产生根本堕罪，因为不具备物品适合时宜的条件。‘一小份吗？食物吗？再次或额外给予’等词语也包括了增加剩余食物的情况。因此，参与劝请提供食物的比丘尼是产生此堕罪的作者。产生此堕罪的...

【English Translation】
This is the fundamental offense arising from a fully ordained monk (Sanskrit: bhikṣu, a male monastic who has taken full ordination in Buddhism) consuming food after it has been forbidden. There are four branches, and among them, the basis has four branches: namely, the benefactor (Sanskrit: dānapati, the person who makes offerings), those who eat together, the object of consumption, and the consumer.
The first has five points: being a householder (Sanskrit: gṛhastha, a layperson), not being a relative of the fully ordained nun (Sanskrit: bhikṣuṇī, a female monastic who has taken full ordination), and being the inviter. As it is said in the commentary on 'at home': 'The benefactor is a person from the household,' 'not inviting his relatives,' and 'if eating after being invited,' these are all implied. Possessing five terms and the body being in a normal state, these two situations are as previously stated.
The second is those who eat together: being a monk possessing the six dharmas (referring to the six rules that a monk should follow), with at least two or more people besides oneself, as it is said: 'Three monks, etc.'
The third is the object of consumption, which has four aspects: being timely, meeting the standards, and being exhorted by a fully ordained nun possessing the eight dharmas. Possessing the eight dharmas refers to the situation of temptation, as in the previously mentioned case of a fully ordained nun possessing the seven dharmas, where 'not being a relative' means that the fully ordained nun is not a relative of the benefactor. Therefore, based on possessing the seven dharmas, this word can be appropriately added, that is, 'if this word can be appropriately added'.
The fourth is the consumer: the exhorter knows this and does not prevent it, as it is said: 'without exhortation' and 'knowing is the main thing'.
The branches of intention have two aspects: cognition is not making a mistake on the basis. The motivation is wanting to continuously consume what has been perversely exhorted for one's own benefit. The action is starting to consume. The ultimate is swallowing into the throat.
The second is: the monk who causes the offense to arise, or many other monks, whoever it may be, saying to the monk: 'Please give this monk food or drink,' which refers to situations including food. If it is a separate drink, it will only constitute a misdeed of the offense here, and will not produce a fundamental offense, because the condition of the item being timely is not met. 'A small portion? Food? Giving again or additionally,' etc., also includes increasing the remaining food. Therefore, the fully ordained nun who participates in exhorting the offering of food is the very author of generating this offense. The generation of this offense...

--------------------------------------------------------------------------------

མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་སམ། བསྐོ་བའམ་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་འདི་སྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་ཚིག་གིས་ཆོས་བཤད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དགེ་སློང་མ་དེའི་ངོར་དགེ་སློང་རྣམས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ན་ཁྱིམ་པས་དགེ་སློང་མ་ཞལ་ཏ་བྱེད་དུ་བཅུག་པར་གྱུར་ཏམ། དགེ་སློང་མ་དེའི་ཉེ་དུས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་སློང་མ་བསྐོ་ཤམ་བྱེད་པ་དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དམིགས་བསལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མས་
7-196a
བྱུག་རིས་སྟོན་པ་ནི་འདིར་ཟས་བྲིམས་ཤིག །དེའི་འོག་ཏུ་འདིར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་མདུན་གྱི་བྱུག་རིས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་བྲིམས་པ་པོས་བརྗེད་པ་ལ་སོགས་པས་གྲལ་མཐོ་ཤོས་སུ་སྐལ་བ་མ་བྱིན་པར་ཐོད་རྒལ་དུ་འདས་ཏེ། གྲལ་འོག་མར་སྐལ་བ་བྱིན་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་གྲལ་གོང་མ་ཤོས་ཀྱི་དགེ་སློང་ལ་སྐལ་བ་མ་སྦྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་མས་བྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་བསྐོ་ཤམ་བྱས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དངོས་དང་ན་སྨད་བསམ་པ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སུས་མ་བསྐོ་བར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཟ་བ་པོའམ་དེ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དགེ་སློང་སྟོན་མོ་དེའི་ནང་དུ་ཟས་ཟོས་ཟིན་ནས་སྔར་ལངས་པ་དེས་བསྒོ་བ་བྱས་ན་བསྒོ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་མི་ཟ་བས་ཀྱང་རུང་བས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཇི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲིང་མོ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ཟིན་གྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་ཅེས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དེ་ཡང་བཟློག་པའི་ཚིག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་སོ། །དེ་སྐད་མ་བསྒོ་བར་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་དུ་བོས་པས་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །ཁྱིམ་དུ་ཟོས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ནའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་གྱི་མི་ཐམས་ཅད་འདུས་པའམ། དེ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པས་ཟན་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མགྲོན་དུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་གྱི་ཟན་ལས་གཞན་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཟན་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གམ་གཉིས་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
7-196b
ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་རུང་ན

【现代汉语翻译】
是否所有被邀请者都会导致堕落？如果邀请是因为比丘尼的指示，或者邀请的是执行授戒的比丘尼的亲属，那么这就是导致堕落的行为本身。在《律分别》中说：‘如果为了比丘尼的缘故而邀请，则没有堕落。’如果因为比丘尼的指示，例如为了听法等原因，为了比丘尼的缘故而邀请比丘，那么是否允许居士让比丘尼来指示？如果邀请的是比丘尼的亲属，那么即使比丘在没有告知授戒比丘尼的情况下食用，也不会导致堕落。为了显示特殊情况，比丘尼指示涂记（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是‘在这里分发食物！’，然后在下面说‘在这里分发！’等等，按照顺序在比丘面前指示涂记，或者分发食物的人因为遗忘等原因，没有给最高位置的人分发，而是越过他，给下面的位置分发，那么此时，对于没有给最高位置的比丘分发食物，比丘尼允许分发，即使比丘食用，也不会导致堕落。因为即使有比丘尼执行授戒，也没有颠倒行事。
第二，讲述事物本身和后续的想法：如果没有人给那位比丘尼授戒，那么无论是食用者比丘还是其他人，在比丘的宴席中食用完毕后，先起身的人如果发出指示，那么这本身就是指示，即使不一起食用也可以，那么这些比丘应该如何指示呢？‘姐妹，请您暂时留在这里，直到比丘们用完餐。’ टीका（梵语注释）：这仅仅是反驳的例子而已。如果没有这样指示，邀请三位比丘等食用，那么这就是根本的堕落。如果在婆罗门和居士的家中食用，那么这就是根本的堕落。在家里食用是象征，即使施主是居士也是如此。 टीका（梵语注释）中说：‘应该知道，施主家中的所有人都聚集在一起，或者因为他的指示等原因而混合食物。因此，才说是邀请。’除了家里的食物之外，寺庙等的食物，以及邀请一位或两位比丘，在这里应该知道，跟随者会犯下恶作剧。’如果这个词可以被近似地应用……

【English Translation】
Does inviting all the guests lead to transgression? If the invitation is due to the instruction of a bhikṣuṇī (nun), or if the relatives of the bhikṣuṇī who performs the ordination are invited, then this itself is the act that causes the transgression. In the Vinaya-vibhaṅga (Disciplinary Distinctions), it is said: 'If invited for the sake of the bhikṣuṇī, there is no transgression.' If, due to the bhikṣuṇī's instruction, such as for the reason of teaching the Dharma, the bhikṣus are invited for the sake of the bhikṣuṇī, then is it permissible for a householder to allow the bhikṣuṇī to give instructions? If the relatives of the bhikṣuṇī are invited, then even if the bhikṣu eats without informing the ordaining bhikṣuṇī, it does not lead to transgression. To show a special case, the bhikṣuṇī indicates the painted mark (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is 'Distribute food here!', and then below says 'Distribute here!' and so on, indicating the painted mark in front of the bhikṣu in order, or if the person distributing the food, due to forgetfulness or other reasons, does not distribute to the person in the highest position, but skips over them and distributes to the lower position, then at that time, for not distributing to the bhikṣu in the highest position, the bhikṣuṇī allows the distribution, even if the bhikṣu eats, it does not lead to transgression. Because even if there is a bhikṣuṇī performing the ordination, there is no acting perversely.
Secondly, stating the actual thing and the subsequent thought: If no one has ordained that bhikṣuṇī, then whether it is the bhikṣu who eats or someone else, after eating in that bhikṣu's feast, if the person who gets up first gives instructions, then that itself is the instruction, even if they do not eat together, it is permissible, so how should those bhikṣus instruct? 'Sister, please stay here for a while until the bhikṣus have finished eating.' Ṭīkā (Sanskrit commentary): This is merely an example of a rebuttal. If without such instruction, three bhikṣus or more are invited to eat, then that is the fundamental transgression. If eating in the house of a Brahmin or householder, then that is the fundamental transgression. Eating in the house is symbolic, even if the donor is a householder. In the Ṭīkā (Sanskrit commentary) it says: 'It should be known that all the people in the donor's house are gathered together, or that the food is mixed due to his instructions, etc. Therefore, it is said to be an invitation.' Other than the food from the house, the food from the monastery, etc., and inviting one or two bhikṣus, here it should be known that the followers commit misdeeds. If that word can be applied approximately...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྟེ། གཏམ་ཐ་མལ་པ་ཐོས་སུ་རུང་བ་ན་གནས་པ་ལ་མ་བསྒོས་པར་ཟོས་ན་དངོས་གཞིའོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་དེ་ཉེ་བར་གདགས་སུ་མི་རུང་ན་སྟེ་གཏམ་ཐ་མལ་པ་མི་ཐོས་པ་ཙམ་གྱི་ས་ཐག་གིས་བར་དུ་ཆོད་ན་དེ་ལ་མ་བསྒོ་བར་ཟོས་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོའོ། །བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་ཤེས་གཙོའོ། །དེས་ན་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ་མ་བསྒོ་བ་ལ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བསྒོས་ཀྱང་རང་གི་ཚིག་དེ་མ་ཐོས་པས་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་ཅིང་། མ་བསྒོ་བ་ལ་མ་བསྒོ་བ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
༈ བསླབ་པ་རྟེན་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ནི། བསྒོ་བ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བསྒོའམ་ཞེས་དྲི་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །བསྒོ་བ་བྱས་སམ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དྲི་བ་འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། དགེ་སློང་མ་ལ་བསྒོ་བ་འདི་ལ་རྒན་པ་མི་འཇུག་ན་གསར་བུས་འཇུག་པ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་བསྒོ་བ་འདི་ལ་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་ལ་གོ་རིམ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གྲལ་གོང་མ་རྣམས་སུ་མ་བྲིམས་པར་གྲལ་འོག་མར་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་གྲལ་གྱི་གོ་རིམ་དུ་མ་ཕེབས་པར་དགེ་སློང་མས་འབྲིམ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་མ་བཟློག་པར་ཟ་བའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།
༈ བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་གསུམ་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་
7-197a
པ་དང་། །ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དངོས་སུ་ཁྱིམ་བདག་དེ་འཕོངས་པར་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པའི་སྐབས་སུ་ཞར་བྱུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཟངས་ཁ་སྐོང་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་བྲལ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེས་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ནི། ཟས་བླང་བའ

【现代汉语翻译】
如果住在能听到普通谈话的地方，未经告知就食用，则构成根本堕罪。如果不能听到普通谈话，即距离足够远，未经告知就食用，则犯轻罪。在这个学处中，比丘尼对比丘的告知是至关重要的。因此，如果认为需要告知而实际已告知，则无堕罪；同样，如果认为无需告知而实际未告知，也无堕罪。即使其他比丘告知，但自己没有听到，认为未告知而食用，则会受到呵责；如果认为无需告知而实际未告知，则构成根本堕罪。
第三个学处是关于告知的，因为认知至关重要，所以要努力询问比丘尼是否已告知。关于询问比丘是否已告知，自释和注疏中说，如果长老不参与，则应由新比丘参与。小释中说，比丘尼的告知不应由长老参与，而应由新比丘参与，这是不合理的。因为经文中说任何比丘都可以，所以告知不一定按年龄顺序排列。如果食物没有先分发给上座，而是分发给下座，或者比丘尼在没有按资历顺序的情况下分发食物，比丘没有阻止就食用，则应个别忏悔，这是第二条。
第三个个别忏悔是关于破坏规定进入俗家的。分为：应学之处的陈述、堕罪的分类和无堕罪的陈述。
首先，必要的理由是：必须阻止俗家直接受到损害。其次，总结的意义有四点：第一，给予俗家的学处戒律是什么？是具备八种功德的在家人，这将在钵倒扣的情况下顺便解释。第二，依靠什么给予？是具足四种特征的僧团，即适合填满铜钵、没有两种不一致。第三，通过什么仪轨给予？分为准备和正行两个阶段。准备阶段包括集会时的随行，以及在家人三次顶礼并祈请。正行是仅进行祈请的羯磨。这个仪轨没有提到结尾的仪轨。第四，应学的内容是接受食物。

【English Translation】
If one resides in a place where ordinary conversation can be heard, eating without being informed constitutes a fundamental offense. If ordinary conversation cannot be heard, i.e., the distance is far enough, eating without being informed constitutes a minor offense. In this precept, the Bhikshu's (monk's) informing the Bhikshuni (nun) is of utmost importance. Therefore, if one perceives that notification is necessary and it has been given, there is no transgression; similarly, if one perceives that notification is unnecessary and it has not been given, there is also no transgression. Even if another Bhikshu informs, but one does not hear it oneself, perceiving that one has not been informed and then eating, one incurs reproach; if one perceives that notification is unnecessary and it has not been given, it constitutes a fundamental offense.
The third precept is about being informed, and because perception is crucial, one should strive to ask the Bhikshuni whether she has informed. Regarding asking the Bhikshus whether they have informed, the self-commentary and Tika state that if elders do not participate, then new Bhikshus should participate. The minor commentary states that the Bhikshuni's informing should not involve elders, but new Bhikshus, which is unreasonable. Because the text states that any Bhikshu can do it, the informing does not necessarily follow an age order. If food is not distributed to the senior monks first but is distributed to the junior monks, or if the Bhikshuni distributes food without following the order of seniority, and the Bhikshu eats without preventing it, it should be confessed individually, this is the second.
The third confession concerns breaking the rule and entering a household. It is divided into: stating what should be learned, classifying the offenses, and stating what is not an offense.
First, the necessary reason is: it is necessary to prevent the householder from being directly harmed. Second, the summarized meaning has four points: First, what is the precept of the household that is given? It is a householder with eight qualities, which will be explained incidentally when the bowl is overturned. Second, by what is it given? It is by a Sangha with four characteristics, suitable for filling a copper bowl, free from two inconsistencies. Third, by what ritual is it given? It is divided into preparation and the main practice. The preparation includes following the assembly and the householder prostrating and making three requests. The main practice is performing the Karma (action) of making requests only. This ritual does not mention the concluding ritual. Fourth, what should be learned is receiving food.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་དོན་དུ་དེའི་ཁྱིམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གལ་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དད་པ་ཅན་དེ་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ལྟ་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་གིས་སྦྱིན་ན། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །ཁྱིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་དེ་གཞིག་པ་ཡང་གསོལ་བས་སོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་དེར་མ་འོངས་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སེམས་མི་དགའ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་སེམས་མི་དགའ་བར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ན་དེའི་
7-197b
ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ། །ལུང་ལས། བསོད་སྙོམས་བླང་བར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། འོ་སྐོལ་གྱི་ཁྱིམ་དུ་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མི་འོངས་ཏེ། ཁྱིམ་འདིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་བཤོས་ཤིན་ཏུ་བཀག་ཀྱང་གདན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་ནོངས་པ་ཅི་མཆིས་ཟེར་བ་ལ་འདི་གསུངས་སོ། །དམག་དཔོན་སེང་གེའི་ཆུང་མས་སྨྲས་པ། སྔོན་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པར་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ནས་ལྷུང་བཟེད་གང་བ་དག་གིས་ཕྱིར་འབྱུང་ན། ད་ནི་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པ་དག་གིས་དབྱུང་ངོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་དེར་ལྷུང་བཟེད་སྟོང་པས་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེར་ལྷུང་བཟེད་བསྐུར་དགོས་ནའང་གཞན་ནས་ཟས་བླངས་ཏེ་བཀང་ལ་བསྐུར་རོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེའི་བྱིས་པ་སློང་བ་དག་ལ་དགེ་སློང་གིས་བསོད་སྙོམས་ལས་སྣུམ་ཁུར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་རིལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོར་གྱུར་པ་དེས་སླར་ཕྱུག་པོར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་ཅིང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དེ་འདོད་ན་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞིག་ཅིང་བག་ཡངས་སུ་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལས་དྲུག་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་སུ་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་དྲལ་བས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་
7-198a
ཁྱིམ་བདག་ལས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་བསླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་གིས་

【现代汉语翻译】
例如，不要去他家等等。
第二种情况是：如果一位虔诚的居士布施后变得贫困，那么应该解除他所受的居家学处戒。如何解除呢？通过祈请羯磨来解除。居家学处戒可以被放宽，即解除其约束，也是通过祈请羯磨。将此与前文结合，即通过祈请羯磨来完成。如果比丘们未来到他家，导致居士不悦，那么比丘们应该知道，这位受过居家学处戒的居士已经不悦，比丘们应该去他家，坐在他的座位上，并为他说法。律藏中说：‘不应该接受供养。’狮子将军的妻子说：‘没有比丘来我们家，虽然我们家严格禁止比丘们的食物，但享用座位和说法有什么过错呢？’这是针对这种情况而说的。狮子将军的妻子说：‘以前比丘们空着钵来到我家，装满食物后离开，现在却空着钵离开。’她开始哭泣，因此比丘不应该空着钵进入那家。如果必须送钵，也应该从别处取食物装满后再送去。对于受过居家学处戒的人家的乞讨儿童，比丘应该从乞食中分给他们油饼，而不是整个的食物。如果贫困的居士后来变得富有，并邀请僧众，如果想放宽对这位居士的限制，僧众应该解除他的居家学处戒，从而放宽限制。
第一部分：事件起因是，在广严城（Vaisali）中，受过居家学处戒的人家，六群比丘（the group of six monks）去取食并食用，因此制定了要个别忏悔的规定。
所禁止的是：直接损害施主的利益，以及破坏僧团的内部规定，从而损害自方的僧团。
根本罪是：持戒比丘从受过居家学处戒的居士那里，通过语言行为乞讨食物并食用所造成的堕罪。
分支有四，其中基础分支有三：从何处获取的对象，获取并食用的物品，以及通过何种方式。

【English Translation】
For example, not going to his house, and so on.
The second case is: if a faithful householder, after giving alms, becomes impoverished, then the precepts of the householder's training should be relinquished. How is it relinquished? It is done through the act of supplication alone. The precepts of the householder's training can be relaxed, that is, the imposed rules are broken, also through supplication. Combining this with the previous statement, it is done through the act of supplication alone. If the monks, by not coming to that house in the future, cause the householder to become displeased, then if the monks realize that the householder who has been given the precepts of the householder's training has become displeased, they should go to his house, sit on his seat, and teach the Dharma to him. The Vinaya says: 'One should not take alms.' The wife of General Lion said: 'No monks come to our house, and although the food for the monks is strictly forbidden in this house, what fault is there in enjoying the seat and teaching the Dharma?' This was said in response to this situation. The wife of General Lion said: 'Previously, the monks would enter my house with empty bowls and leave with full bowls, but now they leave with empty bowls.' She began to weep, so the monks should not enter that house with empty bowls. If it is necessary to send a bowl there, one should take food from elsewhere, fill it, and then send it. For the begging children of the house that has been given the precepts of the householder's training, the monks should give oil cakes from their alms, but not whole food. If the poor householder later becomes wealthy and invites the Sangha, and if one wishes to relax the restrictions on that householder, the Sangha should break the precepts of the householder's training, thereby relaxing the restrictions.
The first part: The origin of the story is that in Vaisali, the group of six monks took food and ate from a house that had been given the precepts of the householder's training, and therefore it was established that they should confess individually.
What is prohibited is: directly harming the benefits of the donor, and disrupting the internal rules of the Sangha, thereby harming the Sangha of one's own side.
The root offense is: the offense of a monk who has given the precepts of the householder's training, begging for food through verbal actions from the householder and eating it.
There are four branches, of which the basic branch has three: the object from which it is taken, the thing that is taken and eaten, and the means by which.

--------------------------------------------------------------------------------

ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདག་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་མི་ཆོས་བླ་མའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ལྔ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་ལ་སོགས་པ་མོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་བླང་ཞིང་ཟོས་པ་ལ་ཏེ་ཞེས་དང་། ག་གོན་དང་། ལ་ཕུག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་སྟེ། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བའོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལས་རང་དོན་དུ་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་རང་གིས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་
7-198b
མཆོག་ཟུང་གཅིག་ལྟ་བུ་བོས་ན་ནི་དེས་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བྱིན་པའི་མདུན་རོལ་དུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་དག་བླངས་ཤིང་ཟོས་པ་ལ་སྟེ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་འབྱུང་ངོ་། །འདིའི་ཁྱིམ་ནི་ཊཱི་ཀར། གཡོས་མལ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ནོར་མ་བགོས་པ་འདི་ཡིན་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་འདིར་ཁྱིམ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ག་གོན་དང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་དུ་རྒྱལ་མོ་ག་གོན་ནོ་ཞེས་ཏེ་ཤིང་ཏོག་ཞིག་ལ་འཆད་ཀྱང་། འདིར་ནི་ལ་སྟོད་པ་དག་ཉུང་མའི་མིང་ལ་ག་གོན་དུ་འཆད་པ་ཡིན་པས་ཉུང་མ་དང་། ལ་ཕུག་དང་། ལྡམ་ལྡུམ་མོད་པ་དག་ནི་བསླངས་ཏེ་ཟོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །ཊཱི་ཀར། དེ་ལ་གནོད་པ་འགར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།
༈ ནགས་བརྟགས

【现代汉语翻译】
是接受和食用的所依。第一点有五个方面：是出家人；被居家的学处律仪所束缚，即‘从给予学处律仪的家中’所说；从物质的角度来说，与自己不同，这是遮破的关键；具有五个名称；身体处于平常状态，如之前在人法上师时所说。第二点是接受和食用的事物有五个方面：是适合时宜的；不是过多的蔬菜等，即‘接受并食用食物和饮料’，以及‘芥菜’、‘萝卜’和‘过多的蔬菜’所说；是合适且适量的；是施主自己的，如之前在其他场合所说。第三点是谁接受和食用的所依：属于僧团制定的戒律范围之内，即‘破戒后进入俗家’所说。从意乐的支分来说，有两个方面：认识是对境不迷惑；动机是从给予居家学处律仪的家中，为了自己的利益而接受食物并希望不断食用。行为是自己通过语言的表达来开始接受和食用食物。究竟是吞咽到喉咙里。
第二点，在 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘在给予居家学处律仪之前，如果邀请比丘像殊胜的一对客人一样，那么即使他从给予学处律仪的家中食用，也没有堕罪。’经文中也是这样说的。因此，要产生这个堕罪，必须是没有在给予居家学处律仪之前邀请，然后比丘从给予居家学处律仪的家中接受并食用了食物和饮料，才会产生这个需要单独忏悔的堕罪。这里的‘家’，在 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘住所和床铺相同，财产没有分开，这才是同一个家。’
第三点，是否在所有情况下都是如此呢？‘芥菜’等，在词语注释中解释为‘王后芥菜’，是一种水果。但在这里，拉堆地区的人将蔬菜称为‘芥菜’，所以蔬菜、萝卜和过多的蔬菜等，即使乞讨来食用，也不会产生这个堕罪。在 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘除了那些不会造成任何损害的，因为那些东西本身就是过多的。’破戒后进入俗家，这是第三个需要单独忏悔的罪过。
森林观察

【English Translation】
It is the basis for receiving and eating. The first point has five aspects: being a monastic; being bound by the precepts of the householder's discipline, that is, 'from the house where the precepts of discipline are given'; from the perspective of substance, being different from oneself, which is the key to refutation; possessing five names; and the body being in a normal state, as explained earlier in the context of the human dharma master. The second point is that there are five aspects to the things that are received and eaten: being timely; not being excessive vegetables, etc., that is, 'receiving and eating food and drink', and as said in 'mustard greens', 'radishes', and 'excessive vegetables'; being suitable and proportionate; and belonging to the benefactor himself, as explained earlier in other contexts. The third point is who receives and eats the basis: belonging to the scope of the rules established by the Sangha, that is, 'breaking the precepts and entering the household'. From the perspective of the limbs of intention, there are two aspects: recognition is not being confused about the object; motivation is continuously wanting to receive food from the house where the householder's precepts of discipline are given, for one's own benefit. The action is oneself initiating the receiving and eating of food through verbal expression. The ultimate is swallowing into the throat.
Secondly, the टीका (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: commentary) says: 'Before giving the householder's precepts of discipline, if a bhikshu is invited like a pair of excellent guests, then even if he eats from the house where the precepts of discipline are given, there is no offense.' The scriptures also say the same. Therefore, to generate this offense, it must be that the bhikshu was not invited before giving the householder's precepts of discipline, and then the bhikshu received and ate food and drink from the house where the householder's precepts of discipline were given, which would generate this offense that needs to be confessed separately. The 'house' here, in the टीका (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: commentary) says: 'The same dwelling and bed, and the property not being divided, this is the same house.'
Thirdly, is this the case in all situations? 'Mustard greens', etc., in the word commentary, are explained as 'Queen Mustard Greens', which is a fruit. But here, the people of Lato region call vegetables 'mustard greens', so vegetables, radishes, and excessive vegetables, etc., even if begged for and eaten, will not generate this offense. The टीका (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal meaning: commentary) says: 'Except for those that do not cause any harm, because those things themselves are excessive.' Breaking the precepts and entering the household, this is the third offense that needs to be confessed separately.
Forest Observation

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པ།
སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི་པ་ལ། བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་སྤང་བ་དང་། མ་བསྐོས་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བསྐོ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་
7-199a
ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཚུན་ཆད་བརྟག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ནགས་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཡོད་མེད་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བརྟགས་ནས་ཆོམ་རྐུན་ཡོད་ཅིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲོགས་པོ་དག་ལ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུད་བརྡ་བཏུལ་བར་བྱའོ། །བ་དན་སྔོན་པོ་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །འདབ་མའི་ཆང་བུ་དག་ལམ་ཀར་བཞག་པར་བྱའོ། །འདིའི་དགོས་པ་གྲོགས་ཕྱི་མ་འོང་བས་ལམ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རྩའི་ལོ་མ་ལམ་དུ་བོར་ལ་ལམ་མཚོན་གྱི་བརྡ་བྱའོ། །འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ན་བ་དན་དཀར་པོ་དག་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་དེ་ཁྱེའུ་སུས་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་དང་ནགས་ཉུལ་བའི་ཟླ་གྲོགས་དག་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་གྲོང་ཁྱེར་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ནགས་མ་ཉུལ་བར་ཆོམ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་དྲུག་སྡེས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་བསླུས་པའི་སྒོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ལ་ཧ་ཅང་གདུང་བ་ཆེས་པས་གཞན་མ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ནགས་
7-199b
མ་ཉུལ་བར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་པ་ལས་ཟས་བླངས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །ཡན་ལག་ལ་བཞི་ལས། གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་བཞི་སྟེ། གང་ལ་བླང་བའི་ཡུལ་དང་། གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་གནས་དང་། གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་གསུམ་སྔར་གོས་སློང་བའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུ

【现代汉语翻译】
源于分别忏悔之法
第四分别忏悔法包括：应学之事的陈述和堕罪的分类。
首先，必要的意义在于避免享用上的障碍，以及防止未预料到的堕罪发生。其次，归纳的意义有四方面：第一，在何处委任？由具备十四种功德者委任，这将在说戒的比丘的场合中阐述。第二，依靠什么委任？由具备四种圆满的比丘僧团。第三，通过什么仪轨委任？包括加行、正行和结行三个部分。加行是在集会时随后的准备工作和提问意愿。正行是通过两次羯磨（karma）委任，结行是陈述羯磨的总结。第四，委任后的应学之事包括：在半由旬的范围内进行巡查等等。
第二，在森林中巡查是否有盗贼的比丘，应通过两次羯磨委任。被委任的比丘应在半由旬的范围内巡查。巡查后，如果发现有盗贼且伴随恐惧，为了告知同伴，应发出烟雾信号。应升起蓝色的旗帜。应将树叶做的酒杯放在路边。这样做的必要性在于，为了防止后来的同伴不认识路，将树叶扔在路上作为路标。如果不是伴随恐惧，而是没有恐惧，则应升起白色的旗帜。如果巡查森林的比丘需要孩童或苏萨（Sus）等，也应将孩童、苏萨和巡查森林的同伴给予他。
首先，缘起是，在释迦城的地方，由于六群比丘在没有巡查的、伴随盗贼恐惧的地方接受并食用了食物，因此制定了应分别忏悔之法。应避免的是，通过欺骗信任者而导致享用上的障碍，以及因过度饥饿而导致他人不信任。事体是，持戒的比丘在没有巡查的、伴随恐惧的森林中，从施主在家众那里接受并食用了食物，由此产生的堕罪是正行。分支有四个，基础的分支有四个：从何处接受的处所，接受并食用的物品，在何处接受并食用的地点，以及由谁接受并食用的所依。第一点有四方面：是居士，具备五种名称，身体处于正常状态，这三点如前在乞食的场合中所述。僧团……

【English Translation】
Arising from Individual Confession
The fourth Individual Confession includes: the statement of what should be learned and the classification of transgressions.
Firstly, the necessary meaning is to avoid obstacles to enjoyment and to prevent unforeseen transgressions from occurring. Secondly, the meaning of summarizing has four aspects: First, where is the appointment made? It is appointed by those who possess fourteen qualities, which will be explained in the context of the renunciant's recitation of precepts. Second, what is the basis for the appointment? It is the Sangha (community) with four complete characteristics. Third, through what ritual is the appointment made? It includes three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation is the subsequent preparation work and asking about willingness during the assembly. The main part is the appointment through two karmas (actions), and the conclusion is the statement of the conclusion of the karma. Fourth, the precepts to be learned after the appointment include: inspecting within half a yojana (unit of distance), and so on.
Second, the Bhikshu (monk) who patrols in the forest for the presence of thieves should be appointed through two karmas. The appointed Bhikshu should patrol within half a yojana. After patrolling, if there are thieves and there is fear, smoke signals should be sent to inform the companions. A blue flag should be raised. Leaf cups should be placed on the road. The necessity of doing this is to prevent later companions from not knowing the way, so leaves are thrown on the road as road signs. If there is no fear other than fear, white flags should be raised. If the Bhikshu patrolling the forest needs children or Sus, children, Sus, and companions patrolling the forest should also be given to him.
Firstly, the origin is that in the place of Shakya City, because the Six Groups of Bhikshus accepted and ate food in a place without patrolling and with the fear of thieves, the law of individual confession was established. What should be avoided is causing obstacles to enjoyment by deceiving those who trust, and causing others to distrust due to excessive hunger. The matter is that the Bhikshu who upholds the precepts accepted and ate food from the householder donor in a forest without patrolling and with fear, and the transgression arising from this is the main part. There are four branches, and the branches of the base have four: the place from which to receive, the object to be received and eaten, the place where to receive and eat, and the basis by whom to receive and eat. The first point has four aspects: being a householder, possessing five names, and the body being in a normal state, these three points are as described in the previous occasion of begging for alms. The Sangha...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་དོན་གྱིས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་གནས་ནི། གྲོང་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཡན་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་ཞེས་པ་དང་། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་གང་གིས་ལེན་ཅིང་ཟ་བའི་རྟེན་ནི། ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ནགས་ཉུལ་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་འཇིགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་ཉུལ་བར་ཟོས་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་སྔར་བཞིན། ཀུན་སློང་ནགས་མ་ཉུལ་བར་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་ཟས་དེ་རང་དོན་དུ་ལེན་ཅིང་ཟ་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གནས་དེར་ཟ་བར་རྩོམ་པའོ། །མཐར་ཐུག་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །
7-200a
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན་ནགས་མ་ཉུལ་བ་ཉིད་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ནགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོན་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་ལྗོན་པའི་ཚོགས་ཐིབས་པོ་འབའ་ཞིག་ལ་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ལྟུང་བྱེད་འདི་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནགས་དེ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཉུལ་བས་སྦྱིན་པ་པོ་དག་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་གནོད་པ་བསྲུང་བ་བསྒྲུབས་ན་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དགོན་པ་ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་དེར་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟོས་ན་ཉེས་པ་ཕྱེད་ཉིད་དོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནགས་མ་ཉུལ་བ་སྟེ་སྲུང་བ་མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གནས་ཉིད་ལྐོག་དབེན་པ་རུ་ཟོས་ན་ཡང་ཕྱེད་ཉིད་དེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ནགས་བརྟགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། བློ་ཆུང་མང་པོའི་བློ་ཡིས་མི་འཆུན་ཀྱང་། །སྔོན་མེད་ཆོས་སྒོའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ། །རྨ་བྱའི་མཇུག་རྩེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟར། །ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་འཁྲུགས་པ་འདི་ལྟོས་ཤིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ།
ལྔ་པ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ས

【现代汉语翻译】
这是因为它是奉献的，这可以从仪轨的基础文本中得知。第二，关于接受和食用的物品，有四点：适时、适宜、适量，这些都与之前其他章节中讨论的相似。施主将其奉献给僧团，这可以从上下文得知。第三，关于接受和食用的地点：是距离村庄一由旬（约16公里）以外的边界，以及有危险的地方。正如经文所说：‘寺院外的寂静处’和‘有危险的地方’。第四，关于接受和食用的依据：是被指派巡视森林的人。正如经文所说：‘指派一位巡视森林的比丘’。在《小疏》中说：‘如果被指派巡视森林的比丘明知有危险而不巡视就食用，则应忏悔。’关于意乐的支分，有两点：认识与之前相同。动机是持续不断地想要在没有巡视森林的情况下，为了自己的利益而在有危险的地方接受和食用食物。行为是开始在那个地方食用。究竟是吞咽到喉咙里。
第二部分包括：正文的堕罪陈述和堕罪的后续陈述。
第一部分：在此，认识是主要的。地点是没有巡视的森林。在《 टीका 》中说：‘这里所说的森林，指的是变成寂静处的地方，而不是指树木茂盛的地方。’如果这样做会发生什么呢？如果在寺院外的寂静处接受和食用食物，就会犯下这个堕罪。
第二部分：如果比丘在森林中巡视，使其没有危险，从而保护了施主免受盗贼的侵害，那么在寺院外的森林等寂静处接受和食用食物，只会犯下半罪，即恶作。如果没有巡视森林，即没有提供保护，但在没有危险的地方，即隐蔽的寂静处食用，也只会犯下半罪，即恶作。这是从森林考察中产生的应忏悔罪，即第四个罪。在此处说：即使许多智力低下的人无法理解，前所未有的佛法之门也呈现出各种色彩，就像孔雀的尾羽被风吹动一样，愿你看到这事业的光芒闪耀！在《广大释》的《太阳轮》中，《别解脱经》的解释到此结束。
恶作罪品
第五个恶作罪品

【English Translation】
This is because it is dedicated, which can be known from the basis of the Vinaya. Second, regarding the objects to be received and eaten, there are four points: being timely, being suitable, and being of the right amount, which are similar to what was discussed in other chapters before. The patron dedicates it to the Sangha, which can be known from the context. Third, regarding the place where it is received and eaten: it is the boundary beyond a league (about 16 kilometers) from the village, and a place with danger. As the scripture says: 'A solitary place outside the monastery' and 'a place with danger.' Fourth, regarding the basis for receiving and eating: it is the one who is assigned to roam the forest. As the scripture says: 'Assign a Bhikshu to roam the forest.' In the 《小疏》 it says: 'If a Bhikshu who is assigned to roam the forest knowingly eats without roaming, knowing there is danger, then he should confess.' Regarding the branches of intention, there are two points: the recognition is the same as before. The motivation is the continuous desire to receive and eat food for one's own benefit in a dangerous place without roaming the forest. The action is starting to eat in that place. The ultimate is swallowing into the throat.
The second part includes: the statement of the main transgression and the subsequent statement of the transgression.
The first part: Here, recognition is the main thing. The place is the forest that has not been roamed. In the 《 टीका 》 it says: 'The forest mentioned here refers to a place that has become a solitary place, not just a place with dense trees.' What happens if you do this? If you receive and eat food in a solitary place outside the monastery, you will commit this transgression.
The second part: If a Bhikshu roams the forest, making it safe, thereby protecting the patrons from the harm of thieves, then receiving and eating food in a solitary place such as a forest outside the monastery will only commit half a transgression, i.e., a misdeed. If the forest is not roamed, i.e., no protection is provided, but it is eaten in a place without danger, i.e., a secluded solitary place, it will also only commit half a transgression, i.e., a misdeed. This is a confessable offense arising from forest inspection, i.e., the fourth offense. It is said here: Even if many people with little intelligence cannot understand, the unprecedented Dharma gate presents various colors, just like the peacock's tail feathers are blown by the wind, may you see the light of this activity shining! In the 《广大释》's 《太阳轮》, the explanation of the 《别解脱经》 ends here.
Category of Misdeeds
Fifth Category of Misdeeds

--------------------------------------------------------------------------------

ྡེ་ལ། བསྒོ་བར་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་སྡེ། །ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའི་སྡེ། །ཟས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་སྡེ། །ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་སྡེ། །དམ་
7-200b
ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྡེ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ། །རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱ་བའོ། །
༈ བསྒོ་བར་བྱ་བ་གོས་ཀྱི་སྡེ།
དང་པོ་ནི། ཤམ་ཐབས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་འདུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟླུམ་པོ་ནི་མཐའི་ཁ་མཉམ་པར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཤམ་ཐབས་ལ་ནི་རྣམ་པར་བདུན་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་དང་བདུན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། ཤམ་ཐབས་སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལ་དང་པོར་གསུངས་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལྔ་སྡེ་ལ་དང་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱོན་དྲུག་དང་བྲལ་བ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དྲུག་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཕྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ནི་མཐང་གོས་ལ་ཡང་རྣམ་བདུན་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་ནི་པུས་མོ་གཉིས་ལས་གོང་དུ་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་སྟེ། ཡང་སྒྲ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བ་ལ་བསྙེགས་སོ། །ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་སྒྲ་གོང་བཞིན། འོ་ན་ཤམ་ཐབས་རིང་ཐུང་རན་པའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལོང་བུ་ལས་བརྩམས་ནས་སོར་བཞི་བོར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཐང་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་རིང་བར་བྱས་པ་དང་། འབྲིང་སྡེ་རྣམས་ཤམ་ཐབས་ཐུང་བར་སྔོན་བྱེད་པར་གྲགས་པ་གཉིས་ག་ཡང་མི་མཛེས་སོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གྲ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ནར་བར་མ་ཡིན་པར་རོ། །ལྟེ་བའི་གོང་དུ་ཤམ་ཐབས་མ་བལྟེབ་པར་ཏེ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟེབ་ཅིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འབྲུའི་ཕུར་མ་སྟེ།
7-201a
ནས་འབྲུའི་ཐུམ་བུ་བསྟུམས་པ་ལྟར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །འབྲུའི་ཕུར་མ་ནི་ནས་འབྲུའི་ཐུམ་བུ་སྟེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ནས་ཅན་གྱི་ཕུར་མ་ཞེས་སོ། །ཕུར་མ་ནི་ཐུམ་པོའི་མིང་ངོ་། །མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཆོས་གོས་ནི་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ཏེ་ཅི་ནས་ཀྱང་མཐང་གོས་ལ་ཟླུམ་པོར་འདུག་པ་དང་། རྩེངས་འཇོལ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་བཤད་པ་ལྟར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བགོ་བར་བྱའོ། །
༈ ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་སྡེ།
གཉིས་པ་ནི། ལུས་

【现代汉语翻译】
德瓦！关于着装的规矩，进入居所的规矩，安坐于座位的规矩，接受食物的规矩，如何吃食物的规矩，如何使用钵的规矩，
如法宣讲正法的规矩，修行的规矩，以及禁止游荡的规矩。
第一部分：关于着装的规矩
首先，务必确保下裙穿着时保持圆形。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，注释)中所说：‘圆形是指边缘齐平。’律经中说：‘下裙有七种形态’，指的是没有六种过失，且具备圆形穿着的优点，总共七种。有些斯巴尔蒂人说：‘下裙没有六种过失，且具备圆形穿着的优点，这是佛陀最初对五比丘宣说的戒律。’这种说法是不对的，因为在律经的分别解释中说：‘圆形穿着下裙是佛陀最初对五比丘宣说的，而没有六种过失，则是后来根据六群比丘的情况宣说的。’律经中说‘下裙有七种形态’，这也象征着上衣也有七种形态。不要太短，以致于超过膝盖以上；也不要太长，以致于接触到脚踝。’‘也’字表示要努力做到圆形穿着。不要太松垮，以致于接触到脚踝的关节。‘也’字与前文相同。那么，下裙长短合适的标准是什么呢？在《律藏概论》中说：‘从脚踝开始，向上量四指宽。’有些上部地区的人喜欢把下裙做得长一些，而中部地区的人则喜欢把下裙做得短一些，这两种做法都不太合适。下裙的边缘不要像象鼻一样向一侧延伸。不要把下裙折叠在肚脐上方，也不要像棕榈叶一样折叠着。不要像装满谷物的口袋一样鼓起来。《别解脱经》中说：‘不要像装满谷物的口袋一样。’装满谷物的口袋指的是装满谷物的袋子。在《分别解释》中说：‘装满谷物的口袋。’口袋是袋子的意思。不要让下裙的褶皱像蛇昂起的头一样从前面的肚脐下方伸出来。袈裟，包括上衣和僧伽黎，务必像前面所说的下裙一样，穿着时保持圆形，不要太长或太短。
第二部分：关于进入居所的规矩
身体

【English Translation】
De! The section on how to wear clothes, the section on entering a house, the section on sitting properly on a seat, the section on receiving food, the section on how to eat food, the section on how to use an alms bowl,
The section on properly explaining the sacred Dharma, the section on practice, and the section on prohibiting wandering.
First part: The section on how to wear clothes
First, be sure to wear the lower garment in such a way that it is round. As it says in the ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音，commentary): 'Round means that the edges are even.' The Vinaya says: 'The lower garment has seven aspects,' which means that it is free from six faults and has the virtue of being worn round, making seven in total. Some Baltis say: 'Wearing the lower garment free from six faults and with the virtue of being worn round is the Vinaya that was first taught to the five monks.' This is not correct, because the Vinaya-vibhaṅga says: 'Wearing the lower garment round was first taught to the five monks, while being free from six faults was taught later based on the six monks.' The statement that 'the lower garment has seven aspects' also symbolizes that the upper garment has seven aspects. Do not make it too short, so that it goes above the knees; and do not make it too long, so that it touches the ankles. The word 'also' indicates that one should strive to wear it round. Do not make it too loose, so that it touches the ankle joints. The word 'also' is the same as before. So, what is the standard for the appropriate length of the lower garment? The Compendium of Vinaya says: 'Start from the ankles and go up four fingers.' Some people in the upper regions like to make the lower garment long, while some people in the central regions like to make the lower garment short, both of which are not appropriate. The edge of the lower garment should not extend to one side like an elephant's trunk. Do not fold the lower garment above the navel, and do not fold it like a palm leaf. Do not make it bulge like a bag full of grain. The Prātimokṣa says: 'Do not be like a bag full of grain.' A bag full of grain is a bag full of grain. The Vibhaṅga commentary says: 'A bag full of grain.' A bag is the name for a sack. Do not let the folds of the lower garment stick out from under the navel in front like a snake's raised head. The monastic robe, including the upper robe and the saṃghāṭī, must be worn in such a way that it is round, not too long or too short, as described above for the lower garment.
Second part: The section on entering a house
Body

--------------------------------------------------------------------------------

ངག་ཡིད་གསུམ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པར་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ངོ་། །སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ངོ་། །མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་ཞིང་ངོ་། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། འདོམ་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་བའོ་ཞེས་སོ། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ནི་ལུས་གང་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ཆོག་པའི་ཤིང་ངོ་། །རས་ལ་སོགས་པས་མགོ་མི་གཡོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །མདོམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཤམ་ཐབས་མི་བརྫེ་བར་རོ། །ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱུང་ན་ཡང་ཆོས་གོས་མི་བརྫེའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་དབང་གིས་བརྫེས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཟར་བར་རོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ངོས་གཉིས་ཀར་སོར་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཟར་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སོར་བཅུ་གཉིས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་གཟར་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚད་བཤད་དོ། །ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་དག་ལ་ནི་ཕྲག་པ་གཡོན་པར་གཟར་བར་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཡུལ་ཛ་ཏ་དག་ན་ངོས་གཉིས་ཀར་རོ་ཞེས་
7-201b
སོ། །ལག་པ་གཡས་པ་མདུན་དུ་བཏང་སྟེ་ཕྲག་པའམ་གཉའ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཞག་ལ། གཡོན་པའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལག་པ་གཉའ་གོང་དུ་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །ལག་པ་བརྐྱངས་ཏེ་ལྟག་པའམ་དཔུང་མགོར་ལག་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ནས་སྤྲད་ཅིང་བསྣོལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལག་པ་ལྷག་པར་མི་བསྣོལ་བར་རོ། །མི་མཆོང་བར་རོ། །གོམ་པ་མི་བརྐྱང་བར་རོ། །མ་རྣམ་ལས། ཁྱིམ་འབིགས་པ་ལྟར་ཙོག་པུས་མ་ཡིན་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པ་ལས་མཆོང་ཞིང་མི་འགྲོ་ཞེས་སོ། །རྐང་པའི་རྟིང་པ་བཏེགས་ཏེ་སོར་མོ་དང་བྲང་པས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀུར་ལག་པ་གཉིས་མི་བརྟེན་པར་རོ། །ལུས་མི་བསྒྱུར་བར་རོ། །ལག་པ་མི་ཀྱོག་བར་རོ། །མགོ་མི་བསྒྱུར་བར་རོ། །གཞན་དང་ཕྲག་པ་མི་སྤྲད་པར་རོ། །ལག་པ་མི་སྦྲེལ་བར་རོ། །འདི་རེ་རེ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསལ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །
༈ སྟན་ལ་ལེགས་པར་འདུག་པའི་སྡེ།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྟན་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་ཁྱིམ་པས་རྒྱུས་མི་ཤེས་ཏེ་བཞུགས་ཞེས་མི་ཟེར་ཡང་འཁོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དེ། ཚིག་འབྲུ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱའོའི་སྐབས་ལས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་སྟན་ལ་སེམས་ཅན་ཡོད་མེད་མ་བརྟགས་པར་མི་བྱའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྗིད་ཀྱིས་མི་དབབ་པར་རོ། །རྐང་པ་མི་བསྣོལ་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །བརླ་མི་བསྣོ

【现代汉语翻译】
应当极其约束身语意三门，前往其他俗家之处。衣着方面，下裙和上衣应当覆盖身体，裁剪得当。应当降低声音，不斜视，目光保持在约等于牛轭的高度。如《毗奈耶》所说，‘看一寻的距离’。牛轭的高度，即身体的高度，指足够容纳身体的木材的高度。不要以不戴头巾的方式，不要随意更换下裙，以免露出臀部。即使遇到雨等灾害，也不要更换法衣。只有在戒律或生命等受到威胁时，才可以更换法衣。正如《自释》中所说，不要让法衣偏向肩膀的一侧，两侧都不要超过十二指的宽度。超过十二指宽度倾斜法衣，会产生过失。在《自释》和《 टीका 》中说：‘比丘们通常习惯于将法衣偏向左肩，但在扎达地区，两侧都会倾斜。’
右手向前伸，放在肩膀或颈部的位置，左手也同样，不要将双手在颈前交叉。不要伸开手臂，双手在背后或肩部互相握住并交叉，不要过度交叉双手。不要跳跃，不要迈大步。在《母论》中说：‘不要像破门而入一样蹲着。’在《小疏》中说：‘不要蹲着跳跃行走。’不要抬起脚后跟，不要用脚趾和胸部行走。不要将双手放在腰间，不要转动身体，不要弯曲手臂，不要转动头部，不要与他人肩膀相碰，不要握住双手。这些都要清楚地说明，每次前往其他俗家之处都要注意。
第三部分是关于如何端正地坐在座位上：
在其他俗家之处，未经主人允许，不要坐在座位上。如果被邀请到家中，主人为我们铺设了座位，即使主人不认识我们，没有说‘请坐’，坐下也没有罪过。这在《小疏》中解释道，出自于‘不要不恭敬地对待不是这个意思的词语’。在其他俗家之处，不要在没有检查座位上是否有生物的情况下就坐下。不要用全身的重量压在座位上，坐着的时候不要交叉双腿，也不要交叉大腿。

【English Translation】
One should strictly restrain the three doors of body, speech, and mind, and go to other laypeople's places. In terms of clothing, the lower skirt and upper garment should cover the body and be properly tailored. One should lower one's voice, not look askance, and keep one's eyes at about the height of a yoke. As stated in the Vinaya, 'Look at a distance of one cubit.' The height of a yoke refers to the height of the body, meaning wood sufficient to accommodate the body. Do not go without covering the head with a cloth, and do not change the lower skirt casually to avoid exposing the buttocks. Even if there are disasters such as rain, do not change the Dharma garment. Only when precepts or life are threatened can the Dharma garment be changed. As stated in the 'Self-Commentary,' do not let the Dharma garment lean to one side of the shoulder, and neither side should exceed twelve finger-widths. Tilting the Dharma garment by more than twelve finger-widths creates faults. In the 'Self-Commentary' and the टीका, it is said: 'Bhikkhus are usually accustomed to tilting the Dharma garment to the left shoulder, but in the Zata region, both sides are tilted.'
Extend the right hand forward and place it on the shoulder or neck, and do the same with the left hand. Do not cross your hands in front of your neck. Do not stretch out your arms and hold and cross your hands behind your back or shoulders. Do not cross your hands excessively. Do not jump, and do not take big steps. In the 'Mother Treatise,' it is said: 'Do not squat like breaking into a house.' In the 'Small Commentary,' it is said: 'Do not squat and jump while walking.' Do not lift your heels, and do not walk with your toes and chest. Do not put your hands on your waist, do not turn your body, do not bend your arms, do not turn your head, do not touch shoulders with others, and do not hold hands. These should be clearly explained, and attention should be paid to them each time one goes to other laypeople's places.
The third part is about how to sit properly on a seat:
In other laypeople's places, do not sit on a seat without the owner's permission. If invited into a home and the owner has laid out a seat for us, even if the owner does not know us and does not say 'Please sit,' there is no fault in sitting down. This is explained in the 'Small Commentary,' which comes from 'Do not disrespect words that do not mean this.' In other laypeople's places, do not sit down without checking whether there are creatures on the seat. Do not put the weight of your whole body on the seat, and do not cross your legs or thighs while sitting.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་བར་འདུག་པར་རོ། །ལོང་བུའི་སྟེང་དུ་ལོང་བུ་མི་བཞག་པར་འདུག་པར་རོ། །ཁྲི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་ཁྲི་འོག་ཏུ་རྐང་པ་མི་འགུག་པར་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་པ་གཉིས་ཐད་ཀར་མི་གདང་བར་འདུག་པར་རོ། །འདོམས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་རོ། །ལག་པ་འགྲམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་མི་བྱའོ། །སྟན་ཐབས་
7-202a
བསྐུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀར། སྟན་གང་ལ་འདུག་པ་དེ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཁྱེར་ཞིང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །མདོ་ཕྱི་མ་འདི་གཉིས་འདུག་པར་བྱ་བ་དགུ་དག་དང་ཞེས་པར་མ་གཏོགས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་མི་བགྲངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་བསྡུས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །
༈ ཟས་ཉིད་བླང་བར་བྱ་བའི་སྡེ།
བཞི་པ་ནི། གྲོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་མུ་དང་ཁ་ད་ཆད་དུ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཚོད་མ་དང་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པར་རོ་སྟེ་བཟའ་བ་མང་དུ་ལེན་དགོས་པ་འདི་བྱ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གྲལ་རིམ་མཐར་ཆགས་སུའོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ལྟ་ཞིང་ངོ་། །འདི་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། མིག་གིས་ལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་ལྟ་བའི་སྐབས་སུ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་མ་འོངས་པར་ལྷུང་བཟེད་མི་བཟེད་པར་རོ། །ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་ཆན་གྱིས་ཚོད་མ་མི་དགབ། ཚོད་མས་འབྲས་ཆན་མི་དགབ་པར་རོ། །བཟའ་བཅའི་སྟེང་དུ་ལྷུང་བཟེད་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཇི་ལྟར་ཁ་ཟས་ཟ་བའི་སྡེ།
ལྔ་པ་ནི། ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁམ་ཧ་ཅང་ཆུང་བ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཁམ་རན་པར་རོ། །ཁམ་མ་གཟས་པར་ཁ་མི་གདང་ངོ་། །ཁ་ཁམ་གྱིས་བཀང་སྟེ་མི་སྨྲ་བར་བྱའོ། །རོ་སྐྱུར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཙུག་ཙུག་མི་བྱའོ། །མངར་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཅག་ཅག་མི་བྱའོ། །ཚ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཧུ་ཧུ་མི་བྱའོ། །ཆེས་ཚ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཕུ་ཕུ་མི་བྱའོ། །ལྕེ་ཕྱུང་སྟེ་ཟས་མི་ཟའོ། །འབྲུ་ནས་ཐ་དད་དུ་མི་བྱའོ། །འཕྱས་མི་གདགས་སོ་སྟེ། མ་རྣམ་ལས། ཟས་ལ་བསྔགས་པ་དང་སྐྱོན་གདགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཁུར་བ་མི་
7-202b
སྤོའོ། །རྐན་མི་ཏོག་གོ། ཁམ་འཕྲོར་སོས་མི་བཅད་དོ། །ལག་པ་མི་བལྡག་གོ། ལྷུང་བཟེད་མི་འབྱོག་གོ། ལག་པ་མི་སྤྲུག་གོ། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ་མི་བསྐྱོམ་མོ། །ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་མི་གཞོམ་མོ། །
༈ ལྷུང་བཟེད་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་སྡེ།
དྲུག་པ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟའོ། །ལག་པ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་ངོ་། །ད

【现代汉语翻译】
应如是安坐。不应于垫上更置一垫。应于床上安坐，双足不应置于床下。双足不应直伸。不应显露下体。不应以手支颐。不应以坐垫掷还他人，此乃《释论》所说。意即不应以所坐之垫背向而去。
以上两条，除‘应如是安坐’九事外，未计入比丘二百五十三戒中。于自宗之释文中，谓此二者乃摘自比丘尼之《分别》。
第四部分：受食之仪
不仅于村落，于寺院等处亦应如法受食。钵等之边缘不应破损。不应与菜羹等量齐观，若需多取食物，应以此为范例。应次第而取。应观视钵器。此指以意观视，非以眼观视，因观视颈木高度已被禁止。不应预先取食于钵中。为求再次获得，不应以饭盖菜，亦不应以菜盖饭。不应持钵于食物之上。
第五部分：食啖之仪
应如法食啖。不应食啖过小之食团。不应食啖过大之食团。应食啖适量之食团。未食啖前，不应张口。口中含食，不应语。不应为示酸味而作声。不应为示甜味而作声。不应为示辣味而作声。不应为示极辣味而作声。不应伸舌食啖。不应分别谷物。不应讥毁，如《母经》所云：‘不应对食物赞叹或批评。’不应鼓腮。不应以舌舔齿。不应以未尽之食团中断食物。不应舔手。不应摇动钵器。不应抖动双手。不应于钵中倾倒食物后摇动。不应以糌粑捏成佛塔状后损毁。
第六部分：用钵之仪
不应为讥毁邻座比丘之钵而观视。不应用沾染食物之手触碰水器。

【English Translation】
One should sit properly. One should not place one mat on top of another. One should sit on a bed, and one's feet should not be placed under the bed. One's feet should not be stretched out straight. One's lower body should not be exposed. One should not rest one's hand on one's cheek. One should not throw the cushion back to others, as stated in the 'Commentary'. It means that one should not turn one's back and leave with the cushion one is sitting on.
These two, except for the nine things of 'one should sit properly', are not counted in the 253 precepts of the Bhikshus. In the commentary of our own school, it is said that these two are extracted from the 'Differentiation' of the Bhikshunis.
Section Four: The Manner of Receiving Food
Not only in villages, but also in monasteries and other places, one should receive food properly. The edges of the bowl and other utensils should not be broken. One should not equate it with vegetable soup, etc. If one needs to take more food, this should be taken as an example. One should take it in order. One should look at the bowl. This refers to looking with the mind, not with the eyes, because looking at the height of the yoke has been forbidden. One should not take food into the bowl in advance. In order to seek to obtain it again, one should not cover the vegetables with rice, nor should one cover the rice with vegetables. One should not hold the bowl over the food.
Section Five: The Manner of Eating
One should eat properly. One should not eat too small morsels. One should not eat too large morsels. One should eat moderate morsels. One should not open one's mouth before eating. One should not speak with one's mouth full. One should not make a sound to show the sour taste. One should not make a sound to show the sweet taste. One should not make a sound to show the spicy taste. One should not make a sound to show the extremely spicy taste. One should not stick out one's tongue to eat. One should not separate the grains. One should not criticize, as the 'Mother Sutra' says: 'One should not praise or criticize food.' One should not puff out one's cheeks. One should not lick one's teeth with one's tongue. One should not interrupt the food with unfinished morsels. One should not lick one's hands. One should not shake the bowl. One should not shake one's hands. One should not pour food into the bowl and then shake it. One should not make a stupa out of zanba and then destroy it.
Section Six: The Manner of Using the Bowl
One should not look at the bowl of the Bhikshu sitting next to one in order to criticize it. One should not touch the water vessel with hands stained with food.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་རོ། །ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཁྱིམ་དུ་མི་དབོའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དབོ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེའོ། །གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་སློང་བ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཞག་པར་རོ། །གད་ཀ་མ་ཡིན་པར་རོ། །གཡང་ས་མ་ཡིན་པར་རོ། །དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དེར་གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང་། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང་། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་དེས་འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ཆུ་མི་བཅུ་བར་རོ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདི་དང་གོང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ཏེ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་པར་མ་གཏོགས་ཤིང་། དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་མི་བགྲངས་ཏེ་འདི་གཉིས་དགེ་སློང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་སྔ་མ་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དགེ་སློང་གི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཞར་བྱུང་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་ལུང་གི་སྐབས་གཞན་ནས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པའོ། །
༈ དམ་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་སྡེ།
བདུན་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །བསླབ་བྱ་སོ་སོར་
7-203a
བསྟན་པའོ། །
依共所说经
དང་པོ་ནི། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ནི་ཡུལ་མིན་པ་ལ་སྟེ། ཆོས་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་བཤད་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་མན་ཆད་བཞི་པོ་དེ་དག་ལ་རྟེན་མིན་པ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་བདག་ཉིད་མི་ན་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་ཉན་པ་པོ་མི་ན་བར་འདུག་པ་ལ་འཆད་པའི་དགེ་སློང་འགྲེང་སྟེ་ཆོས་མི་བཤད་པར་རོ། །ཉལ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། །སྟན་མཐོན་པོ་འདུག་པ་ལ་སྟན་དམའ་བ་ལ་འདུག་སྟེ་མི་བཤད་པར་རོ། །སྟན་གདིང་བའི་ས་གཞི་མཐོ་དམན་མེད་ཀྱང་སྟན་ངན་པ་དང་བཟང་པོ་ཡང་སྟན་དམའ་བ་དང་མཐོ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟན་ཚད་མཉམ་པ་དེའི་ཚེ་ངན་པ་ནི་དམའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བཟང་པོ་ནི་མཐོན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ཁུངས་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྲན་མོ་སྒུར་འཁྱོག་གིས་བཙུན་མོ་དེ་དག་ནི་སྟན་བཟང་པོ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་ཉན་ལ། བདག་ནི་སྟན་ངན་པ་ལ་མཆིས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
不应将食物和漱口水倒在正在禅修的比丘身上。未经允许，不得将钵中的水倒入在家众的家中。不得将食物残渣倒入钵中。应清洗钵三次。诵读经文后，钵中的水应布施给婆罗门等乞讨者。不得将钵放在没有底座的地方，不得放在垃圾堆旁，不得放在悬崖边，不得放在倾斜的地方。不得站立着洗钵。洗钵的地方不应是垃圾堆旁、悬崖边或倾斜的地方。不得用钵挡住湍急的水流，不得截断水流。不得在十字路口洗钵。这条戒律和前面提到的‘清洗钵三次’这两条，不包括在‘钵的十种方式’中，也不包括在比丘的二百五十三条戒律中。因为这两条戒律未在比丘的别解脱经中说明，但前者在《律藏小事》和《比丘分别》中有所说明，这里是顺便收集的。后者也从其他律藏中收集于此。
正法善说品
第七品：依共所说经。分别显示学处。
依共所说经
第一条：从‘不得站立大小便’开始，指的是不适当的地点。如果听法者没有生病，比丘以这种方式说法，会犯轻罪。否则，没有堕落。从‘不得站立大小便’开始的四条戒律，指的是不适当的依靠。依靠是指比丘自己没有生病，需要肢体支撑。
分别显示学处
第二条：当听法者没有生病而坐着时，说法比丘不得站立说法，不得躺着坐着说法，不得坐在高座上对坐在低座上的人说法。即使座位的地面高度相同，座位的质量好坏也如同座位的高低。如果座位高度相同，坏的座位就是低的，好的座位就是高的。这个出处是《王宫夜行分别》中，‘侍女弯腰驼背，那些妃嫔坐在好座位上听法，而我坐在坏座位上说法’。

【English Translation】
Food and rinsing water should not be thrown on a meditating monk. Without asking, the water from the alms bowl should not be poured into a householder's home. Food scraps should not be poured into the alms bowl. The alms bowl should be washed three times. After reciting the verses of the scriptures, the water from the alms bowl should be given to Brahmins and other beggars. The alms bowl should not be placed in a place without a base, not next to a garbage heap, not on a cliff, and not on a sloping place. The alms bowl should not be washed while standing. The place for washing the alms bowl should not be next to a garbage heap, a cliff, or a sloping place. The alms bowl should not be used to block a strong current of water, and the water should not be cut off. The alms bowl should not be washed at a crossroads. This precept and the previously mentioned 'wash the alms bowl three times' are not included in the 'ten ways of the alms bowl,' nor are they counted among the 253 precepts of a monk. Because these two precepts are not mentioned in the Pratimoksha Sutra of monks, but the former is mentioned in the Vinaya-ksudraka and the Bhiksu-vibhanga, it is collected here incidentally. The latter is also collected here from other Vinaya contexts.
Chapter on the Well-Spoken Dharma
Seventh: The Sutra Spoken in Common. Showing the precepts separately.
The Sutra Spoken in Common
The first: From 'one should not urinate or defecate standing up' onwards, it refers to an inappropriate place. If the listener is not sick, and the monk teaches the Dharma in this way, he commits a minor offense. Otherwise, there is no downfall. The four precepts starting from 'one should not urinate or defecate standing up' refer to an inappropriate support. Support means that the monk himself is not sick and needs a limb for support.
Showing the Precepts Separately
The second: When the listener is sitting without being sick, the teaching monk should not teach the Dharma standing, should not teach while sitting to someone lying down, and should not teach while sitting on a high seat to someone sitting on a low seat. Even if the ground level of the seats is the same, the quality of the seat, whether good or bad, is like the height of the seat. If the seats are of equal height, the bad seat is low, and the good seat is high. The source of this is in the 'Night Journey to the Royal Palace Vibhanga': 'The maidservant is hunched over, and those consorts are on good seats listening to the Dharma, while I am on a bad seat teaching the Dharma.'

--------------------------------------------------------------------------------

་གསོལ་པ་དང་། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཕྱི་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །ལམ་གྱི་དབུས་ནས་འགྲོ་བ་ལ་ལམ་གྱི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་ཞིང་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་གཡོགས་པ་དང་། བརྫེས་པ་དང་། གཟར་བ་དང་། གཉའ་གོང་དུ་བསྣོལ་བ་དང་། ལྟག་པར་བསྣོལ་བ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །མགོ་དོ་ཀེར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་དུལ་ལྷས། །སྐྲ་གྱེན་དུ་གཙུག་ཏོར་ལྟར་བཅིངས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཞྭ་གྱོན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་ཅན་དང་། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དང་དཀྲིས་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་ཞོན་པ་དང་།
7-203b
ཁྱོགས་དང་བཞོན་པའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །ལག་ན་མཁར་བ་དང་། གདུགས་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། རལ་གྲི་དང་། དགྲ་ཆ་ཐོགས་པ་དང་ཞེས་པའི་དགྲ་ཆ་ནི་དུལ་བའི་ལྷས། མདའ་གཞུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་གྱོན་པ་ལ་མི་བཤད་པར་རོ། །
༈ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྡེ།
བརྒྱད་པ་ནི། འགྲེང་སྟེ་བཤང་གཅི་མི་བྱའོ། །ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བར་རོ། །བྱས་ཟིན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆུའི་ནང་དུ་མི་དོར་བར་རོ། །མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་། སྐྱུགས་པ་དང་། མ་ཞུ་བ་ཐུར་དུ་རླུགས་པ་ཡང་ཆུའི་ནང་དུ་མི་བྱ་བ་དང་མི་དོར་རོ། །རྩྭ་སྔོན་པོ་ཡོད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ཡང་མི་བྱའོ། །མི་དོར་བར་རོ། །
༈ རྒྱུ་བ་དགག་པར་བྱ་བ།
དགུ་པ་ནི། གནོད་པ་བྱུང་བར་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་ལ་མི་གང་ཙམ་ལས་མཐོར་མི་འཛེགས་པར་རོ། །བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་ནས་ལུགས་ངན་ཕལ་ཆེར་རྒུད་པར་གོ། ཟོལ་གྱིས་ཕུན་ཚོགས་སྐལ་བཟང་བྱེད་དེ་རིང་ནས་སྙིང་རྗེའི་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དྲན་པ་ཡིས། །རང་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་བྱས། །འཆད་ན་མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན། །རྩོད་ན་ཕས་རྒོལ་འཇོམས་པའི་ལུང་རིགས་རྣོ། །སྒོམ་ན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་འགྲོ་བ་ཡི། །འབད་པ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་བསམས། །དེས་ན་བདག་གི་ལེགས་བཤད་ཀུན་མཁྱེན་རྒྱུ། །དྲི་མེད་བསྟན་པའི་སྙིང་པོར་སྐྱེས་འདི་འདྲ། །སྔོན་མེད་འཛམ་གླིང་གསལ་བའི་རྒྱན་གྱུར་ཕྱིར། །ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་བྱེད་ཤོག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།།
7-204a
སྭསྟི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཚུལ་རྣམས། །ལེགས་པར་མཁྱེན་ནས་རང་གི་སྐྱེ་བ་ཡང་། །ཀརྨ་པ་ཡི་མཚན་དུ་བྱིན་བརླབས་པ། །ཞྭ་ནག་ཅོད་པན་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདུད། །ཐུགས་རྗེའི་གཏ

【现代汉语翻译】
祈请和开示时，不得如此说法教导。在前方行走时，不得在后方行走并出声。在道路中央行走时，不得在道路边缘行走并出声。头戴覆盖物、伪装物、倾斜物、颈部交叉物和后脑交叉物时，不得出声。‘头戴 do ker can’，意为穿着朴素的僧人。头发向上束成发髻。不得头戴帽子、珍宝头饰、鲜花等花环和缠绕物。不得骑乘大象、马，
坐在轿子和坐骑上，不得穿鞋。不得手持手杖、伞、武器、刀剑和‘敌人之物’，敌人之物意为朴素的僧人所持的弓箭。不得身穿盔甲。
应做之事之部：
第八，不得站立着大小便。不得在水中大小便。比丘不得将用过的东西丢入水中。不得将唾液、鼻涕、呕吐物和未消化的食物吐入水中。不得在有青草的地方大小便，也不得丢弃污物。
应禁止之事：
第九，除非发生灾难，否则不得攀爬超过一人高的树木。以上是许多应学习的戒律。出自《广释·太阳轮》。关于违犯行为的解释到此结束。
在此陈述：有些人为了追求全知，却认为大多数恶习都会衰退。他们虚伪地积累功德，从今天起成为慈悲的对象。忆念那些对神圣的幸福充满渴望的伟人，以成熟的自相续，做了许多善行的象征。讲经时，他们具备无畏的自信。辩论时，他们拥有摧毁对手的精辟论证。修行时，他们走向普贤行。所有的努力都为了思维达波的教法。因此，我的善说能成为全知的因，能诞生出无垢教法的精髓。为了使前所未有的世界更加光明，愿能圆满噶玛巴的意愿。《广释·太阳轮》中，关于比丘戒的解释到此结束。
吉祥！通达过去、现在、未来一切诸佛的教法，并将自己的转世，加持为噶玛巴之名。向持有黑帽和珍宝冠冕者致敬！慈悲的宝藏。

【English Translation】
When supplicating and bestowing teachings, one should not teach the Dharma in that manner. When walking in front, one should not walk behind and speak. When walking in the middle of the road, one should not walk on the side of the road and speak. When wearing a head covering, disguise, something tilted, something crossed at the neck, or something crossed at the back of the head, one should not speak. 'Wearing a do ker can on the head' means a simple monk. Hair tied upwards like a topknot. One should not wear a hat, a jeweled diadem, a garland of flowers, or something wrapped around the head. One should not ride an elephant, a horse,
sit on a palanquin or a mount, or wear shoes. One should not carry a staff, an umbrella, a weapon, a sword, or 'enemy objects,' which means a bow and arrow carried by a simple monk. One should not wear armor.
Section on what should be done:
Eighth, one should not urinate or defecate while standing. One should not urinate or defecate in water. A bhikshu should not throw used items into the water. One should not spit, blow one's nose, vomit, or regurgitate undigested food into the water. One should not urinate or defecate in a place with green grass, nor should one discard waste.
Things to be prohibited:
Ninth, unless there is a disaster, one should not climb a tree higher than the height of one person. These are many precepts to be learned. From the Extensive Commentary, The Wheel of the Sun. The explanation of the section on transgressions is complete.
Here it is stated: Some, desiring omniscience, think that most bad habits will decline. They hypocritically accumulate merit, and from today on, they are objects of compassion. Remembering the great beings who are attached to the bliss of the sacred, with a matured self-continuum, they have done many auspicious signs. When teaching, they possess fearless confidence. When debating, they have sharp reasoning that destroys opponents. When meditating, they go to Samantabhadra. All efforts are directed towards thinking about the teachings of Dagpo. Therefore, may my good words be the cause of omniscience, may they give rise to the essence of the stainless teachings. In order to make the unprecedented world brighter, may it fulfill the intentions of the Karmapas. From the Extensive Commentary, The Wheel of the Sun, the explanation of the section on the Bhikshu vows is complete.
Svasti! Having perfectly understood all the Dharma teachings of the Buddhas of the three times, and having blessed his own birth as the name of the Karmapa, I prostrate to those who hold the Black Hat and Jeweled Crown! Treasure of compassion.

--------------------------------------------------------------------------------

ེར་ཆེན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །དེ་ཉིད་གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་ཟུང་གི་ཞབས། །ཁོ་ན་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་པའི་དད་ཅན་དེས། །མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་ན་འོས་པའི་རིགས། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་བཏབ་ནས་ཡང་བརྗོད་པ། །
༈ དགེ་སློང་མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལེའུ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནོ། །
༈ དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལེའུ་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་འཐད་པ།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་གི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་། ལྟུང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་བས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་དོན་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་མཚན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལུས་མི་འདྲ་ཞིང་། ལུས་མི་འདྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསམ་པ་མི་འདྲ་ལ། བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་ཉོན་མོངས་པ་རགས་མི་རགས་ལ་སོགས་པ་མི་འདྲ་བས། དེས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལུས་ངག་གི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་ཅིང་། དེ་འགེགས་པའི་བཅས་པ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་དག་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་ཡོད་དེ། ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆེ་ཆུང་དང་། མང་ཉུང་དང་། སྡེ་ཚན་དང་། སྐྱེ་དུས་མི་
7-204b
འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བ་ནི་དགོན་པའི་བྲལ་ལྟུང་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཡོད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་མེད་པ་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཕ་ལ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་ལ་ཆུང་བ་ཡོད་དེ། མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་མས་རེག་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚན་མི་མཐུན་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཞིང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་འབྱིན་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞིང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མང་ཉུང་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་འགྲེང་བའི་ལྟ

【现代汉语翻译】
顶礼耶钦·ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་（Yeruchen Phokley Namgyal，人名）和གྲུབ་པ་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འབྱོར་བཀྲ་ཤིས་འོད་ཟེར་（Drubpa Tashi Paljor Tashi Ozer，人名）二位的莲足。
我，一个皈依您们并具坚定信仰的弟子，认为有必要解释《比丘尼分别经》。
以上述诗句作为开端，现在开始阐述。
正文：
《比丘尼分别经》的阐释
第二部分是关于比丘尼的分别，分为总义和别义。
第一部分是总义，包括：为什么比丘尼的分别要与比丘的分别分开讲解的理由；为什么要在比丘分别之后讲解的理由；以及它们之间有什么区别。
为什么比丘尼的分别要与比丘的分别分开讲解的理由
第一点，根据 टीका（Tika，注释）：‘因为身体的差异会导致思想的差异，思想的差异会导致堕落的差异，堕落的差异会导致戒律的差异。因此，比丘尼的戒律被单独制定。’
其含义是，比丘和比丘尼因性别的不同而身体不同，身体的不同导致思想的不同，思想的差异又导致烦恼的粗细等不同。因此，由这些差异引发的身语行为上的过失也不同，为了防止这些过失而制定的戒律也不同。所以，比丘尼的分别要与比丘的分别分开制定。
此外，比丘和比丘尼在戒律的制定上存在五个不同之处：有无不同、轻重不同、多少不同、类别不同以及产生的时间不同。
有无不同是指，比丘有离开僧团的堕落，而比丘尼没有；比丘尼有白天分离的堕落，而比丘没有。轻重不同是指，有些堕落对比丘尼来说更重，对比丘来说更轻。例如，比丘尼触摸异性生殖器会犯波罗夷罪，而比丘触摸异性生殖器则犯僧残罪。有些堕落对比丘来说更重，对比丘尼来说更轻。例如，比丘遗精会犯僧残罪，而根据《事根本律》，比丘尼遗精则犯堕罪。比丘多次进食会犯堕罪，而比丘尼多次进食则犯恶作罪。多少不同是指，比丘有站立的堕落，

【English Translation】
I prostrate to the feet of Yeruchen Phokley Namgyal and Drubpa Tashi Paljor Tashi Ozer.
I, a devoted follower who has taken refuge in them, deem it appropriate to explain the 'Bhikshuni Pratimoksha'.
Having placed the above verses at the beginning, I will now elaborate.
Text:
Explanation of the Bhikshuni Pratimoksha
The second part concerns the distinctions of Bhikshunis, which is divided into general meaning and specific meanings.
The first part, the general meaning, includes: the reasons why the distinctions of Bhikshunis are explained separately from those of Bhikshus; the reasons why they are explained after the Bhikshu distinctions; and the differences between them.
Reasons for Explaining the Bhikshuni Distinctions Separately from the Bhikshu Distinctions
Firstly, according to the Tika (commentary): 'Because differences in the body lead to differences in thought, differences in thought lead to differences in transgressions, and differences in transgressions lead to differences in precepts. Therefore, the Vinaya of Bhikshunis is established separately.'
Its meaning is that Bhikshus and Bhikshunis differ in body due to differences in gender, and the differences in body lead to differences in thought. The differences in thought lead to differences in the intensity of afflictions, and so on. Therefore, the physical and verbal misconduct arising from these differences also differs, and the precepts established to prevent these misconducts also differ. Thus, the distinctions of Bhikshunis are established separately from those of Bhikshus.
Furthermore, there are five reasons why the establishment of precepts for Bhikshus and Bhikshunis differs: differences in existence or non-existence, differences in severity, differences in quantity, differences in category, and differences in the time of arising.
Differences in existence or non-existence refer to the fact that Bhikshus have the transgression of expulsion from the Sangha, which Bhikshunis do not have; Bhikshunis have the transgression of separation during the day, which Bhikshus do not have. Differences in severity refer to the fact that some transgressions are more severe for Bhikshunis and less severe for Bhikshus. For example, if a Bhikshuni touches the genitals of a person of the opposite sex, it becomes a Parajika offense, while if a Bhikshu touches the genitals of a person of the opposite sex, it becomes a Sanghavasesa offense. Some transgressions are more severe for Bhikshus and less severe for Bhikshunis. For example, if a Bhikshu emits semen, it becomes a Sanghavasesa offense, while according to the Mulasarvastivada Vinaya, if a Bhikshuni emits semen, it becomes a Thullaccaya offense. If a Bhikshu eats repeatedly, it becomes a Thullaccaya offense, while if a Bhikshuni eats repeatedly, it becomes a Dukkata offense. Differences in quantity refer to the fact that Bhikshus have the transgression of standing,

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བྱེད་གཅིག་ཉིད་དུ་བཅས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ཡོད་པ་དང་། དགེ་སློང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཉིད་དུ་བྱས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། དགེ་སློང་མས་ཟས་བསོད་པ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་ནི་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་མང་ཉུང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་སློང་བའི་སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཅུ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་པའོ། །སྐྱེ་དུས་མི་འདྲ་བ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཞག་བཅུའི་མཐའ་ལ་སྐྱེ་ཞིང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ཞག་གཅིག་གི་མཐའ་སྐྱེ་བའོ། །
༈ དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ།
གཉིས་
7-205a
པ་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་ནི། འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བཤད་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་གཞུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་། ཁྱབ་པ་ནི་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་ཏེ། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་ན་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་སྔོན་དུ་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འདིར་རྣམ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བཟློག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་འཐད་དེ། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གཙོ་འཁོར་གྱི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་འཁོར་གཙོ་བོ་ལ་ཆུ་གཏོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ། དགེ་སློང་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གསུངས་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས། འཁོར་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་གི་འདུལ་བ་ཕྱི་ནས་བཤད་ཅིང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་སྔོན་ལ་བཤད་ན་གཙོ་འཁོར་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་རྣམ་འབྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་གོ་རིམ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན།
གསུམ་པ་ཕན་ཚུན་ཅིར་འགྱུར་གྱི་དོན་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རང་རང་གི་ས

【现代汉语翻译】
虽然比丘只有一种堕罪，但比丘尼有四种增罪；虽然比丘只有一种驱摈罪，但比丘尼有两种驱摈罪。不同类别在于，比丘乞讨食物会构成堕罪，而比丘尼乞讨食物并食用则构成应忏罪，即堕罪类别和应忏罪类别不同。这也有数量上的差异，比如比丘尼乞讨牛奶等物的应忏罪有十种，而比丘乞讨食物的堕罪只有一种。产生时间上的差异在于，比丘持钵的舍堕在十天后产生，而比丘尼持钵的舍堕在一天后产生。
关于比丘分别部的后续解释的合理性：
有些人这样认为：这部比丘尼分别部，不应该在比丘分别部之后解释，因为它比比丘分别部的文字少。理由是宗义成立，并且根据声明论的说法：‘两者之中文字最少的，或者值得尊敬的应该放在前面。’如果这样说，那是不合理的。声明论中所说的，是在没有其他理由的情况下，文字最少的应该放在前面。但在这里，颠倒两种分别部的顺序是极不合理的，因为它违背了主次顺序和因果顺序。从主次关系来看，在比丘尼分别部中，当提到‘如果向主要的比丘洒水会构成堕罪’时，就说明了比丘是主要的，比丘尼不是主要的。因此，如果先解释非主要的比丘尼戒律，后解释主要的比丘戒律，就会颠倒主次顺序。因此，这两种比丘和比丘尼分别部的顺序，正如经文所说的那样是合理的，因为它符合主次顺序和因果顺序。
第三，关于彼此如何转变的意义，即五种堕罪各自的意义。

【English Translation】
Although a Bhikṣu (monk) has only one kind of *ltung byed* (defeat), a Bhikṣuṇī (nun) has four kinds of *’greng ba’i ltung byed* (increasing defeats); although a Bhikṣu has only one kind of *skrod pa’i ltung byed* (expulsion defeat), a Bhikṣuṇī has two kinds of expulsion defeats. The difference in categories is that a Bhikṣu begging for food becomes a *ltung byed*, while a Bhikṣuṇī begging for food and eating it becomes a *so sor bshags par bya ba’i ltung ba* (confession defeat), that is, the category of *ltung byed* and the category of *so sor bshags par bya ba* are different. This is also a difference in quantity, such as the ten *sor bshags kyi ltung ba* (confession defeats) of a Bhikṣuṇī begging for milk and so on, and the one *ltung byed* of a Bhikṣu begging for food. The difference in the time of arising is that the *spang ltung* (surrendering defeat) of a Bhikṣu holding a bowl arises at the end of ten days, while the *spang ltung* of a Bhikṣuṇī holding a bowl arises at the end of one day.
Regarding the reason for explaining the Bhikṣuṇī *rnam ’byed* (distinction) after the Bhikṣu *rnam ’byed*: 
Some say this: This Bhikṣuṇī *rnam ’byed*, it is not reasonable to explain it after the Bhikṣu *rnam ’byed*, because it has fewer letters than the Bhikṣu *rnam ’byed*. The reason is established by the *gzhung* (text), and the *khyab pa* (pervasion) is established by the *sgra’i bstan bcos* (treatise on grammar), which says: ‘Of the two, the one with the fewest letters, or the one worthy of offering, should be placed first.’ If you say so, it is not reasonable. What is said in the *sgra’i bstan bcos* is that if there is no other reason, the one with the fewest letters should be placed first. But here, reversing the order of the two *rnam ’byed* is extremely unreasonable, because it contradicts the order of the main and subordinate, and it contradicts the order of cause and effect. From the perspective of the main and subordinate, in the Bhikṣuṇī *rnam ’byed*, when it is mentioned that ‘if water is poured on the main Bhikṣu, it becomes a *ltung byed*,’ it shows that the Bhikṣu is the main one, and the Bhikṣuṇī is not the main one. Therefore, if the *’dul ba* (discipline) of the non-main Bhikṣuṇī is explained first, and the *’dul ba* of the main Bhikṣu is explained later, the order of the main and subordinate will be reversed. Therefore, the order of these two Bhikṣu and Bhikṣuṇī *rnam ’byed* is reasonable as stated in the text, because it is in accordance with the order of the main and subordinate, and it is in accordance with the order of cause and effect.
Third, regarding the meaning of how they transform each other, that is, the meaning of each of the five *ltung ba* categories.

--------------------------------------------------------------------------------

ྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
别义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འོག་ནས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་
7-205b
སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ལུང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
༈ སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །
༈ ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུའོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་མཉམ་པོར་བཅས་ལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་རྟེན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་གི། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་པོའི་བུད་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས། རང་ལ་རང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། དགེ་
7-206a
སློང་མ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རེག་པའི་ཕམ་པའི་དོད་པོ་རེག་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འག

【现代汉语翻译】
སྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
将会在适当的时候显现。
别义
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
第二部分：共同遵守的戒律，以及分别阐述的五类罪。
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འོག་ནས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་
首先，从这里开始，直到下面将已犯和未犯两种罪行结合起来的语句为止，都是比丘尼的。
7-205b
སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ལུང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
这是比丘尼的别解脱经和比丘尼的分别经。其中，将‘某比丘尼’说了两百多次的内容，总结成了一句话。
༈ སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
五类罪分别阐述：
གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །
第二部分：阐述断头罪，僧残罪，堕罪，应忏罪，以及恶作罪。
༈ ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
断头罪的阐述：
དང་པོ་ལ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུའོ། །
首先，阐述共同的断头罪的数量，然后单独阐述不共同的。
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ།
阐述共同的断头罪的数量：
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་མཉམ་པོར་བཅས་ལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་རྟེན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་གི། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་པོའི་བུད་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས། རང་ལ་རང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། དགེ་
首先，之前在比丘的分别经中提到的，关于不净行等四种断头罪，也是比丘尼的断头罪，即四种共同的断头罪。其中，后三种断头罪是何种性质的共同呢？因为对于比丘和比丘尼来说，所犯的罪都是断头罪，并且所缘境是共同的。而对于第一种断头罪，可以分为两种情况：共同的和不共同的。也就是说，自己接受他人通过口或排泄道的性行为，这种第一种断头罪是何种性质的共同呢？而除此之外的第一种断头罪则是不共同的。因为比丘的第一种断头罪是与众生交合，而比丘尼的第一种断头罪则不是与众生交合。因为比丘尼是以与性器官相关的对境为所缘境，才会犯下第一种断头罪。比丘尼不可能以其他女性为所缘境而犯下第一种断头罪。因为‘我要依靠’，自己对自己进行不净行，这种断头罪只对比丘有效，比丘尼不可能对自己进行不净行。
7-206a
སློང་མ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །
比丘尼不可能对自己进行不净行。
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུ་བསྟན་པ།
单独阐述不共同的断头罪：
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
分为总义和个别义。
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རེག་པའི་ཕམ་པའི་དོད་པོ་རེག་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འག
首先，比丘尼的这些断头罪，对比丘来说会变成什么呢？触犯断头罪的替代罪是触犯僧残罪。如果比丘触碰了足以让比丘尼犯下断头罪的对境，那么比丘会犯下粗罪。对于性器官不一致以及身体弯曲的情况，比丘会犯下粗罪。

【English Translation】
སྐབས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
It will be revealed at the appropriate time.
Additional Meaning
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
The second part: the precepts to be observed in common, and the five categories of offenses explained separately.
དང་པོ་ནི། འདི་ནས་མགོ་བརྩམས་ཏེ་འོག་ནས་ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་དགེ་
First, starting from here, up to the statements that combine the two types of offenses, committed and uncommitted, are for the bhikṣuṇīs.
7-205b
སློང་མ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་ལུང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཞེས་ལན་ཉིས་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གསུངས་པ་རྣམས་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །
This is the Prātimokṣa (code of monastic discipline) of the bhikṣuṇīs and the Vibhaṅga (analysis) of the bhikṣuṇīs. Among them, the statements that say 'which bhikṣuṇī' more than two hundred times are summarized into one sentence.
༈ སྡེ་ལྔ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
The five categories of offenses explained separately:
གཉིས་པ་ལ། ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད། །དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ། །ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ། །ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པའོ། །
The second part: explaining the category of offenses that lead to defeat, the category of Saṃghāvaśeṣa (formal meeting of the Saṃgha), the category of offenses that lead to downfall, the category of offenses to be confessed individually, and the category of misdeeds.
༈ ཕམ་པར་བྱ་བའི་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
Explanation of the category of offenses that lead to defeat:
དང་པོ་ལ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུའོ། །
First, explaining the number of common offenses that lead to defeat, and then separately explaining the uncommon ones.
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་གྲངས་ཙམ་བསྟན་པ།
Explaining the number of common offenses that lead to defeat:
དང་པོ་ནི། སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་གསུངས་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ཕམ་པ་བཞི་པོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཕམ་པ་སྟེ་ཕམ་པར་ཐུན་མོང་བ་བཞི་པོ་དག་གོ། དེ་ཡང་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ལྟུང་བ་ཕམ་པ་མཉམ་པོར་བཅས་ལ། ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་ནི། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་གཞན་གྱི་རྟེན་བྱེད་དང་དུ་བླངས་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་རྟེན་བྱེད་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་གི། དགེ་སློང་མས་ཕ་རོལ་པོའི་བུད་མེད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་དང་པོ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་གིས་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས། རང་ལ་རང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་། དགེ་སློང་ཕ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་གི། དགེ་
First, the four offenses that lead to defeat, such as unchaste conduct, which were previously mentioned in the Vibhaṅga (analysis) of the bhikṣus, are also the offenses that lead to defeat for the bhikṣuṇīs, i.e., the four common offenses that lead to defeat. Among them, what is the nature of the last three offenses that are common? Because the offenses committed by both bhikṣus and bhikṣuṇīs are offenses that lead to defeat, and the objects are common. As for the first offense that leads to defeat, it can be divided into two types: common and uncommon. That is, the first offense of accepting sexual intercourse through one's own mouth or anus is common in nature. However, the first offense other than that is not common in nature. Because the first offense of a bhikṣu is sexual intercourse with a sentient being, while the first offense of a bhikṣuṇī is not sexual intercourse with a sentient being. Because a bhikṣuṇī commits the first offense when she makes an object that has a sexual organ as her object. It is impossible for a bhikṣuṇī to commit the first offense by making another woman her object. Because 'I shall rely on', it is said that if one engages in unchaste conduct with oneself, it is an offense that leads to defeat, and that only applies to bhikṣus. It is impossible for a bhikṣuṇī to engage in unchaste conduct with herself.
7-206a
སློང་མ་ནི་རང་གིས་རང་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་དོ། །
It is impossible for a bhikṣuṇī to engage in unchaste conduct with herself.
༈ ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མིན་པ་ཟུར་དུ་བསྟན་པ།
Separately explaining the uncommon offenses that lead to defeat:
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
Divided into general meaning and individual meaning.
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རེག་པའི་ཕམ་པའི་དོད་པོ་རེག་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་ཀྱི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་ལུས་བཀན་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་སྦོམ་པོར་འག
First, what do these offenses that lead to defeat for bhikṣuṇīs become for bhikṣus? The substitute for the offense of touching that leads to defeat is the offense of touching that leads to Saṃghāvaśeṣa (formal meeting of the Saṃgha). If a bhikṣu touches an object that is sufficient for a bhikṣuṇī to commit an offense that leads to defeat, then the bhikṣu commits a sthūlātyaya (grave offense). For cases where the sexual organs are not the same and the body is bent, the bhikṣu commits a sthūlātyaya (grave offense).

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་ལ། འཆབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པ་འཆབ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཚོད་དེ། དགེ་སློང་གིས་བྱས་ན་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །ལུས་བཀན་པ་ཡི་ཕམ་པ་བརྗོད། །འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ་དང་། །བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པའོ། །
༈ རེག་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་དུ་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་དགེ་བསྙེན་ས་ག་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་ཁང་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པ་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་རི་དྭགས་འཛིན་གྱི་བུ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མའི་པུས་མོ་ཡན་ཆད་མིག་མན་ཆད་སྤྲད་ཅིང་རེག་པར་བྱས་པ་ལ་རེག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རེག་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་ནས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་མས་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ལུས་དངོས་མ་ཉམས་པ་ལ་བསམ་པ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། རེག་
7-206b
སྐབས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན། །སྐྱེས་པ་འབྱེད་པོའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
༈ རེག་སྐབས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། གང་བྱས་ན་རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕོའི་རེག་པའོ་ཞེས་གཞུང་འོག་ནས་འབྱུང་བས་དགེ་སློང་མས་ཕོའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་རེག་ན། དགེ་སློང་མ་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་གྱིས་སོ། །སྐྱེས་པའི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་རེག་པ་ནི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པའི་རྐང་མཐིལ་ལ་རེག་གམ་སྤྱི་གཙུག་ལ་རེག་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལན་བུ་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གོས་ནི་ལུས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་རེག་ན་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ལན་བུ་དང་ལུས་དངོས་ཚོགས་དོན་ལ་རེག་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ཅི་ཞིག་བདག་གིར་བྱས་ན། རེག་པའོ། །ཡུལ་གང་ལ་ན། ཕོའིའོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་སེམས་མེད་ཀྱང་རུང་དགེ་སློང་མས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་རང་གི་མིག་ནས་པུས་མོའི་བར་ལས་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་ན་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
如果比丘尼隐瞒比丘的堕罪，会犯堕罪；如果比丘尼隐瞒比丘尼的堕罪，则会犯轻罪。相反，如果比丘犯了本应是比丘尼犯的堕罪，则会犯舍堕罪。
第二部分包括：宣说触犯的堕罪，讲述身体接触的堕罪，宣说隐瞒的堕罪，以及讲述相反的堕罪。
༈ 宣说触犯的堕罪
首先，故事的起因是，在舍卫城，猎人（梵文： मृगधार，mrigadhara，字面意思：猎人）之子，优婆塞（梵文：उपासक，upasaka，字面意思：近事男）名为萨嘎，他向比丘尼们提供了夏季住所。当比丘尼们住在夏季住所时，其他比丘尼出去乞食。这时，粗行尼（梵文：स्थूलनन्दा，stুলananda，字面意思：粗欢喜）对比丘尼们产生了贪恋，并从膝盖以上、眼睛以下触摸了她们，因此制定了触犯的堕罪。所要禁止的是与触摸行为相关的性欲增长。定义是：具戒的比丘尼，用自己的眼睛到膝盖之间的身体部位，触摸具有性特征的男性未受损的身体，其意念是因性欲而产生的触摸，这是根本的堕罪。
第二部分：触
7-206b
详细地阐述了触犯的情况，以及区分男女的共同之处。
༈ 详细地阐述触犯的情况
首先，包括：确立堕罪的形态，讲述没有堕罪的情况，以及讲述应该学习的内容。
首先，包括：讲述实际的堕罪，说明堕罪的轻重，以及说明更严重的轻重。
首先：如果做了什么会触犯堕罪呢？经文后面会说‘男性的触摸’，因此比丘尼如果接受男性的触摸，就会触犯堕罪。用什么触摸呢？比丘尼用自己的眼睛到膝盖之间的身体部位。触摸男性的眼睛到膝盖之间的部位不是必须的条件，因为即使触摸男性的脚底或头顶，也会触犯堕罪。论疏中说：‘内衣和与之相关的衣服与身体相同，因此触摸它们也会触犯堕罪。’这指的是触摸内衣和身体的实际组合。触摸什么呢？是触摸的行为。在什么对象上触摸呢？在男性身上。以什么意念触摸呢？即使对男性没有爱意，比丘尼也必须以性欲的意念触摸。
第二：如果比丘尼用自己眼睛到膝盖之间的部位以外的肢体触摸男性，则是粗罪。比丘

【English Translation】
If a bhikshuni (nun) conceals a parajika (defeat) of a bhikshu (monk), it becomes a patayantika (requiring confession); if a bhikshuni conceals a parajika of a bhikshuni, it is a dushkrta (misdeed). Conversely, if a bhikshu commits what would be a parajika for a bhikshuni, it becomes a sanghavasesha (requiring community penance).
The second part includes: Explaining the parajika of touching, speaking of the parajika of physical contact, explaining the parajika of concealment, and speaking of the opposite parajika.
༈ Explaining the Parajika of Touching
First, the basis of the story is that in Shravasti (Savatthi), Saga, the son of Mrigadhara (deer hunter) and an upasaka (lay devotee), provided summer residences for the bhikshunis. While the bhikshunis were staying in the summer residences, other bhikshunis went out for alms. At this time, Bhikshuni Sthulananda (gross delight) became attached to the son of Mrigadhara and touched the bhikshunis from above the knees to below the eyes, thus establishing the parajika of touching. What is to be prohibited is the increase of sexual desire related to the act of touching. The definition is: a bhikshuni with vows, using her own body from the eyes to the knees, touches the intact body of a man with sexual characteristics, with the intention of sexual desire, which is the actual downfall.
Second part: Touch
7-206b
Specifically explains the circumstances of touching, and the commonality of distinguishing between men and women.
༈ Specifically Explaining the Circumstances of Touching
First, it includes: Establishing the form of the parajika, speaking of the absence of parajika, and speaking of what should be learned.
First, it includes: Speaking of the actual parajika, explaining the severity of the parajika, and explaining the more severe severity.
First: What act constitutes the parajika of touching? The text will later say 'the touch of a man,' so if a bhikshuni accepts the touch of a man, she commits the parajika. With what does she touch? The bhikshuni touches with her own body from the eyes to the knees. Touching a man's body from the eyes to the knees is not a necessary condition, because even touching a man's soles or the crown of his head constitutes a parajika. The commentary says: 'Underwear and related clothing are the same as the body, so touching them also constitutes a parajika.' This refers to touching the actual combination of underwear and body. What is touched? It is the act of touching. On what object is it touched? On a man. With what intention is it touched? Even if there is no love for the man, the bhikshuni must touch with the intention of sexual desire.
Second: If a bhikshuni touches a man with a limb other than her own body from the eyes to the knees, it is a sthulatyaya (serious offense). Bhikshu

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པ་ལས་སེམས་གཞན་གྱིས་ནི་ཕོའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །དེའང་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མས་ཆགས་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་གྱིས་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དེའི་ཚེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཕོའི་ཆགས་སེམས་ཡོད་པ་དེ། སྐྱེས་པ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་མ་དེས་ཤེས་པ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པའོ། །
7-207a
ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྐྱེས་པའི་ཡན་ལག་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཆགས་སེམས་མེད་དམ་ཡོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་མས་མ་ཤེས་ན་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ནི། རེག་ཀྱང་དག་གིར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ལ་རེག་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། རང་གི་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་ན་བྱིས་པ་ལ་ཡང་རེག་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྦེད་མ་ལ་འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་བཙས་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ སྐྱེས་པ་འབྱེད་པོའི་ཐུན་མོང་།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལུས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་དེ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཚིག་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ཚིག་དེ་དང་ལྡན་པའི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་སྟེ། དོན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་ནི། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ ལུས་བཀན་པ་ཡི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལུས་བཀན་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དུས་གདབ་བྱས་ནས་འཁྲིག་ཐབས་སུ་ཉེ་བར་ལུས་བཀན་པ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་ཏེ། སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་དེ་ལ་རྡོག་པ་བརྒྱབས་ནས་བདུད་བཅོམ་མོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བ་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས། སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་
7-207b
ཆེད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་བཀན་པ་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
7-208a
ཅིང་། ཁྲོས་ལ་དེ་དང་དགེ་སློང་མ་ལུས་བཀན་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བས་དེས་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་སྤྲད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་པས་བུད་མེད་བགྲོད་དུ་རུང་བ་དེ་ལྟ་བུའི་

【现代汉语翻译】
如果比丘尼因贪欲之念，而非其他心念，去触碰男子，这是一种堕罪（ན་སྨད་，na smad，次等堕罪）。如果比丘尼因贪欲，而非其他心念，去触碰男子，即使没有贪欲，当她触碰男子时，如果那个男子因比丘尼而生起贪欲，比丘尼意识到‘这个男子对我生起了贪欲’，那么这就是一种堕罪。
 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘这里，男子的性器官本身就是贪欲。’
以下阐述了比上述更重的堕罪：
第三种情况是：如果当时男子没有贪欲，或者即使有贪欲，比丘尼也没有意识到，那么这就是比上述堕罪更重的堕罪，即恶作（ཉེས་བྱས་，nyes byas，轻微过失）。
第二种情况是：如果触碰但没有占有，那么在这种情况下就没有堕罪。比丘尼触碰自己的儿子没有过错。
第三种情况是：如果不是自己的儿子，即使是孩子也不能触碰。《律藏零星事》中说：‘这是从斯贝达（སྦེད་མ་，Sbed ma）生下奥达斯荣·琼努（འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་，'Od srung gzhon nu）的故事中来的。’
以下是关于男子（སྐྱེས་པ་，skyes pa）的共同特征：
第二种情况是：比丘尼触碰男子，或者行不净行等，这些都是与欲望相关的身体行为。对于这些行为，对方是性行为的对象。比丘尼向在家人说法，或者在在家人耳边低语等，这些都是与欲望相关的语言行为。能够理解这些话语的含义，并且有能力完全理解其含义的男子，才是构成完整堕罪的要素。这是导致触碰的失败。
以下讲述了身体弯曲的失败：
第二种是身体弯曲。分为总义和词义。
首先，故事是：波姆嘎莫（སྦོམ་དགའ་མོ，Sbom dga' mo）对卖香的男孩产生了贪欲，约定时间后，为了发生性行为而靠近并弯曲身体。这时，她想起了戒律的益处，踢了卖香的男孩，并说‘我降伏了魔’。因此，制定了身体弯曲的堕罪。要禁止的是贪欲的增长。定义是：比丘尼因贪欲，为了与具有性器官的男子发生性行为，靠近并弯曲身体，这是由完整的行为导致的堕罪。
即使生气，比丘尼弯曲身体也不会导致堕罪，因此说‘为了男子生起贪欲’。‘可以给予’是指心中认为女子可以发生性行为。

【English Translation】
If a Bhikṣuṇī touches a man out of lustful thoughts, and not with any other intention, it is a *nāsmad* (ན་སྨད་, a lesser offense). If a Bhikṣuṇī touches a man out of lust, and not with any other intention, even if there is no lust, when she touches the man, if that man develops lust because of the Bhikṣuṇī, and the Bhikṣuṇī realizes, 'This man has developed lust for me,' then it is a *nāsmad*.
The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'Here, the male organ itself is lust.'
The following explains an offense that is more severe than the above:
The third case is: if the man did not have lust at that time, or even if he had lust, the Bhikṣuṇī did not realize it, then this is a more severe offense than the above, namely, *duṣkṛta* (ཉེས་བྱས་, a minor transgression).
The second case is: if there is touching but no possession, then there is no offense in this case. There is no fault if a Bhikṣuṇī touches her own son.
The third case is: if it is not one's own son, even a child should not be touched. The *Vinaya-kṣudraka-vastu* says: 'This comes from the story of Sbed ma (སྦེད་མ་) giving birth to Audātasroṇa-yuvan (འོད་སྲུང་གཞོན་ནུ་).'
The following are common characteristics regarding a man (སྐྱེས་པ་, *skyes pa*):
The second case is: a Bhikṣuṇī touches a man, or engages in impure conduct, etc., these are physical actions related to desire. For these actions, the other party is the object of sexual activity. A Bhikṣuṇī teaches Dharma to a householder, or whispers in the ear of a householder, etc., these are verbal actions related to desire. A man who is able to understand the meaning of these words, and who has the ability to fully understand their meaning, is the element that constitutes a complete offense. This leads to the failure of touching.
The following describes the failure of bending the body:
The second is bending the body. It is divided into general meaning and literal meaning.
First, the story is: Bomga Mo (སྦོམ་དགའ་མོ) developed lust for a boy selling incense, and after arranging a time, she approached and bent her body in order to have sexual intercourse. At this time, she remembered the benefits of the precepts, kicked the boy selling incense, and said, 'I subdued the demon.' Therefore, the offense of bending the body was established. What is to be prohibited is the increase of lust. The definition is: a Bhikṣuṇī, out of lust, in order to have sexual intercourse with a man who has sexual organs, approaches and bends her body, this is the offense caused by the complete action.
Even if angry, a Bhikṣuṇī bending her body will not lead to an offense, therefore it is said 'in order for the man to develop lust'. 'Can be given' refers to the thought in the mind that a woman can have sexual intercourse.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། །ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་གཏན་མེད་ན་ནི་གླེང་གཞི་ལས་རྡོག་པ་བསྣུན་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བཙུན་བུ་ལས་མ་ཉམས་པར་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་། ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པས། གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆགས་སེམས་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འཕྱར་གཡེང་ནི་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་ཧལ་བག་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། བརྟད་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་རིངས་ཆེས་མ་ཆེས་ཡིན་ལ། ཧལ་བག་ནི་དངོས་སུ་འཁྲིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པའོ། །ཆགས་སེམས་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྩབ་ཧྲལ་ནི་བཙུན་བུ་ཉམས་ཤིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཟེ་ལངས་པར་གྱུར་ནས་མགོ་འདར་བ་དང་ཚིགས་འགུལ་བ་དང་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་
7-208b
པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །བཙུན་བུ་ཉམས་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བག་ཤོར་བའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དུས་མལ་ཚིག་གིས་མནོས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྡའོ་མཚན་མོའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀར་སྦོམ་པོའོ། །སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་བབས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་མཛའ་ཅན་མས་སྔོན་མཛའ་མོ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ནས་ངུ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བྱུང་བ་ལས་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་གཅིག་གིས་འཆབ་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་བརྒྱུད་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས

【现代汉语翻译】
ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། (phyogs su lus bkan pa ste)是指身体倾向于某个方向。
ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། (lung rnam 'byed las)在《律分别》中，
ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (phyir bzlog tu med pa'i gnas su'o zhes gsungs so)说：‘在不可逆转的状态中。’
དེ་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། (de yang phyir bzlog tu dka' ba la dgongs pa ste)这指的是难以逆转的情况。
ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་གཏན་མེད་ན་ནི་གླེང་གཞི་ལས་རྡོག་པ་བསྣུན་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། (phyir bzlog tu gtan med na ni gleng gzhi las rdog pa bsnun te phyir bzlog par gsungs pas gnod do)如果完全不可逆转，那么根据根本律，踢石头可以使其返回，这与此相悖。
གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni)第二种情况是：
དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (dge slong ma chags par ma gyur pas skyes pa chags par gyur pa dang lhan cig chags sems chung ngu las gyur pa gzhogs stegs byed na sbom po'o)如果比丘尼在没有生起贪欲的情况下，与生起贪欲的男子一起，因微小的贪欲而做出轻微的挑逗行为，则犯僧残罪。
གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བཙུན་བུ་ལས་མ་ཉམས་པར་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་། (gzhogs stegs ni ha cang brtad par mi 'jug cing btsun bu las ma nyams par kun tu rtse ba la sogs pa'i dang)挑逗是指不涉及过分的亲昵，并且不失去比丘尼的身份，只是进行一般的嬉戏等。
ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པས། (ngag gi las so zhes T+i+ka las bshad pas)正如注释中所说，这是语言的行为。
གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། (gzhogs stegs ni chags sems chung ngu las gyur pa'i lus ngag gi rnam 'gyur te)挑逗是由微小贪欲引起的身体和语言的姿态。
དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། (dge slong mas skyes pa dang kun tu rtse ba la sogs pa lus kyi chags pa'i rnam 'gyur byed pa dang ngag gis 'khrig tshig smra ba la sogs pa'o)例如，比丘尼与男子进行一般的嬉戏等身体上的贪欲姿态，以及用语言说淫秽之语等。
ཆགས་སེམས་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། (chags sems 'bring las gyur pa 'phyar gyeng byed na sbom por 'gyur ro)如果因中等程度的贪欲而做出轻浮的举动，则犯僧残罪。
འཕྱར་གཡེང་ནི་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་ཧལ་བག་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ('phyar gyeng ni brtad par 'jug cing hal bag byed pa'o zhes T+i+ka las bshad cing)正如注释中所说，轻浮的举动是指涉及亲昵和做出粗俗的姿态。
བརྟད་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་རིངས་ཆེས་མ་ཆེས་ཡིན་ལ། (brtad par 'jug mi 'jug ni chags sems kyi kun slong drag zhan gyis lus ngag gi rnam 'gyur rings ches ma ches yin la)是否涉及亲昵取决于贪欲的强烈程度，以及身体和语言姿态的过分程度。
ཧལ་བག་ནི་དངོས་སུ་འཁྲིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པའོ། (hal bag ni dngos su 'khrig pa'i rnam 'gyur byed pa'o)粗俗的姿态是指直接做出性行为的姿态。
ཆགས་སེམས་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (chags sems chen po las gyur pa rtsab hral byed na sbom po'o)如果因强烈的贪欲而做出粗暴的行为，则犯僧残罪。
རྩབ་ཧྲལ་ནི་བཙུན་བུ་ཉམས་ཤིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཟེ་ལངས་པར་གྱུར་ནས་མགོ་འདར་བ་དང་ཚིགས་འགུལ་བ་དང་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། (rtsab hral ni btsun bu nyams shing 'khrig pa bsten pa'i phyir gzhol la ngo tsha med par zhugs shing ze langs par gyur nas mgo 'dar ba dang tshigs 'gul ba dang tshig 'khrul pa nyid la sogs pa lus dang ngag gi las so zhes so)粗暴的行为是指失去比丘尼的身份，为了性行为而毫不羞耻地投入，变得兴奋，头部颤抖，关节移动，语无伦次等身体和语言的行为。
བཙུན་བུ་ཉམས་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བག་ཤོར་བའོ། (btsun bu nyams pa ni khrel yod kyi bag shor ba'o)失去比丘尼的身份是指失去羞耻感。
ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དུས་མལ་ཚིག་གིས་མནོས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། (chags par ma gyur pas chags par gyur pa de las skyed mos tshal che ge mor shog cig ces dus mal tshig gis mnos na yang sbom po'o)如果未生起贪欲者以时间、地点等言语引诱已生起贪欲者说：‘来某某花园吧’，也犯僧残罪。
ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྡའོ་མཚན་མོའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀར་སྦོམ་པོའོ། (chags par ma gyur pas gyur pa de la brda'o mtshan mo'o zhes pas gnyis kar sbom po'o)如果未生起贪欲者对已生起贪欲者暗示‘暗号’或‘夜晚’，两者都犯僧残罪。
སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (skyes pa chags par gyur pa de'i 'ong ba dang 'gro ba'i 'jug pa dge slong mas bdag gir byed na sbom po'o)如果比丘尼控制已生起贪欲的男子的来去，则犯僧残罪。
ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། (lus bkan pa'i pham par 'gyur ba'o)这是身体倾向于某个方向而导致的堕罪。
འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ། ('chab pa'i pham pa bstan pa)下面讲述隐瞒的堕罪。
དང་པོ་ལ། (dang po la)首先：
གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་བབས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། (gleng gzhi ni dge slong ma mdza' mo rang gis dam bcas pa las nyams te babs nas tshe'i dus byas pa na)根本律是，当一位比丘尼朋友自己违背誓言而堕落，去世时，
དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་མཛའ་ཅན་མས་སྔོན་མཛའ་མོ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ནས་ངུ་བར་བྱས་སོ། (de'i phu nu mo mdza' can mas sngon mdza' mo la pham pa byung ba de dran nas ngu bar byas so)她的姐妹朋友回忆起之前朋友犯下堕罪的事情而哭泣。
དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བྱུང་བ་ལས་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། (de la dge slong ma mang pos smras pa khyod kyi ni kha na ma thob bcabs pa yin no zhes pa'i byung ba las 'chab pa'i pham par bcas so)许多比丘尼对她说：‘你隐瞒了不该隐瞒的事情’，由此制定了隐瞒的堕罪。
དགག་བྱ་ནི་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། (dgag bya ni 'chab pa'i sred pa 'phel ba dang)应禁止的是隐瞒的贪欲增长，
དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་གཅིག་གིས་འཆབ་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་བརྒྱུད་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པར་འགྱུར་བའོ། (dge slong ma rnams phan tshun gcig gi nyes pa gcig gis 'chab cing mtshang grogs su gyur na brgyud nas dge 'dun ma rnams tshul khrims mi dag par 'gyur ba'o)如果比丘尼们互相隐瞒彼此的过错，成为互相包庇的同伴，那么最终会导致僧团的戒律不清净。
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས། (ngo ti ni dge slong mas)定义是比丘尼。

【English Translation】
ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀན་པ་སྟེ། (phyogs su lus bkan pa ste) means the body inclines to a certain direction.
ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། (lung rnam 'byed las) In the Vinaya-vibhaṅga,
ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་མེད་པའི་གནས་སུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། (phyir bzlog tu med pa'i gnas su'o zhes gsungs so) it says: 'In the state of no return.'
དེ་ཡང་ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་དཀའ་བ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། (de yang phyir bzlog tu dka' ba la dgongs pa ste) This refers to the situation where it is difficult to reverse.
ཕྱིར་བཟློག་ཏུ་གཏན་མེད་ན་ནི་གླེང་གཞི་ལས་རྡོག་པ་བསྣུན་ཏེ་ཕྱིར་བཟློག་པར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། (phyir bzlog tu gtan med na ni gleng gzhi las rdog pa bsnun te phyir bzlog par gsungs pas gnod do) If it is completely irreversible, then according to the root text, kicking a stone can make it return, which contradicts this.
གཉིས་པ་ནི། (gnyis pa ni) The second case is:
དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པ་གཞོགས་སྟེགས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (dge slong ma chags par ma gyur pas skyes pa chags par gyur pa dang lhan cig chags sems chung ngu las gyur pa gzhogs stegs byed na sbom po'o) If a bhikṣuṇī, without having developed desire, engages in slight flirtation with a man who has developed desire, due to a small amount of desire, she commits a saṃghāvaśeṣa offense.
གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཧ་ཅང་བརྟད་པར་མི་འཇུག་ཅིང་བཙུན་བུ་ལས་མ་ཉམས་པར་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དང་། (gzhogs stegs ni ha cang brtad par mi 'jug cing btsun bu las ma nyams par kun tu rtse ba la sogs pa'i dang) Flirtation refers to not involving excessive intimacy, and not losing the status of a bhikṣuṇī, but just engaging in general playfulness, etc.
ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པས། (ngag gi las so zhes T+i+ka las bshad pas) As the commentary says, this is an act of speech.
གཞོགས་སྟེགས་ནི་ཆགས་སེམས་ཆུང་ངུ་ལས་གྱུར་པའི་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་ཏེ། (gzhogs stegs ni chags sems chung ngu las gyur pa'i lus ngag gi rnam 'gyur te) Flirtation is a gesture of body and speech arising from a small amount of desire.
དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་ཆགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པ་དང་ངག་གིས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། (dge slong mas skyes pa dang kun tu rtse ba la sogs pa lus kyi chags pa'i rnam 'gyur byed pa dang ngag gis 'khrig tshig smra ba la sogs pa'o) For example, a bhikṣuṇī engages in general playfulness with a man, bodily gestures of desire, and speaks obscene words, etc.
ཆགས་སེམས་འབྲིང་ལས་གྱུར་པ་འཕྱར་གཡེང་བྱེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། (chags sems 'bring las gyur pa 'phyar gyeng byed na sbom por 'gyur ro) If one engages in frivolous behavior due to a moderate amount of desire, one commits a saṃghāvaśeṣa offense.
འཕྱར་གཡེང་ནི་བརྟད་པར་འཇུག་ཅིང་ཧལ་བག་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། ('phyar gyeng ni brtad par 'jug cing hal bag byed pa'o zhes T+i+ka las bshad cing) As the commentary says, frivolous behavior refers to involving intimacy and making vulgar gestures.
བརྟད་པར་འཇུག་མི་འཇུག་ནི་ཆགས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་གྱིས་ལུས་ངག་གི་རྣམ་འགྱུར་རིངས་ཆེས་མ་ཆེས་ཡིན་ལ། (brtad par 'jug mi 'jug ni chags sems kyi kun slong drag zhan gyis lus ngag gi rnam 'gyur rings ches ma ches yin la) Whether or not it involves intimacy depends on the intensity of the desire, and the extent of the bodily and verbal gestures.
ཧལ་བག་ནི་དངོས་སུ་འཁྲིག་པའི་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་པའོ། (hal bag ni dngos su 'khrig pa'i rnam 'gyur byed pa'o) Vulgar gestures refer to directly making gestures of sexual intercourse.
ཆགས་སེམས་ཆེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (chags sems chen po las gyur pa rtsab hral byed na sbom po'o) If one engages in rough behavior due to strong desire, one commits a saṃghāvaśeṣa offense.
རྩབ་ཧྲལ་ནི་བཙུན་བུ་ཉམས་ཤིང་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་གཞོལ་ལ་ངོ་ཚ་མེད་པར་ཞུགས་ཤིང་ཟེ་ལངས་པར་གྱུར་ནས་མགོ་འདར་བ་དང་ཚིགས་འགུལ་བ་དང་ཚིག་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། (rtsab hral ni btsun bu nyams shing 'khrig pa bsten pa'i phyir gzhol la ngo tsha med par zhugs shing ze langs par gyur nas mgo 'dar ba dang tshigs 'gul ba dang tshig 'khrul pa nyid la sogs pa lus dang ngag gi las so zhes so) Rough behavior refers to losing the status of a bhikṣuṇī, shamelessly engaging in sexual intercourse, becoming aroused, trembling the head, moving the joints, and becoming incoherent, etc., bodily and verbal actions.
བཙུན་བུ་ཉམས་པ་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་ཀྱི་བག་ཤོར་བའོ། (btsun bu nyams pa ni khrel yod kyi bag shor ba'o) Losing the status of a bhikṣuṇī refers to losing the sense of shame.
ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལས་སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཆེ་གེ་མོར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་དུས་མལ་ཚིག་གིས་མནོས་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། (chags par ma gyur pas chags par gyur pa de las skyed mos tshal che ge mor shog cig ces dus mal tshig gis mnos na yang sbom po'o) If one who has not developed desire entices one who has developed desire with words of time and place, saying, 'Come to such and such garden,' one also commits a saṃghāvaśeṣa offense.
ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་ལ་བརྡའོ་མཚན་མོའོ་ཞེས་པས་གཉིས་ཀར་སྦོམ་པོའོ། (chags par ma gyur pas gyur pa de la brda'o mtshan mo'o zhes pas gnyis kar sbom po'o) If one who has not developed desire hints to one who has developed desire with 'signal' or 'night,' both commit a saṃghāvaśeṣa offense.
སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་འོང་བ་དང་འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། (skyes pa chags par gyur pa de'i 'ong ba dang 'gro ba'i 'jug pa dge slong mas bdag gir byed na sbom po'o) If a bhikṣuṇī controls the coming and going of a man who has developed desire, she commits a saṃghāvaśeṣa offense.
ལུས་བཀན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། (lus bkan pa'i pham par 'gyur ba'o) This is a defeat resulting from the body inclining in a certain direction.
འཆབ་པའི་ཕམ་པ་བསྟན་པ། ('chab pa'i pham pa bstan pa) The defeat of concealment is explained below.
དང་པོ་ལ། (dang po la) Firstly:
གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་དམ་བཅས་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་བབས་ནས་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན། (gleng gzhi ni dge slong ma mdza' mo rang gis dam bcas pa las nyams te babs nas tshe'i dus byas pa na) The basis of the story is that when a bhikṣuṇī friend herself broke her vows and fell, and then died,
དེའི་ཕུ་ནུ་མོ་མཛའ་ཅན་མས་སྔོན་མཛའ་མོ་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ནས་ངུ་བར་བྱས་སོ། (de'i phu nu mo mdza' can mas sngon mdza' mo la pham pa byung ba de dran nas ngu bar byas so) her sister friend remembered that her friend had previously committed a defeat and cried.
དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་མང་པོས་སྨྲས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་བཅབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་བྱུང་བ་ལས་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། (de la dge slong ma mang pos smras pa khyod kyi ni kha na ma thob bcabs pa yin no zhes pa'i byung ba las 'chab pa'i pham par bcas so) Many bhikṣuṇīs said to her, 'You have concealed what should not be concealed,' and from this incident, the defeat of concealment was established.
དགག་བྱ་ནི་འཆབ་པའི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་དང་། (dgag bya ni 'chab pa'i sred pa 'phel ba dang) What should be prevented is the increase of the desire to conceal,
དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གཅིག་གི་ཉེས་པ་གཅིག་གིས་འཆབ་ཅིང་མཚང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ན་བརྒྱུད་ནས་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་དག་པར་འགྱུར་བའོ། (dge slong ma rnams phan tshun gcig gi nyes pa gcig gis 'chab cing mtshang grogs su gyur na brgyud nas dge 'dun ma rnams tshul khrims mi dag par 'gyur ba'o) If the bhikṣuṇīs mutually conceal each other's faults and become accomplices in covering up, then eventually the bhikṣuṇī saṃgha will become impure in discipline.
ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས། (ngo ti ni dge slong mas) The definition is a bhikṣuṇī.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་ལ་ཕམ་པར་བྱུང་བ་དེ་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་མ་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་བརྗོད་པར་བཅབས་ཏེ་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་གང་བྱས་ན་འདིར་འགྱུར་ན། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བརྒྱད་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱུང་བ་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་འཆབ་པ་ལའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་ནི་ན་སྨད་
7-209a
དོ་ཞེས་པས་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོའོ། །འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། །།
༈ བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་འདི་སྙམ་དུ་མི་གང་ཞིག་སའི་སྟེང་དུ་འགྱེལ་ནས་ས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རིགས་སྣ་ཚོགས་རུས་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ། བཟོད་པར་གསོལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །བདག་ཅག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཅི་དང་ཅིས་བྲེལ་བ་དེ་དང་དེས་མི་བྲེལ་བར་བསྙེན་བཀུར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། སྦོམ་དགའ་མོ་དང་། གཙུག་དགའ་མོ་དང་། དགའ་མོ་དང་། ཉེ་དགའ་མོ་དང་། རྒྱལ་དང་། ཉེ་རྒྱལ་དང་། རྒྱལ་གྲོགས་མ་དང་། རྒྱལ་སྐྱོང་མ་དང་། བཟང་མོ་དང་། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང་། མཛེས་དགའ་མ་དང་། རྒྱལ་ལྡན་མའོ། །དགག་བྱ་ནི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དང་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་དེ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ངེས་པར་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་
7-209b
བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཅི་ཞིག་བྱས་ན་བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར

【现代汉语翻译】
是否确定或怀疑她已经失败？如果比丘尼隐瞒了一位犯了根本堕落的比丘尼，并且没有向一位合格的比丘尼坦白，直到夜晚的最后一刻过去，这就是根本堕落。
第二，如果比丘尼做了什么会导致堕落？如果比丘尼确定或怀疑另一位比丘尼犯了八种根本堕落中的任何一种，并加以隐瞒，就会导致堕落。当曙光升起时，就会导致堕落，这是从故事的基础中得出的。在 टीका (ṭīkā，注释)中，'在前面，是下身'，指的是粗大的结合。这是隐瞒导致的堕落。
以下是关于逆转堕落的描述：
首先，故事的起因是，一位名叫གྲེ་སྐྱེས་（Gre skyes）的比丘（比丘的名称，意为“喉咙生的”），他好争吵，与比丘尼们混在一起。当他被僧团驱逐后，比丘尼们不应该向他顶礼，却给了他戒律。然后，这位གྲེ་སྐྱེས་（Gre skyes）比丘心想：‘就像一个人倒在地上，依靠地面站起来一样，我也应该请求僧团宽恕。’十二人团体说：‘不要向从各种种姓和血统出家的人请求宽恕。我们会用钵和袈裟等任何需要的东西来侍奉你。’当比丘尼们这样说时，佛陀说：‘不要这样对待十二人团体，要通过责备、劝诫和四种羯磨来逆转他。’即使逆转也不放过，因此制定了逆转的根本堕落。’
十二人团体比丘尼是：根据《律藏·比丘尼分别》和《比丘尼戒经释》，她们是：སྦོམ་དགའ་མོ་（Sbom dga' mo），གཙུག་དགའ་མོ་（Gtsug dga' mo），དགའ་མོ་（Dga' mo），ཉེ་དགའ་མོ་（Nye dga' mo），རྒྱལ་（Rgyal），ཉེ་རྒྱལ་（Nye rgyal），རྒྱལ་གྲོགས་མ་（Rgyal grogs ma），རྒྱལ་སྐྱོང་མ་（Rgyal skyong ma），བཟང་མོ་（Bzang mo），ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་（Shin tu bzang mo），མཛེས་དགའ་མ་（Mdzés dga' ma），རྒྱལ་ལྡན་མ་（Rgyal ldan ma）。
要反对的是伤害那个地方和自己团体的比丘尼们。ངོ་ཏི་（Ngo ti）是指比丘僧团驱逐的比丘，比丘尼僧团不应该向他顶礼，却给了他戒律。比丘尼确定或怀疑这种情况，仍然用食物和财物供养他，并且比丘尼们通过责备、劝诫和四种羯磨来逆转他，但直到第三次羯磨结束时也不放弃，这就是根本堕落。
第二，比丘尼做什么会导致逆转的根本堕落？

【English Translation】
Does she know for certain or is she in doubt that she has failed? If a bhikṣuṇī conceals a bhikṣuṇī who has committed a pārājika offense and does not confess to a qualified bhikṣuṇī until the last moment of the night has passed, this is the actual pārājika offense.
Secondly, what must a bhikṣuṇī do to incur this offense? It is when a bhikṣuṇī conceals another bhikṣuṇī's commission of any of the eight pārājika offenses, knowing for certain or being in doubt. When the dawn rises, it becomes a pārājika offense, based on the story. In the ṭīkā (ṭīkā, commentary), 'in front, it is the lower body,' refers to the gross combination. This is the pārājika offense of concealment.
The following is a description of the reversed pārājika offense:
Firstly, the basis of the story is that a bhikṣu named གྲེ་སྐྱེས་ (Gre skyes, 'Throat-born'), who was quarrelsome and associated with bhikṣuṇīs, was expelled from the Saṅgha. The bhikṣuṇīs should not have paid homage to him but gave him ordination. Then, this bhikṣu གྲེ་སྐྱེས་ (Gre skyes) thought, 'Just as a person falls on the ground and rises by relying on the ground, I should ask the Saṅgha for forgiveness.' The group of twelve said, 'Do not ask for forgiveness from those who have gone forth from various castes and lineages. We will attend to you with whatever is needed, such as bowls and robes.' When the bhikṣuṇīs said this, the Buddha said, 'Do not treat the group of twelve in this way, but reverse him through rebuke, admonition, and the four karmas.' Even reversing him without letting go, therefore, the reversed pārājika offense was established.
The group of twelve bhikṣuṇīs are: According to the Vinaya-bhikṣuṇī-vibhaṅga and the commentary on the bhikṣuṇī prātimokṣa, they are: སྦོམ་དགའ་མོ་ (Sbom dga' mo), གཙུག་དགའ་མོ་ (Gtsug dga' mo), དགའ་མོ་ (Dga' mo), ཉེ་དགའ་མོ་ (Nye dga' mo), རྒྱལ་ (Rgyal), ཉེ་རྒྱལ་ (Nye rgyal), རྒྱལ་གྲོགས་མ་ (Rgyal grogs ma), རྒྱལ་སྐྱོང་མ་ (Rgyal skyong ma), བཟང་མོ་ (Bzang mo), ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ (Shin tu bzang mo), མཛེས་དགའ་མ་ (Mdzés dga' ma), རྒྱལ་ལྡན་མ་ (Rgyal ldan ma).
What is to be opposed is harming the bhikṣuṇīs of that place and their own group. ངོ་ཏི་ (Ngo ti) refers to a bhikṣu expelled by the bhikṣu Saṅgha, to whom the bhikṣuṇī Saṅgha should not have paid homage but gave him ordination. The bhikṣuṇī knows for certain or is in doubt about this situation, yet still provides him with food and possessions, and the bhikṣuṇīs reverse him through rebuke, admonition, and the four karmas, but do not give up until the end of the third karma, this is the actual pārājika offense.
Secondly, what must a bhikṣuṇī do to incur the reversed pārājika offense?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ན་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ངེས་པ། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་བཟོད་གསོལ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་བྱས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་བརྟུལ་བ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་འདི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡང་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཉིད་དང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་སྦོམ་པོ་དང་། ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དབྱེན་བྱེད་པའི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །བཟློག་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་མེད་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བྱས། །ཡོངས་འཛིན་དན་བྷུའི་ཚོགས་ནི་རིང་ནས་དོར། །བཅོས་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་མགོ་བོར་མི་འཛིན་པས། །ཐུབ་པའི་གསུང་འདི་འགྲེལ་ན་ངས་རང་ཤེས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕམ་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈
༈ དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བྱ་བའི་སྡེ།
7-210a
དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
༈ དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་ཐུན་མོང་བ་བདུན་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱན་དང་། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་དང་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་གྱུར་བཞི་ནི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དྲུག་ནི། འབྱིན་རེག་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་ན་ཕམ་པར་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་བུད་མེད་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ། །ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཤིང་། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས

【现代汉语翻译】
如果比丘（bhikṣu，受过具足戒的男性僧侣）像གྲེ་སྐྱེས་（Gre skyes，人名）一样被比丘僧团驱逐，那么他必须向比丘僧团请求宽恕，这是必须请求宽恕的。如果比丘尼（bhikṣuṇī，受过具足戒的女性僧侣）僧团给予了他不应顶礼的戒律，并且所有比丘尼都知道这一点，那么比丘尼应该阻止他请求宽恕，如果通过劝诫和四羯磨（羯磨，梵文：karma， कर्म，karma，行为）的羯磨劝诫他，他仍然不放弃，那么这位比丘尼将犯波罗夷（pārājika，断头罪）。例如，就像不放弃制造僧团分裂的比丘一样，其余的僧团与之前所说的一样。要产生这种阻止的波罗夷罪，也需要劝诫和四羯磨的羯磨作为条件。完成根本罪，以及在此之前产生粗罪（sthūlātyaya，粗罪）和恶作（duṣkṛta，恶作）的方式，也与分裂僧团的情况相同。这将导致阻止的波罗夷罪。
在此处说道：
显现无谬教法的自性，
早已抛弃永增丹布的聚会。
不将虚假的幻轮顶在头上，
解释佛陀的教言我自知。
《广大释》的日轮中，《比丘尼波罗夷罪品》的解释完毕。
《僧残法品》
比丘的分别中所说的内容，对比丘尼会变成什么？比丘尼的分别中所说的内容，对比丘会变成什么？
比丘的分别中所说的内容，对比丘尼会变成什么？
首先，比丘的十三条僧残法（saṃghāvaśeṣa，僧残）中，有七条是共同的，六条是不共同的。其中，媒合、无根据和稍微这三条，是何种性质的共同？分裂僧团等四条劝诫，只是名称上的共同。六条不共同的是：触摸、性语、求供、房屋和大型房屋。也就是说，在《事根本论》中说：‘如果比丘尼射精，则犯堕罪。’在《律分别》中说：‘如果比丘尼触摸男子，则犯波罗夷罪。’在《 टीका （ṭīkā，梵文， टीका，ṭīkā，注释）》中说：‘如果比丘尼以贪欲之心触摸女子，则犯粗罪。’在大小《请问》中都说：‘如果比丘尼对男子说性语，则犯粗罪。’在《小请问》和《请问释》中说：‘如果比丘尼求供赞叹，则犯恶作罪。’

【English Translation】
If a bhikṣu (monk) like གྲེ་སྐྱེས་ (Gre skyes, a personal name) is expelled from the bhikṣu saṃgha (community of monks), then he must ask the bhikṣu saṃgha for forgiveness, it is certain that he must ask for forgiveness. If the bhikṣuṇī (nun) saṃgha gives him vows that he should not venerate, and all the bhikṣuṇīs know this, then the bhikṣuṇīs should prevent him from asking for forgiveness, and if he does not give up even after being admonished by admonition and the four karmas (karma, Sanskrit: karma, कर्म, karma, action), then that bhikṣuṇī will commit a pārājika (defeat). For example, just like a bhikṣu who does not give up causing division in the saṃgha, the remaining saṃgha is the same as what was said before. To generate this pārājika of preventing, it also requires admonition and the four karmas as conditions. The completion of the root offense, and the way of generating sthūlātyaya (serious offense) and duṣkṛta (misdeed) before that, is also the same as in the case of causing division.
Here it is said:
Manifesting the nature of the unerring doctrine,
The assembly of Yongdzin Danbhu has long been abandoned.
Not holding the false illusion on the head,
I understand myself when explaining the Buddha's words.
In the solar circle of the 'Great Commentary', the explanation of the chapter on the pārājika of bhikṣuṇīs is completed.
The Chapter on Saṃghāvaśeṣa
What will the things stated in the Vinaya-vibhaṅga (code of monastic discipline) of the bhikṣu become for the bhikṣuṇī, and what will the things stated in the Vinaya-vibhaṅga of the bhikṣuṇī become for the bhikṣu?
What will the things stated in the Vinaya-vibhaṅga of the bhikṣu become for the bhikṣuṇī?
Firstly, among the thirteen saṃghāvaśeṣas of the bhikṣu, seven are common and six are uncommon. Among them, the three of matchmaking, unfounded, and slight, what kind of commonality do they have? The four admonishments such as dividing the saṃgha are only common in name. The six uncommon ones are: touching, sexual speech, seeking offerings, houses, and large houses. That is, in the 'Root of Matters' it is said: 'If a bhikṣuṇī emits semen, she commits a sin.' In the 'Vinaya-vibhaṅga' it is said: 'If a bhikṣuṇī touches a man, she commits a pārājika.' In the ṭīkā (Sanskrit, टीका, ṭīkā, commentary) it is said: 'If a bhikṣuṇī touches a woman with lustful thoughts, she commits a sthūlātyaya.' In both the large and small 'Questions' it is said: 'If a bhikṣuṇī speaks sexual words to a man, she commits a sthūlātyaya.' In the 'Small Questions' and 'Questions Commentary' it is said: 'If a bhikṣuṇī seeks offerings and praises, she commits a duṣkṛta.'

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་སྟེ། ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་དང་ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལེགས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལས་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཤས་ཆེར་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལུང་ཞུ་
7-210b
བ་ཆེ་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་བརྩིགས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བ་ཆུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁང་པ་བརྩིག་ཏུ་སྩལ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་བརྒལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ནས་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པ་ཡན་ཆད་དགེ་སློང་མའི་ལྷག་མ་དགུ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རིན་བསྐུར་བ་ལས་བླངས་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་འཐད་དོ། །
༈ དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་ལ། དང་པོ་ལས་གྱུར་བཅུ་གཉིས་དང་། །བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །
༈ དང་པོ་ལས་གྱུར་བཅུ་གཉིས།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་ལྷག་མ་གསུམ་པོ་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྷག་མ་དགུ། །
༈ ཐུན་མོང་ལྷག་མ་གསུམ།
དང་པོ་ལ། སྨྱན་བྱེད་གཞི་མེད་བག་ཙམ་མོ། །
༈ སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། སྨྱན་བྱེད་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད། །རྗེས་མཐུན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པའོ། །
༈ སྨྱན་བྱེད་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྨྱན་བྱེད་པའོ་ཞེས་དང་། འོག་གི་གཞི་མེད་པའོ། །བག་ཙམ་མོ་ཞེས་པས་
7-211a
བསྟན་ཏེ།

【现代汉语翻译】
因此，根据最大的《律经》，如果比丘尼建造房屋或大型建筑物，则会被判处粗罪（Sthūlātyaya，粗罪）。但根据最小的《律经》及其注释，则会被判处恶作（Duḥkṛta，恶作），这才是正确的。根据大小《律经》，如果比丘尼对男子说淫秽之语，会怎么样？会被判处粗罪。但根据最小的《律经》，对比丘尼的尊敬和赞美则被认为是恶作。因为比丘尼们大多不是受尊敬的对境，所以比丘尼们应该避免接受尊敬和赞美。根据最大的《律经》，如果比丘尼建造房屋，会怎么样？会被判处粗罪。建造大型寺庙也应如此判处。但根据最小的《律经》，如果比丘尼让人建造房屋，会怎么样？会被判处恶作。建造大型寺庙也应如此判处，这才是主要的观点。
比丘尼戒经中所述的内容，对比丘来说会怎么样呢？在比丘尼的十三条不共住残戒中，根据 टीका（ṭīkā，注释），‘夜晚分离’、‘进入道路’和‘渡河’这四条单独行走的堕罪，比丘单独行走没有罪过。除了这些之外，从接受物品到进入僧团的田地，比丘尼的九条残戒对比丘来说会构成恶作。根据 टीका（ṭīkā，注释），接受死者的财物，如果超过了委托购买法衣的范围，会构成舍堕罪（Nissaggiya Pācittiya，舍堕）。然而，上师们说比丘接受死者的财物会构成恶作，这是合理的。
比丘尼戒经中所述的内容，对比丘来说会怎么样呢？
分为两部分：第一部分是十二条由根本戒转化而来，第二部分是八条由教诫转化而来。
第一部分：十二条由根本戒转化而来
第一部分包括：共同的三个僧残戒和不共同的九个僧残戒。
第一部分：共同的三个僧残戒
第一部分包括：媒介、无根据和少量。
媒介的僧残戒
第一部分：讲述了媒介的实际堕罪，以及随之而来的粗罪。
讲述媒介的实际堕罪
第一部分是：比丘尼充当媒介，以及下面的无根据和少量。

【English Translation】
Therefore, according to the largest Vinaya Sutra, if a Bhikṣuṇī (比丘尼, Buddhist nun) constructs a house or a large building, she will be sentenced to Sthūlātyaya (粗罪, grave offense). But according to the smallest Vinaya Sutra and its commentary, she will be sentenced to Duḥkṛta (恶作, misdeed), which is correct. According to both the large and small Vinaya Sutras, what happens if a Bhikṣuṇī speaks obscene words to a man? She will be sentenced to Sthūlātyaya. But according to the smallest Vinaya Sutra, respect and praise for a Bhikṣuṇī are considered Duḥkṛta. Because Bhikṣuṇīs are mostly not objects of respect, Bhikṣuṇīs should avoid receiving respect and praise. According to the largest Vinaya Sutra, what happens if a Bhikṣuṇī builds a house? She will be sentenced to Sthūlātyaya. The construction of large temples should also be judged in the same way. But according to the smallest Vinaya Sutra, what happens if a Bhikṣuṇī asks someone to build a house? She will be sentenced to Duḥkṛta. The construction of large temples should also be judged in the same way, which is the main point.
What is stated in the Bhikṣuṇī Prātimokṣa (比丘尼戒经, Bhikṣuṇī vows) for a Bhikṣu (比丘, Buddhist monk)? Among the thirteen non-common Saṃghāvaśeṣa (僧残, formal meeting for confession) of Bhikṣuṇīs, according to ṭīkā (ṭīkā, commentary), for the four offenses of walking alone, namely 'night separation', 'entering the road', and 'crossing the river', there is no offense for Bhikṣus walking alone. Apart from these, from accepting items to entering the Saṃgha's field, the nine Saṃghāvaśeṣa of Bhikṣuṇīs will constitute Duḥkṛta for Bhikṣus. According to टीका (ṭīkā, commentary), accepting the property of the deceased, if it exceeds the scope of entrusting the purchase of robes, will constitute Nissaggiya Pācittiya (舍堕罪, expiatory offense involving forfeiture). However, it is reasonable for the Lamas to say that accepting the property of a deceased Bhikṣu will constitute Duḥkṛta.
What is stated in the Bhikṣuṇī Prātimokṣa for a Bhikṣu?
Divided into two parts: the first part is twelve transformed from the root vows, and the second part is eight transformed from the precepts.
First part: Twelve transformed from the root vows
The first part includes: the three common Saṃghāvaśeṣa and the nine uncommon Saṃghāvaśeṣa.
First part: Three common Saṃghāvaśeṣa
The first part includes: mediation, unfounded, and a small amount.
Saṃghāvaśeṣa of mediation
The first part: describes the actual offense of mediation, and the subsequent Sthūlātyaya.
Describing the actual offense of mediation
The first part is: the Bhikṣuṇī acts as a mediator, and the unfounded and small amount below.

--------------------------------------------------------------------------------

 དེ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཟེར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་སྔར་དྲངས་ཟིན་པ་དང་འགལ་ཅིང་། མཚན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་རང་ཉིད་ནི་འདིར་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
༈ རྗེས་མཐུན་སྦོམ་པོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ཁྱོད་ཉིད་བབས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་མོ་བྱས་ན་ལེགས་སོ་ཞེས་ཁྱིམ་པ་མོ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ན་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་ལ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་གཞན་སྨད་འཚོང་མ་ཉིད་དུ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་དག་གིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །དགེ་སློང་མས་བྲན་མོ་ཟོང་གི་ཕྱེད་ཉིད་དུ་སྨད་གླར་གཏོང་བ་ནི། གཞན་སྨད་འཚོང་མ་བྱེད་དུ་འཛུད་པ་དེ་ལས་ལུང་གི་གླེང་གཞི་ཐ་དད་ཀྱང་དོན་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་སྦོམ་པོའོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཞི་མེད་དང་བག་ཙམ།
གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ། གཞི་མེད་བག་ཙམ་སོ་སོར་བསྟན། །མིང་ཙམ་རྗེས་མཐུན་ཡན་ལག་བརྗོད། །
༈ གཞི་མེད་བག་ཙམ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་བག་ཙམ་གྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་ན་ལྷག་མའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །
༈ མིང་ཙམ་རྗེས་མཐུན་ཡན་ལག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མཚན་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་བསྟན། །མི་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་གོ།
༈ མཚན་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཕྲོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་
7-211b
སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་མོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །
༈ མི་མཐུན་ལས་གྱུར་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ། མོའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དེ་ལ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕོ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་གྱི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གཉིས་སོ།། །།
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྷག་མ་དགུ།
གཉིས་པ་ལ། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་དང་། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་འཇུག་དང་། །མཚན་མོར་བྲལ་བའི་

【现代汉语翻译】
这三种是比丘尼父母双方僧团的残罪，是何种性质的共同罪呢？这里有些人说：‘对于因失败而堕落者，为了生起诽谤的残罪，需要同类作为支分。’这种说法与之前引用的自释‘对于堕落者也是如此’相矛盾，并且与‘从性质方面来说，自己在这里不是支分’的说法相矛盾。
第二，如果比丘尼对比丘尼说：‘你还俗做在家女更好’，赞叹在家女，这是粗罪。对于比丘，也应知晓随之而行也会犯粗罪。比丘尼让其他妇女在自己家中做妓女也是粗罪。比丘尼将女奴一半的价值作为卖淫的报酬，虽然与让别人做妓女的事件的律的起因不同，但意义并没有超出其范围，也是粗罪。这是媒合的僧残罪。
第二和第三，分别展示了无根和少分，仅仅是名称，讲述了随顺的支分。
首先，比丘尼无根诽谤，则生起残罪。比丘尼以少分诽谤，也是残罪。这两种僧残罪的相状，如前在比丘的章节中所述，对于比丘尼也同样适用。
第二，展示了从同类转变而来的支分，以及从异类转变而来的支分。
首先，夺取比丘的法衣，说比丘的过失等等，对于比丘来说，生起圆满的堕罪需要男性作为支分，而在此处则需要女性作为支分。这概括地展示了所有需要同类作为支分的情况。
第二，对于引诱、接受以及与妇女同睡等，对于比丘来说，生起圆满的堕罪需要女性作为支分，而在此处则需要男性作为支分。这概括地展示了所有需要异类作为支分的情况。这是无根和少分的两种僧残罪。
第二，接受任何东西，允许接受任何东西，夜晚分离的...

【English Translation】
These three are the Saṃghāvaśeṣa (community residue) offenses of both the parents' (monk and nun) Saṃgha, what kind of common nature do they have? Here, some say: 'For those who have fallen due to defeat, to generate the Saṃghāvaśeṣa of accusing them, a similar element is needed as a branch.' This contradicts the self-commentary 'It is also the same for those who have fallen' quoted earlier, and it contradicts the statement that 'From the aspect of nature, oneself is not a branch here.'
Secondly, if a Bhikṣuṇī (nun) says to another Bhikṣuṇī: 'It would be better for you to disrobe and become a householder woman,' praising the householder woman, this is a sthūlātyaya (grave offense). For monks, it should also be known that following this will also result in a sthūlātyaya. A Bhikṣuṇī allowing other women to live in her house as prostitutes is also a sthūlātyaya. A Bhikṣuṇī sending a female slave for half the price as prostitution wages, although the basis of the Vinaya (monastic discipline) is different from the event of making others engage in prostitution, the meaning has not gone beyond that, and it is also a sthūlātyaya. This is the Saṃghāvaśeṣa of acting as a mediator.
Secondly and thirdly, separately showing the groundless and the slight, merely names, speaking of the corresponding limbs.
Firstly, if a Bhikṣuṇī accuses without basis, then a Saṃghāvaśeṣa is generated. If a Bhikṣuṇī accuses with a slight basis, it is also a Saṃghāvaśeṣa. The characteristics of these two Saṃghāvaśeṣa, as previously shown in the section on monks, are also the same for Bhikṣuṇīs.
Secondly, showing the limbs that arise from similarity, and the limbs that arise from dissimilarity.
Firstly, taking away a monk's robes, speaking of a monk's faults, etc., for a monk, generating a complete pārājika (defeat) requires a male as a limb, while in this case, it requires a female as a limb. This generally shows all cases where a similar element is needed as a limb.
Secondly, for inducing, accepting, and sleeping with a woman, etc., for a monk, generating a complete pārājika requires a female as a limb, while in this case, it requires a male as a limb. This generally shows all cases where a dissimilar element is needed as a limb. These are the two Saṃghāvaśeṣa of groundless and slight.
Secondly, accepting anything, allowing the acceptance of anything, separation at night...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྷག་མ་དང་། །ཉིན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། །གཅིག་པུར་ལམ་འགྲོའི་ལྷག་མ་དང་། །གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་ལྷག་མ་དང་། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་དང་། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་ལྷག་མ་དང་། །མཚམས་ཕྱིར་བཟོད་པ་གསོལ་འཇུག་པའོ། །
༈ ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་དང་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་ལ་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལས་འཁྲིག་པའི་གླ་ཅུང་ཟད་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་གླ་རྔན་ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ན་སྨད་བསྟན། །དེ་ལས་ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་དོ། །
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལས་འཁྲིག་པ་ལས་འབྲེལ་བའི་
7-212a
གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་མ་ཇི་ལྟ་བུས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ལས་ན། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཆགས་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། གཉིས་ཀ་མ་ཆགས་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀ་ལྟར་བཟུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདི་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པའི་ཆགས་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་ཀྱང་རུང་། དོགས་ཀྱང་རུང་། ཡོད་ཀྱང་རུང་། མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡོད་ན་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བསམ་པའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ཡོད་པར་དགེ་སློང་མས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
剩余物，白天分离的剩余物，独自旅行的剩余物，独自渡河的剩余物，完全给予的剩余物，取走死者财物的剩余物，为了戒律而请求宽恕。
༈ 接受任何东西
首先，起因是胖女人和香贩之子彼此爱慕，香贩之子因此占有了一些性行为的报酬，这是戒条的起因。所要禁止的是性欲的增长。根本是比丘尼对比丘尼不生贪恋，对比丘生贪恋，因此接受任何报酬，并产生贪得无厌的想法，这是根本堕罪。
第二，讲述根本堕罪，揭示堕罪的轻重，以及最严重的轻重。
首先，比丘尼从男子那里获得性行为的报酬，无论是什么，都是僧残罪。什么样的比丘尼会这样做呢？是不生贪恋的比丘尼。从哪里获得呢？从对比丘生贪恋的男子那里获得。
第二，比丘尼本身不生贪恋，是粗罪。
第三，在注释中说：‘比丘尼不生贪恋，而男子不生贪恋，是恶作罪。’在《律藏·比丘尼分别》中也说：‘比丘尼生贪恋，而男子不生贪恋，是恶作罪。’这里，在比丘尼的别解脱经的注释中说：‘如果双方都不生贪恋，而接受了一点点东西，是恶作罪。’这样，有两种说法，可以根据轻重来区分恶作罪。
对于这个接受任何东西的僧残罪，虽然需要占有和男子的贪恋作为条件，但在这里，注释中说：‘对于接受任何东西和男子生贪恋这两件事，知道也好，怀疑也好，有也好，没有也好，如果比丘尼有这些，就会犯下如上所述的罪过，因为这里是通过意念的过失来确定堕罪的。’这与‘有也好，没有也好’相矛盾，那么这应该如何理解呢？
注释中这样说，并不是指占有和男子生贪恋的本体有也好没有也好，而是指比丘尼知道或怀疑这两种想法的存在，也就是说，比丘尼...

【English Translation】
Remnants, remnants separated from the day, remnants of traveling alone, remnants of crossing the river alone, remnants of complete giving, remnants of taking the property of the dead, requesting forgiveness for the sake of discipline.
༈ Taking anything
Firstly, the basis is that both the fat woman and the incense seller's son became fond of each other, and the incense seller's son thus possessed some of the wages for sexual intercourse, which is the origin of the precept. What is to be prohibited is the increase of sexual desire. The root is that the Bhikshuni (female monastic) does not develop attachment to the Bhikshuni, but develops attachment to the male, and therefore accepts any reward, and the thought of insatiable greed arises, which is the fundamental offense.
Secondly, stating the fundamental offense, revealing the lightness and severity of the offense, and the most severe of them.
Firstly, the Bhikshuni possessing any wages related to sexual intercourse from a man is a Sanghavasesa (formal meeting of the Sangha). What kind of Bhikshuni does this? It is the Bhikshuni who does not develop attachment. From what place? From the man who has developed attachment.
Secondly, the Bhikshuni herself not developing attachment is a Thullaccaya (serious offense).
Thirdly, in the commentary, it says: 'If the Bhikshuni does not develop attachment, and the man does not develop attachment, it is a Dukkhata (minor offense).' Also in the Vinaya-Bhikshuni Vibhanga (rules for nuns): 'If the Bhikshuni develops attachment, and the man does not develop attachment, it is a Dukkhata.' Here, in the commentary on the Bhikshuni's Pratimoksha (code of monastic discipline), it says: 'If neither develops attachment, and a little something is taken, it is a Dukkhata.' Thus, there are two ways of explaining it, and the difference between the light and heavy Dukkhata can be distinguished.
For this Sanghavasesa of taking anything, although possession and the man's attachment are required as conditions, here, in the commentary, it says: 'For these two things, taking anything and the man developing attachment, it is okay to know, okay to doubt, okay to have, okay not to have, but if the Bhikshuni has these, she will commit the offense as stated above, because here the offense is determined by the fault of intention.' This contradicts 'okay to have, okay not to have', so how should this be understood?
What is said in the commentary is not that the essence of possession and the man's attachment is okay to have or not to have, but that the Bhikshuni knows or doubts the existence of these two thoughts, that is, the Bhikshuni...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པའི་འདུ་ཤེས་
7-212b
ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་གིར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་འདི་བདག་ལ་ཆགས་ནས་འདུག་གོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་དགེ་སློང་མའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཤེས་ཀྱང་རུང་དོགས་ཀྱང་རུང་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་ཤ་སྦལ་རྣམས་འཆད་དོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་འཇུག
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ། ཀྱེ་ཕུ་ནུ་མོ་ཁྱོད་མ་ཆགས་པར་གྱིས་ལ་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ལོང་ཞིག་ཅེས་ལེན་དུ་བཅུག་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རང་ལ་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་མེད་ན་སྐྱེས་པ་ཆགས་པ་ལས་བརྔན་པ་ལེན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ངག་གིས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་འདོད་ཆགས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་བྱའི། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ནི་མི་བྱ་བས་སྐྱེས་པ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ལས་འཁྲིག་པའི་གླ་ཅི་ཡང་རུང་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ མཚན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
གསུམ་པ་ལ། ཐུན་མོང་རྣམ་གཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན། །སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་ཏོ། །
༈ ཐུན་མོང་རྣམ་བཞག་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཅི་ཡང་རུང་བ་ལེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་མཚན་བྲལ་ཉིན་བྲལ་ལམ་འཇུག་ཆུ་བརྒལ་དང་བཞི་པོ་དག་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ།
7-213a
དགེ་སློབ་མའང་མེད་ཅིང་དགེ་ཚུལ་མའང་མེད་པར་རོ་སྟེ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་མཐར་ཐུག་ན་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་ཉིད་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བྱས་ན་ཡང་ལྷག་མ་དང་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་ཉེས་བྱས་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོར་འགྱུར་རོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ལ་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་སློང་མའི་སུམ་ཆ་བསྒྲུབ་ཅིང་སུམ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་དགེ་ཚུལ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དགེ་སློང་མས་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བཞི་པོ་བ

【现代汉语翻译】
认为通过‘土地之想’（ས་པའི་འདུ་ཤེས，perception of land）来占有此比丘尼，或者认为此比丘尼对自己有贪恋。无论比丘尼是否通过‘比丘尼之想’（དགེ་སློང་མའི་འདུ་ཤེས，perception of bhikshuni）来了解这些，无论她是否怀疑，无论这些情况是否存在或不存在，这都是佛陀所教导的。沙巴拉（ཤ་སྦལ，Śabalas）如此解释。这是关于接受任何东西的剩余部分。
接受任何东西的开端：
首先，起因是蓬嘎摩（སྦོམ་དགའ་མོ，Sbom dga' mo）让措嘎摩（གཙུག་དགའ་མོ，gTsug dga' mo）接受：‘哎呀，姐妹，不要贪恋，从贪恋男人的行为中稍微获取一些。’因此制定了戒律。应禁止的是，成为贪恋之因，从而损害自己的戒律。‘哦滴’（ངོ་ཏི，ngo ti）是，如果比丘尼没有意识到其他比丘尼对自己有贪恋，那么从贪恋男人的行为中接受供养就没有罪过。这是通过语言理解而产生的根本堕罪。
其次，比丘尼对其他比丘尼说：‘不要让自己变得贪恋。’这意味着这里没有明显的贪恋。对于像阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ，dgra bcom pa，Arhat）这样已经脱离贪恋的人，不应该这样说。因此，从男人变得贪恋的行为中，接受任何形式的性交易费用都没有罪过。这是让其他比丘尼理解，构成了僧残罪。这是接受任何东西的僧残罪。
夜晚分离的僧残：
第三，共同的分类作为附带说明被展示。这里特别指出了堕罪。
共同的分类作为附带说明被展示：
首先，在这个接受任何东西的僧残罪之后，接下来的四个，即夜晚分离、白天分离、进入（村落）和渡河，都表明没有其他持戒的尼师作为同伴。
也没有尼学员（དགེ་སློབ་མ，dge slobs ma，śikṣamāṇā），也没有沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ，dge tshul ma，śrāmaṇerikā），独自进行这些行为，最终会导致各自的僧残罪。接下来的四个，持戒的尼学员是持戒比丘尼的三分之一，即完成三分之二。因此，如果比丘尼与持戒的尼学员一起进行夜晚分离等接下来的四个行为，也不会构成僧残罪或粗罪，但最终会构成恶作，而进行这些行为会构成轻微的恶作。接下来的四个，持戒的沙弥尼完成了持戒比丘尼的三分之一，并与三分之二分离。因此，如果比丘尼与持戒的沙弥尼一起进行夜晚分离等接下来的四个行为，会构成...

【English Translation】
Thinking that this bhikshuni is possessed by the 'perception of land' (ས་པའི་འདུ་ཤེས，perception of land), or thinking that this bhikshuni is attached to oneself. Whether the bhikshuni knows these through the 'perception of bhikshuni' (དགེ་སློང་མའི་འདུ་ཤེས，perception of bhikshuni), whether she suspects, whether these situations exist or not, this is what the Buddha taught. The Śabalas (ཤ་སྦལ，Śabalas) explain it this way. This is the remainder regarding accepting anything.
The beginning of accepting anything:
First, the cause is that Sbom dga' mo (སྦོམ་དགའ་མོ，Sbom dga' mo) made Tsug dga' mo (གཙུག་དགའ་མོ，gTsug dga' mo) accept: 'Oh, sister, do not be attached, take a little from the behavior of men being attached.' Therefore, the precept was established. What should be prohibited is that it becomes the cause of attachment, thereby harming one's own discipline. 'Oh ti' (ངོ་ཏི，ngo ti) is that if the bhikshuni does not realize that other bhikshunis are attached to her, then there is no fault in accepting offerings from the behavior of men being attached. This is the fundamental downfall that arises from linguistic understanding.
Secondly, the bhikshuni says to other bhikshunis: 'Do not let yourself become attached.' This means that there is no obvious attachment here. For those who have detached from attachment, like an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ，dgra bcom pa，Arhat), this should not be said. Therefore, there is no fault in accepting any form of sexual transaction fee from the behavior of men becoming attached. This is making other bhikshunis understand, constituting a sanghavasesa. This is the sanghavasesa of allowing anything to be accepted.
Sanghavasesa of separation at night:
Third, the common classification is shown as an incidental explanation. The downfall here is specifically indicated.
The common classification is shown as an incidental explanation:
First, after this sanghavasesa of allowing anything to be accepted, the following four, namely separation at night, separation during the day, entering (the village), and crossing the river, all indicate that there is no other monastic sister as a companion.
There is also no śikṣamāṇā (དགེ་སློབ་མ，dge slobs ma，śikṣamāṇā), nor śrāmaṇerikā (དགེ་ཚུལ་མ，dge tshul ma，śrāmaṇerikā), performing these actions alone, which will eventually lead to their respective sanghavasesa. In the following four, the monastic śikṣamāṇā is one-third of the monastic bhikshuni, that is, completing two-thirds. Therefore, if the bhikshuni performs the following four actions such as separation at night together with the monastic śikṣamāṇā, it will not constitute a sanghavasesa or a gross offense, but will eventually constitute a dukkaṭa, and performing these actions will constitute a minor dukkaṭa. In the following four, the monastic śrāmaṇerikā completes one-third of the monastic bhikshuni and is separated from two-thirds. Therefore, if the bhikshuni performs the following four actions such as separation at night together with the monastic śrāmaṇerikā, it will constitute...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་གྱི། མཐར་ཐུག་ལ་སྦོམ་པོ་དང་སྦྱོར་བ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ཁྲིམས་ཟླ་དང་འབྲལ་བར་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་ཆད་དམ་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་བྱུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ། མཚན་མོ་འབྲལ་བ་དང་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་གཉིས་ལ། རང་རང་གི་མཐའི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་དང་། ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ནི་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མཚན་མོར་འབྲལ་བ་ལས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་
7-213b
གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཉིན་མོར་འབྲལ་བ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོའི་མཐའ་ནི་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཉིན་མོའི་མཐའ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའ་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་དམར་པོས་ནུབ་ཀའི་མཐའ་ནི་ཉིན་མོའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་ཟུར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་རང་གིས་ཉེས་པ་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བའི་ཚེ་ཁྱིམ་གྱི་སོ་ཆིས་བྱེད་ཅིང་བུ་དང་བུ་མོ་དག་ཀྱང་སྐྱེས་སོ། །དུས་ཕྱིས་མཛའ་མོ་གསང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་མ་མཛའ་ཅན་མོས་ན་བ་དེ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་པུར་སོང་སྟེ་མཛའ་མོ་ནུབ་མོར་ཚེའི་དུས་བྱས་པ་ན་མཛའ་ཅན་མ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཁྱོད་ཀྱིས་ངའི་ཁྱིམ་འདི་སྐྱོངས་ཤིག །མ་བཞུད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་མདངས་སུམ་ཁྱིམ་དེ་ན་ཉལ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་མཚན་མོར་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་དག་ནི་དགེ་སློང་མེད་པར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཚན་མོ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དབྱར་ཁང་ནི་མཚོན་

【现代汉语翻译】
即使这样做，也不会构成僧残罪（Sanghāvaśeṣa，一种较重的罪过），最终会构成粗罪（Sthūlātyaya，较轻的罪过）和恶作罪（Duṣkṛta，最轻的罪过）。如果比丘尼（Bhikṣuṇī，受过具足戒的女性出家人）与其他比丘尼一起做出四种行为，如夜晚分离等，即使她不希望与戒友（Śikṣāmāṇā，准比丘尼）分离，与戒友分离也没有罪过。夜晚分离、白天分离、进入道路和渡河，即使因为比丘的戒律出现障碍，或者出现生命和梵行（Brahmacarya，清净行）的障碍，与戒友分离也没有罪过。与夜晚和白天的时段相关联，夜晚分离和白天分离这两种情况，在各自结束的夜晚的最后一刹那和白天的最后一刹那之前，就是各自的行为。因此，从夜晚分离来说，在夜晚最后一刹那之前，会构成粗罪；而白天分离，则在白天最后一刹那之前，会构成粗罪。夜晚的结束之前已经解释过了。那么，白天的结束是什么呢？太阳落山时的结束，西方红色的光芒是西方的尽头，这就是白天的结束。
略述此处的堕罪：
第一种情况：事情的起因是，一位比丘尼朋友自己承认犯了罪，被驱逐后，她操持家务，生儿育女。后来，这位朋友得了隐疾，她的好友比丘尼去看望她，朋友在晚上去世了。那位俗人（Gṛhapati，在家信徒）对她的好友说：‘请你守护我的家，不要离开。’她回答说：‘愿你的家被火烧毁！’然后就离开了。其他比丘尼说：‘你为什么不在那个房子里过夜呢？如果有人把你从梵行中分离出来怎么办？’因此制定了这条戒律。禁止的是，以非梵行的方式，成为自己脱离戒律的原因。定义是：比丘尼独自一人在夜晚待在其他比丘尼居住的地方之外，无论是否有在家人等，没有任何一位与她持相同戒律的出家女众，直到天亮，这构成了真实的堕罪。
第二种情况：下面四种情况，经文中说‘没有比丘尼’，意思是，没有戒友比丘尼，在特定的时间（夜晚）和特定的地点（避暑住所）……

【English Translation】
Even if this is done, it will not constitute a Sanghāvaśeṣa (a heavier offense), but will ultimately constitute a Sthūlātyaya (a lighter offense) and a Duṣkṛta (the lightest offense). If a Bhikṣuṇī (fully ordained female monastic) performs the four actions, such as separating at night, together with another Bhikṣuṇī, even if she does not wish to be separated from her Śikṣāmāṇā (probationary nun), there is no offense in separating from the Śikṣāmāṇā. Separating at night, separating during the day, entering a road, and crossing a river, even if an obstacle to the Bhikṣu's discipline arises, or an obstacle to life and Brahmacarya (pure conduct) arises, there is no offense in separating from the Śikṣāmāṇā. In relation to the times of night and day, for the two cases of separating at night and separating during the day, the actions themselves occur before the last moment of the end of the night and the last moment of the end of the day, respectively. Therefore, in the case of separating at night, it constitutes a Sthūlātyaya if the action occurs before the last moment of the end of the night; and separating during the day constitutes a Sthūlātyaya if the action occurs before the last moment of the end of the day. The end of the night has already been explained. What is the end of the day? The end of the setting sun, the red light of the west is the end of the west, this is the end of the day.
Briefly describing the offenses here:
The first case: The cause of the matter is that a Bhikṣuṇī friend confessed her offense and was expelled. She then managed household affairs and had sons and daughters. Later, this friend contracted a secret disease, and her close friend, a Bhikṣuṇī, went alone to see her. When the friend died at night, the householder (Gṛhapati, lay devotee) said to her close friend, 'Please protect my house, do not leave.' She replied, 'May your house be burned by fire!' and then left. The other Bhikṣuṇīs said, 'Why did you not sleep in that house? What would happen if someone separated you from your Brahmacarya?' Therefore, this rule was established. What is prohibited is becoming the cause of separating oneself from the discipline through non-Brahmacarya. The definition is: a Bhikṣuṇī staying alone at night outside the place where other Bhikṣuṇīs reside, whether there are laypeople or not, without any other ordained female monastic holding the same discipline as her, until dawn, this constitutes the actual offense.
The second case: In the following four cases, the text says 'without a Bhikṣuṇī,' meaning without a Śikṣāmāṇā Bhikṣuṇī, at a specific time (night) and a specific place (summer residence)...

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྟེ། ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་རང་
7-214a
གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའམ་དགེ་ཚུལ་མ་ཡོད་ན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་མེད་པར་རོ། །མཚན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཉིན་མོར་བྲལ་བའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་ན་གཅིག་པུ་ཉི་མ་ནུབ་ནུབ་ཏུ་ཆོས་བཤད་ནས་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ཏེ་ཁོ་མོའི་རྒྱབ་དང་རྐེད་པ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཟླ་མོ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་དེ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རང་གཅིག་པུ་གནས་ཏེ་ཉི་མ་ནུབ་པའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་སྔར་གསུངས་པས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ཉིན་མོའོ་སྟེ་དབྱར་ཁང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉིན་མོར་འགྲོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཁྱིམ་དུ་ཐན་གྱི་ཕྱིར་ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་ན་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཉེས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཉེ་དུ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གནང་བ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
7-214b
ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཅིག་པུར་ལམ་འགྲོའི་ལྷག་མ།
ལྔ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་བཞི་མདོ་དག་ཏུ་འདུག་ནས་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་དྲུག་གི་ལམ་དུ་སོང་སྟེ་ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱབ་རྫིས་ཤིག་ཅེས་གཞོན་རབས་དག་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བྱར་ཡོད་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ལམ་དེ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གང་ཡང་མེད་པར་ས་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་

【现代汉语翻译】
因此，如果比丘尼 Khimszla（戒月）与其他比丘尼所居住的地方分离，独自居住，直到天亮，就犯僧残罪。即使没有 Khimszla（戒月）比丘尼，如果有沙弥尼或式叉摩尼，也不会犯僧残罪，因为在建立根本时，没有其他属于此法的出家人。这是夜晚分离的僧残罪。
这是白天分离的僧残罪。
首先，故事的起因是 Sbomga（丰满女）在婆罗门和居士的家中独自向他们宣讲佛法，直到太阳下山，然后来到夏安居处，说：‘请揉捏我的背和腰。’有些人说：‘如果你脱离了苦行，你还有什么用？’因此制定了戒律。所要禁止的与之前相同。定义是：如果比丘尼与 Khimszla（戒月）比丘尼所居住的地方分离，在没有任何属于此法的出家同伴的情况下，独自居住，并且太阳落山的最后一刻已经过去，就犯了根本罪。
第二，是罪行的分类，以及没有罪行的情况的说明，以及应该学习的内容的陈述。
首先，下面的四个等同于之前所说的，即如果没有 Khimszla（戒月）比丘尼，在白天，也就是从夏安居处分离，那么就与之前的情况相同。
第二，如果比丘尼独自在白天行走，是否在所有情况下都会有过失？如果比丘尼独自去亲戚家，因为饥荒导致歉收，并且获得了与亲戚们一起交往的许可，那么她应该去。
第三，当发生歉收时，应该通过两次羯磨（karma）仪式来给予与亲戚们一起交往的许可。
这是白天分离的僧残罪。
这是独自旅行的僧残罪。
第五，是总的意义和词的意义。
首先，故事的起因是 Sbomga（丰满女）独自坐在大道和十字路口，去了六个大城市的道路，直到太阳下山，然后来到夏安居处，对年轻一代说：‘请揉捏我的背。’有些人说：‘如果你脱离了苦行，你还有什么用？’因此制定了戒律。所要禁止的与之前相同。定义是：比丘尼在路上，无论是否有在家人等，在没有任何属于此法的出家同伴的情况下，在以地面为基础的道路上，走完一由旬的距离

【English Translation】
Therefore, if the Bhikshuni Khimszla (Law Moon) is separated from the place where other Bhikshunis reside, and dwells alone until dawn, she commits a Sanghavasesa offense. Even if there is no Khimszla (Law Moon) Bhikshuni, if there is a Sramanerika or a Siksamana, it does not become a Sanghavasesa offense, because in establishing the root, there are no other renunciates belonging to this Dharma. This is the Sanghavasesa offense of separation at night.
This is the Sanghavasesa offense of separation during the day.
First, the basis of the story is that Sbomga (Full Woman) preached the Dharma alone to Brahmins and householders in their homes until the sun set, and then came to the summer retreat and said, 'Please massage my back and waist.' Some said, 'If you are separated from asceticism, what use are you?' Therefore, the precepts were established. What is to be prohibited is the same as before. The definition is: if a Bhikshuni is separated from the place where the Khimszla (Law Moon) Bhikshunis reside, without any renunciate companions belonging to this Dharma, and dwells alone, and the last moment of sunset has passed, she commits the root offense.
Second, is the classification of offenses, and the explanation of situations where there is no offense, and the statement of what should be learned.
First, the following four are equivalent to what was said before, that is, if there is no Khimszla (Law Moon) Bhikshuni, during the day, that is, separated from the summer retreat, then it is the same as before.
Second, if a Bhikshuni walks alone during the day, will there be fault in all cases? If a Bhikshuni goes alone to a relative's house because of a famine that caused a crop failure, and obtains permission to associate with the relatives, then she should go.
Third, when a crop failure occurs, permission to associate with relatives should be granted through two Karma rituals.
This is the Sanghavasesa offense of separation during the day.
This is the Sanghavasesa offense of traveling alone.
Fifth, is the general meaning and the meaning of the words.
First, the basis of the story is that Sbomga (Full Woman) sat alone on the main road and at crossroads, went to the roads of six large cities, until the sun set, and then came to the summer retreat and said to the younger generation, 'Please massage my back.' Some said, 'If you are separated from asceticism, what use are you?' Therefore, the precepts were established. What is to be prohibited is the same as before. The definition is: a Bhikshuni on the road, whether there are lay people etc. or not, without any renunciate companions belonging to this Dharma, on a road based on the ground, travels the distance of one Yojana

--------------------------------------------------------------------------------

ཡན་ཆད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། འོག་མ་བཞི་པོ་སོགས་སྔར་སྨོས་ནས་ཁྲིམས་ཟླ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་རེ་རེའོ། །གཅིག་པུ་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་ལྷག་མ།
དྲུག་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་མང་པོ་ཆུའི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ན་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་ན་གྲུ་ཕུར་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་འདུག་གོ། དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་སྔོན་མཉན་པ་མོ་བྱེད་པ་དགེ་སློང་མ་ནག་མོས་རྐྱལ་བྱས་པས་ཆུའི་དབུས་སུ་གཏིང་དུ་བྱིང་ལ་ཐུག་པར་གྱུར་ནས་ངལ་ཆད་དེ་ཆུ་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ཉི་མ་ནུབ་པ་དང་དབྱར་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱོད་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཕྲལ་ན་ཁྱེད་ཅི་བྱར་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྲིམས་གྲོགས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་མོ་གང་ཡང་མེད་པར་བརྒལ་
7-215a
བས་མི་ཐར་བའི་ཆུ་ལ་གྲུ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་དང་། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་འགྲོ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བའི་ན་སྨད་བསྟན། །ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། འོག་མ་བཞི་སོགས་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མས་ལག་རྐྱལ་བས་གཞན་གྲུ་ལ་སོགས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་བརྒལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ནའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་མ་ཕྱིན་ཀྱང་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། གྲུ་ལ་སོགས་པའི་བཞོན་པས་རྒྱུན་ཕྱོགས་སམ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་ན་གྲུ་ཚོམས་ཙམ་ལས་འདས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལག་རྐྱལ་དག་གིས་ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ལ་ནི་དེའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། མདུན་རོལ་དུ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །
༈ ཆེས་ཀྱི་ན་སྨད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གཙང་ལག་དང་ཆུ་ཕྲན་རྒལ་བར་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ། །ཡུར་ཆུ་རྒལ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡུར་ཕྲན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །གཅིག་པུར་ཆུ་བརྒལ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ལྷ

【现代汉语翻译】
根本堕罪是超越彼岸。
第二，以下四者等同于之前所说，如果没有其他比丘尼，独自走在路上，每隔一由旬（藏语：རྒྱང་གྲགས，梵语：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：由旬，古印度长度单位）就有一个僧残罪。独自走在路上是僧残罪。
单独渡水僧残。
第六，分为总义和词义。
首先，关于总义：起因是许多比丘尼想要渡河，对岸有一艘船用木桩固定着。为了取船，之前做过尼师坛的比丘尼黑女游泳，沉入河中央，精疲力尽后到达岸边。太阳下山后，在夏安居处，一些比丘尼说，‘如果你不离开苦行，你该怎么办？’因此制定了戒律。应禁止的是危害身体和生命，以及通过非梵行导致脱离自己戒律的行为。如果比丘尼在没有其他持戒同修的情况下，渡过无法脱身的河流，即使没有到达对岸，只要超过了船只停靠的位置；或者用手游泳，即使没有到达对岸，也犯根本堕罪。
第二，分为：陈述根本堕罪，指出其堕罪的轻重，以及指出最严重的轻重。
首先，以下四者等同于之前所说，如果没有其他比丘尼，比丘尼用手游泳或乘坐船只等渡过河流，犯僧残罪。提到‘彼岸’只是举例，因为下面会说‘即使用手游泳到达彼岸’。因此，即使没有到达彼岸，只要朝向河流的方向，或者背离河流的方向，也构成根本堕罪。如果乘坐船只等交通工具朝向河流的方向，或者背离河流的方向，只要超过了船只停靠的位置，就构成完整的罪过。如果比丘尼独自用双手游泳渡河，到达彼岸，则犯根本堕罪。
第二，前面的是重罪。
指出最严重的轻重。
第三，根据《律藏·比丘尼分别》，如果渡过小河或小溪，犯重罪；如果渡过水渠，犯恶作罪。因此，如果到达小水渠的对岸，犯恶作罪。独自渡水的僧残罪。
授与罪。

【English Translation】
The root downfall is going beyond the opposite shore.
Secondly, the following four are the same as mentioned before. If there are no other bhikkhunis and one walks alone on the road, there is a sanghavasesa offense for every yojana (藏语：རྒྱང་གྲགས，梵语：yojana，梵文罗马拟音：yojana，汉语字面意思：yojana, an ancient Indian unit of distance). Walking alone on the road is a sanghavasesa offense.
Sanghavasesa for crossing water alone.
Sixth, it is divided into general meaning and literal meaning.
First, regarding the general meaning: The cause is that many bhikkhunis wanted to cross the river, and there was a boat fixed to a stake on the opposite shore. In order to take the boat, the bhikkhuni Black Woman, who had previously made a nishidana, swam and sank in the middle of the river. Exhausted, she reached the shore. After sunset, in the summer residence, some bhikkhunis said, 'If you do not leave asceticism, what will you do?' Therefore, the precept was established. What should be prohibited is harming the body and life, and causing separation from one's own precepts through non-brahmacharya.
Secondly, it is divided into: stating the root downfall, pointing out the severity of its downfall, and pointing out the most severe severity.
First, the following four are the same as mentioned before. If there are no other bhikkhunis, and a bhikkhuni crosses a river by swimming with her hands or by boat, etc., it is a sanghavasesa offense. Mentioning 'the opposite shore' is just an example, because it will be said below 'even if one reaches the opposite shore by swimming with one's hands'. Therefore, even if one does not reach the opposite shore, as long as one goes in the direction of the river, or in the opposite direction of the river, it constitutes a root downfall. If one travels in the direction of the river or in the opposite direction of the river by boat or other means of transportation, as long as one exceeds the boat's mooring point, the complete offense is constituted. If a bhikkhuni crosses a river alone by swimming with both hands, reaching the opposite shore, she commits a root downfall.
Secondly, what is in front is a grave offense.
Pointing out the most severe severity.
Thirdly, according to the Vinaya-bhikkhunivibhanga, if one crosses a small river or stream, one commits a grave offense; if one crosses a ditch, one commits a dukkrta offense. Therefore, if one reaches the opposite shore of a small ditch, one commits a dukkrta offense. Sanghavasesa for crossing water alone.
The offense of bestowing.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མ།
བདུན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དམག་མི་རྣམས་རི་བྲག་པ་དང་འཐབ་པའི་ཕྱིར་དམག་ལ་འགྲོ་བ་ན། ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་བདག་ཅག་དམག་ལ་སོང་བ་ན་
7-215b
བདག་ཅག་གི་ཆུང་མས་སྐྱེས་པ་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་རིགས་པ་བྱས་ན་དེའི་མགོ་བཅད་ནས་དོར་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་དམག་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་སྡེ་ཅན་མོ་ཞེས་བྱ་བས་ཁྲིམས་དང་འགལ་བར་བྱས་པ་ན། དེ་དམག་མི་རྣམས་ཀྱིས་དམག་དཔོན་ལ་སྨྲས་པའི་ཚེ་ན། དམག་དཔོན་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཁྲིམས་བཅས་པ་ལ་བདག་གིས་གྲལ་དུ་ག་ལ་རུང་སྙམ་ནས་དམག་དཔོན་གྱིས་སྡེ་ཅན་མ་ཡོངས་སུ་བཏང་ནས་དམག་མི་རྣམས་ལ་གསོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །སྡེ་ཅན་མ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་སྟེ་ངུ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དགེ་སློང་མ་འཕྱར་མོས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མི་རིགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་མཁན་མོས་བུད་མེད་དེ་གསོད་པའི་ཕྱིར་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་རྣམས་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བ་སྟེ་བུད་མེད་སྐྱོན་གསུམ་ལྡན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པའམ་སྡོམ་པ་འབྱིན་པའི་བྱ་བ་རྫོགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །བུད་མེད་གང་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། ལུང་ལས། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་དམག་མིའི་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བུད་མེད་དེའི་བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། བུད་མེད་དེ་གསད་པར་རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཅི་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ། རྒྱལ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་བའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ཞེ་ན། མཁན་མོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མཁན་མོའི་འདུ་ཤེས་
7-216a
ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བུད་མེད་དེ་གསད་པའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཡིད་མཐུན་པ་སོགས་གསུམ་ལྡན་ཡིན་པ་དེ་མཁན་མོ་དེས་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཡིད་གཉིས་སམ་མ་ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདུ་ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་སོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ ཤི་བའི་ནོར་ལེན་ལྷག་མ།
བརྒྱད་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གསད་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་ནས་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་བཀྲེན་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་ཐོས་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ནས་བསླངས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་བུ

【现代汉语翻译】
第七品：共同意义和词句意义。
第一部分：开端是光明王（རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ，name of a king）的士兵们为了与山岩人（རི་བྲག་པ་，name of a tribe）战斗而去打仗。制定了法律：‘我们去打仗时，如果我们的妻子与其他男人做出不端行为，就砍掉她们的头扔掉。’之后，一位名叫施加玛（སྡེ་ཅན་མ，name of a woman）的军官的女儿违反了法律。士兵们对军官说起此事时，军官心想：‘我制定的法律，我怎么能违背呢？’于是军官放走了施加玛，命令士兵们杀死她。施加玛感到恐惧和害怕，开始哭泣，因此她被比丘尼阿雅穆（དགེ་སློང་མ་འཕྱར་མོ，name of a Bhikshuni）度化出家。禁止的原因是：不端行为的出家会成为损害佛教的根源。动机是：主持比丘尼（མཁན་མོ，Upadhyayani）同意士兵们杀死那个女人，那个女人的主人已经释放了她，国王也同意了。具备这三个缺点的女人，出家或受戒的行为是不完整的，这是根本堕罪。
第二部分：比丘尼为女人出家是僧残罪（དགེ་འདུན་ལྷག་མ，Sanghavasesa）。什么女人可以出家呢？律经中说：‘被杀的女人，士兵们同意，女人的主人已经释放，国王也同意被杀。’同意等等是为了什么呢？为了杀死那个女人，士兵们同意，主人释放，国王同意。’像前面一样连接。谁来做这件事呢？主持比丘尼会犯堕罪（ལྟུང་བྱེད，Patayantika）。在这里，帮助她的其他比丘尼则犯轻罪（ཉེས་བྱས，Dustakrita）。主持比丘尼的想法是什么呢？她知道那个女人具备被杀的士兵们同意等三个条件。或者有怀疑或不确定的想法。注释中说：‘想法是主要的。’为她出家是僧残罪。
第八品：取死者财物僧残。
第一部分：共同意义和词句意义。
第一部分：开端是一个居士（ཁྱིམ་བདག，householder）得了重病，他向比丘、婆罗门和穷人布施。胖喜女（སྦོམ་དགའ་མོ，name of a woman）听到后，来到他面前说法并乞讨。他给了她布...

【English Translation】
Chapter Seven: General Meaning and Word Meaning.
Part One: The beginning is that King Gyalwa Gyal's (རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ) soldiers went to war to fight the Rock People (རི་བྲག་པ་). A law was enacted: 'When we go to war, if our wives commit misconduct with other men, their heads will be cut off and thrown away.' Later, a military officer's daughter named Dechenma (སྡེ་ཅན་མ) violated the law. When the soldiers told the officer about this, the officer thought: 'I made the law, how can I violate it?' So the officer let Dechenma go and ordered the soldiers to kill her. Dechenma felt fear and dread and began to cry, so she was ordained by the Bhikshuni Ayamu (དགེ་སློང་མ་འཕྱར་མོ). The reason for the prohibition is: ordination of misconduct will become a source of damage to Buddhism. The motivation is: the Upadhyayani (མཁན་མོ) agreed to the soldiers killing that woman, that woman's master had released her, and the king agreed. A woman with these three shortcomings, the act of ordination or receiving vows is incomplete, and this is a fundamental downfall.
Part Two: A Bhikshuni ordaining a woman is a Sanghavasesa (དགེ་འདུན་ལྷག་མ). What woman can be ordained? The Vinaya says: 'The woman to be killed, the soldiers agree, the woman's master has released, and the king agrees to be killed.' What are the agreements for? In order to kill that woman, the soldiers agree, the master releases, and the king agrees.' Connect as before. Who does this? The Upadhyayani will commit a Patayantika (ལྟུང་བྱེད). Here, other Bhikshunis who help her commit a Dustakrita (ཉེས་བྱས). What is the Upadhyayani's idea? She knows that the woman has the three conditions of the soldiers agreeing to be killed, etc. Or there are doubtful or uncertain ideas. The commentary says: 'The idea is the main thing.' Ordaining her is a Sanghavasesa.
Chapter Eight: Taking the property of the dead is a Sanghavasesa.
Part One: General Meaning and Word Meaning.
Part One: The beginning is that a householder (ཁྱིམ་བདག) became seriously ill and gave alms to monks, Brahmins, and the poor. Fat Joyful Woman (སྦོམ་དགའ་མོ) heard about it, came to him, preached the Dharma, and begged. He gave her...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལོན་ཕྱག་རྒྱ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་མས་ཕྱག་རྒྱའི་བུ་ལོན་དེད་པ་ལས་གཞན་དག་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བུད་མེད་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ལྟར་བྱེད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་རང་འདོད་པ་ཆེ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་རིགས་བརྒྱུད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་གོས་སམ་དེ་ཙམ་ཡན་ཆད་རི་བའི་དངོས་པོ་ལེན་ཅིང་བརྡ་སྤྲད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ནོར་བདག་ཤི་བ་དེའི་ནོར་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི་ནོར་དགེ་སློང་མ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། ཐོབ་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །རིགས་བརྒྱུད་ཡོད་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ། །གཞན་ལེན་དུ་བཅུག་ན་ཡང་སྦོམ་པོའོ། །
༈ དེ་ཡི་ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་དབང་བ་དེ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་བསྐུལ་བསྡད་དྲུག་ལས་མ་ལྷག་
7-216b
པར་ཐོབ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཚེགས་དང་བཅས་ཤིང་རང་གི་དོན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ལེན་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཤི་བའི་ནོར་ལེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ མཚམས་ཕྱིར་བཟོད་པ་གསོལ་འཇུག་པ།
དགུ་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འདུན་མ་ཞེས་བྱ་བས་འཐབ་མོ་མང་པོ་བྱེད་པ་དེའི་བུ་མོ་དགེ་སློང་མ་འདུན་པ་མོས་གཏམ་ཐོས་སོ་ཅོག་མ་ལ་ཟློས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་རྒྱུས་རྩོད་པ་འཕེལ་བར་གྱུར་ནས་འདུན་མ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདུན་པ་མོ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་བྱས་པ་ན། འདུན་པ་མོ་ངུ་ཞིང་ང་གནས་ནས་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། འདུན་མས་དེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཁྲིད་དེ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིས་མཐུན་པས་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལ། ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པའམ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་དག་མ་ཚོགས་པར། དགེ་སློང་མས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུའམ་མཚམས་ནང་དུ་བཟོད་པ་བླངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱིས་ཆད་པ་བཅད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུའམ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་རུང་སྟེ་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་མ་ཚོགས་པར་ཐུག་ཐུབ་ཏུ་བཟོད

【现代汉语翻译】
通过给予‘贷款手印’（ཕྱག་རྒྱ་，mudra，seal，印章；བྱིན་ནས，given，给予），比丘尼（དགེ་སློང་མ，bhikshuni，female monk，女僧）因追讨‘手印贷款’（ཕྱག་རྒྱའི་བུ་ལོན，mudra loan，印章贷款）而受到其他人的嘲笑，因此制定了此戒律。应禁止的行为是像男人一样行事，太过分，因为这会导致人们不信任，并且会变得非常任性。
根本罪（ངོ་ཏི，root downfall，根本堕）：比丘尼拿取死者（ཤི་བ，deceased，死亡的）的财产（ནོར，property，财产），即使只剩下血统（རིགས་བརྒྱུད，lineage，血统）的死者的任何财产，价值超过一件衣服或类似物品，并进行挪用，这构成了根本堕。
第二部分：
安立堕罪（ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ，establishing the downfall，安立堕罪），以及
宣说无堕（ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ，saying no downfall，宣说无堕）。
第一部分：如果死者的财产没有留下任何继承人，比丘尼自己拿取这些财产，则构成僧残（དགེ་འདུན་ལྷག་མ，sanghavasesa，僧残）。只有在追讨（དེད་པ，pursuing，追讨）时才会犯下此罪，而不仅仅是在获得（ཐོབ་པ，obtaining，获得）时。如果死者有继承人，则构成粗罪（སྦོམ་པོ，sthulatyaya，粗罪）。如果让其他人拿取，也构成粗罪。
宣说无堕：
第二部分：此处的例外情况是，如果僧团（དགེ་འདུན，sangha，community，僧团）获得死者的财产，拿取这些财产则没有堕罪。是否在所有情况下都是如此？如果僧团有权获得这些财产，并且通过微小的努力（ཚེགས་ཆུང་ངུས，small effort，微小的努力）获得，不超过五六天，则没有堕罪。如果需要付出努力（ཚེགས་དང་བཅས，with effort，付出努力），并且是为了自己的利益（རང་གི་དོན，one's own benefit，自己的利益）而拿取，则构成僧残。这是拿取死者财产的僧残。
请求宽恕并允许进入边界（མཚམས，boundary，边界）：
第九部分：总义（སྤྱིའི་དོན，general meaning，总义）和词义（ཚིག་གི་དོན，meaning of words，词义）。
第一部分：故事的起因是，一位名叫‘比丘尼僧团’（དགེ་སློང་མ་འདུན་མ，bhikshuni sangha，比丘尼僧团）的比丘尼经常争吵，她的女儿‘比丘尼欲望’（དགེ་སློང་མ་འདུན་པ，bhikshuni desire，比丘尼欲望）经常向‘索索觉母’（གཏམ་ཐོས་སོ་ཅོག，hearing everything，听到一切）重复这些话。由于这个原因，争吵变得更加激烈，在僧团出去托钵乞食（བསོད་སྙོམས，alms，乞食）后，比丘尼们将‘欲望’逐出住所。‘欲望’哭着对母亲说：‘我被逐出住所了！’‘僧团’将她带到边界之外，让她请求宽恕，因此制定了此戒律。应禁止的行为是分裂僧团（དགེ་འདུན，sangha，community，僧团），与宗派保持一致，因为这会损害自己的宗派。根本罪：如果一位具足戒的比丘尼（དགེ་སློང་མ，bhikshuni，female monk，女僧），与‘难陀’（ནན་ཏུར，Nanda，难陀）有关联，在没有聚集所有做出判决的比丘尼僧团，或者没有聚集所有做出判决的个人时，在边界之外或边界之内接受宽恕，这构成了根本堕。
第二部分：如果比丘尼僧团通过羯磨（ལས，karma，羯磨）对一位比丘尼做出了判决，并且在明知（ཤེས་བཞིན，knowing，明知）的情况下，在边界之外或边界之内，在没有聚集所有做出判决的比丘尼时，允许她请求宽恕。

【English Translation】
By giving the 'loan mudra' (ཕྱག་རྒྱ་，mudra，seal，印章; བྱིན་ནས，given，给予), the bhikshuni (དགེ་སློང་མ，bhikshuni，female monk，女僧) was ridiculed by others for pursuing the 'mudra loan' (ཕྱག་རྒྱའི་བུ་ལོན，mudra loan，印章贷款), hence this precept was established. What should be prohibited is acting like a man, which is too extreme, as it leads to people's distrust and becoming very willful.
The root downfall (ངོ་ཏི，root downfall，根本堕): If a bhikshuni takes the property (ནོར，property，财产) of a deceased person (ཤི་བ，deceased，死亡的), even if it is the property of a deceased person who has only a lineage (རིགས་བརྒྱུད，lineage，血统) left, worth more than a piece of clothing or similar, and misappropriates it, this constitutes a root downfall.
The second part:
Establishing the downfall (ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ，establishing the downfall，安立堕罪), and
Saying no downfall (ལྟུང་མེད་བརྗོད་པ，saying no downfall，宣说无堕).
The first part: If the property of a deceased person has no heirs left, and the bhikshuni herself takes this property, it constitutes a sanghavasesa (དགེ་འདུན་ལྷག་མ，sanghavasesa，僧残). This offense is committed only when pursuing (དེད་པ，pursuing，追讨), not merely when obtaining (ཐོབ་པ，obtaining，获得). If the deceased person has heirs, it constitutes a sthulatyaya (སྦོམ་པོ，sthulatyaya，粗罪). If she causes others to take it, it also constitutes a sthulatyaya.
Saying no downfall:
The second part: The exception here is that if the sangha (དགེ་འདུན，sangha，community，僧团) obtains the property of a deceased person, taking this property does not constitute a downfall. Is this the case in all situations? If the sangha has the right to obtain this property, and it is obtained through minimal effort (ཚེགས་ཆུང་ངུས，small effort，微小的努力), no more than five or six days, there is no downfall. If effort is required (ཚེགས་དང་བཅས，with effort，付出努力), and it is taken for one's own benefit (རང་གི་དོན，one's own benefit，自己的利益), it constitutes a sanghavasesa. This is the sanghavasesa of taking the property of a deceased person.
Requesting forgiveness and allowing entry into the boundary (མཚམས，boundary，边界):
The ninth part: General meaning (སྤྱིའི་དོན，general meaning，总义) and meaning of words (ཚིག་གི་དོན，meaning of words，词义).
The first part: The origin of the story is that a bhikshuni named 'Bhikshuni Sangha' (དགེ་སློང་མ་འདུན་མ，bhikshuni sangha，比丘尼僧团) often quarreled, and her daughter 'Bhikshuni Desire' (དགེ་སློང་མ་འདུན་པ，bhikshuni desire，比丘尼欲望) often repeated these words to 'Soso Jue Mo' (གཏམ་ཐོས་སོ་ཅོག，hearing everything，听到一切). Because of this, the quarrels became more intense, and after the sangha went out for alms (བསོད་སྙོམས，alms，乞食), the bhikshunis expelled 'Desire' from her dwelling. 'Desire' cried and said to her mother, 'I have been expelled from my dwelling!' 'Sangha' took her outside the boundary and made her ask for forgiveness, hence this precept was established. What should be prohibited is dividing the sangha (དགེ་འདུན，sangha，community，僧团), aligning with a sect, as this harms one's own sect. Root downfall: If a fully ordained bhikshuni (དགེ་སློང་མ，bhikshuni，female monk，女僧), associated with 'Nanda' (ནན་ཏུར，Nanda，难陀), accepts forgiveness outside or inside the boundary without gathering all the bhikshuni sangha who make the judgment, or without gathering all the individuals who make the judgment, this constitutes a root downfall.
The second part: If the bhikshuni sangha has made a judgment on a bhikshuni through karma (ལས，karma，羯磨), and knowingly (ཤེས་བཞིན，knowing，明知), outside or inside the boundary, allows her to ask for forgiveness without gathering all the bhikshunis who make the judgment.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་ཅིང་། དེ་ལས་བཟོད་པ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞེས་པ་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་སྟེ།
7-217a
དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་ལས་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་དེ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་དག་གི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་པས། དེས་ན་དེ་ཉིད་མདོར་མ་བྲིས་སོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་བརྒྱད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ་དང་། །ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཞི་པོ།
དང་པོ་ལ། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ་དང་། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ་དང་། །སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མའོ། །
༈ དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལས་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འཐབས་པ་ན་ཁྲོས་ནས་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དག་ཁོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་གཏོང་ངོ་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ནག་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཐར་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་འཇུག་པའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དཀོན་མཆོག་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་
7-217b
དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། དཀོན་མཆོག་གཏོང་ངོ་། །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་འདི་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱིས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་མ་དེ་དག་ལས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ཉིད་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ལ་ཞུགས་པ་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་མི་གཏོང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ

【现代汉语翻译】
如果比丘尼允许他人请求宽恕，并从中获得宽恕，则构成僧残。'在界限之外'表示，根据事件的起因，如 टीका (Ṭīkā，注释) 中所说：'在界限之内请求宽恕似乎罪过极大，因为这与僧团的分裂相似。' 在比丘尼的别解脱经和母分别中，提到了'驱逐出境的行为'，但这只是根据事件的起因来表示。 टीका (Ṭīkā，注释) 中说：'这只是对惩罚行为的一个例子，因此没有详细描述。' 允许请求宽恕的比丘尼构成僧残。
违犯教诫之八
第二部分包括：四种非共同违犯和四种共同违犯。
四种非共同违犯
第一部分包括：舍弃三宝的僧残、争吵的僧残、依附宗派的僧残和允许依附宗派的僧残。
舍弃三宝的僧残
首先，事件的起因是：一位先前是外道的比丘尼，名叫纳摩 (Nagmo)，与比丘尼们争吵，愤怒地说：'只有这些释迦族的沙门才具有戒律和功德吗？还有其他具有戒律和功德的沙门，我将在他们那里行梵行，我舍弃佛、法和僧。' 因此，应该劝诫纳摩比丘尼，并通过劝诫、请求和四种行为来阻止她。即使阻止了，如果她仍然不放弃，则构成舍弃三宝的僧残。应该阻止的是那些会破坏解脱和涅槃之路的誓言的基础。如果比丘尼舍弃三宝，并且比丘尼们通过劝诫、请求和四种行为来阻止她，但在第三次陈述结束时她仍然不放弃，则构成根本堕罪。
第二部分包括：解释堕罪本身和描述其附带情况。
解释堕罪本身
首先：如果她说'我舍弃三宝。还有其他与这些释迦族的沙门具有相同戒律等功德的沙门，我将在那些外道沙门尼那里行梵行'，如果她坚持这些话，即使被阻止也不放弃，则构成僧残。如何不放弃呢？例如，对于那些参与僧团分裂的人，进行劝诫和请求。

【English Translation】
If a Bhikṣuṇī allows another to request forgiveness and obtains forgiveness from it, it is a Saṃghāvaśeṣa. 'Outside the boundary' indicates, according to the cause of the event, as stated in the Ṭīkā (commentary): 'Requesting forgiveness within the boundary seems to be a very great sin, because it is similar to the division of the Saṃgha.' In the Prātimokṣa of the Bhikṣuṇīs and the Mātṛkā Vibhaṅga, it mentions 'the act of expulsion from the dwelling,' but this is only to indicate according to the cause of the event. The Ṭīkā (commentary) says: 'This is only an example of the acts of punishment, therefore it is not described in detail.' A Bhikṣuṇī who allows the request for forgiveness constitutes a Saṃghāvaśeṣa.
The Eight Transgressions Resulting from Instructions
The second part includes: the four non-common transgressions and the four common transgressions.
The Four Non-Common Transgressions
The first part includes: the Saṃghāvaśeṣa of abandoning the Three Jewels, the Saṃghāvaśeṣa of quarreling, the Saṃghāvaśeṣa of adhering to a faction, and the Saṃghāvaśeṣa of allowing adherence to a faction.
The Saṃghāvaśeṣa of Abandoning the Three Jewels
First, the cause of the event is: a Bhikṣuṇī who was previously a Tīrthika (non-Buddhist), named Nagmo, quarreled with the Bhikṣuṇīs and said in anger: 'Are only these Śākya's ascetics endowed with discipline and qualities? There are other ascetics who are endowed with discipline and qualities, I will practice Brahmacarya (celibacy) with them, I abandon the Buddha, Dharma, and Saṃgha.' Therefore, the Bhikṣuṇī Nagmo should be admonished, and she should be prevented by admonishment, request, and the four actions. Even if prevented, if she still does not abandon, it constitutes the Saṃghāvaśeṣa of abandoning the Three Jewels. What should be prevented is that which undermines the basis of the vows that lead to liberation and the path to Nirvāṇa. If a Bhikṣuṇī abandons the Three Jewels, and the Bhikṣuṇīs prevent her by admonishment, request, and the four actions, but she still does not abandon at the end of the third statement, it constitutes a fundamental offense.
The second part includes: explaining the offense itself and describing its incidental circumstances.
Explaining the Offense Itself
First: If she says 'I abandon the Three Jewels. There are other ascetics who have the same discipline and other qualities as these Śākya's ascetics, I will practice Brahmacarya (celibacy) with those Tīrthika Bhikṣuṇīs,' if she persists in these words, even if prevented, and does not abandon, it constitutes a Saṃghāvaśeṣa. How does she not abandon? For example, for those who participate in the division of the Saṃgha, admonishment and requests are made.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །
༈ དེ་ཡི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྤོང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འདིའི་འོག་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། བུད་མེད་དང་བསྟེན་པ་དང་། བུད་མེད་བསྟེན་དུ་འཇུག་པ་དང་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་དགེ་འདུན་དབྱེན་ལ་ཞུགས་པ་ལྟར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ནའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སྤོང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ན་འཐབ་མོ་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་ཁྲོས་ནས་ཁྱོད་ཅག་ཁོ་མོ་ལ་བསྒོ་བར་བྱེད་ལ། གཞན་ལ་ནི་མི་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདུན་པས་འགྲོ་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། དེ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །ངོ་
7-218a
ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱས་པ་ལ་དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་ན། ཁྱེད་ཅག་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་མ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་འདུན་པ་སོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་མ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བཟློག །ཁ་ཅིག་ནི་མི་བཟློག་གོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དོན་གང་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་མི་གཏོང་བ་ལ་ཞེ་ན། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཐབ་ཀྲོལ་ཏེ་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱིར་སྨྲ་བ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་འཁོན་དུ་འཛིན་ཅིང་གནས་པ་དང་། འགྱེད་པ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པ་སྟེ་བཟློག་པ་ལའོ་ཞེས་མདོ་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་འདྲ་བས་གནས་པར་བྱེ

【现代汉语翻译】
如果通过四种羯磨（藏文：ལས་，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）来制止，仍然不放弃，则构成僧残罪。
以下是关于此罪的补充说明：
第二种情况是，放弃僧残罪的下位罪，即争斗、亲近妇女、允许妇女亲近这三种行为，也同样构成僧残罪，如同加入破僧团一样。如同之前所说，即使通过谏诲羯磨和四次羯磨来制止，仍然不放弃，也同样构成僧残罪。这是关于放弃的僧残罪。
以下是关于争斗的僧残罪：
第一种情况是，起因是粗欢喜比丘尼与其他比丘尼争斗，其他比丘尼劝诫她不要争斗。粗欢喜比丘尼生气地说：‘你们劝诫我，却不劝诫其他人，你们这些比丘尼是随欲而行，随嗔恨而行！’因此，应当对她进行谏诲，并通过祈请和四种羯磨来制止。佛陀说，即使制止仍然不放弃，则构成争斗的僧残罪。所要禁止的是损害自己派系比丘尼的安乐。实质是，当比丘尼争斗时，其他比丘尼劝诫她不要这样做，但她却指责其他比丘尼随欲等而行，对比丘尼进行诽谤。即使比丘尼们通过谏诲羯磨和四次羯磨来制止，但在第三次羯磨结束时仍然不放弃，则构成根本罪。
第二种情况是，当比丘尼争斗时，其他比丘尼进行劝阻，但一些比丘尼却说其他比丘尼随欲等而行，即劝阻一些比丘尼，却不劝阻另一些比丘尼，并指责她们随欲而行。如果对比丘尼们进行谏诲羯磨和四次羯磨的劝诫，仍然不放弃，则构成僧残罪。如果不放弃随欲等而行的指责，会怎么样呢？即与比丘尼们一起争斗，说粗恶语，反驳，揭露过失，争论不休，并进行赌博，即打赌。如同之前所说，这是关于争斗的僧残罪。
以下是关于结党而住的僧残罪：
第一种情况是，起因是比丘尼的死相和临近死相相似，因此住在...

【English Translation】
If one does not give up after being restrained by the four karmas (Tibetan: ལས་, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, literal Chinese meaning: action), it becomes a Sanghavasesa offense.
The following is a supplementary explanation of this offense:
The second case is that abandoning the lower offenses of Sanghavasesa, namely fighting, associating with women, and allowing women to associate with, also constitute Sanghavasesa offenses, just like joining a schism in the Sangha. As mentioned before, even if restrained by admonishing karma and four karmas, if one still does not give up, it also constitutes a Sanghavasesa offense. This is about abandoning Sanghavasesa.
The following is about the Sanghavasesa of quarreling:
The first case is that the origin is that the Bhikkhuni Stubborn Delight quarrels with other Bhikkhunis, and the other Bhikkhunis advise her not to quarrel. Bhikkhuni Stubborn Delight gets angry and says: 'You advise me, but you don't advise others. You Bhikkhunis act according to desire and according to hatred!' Therefore, she should be admonished, and restrained by petition and four karmas. The Buddha said that even if restrained and still not giving up, it constitutes the Sanghavasesa of quarreling. What is to be prohibited is harming the happiness of the Bhikkhunis of one's own faction. The essence is that when Bhikkhunis quarrel, other Bhikkhunis advise her not to do so, but she accuses other Bhikkhunis of acting according to desire, etc., and slanders the Bhikkhunis. Even if the Bhikkhunis restrain her through admonishing karma and four karmas, if she still does not give up at the end of the third karma, it constitutes the root offense.
The second case is that when Bhikkhunis quarrel, other Bhikkhunis try to dissuade them, but some Bhikkhunis say that other Bhikkhunis act according to desire, etc., that is, dissuading some Bhikkhunis but not dissuading others, and accusing them of acting according to desire. If the Bhikkhunis are admonished with admonishing karma and four karmas, and they still do not give up, it becomes a Sanghavasesa offense. What happens if one does not give up accusing others of acting according to desire, etc.? That is, quarreling with the Bhikkhunis, speaking harsh words, retorting, revealing faults, arguing incessantly, and gambling, that is, betting. As mentioned before, this is about the Sanghavasesa of quarreling.
The following is about the Sanghavasesa of dwelling in a faction:
The first case is that the origin is that the signs of death and near death of a Bhikkhuni are similar, so she dwells in...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་དེ། རྒོད་པ་དང་། རྩེ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་དག་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །
7-218b
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་དང་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ན། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ་རྩེ་ཞིང་གནས་པ་ལའོ། །སུ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་དང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་མ་དང་ཞེས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱིས། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་མོ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུས་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་ཞེ་ན། གཞོགས་སྟེགས་དང་། འཕྱར་གཡེང་དང་། རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞོགས་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཐོ་འཚམས་པའོ། །འཕྱར་གཡེང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྩེ་བའོ། །རྩབ་ཧྲལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཅ་ཅོ་འདོན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པར་གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མ་གང་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས་བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བུད་མེད་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྡེ་ཞིང་
དང་པོ་ནི། འདིར་ཅིས་འགྱུར་ན་ལུས་བཀན་པ་ལའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་བཀན་པ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉལ་བའོ་ཞེས་སོ། །བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་མདུན་དུ་ལུས་བཀན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆགས་སེམས་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་མི་དགོས་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་ལ་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ཡང་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་འཇི

གས་པ་དང་བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཇིགས་པའི་དབང་གིས་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བསྲན་པའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྲན་པའི་དོན་ཉམས་ཚད་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱོད་ཁོ་མོ་ལ་ཞོན་ཕོད་ན་ཁོ་མོ་ཉལ་ལོ་ཞེས་ལུས་བཀན་ལ་སྲིད་དེ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཟླ་བོ་སྐྱེས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་ཚིག་འདི་ལྷག་སྟེ། བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྐྱེས་པ་ཞེས་སྨོས་པས་སྐྱེས་པ་དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་དེ་མ་སྨོས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་ཡུན་རིང་དུ་ཐོགས་ཏེ་འོངས་ལ། སྐྱེས་པ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་སྡོད་སྡོད་པས་ཆགས་སེམས་ལོག་སྟེ་སེམས་ཁྲོས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་
7-219a
གནས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་འདི་ཡང་གལ་ཏེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཚུལ་དུ་རྣམ་འགྱུར་བྱེད་ཅིང་རྩེ་ཞིང་གནས་ན་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཕྱིར་ལུས་བཀན་པ་ལ་ནི་སྦོམ་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་མལ་ཤོམ་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ།། །།
༈ སྡེ་ཞིང་གནས་འཇུག་ལྷག་མ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་། ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་གནས། ཁྱེད་ཅག་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འབེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཤེས་རབ་འབེལ་བར་མ་གསུངས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་ལ་སྡེ་ཞིང་གནས་སུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ངོ་ཏི་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདྲེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པོ་དེའི་མཐའ་ལ་མི་གཏོང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དག་ལ་ཁྱེད་གཉིས་སྡེ་ཞིང་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་སྡེ་ཞིང་གནས་པ་སྟེ། རྩེ་ཞིང

་གནས་པ་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པ་ལ་དགེ་འདུན་
7-219b
མས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་དང་བསྟེན་དུ་འཇུག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །
༈ ཐུན་མོང་གྱུར་པ་བཞི་པོ།
གཉིས་པ་ནི། རྟེན་དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ལས་བཞི་པོ་དེ་དེ་དག་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེས་རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དག་ལ་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བར་བྱེད་པ་དང་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་གཞམས་བསྒོ་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞི་བསྐྱེད་དོ། །
འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུལ་བའི་དམ་ཆོས་འཛིན་པ་དང་། །ཡོངས་འཛིན་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པ། །སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་འབྲལ་མེད་ཤོག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ལྟུང་བྱེད་སྡེ་ཚན་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ལ། ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དང་། །བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཞག་ཆད་འབྲེལ་བའི་སྤང་ལྟུང་།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞིའོ། །
༈ ཐུན་མོང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུར་དབྱེ།
དང་པོ་ལ། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
༈ འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
དང་པོ་ནི། འཆང་བའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུ་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་སྟེ། ཆོས་གོས་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གསུམ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། ཞག་གཅིག་
7-220a
འབྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ནི། འབྲེལ་དང་ཟླ་འཇོག་འཁྲུར་འཇུག་ལེན། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་དང་འཕྲོག་པའོ། །མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །
༈ སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། འདི་ལ་རྣམ་བཞག་ལུགས་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་བཞག་དང་པོ་ལྟར་ན།

 བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་དང་འཆང་དང་བརྟད་དང་དགོན། །རས་ཆེན་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་དང་། བལ་ཐོགས་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དགེ་སློང་ས་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དུས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགོན་པ་པའི་གཞི་མ་
7-220b
གནང་བས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ནས་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་བདུན་པོ་དག་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དག་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྲིན་བལ་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མོན་དར་གསར་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འག

 བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་དང་འཆང་དང་བརྟད་དང་དགོན། །རས་ཆེན་མ་གཏོགས་ལྷག་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་དང་། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་གི་སྟན་དང་། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་བཅང་བ་དང་། མཐོ་གང་དང་། བལ་ཐོགས་པ་དང་། བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་དག་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ནི་འདིར་སྤང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ལས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་དགེ་སློང་ས་ལ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་དུས་ཐུན་མོང་མིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགོན་པ་པའི་གཞི་མ་
7-220b
གནང་བས་དགོན་པ་པའི་འབྲལ་ལྟུང་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་གནས་ཏེ་ཆོས་གོས་གྲོང་དུ་བཞག་པ་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ན་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དེ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པ་ནས་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་བལ་རྨེལ་དུ་འཇུག་པའི་བར་བདུན་པོ་དག་དང་། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་དང་། རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དག་སྟེ་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཤོས་ལས། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ། སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །འཁྲུ་བ་དང་ནི་ཞེས་པ་དང་། རས་ཆེན་བཙལ་སྔས་པ་སྟེ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞན་རྣམས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། སྲིན་བལ་དང་བརྟད་བྱུང་གཉིས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བ་ནི། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་མོན་དར་གསར་པ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མས་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་ན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འག

【现代汉语翻译】
这十一种情况是比丘尼不共有的。在《母别解脱经》中说：‘蚕毛纯二分，六年高一肘，路和浣濯执持及离远，除了大布其余皆是。’此外，在《根本律广释》中也说：‘蚕毛的坐垫，纯黑羊毛的坐垫，二分混合的坐垫，六年持有的，一肘高的，持羊毛的，使羊毛腐烂的’，以及第十三条中的‘持钵’，‘由离远而来的’，‘七夜分离的’，‘夏季大布的舍弃’这四种，这十一种情况是比丘尼所没有的。’自己的论释中也说：‘这十一种情况在此是应舍弃的。’
其中，‘持钵’对于比丘和比丘尼来说，都会构成舍堕，这在比丘真正成为比丘时，被认为是共同的。‘远离’对于比丘尼来说则不然，因为比丘尼没有‘远离’的基础，所以没有‘远离’的堕罪。如果比丘尼住在寺庙里，把法衣放在村子里并与之分离，那么就会构成一夜分离的舍堕。除了‘持钵’和‘远离’之外，从制作蚕毛坐垫到比丘尼让比丘使羊毛腐烂这七种情况，以及‘由离远而来的’，‘由大布制成的’这九种情况，对于比丘尼来说，被认为是恶作罪。这也是在《律经》中最大的请求：在制作蚕毛坐垫的情况下，比丘尼会有恶作罪。同样地，‘蚕毛纯二分，六年高一肘，路和浣濯’等等，以及‘寻找大布’这八种情况，在《律经》中说：‘比丘尼会有恶作罪’，每一种情况都分别说明。
根据第二种分类，其他情况与之前相同，而蚕毛和离远而来的这两种情况与之前不同。在《律比丘尼分别经》中说：‘如果比丘尼用新的门达制作坐垫，就会构成舍堕。’门达指的是蚕毛。’在《律经》中最小的请求是：‘如果比丘制作蚕毛坐垫，就会构成舍堕，同样地，如果比丘尼制作蚕毛坐垫，也会构成舍堕。

【English Translation】
These eleven are not common to the Bhikṣuṇīs (nuns). In the Prātimokṣa (individual liberation) of the Mothers, it is said: 'Silk wool alone in two parts, six years and a cubit, the road and washing, holding and separation, except for the great cloth, the rest are.' Furthermore, in the extensive commentary on the Root Mūlasarvāstivāda Vinaya, it is also said: 'The seat of silk wool, the seat of pure black wool, the mixture of two parts, holding for six years, a cubit high, holding wool, causing wool to rot,' and the thirteenth, 'holding the alms bowl,' 'coming from separation,' 'separating for seven nights,' 'the abandonment of the summer great cloth,' these four, these eleven aspects are not possessed by the Bhikṣuṇīs.' In his own commentary, he also says: 'These eleven aspects are to be abandoned here.'
Among them, 'holding the alms bowl' becomes a Saṃghāvaśeṣa (formal meeting to confess) for both Bhikṣus (monks) and Bhikṣuṇīs, which is considered common when a Bhikṣu truly becomes a Bhikṣu. 'Separation' is not the same for Bhikṣuṇīs, because Bhikṣuṇīs do not have the basis of 'separation,' so there is no offense of 'separation.' If a Bhikṣuṇī stays in a monastery and leaves the Dharma garment in the village and separates from it, then it becomes a Saṃghāvaśeṣa of separating for one night. Except for 'holding the alms bowl' and 'separation,' from making a silk wool seat to the Bhikṣuṇī causing the Bhikṣu to rot the wool, these seven situations, and 'coming from separation,' 'made from great cloth,' these nine situations are considered as Duṣkṛta (wrongdoing) for the Bhikṣuṇī. This is also the greatest request in the Vinaya: in the case of making a silk wool seat, the Bhikṣuṇīs will have a Duṣkṛta. Similarly, 'silk wool alone in two parts, six years and a cubit, the road and washing,' etc., and 'searching for great cloth,' these eight situations, in the Vinaya it is said: 'The Bhikṣuṇīs will have a Duṣkṛta,' each situation is explained separately.
According to the second classification, other situations are the same as before, but the two situations of silk wool and coming from separation are different from before. In the Bhikṣuṇī Vibhaṅga (analysis) of the Vinaya, it is said: 'If a Bhikṣuṇī makes a seat from a new Monda, it becomes a Saṃghāvaśeṣa.' Monda refers to silk wool.' The smallest request in the Vinaya is: 'If a Bhikṣu makes a silk wool seat, it becomes a Saṃghāvaśeṣa, similarly, if a Bhikṣuṇī makes a silk wool seat, it also becomes a Saṃghāvaśeṣa.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྲིན་བལ་གྱི་སྤང་བར་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དགེ་སློང་མ་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གསར་པ་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
7-221a
ཞེས་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དག་ལས་དེ་རྣམས་ལ་འདི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉར་ཞག་བཅུས་མ་ཚང་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་གོས་རྙེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་བླང་བར་བྱའོ། །བླངས་ནས་གོས་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ཞུ་བ་གཉིས་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མས་བརྟད་པའི་གོས་དེ་གོས་འབུལ་བའི་དུས་ལས་འདས་པར་བཞག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྲིན་བལ་དང་བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་ལྟུང་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་པར་བཤད་པ་དང་། ཡོད་པར་བཤད་པའི་ལུགས་དེ་གཉིས་ནི་ལག་ལེན་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། བཀའ་བསྡུ་བ་པོས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞིའི་གཞུང་ཉམས་པར་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཟུང་བ་ཡང་འདིས་ཤེས་པར་མཚོ་སྣ་པས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས། །ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱའོ། །
༈ ཐུན་མོང་བཅུ་དགུར་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། སྡོམ་ལས། འཆང་བ་འབྲལ་བ་འཇོག་པ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་བཅུ་ཚན་དང་ཐུན་མོང་བའོ། །ཊཱི་ཀར། བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་གི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་
7-221b
དགུ་ནི། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། དགུ་པོ་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་། ཉོ་ཚོང་བྱེད་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་དང་། འཐག་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། འཐགས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་དང་། གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པའོ། །
༈ ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། ད་ནི་བཅུ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་གོས་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་པ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་འཚེད་འ

【现代汉语翻译】
有人说应该放弃丝棉，但注释中说：‘有些人不希望比丘尼使用丝棉垫子，这是不合理的。如果比丘尼制作新的丝棉垫子，就会犯舍堕罪。’
在比丘尼的戒律分析中，已经对这些情况进行了规定。律藏比丘尼戒律分析中说：‘如果比丘尼在秋季最后一个月的十天内获得了因缝纫而产生的衣服，那么这位比丘尼应该接受它。接受后，应该持有它直到布施衣服。如果超过这个期限持有，就会犯舍堕罪。’律藏的两个注释中都说：‘如果比丘尼把缝纫的衣服放在供养衣服的时间之后，会怎么样？会犯舍堕罪。’
因此，关于丝棉和缝纫产生的舍堕罪，对比丘尼来说，既有说没有的，也有说有的。这两种观点中，为了避免疑惑，采取了后一种观点。释论理智中说：‘结集者说，正确结集的基础经典已经衰败。’药师经中说：‘哪些比丘尼持有五百条戒律？’根本律经名称改变的注释中说：‘守护比丘尼的五百条戒律。’因此，采纳后一种观点，措那巴如是说。
第二，共同十九条的分类是实际存在的，支分差别是应该学习的。
共同十九条的分类是实际存在的。
第一，戒律中说：‘持有、分离、放置等’，指的是与舍堕罪的十条戒律是共同的。注释中说：‘这十条戒律应该像比丘戒律分析中所说的那样看待。’此外，还有九条舍堕罪是比丘和比丘尼共同的。哪九条呢？触摸金银、有明显迹象的行为、买卖、寻找钵、让人纺织、产生纺织、抢夺、从供养物中改变和从储存中改变。
支分差别是应该学习的。
第二，现在说明在这十九条戒律中，像让人洗涤等，存在支分不同的差别。有三种，即洗涤僧衣等。洗涤、煮染、缝补僧衣这三种行为，比丘尼应该为比丘洗涤、煮染、缝补僧衣。

【English Translation】
It is said that one should give up silk cotton, and the commentary says: 'Some do not want bhikṣuṇīs (nuns) to use silk cotton mats, which is unreasonable. If a bhikṣuṇī makes a new silk cotton mat, she will commit a saṃghāṭiseṣa (offense entailing suspension from the monastic community).' 
In the analysis of bhikṣuṇī precepts, these situations have been stipulated. The Vinaya (monastic discipline) analysis of bhikṣuṇī precepts says: 'If a bhikṣuṇī obtains clothes produced from sewing within ten days of the last month of autumn, then that bhikṣuṇī should accept it. After accepting, she should hold it until the offering of clothes. If she holds it beyond this period, she will commit a saṃghāṭiseṣa.' Both commentaries of the Vinaya say: 'If a bhikṣuṇī puts the sewn clothes after the time of offering clothes, what will happen? She will commit a saṃghāṭiseṣa.'
Therefore, regarding the saṃghāṭiseṣa of silk cotton and sewing, for bhikṣuṇīs, there are both those who say there is none and those who say there is. Among these two views, in order to avoid doubt, the latter view is adopted. The Explanation of Reasoning says: 'The compilers said that the basic scriptures of correct compilation have declined.' The Bhaiṣajyaguru Sūtra (Medicine Buddha Sutra) says: 'Which bhikṣuṇīs hold the five hundred precepts?' The commentary on the occasion of the change of names of the root sūtra says: 'Guard the five hundred precepts of bhikṣuṇīs.' Therefore, adopting the latter view, Tsonapa said so.
Second, the classification of the nineteen common ones is actually existent, and the branch differences are to be learned.
The classification of the nineteen common ones is actually existent.
First, the precepts say: 'Holding, separating, placing, etc.,' which refers to the ten precepts of saṃghāṭiseṣa that are common. The commentary says: 'These ten precepts should be viewed as stated in the analysis of bhikṣu precepts.' In addition, there are nine saṃghāṭiseṣa that are common to bhikṣus and bhikṣuṇīs. Which nine? Touching gold and silver, actions with obvious signs, trading, seeking alms bowls, having someone weave, producing weaving, robbing, changing from offerings, and changing from storage.
The branch differences are to be learned.
Second, now it is shown that among these nineteen precepts, there are differences in branches, such as having someone wash. There are three, namely washing monastic robes, etc. The three actions of washing, boiling, and mending monastic robes, the bhikṣuṇī should wash, boil, and mend the monastic robes for the bhikṣu.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་རང་གི་ཆོས་གོས་དགེ་སློང་མ་ལ་འཁྲུ་འཚེད་འཆག་ཏུ་འཇུག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མའི་སོ་ཐར་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུ་བའམ་འཚེད་དམ་འཆག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་བལ་འཁྲུ་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྤང་ལྟུང་དང་མ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། ཁ་ཅིག་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྤང་བར་འགྱུར་བར་འདོད་པ་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་བ་འབྱུང་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཡང་རང་གིར་མ་བྱས་པ་ཁོ་ན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་
7-222a
འབྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་གོས་རྙིང་པ་འཁྲུའམ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་རམ་འཆག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ནས་བཤད་ཀྱང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པར་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་ལས་དགེ་སློང་མས་གོས་ལེན་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་གོས་ལེན་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་བྱིན་པ་དེ་དགེ་སློང་མས་འཕྲོག་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་བྱིན་པ་འཕྲོག་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་དེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀར། སྦོམ་དགའ་མོ་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། དེས་ལྷ་བོན་མོ་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཤིང་རྒྱུ་བ་མཐོང་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། ཐབས་འདི་ནི་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན་གྱིས་བདག་གིས་ཀྱང་སང་ཤེས་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ལྷ་རྟེན་ཐོགས་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་ནས་དེས་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་། དེས་གང་དང་གང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱས་པ་དེ་དག་བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནས། དེའི་ཚེ་གང་དང་གང་དག་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསྲུང་བ་དང་བསྐྱབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནས་ལྷ་བོན་མོ་འཕྱ་བར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་མས་ལྷ་རྟེན་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
如果比丘尼接受了，就会产生舍堕罪。如果比丘允许比丘尼清洗、煮染自己的袈裟，就会产生舍堕罪，这取决于地点。
因此，在比丘尼的戒律中说：‘任何非亲属的比丘尼清洗、煮染或缝纫旧衣服，都会产生舍堕罪。’这是遵循了这一说法。这样，如果比丘尼清洗比丘的袈裟，比丘和比丘尼都会产生舍堕罪。如果比丘尼清洗比丘的羊毛，比丘会产生舍堕罪，比丘尼则会犯下恶作罪。
《释论》中说：‘有些人认为，如果允许比丘尼清洗比丘的袈裟，比丘尼会因此犯下舍堕罪，这种说法是不合理的。’比丘的袈裟导致比丘尼犯下舍堕罪是不合理的。因为只有没有据为己有的东西才能被舍弃。’虽然这样说，但主要还是以比丘尼的别解脱戒和《根本说一切有部毗奈耶》为准。
此外，《律藏·比丘尼分别》中关于单堕罪的部分也说：‘任何非亲属的比丘尼清洗、改变颜色或缝纫旧衣服，都会犯下单堕罪。’这又该如何解释呢？虽然在单堕罪的部分中这样说，但应该理解为是舍堕罪。
如果比丘尼从比丘那里接受衣服，就会产生舍堕罪。如果比丘从比丘尼那里接受衣服，就会产生舍堕罪，这取决于地点。如果给予比丘尼的东西被比丘尼夺走，就会产生舍堕罪。如果比丘夺走给予比丘尼的东西，就会产生舍堕罪，这取决于地点。
关于‘不应携带神像’的注释：‘丰饶母在舍卫城乞食时，看到一个神巫拿着神像游荡，丰饶母心想：‘这个方法很好，我也应该明天也这样做。’第二天，她拿着神像进入舍卫城，为男孩和女孩提供保护。凡是得到她保护的人都安然无恙。当时，所有需要保护的人都让丰饶母提供保护，以至于神巫受到了嘲笑。’世尊说：‘因此，比丘尼不应携带神像。’

【English Translation】
If a Bhikshuni accepts it, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshu allows a Bhikshuni to wash, cook, or dye his own robes, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense, depending on the location.
Therefore, in the Bhikshuni's precepts, it is said: 'Any non-relative Bhikshuni who washes, cooks, or sews old clothes creates a Nissaggiya Pacittiya offense.' This follows that statement. Thus, if a Bhikshuni washes a Bhikshu's robes, both the Bhikshu and Bhikshuni create a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshuni washes a Bhikshu's wool, the Bhikshu creates a Nissaggiya Pacittiya offense, and the Bhikshuni commits a Dukkhata offense.
In the Commentary, it says: 'Some people think that if a Bhikshuni is allowed to wash a Bhikshu's robes, the Bhikshuni will commit a Nissaggiya offense, which is unreasonable.' It is unreasonable for a Bhikshu's robes to cause a Bhikshuni to commit a Nissaggiya offense. Because only what has not been taken as one's own can be abandoned.' Although it is said so, the Bhikshuni's Pratimoksha and the Mulasarvastivada Vinaya are mainly followed.
Furthermore, in the section on Pacittiya offenses in the Bhikshuni Vibhanga of the Vinaya, it is also said: 'Any non-relative Bhikshuni who washes, changes the color, or sews old clothes commits a Pacittiya offense.' How should this be explained? Although it is said in the section on Pacittiya offenses, it should be understood as a Nissaggiya Pacittiya offense.
If a Bhikshuni receives clothes from a Bhikshu, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshu receives clothes from a Bhikshuni, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense, depending on the location. If what is given to a Bhikshuni is taken away by the Bhikshuni, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense. If a Bhikshu takes away what is given to a Bhikshuni, it creates a Nissaggiya Pacittiya offense, depending on the location.
Regarding the commentary on 'Should not carry an idol': 'Bhomdagamo, while begging for alms in Shravasti, saw a sorceress wandering around with an idol, and Bhomdagamo thought: 'This method is good, I should also do it tomorrow.' The next day, she took the idol and entered Shravasti, providing protection to boys and girls. Whoever was protected by her remained safe. At that time, all those who needed protection had Bhomdagamo provide protection, to the point that the sorceress was ridiculed.' The Blessed One said: 'Therefore, Bhikshunis should not carry idols.'

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲུང་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྷ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྣོད་ཟ་མ་ཏོག་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་
7-222b
བརྒྱན་ཅིང་ས་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་བཀང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་ན་ཡི་དྭགས་ལ་ཡས་བྱིན་ཅིང་ཡི་དྭགས་ཀྱི་རིགས་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ཙམ་གྱི་བོན་པོའི་མིང་ཅན་རྒྱ་གར་ན་ཡང་བྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །དེས་ན་དེང་སང་བོད་གངས་ཅན་པ་དག་གི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་མདོས་བཅའ་བ་ཞེས་བོན་པོའི་ལུགས་འབའ་ཞིག་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འཆད་པའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་བཅུ་དགུ་པའོ་ཞེས་དངོས་སུ་སྨོས་པས། སྲིན་བལ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་དེ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་བཞི།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། གོས་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་བསྟེན་པ་དེ་བཞི་ནི། དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་བཅུ་གཅིག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་སྐྱེས་པ་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞི་ལ་ཕྱེ་བས་ཉེས་མེད་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་བཅུ་གཅིག་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་
7-223a
ཕྱིར། དེ་ཡང་སྔགས་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་འདའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ་དང་། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ་དང་། །རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ་དང་། །གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ་དང་། །མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ་དང་། །དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་དང་། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ་དང་། །གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ་དང་། །གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ། 

【现代汉语翻译】
据说是这样说的。'保护'的意思是完全地守护和救助。'神像'的意思是为了进行守护而用器皿、花等装饰，并用泥土制成的形象填满的物品。因此，在印度也出现了一种名叫苯教徒的人，他们向饿鬼施舍食物，并展示饿鬼的形象。因此，现在西藏的僧侣们所做的朵玛，完全是苯教的仪式，这是不正确的，无论如何都不应该做。比丘尼的舍弃堕罪中，关于舍弃等的戒律，与比丘共同的有十九条，这是明确说明的。因此，毛织品等十一条并非共同的，这是暗示的，前面已经说过了。
共同的十四条:
第一，比丘尼的分别中所说的内容，对比丘来说会变成什么呢？未经加持的钵超过一夜持有，以及法衣半个月不加持，以及使用厚重和轻薄的衣服这四种情况，比丘没有罪过，因为对于这些情况，男性没有需要禁止的对象。除了这些之外，其他的十一条，比丘尼会有轻微的罪过，因为对于这些情况，男性有完整的需要禁止的对象。那么，这里分为十四条非共同的，没有罪过的四条，以及会变成轻微罪过的十一条，这是什么原因呢？因为不加持的舍弃有两种：法衣第一天不加持，以及法衣半个月不加持。后者比丘没有罪过，前者比丘会有轻微的罪过，
因为这也是没有可以作为咒语依据的法衣的轻微罪过，所以不要把这些放在一边，让黎明到来，这是不允许的，这是超越的轻微罪过。
第二，持有钵的舍弃，不加持的舍弃，给予坚硬食物的舍弃，不给予坚硬食物的舍弃，乞求珍宝的舍弃，吃衣服的舍弃，吃衣服材料等的舍弃，未供养而加持的舍弃，供养僧众后加持的舍弃，允许被束缚者离开的舍弃，使用厚重衣服的舍弃，使用轻薄衣服的舍弃。

【English Translation】
It is said that 'protection' means to completely guard and save. 'Deity statue' means an object decorated with vessels, flowers, etc., and filled with an image made of earth for the purpose of protection. Therefore, it seems that even in India, there appeared people called Bonpos who gave offerings to hungry ghosts and showed the image of hungry ghosts. Therefore, the Torma that the Tibetan monks of today make is entirely a Bonpo ritual, which is incorrect and should not be done in any way. Among the relinquishment offenses of the Bhikshuni, the precepts concerning relinquishment, etc., are nineteen in common with the Bhikshu, which is clearly stated. Therefore, the eleven items such as woolen fabrics are not common, which is implied, and has been said before.
Fourteen Uncommon Items:
First, what happens to the things said in the Bhikshuni's distinctions when applied to a Bhikshu? Holding an unblessed bowl for more than one night, not blessing the Dharma garment for half a month, and using heavy and light garments, these four are not offenses for a Bhikshu, because there is no object to be prohibited for a male in these cases. Apart from these, the other eleven will become minor offenses for a Bhikshuni, because there is a complete object to be prohibited for a male in these cases. So, what is the reason for dividing into fourteen uncommon items here, with four without offense and eleven becoming minor offenses? Because there are two types of relinquishment for not blessing: not blessing the Dharma garment on the first day, and not blessing the Dharma garment for half a month. The latter is not an offense for a Bhikshu, but the former is a minor offense for a Bhikshu,
Because it is also a minor offense for not having a Dharma garment that can be used as a mantra support, so do not put these aside and let the dawn break, which is not allowed, it is a minor offense of transgression.
Second, the relinquishment of holding a bowl, the relinquishment of not blessing, the relinquishment of giving hard food, the relinquishment of not giving hard food, the relinquishment of begging for jewels, the relinquishment of eating clothes, the relinquishment of eating clothing materials, etc., the relinquishment of blessing without offering, the relinquishment of blessing after offering to the Sangha, the relinquishment of allowing the bound to leave, the relinquishment of using heavy clothes, the relinquishment of using light clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

།
༈ ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ལྷུང་བཟེད་རྙེད་པ་རྣམས་གསོག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྤྱད་པར་མི་བྱེད། གཞན་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྣོད་སྤྱད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རང་དབང་བའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱིན་རླབས་གང་ཡང་མེད་པར་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་འཆང་བ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་བཅུ་འདའ་དགོས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་ལ་ཞག་གཅིག་འདས་པས་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་རྣམས་ནི་ཡོ་བྱད་ལ་ཆགས་པ་ཤིན་ཏུ་དམ་པས་ན་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་སྤང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་དང་། །ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པའོ། །
༈ ཆོས་གོས་ཉིན་དང་མི་རློབ་པ།
དང་པོ་ནི། །འདིའི་གླེང་གཞི་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་མི་སྣང་ངོ་། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་ལུགས་
7-223b
ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འོས་པའི་ཆོས་གོས་དེ་གསར་དུ་རྙེད་ན་ནི་རྙེད་པའི་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་འདས་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་སྤང་ལྟུང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་བཞིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཆོས་གོས་འཆང་བ་ནི་གོས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུ་འདས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་གི་སྤང་ལྟུང་བཅུ་དགུའི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཟླ་ཕྱེད་བྱིན་མི་རློབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྐབས་གཞན་དང་དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བརྗེད་ནས་ཆོས་གོས་གང་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་བརླབས་པ་མ་ཤེས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་གང་ཡིན། བླ་གོས་གང་ཡིན། མཐང་གོས་དང་རྔུལ་གཟན་གང་ཡིན་ངོ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ལ་ཆགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྔར་

【现代汉语翻译】
关于持钵的舍堕：
第一，缘起是十二部僧团积攒获得的钵，自己不使用，也不布施给他人，因此制定此戒。所要防止的是对器物的贪执增长。
第二，比丘尼从自己受戒后被加持的钵之外，没有其他加持，如果持有超过一夜，则构成舍堕罪。比丘持钵需要超过十天，而比丘尼持钵一夜即可的原因是，如论疏所说：‘女性对物品的贪执非常强烈。’以上是关于持钵的舍堕。
关于不加持的舍堕：
第二，法衣当天不加持，以及每半月不加持。
法衣当天不加持：
第一，此戒的缘起在律藏的任何论典中都未出现。所要防止的是比丘尼的特殊仪容受损。比丘尼没有可以加持的五种法衣中的任何一种，如果新获得适合加持的法衣，那么在获得的第一天没有加持，过了一夜，当第一缕曙光升起时，就构成舍堕罪。这是没有加持法衣的舍堕，属于比丘尼独有的十四种舍堕之一。比丘尼持法衣，如果超过十天没有加持，则构成舍堕罪。这是比丘和比丘尼共同的十九种舍堕中的第一种。
每半月不加持：
第二，缘起是《母分别》和其他比丘尼戒经的注释中记载：因为女性健忘，比丘尼们忘记了加持法衣，不知道哪些法衣已经加持，哪些没有加持，分不清哪些是加持过的僧伽梨（藏文：སྣམ་སྦྱར，梵文天城体：saṃghāṭī，梵文罗马拟音：saṃghāṭī，汉语字面意思：叠衣），哪些是上衣（藏文：བླ་གོས，梵文天城体：uttarāsaṅga，梵文罗马拟音：uttarāsaṅga，汉语字面意思：上衣），哪些是裙子（藏文：མཐང་གོས，梵文天城体：antarvāsa，梵文罗马拟音：antarvāsa，汉语字面意思：内衣）和汗巾（藏文：རྔུལ་གཟན，梵文天城体：saṃkakṣikā，梵文罗马拟音：saṃkakṣikā，汉语字面意思：覆腋衣），于是佛陀开示比丘尼们每半个月加持一次法衣。但粗欢喜女（Sthūlanandā）没有每半个月加持法衣，因此制定此戒。所要防止的是对比丘尼对衣服的贪恋增长。比丘尼的五种法衣中的任何一种，之前

【English Translation】
On Expiation by Surrender Regarding Carrying a Bowl:
Firstly, the origin is that the groups of twelve were accumulating the bowls they obtained, not using them themselves, nor giving them to others, hence this precept was established. What is to be prevented is the increase of attachment to utensils.
Secondly, if a bhikṣuṇī holds a bowl that has been blessed since her ordination, without any further blessing, for more than one night, it becomes an offense of expiation by surrender. While a bhikṣu needs to wait ten days to carry a bowl, the reason why a bhikṣuṇī only needs to wait one night is, as stated in the commentary: 'Women have a very strong attachment to possessions.' The above is about expiation by surrender regarding carrying a bowl.
On Expiation by Surrender Regarding Not Blessing:
Secondly, not blessing the robe on the same day, and not blessing every half month.
Not Blessing the Robe on the Same Day:
Firstly, the origin of this precept does not appear in any of the Vinaya texts. What is to be prevented is the deterioration of the distinctive appearance of a bhikṣuṇī. If a bhikṣuṇī does not have any of the five robes that can be blessed, and if she newly obtains a robe suitable for blessing, then if she does not bless it on the first day of obtaining it, and the moment the end of the night passes and the first light of dawn appears, it becomes an offense of expiation by surrender. This is expiation by surrender for not having a blessed robe, and it belongs to the fourteen unique offenses of expiation by surrender for bhikṣuṇīs. If a bhikṣuṇī holds a robe for more than ten days without blessing it, it becomes an offense of expiation by surrender. This is the first of the nineteen offenses of expiation by surrender common to bhikṣus and bhikṣuṇīs.
Not Blessing Every Half Month:
Secondly, the origin is recorded in the 'Mother's Analysis' and the commentary on the Prātimokṣa of bhikṣuṇīs: Because women are forgetful, the bhikṣuṇīs forgot to bless their robes, and did not know which robes had been blessed and which had not, and could not distinguish which was the saṃghāṭī, which was the uttarāsaṅga, which was the antarvāsa, and which was the saṃkakṣikā. Therefore, the Buddha instructed the bhikṣuṇīs to bless their robes every half month. However, Sthūlanandā did not bless her robes every half month, hence this precept was established. What is to be prevented is the increase of attachment to clothes. Any of the five robes of a bhikṣuṇī, if previously

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་དགོས་པ་ལས། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་ན་ཞག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཉི་མ་དང་པོ་ཉིད་ཡིན་
7-224a
པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ཀྱང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་འདི་བྱིན་རླབས་བསྐྱར་བ་ཡིན་གྱིས། སྔར་གྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པས། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། ཕྱིན་ཆད་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འོང་ངོ་ཞེས་སོ། །བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་སྤང་བ།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་རྣམ་པ་བཞག་པ།
དང་པོ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྲ་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལ་མ་ཞིག་པ་དེ། དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་རྐྱེན་མེད་པར་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉའི་ཉིན་མོའི་མདུན་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོར་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་ཞེས་སོ། །དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ཞེས་པ་འདི་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་མ་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་མདུན་རོལ་དུ་ཕྱུང་བའོ། །ཟླ་བ་ཤོལ་བོར་བས་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་བྱུང་ན་ནི། དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་སྲ་བརྐྱང་བྱུང་བར་རིགས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚད་ཟླ་བ་ལྔ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་ཚེ་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་མདུན་རོལ་དུ་འབྱིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིར་དབང་བ་ན་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དེ་ཡང་མ་བསྒོས་པའི་
7-224b
གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱིས། བསྒོས་པ་ལ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་དེ། རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཟག་གིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །རང་འགྲེལ་དུ་ཁུངས་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་དྲངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའ

【现代汉语翻译】
如果已经加持过，则需要每半个月加持一次，如果未加持，则在十六日的第一道曙光出现时，就会犯舍堕罪。《 टीका 》中说：‘第十五天是后半月的第一个太阳日。’此后也应如此，每半个月加持一次。’这种每半个月加持一次的行为是重新加持，而不是因为之前的加持失效才加持。《 टीका 》中说：‘提前加持没有过失，所以在每半月的布萨时加持，以后就不会出错了。’这是不加持的舍堕罪。
接下来是舍弃坚住（pravāraṇā）的舍堕罪。
第三部分包括：安立堕罪和无堕罪。
首先是安立堕罪：
如果比丘尼在结夏安居期之前，因贪图利养而提前解除坚住，就犯了舍堕罪。所禁止的是损害自宗的比丘尼。如果比丘尼已经结夏安居，且安居未结束，在没有正当理由的情况下，通过四羯磨法提前解除坚住，就犯了舍堕罪。即在春季第一个月的第十五天之前解除坚住。《 टीका 》中说：‘对于所有解除坚住的比丘尼，每人都会犯一个舍堕罪。’这里所说的春季第一个月的第十五天，是按照承认前夏安居的情况而说的。如果所有比丘尼都承认后夏安居并结夏安居，那么解除坚住的时间就是在春季第二个月之前。如果因为闰月的缘故，出现了两个冬季第二个月，那么坚住应该在冬季最后一个月的第十五天结束，因为坚住加持的时间期限是五个月。在这种情况下，如果在冬季最后一个月的第十五天之前解除坚住，就会犯此堕罪。坚住的利养应该由僧团共同拥有，因此应该舍弃。《 टीका 》中说：‘坚住的利养只有在未分配的情况下才应该舍弃，如果已经分配，则不应该舍弃，因为利养的物品已经属于个人。’
其次，如果比丘尼是因为被盗贼抢劫的原因而解除坚住，则没有堕罪。《律分别·比丘尼品》中这样说道。自释中引用了《毗奈耶广释海》。以上是关于解除坚住的内容。

【English Translation】
If it has already been blessed, it needs to be blessed every half month; if it is not blessed, then when the first light of dawn of the sixteenth day appears, it becomes a Saṃghāṭiśeṣa offense. The 《 टीका 》 says: 'The fifteenth day is the first day of the latter half of the month.' Thereafter, it should be done in the same way, blessed every half month.' This blessing every half month is a re-blessing, not because the previous blessing has expired. The 《 टीका 》 says: 'There is no fault in blessing in advance, so if you bless during the Upoṣatha of every half month, there will be no mistakes in the future.' This is the Saṃghāṭiśeṣa offense of not blessing.
Next is the Saṃghāṭiśeṣa offense of abandoning the pravāraṇā (end of the rainy season retreat).
The third part includes: establishing the offense and the absence of offense.
First is the establishment of the offense:
If a bhikṣuṇī, out of greed for gain, prematurely ends the pravāraṇā before the time of the summer retreat, she commits a Saṃghāṭiśeṣa offense. What is prohibited is harming the bhikṣuṇīs of her own order. If a bhikṣuṇī has observed the summer retreat and the retreat has not ended, prematurely ending the pravāraṇā without a valid reason through the four karmas, she commits a Saṃghāṭiśeṣa offense. That is, ending the pravāraṇā before the fifteenth day of the first month of spring. The 《 टीका 》 says: 'For all the bhikṣuṇīs who end the pravāraṇā, each will commit a Saṃghāṭiśeṣa offense.' The fifteenth day of the first month of spring mentioned here is according to the situation of acknowledging the early summer retreat. If all the bhikṣuṇīs acknowledge the later summer retreat and observe the summer retreat, then the time to end the pravāraṇā is before the second month of spring. If, due to an intercalary month, there are two second months of winter, then the pravāraṇā should end on the fifteenth day of the last month of winter, because the time limit for the blessing of the pravāraṇā is five months. In this case, if the pravāraṇā is ended before the fifteenth day of the last month of winter, this offense will be committed. The gains from the pravāraṇā should be owned by the Saṃgha in general, so they should be abandoned. The 《 टीका 》 says: 'The gains from the pravāraṇā should only be abandoned in the state of not being distributed, but if they have been distributed, they should not be abandoned, because the objects of gain have become personal.'
Secondly, if a bhikṣuṇī ends the pravāraṇā because of being robbed by thieves, there is no offense. This is stated in the 《Vinaya-vibhaṅga-bhikṣuṇī-prakaraṇa》. The self-commentary quotes from the 《Vinaya-vistara-samudra》. The above is about ending the pravāraṇā.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྤང་བའོ།། །།
༈ སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་སྤང་བ།
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མ་ཕྱུང་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་གནོད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ལ་བཏང་བས་སྲ་བརྐྱང་གི་གོས་ལ་མ་གུས་པའོ། །ངོ་ཏི་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་དུས་སུ་མི་འབྱིན་པ་ལའོ། །དགེ་འདུན་མ་རྣམས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་འདོད་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་མས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པ་ལ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། འདིའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་མི་འབྱིན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ རིན་ཆེན་སློང་བའི་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསེར་མགར་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གསེར་གྱི་སྣ་གདུབ་བསླངས་པ་ན་དེ་ཡང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྣ་གདུབ་ཁྱེར་ཏེ་སོང་བ་ན། གསེར་མགར་གྱིས་དེར་རྒྱུགས་ཏེ་མགོ་རེག་མོ་ངན་མ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེ་ལ་ཁུ་ཚུར་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ཁ་ནས་ཁྲག་བྱུང་བྱུང་དུ་བརྡེགས་ཏེ་མིག་ཕུག་སྐྲངས་པར་གྱུར་པ་ལས་
7-225a
བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་དབྱིག་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་རིན་པོ་ཆེ་རང་དོན་དུ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སློང་བ་ལས་ཐོབ་ཅིང་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པ་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། བདག་གི་ཕྱིར་མངོན་མཚན་ཅན་བསླངས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མངོན་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིག་གམ་གསེར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྤོང་བའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ཟ་བ་ཡི་སྤང་བ།
དྲུག་པ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། དེ་དག་གིས་སྐུད་པ་བསྟན་ནས་འཕགས་མའི་ཆེད་དུ་འདི་རྣམས་གོས་སུ་འཐག་ཏུ་བཅུག་ནས་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པས་ཁོ་མོ་རང་གིས་བཏག་གོ་ཞེས་སྐུད་པ་དེ་རྣམས་ཁྱེར་ནས། ཀརྵ་པ་ཎར་བཙོངས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ཁ་ཟས་ཉོས་ན

【现代汉语翻译】
第四，不给予僧众同意的舍堕：
起因是，粗羯摩女说：‘我知道这是第三类，所以当需要僧众同意时，我会知道的。’因此，规定了在需要僧众同意时不给予僧众同意。违背之处在于，不给予僧众同意会损害自己的僧团，并且将僧众同意的加持用于自身，这是对僧众同意的袈裟不恭敬。要点在于，在需要僧众同意时不给予僧众同意。当比丘尼们想要给予僧众同意时，如果具备僧众同意的比丘尼不给予僧众同意，那么就会犯舍堕罪。
那么，为了给予僧众同意而不给予僧众同意的罪过，与此罪过有什么区别呢？区别在于，由于强盗抢劫等原因，在时间提前的情况下给予僧众同意，如果不给予僧众同意，那么就是单独的罪过。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说。不给予僧众同意的舍堕。
第五，索要贵重物品的舍堕：
起因是，粗羯摩女向金匠的妻子索要金鼻环，但她一言不发。粗羯摩女拿走了鼻环就走了。金匠追上去，骂道：‘你这个坏女人！’然后用拳头打她，打得她口吐鲜血，眼睛都肿了，因此制定了戒律。违背之处在于，贪恋特殊的物品，损害他人的财产。如果比丘尼为了自己的利益，通过言语向在家人索要黄金等贵重物品，并且得到了，产生了得到的想法，那么就会犯舍堕罪。
《别解脱经》中说：‘为了自己而索要明显的标志，就会犯舍堕罪。’在它的解释中说：‘明显的标志是指黄金。’ टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘所有这些都毫无差别地代表了贵重物品。’索要贵重物品的舍堕。
第六，用布匹交换食物的舍堕：
起因是，粗羯摩女的五件法衣已经破旧，当她向妇女们说法时，她们拿出线说：‘为了圣母，我们将把这些织成布匹供养。’粗羯摩女说：‘你们不知道比丘尼的衣服应该怎么做，我自己来织。’然后她拿走了那些线，卖了卡尔沙巴拿，用那些钱买了食物。

【English Translation】
Fourth, Surrendering by Not Granting Consent:
The cause is that the coarse woman said, 'I know this is the third category, so I will know when consent is needed.' Therefore, it was stipulated that consent should not be granted when it is needed. The transgression lies in harming one's own sangha by not granting consent, and in using the blessing of consent for oneself, which is disrespectful to the robes of consent.
The point is that not granting consent when it is needed. When the bhikshunis want to grant consent, if a bhikshuni with consent does not grant it, then she will commit a nissaggiya pācittiya (a type of Buddhist monastic offense requiring expiation and forfeiture).
So, what is the difference between the offense of not granting consent for the sake of granting consent and this offense? The difference is that due to reasons such as robbery by thieves, if consent is granted earlier than the time, not granting consent is a separate offense. As stated in the टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese meaning: commentary). Surrendering by not granting consent.
Fifth, Surrendering by Requesting Precious Items:
The cause is that the coarse woman asked the goldsmith's wife for a gold nose ring, but she remained silent. The coarse woman took the nose ring and left. The goldsmith chased after her and cursed, 'You bad woman!' Then he punched her, causing her to bleed from the mouth and her eyes to swell, hence the rule was established. The transgression lies in being attached to special items and harming the property of others. If a bhikshuni, for her own benefit, requests precious items such as gold from laypeople through verbal expression, and obtains them, and the thought of having obtained them arises, then she will commit a nissaggiya pācittiya.
The Prātimokṣa (code of monastic discipline) states, 'If one requests a clear sign for oneself, one commits a nissaggiya pācittiya.' In its explanation, it says, 'A clear sign means gold.' The टीका (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal Chinese meaning: commentary) states, 'All of these are indistinguishable in representing precious items.' Surrendering by requesting precious items.
Sixth, Surrendering by Exchanging Cloth for Food:
The cause is that the coarse woman's five robes were old, and when she taught the Dharma to the women, they brought out thread and said, 'For the sake of the Holy Mother, we will have these woven into cloth to offer.' The coarse woman said, 'You do not know how a bhikshuni's robes should be made, I will weave them myself.' Then she took the threads, sold them for karshapanas, and bought food with the money.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གཡོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་ནས་ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཁ་ཟས་ངན་པས་འཚོ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་དང་། གཞན་དག་མ་དད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ལས་གཞན་གླེགས་བམ་འབྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྙེད་པའི་གོས་དེ་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་བཞག་པ་ལས་སྤང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་ནི་སྤང་ལྟུང་མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་
7-225b
ལྟར་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས་བཤད་དོ། །གོས་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་རྒྱུ་ཟ་སོགས་སྤང་བ།
བདུན་པ་ལ། གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི། །གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ་དང་། །ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པའོ། །
༈ གོས་མལ་དབྱར་ཁང་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གོས་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ལྔ་རྙིང་ཞིང་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ན། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་གོས་རྣམས་རྙིངས་སོ་ཟེར་བ་ལ། དེས་ཅི་བདག་ལ་རྒྱལ་པོ་གསུས་པོ་ཆེས་ཁ་ད་བགྱིས་སམ། འོན་ཏེ་དཔྱ་བསྡུ་བའི་ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་བདོག་གམ། ཅི་བུད་མེད་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་བ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་བཙུན་མོས་ཆོས་གོས་ལྔའི་རྒྱུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་དག་བྱིན་ནོ། །དེས་དེ་བླངས་ཏེ་ཚོང་པ་ལ་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལ། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། དབྱར་ཁང་གི་གནས་མལ་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་གྲུགས་ཤིང་ཆག་པ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མལ་ཆ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་བྱིན་པ་ན། དེ་དག་བཙོངས་ནས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས། མལ་ཆའི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོས་ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ན། ཆར་པས་དབྱར་ཁང་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་འཛག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཆུང་མ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དབྱར་ཁང་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཀརྵ་པ་ཎ་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དེ་དག་བཙོངས་ནས། ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དབྱར་ཁང་གི་རྒྱུ་ཟ་བའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཟས་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །
༈ ཚིག་དོན་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གོས་
7-226a
དང་མལ་ཆ་དང་དབྱར་ཁང་གི་ཆེད་དུ་ཡང་རྙེད་པའི་དངོས་པོ་གོས་ལས་གཞན་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དེ། ཟས་སུ་

【现代汉语翻译】
她做了十八种食物并吃掉了，因为她是一个三藏（Tripitaka）持有者，无法靠劣质食物为生。’说完之后，比丘尼们开始嘲笑她，因此制定了戒律。需要禁止的是对食物的贪恋以及使他人失去信心。比丘尼将为了抄写经书等目的而获得的衣服，换成食物并吃掉，这属于舍堕罪（Nissaggiya Pacittiya）。一旦放置，就会犯下舍堕罪，因为吃完之后就没有舍堕罪了，所以只需忏悔堕罪即可。正如 टीका（注释）在其他地方所说的那样。这是由吃衣服引起的舍堕罪。
༈ 禁止吃衣服材料等
第七个部分：关于吃衣服、卧具、夏舍材料的讨论。
分为讨论的基础和讨论的意义两部分。
༈ 关于吃衣服、卧具、夏舍材料的讨论基础
首先，关于吃衣服材料的讨论基础是：斯陀那难陀（Sthulananda）的比丘尼有五件旧法衣，当她给莲花女（莲花色比丘尼 Utpalavarna）说法时，莲花女说：‘您的法衣都旧了。’斯陀那难陀反问道：‘难道是国王大腹王（Bimbisara）责备我了吗？还是拘萨罗国（Kosala）要征税？难道女人获得的供养就这么少吗？’然后，莲花女给了她五件制作法衣的布料。她拿了这些布料，卖给商人，做了十八种食物并吃掉了。因此，少欲的比丘尼们开始谴责她，因此制定了禁止吃衣服材料的舍堕罪。关于吃卧具材料的讨论基础是：夏舍的床和椅子等破损后，一些居士的妻子给了斯陀那难陀许多迦尔沙波那（Karshapana，古印度货币）来修理卧具。她把这些钱卖掉，做了十八种食物并吃掉了。因此，制定了禁止吃卧具材料的舍堕罪。关于吃夏舍材料的讨论基础是：在初八和十五，许多居士的妻子来夏舍听法，但雨水使整个夏舍都在滴水。然后，这些妻子给了斯陀那难陀许多迦尔沙波那来修理夏舍，她把这些钱卖掉，做了十八种食物并吃掉了。因此，制定了禁止吃夏舍材料的舍堕罪。需要禁止的是对食物的贪恋增长。
༈ 关于讨论的意义
第二，为了衣服、卧具和夏舍的目的而获得的任何东西，只要不是衣服本身，都可以换成食物。

【English Translation】
She made eighteen kinds of food and ate them, because she was a holder of the Tripitaka and could not live on poor food.’ After saying this, the nuns began to ridicule her, and therefore the precept was established. What needs to be prohibited is the attachment to food and causing others to lose faith. A nun who converts clothes obtained for the purpose of copying scriptures, etc., into food and eats it, commits a Nissaggiya Pacittiya offense. Once placed, it becomes a Nissaggiya offense, because after eating it, there is no Nissaggiya offense, so only the Pacittiya offense needs to be confessed. As the टीका (commentary) says elsewhere. This is the Nissaggiya offense caused by eating clothes.
༈ Prohibition of Eating Clothing Materials, etc.
The seventh section: A discussion on eating clothing, bedding, and materials for summer dwellings.
Divided into the basis of the discussion and the meaning of the discussion.
༈ About the Basis of the Discussion on Eating Clothing, Bedding, and Materials for Summer Dwellings
First, the basis for the discussion on eating clothing materials is: The Bhikkhuni Sthulananda had five old robes, and when she was teaching the Dharma to Utpalavarna, Utpalavarna said, ‘Your robes are all old.’ Sthulananda retorted, ‘Did King Bimbisara rebuke me? Or does Kosala want to collect taxes? Is it that women receive so little offerings?’ Then, Utpalavarna gave her five pieces of cloth for making robes. She took these cloths, sold them to a merchant, made eighteen kinds of food and ate them. Therefore, the nuns with few desires began to condemn her, and therefore the Nissaggiya Pacittiya offense of prohibiting the eating of clothing materials was established. The basis for the discussion on eating bedding materials is: After the beds and chairs in the summer dwelling were broken, some householders' wives gave Sthulananda many Karshapanas (ancient Indian currency) to repair the bedding. She sold this money, made eighteen kinds of food and ate them. Therefore, the Nissaggiya Pacittiya offense of prohibiting the eating of bedding materials was established. The basis for the discussion on eating summer dwelling materials is: On the eighth and fifteenth days, many householders' wives came to the summer dwelling to listen to the Dharma, but the rain caused the entire summer dwelling to leak. Then, these wives gave Sthulananda many Karshapanas to repair the summer dwelling, and she sold this money, made eighteen kinds of food and ate them. Therefore, the Nissaggiya Pacittiya offense of prohibiting the eating of summer dwelling materials was established. What needs to be prohibited is the increasing attachment to food.
༈ About the Meaning of the Discussion
Second, anything obtained for the purpose of clothing, bedding, and summer dwellings, as long as it is not clothing itself, can be exchanged for food.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ་ལ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསེར་དང་དངུལ་ལམ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གོས་ལས་གཞན་པ་སྟེ་གོས་ཡིན་ན་གོས་ཟ་བའི་སྤང་བར་འགྱུར་བས་སོ། །གོས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ མ་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
༈ དགེ་འདུན་བསྔོས་བྱིན་རློབ་སྤང་བ།
དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད། །དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ། །
༈ བརྒྱད་དགུའི་གླེང་གཞིའི་སྟབས་སུ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་ལྗོངས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་མཉན་ཡོད་དུ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱིར། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་མང་དུ་གཏད་ནས་གདུགས་ཚོད་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་འདི་འདྲ་ཉུངས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྣོན་ཅིག །དེ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱིན་ནས་ཀྱང་ད་ནི་གདུགས་ཚོད་བགྱི་བའི་དུས་ལ་བབ་བོ་ཞེས་བུད་མེད་དེ་དག་གིས་བསྐུལ་ཀྱང་ད་དུང་ཟན་བྱ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཟེར་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ལྗོངས་གཞན་དུ་སོང་བའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་མའི་ཕྱིར་ཟས་དག་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མའི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ལ་འདི་འདྲ་ཉུངས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསླངས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་གཅིག་པུས་ཁ་ཟས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱས་ཏེ་ཟོས་པ་ལས་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་
7-226b
གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བར་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་འཚོ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །
༈ དེ་ཡི་ཚིག་དོན་རིམ་བཞིན་དཀྲོལ་བ།
གཉིས་པ་ནི། འདིར་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། གོས་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྐབས་སུ་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འོང་ངོ་། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གོས་བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་ལས། དོན་འདི་ལ་ནི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། རྩ་བ་ལས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ཅེས་ཟས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་སྤང་ལྟུང་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད

【现代汉语翻译】
因此，为了食用而储存食物，会构成这三种舍堕罪。'任何东西'指的是，《律分别》中说：'黄金、白银或任何其他东西。' 这指的是衣服以外的东西，如果是衣服，就会构成食用衣服的舍堕罪。这是因为食用衣服等物品而构成的舍堕罪。
未布施加持的舍堕。
僧众布施加持的舍堕。
将在第九个故事的背景下讲述。将依次解释其词义。
将在第八、九个故事的背景下讲述。
第一个故事是：来自其他地区的许多比丘尼突然来到舍卫城。为了这些比丘尼，一位居士的妻子们给了很多供养，并说：'请做个帐篷吧！' 粗欢喜（Sthūlanandā）说：'这样的供养太少了，请再多加一些！' 她们一次又一次地给予，并催促说：'现在是做帐篷的时候了！' 但粗欢喜仍然说：'现在还不是吃饭的时候！' 之后，当那些比丘尼去往其他地区时，粗欢喜用那些供养做了十八种食物并食用，因此制定了对大众布施加持的舍堕罪。当粗欢喜劝说为比丘尼们准备食物时，居士的妻子们供养了比丘尼们的食物，并一次又一次地索要更多，粗欢喜独自做了十八种食物并食用，因此制定了对僧众布施加持的舍堕罪。所要禁止的是与各个行为相关联，并损害自己派系的比丘尼的生活。
依次解释其词义。
第二个故事是：在这里，一位茶荣巴（Tsarongba）说：'食用衣服也会构成这里的堕罪。' 这是因为在《母戒经》的注释中，在关于对僧众布施加持的情况下，供养有两种，这里指的是两种情况。' 这是不可取的，因为将布施衣服转化为其他物品，会造成与前面所说重复的过失，并且与《律·比丘尼分别》中关于这两种舍堕罪的情况相矛盾，其中说：'在这种情况下，应该认为是食物的供养。' 这也与根本律中说'放入混合物中'，即用食物的词语来表达相矛盾。因此，这两种舍堕罪的区别是：

【English Translation】
Therefore, storing food for the purpose of eating it constitutes these three Saṃghāṭiseṣa offenses. 'Anything' refers to, as stated in the Vinaya-vibhaṅga: 'Gold, silver, or anything else.' This refers to things other than clothing, because if it were clothing, it would constitute the Saṃghāṭiseṣa offense of eating clothing. This is the Saṃghāṭiseṣa offense constituted by eating clothing and other items.
Saṃghāṭiseṣa of un-dedicated blessing.
Saṃghāṭiseṣa of dedicated blessing to the Saṃgha.
It will be explained in the context of the ninth story. The meaning of its words will be explained in order.
It will be explained in the context of the eighth and ninth stories.
The first story is: Many bhikṣuṇīs from other regions suddenly arrived in Śrāvastī. For these bhikṣuṇīs, the wives of householders gave many offerings and said: 'Please make a tent!' Sthūlanandā said: 'Such offerings are too few, please add more!' They gave again and again, and urged: 'Now is the time to make the tent!' But Sthūlanandā still said: 'Now is not the time to eat!' Then, when those bhikṣuṇīs went to other regions, Sthūlanandā made eighteen kinds of food from those offerings and ate them, thus establishing the Saṃghāṭiseṣa offense of dedicating blessings to the public. When Sthūlanandā urged to prepare food for the bhikṣuṇīs, the wives of householders offered the food for the bhikṣuṇīs, and repeatedly demanded more, Sthūlanandā alone made eighteen kinds of food and ate them, thus establishing the Saṃghāṭiseṣa offense of dedicating blessings to the Saṃgha. What is to be prohibited is related to each action and harms the livelihood of the bhikṣuṇīs of one's own faction.
The meaning of its words will be explained in order.
The second story is: Here, a Tsarongba says: 'Eating clothes will also constitute the offense here.' This is because in the commentary on the Mātrika-prātimokṣa, in the case of dedicating blessings to the Saṃgha, there are two kinds of offerings, and here it refers to both cases.' This is undesirable, because transforming the offering of clothes into other items would cause the fault of repeating what has been said before, and it contradicts the Vinaya-bhikṣuṇī-vibhaṅga regarding these two Saṃghāṭiseṣa offenses, which says: 'In this case, it should be considered as an offering of food.' It also contradicts the root text which says 'put into the mixture', that is, expressed in terms of food. Therefore, the difference between these two Saṃghāṭiseṣa offenses is:

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བཞི་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཚད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕྱེ་བར་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་བཞི་ཡན་ཆད་པ་ཆ་གཅིག་གི་ཕྱིར་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྦྱིན་བདག་ལ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ན་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པའི་སྤང་བའོ། །ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་གྲངས་ཆད་པ་མེད་པར་དགེ་འདུན་མ་སྤྱིའི་ཡང་ངོ་སྟེ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་ནས་རང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་བསྒྱུར་ཞིང་འཇོག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། །སྔ་མ་ལ་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། ཕྱི་
7-227a
མ་ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ་ཕན་ཚུན་འཁྲུལ་མོར་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ བཅིངས་པ་འགྲོལ་འཇུག་སྤང་བ།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མས་སྤོས་འཚོང་གི་ཁྱེའུ་ལ་ཆགས་པས་བཞིན་བཟང་སྒེའུ་གཤེར་གྱི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །དེ་འཆིང་བ་ལ་ཞུགས་པ་དང་མ་ཡིན་མ་ཡིན་པི་པི་ལིང་གི་ཐུམ་པོ་ཆིངས་ཤིག །བུད་མེད་ནི་བརྗེད་ངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་བུ་རམ་གྱི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །མ་ཡིན་མ་ཡིན་ཤ་ཁ་རའི་ཐུམ་བུ་ཆིངས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སློང་མས་སྨྲས་པ། དེ་ཙམ་ཡང་བརྗེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་ལེགས་པར་སྟོན་ཏམ། བླུན་མོ་ཁོ་མོ་བརྗེད་སྙམ་མམ། ཁོ་མོ་ཚིག་ཙམ་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་པའི་དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པའི་མཐུ་ཡོད་ཅིང་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐུམ་པོ་འཆིང་དུ་འཇུག་ཅིང་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་བཅུག་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཐུམ་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གི་སྤྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དབང་བའི་ཐུམ་བུ་བཅིང་བ་དང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚིག་ཉན་དུ་གཞུག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། མེད་པས་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ལྕི་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
བཅུ་གཅིག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཡུལ་ལུས་འཕགས་ཀྱི་ར

【现代汉语翻译】
关于这一点，在自己的释论和 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中，有关于四等数量存在与否的区分。其含义是，如果比丘尼让施主为了四个或更多比丘尼的团体提供食物，然后自己独自全部拿走，这种转移和占有构成应舍堕。将供养给大众的食物转为己有并享用，是占有的应舍堕。另一种情况是，为了比丘尼僧团，即不限定数量，为了整个比丘尼僧团而让施主提供食物，然后自己全部拿走，与前一种情况类似，这种转移和占有构成应舍堕。有些人说，在比丘尼的别解脱经和比丘尼的分别中，明确提到前一种情况是‘突然发生’，因此，后一种情况是‘原本存在’，这是暗示，但并不确定，因为这两种情况容易混淆。将供养给僧团的食物占为己有，是占有的应舍堕。
第十条：关于解开束缚的应舍堕。
事件起因是，丰满女（地名）爱上了一个卖香料的男孩，她说：‘系紧漂亮的盒子。’当他开始系的时候，她说：‘不是那个，系紧长胡椒的包裹。’因为这个女人健忘，她说：‘系紧红糖的包裹。’‘不是那个，系紧糖的包裹。’听到这些话后，一个跟随她的比丘尼说：‘如果你连这么简单的事情都忘了，你还能好好地展示三藏吗？’‘你以为我这个傻瓜会忘记吗？我只是喜欢这些话而已。’因此制定了戒律。要禁止的是增长性欲。为了让爱上男人的比丘尼听从自己的话，对比丘尼来说，让一个有性能力且能理解意思的男人系紧或解开物品的包裹，构成应舍堕。 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说：‘这里提到的包裹，是内部的容器等，以及外部的盖子等。’ टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说：‘让他人系紧或解开包裹也会构成完整的罪过，因为这与让他人听从自己的话类似。’因此，需要舍弃物品，如果没有物品，则需要忏悔罪过。’这是关于解开束缚的应舍堕。
第十一条：关于使用过重的毛织品的应舍堕。
事件起因是，在人身宝洲（地名）...

【English Translation】
Regarding this, in one's own commentary and ṭīkā (टीका, Sanskrit, commentary), there is a distinction made regarding the existence or non-existence of a quantity such as four. The meaning is that if a bhikṣuṇī (比丘尼) causes a donor to provide food for a group of four or more bhikṣuṇīs, and then takes it all for herself alone, this transfer and possession constitutes a niḥsargika pācattika (应舍堕). Converting food dedicated to the multitude for one's own use and enjoyment is a niḥsargika (应舍) of possession. Another case is that for the sake of the bhikṣuṇī saṃgha (比丘尼僧团), that is, without limiting the number, for the entire bhikṣuṇī saṃgha, one causes a donor to provide food, and then takes it all for oneself, similar to the previous case, this transfer and possession constitutes a niḥsargika pācattika (应舍堕). Some say that in the bhikṣuṇī prātimokṣa (比丘尼的别解脱经) and the bhikṣuṇī vibhaṅga (比丘尼的分别), it is explicitly mentioned that the former case is 'suddenly occurring,' therefore, the latter case is 'originally existing,' which is implied, but not certain, because the two cases are easily confused. Converting food dedicated to the saṃgha (僧团) for one's own use is a niḥsargika (应舍) of possession.
The tenth: Concerning the niḥsargika (应舍) of causing the unbinding of what is bound.
The incident arose because a plump woman (place name) fell in love with a boy selling spices, and she said, 'Tie up the beautiful box.' As he began to tie it, she said, 'Not that one, tie up the package of long pepper.' Because this woman was forgetful, she said, 'Tie up the package of jaggery.' 'Not that one, tie up the package of sugar.' Hearing these words, a bhikṣuṇī (比丘尼) who was following her said, 'If you forget even such a simple thing, can you properly explain the three piṭakas (三藏)?' 'Do you think I, a fool, would forget? I just like the words.' Therefore, the precept was established. What is to be prohibited is the increase of sexual desire. In order to make a bhikṣuṇī (比丘尼) who has fallen in love with a man listen to her words, for a bhikṣuṇī, causing a man who has sexual ability and is able to understand the meaning to tie or untie a package of goods constitutes a niḥsargika pācattika (应舍堕). The ṭīkā (टीका, Sanskrit, commentary) says, 'The package mentioned here is an example of internal containers, etc., and external covers, etc.' The ṭīkā (टीका, Sanskrit, commentary) says, 'Causing another to tie or untie a package also constitutes a complete offense, because it is similar to making another listen to one's words.' Therefore, the object must be relinquished, and if there is no object, then the offense must be confessed.' This is the niḥsargika (应舍) of causing the unbinding of what is bound.
The eleventh: Concerning the niḥsargika (应舍) of using heavy wool.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྱལ་པོས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་ལ་ལྭ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་
7-227b
ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་། དེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་སྦོམ་དགའ་མོ་ཟེར་ཡང་། ལུང་ལས་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་ནས། དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་དག་ཏུ་འཁྱམས་པ་ན། དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕའི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ལྕི་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །ལྗིད་ཀྱིས་ལྕི། བསྲང་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྲང་ཉིས་བརྒྱ་དང་། རིན་གྱིས་ལྕི་བ་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་རི་བའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ན་གྱོན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་སོ། །ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བའི་སྲང་བརྒྱ་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་ཤུ་མི་རི་ཡང་གོས་བཟང་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་ལས་ནི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་རིགས་སོ། །གོས་ངན་པ་བེམ་པོ་སྲང་བརྒྱ་པ་འཆང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་གསལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་ནི་གོས་བཟང་པོ་གྱོན་ན་གསོན་རོ་སྐྱེ་བས་གོས་ལྕི་ཡང་འདི་གཉིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྗེ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །བཙོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་རུང་བར་བྱ་བ་དེས་འདི་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ལེན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། གཞན་གྱིས་གྱོན་པ་ལ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།
༈ གོས་ཡང་བསྟེན་པའི་སྤང་བ།
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡུལ་ཀ་ལིངྐའི་རྒྱལ་པོས་གསལ་རྒྱལ་ལ་སེང་རས་རིན་ཆེ་བ་སྐྱེས་སུ་བསྐུར་བ་དེ་རལ་གྲི་མཐུ་ཅན་པའི་དམག་མི་རྣམས་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་
7-228a
དགེ་སློང་མ་ཆོས་བྱིན་མ་ལ་བྱིན་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཙུག་དགའ་མོ་ལ་བྱིན་པ་དེས་དེ་གྱོན་ཏེ་ལམ་སྲང་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་ལུས་གཡོགས་ཀྱང་སྒྲེན་མོ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་ཕ་བི་ཚོང་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ། དེད་དཔོན་གྱི་ཆུང་མའམ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོས་ཡང་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་ཞིང་ལྗིད་སྲང་ལྔ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་གོས་དགེ་སློང་མས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུང་ལས། ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲང་ལྔ་པའམ་ལྔ་པ་ལས་ཆུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས།

【现代汉语翻译】
国王将珍贵的袍子赠送给光明国王，然后光明国王又将袍子给予了持剑的士兵们。
士兵们将袍子给予了比丘尼达摩达塔（法施），达摩达塔又将袍子给予了楚达难陀（顶髻喜女）。楚达难陀穿上袍子在路上行走，被在家人看到后，他们开始责骂她，说她是商人的妻子，或是船长的妻子，或是其他什么人。因此制定了戒律。所要禁止的是贪恋厚重的衣服。厚重是指重量，例如两百两重的丝绸等。价值方面，例如价值二十喀沙波那的衣服。比丘尼拥有超过这个价值的衣服，会犯舍堕罪。 टीका（注释）中说：‘拥有尚且构成根本罪，更何况是穿着呢？’如果二十喀沙波那买不到一百两重的丝绸呢？即使买不到二十喀沙波那，但如果是好的丝绸，超过一百两重也可能构成根本罪。如果是劣质的粗布，即使重达一百两，也没有罪过。 टीका（注释）中说：‘女人穿好衣服会增长恶趣，因此禁止这两种情况。’ टीका（注释）中说：‘为了交换而拥有不算犯戒。’如果是为了出售等目的而拥有，则完全禁止。如果是为了加持而接受珍贵物品等，则没有罪过。即使其他人穿了，已经不是需要舍弃的物品，但仍然会构成完整的罪过。’这是关于舍弃贪恋厚重衣服的戒律。
接下来是关于舍弃贪恋轻薄衣服的戒律。
第十二条戒律的缘起是，卡alinga（羯陵伽）国的国王将珍贵的细棉布赠送给光明国王，光明国王又将细棉布给予了持剑的士兵们。士兵们将细棉布给予了比丘尼达摩达塔（法施），达摩达塔又将细棉布给予了楚达难陀（顶髻喜女）。楚达难陀穿上细棉布在路上行走，她的身体几乎像裸体一样显露出来。在家人看到后，开始责骂她，说她是商人的妻子，或是船长的妻子，或是其他什么人。因此制定了戒律。所要禁止的是贪恋轻薄的衣服。《比丘尼分别》中说：‘比丘尼拥有价值二十喀沙波那，重量最多五两的衣服，会犯舍堕罪。’律藏中说：‘轻薄是指五两或小于五两的。’ टीका（注释）中说：

【English Translation】
The king gifted a precious robe to King Gsal, who then gave it to the sword-wielding soldiers.
The soldiers gave the robe to the Bhikshuni Dharmadatta (法施), who in turn gave it to Chudanananda (顶髻喜女). Chudanananda wore the robe and walked on the road. When laypeople saw her, they began to scold her, saying she was the wife of a merchant, or the wife of a captain, or someone else. Therefore, the precept was established. What is to be prohibited is attachment to heavy clothing. Heavy refers to weight, such as two hundred srangs of silk, etc. In terms of value, such as clothing worth twenty karshapanas. A Bhikshuni possessing clothing exceeding this value commits a Nissaggiya Pacittiya offense. The ṭīkā (commentary) says: 'If possession constitutes a fundamental offense, what need is there to mention wearing it?' If twenty karshapanas cannot buy one hundred srangs of silk, what happens? Even if twenty karshapanas cannot buy it, if it is good silk, exceeding one hundred srangs may still constitute a fundamental offense. If it is inferior coarse cloth, even if it weighs one hundred srangs, there is no offense. The ṭīkā (commentary) says: 'A woman wearing good clothes increases evil destinies, therefore these two situations are prohibited.' The ṭīkā (commentary) says: 'Possession for the purpose of exchange is not an offense.' If it is possessed for the purpose of selling, etc., it is completely prohibited. If precious items, etc., are accepted for the purpose of blessing, there is no offense. Even if others wear it, and it is no longer an object to be abandoned, it still constitutes a complete offense.' This is the precept regarding abandoning attachment to heavy clothing.
Next is the precept regarding abandoning attachment to light clothing.
The origin of the twelfth precept is that the king of Kalinga (羯陵伽) gifted precious fine cotton cloth to King Gsal, who then gave the fine cotton cloth to the sword-wielding soldiers. The soldiers gave the fine cotton cloth to the Bhikshuni Dharmadatta (法施), who in turn gave it to Chudanananda (顶髻喜女). Chudanananda wore the fine cotton cloth and walked on the road, and her body appeared almost naked. When laypeople saw her, they began to scold her, saying she was the wife of a merchant, or the wife of a captain, or someone else. Therefore, the precept was established. What is to be prohibited is attachment to light clothing. The Bhikshuni Pratimoksha says: 'A Bhikshuni possessing clothing worth twenty karshapanas, weighing up to five srangs, commits a Nissaggiya Pacittiya offense.' The Vinaya says: 'Light means five srangs or less than five srangs.' The ṭīkā (commentary) says:

--------------------------------------------------------------------------------

 གོས་ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗིད་ཀྱིས་ཡང་བ་ཉི་ཚེ་ལ་བྱ་སྟེ་འདིར་རིན་ཐང་གིས་ཡང་བར་ནི་མི་སྦྱར་ཏེ། ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་མི་རི་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གོས་ཡང་བ་བསྟེན་པའི་སྤང་བའོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། འཇིགས་མེད་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་ཁྲིར་འཁོད་ནས། །བསྙེངས་མེད་རྨ་བྱ་གཞོན་ནུའི་གཤོག་ཡེངས་བརྐྱང་། །བག་མེད་རིང་ནས་སྐྲོད་པའི་མཁའ་ལྡིང་གླུ། །སྔངས་མེད་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་བླངས་ཟིན་ཏོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ བཤགས་ཙམ་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད། །
༈ ཐུན་མོང་བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས།
དང་པོ་ལ། བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས། །དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད། །ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། གཞུང་འོག་མས་སྟོན་པའི་དམིགས་བསལ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤེས་བཞིན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་
7-228b
པ་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་སུམ་ཅུ་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ལ། ལྷག་མ་འཆབ་པ་དང་ཕམ་པ་འཆབ་པ་གཉིས་ལས། མཚན་མཐུན་གྱི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི། ཐུན་མོང་བ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་ལ། མཚན་མཐུན་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་འཆབ་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་སྤངས་པ་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཡང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་བཟློག་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །
༈ དེ་དག་གཞན་སེལ་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི་མ་བསྐོས་པར་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཉི་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་ལ་བསྟན་པར་བྱ

【现代汉语翻译】
所谓‘轻衣’，仅仅是指重量轻，这里不涉及价值上的轻重。例如，价值不到二十喀沙巴拿（karsha pana，古印度货币单位）的物品不算违犯。这是关于避免使用轻衣的规定。

在此总结：安坐于无畏的日月堆砌之宝座，舒展着无惧的孔雀幼鸟之翅膀，高唱着驱逐无知的天空之歌，以无畏的梵天之音唱响。 விரிவுரை 太阳的中心，关于忏悔堕罪的解释到此结束。

忏悔相关的堕罪
第二部分包括：七十二条共同堕罪，以及一百零八条非共同堕罪。

七十二条共同堕罪
第一部分包括：七十二条堕罪的实际分类，以及通过排除其他情况来阐述这些堕罪，并顺带提及无堕罪的行为规范。

七十二条堕罪的实际分类
首先，除了下文将要阐述的十八条特殊情况外，七十二条堕罪是比丘（bhikshu，男性僧侣）和比丘尼（bhikshuni，女性僧侣）共同违犯的。这七十二条堕罪已经在之前比丘的戒律分析中阐述过了。其中，明知故犯的妄语等属于本质上的三十五条共同堕罪，而因过失而语等属于名义上的三十七条共同堕罪。例如，对于隐瞒罪过，分为隐瞒剩余罪和隐瞒根本罪两种情况。隐瞒同类剩余罪的堕罪属于七十二条共同堕罪之列，而隐瞒同类根本罪则属于非共同堕罪。因为比丘隐瞒罪过会构成堕罪，而比丘尼隐瞒罪过则会构成隐瞒的根本罪。对于放弃不同类别的戒律后又重新接受的情况，比丘会犯堕罪中的轻罪，而比丘尼则会因此触犯波罗夷罪（parajika）。

通过排除其他情况来阐述这些堕罪
第二部分：‘未经允许’等十条，以及其他十八条，不包括在《别解脱经》（Pratimoksha Sutra）中共同为比丘和比丘尼制定的堕罪。其原因是，未经允许为比丘说法，在日落后为比丘说法，以及为了少量食物而说法等三种情况，并未被列为比丘尼的堕罪。正如 टीका（tika，注释）中所说：‘因为比丘尼不应为比丘说法。’这通常是针对一般情况而言的。

【English Translation】
The term 'light cloth' refers only to its light weight; it does not relate to its value. For example, if something is worth less than twenty karsha panas (ancient Indian currency), it is not considered an offense. This is the rule regarding avoiding the use of light cloth.

Here is a summary: Seated on the fearless throne of stacked suns and moons, stretching the wings of a fearless young peacock, singing the sky song that dispels ignorance, with the fearless voice of Brahma. The explanation of the chapter on expiation of offenses in the center of the commentary's sun is complete.

Offenses Related to Confession
The second part includes: seventy-two common offenses and one hundred and eight uncommon offenses.

Seventy-two Common Offenses
The first part includes: the actual classification of the seventy-two offenses, and the explanation of these offenses by excluding other situations, along with incidental mention of conduct without offenses.

Actual Classification of the Seventy-two Offenses
First, except for the eighteen special cases that will be explained in the following text, the seventy-two offenses are those commonly violated by bhikshus (male monks) and bhikshunis (female nuns). These seventy-two offenses have already been explained in the previous analysis of the bhikshu's precepts. Among them, knowingly speaking falsehoods and so on are the thirty-five common offenses in essence, while speaking out of fault and so on are the thirty-seven common offenses in name only. For example, regarding concealing transgressions, there are two types: concealing remaining offenses and concealing fundamental offenses. The offense of concealing remaining offenses of the same kind is included in the seventy-two common offenses, while concealing fundamental offenses of the same kind is not common. This is because concealing a transgression constitutes an offense for a bhikshu, but for a bhikshuni, it constitutes a fundamental offense of concealment. For abandoning precepts of a different kind and then re-accepting them, a bhikshu commits a minor offense, while a bhikshuni commits a parajika (defeat).

Explanation of These Offenses by Excluding Other Situations
Second part: 'Without permission,' etc., ten items, and other eighteen items, are not included as common offenses for bhikshus and bhikshunis in the Pratimoksha Sutra. The reason for this is that teaching the Dharma to a bhikshu without permission, teaching the Dharma to a bhikshu after sunset, and teaching the Dharma for a small amount of food are not listed as offenses for bhikshunis. As stated in the Tika (commentary): 'Because bhikshunis should not teach the Dharma to bhikshus.' This is generally stated.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ནི་འཁོར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཆོད་པའི་གནས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མས་གོས་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་གོས་བཟོ་བྱེད་པ་ལ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-229a
སོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུར་འགྲོ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་མཐུ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མཚང་པོ་ཆེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབེན་པ་ན་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་ཟ་བ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐྲོད་པ་དང་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བ་སྟེ་སྐྲོད་པ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དགེ་སློང་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡང་ཟ་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཤས་ཆེར་འཆོས་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་འབྱུང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ཟས་བསོད་པ་སློང་བ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་བཞག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ལས་སྡེ་ཚན་ཐ་དད་པར་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་
7-229b
རོ། །མ་ལོན་པ་དང་ཞེས་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་དུ་མི་བཞག་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཏུ་བཅས་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་ལེན་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དེ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་བྱེ་བྲག

【现代汉语翻译】
也不是堕罪。向比丘布施衣物，以及比丘制作衣物，这两种情况对于比丘尼来说，也不被认为是堕罪。 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘因为比丘是僧团的主要成员，并且是受供养的对象，所以比丘尼向比丘布施衣物，以及比丘尼为比丘制作衣物，并没有不合规矩的重大过失。’
与比丘一同行走，以及与比丘一同乘船，对于比丘尼来说，也不被认为是堕罪。 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘因为比丘尼们能力较弱，依靠他人行走并没有重大过失。’
在僻静处独处或站立，这两种情况也不被认为是比丘和比丘尼共同的堕罪，因为堕罪的类别不同。比丘在僻静处站立，被规定为一种堕罪，而比丘尼们在僻静处站立，则被规定为四种堕罪。在僻静处独处的情况也同样适用。
टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘比丘尼与妇女一同独处，以及比丘尼与比丘尼一同站立，没有任何过错。’
比丘允许（比丘尼）食用（食物），对于比丘尼来说，也不被认为是堕罪。 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘男子允许（妇女）食用（食物），这并没有什么可指责的。’
‘驱逐’，这是一个区分，即驱逐不被认为是比丘和比丘尼共同的堕罪，因为堕罪的类别不同。比丘被规定为一种驱逐的堕罪，而比丘尼们则被规定为两种驱逐的堕罪。
反复食用（食物），对于比丘尼来说，也不被认为是堕罪。 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘因为比丘尼们不应该经常食用（食物），所以她们很难犯这种错误。’
乞讨食物，对于比丘尼来说，也不被认为是堕罪，因为堕罪的类别不同，需要分别忏悔。
‘未满（年龄）’，即为未满年龄者授戒，这也不被认为是比丘和比丘尼共同的堕罪，因为堕罪的类别不同。比丘为未满二十岁者授戒，被规定为一种堕罪，而比丘尼们为未满十二年的沙弥尼授戒，这也是未满二十岁的一种情况。

【English Translation】
Nor is it a downfall. Giving clothes to monks and monks making clothes are not considered downfalls for nuns either. The ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Because monks are the main members of the sangha and are objects of offering, there is no major fault in nuns giving clothes to monks and nuns making clothes for monks.'
Walking with monks and traveling by boat with monks are not considered downfalls for nuns either. The ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Because nuns are less powerful, there is no major fault in relying on others to walk.'
Being alone in a secluded place, either sitting or standing, is not considered a common downfall for monks and nuns, because the categories of downfalls are different. For monks, standing alone in a secluded place is prescribed as one downfall, while for nuns, standing alone in a secluded place is prescribed as four downfalls. The same applies to sitting alone in a secluded place.
The ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) also says: 'There is no fault in a nun being alone with a woman or a nun standing with a nun.'
Eating what a monk has allowed is not considered a downfall for nuns either. The ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'There is nothing to blame in a woman eating what a man has allowed.'
'Expulsion' is a distinction, meaning that expulsion is not considered a common downfall for monks and nuns, because the categories of downfalls are different. One downfall of expulsion is prescribed for monks, while two downfalls of expulsion are prescribed for nuns.
Eating repeatedly is not considered a downfall for nuns either. The ṭīkā (藏文：ཊཱི་ཀ་，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Because nuns should not eat frequently, it is difficult for them to commit this error.'
Begging for food is not considered a downfall for nuns either, because the categories of downfalls are different and must be confessed separately.
'Not having attained', that is, ordaining someone who has not attained (full ordination), is not considered a common downfall for monks and nuns either, because the categories of downfalls are different. Ordaining a monk who is not twenty years old is prescribed as one downfall, while for nuns, ordaining a novice nun who is not twelve years old is also a case of not being twenty years old.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་མོད་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་སྟེ་མ་ལོན་པ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་པ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་མི་བཞག་སྟེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རས་ཆེན་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་བཅས་པས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ངེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྟུང་བ་འདི་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་དབང་བཙན་དུ་བྱེད་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་ལུང་ཞུ་བ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་པའོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན། ལྟུང་བྱེད་འདི་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། སྐྲོད་དང་མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་དང་། །ཟས་དང་ཆོས་གོས་གཉིས་དག་དང་། །དོན་མཐུན་གླུ་དང་དབེན་པ་གཉིས། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་གསོད་པ་དང་། །ཉལ་སར་འདུག་དང་འགྲེང་བ་དང་། །གདེངས་མེད་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་དང་། །རས་ཆེན་ལྟུང་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་པོ། །བཀོལ་བའི་ལྷག་མ་འདིར་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་མཐུན་ནོ། །
7-230a
ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ་དང་ཕྱིར་མ་བླངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་དག་ནི་ཅུང་ཟད་དངོས་བཅས་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་འདྲ་བས་ཞེས་ཆ་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་བཞག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན། གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འདུག་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེངས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པར་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ན་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མས་འཚལ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པའི་གྲོང་དུ་ནན་གྱིས་མཆིས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨྱོག་ངན་དང་བཅས་པར་འགྲེང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་དག་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
虽然如此，但因为制定了未满十二岁和未满二十岁者受比丘尼戒的堕罪两条。关于‘由夏季的粗布制成’，在《 टीका 》(梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘对于比丘尼们，超过夏季粗布尺寸的堕罪也不允许，因为对于比丘尼们，连持有粗布本身都没有制定，所以粗布的尺寸规定也没有制定。’特别地，关于‘安坐、站立和不取回而使用’这三种堕罪，有两种不同的处理方式：以比丘尼的别解脱经和根本律的注释为准，以及以比丘尼的分别和律的请求为准。按照第一种处理方式，这三种堕罪对于比丘尼们是不存在的，因为在比丘尼的别解脱经中说：‘驱逐和未驱逐日落时，食物和两件法衣，意义一致的歌舞和两个僻静处，强迫进入和反复杀害，卧处安坐和站立，无依靠未满二十岁者，粗布，这十八条堕罪，在此被认为是剩余。’这样说，并且与根本律的注释相符。
特别地，关于‘在准备行淫的家中安坐、站立和不取回而使用’，在《 टीका 》中说：‘这些稍微与实物相关，并且理由稍微相似，因此是基于相似之处，并且因为在《律 সংক্ষিপ্ত 》(梵文，梵文罗马拟音：Vinaya Saṃgraha，汉语字面意思：律的概要)中说是恶作，所以那些对于比丘尼们也不被认为是堕罪。’按照第二种处理方式，这三种对于比丘尼来说是堕罪，因为在比丘尼的分别中说：‘如果任何比丘尼明知故犯地在准备行淫的家中安坐，则犯堕罪。如果任何比丘尼明知故犯地在准备行淫的家中，在有依靠的僻静处站立，则犯堕罪。’连同缘起一起这样说了。关于在准备行淫的家中安坐的堕罪的律的请求中也说：‘比丘尼如果明知故犯地前往充满邪恶的村庄，会怎么样？犯堕罪。’同样，对于在充满邪恶的地方站立也应该这样说。关于无依靠地使用，在比丘尼的分别中说：‘如果任何比丘尼，给予比丘尼衣服，之后不...

【English Translation】
However, it is because two Pātayantika offenses are prescribed for ordaining those who are under twelve years old and those who are under twenty years old. Regarding 'made from summer coarse cloth,' the ṭīkā says: 'For bhikṣuṇīs, Pātayantika offenses exceeding the size of summer coarse cloth are not allowed either, because even possessing coarse cloth itself is not prescribed for bhikṣuṇīs, so the definite size of coarse cloth is not prescribed.' In particular, regarding the three Pātayantika offenses of 'sitting, standing, and using without taking back,' there are two different ways of handling them: according to the Prātimokṣa of bhikṣuṇīs and the commentary on the root text, and according to the Vibhaṅga of bhikṣuṇīs and the request of the Vinaya. According to the first way of handling, these three Pātayantika offenses do not exist for bhikṣuṇīs, because in the Prātimokṣa of bhikṣuṇīs it is said: 'Expulsion and non-expulsion at sunset, food and two robes, songs and dances with the same meaning and two solitary places, forced entry and repeated killing, sitting and standing in the sleeping place, those under twenty without support, coarse cloth, these eighteen Pātayantika offenses are considered remaining here.' It is said so, and it agrees with the commentary on the root text.
In particular, regarding 'sitting, standing, and using without taking back in a house prepared for sexual intercourse,' the ṭīkā says: 'These are somewhat related to objects and the reasons are somewhat similar, therefore they are based on similarities, and because it is said to be a duḥkṛta in the Vinaya Saṃgraha, those are not considered Pātayantika offenses for bhikṣuṇīs either.' According to the second way of handling, these three are Pātayantika offenses for bhikṣuṇīs, because in the Vibhaṅga of bhikṣuṇīs it is said: 'If any bhikṣuṇī knowingly sits in a house prepared for sexual intercourse, she commits a Pātayantika offense. If any bhikṣuṇī knowingly stands in a solitary place with support in a house prepared for sexual intercourse, she commits a Pātayantika offense.' It is said so along with the origin. Regarding the request of the Vinaya for the Pātayantika offense of sitting in a house prepared for sexual intercourse, it is also said: 'If a bhikṣuṇī knowingly goes to a village full of evil, what happens? She commits a Pātayantika offense.' Similarly, it should be said for standing in a place full of evil. Regarding using without support, in the Vibhaṅga of bhikṣuṇīs it is said: 'If any bhikṣuṇī, giving clothes to a bhikṣuṇī, afterwards does not...'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བླངས་པར་གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་བྱིན་པ་དེའི་འོག་ཏུ་གདེང་མེད་པར་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་ཅིང་། གདེང་མེད་གཏོགས་པའི་བཅོ་བརྒྱད་བཀོལ་ལོ་ཞེས་འབྱུང་མོད་ཀྱང་། གདེང་མེད་ནི་བཀོལ་
7-230b
དུ་མི་རུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལུགས་གཉིས་པོ་གང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞེ་ན། ལག་ལེན་དེ་དག་དོགས་མཐའ་བཟུང་སྟེ། རྣམ་བཤད་རིག་པ་ལས། ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་ལ། སྨན་བླའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་དག་འཛིན་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བའི་མཚན་འགྱུར་གྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མའི་ཁྲིམས་ལྔ་བརྒྱ་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་ལེགས་སམ་སྙམ་ཞེས་མཚོ་སྣ་བས་གསུངས་སོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བསླབ་བྱ་ཞར་བྱུང་།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མོའི་ཕྱིར་ཟས་གོས་ལ་སོགས་ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་ཏུ་རུང་སྟེ་འཕོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ནའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དེས་མུ་གེའི་དུས་ན་དགེ་སློང་མ་བསོད་སྙོམས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དེ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་དང་སྲིང་མོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་དེ་ལས་ཟང་ཟིང་བླང་བ་ཡང་ངོ་། །མ་མེད་པ་མཚན་མོ་ཉལ་མི་ནུས་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་དང་། དེའི་མར་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ནི། རུང་བའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། །བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་གནང་བ་དེ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུས་ཕྱིས་བུ་དེ་ཆེན་པོར་
7-231a
གྱུར་ན་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་བུ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བཅས་པ་བཞིན་སློབས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། ཁང་པ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཤ་ལུགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་མི་རིགས་སོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་འདི་

【现代汉语翻译】
据此，结合根本说一切有部律的开篇，说明未经允许而使用（僧衣等物品）是堕罪。在比丘尼别解脱经的注释中也提到：‘如果任何比丘尼将衣服给予另一比丘尼后，未经允许就穿戴，则构成堕罪。’虽然经中提到未经允许等十八种情况，但未经允许是不可使用的，为什么呢？因为在前面的戒律颂中已经提到。’该注释中也这样解释。那么，这两种不同的分类方法应该遵循哪一种呢？在实践中，应采取谨慎的态度。如《释量论》中说：‘因真实摄略之基础而衰退。’《药师经》中说：‘受持五百条学处之比丘尼。’以及《根本律名异释》的小释中说：‘守护比丘尼五百戒。’根据这些要点，按照后一种方式解释可能更好，这是措那瓦的观点。
第三，比丘可以为出家女众提供食物、衣服等资具，以满足她们的需求，例如在贫困等情况下。根据《律藏杂事》：‘比丘在饥荒时期，应将自己乞食所得的一半给予因乞食而贫困的比丘尼。’经中用‘也’字表示，即使是已成为妻子的比丘尼，也应如此对待，更何况是母亲和姐妹等亲属。比丘尼也可以从比丘那里接受资具。对于没有母亲、晚上无法入睡的幼儿，允许其与作为母亲的比丘尼一同睡觉。如果问是否所有比丘尼都可以这样做，答案是只有那些获得允许与幼儿一同睡觉的比丘尼才可以。给予比丘尼这种许可，需要由比丘尼僧团通过两次羯磨（karma）仪式来完成。如果之后孩子长大了，《律藏杂事》中说：‘比丘尼们，当孩子长大后，不得再与他同住一室，应如所制定的戒律那样学习。’因此，那些认为在没有戒律同伴的情况下，与不同性别的人同住一室会产生堕罪，并且需要非亲属作为条件的人，他们的说法是不合理的。
第一，比丘尼的一百零八条堕罪。

【English Translation】
Accordingly, combined with the opening of the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it is stated that using (robes, etc.) without permission is a downfall. In the commentary on the Bhikṣuṇī Prātimokṣa, it is also mentioned: 'If any bhikṣuṇī gives clothes to another bhikṣuṇī, and then wears them without permission, it constitutes a downfall.' Although the sutra mentions eighteen situations including without permission, using without permission is not allowed. Why? Because it is already mentioned in the preceding verse of precepts.' That commentary also explains it this way. So, which of these two different classification methods should be followed? In practice, a cautious approach should be taken. As the Pramāṇavārttika says: 'Due to the decline of the basis of true summarization.' The Bhaiṣajyaguru Sūtra says: 'Bhikṣuṇīs who uphold the five hundred training precepts.' And the small commentary on the Mūla-nāma-vyākaraṇa says: 'Protecting the five hundred precepts of bhikṣuṇīs.' According to these points, it might be better to explain it according to the latter method, which is the view of Tsonawa.
Third, a bhikṣu can provide food, clothing, and other requisites to ordained women to meet their needs, such as in situations of poverty. According to the Vinayavastu: 'During a famine, a bhikṣu should give half of what he has begged for to a bhikṣuṇī who is impoverished due to begging.' The word 'also' in the sutra indicates that even a bhikṣuṇī who has become a wife should be treated in this way, let alone mothers and sisters and other relatives. A bhikṣuṇī can also receive requisites from a bhikṣu. For young children who have no mother and cannot sleep at night, it is permissible for them to sleep together with the bhikṣuṇī who is their mother. If asked whether all bhikṣuṇīs can do this, the answer is only those bhikṣuṇīs who have been granted permission to sleep with young children. Granting this permission to a bhikṣuṇī requires the bhikṣuṇī sangha to complete it through two karma rituals. If the child grows up later, the Vinayavastu says: 'Bhikṣuṇīs, when the child grows up, you must not live in the same room with him, and you should study as the precepts have been established.' Therefore, those who believe that living in the same room with a person of a different gender without a precept companion will cause a downfall, and that non-relatives are needed as a condition, their statements are unreasonable.
First, the one hundred and eight downfalls of bhikṣuṇīs.

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མ་ལོན་འཁོར་དང་འཁོར་མེད་ཉེར་འཇོག་དང་། འཁོར་མང་གསོག་དང་གནོད་འགྱུར་སྤང་གསུམ་དང་། །སྨེ་གབ་མི་འཆང་ཆུ་གོས་མི་འཆང་དང་། །བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་གོས་ནི་འཁྲུར་འཇུག་དང་། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་སྐབས་ཀྱི་གཞི། །ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་དང་བཅོ་ལྔའོ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་བཞག་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པའི་དོད་པོ། དགེ་སློང་གི་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཉེས་མེད་བཅོ་ལྔ་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བའི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པོ། ཊཱི་ཀར་ཚན་པ་བཅོ་ལྔར་ཕྱེ་སྟེ། བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་དང་། །ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་
7-231b
བསྲུང་ལས་གྱུར་དང་། །རྩེ་མོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པ་དང་། །ཡོ་ལང་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །སྟན་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །ལག་གི་ལས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བཟའ་མ་ཟས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །བགོ་བ་གོས་ལས་གྱུར་པ་དང་། །སེར་སྣའི་དབང་ལས་གྱུར་པ་དང་། །གནས་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སྡོམ་པ་ལས་ནི་གྱུར་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་དང་། །བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་དང་། །སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ བརྟུལ་ཞུགས་ལེན་འཇུག་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ་བཅུ་བདུན་ཏེ། མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་དང་། །ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ་དང་། །བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་དང་། །བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད། །ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ། །
༈ མ་ལོན་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པས་གཞན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་

【现代汉语翻译】
如果比丘对在家众来说会变成什么样呢？会有十五种不犯的情况：未满（年龄）的（比丘尼）随侍，没有（其他比丘尼）随侍的（比丘尼）随侍，积聚众多（比丘尼）随侍，三种避免损害，不穿有污点的内衣，不穿水湿的衣服，允许洗衣妇洗衣服，超越重法的场合，独自去外面，这十五种情况。
这是总结的偈颂。这些被认为是比丘不犯的情况，因为对于男性来说，没有这些需要避免的限制。
将酒糟塞入（孔中）作为替代品。比丘尼驱逐僧团残余罪：如果比丘尼将酒糟塞入自己的口或排泄道，根据注释，这将会变成重罪。
除了这十五种无罪的情况和塞入酒糟的情况，所有这些对于比丘尼来说都会变成有罪的行为，因为她们受到需要避免的限制，并且不具备完全的自主权。
第二部分，关于各自的意义，有一百零八种（罪行）。注释中分为十五组：违背受持和进入（戒律），违背受持、进入、放弃和抛弃（戒律），违背完全守护梵行，违背顶点（戒律），违背摇动（戒律），违背坐垫（戒律）的陈述，违背手的行为，违背食物，违背衣服，违背吝啬的控制，违背住所的陈述，违背誓言，违背原因和非原因，违背陈述和说话，违背修行，这些都是堕落之因。
违背受持和进入（戒律）的堕落之因。
第一组有十七种：未满（年龄）的随侍是堕落之因，没有（其他比丘尼）随侍的随侍是堕落之因，积聚众多（比丘尼）随侍是堕落之因，为未满十二岁的（女孩）授戒是堕落之因，为未满二十岁的（女孩）授戒是堕落之因，违背誓言的两种堕落之因，不学习而授戒是堕落之因，学习了却不授戒，贩卖佛法的堕落之因，引诱的堕落之因，积聚众多（比丘尼）的堕落之因，未经允许收集的堕落之因，收集有缺陷的（比丘尼）的四种堕落之因。
未满（年龄）的随侍是堕落之因。
首先，故事的起因是，斯波姆嘎摩在受比丘尼戒后已经十一年了，她为其他人授比丘尼戒。需要避免的是，依靠者和被依靠者两者的学习都不稳定。只有女堪布才能为他人授戒。

【English Translation】
What would happen to a bhikshuni (female monastic) in relation to laypeople? There are fifteen instances of non-offense: having an underage (bhikshuni) attendant, having an attendant without (other bhikshunis), accumulating many (bhikshuni) attendants, three avoidances of harm, not wearing stained underwear, not wearing wet clothes, allowing a laundress to wash clothes, situations exceeding the heavy Dharma, going outside alone, these are the fifteen.
This is a summary verse. These are considered non-offenses for bhikshunis because there are no prohibitions for men regarding these matters.
Stuffing rice dregs (into a hole) as a substitute. Sanghavasesa (community residue offense) for bhikshunis: If a bhikshuni stuffs rice dregs into her mouth or anus, according to the commentary, it becomes a grave offense.
Apart from these fifteen instances of non-offense and the stuffing of rice dregs, all these become offenses for bhikshunis because they are subject to restrictions that need to be avoided and do not have complete autonomy.
The second part, regarding individual meanings, has one hundred and eight (offenses). The commentary divides them into fifteen groups: transgressions of taking and entering (vows), transgressions of taking, entering, abandoning, and discarding (vows), transgressions of completely guarding celibacy, transgressions of the very peak (of vows), transgressions of shaking (vows), statements of transgressions of the seat (vows), transgressions of hand actions, transgressions of food, transgressions of clothing, transgressions of the control of stinginess, statements of transgressions of dwelling, transgressions of vows, transgressions of cause and non-cause, transgressions of statements and speech, transgressions of practice, these are causes of downfall.
Transgressions of taking and entering (vows) that cause downfall.
The first group has seventeen: having an underage attendant is a cause of downfall, having an attendant without (other bhikshunis) is a cause of downfall, accumulating many (bhikshuni) attendants is a cause of downfall, ordaining (a girl) under twelve years old is a cause of downfall, ordaining (a girl) under twenty years old is a cause of downfall, two causes of downfall for breaking vows, ordaining without learning is a cause of downfall, ordaining without having learned, a cause of downfall for selling the Dharma, a cause of downfall for enticing, a cause of downfall for accumulating many (bhikshunis), a cause of downfall for collecting without permission, four causes of downfall for collecting flawed (bhikshunis).
Having an underage attendant is a cause of downfall.
Firstly, the origin of the story is that Spom Gamowa, having been ordained as a bhikshuni for eleven years, ordains others as bhikshunis. What needs to be avoided is that the learning of both the one relying and the one being relied upon becomes unstable. Only a female Khenmo (abbess) can ordain others.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་ལ་ཞེ་ན། །མཁན་མོ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། མཁན་མོ་བདག་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་ཉེར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གནང་བ་སྦྱིན་པའི་དགོས་པ་ནི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་
7-232a
བ་ལས་གནང་བ་སྦྱིན་པས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་བཞག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་ཏུ་རུང་ན་ངས་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་འགྲན་ནས་བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་བྱིན་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། མཁན་མོར་འོས་པའམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ་བཙུན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། བརྟན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་བར་མ་ཆད་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་དང་། མཁས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འདུལ་བ་ཤེས་པ་དང་། ཕན་འདོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པར་ལྡན་པ་ལ་སོགས་ལྔ་ཕྲུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཁན་མོར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་གྱི་ཐུན་མོང་བ་འདི་རྣམས་བསྣན་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པས་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་ཕྱག་བཙལ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ཏེ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་གནང་བ་བྱིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་དང་། བབས་པ་དང་། ཤི་བ་དང་མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་སྟེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་
7-232b
དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྔ་ཕྱིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་འདུན་ལ་གནང་བ་མ་ཞུས་པར་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁོར་རྗེས་སུ་མི་སྐྱོང་བ་ལས་འཁོར་རྣམས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁོར་གཅིག་གམ་གཉིས་དང་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་དགེ་སློང་མ་

【现代汉语翻译】
并且进行完整的授戒，这会构成堕罪（lTung byed，a downfall）。在什么情况下呢？即戒师（mkhan mo，female preceptor）自己受戒后未满十二年的情况下。由谁来做呢？由戒师自己来完成完整的授戒。未满十二年就进行授戒，这是一种堕罪。
关于安置侍者的堕罪：
第一种情况：给予许可的必要性在于，如果未经许可就安置侍者或众多侍者，就会构成堕罪。而给予许可后，即使安置侍者或众多侍者，也不会有堕罪。这是因为，如果有人争辩说：‘既然你允许安置侍者或众多侍者，那我为什么不能允许呢？’这会导致所立的誓言崩溃。通过羯磨（las kyi cho ga，ritual action）的仪式给予许可，才能确保誓言的界限得以维持。总的来说，有四个方面：第一，在何处给予许可？即对适合担任戒师或具备资格者，也就是在比丘尼的组成部分中，拥有清净的具足戒戒律；在稳固的组成部分中，受戒后不间断地满十二年；在博学的组成部分中，通晓律藏；在助益的组成部分中，具备慈悲和忍耐等等，如五种要素的情况中所述。像这样，在适合担任戒师且具备资格者的基础上，再加上给予许可的对象所共有的条件：住在结界内，僧团没有缺席，与之前给予的许可无关，并且自己三次祈请，才能给予许可。第二，依靠什么来给予许可？依靠具备四种资格的比丘尼僧团。第三，通过什么仪式来给予许可？即前行、正行和结行三个阶段。前行是聚集的阶段，随后进行准备和顶礼，合掌并以蹲坐的姿势来祈请。正行是两次祈请的羯磨，结行是陈述羯磨的总结。第四，给予的许可失效的原因是：名称改变，地位下降，死亡，以及两个名称同时出现。因此，（经文中）说：‘对于这些，仪式都改变了。’以及‘因为变成了非田地’，这是前后一致的论证。
第二种情况：故事的起因是，粗欢喜母（sBom dga' mos，name of a nun）未经僧团许可就安置侍者，导致一些对比丘尼要求严格的比丘尼们进行指责。需要避免的是不照顾侍者，导致侍者们的戒律松弛。安置一个或两个侍者，或者三个以上众多侍者，需要比丘尼僧团的许可。

【English Translation】
And to fully ordain, it becomes a transgression (lTung byed, a downfall). Under what circumstances? That is, when the female preceptor (mkhan mo) herself has not completed twelve years since her own ordination. By whom? By the female preceptor herself completing the full ordination. To ordain before twelve years is a transgression.
Concerning the transgression of placing attendants:
The first case: The necessity of granting permission is that if one places an attendant or many attendants without permission, it becomes a transgression. But having granted permission, even if one places an attendant or many attendants, there is no transgression. This is because if someone argues, 'Since you allow the placement of an attendant or many attendants, why can't I allow it?' this would cause the vows to collapse. By the ritual action (las kyi cho ga) of granting permission, the boundaries of the vows are maintained. In summary, there are four aspects: First, where is permission granted? That is, to one who is suitable to be a preceptor or possesses qualifications, that is, in the component of a Bhikshuni, possessing pure full ordination vows; in the component of stability, having completed twelve years without interruption since ordination; in the component of knowledge, knowing the Vinaya; in the component of benefit, possessing compassion and patience, etc., as described in the context of the fivefold elements. Like this, on top of those who are suitable to be preceptors and possess qualifications, these common conditions of the object of granting permission are added: residing within the boundary, the Sangha not being incomplete, not being related to a previously granted permission, and requesting three times oneself, then permission is granted. Second, relying on what is permission granted? Relying on a Bhikshuni Sangha possessing four qualifications. Third, through what ritual is permission granted? That is, the three stages of preliminary, main part, and conclusion. The preliminary is the stage of gathering, then performing preparation and prostrations, joining palms and adopting a squatting posture to make the request. The main part is the Karma of two requests, and the conclusion is stating the summary of the Karma. Fourth, the causes for the permission granted to become invalid are: change of name, demotion, death, and the simultaneous occurrence of two names. Therefore, it is said, 'For these, the rituals have changed.' And 'Because it has become a non-field,' this is a consistent argument from beginning to end.
The second case: The origin of the story is that Bhomma (sBom dga' mos, name of a nun) placed an attendant without asking permission from the Sangha, which led to some nuns who were strict with the Bhikshunis making accusations. What needs to be avoided is not taking care of the attendants, causing the attendants' discipline to become lax. Placing one or two attendants, or many attendants more than three, requires the permission of the Bhikshuni Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཅི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། འཁོར་དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ནད་གཡོག་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་ནུས་པ་ལའོ། །མ་གཏོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གནང་བ་མ་ཐོབ་ན་ནི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ཉིད་ལའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ་དང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་མི་ནུས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་གནང་བ་དེ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། ཞར་ལས་བྱུང་བ་རྫོགས་སོ་ཞེས་ཞར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྔར་འཁོར་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ཞིག་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་འཁོར་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀར། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མར་བྱེད་པ་དང་གནས་
7-233a
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོད་ཆེན་གྱིས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཆོས་མི་སྟོན་གདམས་ངག་མི་སྟེར་བས། དེ་དག་མ་དུལ་མ་ཞི་མ་བསྲུངས་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པ་ལས་གཅིག་ཤོས་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་འཁོར་མང་པོ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ནའོ། །དེ་ཡང་འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་མས་འཁོར་གསུམ་ཡན་ཆད་ཉེ་བར་འཇོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འཁོར་མང་པོ་ཞེས་པ་ནི་གསུམ་ཡན་ཆད་ལ་མང་པོའི་སྒྲ་འཇུག་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སློབ་མ་དང་ཉེ་གནས་མང་དུ་འཆང་ན་ལྟུང་བའོ། །གོང་མ་ནི་སློབ་མ་གཅིག་གཉིས་ཙམ་ལ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན། དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་མི་རན་པ་ལ་བྱས་པས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཆུད་ཟོས་པའོ། །བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་བག་

【现代汉语翻译】
然后，比丘尼僧团应以两次祈请来给予许可。如果问：'是否对所有情况都给予许可呢？'回答是：'对于能够照顾病人的侍者，以及能够消除悔恨等情况的侍者，可以给予许可。'如果事先没有告知并获得许可，比丘尼不得让侍者或许多侍者亲近。如果问：'是否对所有能够亲近的人都给予许可呢？'回答是：'仅对比丘尼受具足戒满十二年者给予许可。'除了能够亲近的侍者和满十二年者之外，对于不能亲近的侍者，以及受具足戒未满十二年的其他比丘尼，不得祈请许可。'
注释：通过顺便提及，'圆满完成'，这是顺便指出的。如果问：'对比丘尼来说，亲近侍者会犯堕罪吗？'回答是：'如果比丘尼事先没有获得亲近侍者的许可，那么犯此堕罪。'如果问：'做了什么会犯堕罪呢？'回答是：'如果未获得亲近侍者许可的比丘尼，让一两个侍者亲近，就会犯堕罪。'
注释：'亲近侍者'指的是出家、受具足戒、成为比丘尼和给予住所这四件事。亲近侍者的堕罪。
亲近众多侍者的堕罪
第三个堕罪的缘起是：斯梵达（Spondaka）比丘尼因贪图享乐，让许多侍者亲近，却不教导佛法，也不给予忠告，导致她们未被调伏、未被平息、未被守护。所要禁止的行为与之前相同。亲近侍者和亲近众多侍者的堕罪的区别在于，亲近众多侍者是指亲近三个或三个以上的侍者。也就是说，如果未获得亲近众多侍者许可的比丘尼，让三个或三个以上的侍者亲近，就会犯堕罪。亲近侍者有四种方式，与之前相同。'众多'指的是三个或三个以上。在《小释》中说：'如果拥有许多弟子和近侍，就会犯堕罪。'上面指的是一两个弟子。亲近众多侍者的堕罪。
为未满十二年者授戒的堕罪
第四个堕罪的缘起是：斯梵达（Spondaka）比丘尼为未满十二岁的已婚妇女授戒，导致那些对比丘尼戒律了解甚少的比丘尼受到指责。所要禁止的行为是为不适合受具足戒者授戒，从而浪费了他人的生命。为已婚妇女……

【English Translation】
Then, the Bhikshuni Sangha should grant permission with two requests. If asked, 'Is permission granted for all situations?' The answer is, 'For attendants who can care for the sick, and for attendants who can eliminate remorse, etc., permission can be granted.' If prior notice is not given and permission is not obtained, a Bhikshuni should not allow an attendant or many attendants to be close. If asked, 'Is permission granted to all who can be close?' The answer is, 'Only to a Bhikshuni who has been fully ordained for twelve years.' Apart from an attendant who can be close and one who is twelve years old, for an attendant who cannot be close, and for other Bhikshunis who have not been fully ordained for twelve years, permission should not be requested.
Commentary: By the way, 'completely finished,' this is pointed out incidentally. If asked, 'Does a Bhikshuni commit an offense by being close to an attendant?' The answer is, 'If a Bhikshuni has not previously obtained permission to be close to an attendant, then this offense is committed.' If asked, 'What action leads to committing an offense?' The answer is, 'If a Bhikshuni who has not obtained permission to be close to an attendant allows one or two attendants to be close, she commits an offense.'
Commentary: 'Being close to an attendant' refers to the four things: ordination, full ordination, becoming a Bhikshuni, and giving residence. The offense of being close to an attendant.
The offense of being close to many attendants
The origin of the third offense is: Bhikshuni Spondaka, due to greed for pleasure, allowed many attendants to be close, but did not teach the Dharma, nor give advice, causing them to be untamed, unpacified, and unguarded. The behavior to be prohibited is the same as before. The difference between being close to an attendant and being close to many attendants is that being close to many attendants means being close to three or more attendants. That is, if a Bhikshuni who has not obtained permission to be close to many attendants allows three or more attendants to be close, she commits an offense. There are four ways of being close, as before. 'Many' refers to three or more. In the 'Small Commentary' it says, 'If one has many disciples and attendants, one commits an offense.' The above refers to one or two disciples. The offense of being close to many attendants.
The offense of ordaining one who is not yet twelve years old
The origin of the fourth offense is: Bhikshuni Spondaka ordained a married woman who was not yet twelve years old, causing those Bhikshunis who knew little about the Bhikshuni precepts to be blamed. The behavior to be prohibited is ordaining someone who is not suitable for full ordination, thereby wasting the lives of others. For a married woman...

--------------------------------------------------------------------------------

མར་བཏང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཉི་ཤུ་མ་ལོན་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ན་བཅས་པ་སྟེ་དགག་བྱ་གོང་དང་འདྲ། བུད་མེད་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་
7-233b
བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཚིག་འདས་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་པོ།
དྲུག་པ་དང་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་སྤོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་མ་བྱིན་པ་ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་གཉིས་མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ། །འོ་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་བྱས་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་འདྲི་ན། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསལ་བར་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གསོལ་བར་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ལྟུང་བྱེད་དེ་ནི་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
༈ བསླབ་ལ་མ་བསླབས་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་སྦོམ་དགའ་མོས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་བྱིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་དེ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བསླབ་པ་ལ་མ་བསླབ་པ་བསྙེན་
7-234a
པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསླབ་ལ་བསླབས་པ་རྫོགས་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དག་དགེ་སློབ་

【现代汉语翻译】
如果为未满十二岁的女子授比丘尼戒，主持戒师将犯堕罪。为未满十二岁的女子授比丘尼戒，是为堕罪。
如果为未满二十岁的女子授比丘尼戒，犯堕罪。
第五条：事件起因是，斯波姆德嘎莫为未满二十岁的女子授戒。禁制内容与前文相同。除了已婚妇女，如果为未婚女子在二十岁之前授比丘尼戒，主持戒师将犯堕罪。为未满二十岁的女子授比丘尼戒，是为堕罪。
关于两条违越戒条的堕罪
第六和第七条：事件起因是，斯波姆德嘎莫在没有给予式叉摩尼学处的情况下授比丘尼戒。禁制内容是，比丘尼的戒律将变得不稳定。对于已婚和未婚的女子，在没有给予式叉摩尼学处的情况下，由戒师亲自授戒，与前文结合，戒师将犯两条堕罪。如果有人问，如果没有进行二年的净行，授比丘尼戒会怎么样？虽然在根本律和注释中没有明确说明，但在《律藏·比丘尼分别》中说：‘如果为年满二十岁，已行净行，但未受近住戒的比丘尼授比丘尼戒，将犯堕罪。’在《母戒经》的注释中也说：‘如果比丘尼年满二十岁，但未受近住戒而授比丘尼戒，将犯堕罪。’这个堕罪在《母戒经》和根本律及注释中没有提到。这是两条违越戒条的堕罪。
关于未学戒而授戒的堕罪
第八条：事件起因是，斯波姆德嘎莫为没有修学两年学处的式叉摩尼授戒，导致一些对比丘尼戒律了解不多的比丘尼们进行诽谤。禁制内容是，比丘尼的戒律将变得不稳定。即使已经给予式叉摩尼戒，但如果为没有修学两年学处的式叉摩尼授比丘尼戒，与前文结合，主持戒师将犯堕罪。为未学戒者授比丘尼戒，是为堕罪。
关于已学戒而不授戒的堕罪
第九条：事件起因是，斯波姆德嘎莫的同住者和侍者们是式叉摩尼。

【English Translation】
If a nun ordains a girl who is not yet twelve years old, the preceptor will commit a downfall. Ordaining a girl who is not yet twelve years old is a downfall.
If a nun ordains a girl who is not yet twenty years old, she commits a downfall.
The fifth: The basis of the offense is that Sbom dga' mos ordained someone who was not yet twenty years old. The prohibition is the same as above. Other than a woman who has taken a household, if a woman who has not taken a household is ordained before the age of twenty, the preceptor will commit a downfall. Ordaining someone who is not yet twenty years old is a downfall.
About the two transgressions of the word
The sixth and seventh: The basis of the offense is that Sbom dga' mos ordained a bhikshuni without giving the siksamana precepts. The prohibition is that the bhikshuni's precepts will become unstable. If the preceptor herself ordains a woman who has taken a household or has not taken a household without giving the siksamana precepts, then, combining it with the former, the preceptor commits two downfalls. If one asks, 'What happens if one ordains without having observed the brahmacharya for two years?' Although it is not clearly stated in the root text and commentary, in the Vinaya-bhikshuni-vibhanga it says, 'If one ordains a bhikshuni who is twenty years old, has observed brahmacharya, but has not taken the upavasatha vows, one commits a downfall.' In the commentary on the Mother's Pratimoksha, it also says, 'Furthermore, if a bhikshuni who is twenty years old ordains someone without giving the vows of abiding in brahmacharya, she commits a downfall.' This downfall is not mentioned in the Mother's Pratimoksha or in the root text and commentary. These are two downfalls that transgress the word.
About the downfall of ordaining someone who has not been trained in the precepts
The eighth: The basis of the offense is that Sbom dga' mos ordained a siksamana who had not practiced the precepts for two years, which caused some bhikshunis who knew little about the bhikshuni precepts to slander her. The prohibition is that the bhikshuni's precepts will become unstable. Even if the siksamana precepts have been given, if one ordains a siksamana who has not practiced those precepts for two years, then, combining it with the former, the preceptor will commit a downfall. Ordaining someone who has not been trained in the precepts is a downfall.
About the downfall of not ordaining someone who has been trained in the precepts
The ninth: The basis of the offense is that Sbom dga' mos's companions and attendants were sikshamanas.

--------------------------------------------------------------------------------

མའི་བསླབ་པ་ལ་ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་ནས་དེ་དག་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ལ་སེར་སྣར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ལོ་གཉིས་སུ་དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་ལ་སྤྱད་ཟིན་པ་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དེ། །མཁན་མོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཆོས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་དགེ་སློང་མས་བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་གོས་བྱིན་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་འཚོང་བ་ལས་ལོག་འཚོ་ལྡན་པར་འགྱུར་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་མོ་ལ་ཁྱོད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྔན་པ་གོས་བྱིན་པ་ལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་བསྙེན་རྫོགས་བྱའོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་ལེན་འདོད་པ་ལ་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་དེས་དོན་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གོས་སྨོས་པ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐ་ན་རྐང་པ་མཉེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྡོམ་པ་གཞན་བླང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་དང་ཀློག་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདྲིད་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཽ་ཏ་མི་སྐོམ་མོ་ལ་བུད་མེད་གཅིག་གིས་བདག་རབ་ཏུ་དབྱུང་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། ཁྱོད་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྤོངས་དང་དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དཀའ་བར་
7-234b
མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་སྤངས་ཏེ་འོངས་པ་དང་དེས་དེ་རབ་ཏུ་མ་ཕྱུང་བ་ལས་བདག་ནི་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བའི་སྐབས་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འདྲིད་པ་དེས་གཞན་ལ་གནོད་པའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཚིག་ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་བསྟན་པས་ཁྱིམ་རྒྱས་པར་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སྤོང་དུ་བཅུག་ནས་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་འདྲིད་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འདྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཁོར་མང་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་འབོད་པའི་ཚེ་ལོ་གཅིག་པ་ལོ་གཉིས་པ་ལོ་ལྔ་པ་ཞེས་འབོད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་རྣམས་ཀྱི་མིང་མི་ཤེས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། འདི་

【现代汉语翻译】
比丘尼在学习戒律两年后，不为她们授具足戒，这是一种堕罪。所要避免的是对佛法产生吝啬之心。如果有人想为已经学习了两年戒律的学法女授具足戒，而比丘尼自己不为她授具足戒，那么这位比丘尼就会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘如果因为条件不具足而不授具足戒，则没有堕罪。’学习戒律后不授具足戒，是堕罪。
这是关于贩卖佛法的堕罪。
第十条：故事发生在斯波姆达嘎莫（地名）地方，一位比丘尼请求说：‘请您为我授具足戒。’比丘尼说：‘如果你给我衣服，我就为你授具足戒。’这是一种堕罪。所要避免的是因为贩卖佛法而变得生活贫困。如果有人说：‘你给我衣服作为你受具足戒的报酬，然后我才为你授具足戒。’如果对方理解了这句话的意思，那么就会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘这里提到衣服，是举例说明，即使是珍宝，甚至是按摩脚等行为，也都会构成堕罪。’为了获得其他戒律而说这样的话，或者为了诵读而说这样的话，都会犯轻罪。这是关于贩卖佛法的堕罪。
这是关于引诱的堕罪。
第十一条：故事发生在郭达弥（人名）贫困者身上，一位妇女说：‘我想出家。’比丘尼说：‘你放弃扩大你的家庭，这样你出家就不会困难了。’那人放弃了家庭前来，比丘尼却没有让她出家，导致她说：‘我既没有待在家里，也没有出家。’这是堕罪的起因。所要避免的是引诱他人会给他人带来伤害。对比丘尼表达想要出家的想法，并告诉她放弃家庭，也就是放弃维持家庭所需的物品，却不让她出家，就会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘引诱他人会犯轻罪。’这是关于引诱的堕罪。
这是关于积聚众多眷属的堕罪。
第十二条：故事发生在斯波姆达嘎莫（地名），比丘尼每年都让一些人出家，当她呼唤她们时，会称呼她们为‘一年级的’、‘二年级的’、‘五年级的’。当别人问她：‘难道你不知道她们的名字吗？’

【English Translation】
A Bhikshuni who, after the nuns have trained in the precepts for two years, does not grant them full ordination, this is a downfall. What is to be avoided is becoming miserly towards the Dharma. If someone wants to grant full ordination to a female student who has already practiced the precepts for two years, but the Bhikshuni herself does not grant her full ordination, then that Bhikshuni will commit a downfall. The 《 टीका 》 says: 'If full ordination is not granted because the conditions are not complete, then there is no downfall.' Not granting full ordination after training in the precepts is a downfall.
This is about the downfall of selling the Dharma.
The tenth: The story takes place in Spomdagamo (place name), a Bhikshuni requested: 'Please grant me full ordination.' The Bhikshuni said: 'If you give me clothes, then I will grant you full ordination.' This is a downfall. What is to be avoided is becoming impoverished due to selling the Dharma. If someone says: 'Give me clothes as a reward for your full ordination, and then I will grant you full ordination.' If the other person understands the meaning of this sentence, then a downfall will be committed. The 《 टीका 》 says: 'Here, mentioning clothes is an example, even precious jewels, or even actions such as massaging the feet, will also constitute a downfall.' Saying such things in order to obtain other precepts, or saying such things for the sake of recitation, will result in a minor offense. This is about the downfall of selling the Dharma.
This is about the downfall of seduction.
The eleventh: The story takes place with Gautamī (person's name) the impoverished one, a woman said: 'I want to become a renunciate.' The Bhikshuni said: 'Give up expanding your household, and then it will not be difficult for you to become a renunciate.' That person gave up her household and came, but the Bhikshuni did not let her become a renunciate, causing her to say: 'I am neither staying at home, nor have I become a renunciate.' This is the cause of the downfall. What is to be avoided is that seducing others will cause harm to others. Expressing the desire to become a renunciate to a Bhikshuni, and telling her to give up her household, that is, to give up the items needed to maintain the household, but not letting her become a renunciate, will result in a downfall. The 《 टीका 》 says: 'Seducing others will result in a minor offense.' This is about the downfall of seduction.
This is about the downfall of accumulating many retinues.
The twelfth: The story takes place in Spomdagamo (place name), the Bhikshuni allows some people to become renunciates every year, and when she calls them, she calls them 'first year', 'second year', 'fifth year'. When others ask her: 'Don't you know their names?'

--------------------------------------------------------------------------------

སྙེད་ཀྱི་མིང་སུས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མང་པོ་མི་སྐྱོངས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །མཁན་མོ་གང་ཞིག་གིས་ལོ་གང་ལ་གང་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བའི་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ཟིན་པ་དེ་ལས་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་ནམ། །ལོ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་དེ་ལོ་ལ་གཞན་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ལོའི་རྗེས་སུ་ལོ་གཉིས་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ན་ལོ་དེ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མ་གནང་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ནི་བུད་མེད་གཅིག་ཁྱིམ་ཐབས་དང་རྩོད་ཅིང་འདུག་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མི་དབྱུང་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁ་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དེའི་ཁྱིམ་ཐབས་ལ་གནོད་པར་
7-235a
འགྱུར་བའོ། །བུད་མེད་བདག་པོས་མ་གནང་བ་སྟེ་ཆུང་མ་དབྱུང་དུ་ཁྱིམ་ཐབས་ཀྱིས་མ་གནང་བ་ཉིད་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་ལ་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབས་མེད་པ་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་པོ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་རང་ངམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕ་མས་མ་གནང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
བཅུ་བཞི་པ། བཅོ་ལྔ་པ། བཅུ་དྲུག་པ། བཅུ་བདུན་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་སྦྲུམ་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་མྱ་ངན་གྱིས་གདུངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་། དེས་བུད་མེད་གཏུམ་མོ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲུལ་པ་མོ་དེ་ཉིད་དང་། གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་གཞན་རྣམས་མ་དད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་སྦྲུམ་མ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འཕྱ་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མྱ་ངན་སངས་པ་ན་སྡོམ་པ་མི་བརྟན་པས་བསྟན་པ་ལ་རྨ་འབྱིན་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཐབ་རྩོད་འཕེལ་བས་རབ་བྱུང་མོ་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མོའོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྨད་འཚོང་མ་རབ་ཏུ་འབྱིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་མ་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མའི་སོ་ཐར་ལས་འཁྲུལ་མོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པ་དང་། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། བུད་མ

【现代汉语翻译】
比丘尼如果说：‘谁会知道她的名字？’这是因为不善于守护，导致戒律衰损。
哪位比丘尼在某一年为某人授戒后，又在那一年为已经受戒的人之外的其他人授戒呢？在那一年之后，第二年为其他人授戒会犯堕罪。如果第二年授戒会犯堕罪，那同一年又何必说呢？
在自己的《释论》和《 टीका 》中说：‘第三年等等则没有堕罪。’这是积聚众多眷属的堕罪。
不给予允许而度人的堕罪
第十三条：事情的起因是，一个妇女与丈夫争吵。一位名叫斯梵达摩底的比丘尼对她说：‘你为什么不剃度出家呢？’于是她就剃度出家了，结果那个丈夫就抱怨起来。
要禁止的是，这样做会损害她的丈夫。如果妇女的丈夫不允许，也就是丈夫不允许妻子出家，比丘尼为她授戒就会犯堕罪。
《释论》中说：‘如果妇女没有丈夫，父母不允许她出家，那么为她授戒就会犯堕罪。’但在自己的《释论》和《 टीका 》中说：‘对于丈夫来说，就像为妻子授戒会造成损害一样，为自己的孩子等等授戒就不会造成损害。’
因此，父母不允许就为之授戒，这是恶作。这是不给予允许而度人的堕罪。
度有缺陷者的四条堕罪
第十四、十五、十六、十七条：事情的起因是，斯梵达摩底比丘尼为妓女授戒，为孕妇授戒，为因悲伤而痛苦的妇女授戒，以及为凶悍好斗的妇女授戒。
要禁止的是，妓女会扰乱僧团，使他人戒律衰损，使他人失去信心；孕妇出家非常不合适，会成为嘲笑的对象；悲伤平复后，戒律不稳固，会损害佛教；好斗的妇女会增加争斗，损害比丘尼。
‘妓女’是指，《律分别》中说：‘如果为妓女授戒，会犯堕罪。’这只是一个例子，无论是妓女还是非妓女，在《母戒经》中都普遍提到‘扰乱者’，并且在《释论》中说：‘妇女如果以邪命维生，或者以其他不清净的方式维生，都属于扰乱者。’

【English Translation】
If a Bhikshuni says, 'Who will know her name?' This is because of not being good at guarding, causing the decline of discipline.
Which Bhikshuni, in a certain year, after ordaining someone, ordains another person other than the one who has already been ordained in that year? After that year, ordaining another in the second year will incur a downfall. If ordaining in the second year incurs a downfall, then what need is there to say about the same year?
In one's own 'Commentary' and ' टीका ', it is said: 'There is no downfall for the third year, etc.' This is the downfall of accumulating many retinues.
The downfall of ordaining without permission.
The thirteenth: The cause of the matter is that a woman was arguing with her husband. A Bhikshuni named Sthūlanandā said to her, 'Why don't you shave your head and become a nun?' So she shaved her head and became a nun, and as a result, that husband complained.
What is to be prohibited is that doing so will harm her husband. If the woman's husband does not allow it, that is, if the husband does not allow his wife to become a nun, the Bhikshuni will incur a downfall for ordaining her.
The 'Commentary' says: 'If a woman does not have a husband, and her parents do not allow her to become a nun, then ordaining her will incur a downfall.' But in one's own 'Commentary' and ' टीका ', it is said: 'For a husband, just as ordaining his wife will cause harm, ordaining one's own children, etc., will not cause harm.'
Therefore, ordaining someone without the permission of the parents is a misdeed. This is the downfall of ordaining without permission.
The four downfalls of ordaining those with defects.
The fourteenth, fifteenth, sixteenth, and seventeenth: The cause of the matter is that Sthūlanandā Bhikshuni ordained a prostitute, ordained a pregnant woman, ordained a woman suffering from grief, and ordained a fierce and quarrelsome woman.
What is to be prohibited is that the prostitute will disturb the Sangha, cause others to decline in discipline, and cause others to lose faith; it is very inappropriate for a pregnant woman to become a nun, and she will become an object of ridicule; after the grief subsides, the discipline will not be stable, and it will harm Buddhism; the quarrelsome woman will increase strife and harm the Bhikshunis.
'Prostitute' refers to, the 'Vinaya-vibhaṅga' says: 'If a prostitute is ordained, a downfall will be incurred.' This is just an example, whether she is a prostitute or not, the 'Mother Sutra' generally mentions 'disturber', and in the 'Commentary' it says: 'If a woman lives by wrong livelihood or by other impure means, she is a disturber.'

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་འཕྱོན་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྲུམ་མའོ་མྱ་ངན་གྱིས་
7-235b
གཟིར་བའོ་ཞེས་པ་ནི་གོ་སླའོ། །རྩབ་བཀྲོལ་ཅན་ནོ། །རྩབ་ཧྲལ་ནི། མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བུད་མེད་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྩབ་ཧྲལ་ཅན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྦྲུམ་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། འཁྲུལ་པ་མོ་དང་མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་སྦྱར་རོ། །སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
༈ ལེན་འཇུག་ཡལ་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་དང་། །བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
7-236a
དེས་དེ་བཟུང་བ་ལས་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་དེ་ཉེ་དུས་རབ་བྱུང་ལས་འབེབས་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་ན། བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ བསླབ་པ་མི་སློབ་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ནས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པ་རྣམས་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །རང་གིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ལ་དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་ཁྲིམས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་དག་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ན་བ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་བར་གྱུར་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གོང་དང་འདྲའོ། །རང་གིས་དབྱུང་རྫོགས་བྱས་པའི་སློབ་མ་ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །སློབ་མ་ན་བའི་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་ན་ནི། མཁན་མོར་མ་ཟད་ཉེ་གནས་དེ་མཁན་མོ་གཅིག་པ་རྣམས་དང་། གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་མར་བཅས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འགྱུར་རོ། །ཡལ་བར་འདོར་བར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
༈ ཚངས་སྤྱོད་ཡོངས་བསྲུང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་སོ་ལྔ་སྟེ། འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག་དང་། །བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་

【现代汉语翻译】
据说，如果让一个荡妇受比丘尼戒，就会犯堕罪。’怀孕的’或’被悲伤折磨的’这些很容易理解。’粗暴的’。’粗俗’在《母分别经》中说：’一个争吵的女人。’在 टीका (ṭīkā，注释) 中说：’让一个粗俗的人受比丘尼戒会犯堕罪。’让一个孕妇受比丘尼戒是轻罪。’因此，如果让一个精神错乱的女人或被悲伤折磨的女人受比丘尼戒，也应视为轻罪。’这是收集有缺陷者的四种堕罪。
第二部分有四种：不带来利益的堕罪，不阻止障碍的堕罪，不教导戒律的堕罪，不做疾病护理的堕罪。
由于她抓住了那个，所以制定了第二条戒律。禁止的行为与之前相同。如果自己授戒的弟子，看到她想要从近期出家还俗等成为障碍，如果堪姆嫫（khenmo，女亲教师）没有将她带到没有障碍的地方，堪姆嫫（khenmo，女亲教师）会犯堕罪。
第三个是：因为一个喜欢享乐的人受了比丘尼戒后，不教导她们戒律，所以制定了第三条戒律。禁止的行为与之前相同。如果堪姆嫫（khenmo，女亲教师）不教导自己授戒的弟子比丘尼的戒律，堪姆嫫（khenmo，女亲教师）会犯堕罪。
第四个是：因为一个喜欢享乐的人与他人同住，并且让侍者留在附近，当他们生病时不照顾他们，从而导致痛苦，所以制定了这条戒律。禁止的行为与之前相同。如果堪姆嫫（khenmo，女亲教师）不照顾自己授戒的生病的弟子，堪姆嫫（khenmo，女亲教师）会犯堕罪。如果不照顾生病的弟子，不仅堪姆嫫（khenmo，女亲教师）会犯堕罪，而且与堪姆嫫（khenmo，女亲教师）相同的侍者以及寺院的导师也会犯堕罪。这是四种会被抛弃的堕罪。
第三部分有三十五种堕罪：与欲望相关的堕罪，假装与欲望无关的堕罪，似乎与欲望无关的堕罪，调整要依赖的事物的堕罪，十一种不善的依赖，抚养孩子的堕罪，三种导致伤害的堕罪，放弃住所的堕罪，八种与清洁相关的堕罪，享受水的堕罪，以及与调整相关的堕罪。

【English Translation】
It is said that if a prostitute is given Bhikshuni ordination, it is a Patayantika offense. 'Pregnant' or 'tormented by sorrow' are easy to understand. 'Crude'. 'Vulgar' is stated in the Matr Vibhanga: 'A quarrelsome woman.' In the ṭīkā (commentary) it says: 'Giving Bhikshuni ordination to a vulgar person becomes a Patayantika offense.' Giving Bhikshuni ordination to a pregnant woman is a Dukkritta offense. Therefore, if a deranged woman or a woman tormented by sorrow is given Bhikshuni ordination, it should also be classified as a Dukkritta offense. These are the four Patayantika offenses of collecting those with defects.
The second has four: the Patayantika offense of not bringing benefit, the Patayantika offense of not preventing obstacles, the Patayantika offense of not teaching the precepts, and the Patayantika offense of not doing sick care.
Because she seized that, the second precept was established. The prohibited actions are the same as before. If one's own ordained disciple sees that she wants to renounce from recent ordination etc. becoming an obstacle, if the khenmo (female preceptor) does not bring her to a place without obstacles, the khenmo (female preceptor) will commit a Patayantika offense.
The third is: because a person who likes pleasure, after taking Bhikshuni ordination, does not teach them the precepts, the third precept was established. The prohibited actions are the same as before. If the khenmo (female preceptor) does not teach the Bhikshuni precepts to her own ordained disciple, the khenmo (female preceptor) will commit a Patayantika offense.
The fourth is: because a person who likes pleasure lives together with others, and keeps attendants nearby, and when they are sick does not take care of them, thereby causing suffering, this precept was established. The prohibited actions are the same as before. If the khenmo (female preceptor) does not take care of her own ordained sick disciple, the khenmo (female preceptor) will commit a Patayantika offense. If one does not take care of a sick disciple, not only the khenmo (female preceptor) will commit a Patayantika offense, but also the attendants who are the same as the khenmo (female preceptor), and the abbot of the monastery will also commit a Patayantika offense. These are the four Patayantika offenses that will be abandoned.
The third part has thirty-five Patayantika offenses: the Patayantika offense related to desire, the Patayantika offense of pretending to be unrelated to desire, the Patayantika offense of seeming to be unrelated to desire, the Patayantika offense of adjusting what is to be relied upon, eleven non-virtuous dependencies, the Patayantika offense of raising a child, three Patayantika offenses that cause harm, the Patayantika offense of abandoning a dwelling, eight Patayantika offenses related to cleaning, the Patayantika offense of enjoying water, and the Patayantika offense related to adjusting.

--------------------------------------------------------------------------------

དྲུག །
༈ འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
7-236b
ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་ལ་དྲིས་པ་ཁྱོད་དེའི་བར་དུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅངས་པས་སོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཉོས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས། རང་གི་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ནང་དུ་སོར་གཉིས་ལས་འདས་པར་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཆང་བུ་འཇུད་པ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་བཅུག་ཙམ་ལ་ནི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་མཐར་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གིས་འཇུད་པ་ལ་བྱའི། གཞན་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་རྫས་འཇམ་པོ་ཧ་ཅང་མི་སྲ་བ་གཞན་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།། །།
གཉིས་པ་ནི། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་ན། རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །བཙལ་ན་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ལུང་ལས། ཆུའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་འདུག་སྟེ་རེག་པར་དགའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རྒྱུན་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་སྟེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སྦོམ་པོ་བཏགས་
7-237a
པ་བར་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །དགེ་སློང་མས་མངལ་གྱི་སྒོར་ཁུ་ཆུ་བླུག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུང་ལས། སྐེད་པ་ཕྲ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐེད་ཆིངས་ཀྱིས་གློ་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀར། གློ་བཅིང་བར་བྱ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་ལ་སྐེད་ཆིངས་ཞེས་བྱའོ། །ནུ་མ་གཉིས་འཕྱར་དུ་མི་བཏང་བའི་ཆིངས་མའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱི་ལ་བྲང་ཆིངས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྲང་ཆིངས་ཀྱི་ལུང་ལས། ནུ་མ་གཉིས་མཐོ་ཞིང་འགྲེང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནུ་མ་གཉིས་བཅིང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ནུ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་མི་འབྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བར་དུ་བཅད་པའི་རྫས་ནི་མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཛེས་འགྱུར་གྱི་བར་ཆད་ཀྱིས་ནུ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅད་པར་མི་

【现代汉语翻译】
六、依恋欲望所犯的堕罪
堕罪的分类和应学习的内容。
首先，故事的起因是斯波姆噶莫询问一位因家庭事务而离家出走的妻子：‘在此期间，你是如何消除烦恼的？’她回答说：‘通过持有印度甘蔗酒。’然后，斯波姆噶莫购买了印度甘蔗酒来消除烦恼。
应禁止的是性欲的增长。比丘尼自己，在自己应依赖的事物中，如果将超过两指宽的印度甘蔗酒放入，就会犯堕罪。关于放入甘蔗酒， टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， ṭīkā， 注释）中说：‘从排出精液而产生的堕罪。’
此外，在自己的注释中说：‘仅仅放入印度甘蔗酒就会犯堕罪。即使在排出精液之后，也应知是堕罪。’ टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， ṭīkā， 注释）中说：‘自己放入是可以的，但如果让别人放入，则属于不清净行为，会犯粗罪。’提到印度甘蔗酒，是因为它是柔软且不太坚硬的物质的例子。
其次，根据根本律和注释，不应逆流而上地寻求。如果寻求，就会犯超越戒律的恶作。’
关于这一点，《律藏零星部》及其注释中说是粗罪。律藏中说：‘如果逆流而坐，喜欢触摸，就会犯粗罪。’该律藏的注释中也说：‘拥有逆流的触摸，即不清净行为，会犯导致失败的粗罪。’因此，粗罪是附加的，应理解为中间状态。
比丘尼不应将精液倒入子宫口，否则会犯恶作。律藏中说：‘为了使腰部变细，不应用腰带紧束胸部，否则会犯恶作。’ टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， ṭīkā， 注释）中说：‘任何用于束胸的物品都称为腰带。任何不让乳房下垂的束缚物品都统称为胸带。’关于胸带的律藏中说：‘为了使乳房高耸挺立，不应束缚乳房，否则会犯恶作。’
在自释和 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， ṭīkā， 注释）中说：‘为了使乳房不互相粘连，中间隔开的物品称为美化的障碍。’不应用美化的障碍隔开乳房。

【English Translation】
Six, downfall due to attachment to desires.
Classification of downfalls and what should be learned.
First, the basis of the story is that Sbom-dga'-mos asked a wife who had gone away for family affairs: 'How do you relieve your afflictions in the meantime?' She said, 'By holding Indian sugarcane wine.' Then, Sbom-dga'-mos bought Indian sugarcane wine and relieved her afflictions.
What should be prohibited is the increase of sexual desire. A bhikṣuṇī herself, if she puts more than two fingers' width of Indian sugarcane wine into what she should rely on, she will commit a downfall. Regarding putting in sugarcane wine, the ṭīkā says: 'The downfall that arises from emitting semen.'
Moreover, in her own commentary, it says: 'Just putting in Indian sugarcane wine will only result in a downfall. Even after emitting semen, it should be known as only a downfall.' The ṭīkā says: 'It is okay to put it in yourself, but if you let someone else put it in, it belongs to impure conduct and will commit a gross offense.' Mentioning Indian sugarcane wine is because it is an example of a soft and not very hard substance.
Secondly, according to the root sūtra and commentary, one should not seek in the opposite direction of the current. If one seeks, one will commit a misdeed that exceeds the precepts.'
Regarding this, the Vinaya Minor Section and its commentary say that it is a gross offense. The Vinaya says: 'If one sits against the current and enjoys touching, one will commit a gross offense.' The commentary on that Vinaya also says: 'Possessing the touch against the current, that is, impure conduct, will commit a gross offense that leads to defeat.' Therefore, the gross offense is additional and should be understood as an intermediate state.
A bhikṣuṇī should not pour semen into the opening of the womb, otherwise she will commit a misdeed. The Vinaya says: 'In order to make the waist thin, one should not tightly bind the chest with a waistband, otherwise one will commit a misdeed.' The ṭīkā says: 'Any item used to bind the chest is called a waistband.' Any binding item that does not allow the breasts to droop is generally called a breast band. Regarding the Vinaya of the breast band, it says: 'In order to make the breasts high and erect, one should not bind the breasts, otherwise one will commit a misdeed.'
In the self-commentary and the ṭīkā, it says: 'In order to prevent the breasts from sticking together, the item that separates them is called an obstacle to beautification.' One should not separate the breasts with an obstacle to beautification.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐེད་ཆིངས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐ་རགས་དང་མིག་ལྟོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་གིས་འཆིང་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསང་གནས་སུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཀྲུས་པས། དེའི་གསང་གནས་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་རང་གི་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དྲི་ངན་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞུག་པ་གནང་བར་ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་མི་
7-237b
འགལ་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བ་དང་འདྲ་བ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ན་ནས་ངུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བ་དང་རང་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཧ་ཅང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ལག་མཐིལ་གྱི་ཐག་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོམས་ཀྱི་སྤུའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་གསུང་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤུའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་འབྲེག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཏིལ་འབྲུས་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་སེན་རྩེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འཚམས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལས་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཏོགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟ

【现代汉语翻译】
བྱའོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །（这样做会犯下恶作。')
སྐེད་ཆིངས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་དཔེ་ཡིན་ཏེ། སྐ་རགས་དང་མིག་ལྟོ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་གང་གིས་འཆིང་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདྲའོ། །（腰带等二者是例子，无论用腰带或眼药等何物束缚，都同样是罪过。')
འདོད་པ་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།（这是关于耽著欲望的堕罪。）
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་བཅོས་ལྟུང་བྱེད།（耽著欲望而伪装的堕罪）
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གསང་གནས་སུ་ལག་པ་བཅུག་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བཀྲུས་པས། དེའི་གསང་གནས་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་། ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་བསླངས་པ་ལས་སོ། །（第二，故事是说，粗欢女将手放入秘密处，清洗直到烦恼平息，以至于她的秘密处肿胀，于是向侍者们索要普舍尔孜和旃檀等涂抹物。')
དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །（应禁止的行为与之前相同。')
དགེ་སློང་མས་རང་གི་སོར་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལས་ལྷག་པས་རང་གི་མོ་མཚན་གྱི་ནང་འཁྲུ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །（比丘尼用超过自己手指两节的长度清洗自己的女性生殖器内部，会犯下堕罪。')
དྲི་ངན་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་སོར་གཉིས་ཙམ་གཞུག་པ་གནང་བར་ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དང་། ཚིགས་གཉིས་མ་འདས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་རྣམས་མི་འགལ་ཏེ། ཆགས་སེམས་མེད་པ་དང་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །（经、自释和 टीका 中说，为了清洗恶臭，允许放入两指左右；如果未超过两节，则犯恶作，这是《母戒经》的解释中所说，这些并不矛盾，因为有无贪心的区别。')
འདོད་པ་བསྟེན་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བ་དང་འདྲ་བ་དེའི་གཟུགས་བརྙན་དང་། དེ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།（耽著欲望如同拿着装满青稞酒的竹筒，这是它的形象，也是如此伪装的堕罪。）
༈ འདོད་བསྟེན་ལྟར་གནོད་ལྟུང་བྱེད།（耽著欲望而造成损害的堕罪）
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་ནས་འདོད་ཆགས་ཞི་བར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐལ་མོ་བསྣུན་པས་ཇི་ཙམ་ན་སྐྲངས་པར་གྱུར་ཏེ་ན་ནས་ངུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །（第三，故事是说，粗欢女因烦恼所困，拍打秘密处直到欲望平息，以至于肿胀疼痛而哭泣。')
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བ་དང་རང་ལ་གནོད་པའོ། །（应禁止的是增长贪欲和损害自身。')
དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལག་མཐིལ་གྱི་ཐལ་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །（比丘尼用手掌拍打自己的女性生殖器，会犯下堕罪。')
ཊཱི་ཀ་ལས། ཆགས་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུང་ཆགས་པར་མ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །（ टीका 中说：无论有贪心还是没有贪心，都没有区别。')
ཧ་ཅང་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལས་སྐྲངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡོད་པ་ལྟར། ལག་མཐིལ་གྱི་ཐག་ལྕག་གིས་བསྣུན་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་པས་འདོད་པ་བསྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།（就像过度耽著欲望会导致肿胀的痛苦等损害一样，用手掌拍打也会造成损害，因此这是耽著欲望而造成损害的堕罪。）
༈ བསྟེན་བྱ་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད།（修饰所依之物的堕罪）
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འདོམས་ཀྱི་སྤུའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ནི་སྤུ་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པར་ཤ་མི་དང་ཡར་སྟོད་པ་གསུང་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྤུའི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་འབྲེག་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཏིལ་འབྲུས་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་སེན་རྩེ་ལྟར་འདུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། འདི་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་འཚམས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །（第四，故事是说，粗欢女做了阴毛的处理，夏弥和雅托巴说是卷曲阴毛，但《律分别》中说，做阴毛的处理是指剃除阴毛，给女人们展示，说：‘看看像用芝麻点缀的指甲尖一样。’并因此受到呵斥：‘这与出家人不相称。’）
དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །（应禁止的是增长贪欲。）
དགེ་སློང་མ་རང་གི་མོ་མཚན་དེ་ལས་སྤུ་འཐོག་པར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་གཏོགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །（比丘尼自己拔除或指使他人拔除自己女性生殖器上的毛发，如果大部分都拔除了，就会犯下堕罪。）
བསྟེན་པར་བྱ་བ་འཆོས་པའི་ལྟ（这是修饰所依之物的堕）

【English Translation】
Doing so will result in an offense.
The two, such as belts, are examples. It is similar to an offense to be bound by anything such as a belt or eye medicine.
This is about the downfall of indulging in desire.
The downfall of indulging in desire through pretense.
Secondly, the story is that the coarse pleasure woman put her hand in her secret place and washed until her afflictions subsided, so that her secret place became swollen, and she asked the attendants for ointments such as Pushelzi and sandalwood.
The object to be refuted is the same as before.
A bhikshuni who washes inside her female genitalia with more than two joints of her finger will incur a downfall.
It is said in the Sutra, the self-commentary, and the Tika that about two fingers are allowed to be inserted in order to wash away the bad smell; and if it does not exceed two joints, it is an offense, as stated in the commentary on the Mother's Pratimoksha. These are not contradictory, because of the difference between having and not having attachment.
Indulging in desire is like holding a bamboo tube of barley beer, and this is its image, and the downfall of pretending to be so.
The downfall of harming oneself by indulging in desire.
Thirdly, the story is that the coarse pleasure woman, afflicted by afflictions, slapped her secret place until her desire subsided, so much so that it became swollen and she cried from the pain.
The object to be refuted is the increase of attachment and harm to oneself.
A bhikshuni who slaps her own female genitalia with the palm of her hand will incur a downfall.
The Tika says: 'Whether with attachment or without attachment, there is no difference.'
Just as indulging in desire too much can lead to harm such as the suffering of swelling, slapping with the palm of the hand can also lead to harm, so this is the downfall of harming oneself by indulging in desire.
The downfall of adorning what is to be relied upon.
Fourthly, the story is that the coarse pleasure woman did the work of pubic hair, which Shami and Yartopa said was curling the hair, but the Vinaya-vibhanga says: 'Doing the work of pubic hair means cutting the hair,' and it was shown to the women, saying: 'Look at it like the tip of a fingernail speckled with sesame seeds.' And she was scolded, saying: 'This is not appropriate for a renunciate.'
The object to be refuted is the increase of attachment.
A bhikshuni who plucks or causes to be plucked the hair from her own female genitalia will incur a downfall if most of it is plucked.
The downfall of adorning what is to be relied upon.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ དགེ་མིན་བསྟེན་པ་བཅུ་གཅིག
ལྔ་པ་ལ། འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན། །བཤུབ་ཅིང་
7-238a
སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས། །རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ་ལོ། །
༈ འགྲེང་བ་བཞི་ཡི་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་གཏམ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཉིན་མོར་བརྡ་བྱས་ནས་མཚན་མོར་ཉེས་པར་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཁྱིམ་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདོམ་གང་གི་ནང་ཚུན་ཆད་དུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་དང་། སབ་མོ་དང་། ཡོལ་བ་དང་། ཐིབས་པོ་དང་། མུན་པ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་གང་རུང་གཅིག་གིས་སྐྱབས་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་འགྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུར་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་དང་ངོ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཁྱིམ་པ་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་སྟེ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པ་ན་སྔ་མ་དང་ངོ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོམ་གང་ནང་དང་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ལ་སོགས་སྦྱར་རོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྐྱབས་མེད་པ་ནའོ། །དགེ་
7-238b
སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐང་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གབ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ན་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དང་བླ་གབ་མེད་པར་འགྲེང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦེད་མས་འཆར་ཀ་དང་དབེན་པ་བླ་གབ་མེད་པ་ན་འགྲེང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །ཕྱི་མ་དང་པོ་སྟེ། ཕྱི་མ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་འགྲེང་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་དང་དབེན་པ་ན་འདུག་པ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་འདི་དག་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་

【现代汉语翻译】
会犯堕罪。
༈ 不应亲近之十一事
第五，宣说四种依偎之差别。说悄悄话的四种堕罪。学习念诵的两种堕罪。包扎伤口开解是差别。
༈ 宣说四种依偎之差别
第一种情况：在家众和寂静处有保护的情况下，依偎的起因是：粗欢女与男子一同在有保护的情况下交谈。在家主妇们说：‘你们白天约定，晚上行不轨之事。’所禁止的是成为贪欲之因。比丘尼独自一人与有能力亲近房事的在家人一同在寂静处有保护的情况下，在一寻之内没有法友而依偎，会犯堕罪。何为保护？墙壁、薄板、帷幔、厚物、黑暗，这五者中任何一个存在，就构成保护。比丘在寂静处有保护的情况下依偎的起因是：隐瞒者与计划以及寂静处有保护的情况下依偎而立誓。所禁止的是以贪欲为因而损害自身戒律。比丘和‘哦’，即比丘与比丘一同在寂静处有保护的情况下依偎，会犯堕罪，如前所述。在家众和无遮蔽的情况下依偎的起因是：粗欢女与男子一同在无遮蔽的情况下依偎。所禁止的是成为贪欲之因。无遮蔽，即没有遮盖物的情况下，如前所述，即在家众与比丘尼一同依偎，会犯堕罪，在一寻之内没有法友等情况也适用。无遮蔽只是象征，即没有保护的情况。在比丘尼的分别中说：‘无遮蔽，是指空旷之地。’在 टीका 中说：‘在无遮蔽的一侧。’比丘和无遮蔽的情况下依偎的起因是：隐瞒者与计划以及寂静处无遮蔽的情况下依偎。所禁止的是以贪欲为因而损害自身戒律。后者与前者相同，即后者比丘与比丘一同在无遮蔽的情况下，比丘尼依偎会犯堕罪，如前所述。四种依偎的堕罪已经说完。那么，比丘尼与男子在寂静处坐着会怎么样呢？这些是坐着的堕罪：母亲的别解脱

【English Translation】
will commit a transgression.
༈ Eleven Things Not to Be Associated With
Fifth, the distinction of four types of leaning is taught. Four transgressions of whispering. Two transgressions of learning to read. Bandaging wounds and releasing are distinctions.
༈ Teaching the Distinction of Four Types of Leaning
The first is: When a householder and a secluded place are protected, the basis for leaning is: A coarse, joyful woman talking with a man while being protected. The wives of the householder said, 'You make arrangements during the day and engage in misconduct at night.' What is prohibited is becoming a cause of attachment. A bhikṣuṇī alone, with a householder who has the power to engage in sexual activity, leaning in a secluded and protected place within a fathom without a Dharma friend, will incur a transgression. What kind of protection is it? A wall, a thin board, a curtain, a thicket, and darkness. Any one of these five constitutes protection. The basis for a bhikṣu leaning in a secluded and protected place is: A hidden woman leaning with a plan in a secluded and protected place, thus vowing. What is prohibited is harming one's own discipline by making attachment a cause. A bhikṣu and 'oh,' that is, a bhikṣu leaning with a bhikṣu in a secluded and protected place, will incur a transgression, as mentioned earlier. The basis for a householder leaning without cover is: A coarse, joyful woman leaning with a man without cover. What is prohibited is becoming a cause of attachment. Without cover, that is, without a covering, as mentioned earlier, that is, a householder leaning with a bhikṣuṇī will incur a transgression, and the absence of a Dharma friend within a fathom also applies. Without cover is merely symbolic, that is, without protection. In the Bhikṣuṇī's Prātimokṣa, it is said, 'Without cover means in an open field.' In the Ṭīkā, it is said, 'On the side without cover.' The basis for a bhikṣu leaning without cover is: A hidden woman leaning with a plan in a secluded place without cover. What is prohibited is harming one's own discipline by making attachment a cause. The latter is the same as the former, that is, the latter bhikṣu leaning with a bhikṣu without cover, the bhikṣuṇī will incur a transgression, as mentioned earlier. The four transgressions of leaning have been explained. So, what happens when a bhikṣuṇī sits with a man in a secluded place? These are the transgressions of sitting: the mother's Prātimokṣa

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ལ་ནི་འདུག་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་ཡང་གསུངས་ཏེ། དབེན་པ་ན་འདུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་སྐྱེས་པ་གཅིག་པུ་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་མཆིས་པ་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པ་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ན་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གང་གཅིག་པུ་སྐྱེས་པ་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་དབེན་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་དགེ་སློང་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བླ་གབ་མེད་པར་འདུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འདུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པོ་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དེ་གྲོགས་དང་བཅས་
7-239a
པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཁྲིམས་ཟླ་དེ་ཐག་རིང་ཐུང་ཇི་ཙམ་ན་འདུག་པ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་སྣང་བའི་ཐག་དེ་ཙམ་ན་གྲོགས་དེ་འདུག་ན། ཁྲིམས་ཟླ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ བཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
གཉིས་པ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་པའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་མས་ཉན་པ་དང་། སྦེད་མས་འཆར་ཀའི་རྣ་བར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། འཆར་ཀས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་སྦེད་མས་ཉན་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྣར་མ་རེག་ཙམ་དུ་རྣ་དྲུང་དུ་བསྙེན་ཏེ་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་དང་བཅས་པ་དང་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གང་སྨྲས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གློ་ནས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་དཔུང་མགོའི་མཐའ་ལ་སྨྲ་བ་པོའི་ཁའི་སྒོ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མདུན་རོལ་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་ཉན་པ་པོའི་སྙིང་གའི་རུས་པ་ལས་འདས་ནའོ། །རྒྱབ་ངོས་ནས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་ན་མཆན་ཁུང་གི་ཐད་ཀ་ནས་ཕྲག་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདས་ཏེ་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་པས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དེ་ལས་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གི་རྣ་བར་དགེ་སློང་མས་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་ཤུབ་ཅིང

【现代汉语翻译】
虽然在根本律藏（mDo rTsa ba）中没有明确说明，但在自宗的注释（rNam bShad）和 टीका (TIka) 中说，对于那些行为，即使是独处也会构成堕罪，因为那些行为非常严重。这些在律藏中也有明确说明，在关于独处的律文中问道：‘比丘尼（dGe sLong Ma）与未出家男子单独在隐蔽处，会怎么样？’回答说：‘构成堕罪。’在比丘尼的律分别（rNam 'Byed）中说：‘任何比丘尼单独与男子在有遮蔽的隐蔽处，构成堕罪。任何比丘尼单独与比丘在有遮蔽的隐蔽处，构成堕罪。任何比丘尼单独与男子在没有遮蔽的隐蔽处，构成堕罪。任何比丘尼单独与比丘在没有遮蔽的隐蔽处，构成堕罪。’详细地说明了这四种独处构成堕罪的情况，包括缘起。如果比丘尼有同伴，则不构成堕罪。如果比丘尼有持戒同伴，也不构成堕罪。那么，持戒同伴需要在多远的地方呢？ टीका (TIka) 中说：‘只要看起来不是分离的距离，同伴在那个距离内，就认为是与持戒同伴在一起。’
第二，关于耳语的四种堕罪：
规定了以下情况：比丘尼以贪爱之心向在家人耳语，在家人耳语时比丘尼听，比丘尼向未受具足戒的女子耳语，未受具足戒的女子耳语时比丘尼听。前两种情况的禁止是为了防止产生贪爱，后两种情况的禁止是为了防止因贪爱而损害自己的戒律。比丘尼只是靠近在家人耳边，几乎没有碰到，就耳语，会构成堕罪。无论说的是有意义的话还是无意义的话，都会构成堕罪。如果从脸颊向耳朵耳语，说话者的嘴超过了听者的肩膀边缘，就会构成堕罪。如果从前面耳语，超过了听者的胸骨。如果从后面耳语，超过了腋窝到肩膀的方向，就会构成堕罪，所有这些都在 टीका (TIka) 中说明了。如果比丘尼听到了在家人耳语的内容，就会构成堕罪。如果比丘尼向比丘耳语，就会构成堕罪。如果比丘耳语，比丘尼听到了，也会构成堕罪。

【English Translation】
Although not explicitly stated in the Root Vinaya (mDo rTsa ba), it is said in its own commentaries (rNam Bshad) and ṭīkā (TIka) that for those actions, even being alone constitutes a downfall, because those actions are very serious. These are also explicitly stated in the Vinaya, in the Vinaya text concerning being alone, it is asked: 'What happens when a bhikṣuṇī (dGe sLong Ma) is alone with an unmarried man in a secluded place?' The answer is: 'It constitutes a downfall.' In the Bhikṣuṇī's Vinaya-vibhaṅga (rNam 'Byed), it is said: 'Any bhikṣuṇī who is alone with a man in a secluded place with shelter, it constitutes a downfall. Any bhikṣuṇī who is alone with a bhikṣu in a secluded place with shelter, it constitutes a downfall. Any bhikṣuṇī who is alone with an unmarried man in a secluded place without shelter, it constitutes a downfall. Any bhikṣuṇī who is alone with a bhikṣu in a secluded place without shelter, it constitutes a downfall.' It elaborately explains these four situations of being alone that constitute a downfall, including the origin. If the bhikṣuṇī has a companion, it does not constitute a downfall. If the bhikṣuṇī has a companion who shares the same precepts, it also does not constitute a downfall. How far away does the companion who shares the same precepts need to be? The ṭīkā (TIka) says: 'As long as the distance does not appear to be separate, if the companion is within that distance, it is considered to be with a companion who shares the same precepts.'
Second, concerning the four downfalls of whispering:
It is prescribed in the following situations: a bhikṣuṇī whispers to a householder with attachment, when a householder whispers, the bhikṣuṇī listens, a bhikṣuṇī whispers to an unordained woman, when an unordained woman whispers, the bhikṣuṇī listens. The prohibition of the first two situations is to prevent the arising of attachment, and the prohibition of the latter two situations is to prevent harming one's own precepts due to attachment. If a bhikṣuṇī merely approaches a householder's ear, almost without touching, and whispers, it constitutes a downfall. Whether speaking meaningful words or meaningless words, it constitutes a downfall. If whispering from the cheek to the ear, if the speaker's mouth exceeds the edge of the listener's shoulder, it constitutes a downfall. If whispering from the front, it exceeds the listener's sternum. If whispering from behind, it exceeds from the armpit towards the shoulder, it constitutes a downfall, all of which are explained in the ṭīkā (TIka). If the bhikṣuṇī hears the content of the householder's whisper, it constitutes a downfall. If the bhikṣuṇī whispers to a bhikṣu, it constitutes a downfall. If a bhikṣu whispers and the bhikṣuṇī hears it, it also constitutes a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨྲ་བ་དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་དེས་ཚིག་དེ་ཉན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ རིག་པ་ལེན་ཀློག་ལྟུང་བྱེད་གཉིས།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི་སྦོམ་དགའ་མོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཆགས་ནས་སྤོས་འཚོང་
7-239b
གི་ཁྱེའུའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཞིན་བཟང་རིག་པ་ཅུང་ཟད་ཀློག་གམ་ཐོན་ཅིག་དང་བསླབ་བོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཁྱེའུ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་སི་རི་བི་སི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ། །ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཞེས་སྤྱོས་པའི་བྱུང་བ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། རབ་བྱུང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་མཉན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ལ་མ་གུས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འཆད་པ་པོ་ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་རིག་པ་ནི་ནང་རིག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལས་གཙུག་ལག་སློབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ཞེས་པ་ནི་ནང་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་རིག་པ་ཀློག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ཞིག་རིག་པ་ཀློག་ཏུ་འཇུག་སྟེ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་ཞེས་ཟུང་ཞིག་ཅེས་ལན་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། མི་དེས་སྨྲས་པ་བདག་གིས་ཀུན་ཆུབ་པར་བཟུང་ལགས་སོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཟུངས་ཤིག་ཅེས་ཡང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མི་དེ་ཁྲོས་ནས་མགོ་རེག་མ་ངན་མ་ཁྱོད་མ་མཐོང་ཡང་བླ། རིག་པ་ཡང་མེད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཞུང་དོན་ལ་ཚ་རོང་བ་ན་རེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་གླེང་གཞིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཟློས་པའི་སྐྱོན་འོང་ཞེས་གསུང་
7-240a
ཡང་། ཟློས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་ལ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེས་ན་ཟློས་སྐྱོན་མི་ཡོང་ཡང་སྐྱོན་གཞན་ཡོད་དེ། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལ་ཁྱོད་ཟེར་བ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གླེང་གཞི་དང་བཅས་པ་འབྲེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། བླ་མ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་ཞེས་ཁྱིམ་པ་ལ་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་སྒྲས་

【现代汉语翻译】
比丘尼听了这些话，也会因此犯堕罪。
第三，从在家众处学习知识的缘起是：钵迦摩尼（Bhadda Kundalakesa，贤面）爱上了一个男子，于是去了一个卖香料的男孩那里，说道：‘俊美的，你能读一点知识吗？教我吧。’男孩说：‘伊利普 比伊利普 伊利比 比伊利普 娑婆诃（藏文：སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་སི་རི་བི་སི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：श्रीफु बि श्रीफु श्रीबि श्रीफु स्वाहा，梵文罗马拟音：śrīphu bi śrīphu śrībi śrīphu svāhā，吉祥圆满成就）。’钵迦摩尼说：‘再说一遍。’男孩生气了，骂道：‘秃头坏女人！’事情由此而起。应禁止的原因是，这会成为贪爱的因缘。出家人如果向在家众听法，顶礼等对上师的恭敬行为就无法完成，因为这会成为不恭敬佛法的因缘。比丘尼从说法者在家众处学习任何知识，都会犯堕罪。有些人说，‘知识’指的是内明（佛教哲学）。《母戒经释》中说：‘如果从在家众处学习声明（梵语文法），就会犯堕罪。’《 टीका （注释）》中说：‘所谓学习任何知识，指的是学习任何内明，有些人是这么说的。’从在家众处学习知识的缘起是：钵迦摩尼让一个男子教她知识，说道：‘喂，内地的老爷，伊利普 比伊利普（藏文：སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་，罗马拟音：śrīphu bi śrīphu，汉语字面意思：吉祥圆满成就 比 吉祥圆满成就）’这样重复三次，那人说：‘我都记住了。’钵迦摩尼说：‘再说一遍。’一遍又一遍地说，那人生气了，骂道：‘秃头坏女人！即使没看见你也好，知识也白费了！’事情由此而起。应禁止的原因与之前相同。关于经文的意义，擦绒巴（Tsarongpa）说：‘这是比丘尼教导在家众，从律藏的缘起中可以得知。’如果是这样，那么教导在家众佛法的堕罪就会重复。’也有人说：‘不会重复，因为那需要没有持律同伴作为条件，并且需要超过六个字作为条件，而这不需要这些条件。’因此，不会有重复的过失，但会有其他的过失。根本律经中说：‘这与向在家众开示来源相违背。’即使律藏的缘起中像你说的那样发生了，也没有必要与缘起完全关联。’那么是什么呢？上师们是这样说的：‘“业”这个词是来源的意思，从那个在家众处，即以在家众作为来源的意思。’

【English Translation】
The nun who hears those words will also commit a downfall offense.
Third, the reason for learning knowledge from a householder is: Bhadda Kundalakesa (Beautiful Hair) fell in love with a man, so she went to a boy who sold spices and said, 'Handsome one, can you read a little knowledge? Teach me.' The boy said, 'iri phu bi iri phu iri bi iri phu svāhā (藏文：སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་སི་རི་བི་སི་རི་ཕུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：श्रीफु बि श्रीफु श्रीबि श्रीफु स्वाहा，梵文罗马拟音：śrīphu bi śrīphu śrībi śrīphu svāhā，吉祥圆满成就).’ Bhadda Kundalakesa said, 'Say it again.' The boy got angry and scolded, 'Bald-headed bad woman!' The matter arose from this. The reason for the prohibition is that it will become a cause for attachment. If a renunciate listens to the Dharma from a householder, the acts of reverence to the guru, such as prostration, cannot be completed, because it will become a cause for disrespecting the Dharma. A nun who learns any knowledge from a householder who is a Dharma teacher will commit a downfall offense. Some say that 'knowledge' refers to inner knowledge (Buddhist philosophy). The 《Mother Vinaya Commentary》 says, 'If one learns grammar (Sanskrit grammar) from a householder, one will commit a downfall offense.' The 《 टीका (Commentary)》 says, 'The so-called learning of any knowledge refers to the learning of any inner knowledge, some say.' The reason for learning knowledge from a householder is: Bhadda Kundalakesa had a man teach her knowledge, saying, 'Hey, master from the mainland, iri phu bi iri phu (藏文：སི་རི་ཕུ་བི་སི་རི་ཕུ་，罗马拟音：śrīphu bi śrīphu，汉语字面意思：吉祥圆满成就 比 吉祥圆满成就)' repeating it three times, and the man said, 'I have memorized it all.' Bhadda Kundalakesa said, 'Say it again.' He repeated it again and again, and the man got angry and scolded, 'Bald-headed bad woman! It would be better if I hadn't seen you, the knowledge is also wasted!' The matter arose from this. The reason for the prohibition is the same as before. Regarding the meaning of the text, Tsarongpa said, 'This is the nun teaching the householder, which can be known from the origin story in the Vinaya.' If that is the case, then the downfall offense of teaching the Dharma to a householder will be repeated.' Some also say, 'It will not be repeated, because that requires the condition of having no Vinaya companion, and it requires more than six words as a condition, but this does not require those conditions.' Therefore, there will be no fault of repetition, but there will be other faults. The root Sutra says, 'This contradicts the explanation of the source to a householder.' Even if it happened as you say in the origin story of the Vinaya, there is no necessity to be completely related to the origin story.' So what is it? The gurus say this: 'The word "karma" means source, from that householder, that is, with the householder as the source.'

--------------------------------------------------------------------------------

བརྗོད་བྱུང་བས་ན་ནང་གི་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པར་བྱེད་པ་པོས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་དེས་ཟློས་པ་ལ་ཉན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔ་མ་ནི་ནང་རིག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལེན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་དེས་གོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་ནང་རིག་པའི་ཚིག་ཀློག་པ་ཉན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་མས་ཚིག་ཐོས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ རྨ་བཅིངས་འགྲོལ་འཇུག་དམིགས་བསལ།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོའི་དཔུང་པར་ཕོལ་མིག་བྱུང་ནས་དེ་སྨན་པ་ལ་འཆིང་དུ་བཅུག་སྟེ། བཅིངས་ཟིན་པ་དང་ཧ་ཅང་དམ་ཆེས་སོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལྷོད་པར་བྱས་པ་དང་ཧ་ཅང་ལྷོད་ཅེས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆིང་དུ་བཅུག་ཅིང་འགྲོལ་དུ་འཇུག་སྟེ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྨ་བཅིངས་ཤིང་སྐྱེས་པ་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་དམ་པ་
7-240b
ལས་གློད་པ་ཡང་དག་པའི་དོན་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་སྐྱེས་པ་བསྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་གཅིག་གོ། །།
༈ བུ་འཚོ་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ནི། ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བུ་བཙས་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱེའུ་དེ་བླངས་ཏེ་ཆུ་དྲོན་གྱིས་བཀྲུས། མིག་ཏུ་མིག་སྨན་བླུགས། ས་ཞག་གིས་ཐིག་ལེ་བྲིས། སྦྲང་རྩི་དང་མར་གྱིས་བསྙོད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱིས་པ་ལ་སྲེད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་བུ་ཆུང་ངུ་ལས་གཞན་པའི་བུ་འཚོ་བ་སྟེ། ཁྱེའུ་དང་མ་ནིང་དང་བུ་མོ་དག་འཚོ་ཞིང་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ གནོད་འགྱུར་སྒོ་སྤང་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བདུན་པ་ལ། ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས་དང་། །མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ། །ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད། །
༈ ཁྱིམ་བདག་མ་དྲིས་མཚན་འདས།
དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་དོང་བ་ན་ཐ་ག་པའི་ཁྱིམ་དུ་ནུབ་མོར་བྲང་བཏབ་སྟེ་འདུག་གོ། དེའི་འོག་ཏུ་མུན་སྲོས་པ་དང་ཁྱིམ་བདག་དེ་འོངས་ནས་དེས་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་མ་མཐོང་མ་ཐོས་པར་དེ་ཆུང་མ་དང་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ། དགེ་སློང་མ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ཚོར་ནས་གད་མོ་བགད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ཁྲོས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ནམ་ཕྱེད་ན་སྒོར་བཏོན་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་གྱིས་བསླབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས

【现代汉语翻译】
如果有人诵读关于内在知识的词句，那么比丘尼听取在家人诵读这些知识，会犯堕罪。因此，前者是接受关于内在知识的解释，如果比丘尼听到了，就会犯堕罪。这里说的是听取关于内在知识的词句，比丘尼听到这些词句就会犯堕罪。
第四个例子是：故事发生在Gtsug dga' mo（名称）的肩膀上长了一个脓疮，于是她让人把她绑起来去看医生。绑好后，她说绑得太紧了。松开后，她说又太松了。就这样，她让人反复地绑和解开，因为她心中充满了贪欲。应该禁止的是那些会成为贪欲之源的行为。如果比丘尼以充满烦恼的心，用诡计绑住自己的手等处的伤口，然后又解开，目的是为了取悦有能力进行性行为的男子，那么她会犯堕罪。因为通过诡计而犯下的堕罪已经被明确区分开来，所以，从紧到松，如果目的是为了真实的利益，那么就不会有堕罪。比丘尼因触摸不应触摸之物和与男子发生性关系而犯下的堕罪共有十一种。
第六个例子是：当一个居士的妻子生了一个孩子时，Sbom dga' mo（名称）抱起那个孩子，用温水清洗，给他的眼睛里滴眼药，用芝麻油画眉心，并用蜂蜜和黄油喂养他。应该禁止的是那些会增长对孩子的贪恋的烦恼。如果比丘尼照料不是自己亲生的小孩，无论是男孩、阴阳人还是女孩，照料他们，和他们玩耍等等，她会犯堕罪。这就是照料孩子的堕罪。
第七个例子是：未经户主允许过夜，未经检查在有保护的地方过夜，以及没有同伴的情况下过夜。
首先是未经户主允许过夜：故事发生在许多比丘尼在Dongba（地名）地区游历时，晚上在织布工的家中借宿。后来，天黑了，户主回来了，他在没有看到或听到比丘尼的情况下，与他的妻子发生了性关系。一位年轻的比丘尼察觉到了，便笑了起来。户主很生气，半夜把比丘尼们赶了出去。应该禁止的是那些会导致他人受到责备的行为。如果比丘尼没有询问户主...

【English Translation】
If someone recites words about inner knowledge, then a bhikṣuṇī listening to a householder reciting those knowledges, it becomes a downfall. Therefore, the former is taking explanations about inner knowledge, if the bhikṣuṇī hears it, it becomes a downfall. This speaks of listening to the recitation of words about inner knowledge, if the bhikṣuṇī hears the words, it becomes a downfall.
The fourth is: The case is that a boil appeared on the shoulder of Gtsug dga' mo (name), so she had herself bound up to see a doctor. Once bound, she said it was too tight. Once loosened, she said it was too loose. Thus, she had herself bound and unbound repeatedly, because her mind was full of desire. What should be prohibited are those actions that become the source of desire. If a bhikṣuṇī, with a mind full of affliction, uses trickery to bind a wound on her own hand, etc., and then unbinds it, with the intention of pleasing a man capable of engaging in sexual activity, she commits a downfall. Because the downfall committed through trickery has been clearly distinguished, therefore, from tight to loose, if the purpose is for a true benefit, then there is no downfall. A bhikṣuṇī commits eleven downfalls arising from touching what should not be touched and engaging with a man.
The sixth is: When the wife of a householder gave birth to a child, Sbom dga' mo (name) took the child, washed it with warm water, put eye medicine in its eyes, drew a mark on its forehead with sesame oil, and fed it with honey and butter. What should be prohibited is the increase of afflictions of attachment to the child. If a bhikṣuṇī cares for a child other than her own young child, whether it is a boy, a hermaphrodite, or a girl, caring for them, playing with them, etc., she commits a downfall. This is the downfall of raising a child.
The seventh is: Staying overnight without asking the householder, staying overnight in a protected place without checking, and staying overnight without a companion.
The first is staying overnight without asking the householder: The story is that many bhikṣuṇīs were traveling in the Dongba (place name) region, and one night they stayed at the house of a weaver. Later, it got dark, and the householder returned, and without seeing or hearing the bhikṣuṇīs, he engaged in sexual relations with his wife. A young bhikṣuṇī noticed this and laughed. The householder was angry and kicked the bhikṣuṇīs out in the middle of the night. What should be prohibited are those actions that lead to others being blamed. If a bhikṣuṇī does not ask the householder...

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་རྟ་ཕྱུགས་ལྷས་སམ་མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ལ་རག་ལས་པ་བུད་མེད་དབང་ཆེ་ཞིང་ཁྱིམ་བདག་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན། བུད་མེད་དེ་ལ་དྲིས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་
7-241a
མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ མ་བརྟགས་མཚན་མོ་སྐྱབས་ཡོད་འདའ་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་ན་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་ལ་གནས་བརྙས་ཏེ་ནུབ་མོ་འཁོད་པ་ལས། མཚན་མོ་ཆར་བབས་ནས་དེ་དག་ཕུགས་ལོགས་སུ་ནུར་ཏེ་ཞུགས་པ་དང་། དེ་ན་སྐྱེས་པ་སྔར་ཞུགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་བཟུང་བ་ན་དེས་ཁུས་བཏབ་བོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་མ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་བཏང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་མཚན་མོ་གནས་འདིར་སྔར་ནས་སྐྱེས་པ་མ་ཞུགས་སམ་ཞེས་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
༈ ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་མཚན་འདའ་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་ལ་བརྡ་བྱས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དེ་དབྱར་ཁང་གི་ནང་དུ་འོངས་པ་ན། དེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲིགས་ཏེ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །གནས་ཁང་དུ་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟེང་གཡོགས་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུས་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་ཤི་བའམ་བབས་སམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་གནས་ཁང་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐྱེས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་སྒོ་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ལོངས་སྤྱོད་གནས་བཏང་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པ་དང་། །སེལ་བ་ཉེས་བྱས་བསྟན་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་འཆི་ལྟས་དང་
7-241b
ཉེ་བའི་འཆི་ལྟས་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་བགད་པ་དང་ཕྱར་གཡེང་དང་ལུས་ཀྱིས་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་གཞན་དང་། ཁྲི་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཤ་ཐང་རེག་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མོ་ཉལ་བ་ལས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་བ་མ་ཡིན་ཀྱང་སྟན་གདིང་བ་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ཡང་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས

【现代汉语翻译】
此外，如果比丘尼让牲畜棚或旅馆等其他住所过夜，则犯堕罪。如果依赖于女性，即女性拥有权威，并且户主无法违背女性的意愿，那么在询问该女性后，未经询问户主而让她过夜，则不犯堕罪。
第二部分：未经调查就允许在有庇护所的地方过夜的解释。
事件起因：一些比丘尼在游方时，依附于一位户主，并在晚上留宿。晚上，下起了雨，她们挪到里面的角落里。那里有一个先前进入的男子，他抓住了比丘尼，比丘尼指责了他。于是，留宿的比丘尼们请求他放开她们。
禁止的行为与之前相同。比丘尼在未调查清楚是否有男子先前进入此住所的情况下，允许她们在有庇护所的地方过夜，则犯堕罪。
第三部分：在没有法律同伴的情况下过夜的解释。
事件起因：粗欢喜（名字）向一个男子示意，该男子进入了夏季住所。比丘尼们发现了，并开始责骂他。
禁止的行为与之前相同。“住所”仅是象征性的。正如论疏中所说：“其他有遮盖的地方也同样是应避免的。”
在有遮盖的住所里，如果没有其他比丘尼，只有一位比丘尼独自过夜，则犯堕罪。如果其他比丘尼已经去世、还俗或去了其他地方等，那么只有一位比丘尼在住所里过夜，则不犯堕罪。为了避免男子可能造成的伤害，制定了三条学处，这是违越学处的三条堕罪。
第八部分：关于放弃受用之物的堕罪。
分为：堕罪的分类、无堕罪的陈述以及消除罪过和揭示恶行的说明。
第一部分：事件起因：一位比丘尼和一位濒临死亡的比丘尼躺在一张床上。比丘尼们嘲笑她们像男人和女人一样躺在一起，嬉笑打闹，身体互相摩擦。
禁止的行为是成为贪欲的根源。如果比丘尼与其他比丘尼同睡一张床，身体互相接触，直到黎明，则犯堕罪。即使不是睡在一张床上，而是睡在一个垫子上也是一样。正如《律分别》中所说：

【English Translation】
Furthermore, if a Bhikshuni allows someone to spend the night in another dwelling such as a stable or a guesthouse, it becomes a Patayantika offense. If she is dependent on a woman, meaning the woman has authority and the householder cannot go against the woman's word, then after asking that woman, without asking the householder, allowing someone to spend the night incurs no offense.
The Second: Explaining spending the night where there is shelter without investigating.
The Basis: Some Bhikshunis, while wandering, relied on a householder and stayed for the night. At night, it rained, and they moved into the inner corner. There was a man who had entered earlier, and he grabbed the Bhikshuni, who then accused him. So, the Bhikshunis who were staying there pleaded with him to let them go.
The prohibited act is the same as before. If a Bhikshuni allows someone to spend the night where there is shelter without investigating whether a man has entered this dwelling before, it becomes a Patayantika offense.
The Third: Explaining spending the night without a legal companion.
The Basis: 'Bom Dagamo' (name) signaled to a man, and that man came into the summer dwelling. The Bhikshunis discovered it and began to scold him.
The prohibited act is the same as before. 'Dwelling' is merely symbolic. As the commentary says, 'Other covered places are similarly blameworthy.'
In that covered dwelling, if there is no other Bhikshuni, and only one Bhikshuni spends the night alone, it becomes a Patayantika offense. If the other Bhikshuni has died, disrobed, or gone to another place, etc., then there is no offense for a single Bhikshuni to spend the night in the dwelling. To avoid harm from men, three training precepts have been established; these are the three Patayantika offenses that transgress the precepts.
The Eighth: Patayantika on Abandoning Objects of Enjoyment.
Divided into: the classification of Patayantika offenses, the statement of non-offenses, and the explanation of eliminating faults and revealing misdeeds.
The First: The Basis: A Bhikshuni and a Bhikshuni near death were lying on one bed. The Bhikshunis ridiculed them for lying together like a man and a woman, laughing and joking, and rubbing their bodies together.
The prohibited act is becoming a cause for attachment. If a Bhikshuni sleeps on the same bed with another Bhikshuni, touching each other, until dawn, it becomes a Patayantika offense. Even if they are not sleeping on the same bed, but on the same mat, it is the same. As stated in the Vinaya-vibhanga:

--------------------------------------------------------------------------------

། དགེ་སློང་མ་གང་དགེ་སློང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་གདིང་བ་གཅིག་ལ་བར་དུ་མ་བཅད་པར་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་ན། དགེ་སློང་མ་གཞན་དེ་དང་དམ་དུམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། གཏོར་བུ་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ཅིང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་རེག་པའི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་ཁྲི་མི་འགུལ་བ་དང་གསེར་དངུལ་གྱི་ཁྲི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲི་ཐ་མལ་པ་ཤིང་ལས་བྱས་པ་ལྟ་བུའམ་སྟན་གཅིག་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མལ་སོ་སོར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་ན་བར་དུ་བཅད་པ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །མལ་ཁྲི་ལ་སོ་སོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་བཏང་བ་མལ་ཁྲི་ལ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བྱི་དོར་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད།
དགུ་པ་ནི། བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་ལྔའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་། མུ་སྟེགས་མོ་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྔ་མ་སྔ་མ་བཀག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བྱ་བ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱགས་པ་
7-242a
འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་འདག་རྫས་ཀྱིས་དྲིལ་ཞིང་ཕྱི་བའི་ལུས་ཀྱི་དྲིལ་ཕྱི་དེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློབ་མའོ། །དགེ་ཚུལ་མའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་མའོ་ཞེས་རེ་རེའི་མཐར་ལྟུང་བྱེད་རེ་འབྱུང་ངོ་། །བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མར་དང་བག་ཕྱེ་དང་ཏིལ་གྱིས་བསྐུ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གནང་བས། ཆུས་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་བཀྲུས་ལ་ལུས་འཇམ་ཞིང་དཀར་བར་བྱའོ། །ཞེས་ལུས་ལ་ཆུ་དྲག་ཏུ་བསྲུབ་ཅིང་འཁྲུ་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ལུས་ལ་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་དྲི་མ་བཀྲུ་བཤལ་བུད་མེད་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྐུ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་ལུས་ལ་དྲི་ཞིམ་པོ་སྐུད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་རྫས་དྲི་ཞིམ་པོ་དག་གིས་དགེ་སློང་མས་རང་གི་ལུས་ལ་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མ་སྐུད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རིལ་གྱིས་ཏིལ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་ཕྱི་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །འབྲུ་མར་གྱི་ཚིགས་མས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བྱི

【现代汉语翻译】
此外，佛陀还说：‘如果比丘尼与另一位比丘尼在同一张床上睡觉，中间没有任何间隔，则犯堕罪。’
第二种情况是：如果没有办法让两位比丘尼分开睡，那么比丘尼可以与另一位比丘尼紧挨着，或者用垫子等物隔开，保持正念，不体验身体接触的快感，睡在不会移动的床上，或者不是金银制成的普通木床或垫子上，这样一起睡觉就没有堕罪。
第三种情况是：如果有办法分开睡，却仍然没有间隔地一起睡，则犯轻罪。如果比丘尼各自使用床，并且放任自流，睡在床上，则犯堕罪。
第八节 擦拭身体等所致的堕罪
第九条是：由擦拭身体等引起的八种堕罪中，前五种的缘起是：十二群比丘尼让别人擦拭自己的身体，然后是让比丘尼学徒、沙弥尼、在家女和外道女擦拭身体。禁止前者，允许后者。禁止的对象与各自的行为相关联，导致放逸增长。比丘尼用粘土擦拭自己的身体，然后让其他比丘尼擦拭，则犯堕罪。比丘尼学徒、沙弥尼、在家女和外道女也是如此，每种情况都会导致堕罪。允许洗浴的缘起是：十二群比丘尼说：‘世尊不允许用酥油、面粉和芝麻油涂抹身体，所以我们应该用力揉搓和清洗身体，使身体变得柔软和白皙。’因此，她们用力揉搓和清洗身体。禁止的对象是放逸增长。比丘尼自己用水清洗身体的污垢，然后让其他女人清洗，则犯堕罪。涂抹香料的缘起是：粗欢喜母喜欢在身上涂抹香料。禁止的对象是放逸增长。比丘尼用檀香等香料涂抹自己的身体，则犯堕罪。涂抹芝麻油丸的缘起是：粗欢喜母用芝麻油丸擦拭身体。禁止的对象是放逸增长。用芝麻油丸擦拭自己的身体，则犯堕罪。擦

【English Translation】
Furthermore, it was said: 'If a bhikṣuṇī sleeps with another bhikṣuṇī on the same bed without any separation in between, it is a pācattika.'
The second case is: If there is no way for two bhikṣuṇīs to sleep separately, then the bhikṣuṇī can be close to the other bhikṣuṇī, or with a cushion or something in between, maintaining mindfulness, without experiencing the pleasure of bodily contact, sleeping on a bed that does not move, or not a bed made of gold or silver, but a common wooden bed or mat. There is no offense in sleeping together on one mat.
The third case is: If there is a way to sleep separately, but they still sleep together without separation, it is a duḥkṛta. If the bhikṣuṇīs each use a bed and let it go, sleeping on the bed, it is a pācattika.
Section 8: Pācattikas Arising from Cleaning
The ninth is: Among the eight pācattikas arising from cleaning, the basis for the first five is: The group of twelve bhikṣuṇīs had others wipe their bodies, then they had bhikṣuṇī trainees, śrāmaṇerikās, laywomen, and female tirthikas wipe their bodies. The former is prohibited, and the latter is allowed. The object of prohibition is related to each action, leading to an increase in laxity. If a bhikṣuṇī rubs her body with clay and then has another bhikṣuṇī wipe her body, it becomes a pācattika. Bhikṣuṇī trainee, śrāmaṇerikā, laywoman, and female tirthika, each case results in a pācattika. The basis for allowing washing is: The group of twelve bhikṣuṇīs said, 'The Blessed One did not allow smearing with ghee, flour, and sesame oil, so we should vigorously rub and wash the body to make it soft and white.' Therefore, they vigorously rubbed and washed the body. The object of prohibition is the increase in laxity. If a bhikṣuṇī washes the dirt from her body with water alone and then has another woman do it, it becomes a pācattika. The basis for applying fragrant substances is: Stulānandā liked to apply fragrant substances to her body. The object of prohibition is the increase in laxity. If a bhikṣuṇī applies fragrant substances such as sandalwood to her body, it becomes a pācattika. The basis for applying sesame oil cakes is: Stulānandā used sesame oil cakes to rub her body. The object of prohibition is the increase in laxity. Rubbing one's body with sesame oil cakes becomes a pācattika. Rubbing

--------------------------------------------------------------------------------

་དོར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད་དོ།། །།
༈ ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་མང་པོ་དང་ལག་པ་སྦྲེལ་ནས་འབབ་ཆུ་ཨ་ཛི་ར་བ་ཏིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན། གཅིག་གིས་གཅིག་གི་མོ་མཚན་ལ་མཛུབ་མོ་འཛུགས་ཤིང་རྩེ་བར་བྱེད་ཅིང་རྩབ་ཧྲལ་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །
7-242b
དགེ་སློང་མས་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་པ་སྦྲེལ་ཏེ་ཆུའི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟེ་བར་སོན་ན་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཁྲུས་ནི་གཉིས་ཏེ། དབང་བསྐུར་བའི་ཁྲུས་དང་། འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལས། དོན་འདིར་ནི་འཇུག་པའི་ཁྲུས་ལ་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ འཆོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དྲུག
བཅུ་གཅིག་པ་ནི། སྐྲ་ཤད་པ་བཞིའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ན་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་འདིས་ཅི་བྱེད། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། སྐྲ་མ་འཛིངས་པར་བསྐྱེད་མོད། ཁྱེད་ཅག་ནི་སྐྲ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་སོ་མང་དང་རྩྭའི་ཐུམ་བུ་དང་དེ་གསུམ་བཤིབས་པས་སྐྲ་ཤད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་མ་འཛིངས་པ་ལེགས་པར་འཆོས་པའི་ཕྱིར་པུ་ཤེལ་ཙིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །པུ་ཤེལ་ཙི་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དྲེས་མའི་རྩ་བ་ལས་བྱས་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། པུ་ཤེལ་ཙི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བི་ར་ཎའི་རྩ་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བིར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་མ་ཡིན་པར་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྐྲ་བཅོས་པའི་ཕྱིར། སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དང་པུ་ཤེལ་ཙི་དང་སོ་མང་དང་སྨྱིག་ཤད་དེ་དག་གསུམ་ཆར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་སྐྲ་ཤད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེའོ། །སྐྲ་བརྙན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་བསམ་པ། བདག་གིས་བྱས་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་བྱས་ཀྱི། བདག་གི་སྐྲ་བརྙན་ཀྱང་ཐོགས་པར་བྱའོ་
7-243a
སྙམ་ནས་གར་མཁན་ལ་སྐྲ་བརྙན་བརྙས། རོལ་མོ་མཁན་ལ་རྒྱན་དང་གོས་དང་ལྷམ་ཟུང་གཅིག་བརྙས་ཏེ་སྨད་འཚོང་མ་ཡོད་པའི་རྟགས་བཙུགས་ཏེ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་སྐྲ་བརྙན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ་སྐྲ་ཚབ་གྱོན་ནའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ཕྱུག་པོའི་བུད་མེད་དེ་དག་

【现代汉语翻译】
第八条，由舍弃所造成的堕罪。
༈ 受用水的堕罪
第十条，十二群比丘与许多居士的妻子手牵着手，在阿兹拉瓦提河（Ajiravati，梵文，Ajirāvatī，意为迅速流动）中沐浴。其中一人用手指触摸另一人的阴部并嬉戏，导致粗糙破损而犯堕罪。应禁止的是增长傲慢。
比丘尼与妇女手牵着手进入水中沐浴，也会犯堕罪。论疏中说：‘到达肚脐就算正式。’此处的律经分别中说：‘沐浴有两种：灌顶沐浴和进入沐浴。此处指的是进入沐浴。’这是受用水的堕罪。
༈ 由修饰所造成的六条堕罪
第十一条，四种梳头的缘起是：十二群比丘用梳子（Pūṣelaci，梵文，Pūṣelaci，一种梳子）梳头时，比丘尼们说：‘姐妹们，你们在做什么？’她们回答说：‘为了不让头发缠结。’比丘尼们说：‘你们不是在梳理头发，而是在增长烦恼。’同样，十二群比丘用梳子、草束和将三者合起来梳头而犯堕罪。应禁止的是增长肥胖。
比丘尼为了好好修饰不缠结的头发，用梳子梳头会犯堕罪。梳子（Pūṣelaci，梵文，Pūṣelaci，一种梳子）在《母戒经》的注释中说：‘是用草根制成的。’此处的律经分别中说：‘梳子（Pūṣelaci，梵文，Pūṣelaci，一种梳子）是指香根草的根。’香根草并非草，这是在专门讲述的章节的注释中说明的。比丘尼为了修饰头发，用梳子、竹梳、梳子（Pūṣelaci，梵文，Pūṣelaci，一种梳子）以及将梳子、竹梳三者合起来梳头，每一种都会犯堕罪。
戴假发的缘起是：斯波姆嘎（Sbom dga'，人名）心想：‘我所做的一切都非常出色，我也应该戴上假发。’
于是她向艺人要了假发，向乐师要了装饰品、衣服和一双鞋子，竖起了妓女的标志，住在一个地方而犯堕罪。应禁止的是增长肥胖。比丘尼戴假发也会犯堕罪，戴发套也一样。戴俗家装饰品的缘起是：富家妇女们……

【English Translation】
The eighth is the downfall caused by abandonment.
༈ Downfall of enjoying water
The tenth is that the twelve groups of bhikkhus, holding hands with many householder's wives, bathed in the Ajiravati (Ajiravati, Sanskrit, Ajirāvatī, meaning rapidly flowing) River. One of them touched the other's vulva with his finger and played, causing roughness and breakage, and thus committed a downfall. What should be prohibited is the increase of arrogance.
If a bhikkhuni enters the water with a woman, holding hands, and bathes, it becomes a downfall. The commentary says: 'Reaching the navel is the actual thing.' The Vinaya-vibhaṅga of this very occasion says: 'There are two kinds of bathing: empowerment bathing and entering bathing. In this context, it is intended to refer to entering bathing.' This is the downfall of enjoying water.
༈ Six downfalls caused by adornment
The eleventh, the origin of the four combings is: when the twelve groups of bhikkhus were combing their hair with a comb (Pūṣelaci, Sanskrit, Pūṣelaci, a type of comb), the bhikkhunis said: 'Sisters, what are you doing?' They replied: 'In order not to tangle the hair.' The bhikkhunis said: 'You are not combing your hair, but increasing afflictions.' Similarly, the twelve groups of bhikkhus committed a downfall by combing their hair with a comb, a bundle of grass, and combining the three.
What should be prohibited is the increase of obesity. If a bhikkhuni combs her hair with a comb (Pūṣelaci, Sanskrit, Pūṣelaci, a type of comb) in order to properly adorn her untangled hair, it becomes a downfall. The comb (Pūṣelaci, Sanskrit, Pūṣelaci, a type of comb) in the commentary on the Mother's Prātimokṣa says: 'It is made from the roots of grass.' The Vinaya-vibhaṅga of this very occasion says: 'The so-called comb (Pūṣelaci, Sanskrit, Pūṣelaci, a type of comb) is the root of the bīraṇa.' The bīraṇa is not grass, as explained in the commentary of the chapter specifically discussing it. For a bhikkhuni to adorn her hair, combing it with a comb, a bamboo comb, a comb (Pūṣelaci, Sanskrit, Pūṣelaci, a type of comb), and combining the comb, bamboo comb, all three together, each is a downfall.
The origin of wearing a wig is: Sbom dga' (Sbom dga', a name) thought: 'Everything I have done is excellent, I should also wear a wig.'
So she asked the performer for a wig, and the musician for ornaments, clothes, and a pair of shoes, erected the sign of a prostitute, and stayed in one place, thus committing a downfall. What should be prohibited is the increase of obesity. A bhikkhuni wearing a wig also commits a downfall, as does wearing a hairpiece. The origin of wearing lay ornaments is: those wealthy women...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྲའི་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ན་རྒྱན་རྣམས་རྒྱན་གྱིས་སྣོད་སྤྲོག་མ་དག་ཏུ་བཞག་པ་དེ་སྦོམ་དགའ་མོས་བླངས་ཏེ། རྒྱན་དེ་དག་ཐོགས་པ་དང་འཕགས་མ་ཅི་མཛད། རྒྱན་གྱིས་མཛེས་མ་ལྟ་མོད། ། དེ་ལ་མཛེས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཟེར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒྱགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྒྱན་རྣམ་པར་བཅང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞི་བ་ལ་དགའ་བའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་རྒྱན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་མགུལ་རྒྱན་དང་། གདུབ་རྒྱན་ཅན་དང་། དཔུང་རྒྱན་དང་། སེ་མོ་དོ་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཆུན་པོ་ལ་སོགས་ཐོགས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱན་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །རིན་པོ་ཆེ་མ་ཡིན་པས་བརྒྱན་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །འཆོས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྩེ་མོ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། བྲོ་བརྡུང་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །གླུ་ལེན་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ བྲོ་བརྡུང་བ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དགའ་འདུན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་གཞོན་ནུ་རྣམས་དགའ་ཞིང་རྩེ་བར་འདུས་པའི་
7-243b
དགའ་འདུན་རྣམས་ལ་གར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རྒོད་བག་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་བྲོ་བརྡུང་བའི་གར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གོམ་སྟབས་དང་ལག་སྟབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་ན་སྨིན་མ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ གླུ་ལེན་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་དགའ་འདུན་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་ཡང་གླུ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་གླུ་སློབ་པར་བྱེད། གླུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་གླུ་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གླུ་བླངས་པ་དེའི་བསམ་པས་མགྲིན་བསྒྱུར་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཙམ་འདོན་པ་ཡང་ངོ་། །
༈ རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་དགའ་འདུན་རྣམས་སྦོམ་དགའ་མོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་བདག་ཅག་ལ་རོལ་མོ་སློབས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དེས་དེ་དག་ལ་རོལ་མོ་སློབ་པར་བྱེད། རོལ་མོ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གིས་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བ

【现代汉语翻译】
当比丘尼整理头发时，将所有装饰品随意放置在不干净的容器中，斯陀母难陀（Sthūlanandā，人名）拿走了那些装饰品。拿着那些装饰品，圣者做了什么？不要看那些用装饰品打扮的人！而是批评说：‘那有什么好看的？’因此制定了戒律。所要禁止的是增长贪欲。提到‘在家人的装饰品’是因为，如论疏所说：‘为了完全舍弃出家人的装饰品，也为了让那些喜爱寂静的出家人对法衣等产生装饰品的想法。’如果比丘尼佩戴用珍宝制成的项链等在家人的装饰品，如手镯、臂钏、瑟摩多（se-mo-do，音译，一种装饰品）、珍珠串等，就会犯堕罪。如律藏分别经所说：‘佩戴，意思是打扮。’论疏中说：‘对此，还应知道有其他因接触珍宝而犯的堕罪。’如果用非珍宝装饰，则犯恶作罪。这是由虚饰所导致的堕罪。
第四个根本罪有三个堕罪：跳舞的堕罪、唱歌的堕罪和演奏音乐的堕罪。
首先是跳舞的堕罪。起因是斯陀母难陀在刹帝利种姓的聚会上，为聚集在一起欢乐嬉戏的刹帝利青年表演舞蹈，因此制定了戒律。所要禁止的是增长放逸。比丘尼自己跳舞会犯堕罪。如何跳呢？无论是脚步还是手势等，任何肢体动作都会犯堕罪。论疏中说：‘甚至眨动眉毛等也会犯堕罪。’
其次是唱歌的堕罪。婆罗门种姓的聚会来到斯陀母难陀处，说：‘请教我们唱歌。’于是她教他们唱歌，表演歌唱，因此制定了戒律。所要禁止的与之前相同。比丘尼自己唱歌会犯堕罪。如何唱呢？只要唱歌时，心中想着变换嗓音，哪怕只是念诵一小段偈颂也会犯堕罪。
第三是演奏音乐的堕罪。刹帝利种姓的聚会来到斯陀母难陀处，说：‘请教我们演奏音乐。’于是她教他们演奏音乐，表演音乐，因此制定了戒律。所要禁止的与之前相同。比丘尼自己演奏琵琶等乐器会犯堕罪。

【English Translation】
When a Bhikshuni arranges her hair, if she carelessly places all the ornaments in unclean containers, Sthūlanandā (name of a person) takes those ornaments. What does the Holy One do with those ornaments? 'Don't look at those adorned with ornaments!' Instead, she criticizes, 'What beauty is there in that?' Therefore, the precept is established. What is to be prevented is the increase of desire. The mention of 'ornaments of householders' is because, as the commentary says: 'To completely abandon the ornaments of renunciants, and also to cause those renunciants who delight in tranquility to have thoughts of ornaments even towards robes, etc.' If a Bhikshuni wears ornaments of householders made of precious jewels, such as necklaces, bracelets, armlets, 'se-mo-do' (transliteration, a type of ornament), strings of pearls, etc., she will commit a Patayantika offense. As stated in the Vinaya-vibhanga: 'Wearing means adorning.' The commentary says: 'Regarding this, it should also be known that there are other Patayantika offenses arising from touching precious jewels.' If adorned with non-precious jewels, it is a Dushkrta offense. This is a Patayantika offense arising from embellishment.
The fourth root offense has three Patayantika offenses: the Patayantika offense of dancing, the Patayantika offense of singing, and the Patayantika offense of playing music.
First is the Patayantika offense of dancing. The origin is that Sthūlanandā, at a gathering of the Kshatriya caste, performed dances for the Kshatriya youths who were gathered together rejoicing and playing, therefore the precept was established. What is to be prevented is the increase of recklessness. A Bhikshuni dancing herself commits a Patayantika offense. How so? Whether it is steps or hand gestures, etc., any movement of the limbs will cause a Patayantika offense. The commentary says: 'Even moving the eyebrows, etc., will cause an offense.'
Second is the Patayantika offense of singing. A gathering of the Brahmin caste came to Sthūlanandā and said, 'Please teach us to sing.' So she taught them to sing, performing singing, therefore the precept was established. What is to be prevented is the same as before. A Bhikshuni singing herself will commit a Patayantika offense. How so? As long as when singing, the thought is to change the voice, even just reciting a small verse will cause a Patayantika offense.
Third is the Patayantika offense of playing music. A gathering of the Kshatriya caste came to Sthūlanandā and said, 'Please teach us to play music.' So she taught them to play music, performing music, therefore the precept was established. What is to be prevented is the same as before. A Bhikshuni playing musical instruments such as the lute herself will commit a Patayantika offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རྒྱགས་པ་སྟེ་རྩེད་མོ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ཡོ་ལང་ལས་ནི་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། གདུགས་ཐོགས་པ་ཡི་ལྟུང་བ་དང་། །མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བ་བསྟན། །ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ལྟུང་བ་བརྗོད། །
༈ གདུགས་ཐོགས་པ་ཡི་ལྟུང་བ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་གདུགས་ཐོགས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན། དེ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་གད་མོ་བགད་ཅིང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འཕྱ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དར་གྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་གདུགས་དགེ་སློང་མ་རང་གི་སྟེང་དུ་ཕུབ་སྟེ་
7-244a
ཐོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱོན་པ་ལ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་མ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་གྱོན་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་མཆིལ་ལྷྭམ་ནི། ཡུལ་དབུས་སུ་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ནི་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ཁྲིའུའི་བསྙེན་བཀུར་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཁོ་མོའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཤོམས་ལ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ཞིང་། ཡང་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང་ཁྱམས་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཡང་ཐོག་དང་། ཁང་སྟེང་ཡང་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཁྲིའུ་ཁྱེར་ལ་ཁོ་མོ་འདུག་ཏུ་ཆུག་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པར་ཊཱི་ཀར་བཤད་དོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྟན་བསྐྱེད་དུ་བཅུག་ཅིང་། སྟན་ཁྱེར་ལ་གནས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ཐིངས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱེད་པ་ལས་བསླབ་པ་འདི་བཅས་པར་གསུངས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །ཁྲིའུ་དེ་ལ་བདག་ཉིད་འདུག་ཏུ་འཇུག་པའི་བསྙེན་བཀུར་ཁྲིའུ་ཡང་ཡང་དུ་ཤོམ་འཇུག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་
7-244b
སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་མ་ཁྲི་ཐོག་ན་འདུག་ལ

【现代汉语翻译】
会导致堕罪。贪图享乐而引起的堕罪共有三种。
由纱幔引起的堕罪：
第五类有三种堕罪：持伞堕罪、穿鞋堕罪和接受床座供养堕罪。
持伞堕罪：
首先，事件起因是具喜比丘尼持伞乞食时，许多人嘲笑她，在家人也讥讽她。应禁止的是增长对享乐的贪执。比丘尼自己撑起以丝绸装饰等享乐品制成的伞，会导致堕罪。
穿鞋堕罪：
其次，事件起因是具喜比丘尼穿着享乐品制成的鞋子。应禁止的是增长对享乐的贪执。比丘尼穿着享乐品制成的鞋子会导致堕罪。《戒经》中说：‘穿着享乐品制成的鞋子’。《母戒经释》中说：‘比丘尼穿花哨的鞋子会犯堕罪。’如果不是享乐品制成的鞋子，为了保护在中央地区的脚，会犯恶作罪；为了保护住所，则没有堕罪。在边远地区，即使为了保护脚也没有罪过。’这是上师们的说法。是否在任何情况下都如此呢？为了保护夏季住所和床垫，则没有堕罪。
接受床座供养堕罪：
第三，事件起因是粗欢喜比丘尼为其他比丘尼讲法，她吩咐比丘尼们为了她，在某个方向铺设床座让她坐。又吩咐在住所附近、走廊、门房、楼上或屋顶的某个地方搬来床座让她坐。《戒经》中如是说。根据这个场合的经文，比丘尼让其他比丘尼铺设床座，并吩咐她们搬来床座放在某个地方，因此制定了这条戒律。应禁止的是增长对享乐的贪执。让自身安坐于床座之上，反复接受床座的供养，享受这种待遇的比丘尼，会导致堕罪。在这个场合的注释中说：‘比丘尼坐在床上……’

【English Translation】
will result in a Patayantika offense. There are three Patayantika offenses arising from attachment to luxury.
Patayantika offenses arising from the use of a palanquin:
The fifth category has three Patayantika offenses: the offense of carrying an umbrella, the offense of wearing shoes, and the offense of accepting the offering of a seat.
The offense of carrying an umbrella:
Firstly, the origin of the incident is that when Bhikshuni Tsug Gawa carried an umbrella while begging for alms, many people laughed at her, and householders also ridiculed her. What should be prohibited is the increase of attachment to enjoyment. A Bhikshuni holding an umbrella decorated with silk and other luxurious items over herself will result in a Patayantika offense.
The offense of wearing shoes:
Secondly, the origin of the incident is that Bhikshuni Tsug Gawa wore shoes made of luxurious items. What should be prohibited is the increase of attachment to enjoyment. A Bhikshuni wearing shoes made of luxurious items will result in a Patayantika offense. The Vinaya Sutra says: 'Wearing shoes made of luxurious items.' The Commentary on the Bhikshuni Pratimoksha says: 'A Bhikshuni wearing fancy shoes will commit a Patayantika offense.' If the shoes are not made of luxurious items, it will be a Dukkhata offense to protect the feet in the central region; there is no Patayantika offense to protect the dwelling. In remote areas, there is no offense even to protect the feet.' This is what the Lamas said. Is it so in all cases? There is no Patayantika offense to protect the summer residence and mattress.
The offense of accepting the offering of a seat:
Thirdly, the origin of the incident is that Bhikshuni Bom Gawa was teaching the Dharma to other Bhikshunis, and she ordered the Bhikshunis to prepare a seat for her in a certain direction so that she could sit. She also ordered them to move a seat near the residence, in the corridor, in the gatehouse, upstairs, or on the roof somewhere, so that she could sit. This is what the Vinaya Sutra says. According to the text of this occasion, the Bhikshuni ordered other Bhikshunis to prepare a seat and told them to move the seat to a certain place, so this precept was established. What should be prohibited is the increase of attachment to enjoyment. A Bhikshuni who allows herself to sit on the seat, repeatedly accepts the offering of the seat, and enjoys this treatment will result in a Patayantika offense. In the commentary on this occasion, it says: 'The Bhikshuni sits on the bed...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁྲིའི་ཕ་རོལ་ཚུར་རོལ་ན། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐེག་ཅིང་སྤྱོད་ན་ལྟུང་བའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྒས་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པའམ་ནད་པ་ཞིག་ཆོས་འཆད་པ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །ལོངས་འཆོས་པ་ཉིད་དེ་ཡོ་ལངས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ སྟན་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ཏེ། ཐུག་ཐུབ་ཕྱིས་གནོད་བྱེད་པ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ལོག་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཐུག་ཐུབ་ཕྱིས་གནོད་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི།གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་བྲམ་ཟེའི་སྟན་ལ་འདུག་གོ། བྲམ་ཟེ་དེ་འོངས་པ་ན་སྦོམ་དགའ་མོ་སྟན་དེའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །སྟན་ནི་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། བླིངས་པ་ལ་སོགས་ཡིན་གྱི། རྩྭ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་འདུག་པའི་ཆེད་དུ་ཁང་པའི་ཕྱིར་རོལ་དུ་བཤམས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐུག་ཐུབ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩྭ་དང་སོག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤམས་པ་ལ་འདུག་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །སོག་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཀྱང་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའི་སྟན་ལ་འདུག་པའི་དོན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བཤམས་པ་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སོག་མ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེ་ཡང་མ་བཤམས་པ་ལ་ནི་མ་བསྒོ་བར་འདུག་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ལོག་ཐབས་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཁྱིམ་པ་མོ་མང་པོས་སྦོམ་དགའ་མོ་
7-245a
ལ། འཕགས་མ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་ནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྟན་བཤམས་པ་ལ། དེ་འདུག་ནས་ཁ་རྩིག་པ་ལ་བལྟས་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མདོ་རྣམ་པ་བཞི་པོ། ལུང་རིང་པོ་དང་། བར་མ་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་ལུང་དང་གཞི་ལས། མདོ་རིང་པོ་འཆད་པ་ན་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་རྣམས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཀླག་པ་དང་དྲན་པར་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། བདག་ཅག་ནི་ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །སྦོམ་དགའ་མོས་ཀྱང་སྟན་བོར་ཏེ་སོང་བ་དང་། སྟན་དེ་རྐུན་པོས་ཁྱེར་ནས་ཁྱིམ་པ་མོ་དེ་རྣམས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཆོས་འཆད་ཅིང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་བཏིང་བ་ལ། དགེ་སློང་མས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་པ་ལ་མ་སྦྲན་པ

【现代汉语翻译】
如果比丘尼坐在高于法座的位置上，其他如学生等使用或乘坐，则犯堕罪。如果年老体弱或生病的比丘尼说法，则不犯堕罪，这是在《比丘尼分别》中说的。这是由坐具引起的，是由傲慢引起的三个堕罪。
以下讲述由坐具引起的堕罪。
第六条有两条堕罪：强行压迫造成损害，以及使在家众退失信仰。
关于强行压迫造成损害：
第一个故事是，钵多伽摩为了乞食进入一家，坐在婆罗门的坐具上。当婆罗门回来时，看到钵多伽摩坐在坐具上，便开始责骂她。因此制定了戒律，防止使人不生信心。如果比丘尼未经主人允许，坐在别人家的丝绸坐具上，则犯堕罪。坐具是指内部有填充物或有衬垫的。如果是为了坐而铺在房屋外面的草或稻草等，即使未经允许坐上去也不犯堕罪，因为没有强行压迫。如果草或稻草等没有铺设，坐上去则犯恶作。即使是稻草等用布覆盖的坐具，为了坐而铺在外面，未经允许坐上去也犯恶作。如果稻草等用布覆盖的坐具没有铺设，未经允许坐上去，则构成完整的罪过。这是强行压迫的堕罪。
关于使在家众退失信仰：
第二个故事是，许多在家的妇女请钵多伽摩说法，在家众铺设了坐具。她坐在上面，看着墙壁，宣讲四部阿含经，即《长阿含》、《中阿含》、《增一阿含》、《杂阿含》和律藏。当她宣讲《长阿含》时，在家的妇女们心想：‘比丘尼的工作只是阅读和记忆，而我们的家务事却要荒废了。’于是起身离开了。钵多伽摩也离开了坐具，坐具被盗贼拿走，妇女们开始抱怨。因此制定了戒律，防止损害在家众的利益。如果比丘尼为了说法，让在家众等听法，暂时坐在在家众铺设的坐具上，比丘尼在使用时没有让在家众参与

【English Translation】
It is said that if a Bhikshuni (nun) sits on a seat higher than the Dharma seat, and others such as students use or ride on it, it is a Patayantika (offense entailing expiation). If an old, infirm, or sick Bhikshuni teaches the Dharma, there is no Patayantika. This is stated in the 'Bhikshuni Vibhanga' (Discipline for Nuns). These are caused by seats, three Patayantikas arising from arrogance.
Now, the Patayantikas arising from seats will be discussed.
The sixth has two Patayantikas: forcibly oppressing and causing harm, and causing householders to lose faith.
Regarding forcibly oppressing and causing harm:
The first story is that Sthulananda (a nun) entered a house for alms and sat on a Brahmin's seat. When the Brahmin returned and saw Sthulananda sitting on the seat, he scolded her. Therefore, the rule was established to prevent causing a loss of faith. If a Bhikshuni sits on a silk seat in another's house without the owner's permission, it becomes a Patayantika. A seat is one that has stuffing or is cushioned. However, if grass or straw, etc., is spread outside the house for the purpose of sitting, even if one sits on it without permission, there is no Patayantika because there is no forcible oppression. If the grass or straw, etc., is not spread out, sitting on it is a Dushkrita (wrongdoing). Even if the straw, etc., is covered with cloth and spread outside for the purpose of sitting, sitting on it without permission is a Dushkrita. If the straw, etc., covered with cloth is not spread out, sitting on it without permission constitutes a complete offense. This is the Patayantika of forcibly oppressing.
Regarding causing householders to lose faith:
The second story is that many laywomen asked Sthulananda to teach the Dharma, and the laypeople spread out seats. She sat on them, looked at the wall, and expounded the four Agamas (collections of discourses) of the Sravakas (listeners), namely the Dirgha Agama (Long Discourses), the Madhyama Agama (Middle Length Discourses), the Ekottara Agama (Numerical Discourses), and the Samyukta Agama (Connected Discourses), as well as the Vinaya (Discipline). When she was expounding the Dirgha Agama, the laywomen thought, 'The work of the Bhikshunis is only reading and memorizing, but our household affairs will be ruined.' So they got up and left. Sthulananda also left the seat, and the seat was taken by thieves, and the women began to complain. Therefore, the rule was established to prevent harming the interests of the householders. If a Bhikshuni, for the sake of teaching the Dharma, temporarily sits on a seat spread out by householders for the purpose of having the householders, etc., listen to the Dharma, and the Bhikshuni does not share the use with the householders

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་ཅེ་ན། སྔར་གནས་མལ་མ་བསྡུས་པར་སྤངས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེན་ཀོར་གྱི་མཐའ་ལ་སྟེ་འདོམ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་མཐའ་ལའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ལོག་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལག་གི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བདུན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་སྟེ། སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། །རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས། །སྐབས་བསྟན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་བརྗོད། །
༈ སྐུད་པ་འཁལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོ་ཁྱིམ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་སོང་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བྱོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་
7-245b
པ་ན། བདག་སྐུད་པ་འཁལ་བས་གློ་བ་བྲེལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཁྱོད་སོང་ལ་བསོད་སྙོམས་ལོངས་ལ་ཤོག་ཅིག་དང་། ཁོ་མོས་སྐུད་པ་བཀལ་ལོ་ཞེས་དེས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྐུད་པ་བཀལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ཏེ་བལ་འཁལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ལྡང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐ་རགས་ལས་གཞན་པའི་ཆེད་དུ་བལ་འཁལ་ན་འཕང་ལ་དཀྲིས་པ་ལན་གཅིག་རྫོགས་ནའོ། །རྣམ་འབྱེད་ལས། གོས་རྒྱུ་བདུན་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། བཟོ་སྟོན་པའི་ཉེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྒྱ་ཅང་དང་ལྕག་པོད་ཀྱི་དོན་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ སྐབས་བསྟན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཚོགས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། །ཟས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཚོགས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་འདི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འདི་གཉིས་བསྟན་པའི་འབྲེལ་གང་ཡིན་ཏེ་བཟོ་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་གྱི་བར་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བྱེད་གཞན་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་སྐུད་པ་འཁལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གོས་འབྱུང་བས་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་ཟས་འཚོང་བ་བསྟན་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པ་དང་། ཟས་འཚོང་བ་གཉིས་ནི་རྙེད་པ་བསྒྲུབ་པའི

【现代汉语翻译】
如果超过了这个范围，就会构成堕罪。那么，何时会成为实际的堕罪呢？当她离开原来的地方，没有收拾好就走，到达危险的边缘，也就是四十九个弓的距离时。这就是对在家众犯邪淫的堕罪。
手工艺相关的堕罪
第七类有五种堕罪：纺线的堕罪、做家务的堕罪、煮食物的堕罪。
纺线的堕罪
首先，分为纺线的实际堕罪，以及两种相关的堕罪。
纺线的实际堕罪
首先，分为堕罪的定义和不构成堕罪的情况。
首先是堕罪的定义：事情的起因是，一位名叫悦意的比丘尼去别人家乞食，说道：‘请来乞食吧！’
她说：‘我正忙着纺线呢。’于是（施主）说：‘你去乞食，吃饱了再回来，我来帮你纺线。’因此，她为了乞食而纺线。需要避免的是事务繁多。如果比丘尼纺线，也就是纺羊毛，就会构成堕罪。而且，为了制作任何一种衣服的材料，需要足够一肘长的量，并且是为了腰带以外的目的而纺羊毛，绕纬线一圈就算完成。在《分别》中说：‘从七种衣料中，任何一种都可以。’但这只是举例而已。在 टीका（注释）中说：‘纺不合适的线也会构成实际的堕罪，因为这类似于工匠的过失。’
第二种情况：为了制作绳索和鞭子，在僻静的地方纺线，不构成堕罪。
两种相关的堕罪
第二类包括：拥有僧众的布匹和贩卖食物的堕罪。
拥有僧众的布匹
首先，一般来说，为什么要把这两种堕罪放在这里呢？也就是，为什么在这三种与手工艺相关的堕罪之间，穿插这两种堕罪呢？根据自己的释论和 टीका（注释）的解释：因为它们与因果关系和相似的成就有关。也就是说，纺线是因，从纺线中产生布匹，所以拥有布匹是果。接下来讲贩卖食物，是因为拥有僧众的布匹和贩卖食物，都是为了获得利益。

【English Translation】
If it exceeds this range, it constitutes a downfall. So, when does it become an actual downfall? When she leaves the original place, without packing up, and goes to the edge of danger, which is the distance of forty-nine bows. This is the downfall of committing adultery against householders.
Downfalls related to handicrafts
The seventh category has five downfalls: the downfall of spinning thread, the downfall of doing housework, and the downfall of cooking food.
The downfall of spinning thread
First, it is divided into the actual downfall of spinning thread, and two related downfalls.
The actual downfall of spinning thread
First, it is divided into the definition of downfall and the situation where it does not constitute a downfall.
First is the definition of downfall: The cause of the matter is that a Bhikshuni named Delightful went to someone's house to beg for food and said, 'Please come and beg for food!'
She said, 'I am busy spinning thread.' So (the donor) said, 'You go beg for food, eat your fill and come back, and I will help you spin thread.' Therefore, she spun thread for the sake of begging for food. What needs to be avoided is having many affairs. If a Bhikshuni spins thread, that is, spins wool, it will constitute a downfall. Moreover, in order to make any kind of clothing material, it needs to be enough to be one cubit long, and if it is spinning wool for purposes other than a belt, completing one wrap of the weft counts as complete. In the 《Vinaya-vibhaga》 it says: 'Any of the seven clothing materials is acceptable.' But this is just an example. In the ṭīkā (commentary) it says: 'Spinning unsuitable thread also constitutes an actual downfall, because it is similar to the fault of a craftsman.'
The second situation: Spinning thread in a secluded place for the purpose of making ropes and whips does not constitute a downfall.
Two related downfalls
The second category includes: possessing the Sangha's cloth and the downfall of selling food.
Possessing the Sangha's cloth
First, in general, why put these two downfalls here? That is, why intersperse these two downfalls between these three downfalls related to handicrafts? According to one's own commentary and the explanation of the ṭīkā (commentary): Because they are related to the nature of cause and effect and similar achievements. That is, spinning thread is the cause, and cloth is produced from spinning thread, so possessing cloth is the effect. Next, the teaching of selling food is because possessing the Sangha's cloth and selling food are both for the purpose of obtaining benefits.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐབས་བསྒྲུབས་
7-246a
ནས་དང་པོའི་གླེང་གཞི་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་རྨེ་གབ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲོད་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བཙུན་མོས་གོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བའི་སྒྲོམ་དག་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་གཏད་ནས་གོས་འདི་རྣམས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ནས་སྦོམ་དགའ་མོས་གོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིར་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་གྱིས་བསླངས་པ་ན་དེས་མ་སྟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱིས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིར་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིར་ལོངས་པའི་ཚོགས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་དེ་བདག་ཉིད་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་རང་འབའ་ཞིག་གིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་འོད་ལྡན་ལས། བདག་གིས་རྫས་འདི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པའི་རྟོག་པའི་དབང་གིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཕམ་པར་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ཀྱི་གོས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཟས་འཚོང་པ་ཡི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་བསོད་སྙོམས་མང་དུ་རྙེད་པ་དང་། ཟས་བསོད་པ་རྣམས་རང་གིས་ཟོས་ཤིང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་ལ་བཙོངས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་འབྲས་ཆན་དང་མར་དང་སྣུམ་ཁུར་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཙམ་ཡང་རུང་སྟེ་ཟས་བཙོང་བ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རིན་རང་གིར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །རིན་རང་གིར་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཟས་འཚོང་བ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་འཚོང་
7-246b
ན་ཉོ་ཚོང་གི་སྤང་བར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཟས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ན་འཕགས་མ་བདག་གི་ཁྱིམ་གྱི་གོ་རེ་ལོངས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྱགས་དར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་མལ་བཅས་སྣོད་སྤྱད་རྣམས་བྱི་དོར་བྱས་ནས་བཞག་སྟེ། ཁྱིམ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་བྱས་པ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་ཞིང་མི་འོས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བྱས་པ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་མོས་བྱ་བར

【现代汉语翻译】
因为形式相似的缘故。这样，结合上下文，最初的缘起是：世尊允许比丘尼们接受缝补的衣服，斯梵达（Sthūlanandā，肥女）对弗罗达那玛蒂（Phro-ldan-ma，具喜女）比丘尼说，比丘尼将装满各种衣服的箱子交给斯梵达，并吩咐说：‘将这些衣服分发给比丘尼僧团。’然后，斯梵达将那些衣服全部据为己有，其他比丘尼索要时，她不给。所要禁止的是损害僧团的受用。在论疏中说：‘一或二或三犯了恶作罪。’这里，对于四位比丘尼受用的僧团，比丘尼僧团的成员们因为认为那些衣服是自己可以支配的，所以在这种认知的支配下，独自占有，会犯堕罪。这在《光明经》中说：‘即使认为自己获得了这个物品，在这种认知的支配下占为己有，也不会被判为他胜罪。’占有比丘尼僧团的衣服会犯堕罪。
贩卖食物的堕罪。
第二是：缘起是斯梵达获得了很多布施，自己吃了食物，并将米粉等卖给别人。所要禁止的是行为恶劣，导致不信仰产生。比丘尼无论贩卖多少米粉、酥油、油等食物，都会犯堕罪。而且，在《律分别》中说：‘在没有将价格据为己有之前，是恶作罪。如果将价格据为己有，则是堕罪。’贩卖食物也是为了牟利而贩卖，也会变成买卖的障碍，论疏中这样解释。
贩卖食物会犯堕罪。
做俗家的事务。
第二部分包括：安立堕罪，以及讲述应该学习的内容。
第一部分是：缘起是斯梵达在向一位居士的妻子乞食时，那位圣母说：‘请享用我家里的食物。’斯梵达将整个房子弄得乱七八糟，好好地打扫了，整理了床铺，擦拭了器皿，将整个房子弄得非常漂亮，因此被那些少欲的比丘尼们呵斥。所要禁止的是事务繁多，做了不合适的行为，导致不信仰产生。对于做俗家的事务也是一样，与前面结合起来，比丘尼为居士做了事

【English Translation】
Because of the similarity in form. Thus, in context, the initial story is: The Blessed One allowed the nuns to accept patched-up robes, and Sthūlanandā (肥女) said to the nun Phro-ldan-ma (具喜女): 'The Blessed One has allowed the nuns to accept patched-up robes.' The nun handed over a box filled with various clothes to Sthūlanandā and instructed: 'Distribute these clothes to the Sangha of nuns.' Then, Sthūlanandā took all those clothes for herself, and when other nuns asked for them, she did not give them. What is to be prohibited is harming the use of the Sangha. In the commentary, it is said: 'One, two, or three commit a misdeed.' Here, for the Sangha of four nuns' use, the members of the Sangha of nuns, because they think that those clothes are at their disposal, under the influence of this cognition, taking possession of them alone will result in a downfall. This is said in the Sutra of Light: 'Even if one thinks that one has obtained this item, taking possession of it under the influence of this cognition will not be judged as a defeat.' Taking possession of the clothes of the Sangha of nuns will result in a downfall.
The downfall of selling food.
The second is: The story is that Sthūlanandā obtained a lot of alms, ate the food herself, and sold the rice flour, etc., to others. What is to be prohibited is bad behavior, which leads to the generation of disbelief. No matter how much rice flour, butter, oil, etc., a nun sells, it will result in a downfall. Moreover, in the Vinaya-vibhaṅga, it is said: 'As long as the price has not been taken as one's own, it is a misdeed. If the price is taken as one's own, it is a downfall.' Selling food is also selling for profit, and it will also become an obstacle to trade, as explained in the commentary.
Selling food will result in a downfall.
Doing secular affairs.
The second part includes: Establishing the downfall, and stating what should be learned.
The first part is: The story is that when Sthūlanandā was begging for alms from the wife of a householder, that noble mother said: 'Please enjoy the food in my house.' Sthūlanandā made the whole house messy, cleaned it well, arranged the bedding, wiped the utensils, and made the whole house very beautiful, so she was scolded by those nuns who desired little. What is to be prohibited is that there are many affairs, doing inappropriate actions, which leads to the generation of disbelief. It is the same for doing secular affairs, combining it with the previous one, the nun did things for the householder

--------------------------------------------------------------------------------

་འོས་པའི་འཕྲལ་གྱི་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆང་གི་ལས་མི་བྱའོ། །ཆང་ཁང་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཆུང་མ་ལ་བསོད་སྙོམས་བླངས་པ་ན་འཕགས་མ་བཅའ་བ་ཚོས་ལ་བདག་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་དོག་ལེ་བཀྲུས་བཤལ་བསྲེགས་ཏེ་མར་ཁུས་བཀང་ནས་ཀུན་ཏུ་གཡོས་པ་དང་། ལེགས་པར་གཡོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱས་ཏེ་གྲོང་རྡལ་དེའི་ཕྱེད་དྲི་ཡིས་ཁྱབ་པར་བྱས་པ་ན། གཡོས་མཁན་གྱི་འཚོ་བ་བཅད་དོ་ཞེས་འཕྱ་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དོན་དང་བྱ་བ་མང་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དངོས་པོ་རྗེན་པ་འཚེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་། མཁན་པོ་དང་།
7-247a
སློབ་དཔོན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །ཁྱིམ་པ་མོའི་བཟོ་སྟོན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། སྐུད་པ་འཁལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། རྗེན་པ་འཚོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ བཟའ་མ་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བརྒྱད་པ་ལ། ལྟོ་འདུན་ལས་ནི་བྱུང་བ་དང་། །ཚོགས་དབྱུང་མིན་དྲི་བསྟན་པའོ། །
༈ ལྟོ་འདུན་ལས་ནི་བྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཟ་འཕྲོ་ལ་ལངས་ནས་འཆགས་པར་བྱེད། བཅགས་ནས་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། ཡང་འཆག་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་དེ་དྲོ་ཁའི་བར་དུ་ཟས་མ་སྤངས་པར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ཅེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གླེང་གཞི་འདི་ནི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །དགག་བྱ་ནི་རྩོམ་ལྡང་གི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟས་ཟོས་ནས་དེའི་འཕྲོ་ལ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཡང་ཟོས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྤངས་ཟ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྤངས་ཟ་ལ་ནི་ཟས་སྤངས་པ་དང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། འདི་ལ་ནི་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་ཟས་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཟས་མ་སྤངས་པར་ཡང་ཟ་འཕྲོ་ལ་ལངས་ཏེ་སླར་ཡང་ཟ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཉིད་མ་སྤངས་ཤིང་ལྷག་པོར་མ་བྱས་པར་ཟ་ན་ནི་ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྟོ་འདུན་ནི་ཟས་ལ་གདུང་བ་དང་སྐམ་ཆགས་ཆེ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ཚོགས་དབྱུང་མིན་དྲི་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་མི་ཞིག་ལ་སྒོག་སྐྱའི་ལྡུམ་ར་ཡོད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
如果做了不适合的紧急事务，就会犯堕罪。
第二，不能从事酿酒的工作，不能让人进入酒馆，否则会犯轻罪。
烹煮生食的堕罪
第三部分包括：堕罪的分类和无堕罪的情况。
首先，故事是这样的：斯梵达嘎玛塔（Spondagamata，丰喜女）接受一位居士妻子的布施，尊者比丘尼们说：‘请把食物给我。’斯梵达嘎玛塔将蔬菜洗净、沥干、烤熟，用酥油烹调，做成各种美味佳肴，整个村庄都弥漫着香味，人们嘲笑说：‘她断了厨师的生计。’因此佛陀制定了戒律。需要禁止的是过多的事务和工作。比丘尼烹煮生食会犯堕罪。
第二，是否在任何情况下都会犯堕罪呢？为了比丘僧团、轨范师、阿阇梨和梵行者的缘故，在僻静的地方烹煮生食则没有堕罪。缇迦（Ṭīkā， टीका）中说，由为在家妇女做工而产生的堕罪有三种：纺线、做家务和烹煮生食。
由食物引起的堕罪
第八部分包括：因贪食而产生的堕罪和不如实回答问题。
因贪食而产生的堕罪
首先，故事是这样的：斯梵达嘎玛塔早上早起，接受布施后开始吃东西，吃了一半就站起来，又继续吃，吃完又站起来，就这样一直吃到中午，没有停止进食。缇迦（Ṭīkā， टीका）中说，佛陀因此制定了戒律。需要禁止的是导致懒惰和贪食的行为。比丘尼吃完食物后，又从座位上站起来继续吃，就会犯堕罪。那么，这和‘舍弃后再吃’有什么区别呢？‘舍弃后再吃’需要舍弃食物和不留剩饭这两个条件，而这里不需要这两个条件，因为这里指的是只吃一种食物，没有舍弃食物就站起来继续吃。缇迦（Ṭīkā， टीका）中说：‘如果没有舍弃食物，也没有留下剩饭就吃，那么两种堕罪会同时发生。’贪食指的是对食物的渴望和强烈的欲望。因此，这是由贪食引起的堕罪。
不如实回答问题
第二，故事是这样的：有一个人有一个大蒜园。

【English Translation】
If one does inappropriate urgent tasks, it becomes a downfall.
Secondly, one should not engage in the work of brewing alcohol, nor allow anyone into the tavern, otherwise it is a misdeed.
The downfall of cooking raw food
The third part includes: the classification of downfalls and the statement of no downfall.
Firstly, the story is this: Spondagamata (丰喜女) received alms from the wife of a householder, and the venerable nuns said, 'Please give the food to me.' Spondagamata washed, drained, and roasted the vegetables, cooked them with ghee, making various delicious dishes, and the fragrance filled half of the village, and people mocked, saying, 'She has cut off the livelihood of the cooks.' Therefore, the Buddha established the precepts. What needs to be prohibited are excessive affairs and tasks. A nun cooking raw food will incur a downfall.
Secondly, is it a downfall in all circumstances? For the sake of the monastic community of monks, the preceptor, the teacher, and those who practice similarly, there is no downfall in a secluded place. The Ṭīkā ( टीका) says that there are three downfalls arising from working for laywomen: spinning thread, doing household chores, and the downfall of cooking raw food.
The downfall arising from food
The eighth part includes: the downfall arising from gluttony and answering questions untruthfully.
The downfall arising from gluttony
Firstly, the story is this: Spondagamata would get up early in the morning, take alms, and then start eating. She would get up while eating, and then eat again. She would get up again and eat again, doing this until noon without stopping eating. The Ṭīkā ( टीका) says that the Buddha established the precepts because of this. What needs to be prohibited is becoming a cause of laziness and being gluttonous. If a nun eats food and then gets up from her seat and eats again, she will incur a downfall. Then, what is the difference between this and 'eating after abandoning'? 'Eating after abandoning' requires the conditions of abandoning the food and not leaving leftovers, but this does not require these two conditions, because this refers to eating only one type of food, and getting up to eat again without abandoning the food. The Ṭīkā ( टीका) says: 'If one eats without abandoning it and without leaving leftovers, then both downfalls will occur at the same time.' Gluttony is the craving for food and the great desire. Therefore, this is the downfall arising from it.
Answering questions untruthfully
Secondly, the story is this: A certain person had a garlic garden.

--------------------------------------------------------------------------------

ས། སྦོམ་དགའ་མོས་སྒོག་སྐྱ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེས་དེ་ལ་བརྡེགས་ཏེ་མིག་ཕུག་སྐྲངས་
7-247b
ཤིང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་དང་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དྲི་ཚོགས་པར་དབྱུང་བར་མི་འོས་པས་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྒོག་སྐྱའི་དྲི་ཙམ་ཟོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀུན་དོང་དང་ཀེའུ་དག་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དྲི་བསྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ།། །།
༈ བགོ་བ་གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ལྔ་སྟེ། གསུ་བེལ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་དང་། །རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ གསུ་བེལ་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
དང་པོ་ལ། རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ཉིད་དང་། །ཆུ་གོས་མི་འཆང་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བཀྲུ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པའོ། །
༈ རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། གླེང་གཞི་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཟླ་བ་ངོ་རེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་འཛག་པར་གྱུར་ནས་རྨེ་གབ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། སྦོམ་དགའ་མོས་རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་དང་། དེའི་བྱིན་པ་ལ་ཁྲག་འཛག་ཅིང་སོང་བ་མཐོང་ནས། ཁྲག་འདི་ཅི་ལགས་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། མ་ལ་དྲིས་ཤིག་སྲིང་མོ་ལ་དྲིས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ངོ་ཚ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་ཟླ་མཚན་འཛག་པའི་དུས་སུ་མངལ་གྱི་སྒོར་རྨེ་གབ་མི་འཆང་བ་སྟེ་གོས་ངན་མི་འདོགས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྨེ་གབ་དེ་ཐག་གུས་སྐེད་པ་ལ་བཏགས་ཏེ་མངལ་གྱི་སྒོར་བཞག་གོ། རྨེ་གབ་དེ་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །
༈ ཆུ་གོས་མི་འཆང་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་
7-248a
བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་སྒྲེན་མོར་བྱུང་ནས་ཆུ་ཀླུང་དུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན། སྦོམ་དགའ་མོས་སྤུའི་ཚོམས་ཤིན་ཏུ་གནག་ཅིང་ལེགས་པར་འཁྱིལ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཁྲུས་རས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྲུས་རས་ཐོགས་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྲུས་དང་ཆར་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ལུས་བཤེར་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ན། ཆུ་གོས་ཀྱང་མི་འཆང་བ་ལ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མས་ཆུ་གོས་མི་འཆང་མ

【现代汉语翻译】
再者，斯梵达嘎（Sthūlanandā，粗贤尼）让别人拿出大蒜，那个居士就打她，以至于眼睛都肿了，然后她来到避暑的房间，并且辱骂那些少欲的比丘尼。
应禁止的是，不应该在僧团中散布气味，否则会导致不信任。
比丘尼吃大蒜，如果与之前的内容结合，就会构成堕罪。
注释中说：即使只是闻到大蒜的气味，也会构成堕罪。吃大葱和韭菜则构成恶作。
在僧团中散布气味，会构成堕罪。

违犯衣物相关的堕罪
第九品有五个堕罪：由遮羞布引起的三个堕罪，对法王幢不恭敬，以及更换法幢的堕罪。

由遮羞布引起的三个堕罪
第一部分包括：不穿遮羞布，不穿浴衣的堕罪，以及让别人洗衣服。

不穿遮羞布的堕罪
第一部分包括：讲述堕罪的实际情况，以及讲述应该如何做。

讲述堕罪的实际情况
首先，事情的起因是，比丘尼们每个月都会来月经，所以应该穿遮羞布。但是，斯梵达嘎（Sthūlanandā，粗贤尼）不穿遮羞布，看到她的阴道流血，就问：‘这是什么血？’然后她说：‘去问你的母亲，去问你的姐妹。’
应禁止的是，会导致羞耻感增加和不信任。
比丘尼在每个月来月经的时候，不穿遮羞布，也就是不穿不好的衣服，会构成堕罪。
第二点是：用腰带把遮羞布系在腰上，然后放在阴道口。应该经常清洗和更换遮羞布。

不穿浴衣的堕罪
第二部分包括：讲述堕罪的实际情况，以及讲述应该如何做。
首先，事情的起因是十二群裸体外道来到河里洗澡，斯梵达嘎（Sthūlanandā，粗贤尼）指着说：‘看啊，他们的阴毛非常黑而且卷曲得很好。’
佛陀说：比丘尼应该穿浴衣。
当时，斯梵达嘎（Sthūlanandā，粗贤尼）没有穿浴衣。
应禁止的是，会产生不信任。
注释中说：在洗澡和下雨等身体潮湿的时候，不穿浴衣，如果与之前的内容结合，也会构成堕罪。当时，比丘尼不穿浴衣。

【English Translation】
Furthermore, Sthūlanandā (粗贤尼) made others bring garlic, and that householder beat her, causing her eyes to swell. Then she came to the summer room and scolded those nuns with few desires.
What should be prohibited is that the smell should not be spread in the Sangha, otherwise it will lead to distrust.
A Bhikshuni eating garlic, if combined with the previous content, constitutes a Pācittiya (堕罪).
The commentary says: Even just smelling the smell of garlic constitutes a Pācittiya (堕罪). Eating onions and leeks constitutes a Duṣkṛta (恶作).
Spreading the smell in the Sangha constitutes a Pācittiya (堕罪).

Pācittiyas (堕罪) related to violating clothing
The ninth chapter has five Pācittiyas (堕罪): three Pācittiyas (堕罪) caused by the perineum cloth, disrespecting the Dharma King Banner, and the Pācittiya (堕罪) of changing the banner.

Three Pācittiyas (堕罪) caused by the perineum cloth
The first part includes: not wearing a perineum cloth, the Pācittiya (堕罪) of not wearing a bathing cloth, and letting others wash clothes.

The Pācittiya (堕罪) of not wearing a perineum cloth
The first part includes: telling the actual situation of the Pācittiya (堕罪), and telling what should be done.

Telling the actual situation of the Pācittiya (堕罪)
First, the cause of the matter is that the Bhikshunis (比丘尼) have their menstruation every month, so they should wear a perineum cloth. However, Sthūlanandā (粗贤尼) did not wear a perineum cloth, and seeing her vagina bleeding, she asked: 'What is this blood?' Then she said: 'Go ask your mother, go ask your sisters.'
What should be prohibited is that it will lead to increased shame and distrust.
A Bhikshuni (比丘尼) not wearing a perineum cloth, that is, not wearing bad clothes, during her menstruation every month constitutes a Pācittiya (堕罪).
The second point is: tie the perineum cloth to the waist with a belt, and then put it on the vaginal opening. The perineum cloth should be washed and changed frequently.

The Pācittiya (堕罪) of not wearing a bathing cloth
The second part includes: telling the actual situation of the Pācittiya (堕罪), and telling what should be done.
First, the cause of the matter is that twelve groups of naked heretics came to the river to bathe, and Sthūlanandā (粗贤尼) pointed and said: 'Look, their pubic hair is very black and curled very well.'
The Buddha said: Bhikshunis (比丘尼) should wear bathing cloths.
At that time, Sthūlanandā (粗贤尼) did not wear a bathing cloth.
What should be prohibited is that it will cause distrust.
The commentary says: When the body becomes wet due to bathing and rain, not wearing a bathing cloth, if combined with the previous content, also constitutes a Pācittiya (堕罪). At that time, the Bhikshuni (比丘尼) did not wear a bathing cloth.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་གྱོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདོམས་ཀྱི་སྤུ་མན་ཆད་ནས་པུས་མོའི་ལྷ་ང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕྱོགས་མི་འགབས་པ་ལ་དངོས་གཞིའོ། །གཉའ་བ་མན་ཆད་དང་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཞན་མི་འགེབས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། རོ་སྟོད་མ་གཡོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་པ་ནི། རོ་སྟོད་གཉའ་བ་མན་ཆད་མ་གཡོགས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉེས་བྱས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་སྟེའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་མ་གསུངས་ཏེ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྨེ་གབ་དང་ཆུ་གོས་དེ་གཉིས་བཅང་བར་བྱའོ། །
༈ བཀྲུ་ལ་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྦོམ་དགའ་མོས་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་པའི་གོས་རྣམས་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་འཁྲུར་བཅུག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་བདག་གི་གོས་ཀྱང་འདིས་ནི་མི་གཙང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པར་བཅུ་གཉིས་སྡེ་ལ་བཅས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཁོངས་སུ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུས་པས་འགལ་
7-248b
བ་མེད་དོ། །དགག་བྱ་ནི་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དགེ་སློང་མས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་རང་གི་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་རང་གི་གོས་རྙིང་པ་བཀྲུ་བར་འོས་པ་ཆོས་གོས་དང་། གདིང་བ་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེ་བྲག་ཞིབ་ཏུ་ནི་འཁྲུར་འཇུག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ལྔ་འཁྲུར་འཇུག་ན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ལྔ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་ལ་སོགས་ཆོས་གོས་གང་རུང་འཁྲུར་བཅུག་ནའོ། །དགེ་སློང་མས་བཀྲུ་བཤལ་བ་ལ་འཁྲུར་བཅུག་ན་ནི་བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། མ་བསྒྱུར་པ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བར་འོས་པ་དེ་གཞན་གྱིས་ཚོར་བ་སྟེ་དེ་ལས་གྱུར་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསུ་བེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་དག་གིས་ཚོར་བ་ལ་བྱའོ་ཞེས་དང་། །དེས་ན་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ ཆོས་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གླར་བཅའ་བ་བླངས་ཏེ་ཟློས་གར་མཁན་ལ་ཆོས་གོས་གླར་བྱིན་པ་དེ་གྱོན་ནས་ཟློས་གར་བྱས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མ་གུས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སྦྱོང་གི་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཆོས་

【现代汉语翻译】
如果遮盖不全，则会犯堕罪。正如 टीका (ṭīkā，梵文注释)中所说：'从下体的毛发到膝盖骨之间的部位没有遮盖，是根本罪；颈部以下到脚踝以上的身体部位没有遮盖，是轻罪。' 在自己的释论和 टीका 中说：'要知道没有遮盖上身是过失'，即要知道没有遮盖颈部以下的上身是轻罪。 टीका 中说：'没有为比丘尼规定夏季的大幅布料，因为这已经足够了。'
第二，应该持有拭布和雨衣。
关于洗涤，允许洗衣服：
第三，根据《律藏分别》，是因为粗女喜欢用不净之物弄脏衣服，然后让洗衣人洗涤；并且在家人会说：'我的衣服也会被弄脏。' टीका 引用《律藏》说，这是为十二部所制定的，粗女也包含在其中，所以没有矛盾。应该避免的是不信任。比丘尼让洗衣人洗自己的衣服，会犯堕罪。 टीका 中说：'加持过的、适合洗涤的旧衣服，以及坐垫，如果让洗衣人洗涤，就会犯过失。' 关于此处的详细区分，应该从随后的关于舍弃洗涤的堕罪中了解。虽然说洗五件法衣，但不仅限于五件，任何法衣，如裙子等，如果让人洗涤也会犯戒。如果比丘尼让洗衣人洗涤，那么不应该让洗衣人翻动或不翻动衣服。如果违背了这些，就会犯轻罪。所谓'秘密'，是指应该保密的事情被他人知道，由此产生的过失。 टीका 中说：'所谓秘密，是指不合适的衣服被在家人或其他出家人知道。' 因此，以上所述是三种堕罪。
不尊敬法幢的堕罪：
第二，根据《律藏》，是因为粗女收取法衣的租金，然后把法衣租给演员，演员穿着法衣表演。应该避免的是不尊敬法幢。比丘尼为了使在家人信服，而将沙门服装、缝缀的衣服和袈裟等给予在家人，会犯堕罪。

【English Translation】
If it is not completely covered, it becomes a transgression. As stated in the ṭīkā (Sanskrit commentary): 'Not covering the area from the pubic hair down to the kneecap is a fundamental offense; not covering other parts of the body from below the neck to above the ankles is a minor offense.' In one's own commentary and the ṭīkā, it says: 'Know that not covering the upper body is a fault,' that is, know that not covering the upper body below the neck is a minor offense. The ṭīkā says: 'A large summer cloth was not prescribed for the bhikṣuṇīs because this is sufficient.'
Second, one should keep a wiping cloth and a rain garment.
Regarding washing, allowing clothes to be washed:
Third, according to the Vinaya-vibhaṅga, it is because the coarse woman liked to soil her clothes with impure things and then have the washerman wash them; and laypeople would say, 'My clothes will also be soiled by this.' The ṭīkā quotes the Vinaya as saying that this was established for the twelve sections, and the coarse woman is included among them, so there is no contradiction. What should be avoided is distrust. If a bhikṣuṇī has a washerman wash her own clothes, she commits a transgression. The ṭīkā says: 'If blessed, old clothes that are suitable for washing, and cushions, are allowed to be washed by a washerman, a fault occurs here.' The detailed distinctions here should be understood from the subsequent transgression of abandoning washing. Although it is said to wash five robes, it is not limited to five; if any robe, such as a skirt, is allowed to be washed, it is also a transgression. If a bhikṣuṇī has a washerman wash, then one should not have the washerman turn or not turn the clothes. If these are violated, a minor offense is committed. 'Secret' refers to something that should be kept secret being known by others, and the fault arising from that. The ṭīkā says: 'Secret refers to unsuitable clothes being known by laypeople or other renunciants.' Therefore, the above are three transgressions.
Transgression of disrespecting the banner of Dharma:
Second, according to the Vinaya, it is because the coarse woman took the rent for the Dharma robe and then gave the Dharma robe to the actors for rent, and the actors performed wearing the Dharma robe. What should be avoided is disrespect for the banner of Dharma. If a bhikṣuṇī gives a mendicant's garment, a patched cloth, or a cloak, etc., to a layperson in order to persuade them, she commits a transgression.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ་མི་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་འདུན་མས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང་སྣམ་སྦྱར་བརྗེས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་དགེ་
7-249a
སློང་མའི་ཆོས་གོས་ལས་ཀརྵ་པ་ཎ་ཉི་ཤུ་རི་བ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས། དགེ་སློང་གི་སྣམ་སྦྱར་ངན་པ་དང་བརྗེ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་སྣམ་སྦྱར་བཟང་ངན་བརྗེ་བར་མ་གཏོགས་པར་སྣམ་སྦྱར་བརྗེ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བླ་གོས་ལ་སོགས་པ་བརྗེ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་བརྗེ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལས་སྣམ་སྦྱར་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །བརྗེ་བ་ནི་ལེན་པའི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སོ། །ལེན་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རྒྱལ་མཚན་བརྗེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ སེར་སྣའི་དབང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་པ་གཞུང་ཉིད་དབྱེ་བས་ལྔ་ཞེས་པ་ཚིགས་བཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ནས་བརྗོད་ཅིང་ལྟུང་བྱེད་འདི་ལྔའི་གླེང་གཞིའང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་བྱའོ། །བསྔགས་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུམ་ཡིན་ཅེས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མཁན་སློབ་མེད་པར་རང་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ནི་སྔོན་སྨད་འཚོང་མ་ཡིན་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། །གཽ་ཏ་མི་སྐེ་མ་མོ་འདི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ནི་བུའི་ཤ་ཟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཟེར་བ་ལས་བཅས་སོ། །ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེའི་ཕུ་ནུ་མོ་དག་ཁྱིམ་ག་གེ་མོར་ན་མ་
7-249b
འགྲོ་ཞིག །ཁོ་མོས་ཁྱིམ་དེ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་ཆོས་བཤད་ནས་དད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །གནས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱར་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གློ་བུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་སྦྱིན་ནས་གནས་པ་ལ། དེ་དག་ལ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་བྱུང་བ་ན། དེས་སེར་སྣས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་ཁོ་མོ་གྲང་བའི་ཚེ་ན་གྲང་བས་ཉེན། ཚ་བའི་ཚེ་ན་ཚ་བས་ཉེན་བཞིན་ཏུ་ངལ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབས་པའི་དབྱར་ཁང་འདི་ཁ་འཇམ་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་སྐབས

{
  "translations": [
    "对圣幢（རྒྱལ་མཚན།，dhvaja，flag，胜利幢）不恭敬是堕罪。",
    "更换圣幢的堕罪。",
    "第三个堕罪的缘起是，比丘尼僧团用僧裙与比丘僧团交换。所禁止的是以贪欲为因，损害自己的戒律。与比丘一起，比丘尼的法衣价值二十喀沙巴拿（迦夏波拏，karṣāpaṇa，一种古代印度货币单位），如果穿戴沉重的衣服，会有过失。因此，如果与比丘交换不好的僧裙没有过失，除非交换好坏僧裙，否则交换僧裙会构成堕罪。在《 टीका （ṭīkā，梵文注释）》中说：‘更换上衣等会有恶作罪。’在比丘尼的《别解脱经》的注释中说：‘三衣中的任何一件，如果更换，就是堕罪。’但应按照《 टीका 》的说法。在《 टीका 》中说：‘从比丘那里拿僧裙是堕罪。交换只是拿的例子而已。’《 टीका 》中也说：‘拿是应该呵责的，但布施不是。’更换圣幢的堕罪。",
    "因吝啬而产生的堕罪。",
    "第十个堕罪，将经文本身分为五部分，用一个偈颂概括，并且按照顺序讲述这五个堕罪的缘起。赞叹方面的吝啬的缘起是：有人说 प्रजापती （Prajāpatī，生主，སྐྱེ་རྒུའི་བདག་མོ།，kyergu dagmo，生民之主）是具有福德的，是佛陀的母亲。而粗欢喜母（སྦོམ་དགའ་མོ།）却说：‘她是无有堪布和阿阇黎（མཁན་སློབ་，mkhan slob）的自生者。’以此来诽谤。",
    "有人说 उत्पल （utpala，乌 উৎপལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌  उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌  उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌 उत्पལ，乌

--------------------------------------------------------------------------------

་དབྱེའམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས་སོ། །རྙེད་པ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཕུ་ནུ་མོ་དག་བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བརྡེགས་ནས་ཀླད་པ་གས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི། ཧ་ཅང་སྔ་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་གཞན་རྣམས་འགྲོ་བ་བཟློག་ནས། རང་ཉིད་ནངས་པར་ཆེས་སྔ་བ་ཞིག་ཏུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་ཡ་མཚན་ཅན་གྱིས་བརྡེགས་པས་མི་ཕུག་གནད་ཅིང་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་པ་ལས་སོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཉེ་གནས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ཞུས་པ་ན། སོང་ལ་རེ་ཞིག་ཁོ་མོའི་སྣོད་དུ་ཚོལ་ཅིག །བུ་རམ་དང་སེའུ་འབྲུ་དག་ཉོས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེས་ཕན་ཚུན་བརྒྱངས་ནས་ལུང་མ་བྱིན་པ་དང་། འཕགས་མ་ཁྱོད་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཟེར་བ་ན། །ཀྱེ་བུ་ཟན་མའི་བུ་མོ་དག་ཁོ་མོ་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ལ་ལུང་གི་ཆེད་དུ་སེའུ་འབྲུ་མཉེས་པས་ནི་ལག་པ་ལ་སེར་ཁ་བྱུང་། བཟོད་པར་གསོལ་བས་ནི་མགོ་བོ་བྱི། པུས་མོ་བཙུགས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བས་ནི་ལྕེགས་ན་ཁོ་མོ་ཅིའི་ཕྱིར་སེར་སྣ་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་
7-250a
པ་དང་རང་བཞིན་གྱི་དགག་བྱར་གྱུར་པའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་གིས་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཙམ་གྱི་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སོ། །འོག་མ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཁྱིམ་དང་གནས་དང་རྙེད་པ་དང་ཆོས་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་རེ་རེར་འགྱུར་རོ། །སེར་སྣ་བྱེད་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སེར་སྣ་བསྐྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲག་དོག་བསྐྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྔའོ།། །།
༈ གནས་ལས་གྱུར་པ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཅིག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། སྦོམ་དགའ་མོས་རབ་ཏུ་ཕྱུངས་ནས་དེ་དག་ལ་གདམས་ངག་མི་འབོགས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་ཐབས་བྱེས་སུ་སོང་བའི་ཆུང་མ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའོ། །རང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དག་ལ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་འདོགས་དགོས་པའི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་རང་ལ་ནུས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཆོས་སམ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་མཁན་མོ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་བླ་མ་རྣམས་ནི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པས་ཕན་མི་འདོགས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་འཆད་ཀྱང་། དེར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཕན་མི་འདོ

【现代汉语翻译】
或者说，是因为说了这样的话。悭吝利养的缘起是：粗欢女对众比丘尼说：‘姐妹们，如果被异教婆罗门殴打，脑浆迸裂就不好了。不要太早去乞食。’阻止其他人去乞食，自己却在第二天一大早就去乞食，结果被异教婆罗门殴打，伤势严重，回到精舍。悭吝佛法的缘起是：粗欢女的侍者们向她请教佛法，她说：‘去，暂时在我的容器里找找。买些红糖和梨子。’这样互相推诿，不传授佛法。有人说：‘圣母，你不是在悭吝佛法吗？’她说：‘唉，那些做饭的女儿们，我为了给六众传法，用梨子擦手都擦出了老茧，请求宽恕都磕破了头，跪着请求宽恕都磨破了膝盖，我为什么不悭吝呢？’应遮止的是损害自方和自性的遮止。比丘尼赞叹他人的功德，比丘尼以身语悭吝，会犯堕罪。 टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘仅仅是心里的悭吝，也应该加以制止。’下面的四种情况也是如此。对家、处所、利养和佛法悭吝，每一种都会犯一个堕罪。悭吝，在《律分别》中说：‘如果生起悭吝’，就是‘如果生起嫉妒’，因此由它产生的有五个堕罪。
处所导致的堕罪：
第十一条分为两种：从精舍驱赶的堕罪，以及从其他住所驱赶的堕罪。
不饶益的堕罪：
第一种情况是：粗欢女剃度了她们，却不给予教导。另一种情况是：粗欢女剃度了嫁到外地的家庭主妇。应遮止的是会损害共住者和侍者的行为。对于自己剃度或授戒的人，到了应该以佛法或财物饶益的时候，自己有能力却不以佛法或财物饶益的尼和尚，会犯堕罪。这里的上师们虽然将不饶益的行为定义为不给予教导和指导，但不仅如此，因为这本《律分别》中说：不饶益。

【English Translation】
Or rather, it was from saying such words. The origin of stinginess towards gain is: Coarse Delight said to the nuns: 'Sisters, it would not be good if the heretical Brahmins were to strike you and your brains were to burst. Do not go for alms too early.' Preventing others from going for alms, she herself went for alms very early the next day, and as a result, she was struck by the heretical Brahmins, seriously injured, and returned to the monastery. The origin of stinginess towards the Dharma is: When the attendants of Coarse Delight asked her for the teachings of the Dharma, she said: 'Go, look for it for a while in my container. Buy some brown sugar and pears.' Thus, they pushed each other and did not impart the Dharma. Someone said: 'Holy Mother, are you not being stingy with the Dharma?' She said: 'Alas, those daughters of cooks, I have calluses on my hands from wiping pears for the sake of teaching the Dharma to the Group of Six, my head is broken from begging for forgiveness, and my knees are worn out from kneeling and begging for forgiveness, why would I not be stingy?' What should be prevented is the prevention that harms one's own side and one's own nature. When a nun praises the virtues of others, if a nun is stingy with her body and speech, she will commit a downfall. The ṭīkā (Sanskrit, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'Even stinginess in the mind should be restrained.' The following four situations are also the same. Being stingy with home, dwelling, gain, and Dharma, each will result in one downfall. Stinginess, in the Vinaya-vibhaṅga, it says: 'If stinginess arises', that is, 'if jealousy arises', therefore, there are five downfalls arising from it.
Downfalls arising from dwelling:
The eleventh is divided into two: the downfall of expelling from the summer dwelling, and the downfall of expelling from other residences.
Downfalls of not benefiting:
The first situation is: Coarse Delight ordained them, but did not give them instructions. Another situation is: Coarse Delight ordained a housewife who had married into a foreign land. What should be prevented is the behavior that would harm co-residents and attendants. For those whom one has ordained or given full ordination, when the time comes to benefit them with the Dharma or material goods, and one has the ability but does not benefit them with the Dharma or material goods, the female preceptor will commit a downfall. Although the lamas here define the act of not benefiting as not giving instructions and guidance, it is not only that, because this Vinaya-vibhaṅga says: Not benefiting.

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྐེ་རགས་དང་ལུང་འབོགས་པ་དང་ཀློག་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ བར་ཆད་ལས་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྔར་གྱི་བཅས་གཞིས། དུས་ཕྱིས་ཁྱིམ་ཐབས་དེ་འོང་བར་ཐོས་ནས་བདག་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་བཀར་དུ་གསོལ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱང་། དེས་མ་བཀར་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་
7-250b
བླ་མར་བརྙས་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །བློ་མཐུན་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ལྕི་ཆོས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། །གཞན་གནོད་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་མ་མཐོང་། ལེགས་པར་མ་ཐོས། ལེགས་པར་མི་དོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ནི། ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་གླེང་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས། འདི་ནི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གླེང་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ནི། འདི་དང་སྐུར་འདེབས་ཀུན་སློང་ཐ་དད་དེ། འདི་ནི་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མཐོང་ཐོས་དོགས་པ་ཙམ་པོ་ཡིད་ཆེས་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མ་ཐོས་པ་དང་། ལེགས་པར་མ་དོགས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ། །མདོར་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཟད་ཀྱི་དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདིར་འགྱུར་བར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལེགས་པར་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱེད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གང་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཐོ་འཚམས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཁ་མི་དུམ་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་མནའ་དོར་བར་བྱེད་
7-251a
ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མནའ་དོར་བར་ཕྱེད་པ་ལས་ཏེ། མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་ན་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟར་མིན་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་ཞིག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པས་གཞན་ཡིད་མི་ཆེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མནའ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ

【现代汉语翻译】
此外，'གས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་'（Gena zhes bya ba ni，袈裟之意）指的是通过钵、法衣、腰带、水瓶、阅读和瑜伽作意来实现。
不因障碍而堕落的堕罪：
第二，缘起于之前的规定。后来听到有在家人的事务，即使说‘请将我安排到其他地方’，但对方没有安排，以及对在家事务的轻蔑，这三种情况构成堕罪。争吵、遗忘和放弃也构成堕罪。不与志同道合者合作构成堕罪。超过期限的重法构成四种堕罪。做出有害他人的行为构成三种堕罪。遗忘和放弃夏季住所也构成堕罪。
因争端而产生的堕罪：
第一，缘起于十二部经。比丘们对未见、未闻、未疑之事进行诽谤，由此制定戒律。应禁止的是损害自己宗派的行为。在自己的论释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说，关于波罗夷和僧残二罪的讨论已在之前说明，因此这里讨论的是堕罪等堕落的类别。然而，上师们说，这与诽谤的动机不同。这是以争端之心，对未见等情况，即对仅仅是见到、听到、怀疑的事情没有完全相信。'ལ་སོགས་པས་'（la sogs pas，等等）包括了未闻和未疑两种情况。简而言之，如果比丘尼对比丘尼谈论五种堕罪中的任何一种，也会犯此堕罪。不仅是谈论，忆念、给予忠告、举行布萨和解制也会在此处构成罪过，自己的论释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中这样说到。在未见等情况下，无论是谈论、忆念还是给予忠告等，任何一种行为都会构成堕罪。这是因争端而产生的堕罪。
邪见导致的堕罪：
第二，缘起于十二部经，无论发生什么争端，都发誓放弃佛、法、僧三宝。在《母戒经释》中说，如果被问到‘你看到了吗？’，回答‘我看到了，如果不是这样，就愿三宝不存在，愿戒律不存在，愿法毁灭’，由此制定戒律。应禁止的是因邪见而使他人不相信。比丘尼为了使他人相信，在他人面前发誓，会犯堕罪。 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中说……

【English Translation】
Furthermore, 'གས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་' (Gena zhes bya ba ni, meaning 'robe') refers to achieving through the alms bowl, Dharma robes, belt, water pot, reading, and yogic contemplation.
Defeats that do not lead to downfall due to obstacles:
Secondly, it originates from previous regulations. Later, upon hearing of a householder's affairs, even if one says, 'Please assign me to another place,' but the other person does not assign, and contempt for household affairs, these three constitute a Defeat. Quarrels, forgetting, and abandonment also constitute a Defeat. Not cooperating with like-minded individuals constitutes a Defeat. Heavy Dharma exceeding the time limit constitutes four Defeats. Engaging in actions harmful to others constitutes three Defeats. Forgetting and abandoning the summer residence also constitute a Defeat.
Defeats arising from disputes:
Firstly, it originates from the twelve divisions of scriptures. Monks speak disparagingly about things not seen, not heard, and not suspected, which is why the precepts were established. What should be prohibited is harming one's own faction. In one's own commentaries and ṭīkā (Sanskrit, commentary), it is said that discussions about Pārājika and Saṃghāvaśeṣa have already been explained, so this discusses the categories of Defeats, such as those leading to downfall. However, the lamas say that this differs in motivation from slander. This is with a mind of dispute, regarding things not seen, etc., that is, not fully believing in things that are merely seen, heard, or suspected. 'ལ་སོགས་པས་' (la sogs pas, etc.) includes the two cases of not heard and not suspected. In short, if a bhikṣuṇī speaks to another bhikṣuṇī about any of the five categories of Defeats, she will also commit this Defeat. Not only speaking, but also remembering, giving advice, holding the posadha, and releasing the precepts will also constitute an offense here, as stated in one's own commentaries and ṭīkā (Sanskrit, commentary). In the case of things not seen, etc., whether speaking, remembering, or giving advice, any of these actions will constitute a Defeat. This is a Defeat arising from disputes.
Defeats arising from wrong views:
Secondly, it originates from the twelve divisions of scriptures, that no matter what dispute arises, one swears to abandon the Buddha, Dharma, and Saṃgha. In the commentary on the Mother's Prātimokṣa, it says that if asked, 'Have you seen it?' one answers, 'I have seen it, and if it is not so, may the Three Jewels not exist, may the precepts not exist, may the Dharma be destroyed,' which is why the precepts were established. What should be prohibited is that wrong views cause others to disbelieve. If a bhikṣuṇī swears in front of others in order to make others believe, she will commit a Defeat. The ṭīkā (Sanskrit, commentary) says...

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས། གཞན་གྱི་དྲུང་མ་ཡིན་པར་མནའ་འདོར་བ་ནི་ཚིག་བཀྱལ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལོག་པར་སྟོན་ཅེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསམ་པ་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བསམ་པ་ནི་བདེན་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་མནའ་དོར་བ་ནི་ལོག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། ཁོ་མོ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་པས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། མནའ་འདོར་བ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་གཅིག་པུ་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བས་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་རྣམས་དང་འཐབ་མོ་བྱུང་བ་ན། རང་གིས་རང་ལ་འཚོག་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྲོ་བས་བདག་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། རང་གི་ལུས་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་ཅིང་ཕོག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་མས་གང་འཁྲུགས་ནས་རང་ལ་བརྡེག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསམ་པ་མི་བརྟན་ཁྲོས་འཁྲུགས་པས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དྲུག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །།
༈ བླ་མར་བརྙས་ཐབས་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བཞི་པ་ལ། བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ། །ཐ་མའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། །བསླབ་པར་
7-251b
བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བརྙས་ཐབས་ཀྱི་ནི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
དང་པོ་ལ། ཚོགས་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །འཁོར་གཙོ་ཆུ་གཏོར་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ཚོགས་ལ་བརྙས་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་མི་སྙན་པ་ཁྱི་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ནལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བོང་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གཤེ་བ་དག་གིས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མའི་སེམས་བདེ་བ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མའི་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན། ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་ལ་འཚོ་བ་མ་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མ་དག་པས་སྨོད་ཅིང་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བརྙས་ཐབས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཚོ་བ་མ་དག་སྟེ་ཚུལ་འཆོས་དང་། ཁ་གསགས་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་དོ། །ལྟ་བ་མ་དག་སྟེ་རྨོངས་པ་མི་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ད

【现代汉语翻译】
此外，如果不是在其他比丘尼面前发誓放弃戒律，那只是一种空谈，应被视为恶作（Dukkritta）。‘邪见’是指以错误的意图展示出家。因为出家众是以真诚之心进入佛门，而发誓放弃戒律则是邪见，这意味着她们并非都以真诚之心进入佛门，而是为了放弃戒律，只有放弃戒律才是真诚的。’这是 टीका (释论)的解释。如上所述，这是一种堕罪。

不稳固的变异堕罪
第三个是：故事起源于粗欢喜（Sthūlanandā）比丘尼与比丘尼们发生争执，自己殴打自己。所禁止的是伤害自己的身体和生命。如果比丘尼因愤怒而伤害自己，殴打自己的身体，就会犯下堕罪。在‘伤害’的解释中，经文中说：‘如果比丘尼因愤怒而殴打自己，就会犯下堕罪。’意思是，由于心绪不稳、愤怒和激动，导致身体发生变异，这是一种堕罪。应参考《律藏》第六卷。

轻蔑之法的三种堕罪
第四个是：有三种轻蔑之法的堕罪：没有最后的堕罪，以及讲述应学习的内容。

轻蔑之法的三种堕罪
首先是：对僧团的轻蔑堕罪、对僧团的呵斥堕罪，以及驱逐僧团的堕罪。

对僧团的轻蔑堕罪
首先是：故事起源于粗欢喜（Sthūlanandā）用难听的话语，如‘母狗’、‘荡妇’和‘与驴子为伍’等来辱骂比丘尼僧团，以此进行轻蔑。所禁止的是伤害自己僧团比丘尼的内心安宁。如果比丘尼辱骂和轻蔑由四位或更多比丘尼组成的僧团，指责她们生活不清净或见解不正，就会犯下堕罪。 टीका (释论)中说：‘轻蔑之法的解释是指以各种方式进行辱骂，指责她们生活不清净，即虚伪、谄媚、乞求和以所得来衡量。见解不正，即愚昧无知。被邪法所缠绕。’经文中引用了故事起源。 टीका (释论)中说：‘如果轻蔑一两位或三位比丘尼，则是恶作（Dukkritta）。’

对僧团的呵斥堕罪
第二个是：故事起源于粗欢喜（Sthūlanandā）对僧团说‘你们这些比丘尼是什么都不知道的无知之辈’，以此进行呵斥。

【English Translation】
Furthermore, vowing to renounce the precepts not in the presence of others is merely empty talk and should be recognized as a Dukkritta. 'False view' means showing renunciation with a wrong intention. Since renunciates enter the Dharma with sincerity, vowing to renounce the precepts is a false view, meaning that not all of them enter the Dharma with sincerity, but rather to renounce the precepts, only renouncing the precepts is sincere.' This is the explanation of the Ṭīkā (commentary). As stated above, this is a Patayantika.

Unstable Transformation Patayantika
The third is: The story originates from Sthūlanandā Bhikṣuṇī having a dispute with the Bhikṣuṇīs and beating herself. What is prohibited is harming one's own body and life. If a Bhikṣuṇī harms herself out of anger, striking her own body, she commits a Patayantika. In the explanation of 'harming,' the scripture says: 'If a Bhikṣuṇī strikes herself out of anger, she commits a Patayantika.' It means that due to unstable mind, anger, and agitation, causing a transformation in the body, this is a Patayantika. One should refer to the sixth volume of the Vinaya Sutra.

Three Patayantikas of Contemptuous Methods
The fourth is: There are three Patayantikas of contemptuous methods: there is no final Patayantika, and speaking of what should be learned.

Three Patayantikas of Contemptuous Methods
First is: The Patayantika of contempt for the Sangha, the Patayantika of scolding the Sangha, and the Patayantika of expelling the Sangha.

Patayantika of Contempt for the Sangha
First is: The story originates from Sthūlanandā using unpleasant words such as 'bitch,' 'slut,' and 'associated with donkeys' to insult the Bhikṣuṇī Sangha, thereby engaging in contempt. What is prohibited is harming the inner peace of the Bhikṣuṇīs of one's own Sangha. If a Bhikṣuṇī insults and despises a Sangha composed of four or more Bhikṣuṇīs, accusing them of impure living or incorrect views, she commits a Patayantika. The Ṭīkā (commentary) says: 'The explanation of contemptuous methods refers to insulting in various ways, accusing them of impure living, i.e., hypocrisy, flattery, begging, and measuring by gains. Incorrect views, i.e., ignorance and lack of skill. Entangled in evil doctrines.' The origin of the story is quoted in the scripture. The Ṭīkā (commentary) says: 'If one despises one, two, or three Bhikṣuṇīs, it is a Dukkritta.'

Patayantika of Scolding the Sangha
The second is: The story originates from Sthūlanandā scolding the Sangha by saying, 'You Bhikṣuṇīs are ignorant people who know nothing,' thereby engaging in scolding.

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བ་བྱས་པ་དང་། ཉེ་གནས་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་སྤྱོ་བར་མི་རིགས་སོ། །དེས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱང་རུང་མི་རིགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁོ་མོས་ནི་སྤྱོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མའི་ཚོགས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོ་ག་མ་དག་པའི་སྒོ་ནས་སྨོད་ཅིང་སྤྱོ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྤྱོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས་ངེས་པར་
7-252a
འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་དེ་འཚོ་བའི་ཕྱིར་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པས་སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ཟོལ་བ་མོ་ཕ་རོལ་བསླུ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་སོ། །ཁྱི་མོ་ཁྱོད་རྣམས་ཞེས་སྤྱོ་བའི་ཚིག་གཞན་སྨྲས་ན་ཡང་ངོ་། །
༈ འཁོར་གཙོ་ཆུ་གཏོར་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་ཆུང་མ་དང་གཉིས་ཀ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དགེ་སློང་དེ་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་ཆུ་སྣོད་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་ཏེ་དེའི་མདུན་ན་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་རྒོད་ཅིང་ཁོ་བོ་ཁྱིམ་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་ཁྱོད་དེ་ལྟར་ཁོ་བོའི་མདུན་ན་སྡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་ཆུ་སྣོད་དེ་ནས་དེའི་མགོར་གཏོར་ནས་ཁོ་མོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྒྲོག་ན་ཁྱོད་ཁོ་མོའི་སྐྱོན་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བྲོས་ཏེ་སོང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཆགས་པས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་རང་རིས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་འཁོར་གཙོ་བོ་དགེ་སློང་ལ་ཆུ་འཐོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལུས་ལ་ཐིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕོག་ན་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཐ་མའི་ལྟུང་བ་མེད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བརྒྱལ་བ་ལ་ཆུ་གཏོར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་མཆིལ་མ་གཏོར་བའི་ཐབས་སུ་ཐུ་ཞེས་མི་བྱའོ། །རབ་བྱུང་འདི་པ་ལ་སྤྱོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོ་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་ལ་སྤྱོ་བ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དགེ་སློང་མའི་ཆོ་གས་སྤྱོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་
7-252b
པ་བས་ཀྱང་། དེའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཆད་པ་ལྕི་བ་ཡོད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དེ་ལ་བརྙས་ཐབས་དང་སྤྱོ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་མདུན་

【现代汉语翻译】
比丘尼众受到责骂，近事女们说：‘不应该责骂比丘尼众。’那人说：‘无论应不应该，反正我已经骂了。’禁止的方法和之前一样。以不清净的戒律和不清净的仪轨来辱骂和责骂比丘尼众，也会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘责骂’是指从话题中必然产生的，为了生活而剃发等，以及行为不端的自性罪，以欺骗他人为生的虚伪者，戒律不清净。’这里引用了经文。即使说出‘你们这些母狗’等其他责骂的话语也是一样。
正行水洒堕罪
第三个例子是：一个施主和他的两个妻子都出家了，比丘去夏安居，比丘尼也拿着一个水罐坐在他面前。然后，比丘生气地说：‘即使我成了在家人，你还是这样坐在我面前。’然后，她从水罐里向他头上倒水，说：‘如果我赞扬你的功德，你就要挑我的过失吗？’说完就跑开了。禁止的原因是贪欲导致损害自己的学处。比丘尼向正行比丘洒水会犯堕罪。《 टीका 》中说：‘即使只有一滴水滴到比丘的身上，也会犯这个罪。’
最后的无堕罪
第二种情况是：向昏厥的比丘洒水，没有堕罪。
第三种情况是：比丘尼不应该用‘呸’的方式向比丘吐口水。因为经中说‘不应该责骂这位出家人’，所以责骂比丘和沙弥等会犯恶作罪。关于恶作罪的细节，《 टीका 》中说：‘责骂比丘是重法，因此应该忏悔半个月。’因此，这比比丘尼仪轨中责骂的根本堕罪，以及违背当时学处的恶作罪的惩罚还要重。不应该轻蔑和责骂这位出家人，如果做了，也是恶作罪。比丘尼在比丘面前……

【English Translation】
The assembly of bhikṣuṇīs (nuns) was scolded, and the female lay devotees said, 'It is not appropriate to scold the assembly of bhikṣuṇīs.' He said, 'Whether it is appropriate or not, I have already scolded them.' The method of prohibition is the same as before. To revile and scold the assembly of bhikṣuṇīs with impure discipline and impure ritual will also result in a patayantika (lapse). The ṭīkā (commentary) says: 'Scolding' means that which necessarily arises from the topic, such as shaving the head for the sake of livelihood, and the inherent transgression of immoral conduct, a hypocrite who deceives others, whose discipline is impure.' Here, a scripture is quoted. Even if other words of scolding are spoken, such as 'You bitches,' it is the same.
The patayantika (lapse) of pouring water on the leader of the assembly.
The third example is: A householder and both of his wives became ordained. When the bhikṣu (monk) went to the summer retreat, the bhikṣuṇī (nun) also held a water pot and sat in front of him. Then, the bhikṣu became angry and said, 'Even when I became a householder, you still sit in front of me like this.' Then, she poured water from the water pot onto his head and said, 'If I proclaim your virtues, will you then engage in my faults?' Having said this, she ran away. The reason for the prohibition is that attachment causes harm to one's own training. A bhikṣuṇī pouring water on a leading bhikṣu will result in a patayantika (lapse). The ṭīkā (commentary) says: 'Even if only a drop of water touches the body of the bhikṣu, this transgression will occur.'
The final non-offense.
The second case is: There is no offense in pouring water on a fainting bhikṣu.
The third case is: A bhikṣuṇī should not spit on a bhikṣu in the manner of 'phu'. Because it is said, 'One should not scold this ordained person,' therefore scolding a bhikṣu and a śrāmaṇera (novice monk), etc., will result in a duḥkṛta (wrongdoing). Regarding the details of the duḥkṛta, the ṭīkā (commentary) says: 'Scolding a bhikṣu is a serious matter, therefore one should practice repentance for half a month.' Therefore, this is more serious than the fundamental patayantika (lapse) of scolding in the bhikṣuṇī ritual, and the penalty for the duḥkṛta of transgressing the training at that time is even heavier. One should not despise or scold this ordained person; if one does, it is also a duḥkṛta. A bhikṣuṇī in front of a bhikṣu...

--------------------------------------------------------------------------------

དུའམ་སྔོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ཟམ་པ་མི་བརྟན་པར་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྟན་ལ་འདུག་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་འགྲེང་བ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་སྟན་ལ་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་དེ་མི་བྱེད་ན། དགེ་སློང་མ་ཉིད་ཀྱིས་སྟན་ལ་འདུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་སྟན་དེ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །བླ་མར་གྱུར་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ འཁྲུགས་ལོང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད།
ལྔ་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་འཐབ་མོའི་རྐྱེན་དག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ཉེ་གནས་ཕན་ཚུན་འཐབ་མོ་ཆེ་ཐང་དུ་བྱུང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚུར་སྤྱོན་འཐབ་མོ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་འདི་སྐད་ཅེས་མགོས་མགོར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྩལ། ཁོ་མོ་ནི་འཐབ་མོ་བྱེད་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ཞི་བར་མི་བྱེད་པས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ངག་ཏུ་གྲུབ་ཅིང་བསམ་པ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་ཁོ་ནར་ཟད་དོ། །ཞི་བར་མི་བྱེད་པའི་བསམ་པ་བཏང་ནས། ཡང་བསམ་པ་གཞན་བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ན་
7-253a
ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ བློ་མཐུན་མི་བྱེད་ལྟུང་བྱེད།
དྲུག་པ་ནི། གླེང་གཞི་ལུང་ན་ཞལ་མི་གསལ་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཆོས་བཞིན་དུ་ལས་བྱེད་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ན་དགེ་འདུན་མས་ལས་དེ། དེའི་ཉིན་མོར་མ་བྱས་ནས་ཕྱི་དེ་ཉིན་མོར་བྱ་བར་བརྩམས་ཏེ་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སྦྲན་པ་དང་། དེ་འོང་དུ་མ་བཏུབ་སྟེ་ཁོ་མོས་འདུན་པ་ཕུལ་ཟིན་ཏོ། །ནམ་ཕུལ། ཉི་མ་སྔ་མ་ལའོ། །ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་འབུལ་དུ་རུང་ངམ། དེས་སྨྲས་པ། འདུན་པ་སྔར་ཕུལ་བ་དེ་ཆག་གམ་རུལ་ལམ་ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དགེ་འདུན་མ་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་ལས་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་དེ་ཉིད་སྦྱིན་ཏེ་འདུན་པ་ཕྱི་མ་མི་སྟེར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་མི་སྟེར་བའི་ཚིག་སྨྲས་ཏེ་དོན་གོ་ནའོ། །བློ་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ ལྕི་ཆོས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི།
བདུན་པ་ནི། ཟླ་

【现代汉语翻译】
此外，不应首先前往用于乞食的村庄。比丘尼不应与比丘一同走过不稳固的桥梁。比丘尼一见到比丘就应起身。如果比丘坐在座位上，而比丘尼站立过久，应请比丘尼坐下。如果比丘不让比丘尼坐下，比丘尼应请求比丘允许她坐下。这是三种以轻蔑上师为目的的堕罪。
第五，关于争端遗弃的堕罪：起因是，由于粗俗的喜好，促成了争斗的因缘，并共同居住。当近邻之间发生激烈的争斗时，比丘尼们说：‘请过来，平息争斗。’粗俗的喜好说：‘为何不打得头破血流？我不会平息争斗。’应避免的是，伤害自己一方的比丘尼。比丘尼明明有能力平息比丘尼之间的争端，却不去平息，这位比丘尼就犯了堕罪。论疏中说：只要身语行为持续，且不放弃念头，就只犯一个堕罪。如果放弃了不平息的念头，又生起其他念头，就会犯下另一个堕罪。’这是遗弃争端的堕罪。
第六，关于不随顺的堕罪：起因虽未在律中明确说明，但论疏中说：‘当比丘尼僧团如法行事时，粗俗的喜好提出请求，但僧团没有在那天完成，而是打算第二天做，并欺骗粗俗的喜好，让她无法参加，因为她已经提出了请求。’‘何时提出的？前一天。’‘可以提出过夜的请求吗？’她说：‘先前提出的请求，是坏了吗？腐烂了吗？有什么问题吗？’因此而制定。应避免的是，伤害比丘尼僧团。比丘尼对比丘尼僧团的事务提出请求后，给予过夜的请求，而不给予之后的请求，就犯了堕罪。’也就是说，说了不给予的话，对方理解了意思。这是不随顺的堕罪。
第七，关于越过重法的四种堕罪：月...

【English Translation】
Furthermore, one should not first go to the village used for alms gathering. A Bhikshuni should not walk together with a Bhikshu across an unstable bridge. A Bhikshuni should rise from her seat as soon as she sees a Bhikshu. If a Bhikshu is sitting on a seat and the Bhikshuni has been standing for too long, she should be allowed to sit. If the Bhikshu does not allow the Bhikshuni to sit, the Bhikshuni should ask the Bhikshu for permission to sit on the seat. These are the three downfall offenses of intending to despise the superior.
Fifth, concerning the downfall offense of abandoning quarrels: The basis is that, due to coarse fondness, the causes of fighting are facilitated, and they dwell together. When a great quarrel arises between neighbors, the Bhikshunis say, 'Please come, pacify the quarrel.' The coarse fondness says, 'Why not fight until heads are broken? I will not pacify the quarrel.' What should be avoided is harming the Bhikshunis of one's own side. If a Bhikshuni has the power to pacify the disputes of the Bhikshunis but does not pacify them, that Bhikshuni commits a downfall offense. The commentary says, 'As long as the body and speech continue, and the thought is not abandoned, it is only one downfall offense. If the thought of not pacifying is abandoned, and another thought arises, then another downfall offense will be committed.' This is the downfall offense of abandoning quarrels.
Sixth, concerning the downfall offense of not being in harmony: Although the basis is not clearly stated in the Vinaya, the commentary says, 'When the Bhikshuni Sangha is acting according to the Dharma, the coarse fondness makes a request, but the Sangha does not complete it on that day, but intends to do it the next day, and deceives the coarse fondness, making it impossible for her to participate because she has already made the request.' 'When was it made?' 'The previous day.' 'Is it permissible to make an overnight request?' She says, 'Is the previously made request broken? Rotten? What is the problem?' Therefore, it was established. What should be avoided is harming the Bhikshuni Sangha. If a Bhikshuni makes a request for the affairs of the Bhikshuni Sangha, and gives an overnight request, and does not give the subsequent request, she commits a downfall offense.' That is to say, if the words of not giving are spoken, and the other party understands the meaning. This is the downfall offense of not being in harmony.
Seventh, concerning the four downfall offenses of transgressing the heavy Dharmas: Month...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱེད་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་ནོད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས། དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདམས་ངག་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ན། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་མི་བསྒྲུབས་པས་རང་གི་བསླབ་པ་ལ་གནོད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་རྣམས་ལས། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དག་དགེ་སློང་མས་ཉན་པར་མི་བྱེད། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གདམས་ངག་དང་རྗེས་བསྟན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར།
7-253b
བསྒོམ་པར་ལུང་འབོགས་པ་དང་། འདི་ནི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་འདོམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའི་དུས་གཉིས་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་མ་བྱུང་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལས་འདས་ན་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འདིར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཁའི་དུས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན། དགེ་སློང་མ་ཞིག་གི་དབྱར་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ། དེ་དག་རིམ་གྱིས་རྒྱུ་ཞིང་མཉན་ཡོད་དུ་འོང་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་པའི་དགེ་སློང་དག་མེད་པར། དགེ་སློང་མ་ཉི་ཚེས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལས་གཞན། ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་འདུན་པ་བླངས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མི་འབོད་པ་ཉིད་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་འདུན་པ་བླངས་པས་ཆོག་སྟེ་དགེ་སློང་ཀུན་ལ་མ་དྲིས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་
7-254a
པ་ན། དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ནས་འདུན་པ་བླངས་དགོས་པའོ། །གཞི་སྟོད་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་འགྲེལ

【现代汉语翻译】
关于不接受半月布萨教诫的起因是：比丘尼们认为，世尊曾说，‘比丘尼们应每半月从比丘处接受教诫’，但十二部派不这样做。应禁止的是，不修习圆满的学处，这会成为损害自身戒律的因缘。在布萨日，比丘尼不应从比丘处听闻教诫和随后的指示，不应体验，否则会犯堕罪。关于教诫和随后指示的区别，在《微细释》中说：‘给予禅修的指导，以及指示‘这是该做的，这是不该做的’，这是特别的。’对此，有两个成为实际的时间：在《 टीका 》中说：‘如果没有障碍，超过布萨日，黎明升起时，会犯此罪。如果出现障碍，则在日出之时会犯此罪。’关于在没有比丘尼的情况下进行布萨的起因是：许多比丘尼去游方，去了一位比丘尼的夏安居处，她们在没有比丘尼的地方进行了布萨。当她们逐渐游方来到舍卫城时，其他比丘尼说：‘你们为什么在没有比丘尼的地方进行布萨？’应禁止的与之前相同。比丘尼在没有与自己布萨相符的比丘的情况下，除了比丘尼寂止布萨之外，进行依赖仪轨的布萨会犯堕罪。《 टीका 》中这样解释这个意思：‘没有比丘进行布萨’是指，没有从比丘处获得布萨的意愿，比丘尼们进行布萨会犯此罪。如果只是没有公开邀请比丘，进行布萨则没有罪过。《小释》中说：‘如果通过祈请等方式，每半月有一位被指定为说法者的比丘，那么获得他的意愿就足够了，即使没有询问所有比丘也没有罪过。’这样看来，比丘尼进行布萨时，需要从比丘和比丘尼双方获得意愿。这是根本律上部的解释。
关于不接受半月布萨教诫的起因是：比丘尼们认为，世尊曾说，‘比丘尼们应每半月从比丘处接受教诫’，但十二部派不这样做。应禁止的是，不修习圆满的学处，这会成为损害自身戒律的因缘。在布萨日，比丘尼不应从比丘处听闻教诫和随后的指示，不应体验，否则会犯堕罪。关于教诫和随后指示的区别，在《微细释》中说：‘给予禅修的指导，以及指示‘这是该做的，这是不该做的’，这是特别的。’对此，有两个成为实际的时间：在《 टीका 》中说：‘如果没有障碍，超过布萨日，黎明升起时，会犯此罪。如果出现障碍，则在日出之时会犯此罪。’关于在没有比丘尼的情况下进行布萨的起因是：许多比丘尼去游方，去了一位比丘尼的夏安居处，她们在没有比丘尼的地方进行了布萨。当她们逐渐游方来到舍卫城时，其他比丘尼说：‘你们为什么在没有比丘尼的地方进行布萨？’应禁止的与之前相同。比丘尼在没有与自己布萨相符的比丘的情况下，除了比丘尼寂止布萨之外，进行依赖仪轨的布萨会犯堕罪。《 टीका 》中这样解释这个意思：‘没有比丘进行布萨’是指，没有从比丘处获得布萨的意愿，比丘尼们进行布萨会犯此罪。如果只是没有公开邀请比丘，进行布萨则没有罪过。《小释》中说：‘如果通过祈请等方式，每半月有一位被指定为说法者的比丘，那么获得他的意愿就足够了，即使没有询问所有比丘也没有罪过。’这样看来，比丘尼进行布萨时，需要从比丘和比丘尼双方获得意愿。这是根本律上部的解释。

【English Translation】
The reason for not accepting the half-monthly Upavasatha (布萨) instruction is: The Bhikshunis (比丘尼) thought that the Blessed One (世尊) had said, 'Bhikshunis should receive instruction from Bhikshus (比丘) every half month,' but the twelve schools did not do so. What should be prohibited is not practicing the complete precepts, which would become a cause for harming one's own discipline. On the Upavasatha day, Bhikshunis should not hear the instruction and subsequent instructions from Bhikshus, and should not experience it, otherwise they will commit a Patayantika (堕罪). Regarding the difference between instruction and subsequent instruction, it is said in the 'Minor Commentary': 'Giving guidance on meditation, and instructing 'this is what should be done, this is what should not be done,' this is special.' Regarding this, there are two times when it becomes actual: In the ' टीका ', it says: 'If there is no obstacle, exceeding the Upavasatha day, at the time of dawn, this offense will be committed. If an obstacle occurs, then at the time of sunrise, this offense will be committed.' The reason for performing Upavasatha without Bhikshunis is: Many Bhikshunis went wandering, went to a Bhikshuni's summer retreat, and they performed Upavasatha in a place without Bhikshunis. When they gradually wandered to Shravasti (舍卫城), other Bhikshunis said: 'Why did you perform Upavasatha in a place without Bhikshunis?' What should be prohibited is the same as before. Bhikshunis, without Bhikshus who are in accordance with their Upavasatha, other than the Bhikshuni's silent Upavasatha, performing Upavasatha relying on rituals will commit a Patayantika. The ' टीका ' explains this meaning as follows: 'Performing Upavasatha without Bhikshus' means that without obtaining the consent of the Bhikshus for the Upavasatha, the Bhikshunis performing Upavasatha will commit this offense. If it is just not publicly inviting the Bhikshus, there is no fault in performing Upavasatha. The 'Minor Commentary' says: 'If, through requests and other means, there is a Bhikshu designated as a Dharma speaker every half month, then obtaining his consent is sufficient, and there is no fault even if all the Bhikshus are not asked.' Thus, when Bhikshunis perform Upavasatha, it is necessary to obtain the consent of both Bhikshus and Bhikshunis. This is the explanation of the upper part of the Fundamental Vinaya.
The reason for not accepting the half-monthly Upavasatha (布萨) instruction is: The Bhikshunis (比丘尼) thought that the Blessed One (世尊) had said, 'Bhikshunis should receive instruction from Bhikshus (比丘) every half month,' but the twelve schools did not do so. What should be prohibited is not practicing the complete precepts, which would become a cause for harming one's own discipline. On the Upavasatha day, Bhikshunis should not hear the instruction and subsequent instructions from Bhikshus, and should not experience it, otherwise they will commit a Patayantika (堕罪). Regarding the difference between instruction and subsequent instruction, it is said in the 'Minor Commentary': 'Giving guidance on meditation, and instructing 'this is what should be done, this is what should not be done,' this is special.' Regarding this, there are two times when it becomes actual: In the ' टीका ', it says: 'If there is no obstacle, exceeding the Upavasatha day, at the time of dawn, this offense will be committed. If an obstacle occurs, then at the time of sunrise, this offense will be committed.' The reason for performing Upavasatha without Bhikshunis is: Many Bhikshunis went wandering, went to a Bhikshuni's summer retreat, and they performed Upavasatha in a place without Bhikshunis. When they gradually wandered to Shravasti (舍卫城), other Bhikshunis said: 'Why did you perform Upavasatha in a place without Bhikshunis?' What should be prohibited is the same as before. Bhikshunis, without Bhikshus who are in accordance with their Upavasatha, other than the Bhikshuni's silent Upavasatha, performing Upavasatha relying on rituals will commit a Patayantika. The ' टीका ' explains this meaning as follows: 'Performing Upavasatha without Bhikshus' means that without obtaining the consent of the Bhikshus for the Upavasatha, the Bhikshunis performing Upavasatha will commit this offense. If it is just not publicly inviting the Bhikshus, there is no fault in performing Upavasatha. The 'Minor Commentary' says: 'If, through requests and other means, there is a Bhikshu designated as a Dharma speaker every half month, then obtaining his consent is sufficient, and there is no fault even if all the Bhikshus are not asked.' Thus, when Bhikshunis perform Upavasatha, it is necessary to obtain the consent of both Bhikshus and Bhikshunis. This is the explanation of the upper part of the Fundamental Vinaya.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་སུ་འདི་མ་བགྲངས་ལ། འདི་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་ཆ་མཐུན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ལམ་རིང་པོར་འགྲོ་བའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་བབས་ན་དགེ་སློང་མེད་ནའང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་དགེ་སློང་མེད་པའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་མ་བཅད་ན་ནི། དཔག་ཚད་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ན་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལ་བྱའི། གནས་གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་གནས་ཤིང་ལས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་ཞེས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕར་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ལས་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་
7-254b
བཤད་དོ། །ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། དགེ་སློང་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་མེད་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱང་གྲགས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་དོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་གནས་གཉིས་པོ་དེ་ཙམ་དུ་ཧ་ཅང་ཉེ་བ་དེ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ལྟར་རིགས་སོ། །གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པའི་གླེང་གཞི་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་སྨྲས་པ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་ཡི་ཚུར་སྤྱོན། དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ཁོ་མོས་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཤེས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལྕག་པོ་དང་། ཤུར་བུ་ཕྲའུ་ཕལ་མོ་ཆེ་འབུལ་དགོས་པས་ཁྱེད་ཅག་དེངས་ཤིག །ཁོ་མོ་ནི་དེར་མི་འགྲོའོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི། དགག་དབྱེའི་ཕན་ཡོན་མི་ཐོབ་བོ་ས

【现代汉语翻译】
关于比丘尼戒律：在没有比丘的情况下进行布萨，也被列为八重法之一。但事实并非如此。在《律藏小品》和《广释》中，此条并未被列为八重法之一，而只是与八重法相似，并非真正的八重法。在《母戒经》中，长途跋涉时，如果遇到布萨日，即使没有比丘，也没有罪过。
关于在没有比丘的地方接受安居的缘起：世尊说，比丘尼不应在没有比丘的地方接受安居。原因是许多比丘尼在没有比丘的地方接受安居，因此那些对比丘尼戒律了解不多的比丘尼们便对此进行指责。
应禁止的行为与之前相同。在《律藏小品》的注释中说：‘在一个大的结界内没有比丘，或者没有划定大的结界，那么在方圆一由旬内没有比丘的地方，比丘尼接受安居，则会犯堕罪。’《 टीका 》中说：‘所谓没有比丘的地方，是指没有任何一百零一种羯磨的地方。如果某个地方有四位以上的比丘居住并进行羯磨，则不能称为没有比丘的地方。’
此处的注释说：‘如果从比丘的寺庙进入超过半俱卢舍的地方，就会犯堕罪。’有些学者说：‘如果比丘在一俱卢舍的范围内都没有，比丘尼在这样的地方接受安居，就会犯堕罪。’但这种说法没有任何经典依据，因为这里说的是一俱卢舍。
如果两位比丘父母住得太近，那是不合适的，所以应该按照之前的说法。关于不区分两个僧团的缘起：世尊说：‘比丘尼们应该对两个僧团进行区分。’之后，比丘尼们对粗欢喜母说：‘应该对两个僧团进行区分，请过来。’她说：‘我是三藏持有者，我知道如何进行区分。比丘应该向僧团供养鞭子和针筒等物品，你们离开吧，我是不会去的。’这件事是比丘尼们禀告世尊后发生的。
应禁止的行为是：无法获得区分的利益。

【English Translation】
Regarding the Bhikshuni precepts: Performing Posadha without a Bhikshu is also counted among the eight heavy precepts. However, this is not the case. In the Vinaya-ksudraka and the Extensive Commentary, this is not counted among the eight heavy precepts, but is only similar to the heavy precepts, not the actual heavy precepts. In the Mother's Pratimoksha, there is no fault even if there is no Bhikshu when the time for Posadha arrives while traveling a long distance.
The origin of accepting Varshavasa in a place without Bhikshus: The Blessed One said that Bhikshunis should not accept Varshavasa in a place without Bhikshus. The reason is that many Bhikshunis accepted Varshavasa in a place without Bhikshus, so those Bhikshunis who did not know much about the Bhikshuni precepts criticized this.
The actions to be prohibited are the same as before. In the commentary on the Vinaya-ksudraka, it says: 'If there are no Bhikshus within a large boundary, or if a large boundary has not been demarcated, then if a Bhikshuni accepts Varshavasa in a place without Bhikshus within a yojana, she will commit a Patayantika offense.' The Ṭīkā says: 'The so-called place without Bhikshus refers to a place where none of the one hundred and one karmas are performed. If there are four or more Bhikshus residing and performing karmas in a place, then it cannot be called a place without Bhikshus.'
The commentary here says: 'If one enters more than half a krosha away from the Bhikshu's monastery, one will commit a Patayantika offense.' Some scholars say: 'If there are no Bhikshus within a krosha, and a Bhikshuni accepts Varshavasa in such a place, she will commit a Patayantika offense.' But there is no scriptural basis for this statement, because it says one krosha here.
If two Bhikshu parents live too close, that is not appropriate, so it should be according to the previous statement. The origin of not distinguishing between the two Sanghas: The Blessed One said: 'Bhikshunis should distinguish between the two Sanghas.' Then, the Bhikshunis said to Sthulananda: 'The two Sanghas should be distinguished, please come over.' She said: 'I am a holder of the three pitakas, and I know how to distinguish. Bhikshus should offer whips and needle tubes etc. to the Sangha, you leave, I will not go there.' This incident happened after the Bhikshunis reported it to the Blessed One.
The action to be prohibited is: not being able to obtain the benefits of distinction.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ་ཆོས་དག་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་། མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ། གནས་གསུམ་སྟེ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་པོ་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་དམ། དགེ་འདུན་གཉིས་པོ་གང་ལ་ཡང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པས་སོ། །ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་སྟེ། ཊཱི་ཀར། དགེ་སློང་མེད་པར་གསོ་
7-255a
སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མང་ཚིག་གིར་དག་གོ། །།
༈ གཞན་གནོད་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ།
བརྒྱད་པ་ལ། དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་བཅུག་དང་། །དུག་ལྔ་དབྱུང་ཚོགས་མི་སྦྱིན་དང་། །གོས་བགོད་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །
༈ དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་ཁྱིམ་བདག་དབུལ་པོ་ནད་པ་ཞིག་ལ་སྲ་བརྐྱང་འབུལ་དུ་བཅུག་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྦྱིན་བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པ་དབུལ་པོ་སྲ་བརྐྱང་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཐོབ་ན་དངོས་གཞིའོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་ཟུང་ཙམ་དབུལ་པོས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ལ་ཡང་དངོས་གཞིའོ་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོ་བྱད་གཞན་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ནད་པ་ཉམ་ཆུང་བུ་ལ་སྲ་བརྐྱང་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབུལ་པོ་དང་ནད་པ་ཚོགས་དོན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པའམ་ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ལས་སློང་ཞིང་སྦྱོར་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། དབུལ་པོ་ཡིན་ན་ནད་པ་ཡིན་རུང་མིན་རུང་སྟེ་འབུལ་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་གྱི། ན་བ་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ དུག་ལྔ་དབྱུང་ཚོགས་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལས། དགེ་སློང་མ་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པའི་དོན་དུ་སྲ་བརྐྱང་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་འབྱིན་པ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མ་རྣམས་ལ་གནོད་པའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ལས་ལ། བདག་ཉིད་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་མི་འདུ་
7-255b
ཞིང་། འདུན་པ་ཡང་མི་བྱིན་པས་ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ གོས་བགོད་ཚོགས་

【现代汉语翻译】
因此，戒律不会清净，行为也不会清净。比丘尼在结夏安居期间，对于僧团，即比丘父的僧团和比丘尼母的僧团，在三种情况下，即见、闻、疑三种情况下，不进行遮止和分别，会犯堕罪。无论是对比丘父的僧团还是比丘尼母的僧团中的任何一个不进行遮止和分别，或者对两个僧团都不进行遮止和分别。有三种堕罪是违越重法的，有一种堕罪是与重法相关的。在《 टीका 》中说：‘没有比丘尼而作布萨是与重法相关的堕罪，但不是违越重法的堕罪。’这是多数词的清净。
第八，有三种堕罪是关于损害他人的行为：
‘贫穷强迫作供养，五毒驱逐不给众，衣分不给与僧团。’
关于贫穷强迫作供养的堕罪：
第一种情况是，由于粗喜女，强迫一位贫穷生病的施主作坚硬的供养。所遮止的是损害施主的受用。比丘尼强迫贫穷的在家众作坚硬的供养，会犯堕罪。在《 टीका 》中说：‘如果得到，则是正行。即使只是强迫贫穷的人作少量的坚硬供养，也是正行。’坚硬的供养只是一个例子，在《 टीका 》中说：‘其他的用具也是如此。’在《律分别》中说：‘如果强迫生病虚弱的孩子作坚硬的供养，会犯堕罪。’贫穷和生病是集合的意义，请注意这一点。在《母别解脱经释》中说：‘如果强迫在家众或病人作无法忍受的供养，会犯堕罪。’但如果是贫穷的人，无论是否生病，强迫其作供养都会犯堕罪，而不仅仅是因为生病。
关于五毒驱逐不给众的堕罪：
第二种情况是，由于坚硬的供养已经准备好，比丘尼因为盗贼抢劫的原因，在时间未到之前取出坚硬的供养。由于粗喜女无法忍受。所遮止的是损害自己一方的比丘尼僧团。为了取出坚硬的供养，在时间未到之前随意行事，自己住在界内而不聚集，也不给予意乐，因此对于不给予僧团的比丘尼，会犯堕罪。
关于衣分不给与僧团

【English Translation】
Therefore, the precepts will not be pure, and the conduct will not be pure. During the summer retreat, a Bhikshuni (nun) who does not make prohibitions and distinctions in three situations—seeing, hearing, and suspecting—regarding the Sangha (community), that is, the Sangha of the father Bhikshu (monk) and the Sangha of the mother Bhikshuni, will commit a Patayantika (offense entailing expiation). Whether she does not make prohibitions and distinctions regarding either the Sangha of the father Bhikshu or the Sangha of the mother Bhikshuni, or she does not make prohibitions and distinctions regarding both Sanghas. There are three Patayantikas that transgress the heavy Dharmas (rules), and one Patayantika that is related to the heavy Dharmas. In the Tika (commentary), it is said: 'Performing Posadha (confession ceremony) without a Bhikshuni is a Patayantika related to the heavy Dharmas, but it is not a Patayantika that transgresses the heavy Dharmas.' This is the purification of the plural words.
Eighth, there are three Patayantikas concerning actions that harm others:
'Poverty forces offerings, expelling the five poisons without giving to the assembly, not giving cloth distribution to the Sangha.'
Concerning the Patayantika of poverty forcing offerings:
The first situation is that, due to Stubborn Delight, a poor and sick householder is forced to make a hard offering. What is prohibited is harming the householder's enjoyment. A Bhikshuni who forces a poor layperson to make a hard offering will commit a Patayantika. In the Tika, it is said: 'If obtained, it is the actual deed. Even if only forcing a poor person to make a small amount of hard offering, it is also the actual deed.' A hard offering is just an example; in the Tika, it is said: 'Other utensils are also the same.' In the Vinaya-vibhanga (Disciplinary Distinctions), it is said: 'If forcing a sick and weak child to make a hard offering, a Patayantika is committed.' Poverty and sickness are collective meanings; please note this. In the Commentary on the Pratimoksha (Individual Liberation Sutra) of the Mother, it is said: 'If forcing a householder or a sick person to make an unbearable offering, a Patayantika will be committed.' But if it is a poor person, whether sick or not, forcing them to make an offering will commit a Patayantika, not just because of sickness.
Concerning the Patayantika of expelling the five poisons without giving to the assembly:
The second situation is that, because the hard offering is ready, the Bhikshuni takes out the hard offering before the time due to robbers plundering. Because Stubborn Delight cannot bear it. What is prohibited is harming the Bhikshuni Sangha on one's own side. In order to take out the hard offering, acting arbitrarily before the time, not gathering oneself while staying within the boundary, and not giving intention, therefore, for a Bhikshuni who does not give to the Sangha, a Patayantika will be committed.
Concerning the cloth distribution not given to the Sangha

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མི་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །དེ་ཡི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །
༈ ལྟུང་བྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་འགེད་པ་ལ་སྦོམ་དགའ་མོ་འདུར་མི་བཏུབ་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་གོས་འགེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱང་བདག་ཉིད་མཚམས་ནང་ན་གནས་ལ། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་རྙེད་པ་གཞན་བགོ་བའི་ཕྱིར། ཚོགས་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །
༈ དེ་ཡི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ནི། ཚོགས་མི་སྦྱིན་པ་འདིས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་མི་འདོད་པ་ཉིད་ནི་ལྟུང་བ་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ།། །།
༈ དབྱར་ཁང་ཡལ་དོར་ལྟུང་བྱེད།
དགུ་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་སྒོ་བཅད་ནས་ལྡེའུ་མིག་ཁྱེར་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ལས། དབྱར་ཁང་དེར་མེ་ཤོར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསད་འདོད་ནས་སྒོ་དབྱེར་ལྡེའུ་མིག་མ་རྙེད་ནས་དབྱར་ཁང་མེས་འཚིག་པར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་ཁང་ཆུད་ཟོས་པ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་ཁང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ན། ཐ་ན་ཁྱིམ་པ་ཡན་ཆད་གཞན་ལ་དབྱར་ཁང་མ་གཏད་མ་བཅོལ་བར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་སོང་བས་ཞེ་ན། དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་བཏང་ནའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གང་ཟག་གི་དབྱར་ཁང་གླར་མི་བཏང་ངོ་། །ཁང་ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང་ཚོང་ཁང་གི་
7-256a
གཞི་ཡང་ངོ་། །འདས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དབྱར་ཁང་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ།། །།
༈ རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གསུམ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཞི་སྟེ། ལྗོངས་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དམིགས་བསལ་བསྟན། །དབྱར་འོག་མི་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ཡུལ་འཁོར་དོགས་བཅས་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད། །མི་མཐུན་བཅས་འགྲོའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ ལྗོངས་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དབྱར་འདྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཡུལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་མ་ཚང་བར་ཚུལ་དྲལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ཚུལ་དྲལ་བ་ནི་མཚོན་པ་

【现代汉语翻译】
不给予财物的堕罪。
第三，分为：堕罪的真实讲述和它的特殊情况。
༈ 堕罪的真实讲述：
第一，起因是，比丘尼们在分配衣物所得时，粗欢喜母不听劝阻。所禁止的行为与之前相同。比丘尼们为了分配衣物，即使身体安住在界内，对比丘尼僧团不给予财物，将犯堕罪。ཊཱི་ཀ་（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘衣物’只是一个例子，为了分配其他合法的所得，不给予僧团也将犯堕罪。
༈ 它的特殊情况：
第二，不给予僧团，是因为不想接受财物的份额，这就不算犯堕罪。以上是由损害他人而产生的三个堕罪。
༈ 舍弃夏安居处的堕罪。
第九，分为：堕罪的分类和应当学习的内容。
第一，起因是，粗欢喜母关闭了夏安居处的门，带着钥匙去游玩。夏安居处失火，比丘尼们想要好好地扑灭火，却找不到开门的钥匙，导致夏安居处被烧毁。所禁止的行为是夏安居处被浪费，对使用造成损害。比丘尼从夏安居处离开时，即使是交给在家人，如果不把夏安居处委托给他人就离开，将犯堕罪。离开多远呢？即使离开了夏安居处附近。
第二，不能把个人的夏安居处出租。房屋的地基和商店的地基也是如此。如果已经过去了，则犯恶作罪。以上是由舍弃夏安居处而产生的堕罪。
༈ 由因和非因产生的堕罪。
第十三，有四个堕罪：显示游玩的堕罪的特殊情况，夏安居期间非时游走的堕罪，伴随疑虑的游方堕罪，以及伴随不和而行的堕罪。
༈ 显示游玩的堕罪的特殊情况：
第一，起因是，粗欢喜母和她的随从在夏安居期间去游玩。所禁止的行为是成为破坏夏安居的原因。比丘尼在夏安居期间，为了看风景而去游玩，如果超过了遥远的距离，将犯堕罪。《母戒经释》中说：‘如果夏安居三个月未满就破坏了戒律，将犯堕罪’，破坏戒律是一种象征。

【English Translation】
The offense of not giving away belongings.
Third, it is divided into: the actual explanation of the offense and its special circumstances.
༈ The actual explanation of the offense:
First, the origin is that the Bhikṣuṇīs (比丘尼，female monastic) did not listen to reason when distributing the gains of clothing, and Stubborn Joyful Mother did not listen to advice. The prohibited behavior is the same as before. If the Bhikṣuṇīs, in order to distribute clothing, even if their bodies remain within the boundary, do not give the belongings to the Saṃgha (僧团，community) of Bhikṣuṇīs, they will commit an offense. The Ṭīkā (梵文：ṭīkā，commentary) says: 'Clothing' is just an example. For the sake of distributing other legitimate gains, not giving to the Saṃgha will also constitute an offense.
༈ Its special circumstances:
Second, not giving to the Saṃgha because one does not want to receive a share of the belongings is not considered an offense. The above are three offenses arising from harming others.
༈ The offense of abandoning the summer dwelling.
Ninth, it is divided into: the classification of the offense and what should be learned.
First, the origin is that Stubborn Joyful Mother closed the door of the summer dwelling, took the key, and went sightseeing. The summer dwelling caught fire, and the Bhikṣuṇīs wanted to put out the fire properly, but they could not find the key to open the door, causing the summer dwelling to be burned down. The prohibited behavior is the wasting of the summer dwelling, causing damage to its use. When a Bhikṣuṇī leaves the summer dwelling, even if it is to a layperson, if she leaves without entrusting the summer dwelling to someone else, she will commit an offense. How far away? Even if she leaves the vicinity of the summer dwelling.
Second, one cannot rent out one's personal summer dwelling. The foundation of a house and the foundation of a shop are also the same. If it has already passed, then one commits a wrong deed. The above is the offense arising from abandoning the summer dwelling.
༈ Offenses arising from cause and non-cause.
Thirteenth, there are four offenses: showing the special circumstances of the offense of sightseeing, the offense of wandering around during the summer retreat, the offense of wandering with doubts, and the offense of going with discord.
༈ Showing the special circumstances of the offense of sightseeing:
First, the origin is that Stubborn Joyful Mother and her entourage went sightseeing during the summer retreat. The prohibited behavior is becoming a cause of disrupting the summer retreat. If a Bhikṣuṇī goes sightseeing during the summer retreat in order to see the scenery, and goes beyond a distant distance, she will commit an offense. The Commentary on the Mother's Prātimokṣa (戒经，code of monastic discipline) says: 'If one violates the precepts before the three months of the summer retreat are completed, one will commit an offense.' Violating the precepts is a symbol.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟེ་ཉིན་མོ་ལྗོངས་རྒྱུ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དབྱར་ཚུལ་ནང་དུ་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བར་ཆད་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ དབྱར་འོག་མི་རྒྱུའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། དགག་དབྱེ་བགྱིས་ལགས་ཀྱི། ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་བཞུད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཁོ་མོ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ་ད་དུང་རྒྱུ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་མི་འགྲོ་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གནས་ལ་ཆགས་པ་འཕེལ་བའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དབྱར་གནས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ལྗོངས་རྒྱུ་བ་དེར་མི་འགྲོ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དབྱར་གནས་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐར་མི་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་
7-256b
ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་འགྲོ་བའི་ཚད་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་མཐའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཐ་ན་དབྱར་ཁང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གནས་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་པའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལྗོངས་མི་རྒྱུ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཀུན་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའམ་ཞེ་འགྲས་ཡོད་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ཡུལ་འཁོར་དོགས་བཅས་ལྟུང་བྱེད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་གཞི་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་སུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བ་ན། ལམ་ཀར་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་སུན་ཕྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་གནོད་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ མི་མཐུན་བཅས་འགྲོའི་ལྟུང་བྱེད།
བཞི་པ་ནི། གླེང་གཞི་ཡངས་པ་ཅན་པ་དག་གིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་སུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཞིག་ཅེས་དྲིལ་བསྒྲགས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དེར་སོང་བ་ན་སུན་ཕྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ལུས་སྲོག་སོགས་ལ་གནོད་པའོ། །ཡུལ་འཁོར་གང་ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་འགྲོ་བ་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱོགས་འདིར་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སུ་འགྲོ་བ་དེ་བསད་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲོ་བ་དགག་པའི་ཁྲིམས་སུ་བྱས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་དང་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མའ

【现代汉语翻译】
即使在白天游荡，也会导致堕落。为了完成自己和他人的佛法事务，在结夏安居期间，如果接受了结夏安居的加持而去游荡，根据 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）的说法，是没有罪过的。如果存在迫在眉睫的障碍，也不会导致堕落。
关于结夏安居后游荡的堕落：
第二种情况是：故事发生在斯波姆嘎摩（地名）。比丘尼们说：‘我们已经进行了结夏安居的羯磨，但现在要去游荡了。’其中一位比丘尼说：‘我还是三藏的学者，现在还不是游荡的时候。’然后她没有去。所要禁止的是对住所的贪恋增长。在承诺结夏安居并实际安居之后，在进行了羯磨的十六天后，如果游荡者不去，就会导致堕落。在比丘尼的别解脱经中说：‘在结夏安居之后，如果不去到一由旬的尽头，就会导致堕落。’
 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘这里，游荡的距离是一由旬的尽头。’在比丘尼的律藏分别中说：‘甚至应该从一个结夏安居的住所到另一个住所，’这是为了避免对住所的执着。如果在结夏安居之后，比丘等不去游荡， टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘对于其他人来说，这是一种恶作，可以从《律藏总集》中得知。’此外，如果四面八方都有危险，或者存在敌意，就不会导致堕落。
关于讲述伴随地区危险的堕落：
第三种情况是：故事发生在阿阇世王宣布禁止任何人前往跋耆国。之后，比丘尼们从王舍城前往跋耆国，在路上被强盗骚扰。所要禁止的是对身体和生命的伤害。对于前往伴随强盗危险地区的比丘尼，会导致堕落。
关于讲述伴随不和的堕落：
第四种情况是：故事发生在跋耆国人宣布禁止任何人前往王舍城。之后，比丘尼们前往那里，受到了骚扰。所要禁止的是对身体和生命的伤害。对于前往存在敌人的地区，也是如此，即与之前的情况相同。 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中说：‘伴随着不和，即禁止任何人前往这个地方，如果有人去，就会被杀。’这就是禁止前往的法律。’那么，这和之前的情况有什么区别呢？之前的情况是

【English Translation】
Even wandering during the day leads to downfall. In order to accomplish the Dharma activities of oneself and others, if one wanders after receiving the blessing of the summer retreat during the summer retreat, according to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary), there is no fault. If there is an imminent obstacle, it will not lead to downfall.
Regarding the downfall of wandering after the summer retreat:
The second case is: The story takes place in Spom Gamo (place name). The bhikṣuṇīs said, 'We have performed the karma of the summer retreat, but now we are going to wander.' One of the bhikṣuṇīs said, 'I am still a scholar of the three piṭakas, and it is not yet time to wander.' Then she did not go. What is to be prohibited is the increase of attachment to the dwelling. After promising to observe the summer retreat and actually staying in retreat, sixteen days after performing the karma, if the wanderer does not go, it will lead to downfall. In the Prātimokṣa of the bhikṣuṇīs, it is said: 'After the summer retreat, if one does not go to the end of a yojana, it will lead to downfall.'
The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) says: 'Here, the distance of wandering is the end of a yojana.' In the Vinaya-vibhaṅga of the bhikṣuṇīs, it is said: 'One should even go from one summer retreat dwelling to another,' this is to avoid attachment to the dwelling. If after the summer retreat, bhikṣus, etc., do not wander, the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) says: 'For others, it is a misdeed, which can be known from the Compendium of the Vinaya.' Furthermore, if there is danger from all sides, or if there is hostility, it will not lead to downfall.
Regarding the downfall of speaking about the danger of the region:
The third case is: The story takes place when King Ajātaśatru announced that no one should go to Vaiśālī. Afterwards, the bhikṣuṇīs went from Rājagṛha to Vaiśālī, and were harassed by robbers on the way. What is to be prohibited is harm to the body and life. For the bhikṣuṇī who goes to a region with the danger of robbers, it will lead to downfall.
Regarding the downfall of speaking about discord:
The fourth case is: The people of Vaiśālī announced that no one should go to Rājagṛha. Afterwards, the bhikṣuṇīs went there and were harassed. What is to be prohibited is harm to the body and life. It is the same for going to a region where there are enemies, that is, the same as the previous case. The ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: commentary) says: 'Accompanied by discord, that is, it is forbidden for anyone to go to this place, and if anyone goes, they will be killed.' This is the law prohibiting going.' So, what is the difference between this and the previous case? The previous case is

--------------------------------------------------------------------------------

ི་སྐབས་སུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས།
7-257a
ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་གི་ཡུལ་འཁོར་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་འཁོར་མཚོན་ཏེ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་འཁོར་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པས་དོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་གང་ན་དགྲ་བོ་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་ནི་སྒོས་དགྲ་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་དགྲ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་སོགས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །འགྲོ་བ་གསུམ་དང་མི་འགྲོ་བ་གཅིག་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞིའོ།། །།
༈ བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་བཞི་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་གནས་སོང་རྩོད་པ་དང་། །སྐབས་མིན་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །
༈ གཞན་གྱི་གནས་སོང་རྩོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་ལྷ་ཁང་དུ་སོང་ནས་ལྷ་ཁང་པ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བ་རྣམས་དང་རྩོད་པར་བྱེད་ཅིང་། ཁོ་མོས་ལྷ་ཁང་དུ་རྩོད་པ་བ་རྣམས་བཅད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ། གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་གནས་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་སོང་སྟེ་རྩོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གི་དོན་གཅིག་བརྡ་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་ནི་འཐབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྩོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཐབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་མིན་འདྲི་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་བཞག
7-257b
པ་དངོས། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
安立堕罪正分
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་དྲི་བ་དྲིས་པ་དང་། དྲི་བ་དེ་དགེ་སློང་དེས་དགྲོལ་བར་མ་ནུས་ནས་ཞུམ་ཞུམ་པོར་གྱུར་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་དྲི་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆོས་འདྲི་བའི་སྐབས་མ་ཕྱེ་བར་འདྲི་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དང་པོར་སྟན་བཏིང་སྟེ་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱས་ནས་ལུང་འདྲི་བའི་སྦྱོར་བས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས

【现代汉语翻译】
在那个时候，《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中说：‘如果带着疑虑进入内部的居住区，就会犯堕罪。’然后在后面的章节中，《律分别》中说：‘如果带着疑虑走到外面，就会犯堕罪。’这仅仅是象征性地指出了内部的居住区和外部的居住区。在自己的释论和 टीका（ṭīkā，注释）中说：‘居住区因强盗的恐惧而充满疑虑，或者居住区内有不和的敌人。’前者是指有特定的敌人，后者是指有普遍的敌人。’夏弥（Śāmī）和斯巴尔蒂（Sbalti）等持律者一致这样解释。这四种堕罪是由三种可行和一种不可行的情况造成的。
由言语造成的堕罪
第十四条包含两种堕罪：争论他人的住所和不合时宜地提问。
争论他人住所的堕罪
第一个例子是：蓬嘎摩（sBom dga' mo）去到拉康（lha khang，寺庙）后，与寺庙的人以及其他争论者争论，并且她说她阻止了寺庙里的争论者。要驳斥的是， टीका（ṭīkā，注释）中说：‘去到他人的住所，压制他人，这是非常粗鲁的行为。’对于世间神灵的住所， टीका（ṭīkā，注释）中说：‘去到国王的宫殿等地方，以及外道的地方进行争论，这样的比丘尼会犯堕罪。’ टीका（ṭīkā，注释）中说：‘当词语的意义一致时，就会犯堕罪。’这里所说的争论就是争斗。《律分别》中说：‘争论’的意思就是‘争斗’。
不合时宜地提问的堕罪
第二种堕罪包括：堕罪的安立方式和应当学习的内容。
安立堕罪正分
第一个例子是：蓬嘎摩（sBom dga' mo）去到寺庙后，不分场合地向比丘们提问，而那些比丘们无法回答这些问题，感到非常沮丧。要驳斥的是，提问的对象会因此感到不快。比丘尼在不适当的时候向比丘等人提问佛法，就会犯堕罪。
第二点是：应该如何创造提问的场合呢？首先，铺设座位，互相问候，然后通过提问经文的方式来创造提问的场合。以上是由言语造成的两种堕罪。

【English Translation】
At that time, the Vinaya-vibhaṅga states: 'If one enters an internal residence with doubt, it constitutes a downfall.' Later, the Vinaya-vibhaṅga states: 'If one goes outside with doubt, it constitutes a downfall.' This merely symbolically indicates the internal and external residences. In one's own commentary and ṭīkā (commentary), it is said: 'A residence is filled with doubt due to the fear of robbers, or a residence where there are discordant enemies.' The former refers to having specific enemies, and the latter refers to having general enemies.' Śāmī and Sbalti, and other Vinaya holders, consistently explain it this way. These four downfalls arise from three permissible and one impermissible situation.
Downfalls Arising from Speech
The fourteenth consists of two downfalls: disputing another's dwelling and asking untimely questions.
Downfall of Disputing Another's Dwelling
The first example is: sBom dga' mo went to the lha khang (temple), and argued with the people of the temple and other disputants, and she said that she stopped the disputants in the temple. To be refuted is that the ṭīkā (commentary) says: 'Going to another's dwelling and suppressing others is a very rude act.' Regarding the dwelling of worldly deities, the ṭīkā (commentary) says: 'Going to the king's palace and other places, and to the places of heretics to argue, such a bhikṣuṇī will commit a downfall.' The ṭīkā (commentary) says: 'When the meaning of the words is consistent, it constitutes a downfall.' Here, arguing means fighting. The Vinaya-vibhaṅga says: 'Arguing' means 'fighting'.
Downfall of Asking Untimely Questions
The second downfall includes: the manner of establishing the downfall and what should be learned.
Establishing the True Nature of the Downfall
The first example is: sBom dga' mo went to the temple and asked the monks questions without considering the appropriate time, and those monks were unable to answer those questions and became very discouraged. To be refuted is that the object of the question will be displeased. A bhikṣuṇī who asks monks and others about the Dharma at an inappropriate time will commit a downfall.
The second point is: How should one create an opportunity for questioning? First, spread out the seats, greet each other, and then create an opportunity for questioning by asking about the scriptures. The above are the two downfalls arising from speech.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོ།། །།
༈ སྒྲུབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བ་དང་། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །ཕག་མ་བལྟས་པར་བཤང་འདོར་བའོ། །
༈ ཕྱི་སར་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གཙུག་དགའ་མོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་བརྡ་བྱས་ནས། སྐྱེས་པ་དེ་ནུབ་མོར་འོངས་པ་དང་། དེས་དེ་དབྱར་ཁང་གི་ཆབ་ཁུང་སར་བཞག་ནས། གཙུག་དགའ་མོས་བྱ་བ་མང་པོ་བྱས་ནས། ཆབ་ཁུང་སར་སོང་སྟེ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། གནས་འདི་ནི་མི་གཙང་གི་གནས་གཞན་དུ་འདོད་དོ། །ཁོ་མོའི་ཕྲག་ལ་ཞོན་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེས་ཕྲག་ལ་ཞོན་པ་དང་། དེ་ནས་གཙུག་དགའ་མོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། བདག་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ལ་འགྲོ་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། གཙང་མས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་ཏེ། །བཙོག་པས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་མི་ནོན་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། བདག་ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དེ་ཕྲག་པ་ལས་ས་ལ་མཆོངས་ཏེ། མགོ་རེག་མ་ངན་མ་རང་གིས་བརྡ་བྱས་ནས་
7-258a
ཆོམ་རྐུན་པས་ཁྲིད་དོ་ཞེས་སྨྲའམ་ཞེས་སྨྲས་པའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པས་བསླབ་པ་ལས་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་པུ་ཁྲིམས་གྲོགས་མེད་པར་དབྱར་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ཏེ་ཕྱི་སར་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། གཅི་བའི་སར་གཅིག་པུ་འགྲོ་བ་ལ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚན་མོ་སོང་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །ལྟུང་བ་མེད་པ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ན། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོ་བརྩམས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་ཀློག་པའི་གནས་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་དེར། སྦོམ་དགའ་མོས་བཅུ་སྨན་ཟོས་ཏེ་མང་དུ་འབྲུས་པ་དེས་ནེའུ་སིང་སྔོན་པོ་སྦགས་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་མས་རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱས་ཟིན་པ་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། རྩྭ་སྔོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཤང་གཅི་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །རྩྭ་སྔོན་པོས་ས་ཕྱོགས་དེ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དེར་འདོར་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
༈ ཕག་མ་བལྟས་པར་བཤང་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། །དེ་ཡི་ལྟུང་བ་མེད་པ་བསྟན། །བསླབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་

【现代汉语翻译】
༈ 从修行中产生的堕罪（ལྟུང་བྱེད།，ltuṅ byed，忏悔罪）：
第十五条有三项：独自去厕所，将草地上的不净物丢弃，以及在看到猪的情况下排便。
༈ 独自去厕所的堕罪：
首先，故事的起因是，持戒喜女（གཙུག་དགའ་མོ，gtsug dga' mo，持戒喜女）向一位男子示意。那位男子晚上来了，她让他待在夏屋的厕所旁。持戒喜女做了很多事情后，走到厕所旁，对那个男子说：‘这个地方是不净之地，我想去别的地方。你背我吧。’男子背起了她。然后，持戒喜女心想：‘我作为比丘尼，无论走到哪里，都是戒律的功德。清净能压倒世间，污秽不能压倒世间。’她这样想着，然后说：‘我被强盗绑架了！’那个男子从背上跳到地上，恶狠狠地说：‘你竟然自己示意，然后说被强盗绑架了？’事情就是这样发生的。
需要避免的是，因为没有法友，将会脱离学处。比丘尼独自一人，没有法友，离开了夏屋附近，去了厕所。根据自己的解释，独自去小便的地方。根据《小疏》，晚上去就会犯堕罪。
༈ 丢弃草地上不净物的堕罪：
第二条包括：堕罪的确定，以及不犯堕罪的情况。
首先，故事的起因是，丰满喜女（སྦོམ་དགའ་མོ，sbom dga' mo，丰满喜女）去乞食时，被婆罗门的孩子们嘲笑。之后，五百个婆罗门的孩子在婆罗门的秘密诵经之处，即有蓝色尼辛草的地方。丰满喜女吃了药，大量排便，污染了蓝色尼辛草。需要避免的是，让其他人失去信心。比丘尼在蓝色草地上排便，或者丢弃已经排泄的污物，都会犯堕罪。在《母戒经》中说：‘在蓝色草地上丢弃大小便，会犯堕罪。’
第二，对于病人来说，没有堕罪。如果蓝色草地遍布整个区域，在那里丢弃也不会犯堕罪。
༈ 看到猪的情况下排便的堕罪：
第三条包括：堕罪的确定，不犯堕罪的情况，以及应该学习的内容。
首先，故事的起因是，属于大象鼻子的地方

【English Translation】
༈ The downfall arising from practice (ལྟུང་བྱེད།, ltuṅ byed, Confession Fall):
The fifteenth has three items: going to the toilet alone, discarding unclean things on the grass, and defecating when seeing pigs.
༈ The downfall of going to the toilet alone:
First, the story begins when the nun Tsug Ga-mo (གཙུག་དགའ་མོ, gtsug dga' mo, Joyful Virtue) signaled to a man. That man came at night, and she had him stay near the toilet of the summer house. After Tsug Ga-mo did many things, she went to the toilet and said to the man: 'This place is unclean; I want to go somewhere else. Carry me on your back.' The man carried her on his back. Then, Tsug Ga-mo thought: 'As a Bhikshuni, wherever I go, it is all due to the merit of discipline. Purity can overcome the world, but impurity cannot.' Thinking this, she then said: 'I have been kidnapped by robbers!' The man jumped off her back onto the ground and said angrily: 'Did you signal yourself and then say you were kidnapped by robbers?' That's how it happened.
What needs to be avoided is that because there is no Dharma friend, one will be separated from the training. A Bhikshuni alone, without a Dharma friend, left the vicinity of the summer house and went to the toilet. According to her own explanation, going alone to the place of urination. According to the 'Small Commentary,' going at night will incur a downfall.
༈ The downfall of discarding unclean things on the grass:
The second includes: the determination of the downfall, and the situations where there is no downfall.
First, the story begins when the nun Bom Ga-mo (སྦོམ་དགའ་མོ, sbom dga' mo, Plump Joyful) went begging for alms and was ridiculed by the Brahmin children. Later, five hundred Brahmin children were at the Brahmins' secret chanting place, which had blue Neusing grass. Bom Ga-mo took medicine and defecated a lot, polluting the blue Neusing grass. What needs to be avoided is causing others to lose faith. A Bhikshuni defecating on blue grass, or discarding already excreted waste, will incur a downfall. In the 'Mother Sutra,' it says: 'Discarding feces and urine on blue grass will incur a downfall.'
Second, there is no downfall for the sick. If the blue grass covers the entire area, discarding it there will also not incur a downfall.
༈ The downfall of defecating when seeing pigs:
The third includes: the determination of the downfall, the situations where there is no downfall, and what should be learned.
First, the story begins with the place belonging to the large elephant's trunk

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དཔལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱིས་ཆད་པ་བཅད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ། ནངས་པར་དུས་སུ་དབྱར་ཁང་དུ་ཉེ་བ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་ལ། སྦོམ་དགའ་མོས་མ་བརྟགས་པར་ཆོལ་ཟངས་གཅིན་གྱིས་བཀང་བ་མ་བརྟགས་པར་གཏོར་བ་མགོ་ལ་ཕོག་པར་གྱུར་ཏེ་དེ་རིང་བདག་ལ་བཀྲ་
7-258b
ཤིས་པར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་མི་ཤིས་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་རི་དྭགས་འཛིན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་ཏེ། རྒྱལ་པོས་དཔལ་སྐྱེས་ལ་གླང་པོ་ཆེ་པདྨ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་དང་དེའི་དབང་ཐང་ཉིད་ཀྱང་སླར་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དཔལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེའི་ཆབ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པ་དག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ཁྱེར་ཏེ་དབྱར་ཁང་དུ་འོངས་ནས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བཀོན་པ་ལས་བཅས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་གཞན་དག་མ་དད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁང་སྟེང་གི་རྩིག་པའི་ཕག་རྩིག་པའི་དྲུང་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགའ་ཞིག་འདུག་པ་ལ་མི་ཕོག་གམ་ཞེས་མ་བལྟས་པར་བཤང་བའམ་གཅི་བ་འདོར་བ་སྟེ། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་བརྟགས་པར་བཤང་བའམ། གཅི་བ་འདོར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། རྩིག་པ་ལ་པུ་ཤུ་བཏགས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
གསུམ་པ་ནི། མི་གཙང་བ་ལ་བོང་རྡོག་འཕང་བར་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་དེས་བཤད་པ་གྲུབ་ཀྱང་། ད་རུང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར། སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རི་མོ་མཁན་གྱི་ཁང་པའམ་གར་མཁན་གྱི་ཁང་པ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གར་མཁན་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གླུ་ལེན་པ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་རོལ་མོ་ལ་བལྟར་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སྦོམ་དགའ་མོའི་གླེང་གཞི་བཅས་ནས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། སྲིན་བལ་བརྟད་བྱུང་དབེན་པར་འདུག་པ་བཞིན། །ཉལ་བར་འདུག
7-259a
འགྲེང་གཉིས་དང་གདེང་མེད་སྤྱོད། །ཉེར་གནས་མ་བྱས་གདིང་བ་ཅིག་ཉལ་དང་། །ཁང་པ་གཉིས་བལྟ་གར་གླུ་རོལ་མོར་བལྟ། །ཞེས་ཚིགས་བཅད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་སྤང་ལྟུང་གཉིས། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི། སོ་ཐར་གྱི་མདོར་སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་ཤིང་མདོ་རྩ་བ་ལས་མ་བཤད་ལ། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྡོམ་བརྩོན་ལྷུན་པོའི་ཕྲག་པར་ཚངས་སྤྱོད་གཉིས་སྐྱེས་དབྱངས། །དཔེ་མཁྱུད་བྲལ་བ་མགྲིན་པའི་རྒྱུད་མང་བསྒྲེང་བའི་གླུས། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་བོའི་ཡིད་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཡལ་འདབ་ཅན། །དད་པའི་འཁྲི་ཤིང་

【现代汉语翻译】
据说，帕巴杰（Padpal Kye，荣耀生）曾被国王萨杰（Gyalpo Salgyal，明王）判刑。第二天早上，他去了一个靠近夏宫的地方。一个名叫邦嘎摩（Sbom Gagmo，丰喜女）的侍女不小心把装满尿液的铜盆倒在了他的头上。他心想：‘今天我到底是会吉祥呢，还是会不吉利呢？’过了一会儿，瑞达（Ridak，猎人）向国王禀告了此事。国王便将一头名叫白莲花的大象以及相应的权力归还给了帕巴杰（Padpal Kye，荣耀生）。之后，帕巴杰（Padpal Kye，荣耀生）认为那位比丘尼的尿液能带来吉祥，于是拿了一块大布来到夏宫，责罚了邦嘎摩（Sbom Gagmo，丰喜女），并制定了相应的惩罚措施。禁止的原因是为了防止其他人失去信心。
如果在房顶的墙壁或墙根外随意大小便，而没有观察是否会有人经过，这属于违规行为。在《母戒经》和《律分别》中说：‘不观察就大小便，会犯堕罪。’
第二种情况是：在墙上挂装饰物，这不算犯戒。
第三种情况是：不能用粪便扔不干净的东西。以上是由粪便引起的三个堕罪。虽然已经讲完了180个堕罪，但《别解脱经》中还有一些未被戒律涵盖的堕罪。《律分别·比丘尼篇》中说：‘如果有比丘尼为了观看绘画者的房间或舞者的房间而前往，会犯堕罪。’‘如果有比丘尼为了观看舞者而前往，会犯堕罪。’‘如果有比丘尼为了观看歌唱者而前往，会犯堕罪。’‘如果有比丘尼为了观看乐器演奏而前往，会犯堕罪。’这些都是结合丰喜女（Sbom Gagmo，丰喜女）的故事而讲述的。此外，伟大的措纳瓦（Tsonawa）大师曾说：‘如同蚕丝被风吹动般独自居住，躺卧、站立，行为不端，不亲近善知识，独自躺卧，观看两个房间，观看舞蹈、歌唱和乐器演奏。’这些偈颂所说的内容包括两个舍堕罪和十四个单堕罪，总共十六个。这些都没有被《别解脱经》的戒律涵盖，也没有在根本经文中说明，而是《律分别·比丘尼篇》中提到的。
在此总结：持戒如同须弥山般稳固，拥有梵行和智慧之光，以无与伦比的妙音，如同竖琴般奏响解脱之歌，愿此成为渴望解脱者心中如意树，绽放信仰之花。

【English Translation】
It is said that Padpal Kye (པ་དཔལ་སྐྱེས་, Glorious Birth) was once sentenced by King Salgyal (རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་, Clear King). The next morning, he went to a place near the summer palace. A maid named Sbom Gagmo (སྦོམ་དགའ་མོས་, Plump Joyful Woman) carelessly poured a copper pot full of urine on his head. He thought, 'Will today be auspicious for me, or will it be inauspicious?' After a while, Ridak (རི་དྭགས་འཛིན་, Hunter) reported this to the king. The king then returned to Padpal Kye (པ་དཔལ་སྐྱེས་, Glorious Birth) an elephant named White Lotus and the corresponding power. Afterwards, Padpal Kye (པ་དཔལ་སྐྱེས་, Glorious Birth) thought that the urine of that bhikshuni (དགེ་སློང་མ་, nun) could bring auspiciousness, so he took a large cloth to the summer palace, punished Sbom Gagmo (སྦོམ་དགའ་མོས་, Plump Joyful Woman), and formulated corresponding penalties. The reason for the prohibition is to prevent others from losing faith.
If one urinates or defecates outside the walls or foundations of a building without looking to see if anyone is passing by, this is a violation. In the Vinaya of the Bhikshunis and the Vinaya-vibhanga, it is said: 'If one urinates or defecates without looking, one commits a patayantika (ལྟུང་བྱེད་, downfall).'
The second case is: hanging decorations on the wall, this is not an offense.
The third case is: one should not throw unclean things with feces. The above are three patayantikas (ལྟུང་བྱེད་, downfall) caused by feces. Although 180 patayantikas (ལྟུང་བྱེད་, downfall) have been explained, there are still some patayantikas (ལྟུང་བྱེད་, downfall) in the Pratimoksha Sutra that are not covered by the precepts. The Vinaya-vibhanga of the Bhikshunis says: 'If a bhikshuni (དགེ་སློང་མ་, nun) goes to see the house of a painter or the house of a dancer, she commits a patayantika (ལྟུང་བྱེད་, downfall).' 'If a bhikshuni (དགེ་སློང་མ་, nun) goes to see a dancer, she commits a patayantika (ལྟུང་བྱེད་, downfall).' 'If a bhikshuni (དགེ་སློང་མ་, nun) goes to see a singer, she commits a patayantika (ལྟུང་བྱེད་, downfall).' 'If a bhikshuni (དགེ་སློང་མ་, nun) goes to see musical performances, she commits a patayantika (ལྟུང་བྱེད་, downfall).' These are all explained in connection with the story of Sbom Gagmo (སྦོམ་དགའ་མོས་, Plump Joyful Woman). In addition, the great Tsonawa (མཚོ་སྣ་པ་, Ocean Eye) master said: 'Like silk blown by the wind, dwelling alone, lying down, standing, behaving improperly, not associating with virtuous friends, lying down alone, watching two rooms, watching dance, song, and musical performances.' The content of these verses includes two sanghavasesa (སྤང་ལྟུང་, requiring confession and expiation) and fourteen patayantikas (ལྟུང་བྱེད་, downfall), a total of sixteen. These are not covered by the precepts of the Pratimoksha Sutra, nor are they explained in the root text, but are mentioned in the Vinaya-vibhanga of the Bhikshunis.
In conclusion: May the practice of discipline be as stable as Mount Sumeru, possessing the light of brahmacharya (ཚངས་སྤྱོད་, pure conduct) and wisdom, with unparalleled melodious sounds, like a harp playing the song of liberation, may this become a wish-fulfilling tree in the hearts of those who desire liberation, blossoming with the flowers of faith.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀུན་དགའ་གསར་པས་འཆིང་བ་སྣང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པར་གྱུར་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྡེ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་ལས། བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་ནི། མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། མའི་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་མ་གསུངས་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དེ་གསུམ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། འོན་ཀྱང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་དང་། བཞི་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་ཉེ་དུ་མ་ལགས་
7-259b
པའི་དགེ་སློང་ལམ་སྲང་ན་མཆིས་པ་ལས་བསོད་སྙོམས་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གཉིས་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་བསྒོ་བའི་ཟས་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བཞི་པའི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མས་རབ་ཏུ་ཡང་དག་པར་མ་བརྟགས་པའི་ནགས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ནང་དུ། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བླངས་ཏེ་འཚལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི། མདོ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བས་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་དྲི་བ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས་ནི། དགེ་སློང་གིས་ནགས་ཚལ་གྱི་བསེལ་བ་མ་བསྐོས་པར་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ལེན་ན་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའང་སྣང་སྟེ་ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པའོ། །
གཉིས་པ་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་རྣམས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འོ་མ་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་རུ་དབྱེ། །ཐུན་མོང་མིང་ཙམ་བསྟན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པ་བཅུ་རུ་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་བསྟན། །དེ་དག་དོགས་གཅོད་ཐུན་མོང་བརྗོད། །
༈ ལྟུང་བ་བཅུ་པོ་སོ་སོར་བསྟན་པ།

【现代汉语翻译】
根嘎萨（Kunga Sar，人名）所著的《束缚显现》。《广大释论·太阳之轮》中，仅为堕罪之情况的解释至此圆满。
自首忏悔之品
初品分二：比丘戒本中所述内容，于比丘尼而言有何变化？比丘尼戒本中所述内容，于比丘而言有何变化？
初品：于四种自首忏悔罪中，舍戒还俗为比丘与比丘尼二者所共通。而第一、第二、第四种自首忏悔罪，在比丘尼的别解脱经、比丘尼戒本、根本经和释论中均未提及。依彼等论典，此三种自首忏悔罪不为比丘尼所共通安立。然于律经请问中，第一、第二、第四种自首忏悔罪亦为比丘尼所有。于第一种自首忏悔罪之请问中，若比丘尼向非亲属之比丘于街巷乞食，当如何？答：应自首忏悔。于第二种自首忏悔罪之请问中，若比丘尼乞求指定之食物，当如何？答：应自首忏悔。于第四种自首忏悔罪之请问中，若比丘尼于未经如实观察之森林僧园中，取用储藏之物与食物，当如何？答：应自首忏悔。如是，此三种自首忏悔罪，虽未于根本经等中提及，然应以律经请问补足之。于此，有大释论所引律经中云：若比丘未经指定森林之分界，于僧园外取用储藏之物与食物，则犯自首忏悔罪；若比丘尼取用，则犯恶作罪。此亦显现律经之引用各异。
第二，比丘尼戒本中所述内容，于比丘而言有何变化？答：如乞求乳汁等十种不共通之罪，于比丘而言，则转为其他部类之堕罪，即转为乞求食物之堕罪。
第二品分二：分为十种不共通罪。仅示现名称。
分为十种不共通罪
初品分三：分别示现十种堕罪。彼等之疑问解答，共通之宣说。

【English Translation】
The 'Manifestation of Bonds' by Kunga Sar. In the 'Extensive Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the case of solely being a downfall is completed.
Section on Confessing Individually
The first has two parts: What happens to the statements in the Bhikshu Pratimoksha (monk's code of discipline) when applied to Bhikshunis (nuns), and what happens to the statements in the Bhikshuni Pratimoksha when applied to Bhikshus (monks)?
The first is: Among the four offenses to be confessed individually, renouncing vows and returning to lay life is common to both Bhikshus and Bhikshunis. However, the first, second, and fourth offenses to be confessed individually are not mentioned in the Bhikshuni Pratimoksha, the Bhikshuni Vibhanga (detailed explanation), and the root and commentary texts. According to those texts, these three offenses to be confessed individually are not commonly established for Bhikshunis. However, in the Vinaya inquiries, it is stated that the first, second, and fourth offenses to be confessed individually also exist for Bhikshunis. In the inquiry for the first offense to be confessed individually, it is asked: 'What happens if a Bhikshuni takes alms from a Bhikshu who is not a relative on the street?' It is said, 'It is an offense to be confessed individually.' In the inquiry for the second offense to be confessed individually, it is asked: 'What happens if a Bhikshuni asks for specially designated food?' It is said, 'It is an offense to be confessed individually.' In the inquiry for the fourth offense to be confessed individually, it is asked: 'What happens if a Bhikshuni takes stored provisions and food in a forest monastery that has not been properly inspected?' It is said, 'It is an offense to be confessed individually.' Thus, although these three offenses to be confessed individually are not mentioned in the root text and others, they should be supplemented by the Vinaya inquiries. In this regard, there is also a statement in the Vinaya quoted from the Extensive Commentary: 'If a Bhikshu takes stored provisions and food outside the monastery without designating the forest's boundary, it becomes an offense to be confessed individually; if a Bhikshuni takes it, it becomes a misdeed.' This also shows that the quotations from the Vinaya vary.
Second, what happens to the statements in the Bhikshuni Vibhanga when applied to Bhikshus? Answer: These ten uncommon offenses, such as asking for milk, are transformed into another category of downfall for Bhikshus, namely, the downfall of begging for food.
The second section has two parts: dividing into ten uncommon offenses, and merely indicating the names of the uncommon offenses.
Dividing into Ten Uncommon Offenses
The first section has three parts: individually showing the ten downfalls, resolving doubts about them, and common declarations.

--------------------------------------------------------------------------------


དང་པོ་ནི། འདི་རྣམས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་དག་ནས་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་བཀག་པའི་ཚེ་ཕྱི་
7-260a
མ་ཕྱི་མ་བསླངས་ཏེ་ཟ་བ་ལ་དོན་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དང་། ཟས་བཟང་པོ་ལ་རང་འདོད་ཆེས་པའོ། །དགེ་སློང་མ་རང་གི་ཉེ་དུ་ལས་གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ནས་ཏེ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་ནས་བདག་གི་དོན་དུ་འོ་མ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བླངས་ཏེ་འཐུངས་པ་ལས་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའོ། །རྟེན་གང་གིས་ཤེ་ན། མི་ན་བས་སོ། །མི་ན་བ་དེས་བླངས་པའི་ཚེ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞོ་དང་། མར་དང་། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་ལྦུ་བ་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །ཞོ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །
༈ དེ་དག་དོགས་གཅོད་ཐུན་མོང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། འོ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་བླངས་པ་ལས་གཞན་ཐོབ་པ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ནས་སྦྱོར་བའི་བྱེ་བྲག་འཁྱོགས་ཀྱང་། བསམ་པའི་དོན་ལ་མཐར་ཐུག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །བསོད་པའི་ནང་ནས་བསོད་ཤོས་བསླངས་པས། བསོད་པའི་ནང་ནས་མི་བསོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཐུངས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །བསོད་པའི་ནང་ནས་མི་བསོད་པ་དེར་གཏོགས་པ་བླངས་པ་ལ། བསོད་པའི་ནང་ནས་བསོད་ཤོས་ཐོབ་སྟེ་ཟོས་སམ་འཐུངས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་བླངས་པ་དང་གཞན་ཐོབ་པ་ཙམ་པོ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིང་ཙམ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དམག་དཔོན་སེང་གེའི་གླེང་གཞི་ལས་གྱུར་པ་བསླབ་པ་དྲལ་ཏེ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཟབ་མོ་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཡིད་རབ་འབྱོར། །རྒྱ་ཆེན་ལུང་ལ་ཐོས་པ་
7-260b
ཅི་ཡང་བྱས། །སངས་རྒྱས་དངོས་ཀྱི་བླ་མའི་ཞབས་ལ་གཏུགས། །ཞུམ་མེད་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས་པ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་བྱས་སྡེ་ཉིད་བཤད་པ།
ལྔ་པ་ལ། ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉེས་བྱས་དང་། །ཐུན་མོང་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཉེས་བྱས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཤམ་ཐབས་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐེད་པ་སྣང་བར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི། སྤྱི་མགོ་བས་ཤམ་ཐབས་དམའ་བར་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ལས་སོ། །དགེ་སློང་མ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་། 

【现代汉语翻译】
首先，这些戒条的缘起是：十二部众的比丘尼们，因为从别人家索取牛奶等十种食物时，前面的被禁止了，后面的又去索取来吃，而被那些对物质需求较少的比丘尼们所呵责。应禁止的是：损害施主的供养，以及对好的食物过于贪求。比丘尼从非亲属的家中，为了自己，通过言语乞求而获得牛奶并饮用，由此构成了应单独忏悔的根本堕罪。以什么为依据呢？以非生病为依据。如果生病的人索取，则构成恶作罪。酸奶、酥油、融化的酥油、油、蜂蜜、糖蜜、鱼、肉、干肉等也是如此。酸奶等每一种都像前面一样进行类推。
共同决断这些疑虑：
其次，对于牛奶等物，如果不是自己索取而是别人给予的，是否构成堕罪呢？如果动机是普遍的，即使行为方式有所偏差，但如果最终目的是为了修行，那么仍然构成根本堕罪。如果索取了最好的食物，却得到了不好的食物并食用，是否构成堕罪呢？如果索取了不好的食物，却得到了最好的食物并食用，是否构成堕罪呢？这些都取决于普遍的动机。如果只是索取或获得，那么仅仅构成行为上的恶作罪。
仅仅揭示共同的名称：
其次，源于将军僧伽的故事，违背戒律而被驱逐还俗的行为，比丘尼们也会犯。有人说：‘以甚深之智慧，心生欢喜；于广阔之经藏，广闻博学；亲近如佛陀般之上师；无畏之加持，融入言语之中。’出自《广大释论·如日轮》。至此，《别解脱经》中关于单独忏悔部分的解释结束。
解释恶作罪：
第五部分：非共同的恶作罪；共同相关的恶作罪。
非共同的恶作罪：
首先，比丘尼不应将裙子的腰部暴露出来。正如《比丘尼戒经》的解释中所说：‘不应将裙子穿得过低。’比丘尼因性欲而心生爱欲，

【English Translation】
Firstly, the origin of these precepts is: the nuns of the twelve groups, because when they asked for milk and other ten kinds of food from other people's houses, when the former was forbidden, the latter went to ask for it and eat it, and were blamed by those nuns who had less material needs. What should be forbidden is: harming the almsgiving of the benefactors, and being too greedy for good food. A nun, from a non-relative's house, for her own sake, obtained milk through verbal request and drank it, thereby constituting the fundamental offense of separate confession. What is the basis? The basis is not being sick. If a sick person asks for it, it constitutes a misdeed. Yogurt, butter, melted butter, oil, honey, molasses, fish, meat, and dried meat are also the same. Each of yogurt and so on should be applied in the same way as before.
Commonly deciding these doubts:
Secondly, regarding milk and other things, if it is not obtained by oneself but given by others, does it constitute an offense? If the motivation is universal, even if the behavior is somewhat deviated, but if the ultimate purpose is for practice, then it still constitutes a fundamental offense. If one asks for the best food, but gets bad food and eats it, does it constitute an offense? If one asks for bad food, but gets the best food and eats it, does it constitute an offense? These all depend on the universal motivation. If one only asks for or obtains, then it only constitutes a misdeed in behavior.
Merely revealing common names:
Secondly, originating from the story of General Sengge, the act of breaking the precepts and being expelled to return to lay life can also be committed by nuns. It is said: 'With profound wisdom, the mind rejoices; in the vast scriptures, one learns extensively; one approaches the guru who is like the Buddha; the fearless blessing enters into speech.' From the 'Great Commentary - The Wheel of the Sun'. Thus, the explanation of the separate confession section in the Pratimoksha Sutra ends.
Explaining Misdeeds:
Fifth part: Non-common misdeeds; commonly related misdeeds.
Non-common misdeeds:
Firstly, a nun should not expose the waist of her skirt. As the explanation of the Bhikshuni Vinaya says: 'One should not wear the skirt too low.' A nun, with sexual desire, becomes attached,

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ཐུན་མོང་གཏོགས་པའི་ཉེས་བྱས།
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་སྔར་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་པོ་དེ་དག་དགེ་སློང་མ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེའི་བསླབ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གཉིས་ཏེ། ཁྱིམ་དུ་མ་བསྒོ་བར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། རྩྭ་སྔོན་དུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་གཉིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བས། དེ་གཉིས་འདིར་མི་བགྲང་ངོ་། །དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྔ་མ་གཉིས་བསྣན་པས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཉེས་བྱས་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཉེས་བྱས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ། སྙིགས་དུས་སྡོམ་ལྡན་གཟུགས་བརྙན་གཟུ་ལུམས་ཅན། །སྲེད་པས་བཀོལ་བའི་བབ་ཅོལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། །བུན་ལོང་གཡོས་པས་དད་པ་ལྡན་
7-261a
རྣམས་ཀྱང་། །མགྲོན་པོ་ཕྱོགས་བསླད་བཞིན་དུ་གཏོལ་མེད་གྱུར། །དེ་ཚེ་སྔོན་གྱི་དུས་རིང་ནས། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཕུན་ཚོགས་གཞི། །མཉམ་མེད་འཚོ་བྱེད་སྒམ་པོ་པ། །བདག་གི་མགོན་དུ་དོན་ཡོད་མཛད། །ལྷག་པར་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་པས། །བུ་གཅིག་འཕངས་པ་སྟག་གི་ཁར། །སོང་ལས་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཡིས། །བདག་སྡུག་པ་ལ་འོ་བརྒྱལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྨོངས་བདག་གིས། །འཁྲུལ་འཁོར་འཇིག་པར་མ་ནུས་བཞིན། །བྱས་ཤེས་གཟོ་བའི་བགྱི་བ་ལ། །མ་ཡི་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་དེས་མཆོད། །དེ་ཡིས་བསོད་ནམས་གང་ཐོབ་པ། །རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས། །བརྟན་པར་བཞུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ལས། །འགྲོ་ཀུན་དྭགས་བརྒྱུད་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དགེ་སློང་མའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།༈ དགེ་སློང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བའི་གཙུག་ནོར་གྱིས། །རྨོངས་པའི་མཚན་མོའང་ཉིན་བཞིན་བགྱིད་མཛད་ནས། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་སྤྲོ་ལ་ངལ་མེད་པར། །དྭགས་པོའི་བསྟན་ལ་སྐྱེས་དེར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཁྲུལ་མེད་ཡོངས་འཛིན་འདི་འདྲ་བསྟེན་པ་ཡི། །སྐལ་བཟང་སློབ་མས་སྡེ་སྣོད་ཅི་ཡང་ཤེས། །དེ་ཚེ་ལུང་དང་རིགས་པར་འབྲེལ་བ་ཡི། །འདུལ་བའི་ལེགས་བཤད་འབྱུང་བ་རང་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་ཆང་པ་སྦྱིན་བྱེད་ཅིང་། །དགེ་སྦྱོང་དགེ་སློང་ཉིད་དུ་ཁས་འཆེས་ནས། །ལོག་འཚོའི་ཟང་ཟིང་མང་པོ་སྡུད་བྱེད་པ། །འདི་འདྲའི་དོན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་བསམས་ནས། །དང་པོར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་

【现代汉语翻译】
不应前往其他住所。如果这两件事发生，对于比丘父亲会造成什么影响呢？前者对比丘父亲没有罪过，而后者对比丘父亲则构成犯罪。
共同的犯罪：
第二，那么先前在比丘父亲的分别中所示的百十种犯罪，对比丘尼会造成什么影响呢？犯罪类别的学处就像从比丘那里产生的一样，对于比丘尼们也是如此。这里有两个例外：未经邀请就坐在座位上，以及将不净之物丢弃在草地上，这两件事对比丘尼来说会构成堕罪，因此这里不计数这两项。除了这两项之外，百十种犯罪对于比丘尼们来说也是犯罪。在这之上加上先前的两项，比丘尼共有百十二种犯罪。《རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་（广释·太阳轮）》中，犯罪章节的解释到此结束。
在此说道：末世时代，持戒者如同虚假的幻影，充满欺骗。贪欲驱使下，各种轻率的行为，如债务般堆积，使具信者，如同招待客人般被迷惑。那时，长久以来，慈爱引导的圆满基础，无与伦比的供养者，坚定者，成为我的怙主，意义重大。特别是噶玛的事业者，将独子抛向虎口，胜过慈悲的怜悯，使我受苦。即便如此，愚昧的我，未能摧毁轮回之轮，以知恩图报之心，以母亲的分别解释来供养。以此获得的功德，愿至尊钦列旺波（རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོ།）之足，稳固安住的事业，使一切众生证得达波传承！《རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་（广释·太阳轮）》中，比丘尼章节的解释到此结束。
比丘央坚嘎瓦（དགེ་སློང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ།），以其顶上的宝珠，将愚昧的黑夜也变成白昼，毫不疲倦地降下甘露之雨，向达波的教法致敬！依靠如此无谬的依怙者，幸运的弟子们通晓一切论藏。那时，与教证和理证相关的，调伏的善说自然涌现。向一切众生施予酒水，自诩为修行者和比丘，聚集许多邪命的财物，为了这样的目的，我深思熟虑后，首先是戒律本身。

【English Translation】
One should not go to another's dwelling. If these two occur, what effect will they have on the Bhikṣu father? The former has no fault for the Bhikṣu father, while the latter constitutes an offense for the Bhikṣu father.
Common Offenses:
Secondly, what effect do the one hundred and ten offenses previously shown in the distinction of the Bhikṣu father have on the Bhikṣuṇī? The precepts of the category of offenses are the same for the Bhikṣuṇīs as they are for the Bhikṣus. There are two exceptions to this: sitting on a seat without being invited, and discarding impure things on the grass. These two constitute a Prāyশ্চittika (堕罪) for the Bhikṣuṇī, so they are not counted here. Apart from these two, the one hundred and ten offenses are also offenses for the Bhikṣuṇīs. Adding the previous two to these, the Bhikṣuṇī has one hundred and twelve offenses. In the 《རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་（Extensive Commentary: Mandala of the Sun）》, the explanation of the chapter on offenses is complete.
Here it is said: In the degenerate age, those who hold vows are like false illusions, full of deceit. Driven by desire, various reckless actions, like debts, accumulate, causing those with faith to be unknowingly deceived, as if entertaining guests. At that time, the foundation of abundance, guided by love from a long time ago, the incomparable provider, the steadfast one, became my protector, making it meaningful. Especially the Karma's activity, throwing the only son to the tiger's mouth, surpasses the compassion of love, causing me suffering. Even so, ignorant as I am, unable to destroy the wheel of Saṃsāra, with a sense of gratitude, I offer this explanation of the mother's distinctions. May whatever merit is obtained from this, the feet of Jetsun Trinley Wangpo (རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་དབང་པོ།), through the activity of steadfastly abiding, cause all beings to attain the Dagpo lineage! In the 《རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་（Extensive Commentary: Mandala of the Sun）》, the explanation of the Bhikṣuṇī chapter is complete.
The Bhikṣu Yangchen Gawé (དགེ་སློང་དབྱངས་ཅན་དགའ་བ།) crown jewel, making the night of ignorance like day, tirelessly showering the great rain of nectar, I pay homage to the Dagpo's teachings! By relying on such an infallible guide, fortunate disciples understand all the Piṭakas. At that time, the good explanations of the Vinaya, connected to scripture and reasoning, naturally arise. Giving alcohol to all beings, claiming to be a practitioner and a Bhikṣu, gathering many dishonest livelihoods, for such a purpose, I have carefully considered, first and foremost, the discipline itself.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱིས་རང་རྒྱུད་བསྡམས། །བར་དུ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་བྱས། །ཐ་མར་འཆད་རྩོད་རྩོམ་ལ་ནན་ཏན་བགྱིས། །བདག་གིས་དལ་འབྱོར་
7-261b
དོན་ལྡན་བྱས་པ་འདྲ། །
༈ ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ཞུ་བའི་སྐབས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། གོ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ་དང་། རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལུང་གང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ་དང་། འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དོན་དང་། དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
༈ གོ་རིམ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་ཕྱི་ནས་བཤད་པའི་འཐད་པ།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང་། སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། དེ་དག་ཉིད་དང་གཅིག་ཅར་རྣམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། འདི་མན་ཆད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་བསྟན་པའི་འོག་ཏུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀས་ལན་འདེབས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་རྩོད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་བསྟན་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རྣམ་འབྱེད་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། རྣམ་འབྱེད་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ནི་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ལས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་ངམ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་རྣམ་འབྱེད་ནི་གཏན་ལ་དབབ་བྱ་ཡིན་ལ། ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་གཏན་ལ་འབེབས་བྱེད་ཡིན་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་
7-262a
༈ རང་བཟོའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ལུང་གང་ལས་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་ཅེས་ལེའུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་གསུངས་པས། རང་བཟོའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བསྟན་ལ་མདོ་ཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་རྫས་བཀག་པས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་སྟེ། མདོ་གསུམ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ནས་གསུངས་ལ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་མདོ་གཞན་རྣམས་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་སྔ་མ་གཉིས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲ

【现代汉语翻译】
以自律约束自身，中间如法地闻思修，最终努力讲辩著，我似乎让闲暇的人生变得有意义。
总说请问的场合
第二，关于请问的场合的总说，分为总的意义和词句的意义。
第一点，为了避免对顺序的争论，总说放在后面讲述的合理性；为了避免自创的过失，在此总结了出自哪部经论的内容；为了避免没有结果的疑虑，总说存在的必要性；以及为了更容易理解总说而总结其意义。
为了避免对顺序的争论，总说放在后面讲述的合理性
第一点，在 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中，阿难 (梵文，天城体，Ānanda，欢喜) 尊者请问时，佛陀讲述了两种堕落的特征：个别确定（如导致失败等）和总说。其中，个别确定已经在各自的解释中阐述完毕。而总说将在后面进行解释。因为这是区分的标准，所以在阐述区分之后，再安排总说。 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 这样说道。 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 实际上已经回答了问题，从而暗示了争论：这个总说，不应该在两种区分之后才讲述，因为它比两种区分的文字更少。理由是，在声明学 (梵文，天城体，Śabdavidyā，声明学) 中说：‘如果两者之中文字更少，或者更值得尊敬的应该放在前面。’如果这样说，声明学 (梵文，天城体，Śabdavidyā，声明学) 中所说的，是在没有其他理由的情况下才适用的。而在这里，区分是要确定的对象，总说则是确定的依据。正如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释) 中所说：‘因为这是区分的标准。’
为了避免自创的过失，在此总结了出自哪部经论的内容
第二点，因为没有单独的章节叫做‘总说’，所以会犯下自创的过失吗？总说中有六十五个短经，通过排除实质，好的事物也具备同样的特点。例如，‘相似的也是’，‘人也是动物’等等。前三个经文出自《律分别》，‘不是神变的法’出自《律藏》，其他的总说经文都是从《请问经》中总结出来的。其中，前两个经文在《律分别》中混合了两部分。

【English Translation】
By self-discipline, I restrained myself. In the middle, I properly listened, thought, and meditated. Finally, I diligently taught, debated, and composed. It seems I have made my leisure meaningful.
General Statement of the Occasion of Asking
Second, regarding the general statement of the occasion of asking, there are the general meaning and the meaning of the words.
First, to avoid disputes about the order, the reason for explaining the general statement later; to avoid the fault of self-creation, summarizing here from which scripture it is spoken; to avoid doubts about the lack of result, the necessity of the general statement; and to summarize the meaning of the general statement for easy understanding.
To avoid disputes about the order, the reason for explaining the general statement later
First, in the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary), when Ānanda (Sanskrit, Devanagari, Ānanda, Bliss) asked, the Buddha spoke of two characteristics of downfall: individual determination (such as leading to defeat) and general statement. Among them, individual determination has already been explained in their respective explanations. The general statement will be explained later. Because this is the standard of distinction, the general statement is arranged after explaining the distinction. The टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) said so. The टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) actually answered the question, thereby implying the dispute: this general statement should not be stated after the two distinctions, because it has fewer words than the two distinctions. The reason is that in Śabdavidyā (Sanskrit, Devanagari, Śabdavidyā, the science of sound) it is said: 'If one of the two has fewer words, or the more respectable one should be placed first.' If it is said like this, what is said in Śabdavidyā (Sanskrit, Devanagari, Śabdavidyā, the science of sound) is only applicable when there is no other reason. Here, the distinction is the object to be determined, and the general statement is the basis for determination. As the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says: 'Because this is the standard of distinction.'
To avoid the fault of self-creation, summarizing here from which scripture it is spoken
Second, because there is no separate chapter called 'General Statement', will it commit the fault of self-creation? There are sixty-five short sutras in the general statement. By excluding the substance, good things also have the same characteristics. For example, 'similar ones are also', 'humans are also animals', and so on. The first three sutras are from the Vinaya-vibhaṅga (Sanskrit, Devanagari, Vinaya-vibhaṅga, Book of Discipline), 'not a Dharma of miraculous power' is from the Vinaya-vastu (Sanskrit, Devanagari, Vinaya-vastu, the basis of the Discipline), and the other general statement sutras are summarized from the Pṛcchā-sūtra (Sanskrit, Devanagari, Pṛcchā-sūtra, Sutra of Asking). Among them, the first two sutras mixed two parts in the Vinaya-vibhaṅga (Sanskrit, Devanagari, Vinaya-vibhaṅga, Book of Discipline).

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བའི་སྐབས་ལས། བལ་ནག་པོ་འབའ་ཞིག་མོད་པ་དང་། རིན་མཉམ་པ་དང་། དཀར་པོ་དང་། འཁོབ་བལ་དཀོན་པ་དང་། རིན་ཆེ་བར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འོག་མ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་སྐབས་སུ་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །དེའི་འོག་མ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་འོང་བ་དེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའི་ཚན་ནི། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་ལོ་དྲུག་སྟན་དང་། མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་རིང་དུ་འདུག་པའི་ཊཱི་ཀར། ལུང་ཞུ་བའི་ཁུངས་དྲངས་སོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ནས་ལུང་ཞུས་ལས་གསུངས་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཡང་། སྤོ་བའི་གཞིའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་ན། མ་བཤགས་ཀྱང་སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་བཞིན་བྱང་བར་འགྱུར་བ་
7-262b
མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེའི་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་བྱུང་གི་ཞེས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཤིང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་བྱུང་བ་ལས་མ་བཤགས་ཤིང་། སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་པར་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པའོ། །དགེ་སློང་མས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་སྡེ་ལྔ་བྱུང་ལ། མ་བཤགས་ཤིང་སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། མཚན་འཕོས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །སྤྱིར་བསྟན་གྱི་གཞུང་འདི་རྣམས་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བསྡུས་ཏེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ འབྲས་བུ་མེད་པར་དོགས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་དོན།
གསུམ་པ་ནི། སྤྱིར་བསྟན་པ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། གཉིས་ཀ་སྟོན་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མཚན་མི་མཐུན་པ། ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་མདོ་འདིས་ནི། འཁྲི

【现代汉语翻译】
在‘堕罪篇’中说：‘如果只有黑色的羊毛，而且价格相等，或者有白色的羊毛，但劣质羊毛稀少且价格昂贵，则不算犯戒。’
下面一段是从《律分别》中摘录的：‘在触摸、性语、供养、赞叹的情况下，对母畜犯戒，属于恶作罪。’
再下面一段是从《律藏》中摘录的：‘在说性语的情况下，如果对具有神通的女性说，则犯僧残罪；如果对不具有神通的女性说，则犯偷兰遮罪。’
‘没有罪过的情况，在于变性。’这一段，现在在藏地的律典中没有，但在《六年坐垫》和《迎请宾客》的注释中，引用了律典的说法。
有些人说：‘在非田地里荒废，从律典中可以找到依据。’
从《根本律典》中引用：‘如果比丘犯了僧残罪，未忏悔且未恢复，是否会清净？’
‘优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）：会的。如果该比丘犯了非共同的僧残罪，并且变性成为比丘尼，则会从僧残罪中解脱。’
从《故事根本》中也说：‘如果比丘犯了非共同的四种罪，未忏悔且未恢复，是否不会犯戒？’
‘会的，因为变性了。如果比丘尼犯了非共同的五种罪，未忏悔且未恢复，是否不会犯戒？’
‘会的，因为变性了。’
总的来说，这些共同教义的要点都摘自《律小事》，因为《律要义》就是从《律小事》中宣说的。
为了消除对无果的疑虑，说明共同教义的必要性。
第三点是：共同教义有三种特殊的必要性：使人容易理解要点，减少文字的繁琐，以及同时显示两者。
第一种情况是，例如，‘不具有神通者不是触摸的支分’。正如《律藏》中所说：‘不具有神通者是说性语的支分’，因此，对于供养和赞叹等情况，虽然对象和特征不同，但也可以将要点简要地应用于其他需要的支分，并以共同的方式进行说明。
有些人认为，这个经文只适用于性语的情况。

【English Translation】
In the section on 'Defeats', it is said: 'If there is only black wool and the price is equal, or if there is white wool, but inferior wool is scarce and expensive, then there is no transgression.'
The following is excerpted from the 'Vinaya-vibhanga': 'In the case of touching, sexual speech, offering, and praise, committing an offense against a female animal is a dukkrida (misdeed).'
The following is excerpted from the 'Vinaya-vastu': 'In the case of speaking sexual words, if spoken to a woman with magical powers, it is a sanghavasesa (formal meeting of the Sangha); if spoken to a woman without magical powers, it is a sthulatyaya (serious offense).'
'The absence of offense lies in the change of gender.' This section is not found in the current Tibetan Vinaya, but in the commentary on 'Six-Year Mat' and 'Inviting Guests', the source of the Vinaya is cited.
Some say: 'Neglecting in a non-field, the basis can be found in the Vinaya.'
Quoting from the 'Root Vinaya': 'If a bhikshu (monk) commits a sanghavasesa offense, will it be purified without confession and without restoration?'
'Upali (one of the ten great disciples of the Buddha, foremost in discipline): Yes. If that bhikshu commits a non-common sanghavasesa offense and changes gender to become a bhikshuni (nun), then he will be released from the sanghavasesa offense.'
It is also said in the 'Story Basis': 'If a bhikshu commits a non-common fourfold offense, will he not be considered to have transgressed without confession and without restoration?'
'Yes, because of the change of gender. If a bhikshuni commits a non-common fivefold offense, will she not be considered to have transgressed without confession and without restoration?'
'Yes, because of the change of gender.'
In general, all the summaries of these common teachings are extracted from the 'Vinaya-ksudraka', because the 'Vinaya-samgraha' is taught from the 'Vinaya-ksudraka'.
To dispel doubts about fruitlessness, the purpose of explaining the common teachings is given.
The third point is: There are three special necessities for common teachings: to make it easy to understand the essentials, to reduce the complexity of words, and to show both at the same time.
The first case is, for example, 'One who does not possess magical powers is not a limb of touching.' As it is said in the 'Vinaya-vastu': 'One who does not possess magical powers is a limb of speaking sexual words.' Therefore, for cases such as offering and praise, although the object and characteristics are different, the essentials can be briefly applied to other needed limbs and explained in a common way.
Some say that this sutra only applies to the case of sexual speech.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གསུངས་པ་བསྡུས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་
7-263a
ལ་ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས་གཏན་ནས་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་འདི་ལ་འདུལ་བྱེད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཐད་ཀྱི་ཉིད་བཤད་ལས་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞུང་འདི་ལུང་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སྐབས་ལས། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྐབས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ལུང་ཁུངས་དྲངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སུམ་ཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལ། འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ཚིག་ཚོགས་བསྐྱུང་བ་དང་། མདོར་བསྡུས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་སྟོན་པ་ན། ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལས། འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་དེ་དག་རྣམས་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་སླ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བསྟན་པ་བསྡུས་པའི་དོན།
བཞི་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས།
༈ སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ།
དང་པོ་སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྒྲ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། མཐའ་དག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པས་ན་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། མདོ་དང་པོ་ལྟ་བུ་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་ནི།
7-263b
བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ཡོད་པ་ལ་ཕྱིར་མི་ཆོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཕམ་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མ་སྨྲས་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེར་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བས་ན་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་། སྤུ

【现代汉语翻译】
所谓‘略摄语词’，是指将《律藏》中所说的‘供养赞叹’二者合而为一。但事实并非如此，因为《律藏》中根本没有提到‘供养赞叹’，而且 टीका（梵文，ṭīkā，注释）中也说：‘此供养赞叹并非出自《律藏》。’此外，在此问题相关的解释和 टीका 中也提到：‘此处引用此论典时，仅在《律藏》的言说部分中引用了关于淫秽之语的部分，这与事实相悖。’
第二，‘词句收摄’，例如经中说：‘于领悟中即是明辨。’就像对于妄语的堕罪等，最终领悟其意义是所有三十条戒律的必要组成部分。对于每一条戒律，经中都有单独的阐述，而这里则将其收摄为一个词句。
第三，同时显示‘词句收摄’和‘简略易懂’，例如经中说：‘也适用于之前的词语。’就像在比丘戒的分别解释中，从忏悔开始，直到四种堕罪，除了四十二条妄语的堕罪之外，其余的戒律都以相同的词语作为必要组成部分，经中对每一条都有单独的阐述，而这里则将其收摄为一个词句，并且将这四十二条戒律也简略地概括在一起进行阐述。
为了更容易理解其含义，对普遍的开示进行总结的意义。
第四，关于普遍开示的总结的意义，分为三个方面：
普遍开示的词义解释。
首先，关于普遍开示的词义解释也分为三个方面：因为对一切都普遍开示，所以是普遍开示。例如，第一个根本戒就像是通过总纲来概括的五种堕罪一样，是对一切都普遍开示的。未通过总纲概括的堕罪是：
对于接受忏悔者等，即使有补救的方法，如果不忏悔也会犯错。但是，如果比丘已经犯了根本堕罪，那么不补救也没有过错。普遍开示适用于大多数情况，例如：‘给予戒律是相同的。’除了获得阿罗汉果位（梵文，arhat，断尽一切烦恼，应受人天供养的圣者）的真实语者的堕罪，以及未在工作场所发言而离开的堕罪之外，普遍开示适用于大多数堕罪。
因为普遍开示是从普遍开示的延伸中产生的，所以被称为普遍开示。例如：‘享乐是毫无意义的。’‘可以触摸的物体没有损坏。’‘也适用于制造噪音。’‘指甲、牙齿、没有肉的骨头和毛发……’

【English Translation】
The so-called 'condensed words' refers to combining 'offering and praise' mentioned in the Vinaya Pitaka (藏文，འདུལ་བའི་སྡེ་ཚན།). However, this is not the case, as 'offering and praise' are not mentioned at all in the Vinaya Pitaka. Moreover, the ṭīkā (梵文，ṭīkā，commentary) states: 'This offering and praise does not originate from the Vinaya Pitaka.' Furthermore, in the explanations and ṭīkā related to this issue, it is mentioned: 'Here, when quoting this treatise, only the part about obscene language is quoted from the speech section of the Vinaya Pitaka, which contradicts the facts.'
Second, 'sentence collection,' such as the sutra saying: 'In understanding, there is discernment.' Just like for the downfall of lying, etc., ultimately understanding its meaning is a necessary component of all thirty precepts. For each precept, there are separate explanations in the sutras, but here they are collected into one sentence.
Third, simultaneously showing 'sentence collection' and 'easy to understand,' such as the sutra saying: 'It also applies to the previous words.' Just like in the separate explanation of the Bhikṣu (梵文，bhikṣu，比丘) precepts, starting from confession and up to the four types of downfalls, except for the forty-two downfalls of lying, the remaining precepts all use the same words as a necessary component. There are separate explanations for each in the sutras, but here they are collected into one sentence, and these forty-two precepts are also briefly summarized and explained generally.
To make it easier to understand its meaning, the meaning of summarizing the general teachings.
Fourth, regarding the meaning of summarizing the general teachings, it is divided into three aspects:
Explanation of the term 'general teaching'.
First, the explanation of the term 'general teaching' is also divided into three aspects: Because everything is generally taught, it is a general teaching. For example, the first root precept, like the five downfalls summarized by the outline, is a general teaching for everything. The downfalls not summarized by the outline are:
For those who accept confession, etc., even if there is a way to remedy it, it is still a mistake if they do not confess. However, if a Bhikṣu has committed a root downfall, there is no fault in not remedying it. General teachings apply to most situations, such as: 'Giving precepts is the same.' Except for the downfall of the truthful speaker who has attained Arhat (梵文，arhat，one who has destroyed all defilements and is worthy of human and divine offerings), and the downfall of leaving without speaking at the workplace, general teachings apply to most downfalls.
Because general teachings arise from the extension of general teachings, they are called general teachings. For example: 'Enjoyment is meaningless.' 'Objects that can be touched are not damaged.' 'It also applies to making noise.' 'Nails, teeth, bones without flesh, and hair...'

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་ལྡན་པ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ། །དེ་ནི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་མདོ་དྲུག་ནི། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
安立支分
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདིར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག་དང་། ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་གོ།
༈ འདིར་འགྱུར་གྱི་ཡན་ལག
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་དག་འདིས་ཀྱང་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་འདིས་ཀྱང་འགྱུར་ཞེས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡན་ལག་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་གོ།
共支分
དང་པོ་ནི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་གོ།
事支分
དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་གཞི་མི་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་དམིགས་པའི་གཞི་
7-264a
ཡིན་ཅིང་། ཀུན་སློང་སྐྱེ་བའི་གཞི་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་གཞི་ཡིན་པས་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཞི་སེམས་ཅན་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་གཉིས་ཀ་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་སེམས་ཅན་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་སོ། །སེམས་ཅན་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞི་མི་ལས་གྱུར་པ་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་གྱུར་པའོ། །མི་མ་ཡིན་ལས་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་བཅས་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ། མི་སྤྱིས་བསྐྱེད་དང་། མི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་སྟེ། རང་གིས་ཀྱང་གཞན་རྒྱུད་ལ་ཕམ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚན་པ་དགུ་སྟེ། ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཞི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གསུམ་དང་། དགེ་སློང་ཕས་བསྐྱེད་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་བཞི་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་པས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། ཁྱིམ་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕོས་བསྐྱེད་པ་དམག་ལྟུང་གསུམ་རྐུན་མ་དང་འགྲོ་བ་སྟེ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་པ་མོས་བསྐྱེད་པ་ཆོས་སྟོན་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་དང་། ཕོ་མོ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཉལ་ཤོམ་གཉིས་སོ། །གཞི་དུད་འགྲོས་བསྐྱེད་པ་ནི། དུད་འགྲོ་འདེབས། སྤྱོད། གསོད་པ་གསུམ་མོ། །གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། འབྱུང་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། འབྱུང་བ་ལས་ག

【现代汉语翻译】
具有（功德）即是具有其他（功德）。对于那些正确接受（教诲）的人来说，不仅仅是这样。’那是容器’，这六个颂出自于总的开示的附带内容。
安立支分
第二，关于支分的安立，分为两种：此处的转变支分和确定把握的支分。
༈ 此处的转变支分
第一种是：‘通过产生堕落的清净也能转变，通过布施学处也能转变’，如‘布施学处是相同的’。
༈ 确定把握的支分
第二，关于确定把握的支分，分为两种：共同的支分和不共同的支分。
共支分
第一种是：如学处的支分，获得比丘戒且未失坏。
༈ 不共同的支分
第二种分为四种：基础的支分、意乐、加行和究竟的支分。
事支分
第一，基础的支分是：如杀生的基础是人，是意识所缘的基础，是生起意乐的基础，是进入加行的基础，因此称为基础。这个基础可以是众生，可以是非众生，也可以是两者都是支分。其中，由一般众生所产生的，是前两个他胜罪。由特定众生所产生的分为两种：由人所产生的和由畜生所产生的。由非人所产生的，没有根本堕和随堕。前两种分为两种：由一般人所产生的和由特定人所产生的。第一种是：杀生的他胜罪，自己也能使他人的相续中产生那个他胜罪。第二种分为九类：具有名称者一般所产生的十二种，未受近圆戒者一般所产生的四种，已受近圆戒者一般所产生的三种，比丘所产生的四十六种，比丘尼所产生的十四种，沙弥所产生的一种，五类出家人一般所产生的两种，外道所产生的两种，以及在家众所产生的。其中分为四种：一般在家众所产生的二十七种，在家男众所产生的战争堕罪三种，盗窃和行走两种，在家女众所产生的讲法和行走道路两种，男女聚集所产生的睡眠和赌博两种。由畜生所产生的基础是：调伏、役使、杀害畜生三种。由非众生所产生的基础分为两种：由地、水、火、风四大元素所产生的，以及从四大元素所产生的

【English Translation】
Having (merit) is the same as having other (merits). For those who properly receive (the teachings), it is not just that. 'That is a vessel,' these six verses come from the general explanation's addendum.
Establishing Divisions
Second, regarding the establishment of divisions, there are two types: the division of transformation here and the division of definite grasping.
༈ The Division of Transformation Here
The first is: 'Through the purity of generating downfall, one can also transform; through giving precepts, one can also transform,' such as 'Giving precepts is the same.'
༈ The Division of Definite Grasping
Second, regarding the division of definite grasping, there are two types: common divisions and uncommon divisions.
Common Divisions
The first is: such as the division of precepts, having received the Bhikshu vows and not having lost them.
༈ Uncommon Divisions
The second is divided into four: the division of the basis, the intention, the application, and the ultimate division.
Divisions of the Act
First, the division of the basis is: such as the basis for taking life is a human being, which is the basis for the object of consciousness, the basis for the arising of intention, and the basis for entering into application, therefore it is called the basis. This basis can be sentient beings, non-sentient beings, or both as divisions. Among them, what is produced by general sentient beings are the first two Parajikas. What is produced by specific sentient beings is divided into two types: what is produced from humans and what is produced from animals. What is produced from non-humans does not have root downfalls and secondary downfalls. The first two are divided into two types: what is produced by general humans and what is produced by specific humans. The first is: the Parajika of taking life, one can also cause that Parajika to arise in the continuum of others. The second is divided into nine categories: twelve produced by those with designations in general, four produced by those who have not taken full ordination in general, three produced by those who have taken full ordination in general, forty-six produced by monks, fourteen produced by nuns, one produced by a novice monk, two produced by the five classes of renunciates in general, two produced by non-Buddhists, and those produced by householders. Among them, there are four types: twenty-seven produced by householders in general, three war-related downfalls produced by male householders, two of theft and going, two of teaching Dharma and walking on the path produced by female householders, and two of sleeping and gambling produced by gatherings of males and females. The basis produced by animals is: taming, employing, and killing animals, three types. The basis produced by non-sentient beings is divided into two types: what is produced by the elements, and what is produced from the elements.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱུར་པས་བསྐྱེད་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། ས་རྐོ་བ་དང་།
7-264b
མེ་ལ་རེག་པ་དང་། ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་སྟེ་བཞིའོ། །རླུང་ལས་ཀྱང་བསླབ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ས་བོན་འཇོམས་པའི་སྐབས་སུ། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་འཇོག་པས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པས་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚན་པ་ལྔ་སྟེ། གནས་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་གསུམ་དང་། གོས་ལས་གྱུར་པ་སོ་དྲུག་དང་། ཟས་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་དང་། ལྟུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ལྔའོ། །
༈ དབྱར་ཁང་ནས་སྐྲོད་ལྟུང་བྱེད།
དང་པོ་ནི། གླེང་གཞི་སྦོམ་དགའ་མོས་གཽ་ཏ་མི་སྐེམ་མོ་དབྱར་ཁང་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་དང་། སྦོམ་དགའ་མོས་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་ན། ཁྱིམ་དེ་ན་དགེ་སློང་མ་སྔ་ནས་འཁོད་པ་དག་གིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དག་མ་བྱས་པ་དང་། དེས་དེ་དག་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་ལས་སོ། །དགག་བྱ་ནི་རང་རིས་ལ་གནོད་པའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་འདུན་མའི་དབྱར་ཁང་ནས་དགེ་སློང་མ་རང་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བས་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །
༈ ཁྱིམ་གཞན་ནས་སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་གཞི་སྔ་མའི་ཁོངས་ནས་བསྟན་ལ་དགག་བྱ་སྔར་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་མས་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་ནས་དགེ་སློང་མ་སྔ་ན་གནས་པ་སྐྲོད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་སྐྲོད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་སོ།། །།
༈ སྡོམ་པ་ལས་ནི་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད།
བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ཐོ་འཚམས་ལས་གྱུར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །ལོག་པར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། །མི་བརྟན་རྣམ་འགྱུར་ལྟུང་བྱེད་དང་། །
7-265a
ལ་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། སྦྱོར་བ་ལུས་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ཕམ་པ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ངག་ཁོ་ནའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གང་ཡང་རུང་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་གཉིས་ཀ་དགོས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ནི། ཟས་བསོད་པ་ངག་གིས་སློང་ཞིང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག
བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། སིལ་བུར་གནས་ཏེ། སྤྱིའི་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ཤས་ཆུང་ལ། སྤྱིར་བསྟན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་གོ་བའོ་ཞེས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་བསྟན་ཏོ། །
༈ ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེ་ལུགས།
གསུམ་པ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྐྱེ་ལུགས་ནི། ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་། དུ

【现代汉语翻译】
由…所生起。第一，挖地，接触火，在水中沐浴，在水中嬉戏，这四种。从风中也会产生应学习的过失，例如在破坏种子的时候，风和太阳也会造成损害。’这里所说的是加行的支分，而不是根本的支分。由地、水、火、风等元素变化所产生的罪行有五类：从住所变化产生的有十三种，从衣服变化产生的有三十六种，从食物变化产生的有二十二种，从器皿用具变化产生的有三种，以及依赖于堕落的有五种。
从夏 dwelling 驱逐所致堕罪
第一，故事是说，欢喜女 Gautami （乔达弥，释迦牟尼的姨母）被从夏 dwelling 驱逐出去，欢喜女在游历时进入一个在家人的家中，在那里，早已居住的比丘尼们没有像世俗人那样向欢喜女行礼等等，因此她将那些比丘尼从那个家中驱逐出去。所要禁止的是损害自己的眷属。比丘尼以身体或语言，将其他比丘尼从比丘尼僧团的夏 dwelling 驱逐出去，会犯堕罪。
从其他家驱逐所致堕罪
第二，故事与之前相同，所要禁止的也与之前相同。比丘尼将先住在俗人家中的比丘尼驱逐出去，会犯堕罪。比丘尼驱逐比丘尼所导致的堕罪共有两种。
从誓言所生堕罪
第十二类中有十六种堕罪：从争端所生堕罪，从邪说所生堕罪，从不稳固的姿态所生堕罪，即使委托也圆满完成。
第一类有四种，加行只是身体的行为，例如第一个波罗夷罪等。加行只是语言的行为，例如妄语的波罗夷罪等。加行可以是身体或语言的任何一种行为，例如夺取他人财物的舍堕罪等。加行需要身体和语言两种行为，例如用语言乞讨食物并食用的堕罪等。
究竟支分
第四，究竟的支分是零散的，成为普遍规律的情况较少，而且在普遍教导的情况下，也只是指‘对于认识而言，理解意义’这一方面的究竟。
堕罪的分类和产生方式
第三，堕罪的分类和产生方式是：堕罪以单一形式产生，或以多种形式产生。

【English Translation】
Arising from transformation. Firstly, digging the earth, touching fire, bathing in water, and playing in water, these four. There are also faults to be learned from the wind, such as when destroying seeds, the wind and sun can also cause damage. 'What is said here is the limb of application, not the fundamental limb. There are five categories of transgressions arising from the transformation of elements such as earth, water, fire, and wind: thirteen arising from the transformation of dwellings, thirty-six arising from the transformation of clothing, twenty-two arising from the transformation of food, three arising from the transformation of utensils, and five depending on downfall.
A downfall caused by expelling from the summer dwelling.
First, the story is that the nun Bhomma (Joyful Woman) was expelled from the summer dwelling of Gautami (乔达弥, Shakyamuni's aunt), and Bhomma, while traveling, entered the home of a householder. There, the nuns who had already resided did not perform worldly customs such as bowing to Bhomma, so she expelled those nuns from that home. What is to be prohibited is harming one's own retinue. A nun expelling another nun from the summer dwelling of the nuns' community, whether by body or speech, will incur a downfall.
A downfall caused by expelling from another's home.
Second, the story is the same as before, and what is to be prohibited is the same as before. A nun expelling a nun who was previously residing in the home of a householder will incur a downfall. There are two downfalls caused by a nun expelling a nun.
A downfall arising from vows.
The twelfth category has sixteen downfalls: a downfall arising from disputes, a downfall arising from false teachings, a downfall arising from unstable demeanor, even if entrusted, it is a complete action.
The first category has four types: the application is solely a bodily action, such as the first parajika (波罗夷, expulsion) offense, etc. The application is solely a verbal action, such as the parajika of lying, etc. The application can be either a bodily or verbal action, such as the nissaggiya pacittiya (舍堕, forfeiture and confession) of taking another's property, etc. The application requires both bodily and verbal actions, such as the downfall of begging for food with speech and eating it, etc.
The ultimate limb.
Fourth, the ultimate limb is scattered, and it is less likely to become a universal rule. Moreover, in the case of universal teaching, it only refers to the ultimate aspect of 'for understanding, comprehending the meaning'.
The classification and origination of downfalls.
Third, the classification and origination of downfalls are: a downfall arises in a single form, or it arises in multiple forms.

--------------------------------------------------------------------------------

་མར་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་རྣམ་འབྱེད་བསྟན་ལ། གཉིས་པ་ནི་འདིར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དྲུག་ལས། བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་སོ། །བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །བཅས་པ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཞེས་སོ། །ཀུན་སློང་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་ནི། དེའི་ཆ་ནི་དེར་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞི་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པས་ནི། བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་སྐྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། །སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་། །ཐ་དད་སྐྱེ་ལུགས་ཞར་བྱུང་བཅས། །བསམ་དངོས་བྱེད་པ་ཞར་བྱུང་དང་། །སེལ་བ་དབང་བྱེད་ཡན་ལག་གོ།
༈ ལྟུང་སྐྱེད་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག
དང་པོ་ལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་བཅས། །
7-265b
ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས། །མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ བསླབ་པའི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས།
དང་པོ་ལ། སེལ་སྒོ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན། །བསླབ་བྱིན་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་རུང་བརྗོད། །བསླབ་བྱིན་ཡུལ་བྱས་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ སེལ་སྒོ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་སེལ་བ་བསྟན། །རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ལྟུང་བརྗོད། །
༈ སྐྱེས་ལ་མ་ཉམས་སེལ་བ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་དང་། སེལ་བ་དང་། ཅིར་འགྱུར་དང་། རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་མཐའ་དག་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མ་བླངས་པ་དང་། བླངས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པའོ། །བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ལ། བླངས་ཀྱང་རྫོགས་པར་མ་བླངས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ་ཉེས་བྱས་གསུམ་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འཕྲོག་པ་དང་། སྐྲོད་པའི་སྐབས་ལས། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་ངོ་ཞེས་ལྟུང་མེད་དུ་འབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའི་ཁྱིམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཅས་ཀྱང་ཟློག་འཇུག་བྱེད་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-266a


【现代汉语翻译】
关于堕罪的两种产生方式：第一种是分别说明，第二种是此处所讲。其中有六种情况：
1. 因学处传承不同而导致堕罪不同：指的是没有那种罪过。
2. 因意乐传承不同而导致堕罪不同：指的是已经舍弃。
3. 因制立不同而导致堕罪不同：指的是在一个基础上产生多种。
4. 因动机不同而导致堕罪不同：指的是那一部分属于那里。
5. 因基础不同而导致堕罪不同。
6. 因行为不同而导致堕罪不同：指的是多种行为的结果。
第二部分包括：
产生堕罪之因的支分，进入行为对象的支分，不同产生方式的附带情况，意乐和行为的附带情况，以及遮止和控制的支分。
堕罪产生之因的支分
第一部分包括：
学处的支分及附带情况，意乐的支分及遮止，誓言的支分及附带情况，以及名称的支分及附带情况。
学处的支分及附带情况
第一部分包括：
遮止之门，学处的支分，说明允许产生五种僧团，以及说明学处所依之境的附带情况。
遮止之门，学处的支分
第一部分包括：
说明对于已生起且未失坏者的遮止，说明沙弥未圆满受戒的三种堕罪。
说明对于已生起且未失坏者的遮止
第一部分包括：
支分的周遍、支分的体性、遮止、成为什么，以及原因。
首先，支分的周遍：适用于所有五类堕罪。
其次，支分的体性：具有能够恢复比丘戒的条件。
第三，遮止：与此相反，即未受比丘戒，或虽受戒但未生起戒体，或虽生起戒体但因覆藏他胜罪而失坏。
第四，成为什么：对于从未受戒的在家男女来说，没有堕罪；对于虽受戒但未圆满受戒的三种出家人来说，则会相应地产生三种罪过（恶作、恶说、中罪），但不包括允许的持戒等情况。对于已失坏戒体和未生起戒体者来说，只有恶作罪。
此外，在《分别解脱经》的夺戒和驱摈章节中，提到‘对于在家众来说，有许多非福德’，这说明没有堕罪。对于未受比丘戒的出家人来说，如果违犯了所受的戒律，也会有恶作罪。如果将已失坏戒体和未生起戒体这两种情况与堕罪联系起来，则称为恶作罪。
第五，原因：对于从未受戒的在家众来说，没有堕罪，因为没有制立，即使制立也没有必要进行遮止和进入。

【English Translation】
Regarding the two ways of arising of downfall, the first is to explain separately, and the second is what is explained here. Among them, there are six situations:
1. Different downfalls due to different lineages of training: refers to the absence of that fault.
2. Different downfalls due to different lineages of intention: refers to what has been abandoned.
3. Different downfalls due to different enactments: refers to the arising of many on one basis.
4. Different downfalls due to different motivations: refers to that part belonging there.
5. Different downfalls due to different bases.
6. Different downfalls due to different actions: refers to the result of multiple actions.
The second part includes:
The limb of the cause of arising downfall, the limb of entering the object of action, the incidental circumstances of different ways of arising, the incidental circumstances of intention and action, and the limb of prevention and control.
The limb of the cause of arising downfall
The first part includes:
The limb of training and incidental circumstances, the limb of intention and prevention, the limb of vows and incidental circumstances, and the limb of names and incidental circumstances.
The limb of training and incidental circumstances
The first part includes:
The gate of prevention, the limb of training, explaining the possibility of arising of five sanghas, and explaining the incidental circumstances of the object of training.
The gate of prevention, the limb of training
The first part includes:
Explaining the prevention for those who have arisen and not deteriorated, explaining the three downfalls of a novice who has not fully taken vows.
Explaining the prevention for those who have arisen and not deteriorated
The first part includes:
The pervasiveness of the limb, the nature of the limb, prevention, what it becomes, and the reason.
First, the pervasiveness of the limb: applies to all five categories of downfalls.
Second, the nature of the limb: possessing the conditions to restore the Bhikshu vows.
Third, prevention: the opposite of this, i.e., not having taken the Bhikshu vows, or having taken the vows but the vow body has not arisen, or having arisen but deteriorated due to concealing a defeat.
Fourth, what it becomes: For lay men and women who have never taken vows, there is no downfall; for the three types of renunciates who have taken vows but have not fully taken them, three faults (dukkhata, dustubha, middling) will arise accordingly, but not including the permitted holding of vows, etc. For those who have deteriorated and those who have not arisen, there is only the dukkata fault.
Furthermore, in the chapter on depriving and expelling in the Vinaya-vibhanga, it is mentioned that 'for lay people, there are many non-meritorious deeds,' which indicates that there is no downfall. For renunciates who have not fully taken the Bhikshu vows, if they violate the vows they have taken, there will also be a dukkata fault. If these two situations of having deteriorated and not having arisen are linked to downfall, it is called dukkata.
Fifth, the reason: For lay people who have never taken vows, there is no downfall, because there is no enactment, and even if there is an enactment, there is no need to prevent and enter.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་འདི་དག་གི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ཉམས། གང་ལས་ཉམས། གང་གིས་ཉམས། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར། དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་དོན་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ངག་དོན་ནོ། །གང་ཉམས་ན། ལྟུང་བ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉམས། གང་ལས་ཉམས་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ལས་ཉམས། གང་གིས་ཉམས་ན། ཕམ་པ་འཆབ་སེམས་དང་བཅས་པ་དེས་ཉམས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཉམས་ན། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བར་ཉམས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་དོན་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ་དང་། སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པའོ། །
༈ མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་དགག་པ།
༈ ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པ།
ཕྱོགས་སྔ་འགོད་པ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ། འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས། ཕམ་པ་བྱུང་ན་སྡོམ་པ་ཀུན་གཏོང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། ལྟུང་བ་བཤགས་ཀྱང་མི་འདག་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སོ། །དེ་ཡང་འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གང་གིས་གྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་ལ་འཆབ་སེམས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་ཡང་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་སྟེ། དེའི་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན། བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་དྲང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན། སྔོན་
7-266b
པོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕམ་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བར་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱིར་བཅོས་བྱར་མི་རུང་དུ་གྲུབ་བོ། །འོ་ན་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཕམ་པའི་སྡེར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དེ་འདག་པའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །
༈ ཕྱོགས་སྔ་དགག་པ།
དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལུང་གིས་དགག་པ་ནི། འོད་ལྡན་དུ་ལུང་མ་མོ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ན། ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐྱོང་མས་ཆོམ་རྐུན་དྲུག་ཅུ་ལ་ལན་ཚའི་རྩབ་མོ་བླུད་ནས་ཤི་བར་བྱས་ཏེ། ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ངོ་སོ་ཟླ་བ་བཞིན་ཕྱར་ཏེ་འཆབ་སེམས་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་སྐྱོང

【现代汉语翻译】
这些导致堕落的原因将在下文各自的章节中阐述。
第二部分：什么丧失？从什么丧失？因什么丧失？如何丧失？如果将其与堕落联系起来会怎样？驳斥、确立的意义，以及确立的理由与论证的结合，是言语的意义。
什么丧失呢？是那个屡犯堕落的人丧失。从什么丧失呢？是从能够完成比丘戒的必要条件的能力中丧失。因什么丧失呢？是因怀着隐瞒失败罪的心而丧失。如何丧失呢？是无可挽回地丧失。如 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说：‘正是因为无可挽回而丧失。’
为了确定其意义，分为驳斥他宗和他宗的观点，以及确立自宗的观点。
第一部分分为两部分：驳斥经部宗的观点和驳斥早期学者的观点。
驳斥经部宗的观点。
首先陈述对方的观点。
陈述对方的观点是：经部宗说，隐瞒之心是犯根本戒的必要条件。如果犯了根本戒，就会失去所有的戒律。即使以后重新受戒，也不会再生起戒体。以一种即使忏悔也无法清净的方式丧失。那么，凭什么说隐瞒之心是犯根本戒的必要条件呢？因为对于喜乐比丘来说，即使除了隐瞒之心以外的所有条件都具备，也没有犯根本戒。因此没有犯根本戒，因为他没有失去戒律，并且可以补救。正如在《律藏根本》中所说：‘如果比丘做了那件事，立即就会变得不适合做比丘。’这是不可逆转的。例如，如果砍断了棕榈树的树头，它就不会再长出来一样，他的比丘身份也变得无法恢复。因此，如果犯了根本戒，就意味着失去了比丘戒，并且变得无可挽回。那么，如果未犯根本戒，是否意味着行为与戒律相悖呢？那是因为为了净化属于根本戒范畴的严重罪行，才需要遵守戒律。
驳斥对方的观点。
驳斥分为两部分。从论证上驳斥：在《光明经》中引用了根本律典作为依据：‘什么是犯了根本戒并被授予戒律的人呢？’如果行了不净行，甚至只是接触到芝麻大小的东西，也不生起隐瞒之心。这与上述观点相悖。如果隐瞒之心是犯根本戒的必要条件，那么根据《律分别》，照顾者将六十个强盗灌入盐水后杀死，并说：‘我做了出家人的事情。’他像新月一样昂首阔步，根本没有隐瞒之心，但照顾者仍然犯了根本戒。

【English Translation】
The reasons for these transgressions will be explained in their respective sections below.
Secondly: What is lost? From what is it lost? By what is it lost? How is it lost? If it is connected to a downfall, what will happen? Refutation, the meaning of establishment, and the combination of the means of establishment and the scriptures, are the meanings of the words.
What is lost? It is the person who constantly engages in transgressions who is lost. From what is it lost? It is lost from the ability to accomplish the necessary vows of full ordination. By what is it lost? It is lost by the mind that conceals defeat. How is it lost? It is lost in a way that cannot be reversed. As the ṭīkā (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'It is lost precisely because it cannot be reversed.'
To determine its meaning, there are refutations of other systems and the establishment of one's own system.
The first part has two parts: refuting the views of the Sautrāntika school and refuting the views of earlier scholars.
Refuting the views of the Sautrāntika school.
First, presenting the opponent's view.
Presenting the opponent's view is: The Sautrāntikas say that the mind of concealment is necessary as a condition for defeat. If a defeat occurs, all vows are abandoned. Even if vows are taken again in the future, they will not arise. It is lost in a way that even confession will not purify it. Then, by what is it established that the mind of concealment is necessary as a condition for defeat? Because for the monk Gawa-can, even if all the conditions except the mind of concealment are complete, defeat does not occur. Therefore, defeat does not occur, because he does not abandon his vows, and it can be remedied. As it says in the Vinaya-mūla: 'If a monk does that, he will immediately become unsuitable to be a monk.' This is irreversible. For example, if the head of a palm tree is cut off, it will not grow back as before, and his state of being a monk becomes impossible to restore. Therefore, if defeat occurs, it is established that the monk's vows are abandoned, and it is established that it cannot be remedied. So, if defeat does not occur, is it thought that practicing the precepts is contradictory? That is because practicing the precepts is for the purpose of purifying the heavy and serious offenses that belong to the category of defeat.
Refuting the opponent's view.
Refutation is divided into two parts. Refuting with scripture: In 'Od-ldan', the root scripture is cited as evidence: 'Who is the one who has committed defeat and has been given the precepts?' If one engages in impure conduct, even if it is only touching something the size of a sesame seed, one does not generate a mind of concealment. This contradicts the above view. If the mind of concealment is necessary as a condition for defeat, then according to the Vinaya-vibhaṅga, the caretaker force-fed sixty robbers with salty gruel until they died, and said, 'I have done the work of a renunciate.' He strutted around like the moon, with absolutely no mind of concealment, but the caretaker still committed defeat.

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཕམ་པ་འབྱུང་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ཀྱང་། སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས། འདི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱིས་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ཡིན་གྱི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་འདོད་པ་ནི། འོག་ཏུ་སྔ་
7-267a
རབས་པ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་དགག་པར་བྱེད་དོ། །
༈ སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པ།
གཉིས་པ་སྔ་རབས་པའི་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱར་རུང་ཞིང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ལེན་ཀྱང་སྐྱེའོ། །འཆབ་སེམས་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་སྡོམ་པ་གཏོང་སྟེ། ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བྱུང་བས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པར་མི་རིགས་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་པར་ཡོད་ན་དགེ་སློང་དངོས་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བར་མི་རིགས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་པ་དེ་རྣམས་ནི། འདིར་གནོད་བྱེད་ལྔར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་བས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བཏགས་
7-267b
པ་ཡིན་ལ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་ཞེས་འཇུག་ལྡོག་བྱ་དགོས་པའི་ཆ་ནས་རྣམ་དག་གི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཞ

【现代汉语翻译】
与‘不会失败’的说法相矛盾。如果即使没有隐瞒的想法也会失败，那么根据《律藏·杂事》：‘比丘们，即使一个有喜比丘做了不应该做的事，但没有用任何心思隐瞒，这不会导致他失败，而是在他有生之年给予他戒律。’这与上述说法相矛盾。如果这样说，那么这意味着他没有成为不可救药的失败者。根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》：‘他的比丘身份将无法恢复。’这指的是那些犯了需要隐瞒的失败罪行的情况。对于没有隐瞒的失败罪行，情况并非如此。那些认为失败会导致戒律丧失的观点，将在下文中与早期学者的观点一起被驳斥。
驳斥早期学者的观点：
第二，驳斥早期学者的观点，分为两部分。首先，陈述他们的观点：如果产生了隐瞒的想法，那么就与之前的观点一致。如果没有产生隐瞒的想法，即使犯了失败罪，也可以恢复堕落，并且将来可以重新受戒。无论是否产生隐瞒的想法，一旦犯了失败罪，戒律就会丧失。根据《请问经》：‘未受具足戒者会犯僧残罪吗？’佛陀回答说：‘是的，对于那些被给予戒律的人来说，也会犯僧残罪。’《律藏·杂事》中也说：‘被给予戒律的人就像比丘一样。’如果犯了失败罪不会失去比丘的戒律，那么就不应该说‘未受具足戒者’。如果被给予戒律的人在没有失去比丘戒律的情况下仍然存在，那么他就是真正的比丘，因此不应该说‘像比丘一样’。根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》：‘如果这样做，他将立即不再是比丘。’这证明了比丘的戒律已经丧失。
驳斥他们的观点分为两部分。首先，陈述反驳：根据分别说部（Sarvāstivāda）的观点，将在下文中解释的五种证明失败罪不会导致戒律丧失的理由，在这里变成了五种反驳。
第二，摧毁他们的论证：在《请问经》中，将那些被给予戒律但未受具足戒者，与那些在行为上类似于已受戒者（例如，做给予和接受的布施者的工作）以及在某些方面类似于清净比丘（例如，在寺院过夜）的人相提并论，因此称他们为‘未受具足戒者’。《律藏·杂事》中说，‘被给予戒律的人就像比丘一样’，这表明他们在需要遵守和避免的事项方面类似于清净的比丘。

【English Translation】
It contradicts the statement that ‘one will not be defeated.’ If defeat occurs even without the intention to conceal, then according to the Vinaya-kṣudrakavastu: ‘Monks, even if a joyful monk engages in what should not be engaged in, but does not conceal it with a single thought, this will not lead to defeat, but he should be given training for as long as he lives.’ This contradicts the above statement. If one says so, then it means that he has not become an irrecoverable defeat. According to the Vinaya-vastu: ‘His monastic status will become impossible to restore.’ This refers to cases where a defeat involving concealment has occurred. For a defeat without concealment, it is not so. Those who believe that defeat leads to the abandonment of vows will be refuted below along with the views of earlier scholars.
Refuting the Views of Earlier Scholars:
Second, refuting the views of earlier scholars, which has two parts. First, stating their position: If the thought of concealment arises, then it is consistent with the previous view. If the thought of concealment does not arise, even if a defeat occurs, the transgression can be rectified, and one can take vows again in the future. Whether the thought of concealment arises or not, once a defeat occurs, the vows are abandoned. According to the Śrāmaṇerapṛcchā: ‘Will a novice incur a saṃghāvaśeṣa offense?’ The Buddha replied: ‘Yes, it will happen to those who have been given training.’ Also, in the Vinaya-kṣudrakavastu: ‘Those who have been given training are like monks.’ If the vows of a monk are not broken by a defeat, then it would not be appropriate to say ‘novice.’ If one who has been given training remains without breaking the vows of a monk, then he is a real monk, so it would not be appropriate to say ‘like a monk.’ According to the Vinaya-vastu: ‘If he does that, he will immediately become unfit to be a monk.’ This proves that the vows of a monk are lost.
Refuting their position has two parts. First, stating the objections: According to the Sarvāstivāda school, the five proofs that defeat does not lead to the abandonment of vows, which will be explained below, become five objections here.
Second, destroying their arguments: In the Śrāmaṇerapṛcchā, those who have been given training but are not fully ordained are described as similar to those who perform the duties of giving and receiving alms, and similar to pure monks in certain aspects, such as sleeping overnight in a monastery. Therefore, they are called ‘not fully ordained.’ In the Vinaya-kṣudrakavastu, it is stated that ‘those who have been given training are like monks,’ which indicates that they are similar to pure monks in terms of what needs to be observed and avoided.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དམན་པར་དགག་པ་སྟེ། མི་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་ལ་མི་རང་མིན་ཅེས་བརྗོད་པའམ། ལྷ་ངན་པ་ལ་ལྷ་མ་ཡིན་ཅེས་བརྗོད་པ་ལྟར། དགེ་སློང་དམན་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། འོད་ལྡན་ལས། དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་མ་ཐོབ་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མི་སྐྱེ། འཆབ་སེམས་སྐྱེས་རུང་མ་སྐྱེས་རུང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ངོ་། །བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་སྟེ། རང་རྒྱུད་ལ་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་རྒྱུད་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ཟག་གཅིག་ལ་ཕམ་པ་བཞི་འབྱུང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔོན་གྱི་སྡོམ་པའི་གྲལ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་བསླབ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་ནི། མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མིན་ཅེ་ན། ཕམ་པར་གྱུར་པ་བཞི་པོ་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་པ་དེས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཆོས་སྟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་གྲུབ་ཅིང་། སྡོམ་པ་གཏོང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་
7-268a
གསུངས་པས་གནོད་དོ། །སྤྱིར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པར་བསྐོས་ཀྱང་། བསྐོ་བའི་ལས་དེ་མ་ཆགས་པས་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དུལ་བའི་ལྷ་འདོད་དོ། །མ་བསྐོས་པར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ལུང་དེ་ལ་སྔ་རབས་པའི་འདོད་པ་འོད་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་དེ་ཟེར་བར་བཤད་དེ། ལྟུང་བྱེད་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཅེས་རང་གར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་སྨྲ་བར་ཟད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་རང་ཉིད་ན་རེ། བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། སྐུར་འདེབས་ལྷག་མའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི། གཞི་བཅུ་གཅིག་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེས་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་མ་དག་པ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ལས་གང་རུང་

【现代汉语翻译】
上述言论是对低劣者的否定，就像称呼非常恶劣的人为‘非人’，称呼恶劣的神为‘非天’一样，称呼低劣的比丘为‘非比丘’。《光明经》中说：‘这是被称为低劣者的同义词。’或者说，因为没有获得真实的比丘的本质，所以完全丧失了资格。
第二，确立自宗观点：分别说部认为，如果隐瞒犯戒行为，则无法弥补过失。即使之后重新受戒，也无法生起戒体。无论是否产生隐瞒之心，犯根本戒都不会失去戒律。按照分别说部的观点，有五个理由证明犯根本戒不会失去戒律：因为在自相续中产生堕罪；因为在他人相续中产生僧残罪；因为一个人可能犯四种根本戒；因为获得了先前的戒律资格；因为能够奉献自己的学处。第一个理由是：在未经授权的情况下说法，《律分别》中说：‘如何才算是不具戒律呢？’犯了四种根本戒中的任何一种堕罪，就是不具戒律。如果被指定为比丘尼的教师，对比丘尼说法，就会犯堕罪。’因此，犯根本戒不会失去戒律。如果失去戒律，就会产生堕罪。
一般来说，即使犯了根本戒的人被指定为比丘尼的教师，由于指定行为没有成立，因此仍然是未经授权的状态，这是持律者的观点。关于未经授权说法，《律分别》中记载了早期论师的观点，在《光明经》中记载：‘说毁犯戒律者会犯堕罪，这被解释为轻罪。’早期论师这样说，这只是随意捏造的说法。第二个理由是：在《律经》中说：‘如果比丘自己说：‘我做了不净的行为’，其他比丘指控他犯了其他三种根本罪，就会犯僧残罪。’在僧残罪的指控案例中，《律分别》中说：‘指控未犯戒者，会因十一种原因而犯堕罪’，即僧残罪有十一种过失。而未犯戒者仅仅是指犯了根本戒的人，正如《律分别》中说：‘所谓清净的比丘，是指没有犯四种根本罪中的任何一种。

【English Translation】
That which was said is a refutation of the inferior. Just as one calls a very wicked person 'non-human,' or a wicked god 'non-god,' so one calls an inferior bhikshu 'non-bhikshu.' In the Light Sutra, it says: 'It is a synonym for being inferior.' Or, it is said that because one has not obtained the essence of a true bhikshu, one has completely fallen away.
Secondly, establishing one's own system: According to the Sarvastivada school, if one conceals a defeat (Parajika), the transgression cannot be rectified. Even if one takes vows again in the future, the vows will not arise. Whether the thought of concealment arises or not, the vows are not relinquished by the defeat. According to the Sarvastivadins, there are five proofs that the vows are not relinquished by a defeat: because one generates a cause of downfall in one's own mind-stream; because one generates a Sanghavasesa in the mind-stream of another; because it is possible for one person to incur four defeats; because one has obtained the rank of previous vows; and because one has something to offer as one's own training.
The first proof is: In the Vinaya-vibhanga on teaching the Dharma without being appointed, it says: 'How is one not endowed with morality? It is when one has incurred a downfall of any of the four defeats, that one is not endowed with morality. If one who is appointed as a teacher of bhikshunis teaches the Dharma to bhikshunis, it becomes a cause of downfall.' Therefore, it is established that the vows are not relinquished by incurring a defeat, and it is harmful because it is said that generating a cause of downfall relinquishes the vows.
In general, even if one who has incurred a defeat is appointed as a teacher of bhikshunis, the Vinaya gods consider it to be unappointed because the act of appointment has not taken place. In the Light Sutra, the earlier scholars' view on the Vinaya-vibhanga passage on teaching the Dharma without being appointed is recorded: 'That which is said to be a cause of downfall for one who has violated morality is explained as a minor offense.' It is said that the earlier scholars said this, but it is merely an arbitrary fabrication to say that a cause of downfall is a minor offense. The second proof is: In the Sutra of Requesting, it says: 'If a bhikshu himself says, 'I have engaged in impure conduct,' and another bhikshu accuses him of the other three, it is a Sanghavasesa.' And in the Vinaya-vibhanga on the occasion of accusing a Sanghavasesa, it says: 'Accusing one who is not impure will result in a downfall for eleven reasons,' thus stating eleven faults of Sanghavasesa. And that which is not impure is only a defeat, as it says in the Vinaya-vibhanga: 'A bhikshu who is pure is one who has not incurred any of the four defeats.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན། ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་དེས་
7-268b
ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་སྟེ། སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྡོམ་མེད་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཀྱི། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གསུམ་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཅིག་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པས། ཕམ་པ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་ཡང་གྲུབ་སྟེ། ཕམ་པ་སྔ་མ་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྡོམ་མེད་ཀྱིས་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་ཕམ་པ་ཕྱི་མ་བསྐྱེད་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྔ་རབས་པའི་འདོད་པ་འོད་ལྡན་དུ་བཀོད་པ་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་གཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། ཕམ་པ་དང་པོའི་མཐར་ཐུག་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོག་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་བློའི་རྟོག་པ་སྟེ། གང་ཟག་གཅིག་ལ་རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། རྟོག་གཉིས་གཅིག་ཅར་འཇུག་པ་མེད། །འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་བཞི་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་གྱུར་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་སྟེ། སྔོན་གྱི་སྡོམ་པ་བཏང་ན་སྔོན་གྱིས་སྡོམ་པའི་གྲལ་ཐོབ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྔ་རབས་པ་ན་རེ། སྔོན་གྱི་གྲལ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་
7-269a
དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི། མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པ་གཞོན་ཤོས་གྲལ་གོང་དུ་སྡོད་དུ་མ་གནང་ན་ཕམ་པའི་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་པ་ལ་བྱ་དགའ་བྱིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལྔ་པ་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་ཞུ་བ་ལས། ཕམ་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་ལ་དེས་བསླབ་པ་ཕུལ་དེ་བབས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་བསླབ་པ་འབུལ་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བར་གྲུབ་བོ། །

【现代汉语翻译】
因为经中说‘没有发生’。如果有人问，那么《别解脱经》中说‘清净的比丘没有堕罪’，这是否矛盾呢？答：那是因为以诽谤的根本而清净，并非仅仅因为犯了堕罪就必须确定清净。因为《律分别》中说：‘没有发生堕罪，是指那个根本。’《律请问经》中说：‘如果其他人以三种方式诽谤。’正如之前引用的那样，可以明白。这样，即使犯了堕罪，戒律也没有舍弃。如果舍弃了戒律，诽谤没有戒律的人，就不会构成僧残罪。正如诽谤在家人只会构成恶作罪，而不会构成僧残罪一样。第三个论证是，《律请问经》中说：‘一个人会发生四种堕罪。’因此，即使犯了堕罪，戒律也没有舍弃。因为如果先前的堕罪发生后就舍弃了戒律，那么对于没有戒律的人的恶行，就不应该再产生后来的堕罪。对于这一点，早期学者的观点在《光明论》中记载：‘一个人会发生四种最终的堕罪’，这指的是同时圆满所有业道。’但这是不可取的，因为第一个堕罪的最终是体验快乐的分别念，而未给予取的最终是确立认知的分别念。因为一个人不可能同时产生两种分别念。正如大成就者法称所说：‘两种分别念不会同时产生，像这样，应该如实了知分别念是次第产生的。’第四个论证是，通过给予学处而获得阿罗汉果时，《律藏零星》中说：‘当烦恼灭尽时，就应该坐在之前的行列中。’因此，即使犯了堕罪，戒律也没有舍弃。因为如果舍弃了之前的戒律，就不应该获得之前的戒律行列。对此，早期学者说：‘获得之前的行列，是世尊真实赞叹的地位，所以没有过失。’这是不合理的，即使获得没有堕罪染污的清净阿罗汉果，如果最年轻的学处不允许坐在更高的行列中，那么对于犯了堕罪恶行的人给予奖励是不合理的。第五个论证是，在《言事》和《请问经》中说：‘发生了堕罪的过失，他献上学处并退还。’因为即使犯了堕罪，仍然可以献上学处。因此，即使犯了堕罪，戒律也没有舍弃。
Because it is said in the scriptures 'did not occur'. If someone asks, then in the Pratimoksha Sutra it says 'pure monks without offenses', is this contradictory? Answer: That is because it is purified by the very basis of the slander, and it is not necessary to determine purity merely by committing a Parajika offense. Because the Vinaya-vibhanga says: 'The meaning of 'no offense occurred' is the very basis of it.' The Vinaya-prccha says: 'If others slander in three ways.' As quoted before, it can be understood. Thus, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. If the vows are abandoned, slandering someone without vows will not constitute a Sanghavasesa offense. Just as slandering a layman only constitutes a Dukkata offense and does not constitute a Sanghavasesa offense. The third argument is that the Vinaya-prccha says: 'One person may incur four Parajika offenses.' Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. Because if the vows were abandoned after the first Parajika offense, it would not be reasonable to incur a subsequent Parajika offense for the misconduct of someone without vows. Regarding this, the view of early scholars is recorded in the 'Light Treatise': 'One person may incur four ultimate offenses,' which refers to the simultaneous completion of all paths of action. But this is not desirable, because the ultimate of the first Parajika is the thought of experiencing pleasure, and the ultimate of taking what is not given is the thought of establishing cognition. Because it is impossible for two thoughts to occur simultaneously in one person. As the great accomplished Chokyi Drakpa said: 'Two thoughts do not occur simultaneously. In this way, one should truly realize that thoughts arise sequentially.' The fourth argument is that when one attains Arhatship by giving precepts, the Vinaya-ksudraka says: 'When defilements are exhausted, one should sit in the previous row.' Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. Because if the previous vows were abandoned, it would not be reasonable to obtain the previous row of vows. To this, early scholars say: 'Obtaining the previous row is the position truly praised by the Bhagavan, so there is no fault.' This is unreasonable, because even if one attains pure Arhatship without being defiled by Parajika offenses, if the youngest precept is not allowed to sit in a higher row, it is unreasonable to give rewards to someone who has committed a Parajika offense. The fifth argument is that in the Kathavatthu and the Prccha it says: 'The fault of a Parajika offense has occurred, and he offers the precepts and returns them.' Because even if a Parajika offense has occurred, one can still offer the precepts. Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned.

【English Translation】
Because it is said in the scriptures 'did not occur'. If someone asks, then in the Pratimoksha Sutra it says 'pure monks without offenses', is this contradictory? Answer: That is because it is purified by the very basis of the slander, and it is not necessary to determine purity merely by committing a Parajika offense. Because the Vinaya-vibhanga says: 'The meaning of 'no offense occurred' is the very basis of it.' The Vinaya-prccha says: 'If others slander in three ways.' As quoted before, it can be understood. Thus, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. If the vows are abandoned, slandering someone without vows will not constitute a Sanghavasesa offense. Just as slandering a layman only constitutes a Dukkata offense and does not constitute a Sanghavasesa offense. The third argument is that the Vinaya-prccha says: 'One person may incur four Parajika offenses.' Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. Because if the vows were abandoned after the first Parajika offense, it would not be reasonable to incur a subsequent Parajika offense for the misconduct of someone without vows. Regarding this, the view of early scholars is recorded in the 'Light Treatise': 'One person may incur four ultimate offenses,' which refers to the simultaneous completion of all paths of action. But this is not desirable, because the ultimate of the first Parajika is the thought of experiencing pleasure, and the ultimate of taking what is not given is the thought of establishing cognition. Because it is impossible for two thoughts to occur simultaneously in one person. As the great accomplished Chokyi Drakpa said: 'Two thoughts do not occur simultaneously. In this way, one should truly realize that thoughts arise sequentially.' The fourth argument is that when one attains Arhatship by giving precepts, the Vinaya-ksudraka says: 'When defilements are exhausted, one should sit in the previous row.' Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned. Because if the previous vows were abandoned, it would not be reasonable to obtain the previous row of vows. To this, early scholars say: 'Obtaining the previous row is the position truly praised by the Bhagavan, so there is no fault.' This is unreasonable, because even if one attains pure Arhatship without being defiled by Parajika offenses, if the youngest precept is not allowed to sit in a higher row, it is unreasonable to give rewards to someone who has committed a Parajika offense. The fifth argument is that in the Kathavatthu and the Prccha it says: 'The fault of a Parajika offense has occurred, and he offers the precepts and returns them.' Because even if a Parajika offense has occurred, one can still offer the precepts. Therefore, even if a Parajika offense has occurred, the vows have not been abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དང་པོ་བཞི་ནི། བྱེ་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་དོ། །ཐ་མ་ནི་དེང་སང་གི་བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་བའོ། །དེས་ན་འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། སྡོམ་པ་བཏང་བར་ཐལ། ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན། སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན་འདོད། བྱེ་སྨྲ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་གྱིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་དགེ་སློང་ཕ་ལ་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ན། གསོར་མི་རུང་བར་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ག་མཐུན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་རེག་པ་དང་ལུས་བཀན་གྱི་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་ཡང་མཚན་འགྱུར་ན་གསོར་རུང་ངོ་། །འཆབ་སེམས་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་མདོ་སྡེ་པ་འདོད་ཀྱང་མི་དགོས་པར་བྱེད་སྨྲ་དང་སྔ་རབས་པ་མཐུན་ནོ། །མི་གཏོང་བར་བྱེ་སྨྲ་འདོད་ཀྱང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་གཏོང་བར་མདོ་སྡེ་པ་དང་སྔ་རབས་པ་མཐུན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་འཆབ་མེད་ཀྱིས་གཏོང་བར་སྔ་རབས་པ་འདོད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་མདོ་སྡེ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་མཐུན་ནོ། །དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་སྡོམ་
7-269b
པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགོས་པ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཀྱི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་འགལ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕམ་པ་དང་པོ་འཆབ་བཅས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པས་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཉམས་པ་བདག་ཉིད་ལ། ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱིས་བྱུང་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེད་ཀྱི་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ལྟུང་མེད་ལ་སྦྱར་བས་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦྱོར་བ་ཞེས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། ཉམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་པ་འདི་ནི་དགག་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། ཉམས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ་བ་དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་དེ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །རྨ་ཚོ་ན་རེ། ཕམ་པ་བྱུང་ན་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་བསླབ་པ་བྱིན་ན་དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་ཉམས་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡང་

【现代汉语翻译】
如是，前四个论证是说一切有部所说，出自《发光论》。最后一个是当今藏地持律者所用的论证。因此，如果说，对于犯了无隐瞒根本戒者，应判其舍戒，因为他已犯根本戒。按照古人的观点，这是认可的。按照说一切有部的观点，这不遍及。按照经部的观点，这不成为理由，因为所立宗不成，由于所立宗不成之过失，所以不成为理由。总之，比丘犯了隐瞒根本戒，三个部派都一致认为不可恢复。比丘尼犯了触摸和身体接触的根本戒，即使隐瞒，如果改变性别，则可以恢复。经部认为隐瞒之心是根本戒的支分，而说一切有部和古人则一致认为不需要。说一切有部认为不会舍戒，而经部和古人则一致认为犯根本戒会舍戒。古人认为无隐瞒的不净行会舍戒，而经部和说一切有部则一致认为不会舍戒。如果将这些应用于堕罪，会怎么样呢？会变成恶作，之所以不会产生比恶作更重的堕罪，是因为没有能够成办所需的戒律。之所以只产生恶作，是因为有不能成办所需之比丘戒，并且做了与之相违背的事情。对于犯了隐瞒根本戒而从清净比丘中退失者，如果应用于盗戒，那么对于犯了隐瞒根本戒而退失的自性者，后来产生的新的行为所产生的堕罪不会变成根本戒，因为对于犯了隐瞒根本戒的自性者，后来产生的新的行为所产生的仅仅是恶作。应用于没有犯盗戒的行为，称为堕罪行为，这样进行了区分。驳斥和成立的意义是：称退失者为恶作，这是驳斥，如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释)中所说：即使是退失者，仍然有具足戒，因此，如果应用于堕罪，则会变成根本戒和僧残等，为了驳斥这一点，才说仅仅是恶作，这是为了遮止。玛措说：如果犯了根本戒，即使没有生起隐瞒之心，如果给予学处，那么应用于堕罪，也仅仅会变成恶作，因为退失者应用于堕罪是普遍的，而给予学处是特别指定的，这是不合理的，因为犯了无隐瞒根本戒者也
Thus, the first four arguments are those stated by the Sarvāstivādins, which are explained in the *Light-Possessing*. The last one is the argument used by the Vinaya holders of Tibet today. Therefore, if it is said that one who has committed an unhidden *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒) should be considered to have abandoned the vows because he has committed a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒). According to the ancients, this is accepted. According to the Sarvāstivādins, this is not pervasive. According to the Sautrāntikas, this is not a valid reason, because the subject is not established, and due to the fault of the subject not being established, it is not a valid reason. In short, if a *bhikṣu* (梵文天城体，梵文罗马拟音，bhikṣu，比丘) commits a hidden *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), all three schools agree that it cannot be restored. If a *bhikṣuṇī* (梵文天城体，梵文罗马拟音，bhikṣuṇī，比丘尼) commits a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒) of touching or physical contact, even if it is hidden, it can be restored if the gender is changed. The Sautrāntikas believe that the mind of concealment is a part of the *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), while the Sarvāstivādins and the ancients agree that it is not necessary. The Sarvāstivādins believe that the vows are not abandoned, while the Sautrāntikas and the ancients agree that the vows are abandoned by committing a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒). The ancients believe that unhidden unchaste conduct abandons the vows, while the Sautrāntikas and the Sarvāstivādins agree that the vows are not abandoned. If these are applied to offenses, what will happen? It will become a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作), and the reason why it does not produce an offense heavier than a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作) is that there is no *saṃvara* (梵文天城体，梵文罗马拟音，saṃvara，戒律) that can accomplish the necessary purpose. The reason why it only produces a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作) is that there is a *bhikṣu* (梵文天城体，梵文罗马拟音，bhikṣu，比丘)'s *saṃvara* (梵文天城体，梵文罗马拟音，saṃvara，戒律) that cannot accomplish the necessary purpose, and because something contrary to it has been done. For one who has fallen from the pure *bhikṣu* (梵文天城体，梵文罗马拟音，bhikṣu，比丘)hood by committing a hidden first *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), if it is applied to the offense of stealing, then for the nature of one who has fallen by committing a hidden *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), the offense of newly created behavior that arises later will not become a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), because for the nature of one who has committed a hidden *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒), the newly created behavior that arises later only amounts to a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作). Applying it to the absence of the offense of taking what is not given by behavior is called the offense of behavior, thus it is distinguished. The meaning of refutation and establishment is: calling the fallen one a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作) is a refutation, as the ṭīkā (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) says: Even for the fallen one, there is still *upasampadā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，upasampadā，具足戒), therefore, if it is applied to offenses, it would become a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒) and *saṃghāvaśeṣa* (梵文天城体，梵文罗马拟音，saṃghāvaśeṣa，僧残) etc., in order to refute this, it is shown to be merely a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作), this is to prevent it. Ma-tsho says: If a *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒) is committed, even if the mind of concealment does not arise, if the *śikṣā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，śikṣā，学处) is given, then applying it to offenses will only become a *duṣkṛta* (梵文天城体，梵文罗马拟音，duṣkṛta，恶作), because applying the fallen one to offenses is general, and giving the *śikṣā* (梵文天城体，梵文罗马拟音，śikṣā，学处) is specifically designated, this is unreasonable, because even one who has fallen by committing an unhidden *pārājika* (梵文天城体，梵文罗马拟音，pārājika，根本戒) also

【English Translation】
Thus, the first four arguments are those stated by the Sarvāstivādins, which are explained in the *Light-Possessing*. The last one is the argument used by the Vinaya holders of Tibet today. Therefore, if it is said that one who has committed an unhidden *pārājika* should be considered to have abandoned the vows because he has committed a *pārājika*. According to the ancients, this is accepted. According to the Sarvāstivādins, this is not pervasive. According to the Sautrāntikas, this is not a valid reason, because the subject is not established, and due to the fault of the subject not being established, it is not a valid reason. In short, if a *bhikṣu* commits a hidden *pārājika*, all three schools agree that it cannot be restored. If a *bhikṣuṇī* commits a *pārājika* of touching or physical contact, even if it is hidden, it can be restored if the gender is changed. The Sautrāntikas believe that the mind of concealment is a part of the *pārājika*, while the Sarvāstivādins and the ancients agree that it is not necessary. The Sarvāstivādins believe that the vows are not abandoned, while the Sautrāntikas and the ancients agree that the vows are abandoned by committing a *pārājika*. The ancients believe that unhidden unchaste conduct abandons the vows, while the Sautrāntikas and the Sarvāstivādins agree that the vows are not abandoned. If these are applied to offenses, what will happen? It will become a *duṣkṛta*, and the reason why it does not produce an offense heavier than a *duṣkṛta* is that there is no *saṃvara* that can accomplish the necessary purpose. The reason why it only produces a *duṣkṛta* is that there is a *bhikṣu*'s *saṃvara* that cannot accomplish the necessary purpose, and because something contrary to it has been done. For one who has fallen from the pure *bhikṣu*hood by committing a hidden first *pārājika*, if it is applied to the offense of stealing, then for the nature of one who has fallen by committing a hidden *pārājika*, the offense of newly created behavior that arises later will not become a *pārājika*, because for the nature of one who has committed a hidden *pārājika*, the newly created behavior that arises later only amounts to a *duṣkṛta*. Applying it to the absence of the offense of taking what is not given by behavior is called the offense of behavior, thus it is distinguished. The meaning of refutation and establishment is: calling the fallen one a *duṣkṛta* is a refutation, as the ṭīkā says: Even for the fallen one, there is still *upasampadā*, therefore, if it is applied to offenses, it would become a *pārājika* and *saṃghāvaśeṣa* etc., in order to refute this, it is shown to be merely a *duṣkṛta*, this is to prevent it. Ma-tsho says: If a *pārājika* is committed, even if the mind of concealment does not arise, if the *śikṣā* is given, then applying it to offenses will only become a *duṣkṛta*, because applying the fallen one to offenses is general, and giving the *śikṣā* is specifically designated, this is unreasonable, because even one who has fallen by committing an unhidden *pārājika* also

--------------------------------------------------------------------------------

ཡིན་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །བསླབ་པའི་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་ཞེས་པས། བསླབ་པ་སྦྱིན་རུང་ཡང་འདྲ་བ་
7-270a
ཉིད་དུ་མཚོན་པར་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་བཞེད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་དང་སྦྱར་བ་ནི། ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྡུས་པའི་ཁུངས་དྲངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུག་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བས་ཉམས་པར་བྱས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི། ཉམས་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ལུང་ཡིན་ནོ། །དང་པོར་འཁྲུག་པ་ནི། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་བཤད་དོ། །དེས་ན་ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་ན་ལུང་དེ་མི་སྣང་བས་ཡང་དག་བསྡུ་བའི་གཞི་ཉམས་པའི་དབང་ལས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་བར་མའི་དགེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཙམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། བར་མའི་དགེ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་ཅིང་། དེ་དང་འགལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནི། །ཊཱི་ཀ་ལས། མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་
7-270b
ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀའི་ཚིག་སྒྲ་དྲང་ཐད་མིན་དོན་ཡིན། སྡོམ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པར་མཛད་དོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་པ་རང་རྟགས་བླང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་ལ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད

【现代汉语翻译】
如果这样，从您自己的释论中可知，‘堕落’是指失败，即使已经受了戒律，也会变得没有必要。’ टीका (注释)中说：‘因为无法弥补而堕落。’这与上述说法相矛盾。‘给予学处相同’意味着，舍路派认为，即使可以给予学处，其本质也是相同的。
将论证与经文结合起来，‘堕落与罪行相关联’，这是从经文中引用的：‘比丘行不净行，是否不会成为堕落之罪？’‘有的，以前发生过堕落。’这是对摘要的引用。 टीका (注释)引用经文作为依据，‘以前发生过堕落，处于盗窃状态，初次争斗，以及被阉人和比丘尼驱逐而堕落，这些都会变成轻罪。’
其中，‘以前发生过堕落’是指从堕落转变为轻罪的经文。‘处于盗窃状态’是指对于未受戒者会变成轻罪的经文。‘初次争斗’是指未满二十岁而受比丘戒，尚未获得比丘戒体的情况，这在《律分别》中有所说明。因此，该经文在最少的请求中，对五种堕落的每一种都分别说明。但在最多的请求中，该经文没有出现，因此是由于正确收集的基础已经丧失。
对于未受沙弥戒和比丘戒，但具有中间善性的出家者，与不净行等五种堕落相关联，这属于轻罪。对此，不会产生比轻罪更大的罪行的原因是，因为没有戒律。产生轻罪的原因是，具有特殊的中间善性，并且违背了它。
关于驳斥和建立的意义， टीका (注释)中说：‘未受戒是建立，因为他没有获得戒律，因此不存在。因此，如果与罪行相关联，就会变成轻罪。’ टीका (注释)中这样解释： टीका (注释)的词语并非直译，而是意译。如果没有戒律就没有罪行吗？确实如此。但是，对于未受戒者来说，既不是戒律，也不是非戒律，而是具有善性的出家，因此被认为是轻罪。那么，在家众自己接受标志也会变成轻罪吗？对于在家众自己接受标志，本质上...

【English Translation】
If so, from your own commentary, 'Falling' means failure, and even if vows have been taken, they become unnecessary.' The ṭīkā (commentary) says: 'Falling is due to being irreparable.' This contradicts the above statement. 'Giving the same precepts' means that the Śālu school believes that even if precepts can be given, their essence is the same.
Combining the argument with the scriptures, 'Falling is associated with offenses,' this is quoted from the scriptures: 'If a monk engages in impure conduct, will it not become an offense of defeat?' 'Yes, there was a previous fall.' This is a reference to the summary. The ṭīkā (commentary) quotes the scriptures as the basis, 'Previously there was a fall, being in a state of theft, initial conflict, and being expelled by eunuchs and nuns, these will become minor offenses.'
Among them, 'Previously there was a fall' refers to the scripture of changing from a fall to a minor offense. 'Being in a state of theft' refers to the scripture that it will become a minor offense for the unordained. 'Initial conflict' refers to the situation where one is ordained as a monk before the age of twenty and has not yet received the monastic vows, which is explained in the Vinaya-vibhaṅga. Therefore, that scripture is stated separately for each of the five offenses in the fewest requests. But in the most requests, that scripture does not appear, so it is because the basis of correct collection has been lost.
For those who have not received the novice or monastic vows, but have the intermediate virtue of ordination, being associated with the five offenses such as impure conduct is a minor offense. The reason why a greater offense than a minor offense is not generated is because there are no vows. The reason for generating only a minor offense is that it has a special intermediate virtue and violates it.
Regarding the meaning of refutation and establishment, the ṭīkā (commentary) says: 'Unordained is establishment, because he has not obtained the vows, so it does not exist. Therefore, if it is associated with offenses, it will become a minor offense.' The ṭīkā (commentary) explains it this way: The words of the ṭīkā (commentary) are not literal, but interpretative. If there are no vows, is there no offense? Indeed. However, for the unordained, it is neither vows nor non-vows, but there is an ordination with the nature of virtue, so it is considered a minor offense. Then, will householders taking their own signs also become minor offenses? For householders taking their own signs, in essence...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངག་དོན་ནི། བྱེ་སྨྲས་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཅན་ཡིན་པས། དེས་ཕམ་པ་སོགས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། དེས་བཅད་པའམ་མདོ་སྡེ་པ་དང་། བྱེ་སྨྲ་སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན། ཉམས་པ་དགེ་སློང་གཏན་མིན་པས་ལྟུང་བ་གཏན་མེད་དམ་སྙམ་ན། དེ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྨོས་སོ། །དང་ཟླ་བཅས་ཀྱི་དོན་ནོ། །རབ་བྱུང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ལ་མ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ལྟུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། བླངས་འདས་དངོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས་དང་། །ཕྱོགས་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱའོ། །
༈ བླངས་འདས་དངོས་ཀྱི་ཉེས་བྱས།
དང་པོ་ལ་བདུན་ལས།
类别
དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། དབྱེ་བ་དངོས་དང་། དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བའོ། །
正类别
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཆེ་ལོང་དུ་ཕྱེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་བཅུ་གསུམ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཞིབ་མོར་ཕྱེ་ན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་བླང་བ་ལས་འདས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཏེ། མི་གསོད་འདེབས་སྤྱོད་དུད་འགྲོ་གསོད། །རྐུ་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱེད་དང་། །
7-271a
བརྫུན་དང་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། །དབྱེན་དང་རྗེས་ཕྱོགས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། །ཤེས་བཞིན་བཤེས་ངོར་འཕྱ་དང་ཟས། །ལྷག་མ་གཞི་མེད་བསླབ་པ་སྤོང་། །འབྲས་ཆན་ཚོད་མ་ཕན་ཚུན་འགེབས། །ཙུག་ཙུག་ལ་སོགས་བཞི་ལ་ཡང་། །འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་ཆ་ནས་བཞི། །ཆང་འཐུང་གར་གླུ་རོལ་མོ་དང་། །རྒྱན་འདོགས་ཁ་དོག་དྲི་བྱུགས་དང་། །མལ་ཆེན་མཐོ་དང་དུས་མིན་ཟས། །རིན་ཆེན་རེག་དང་བར་མ་གསུམ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་བཅུ་གཉིས་བསྣན། །ཅེས་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །
༈ དེ་ལ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ།
གཉིས་པ་སྒྲོ་སྐུར་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ལས། སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ་དང་། སྐུར་འདེབས་སྤང་བའོ། །
༈ སྒྲོ་འདོགས་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁང་པ་བརྩིགས་ན་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ཡང་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་བྱེད་ན་ཁྱིམ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས། འདོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་བ་ནི། ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་དགོས་པ་འདི་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ང

【现代汉语翻译】
由于没有完全出家，因此没有对其进行任何违规行为的规定，但据说会产生许多非功德。文字意义是：分别说部认为，犯了根本罪并隐瞒的具足戒比丘已经从清净的比丘中堕落，因此，如果他犯了根本罪等五种堕罪，是否会成为真实的罪行？如果按照被断者或经部宗以及早期分别说部的观点，堕落者根本不是比丘，因此根本没有堕罪吗？这是为了断除这种想法而说的。这是‘和’以及‘月’的意义。受了沙弥戒但没有生起（戒体）的两种人，犯堕罪是违规行为。
第二，宣说沙弥未圆满三种堕罪：
受戒已过之违规，以及，相应之心当防护。
受戒已过之违规：
第一部分有七个方面：
类别：
第一，分为两个方面：类别本身，以及，驳斥对其的诽谤。
正类别：
第一，分为两个方面：概括来说，沙弥（Dge tshul，求寂男）和沙弥尼（Dge tshul ma，求寂女）有十三种，式叉摩那（Dge slob ma，学法女）有二十五种。详细来说，沙弥和沙弥尼有三十七种违犯，即：杀人、种植、役使牲畜、杀牲畜；偷盗、行不净行；妄语、无根据的轻微之语；离间、随从（他人）、诽谤在家众；明知故犯、因情面而嘲讽、食物；剩余的无根据的戒条、舍弃学处；互相掩盖水果、粥、菜肴；以及，对于‘粗嘎粗嘎’等四种，从改变认识的角度来说有四种；饮酒、歌舞音乐；装饰、涂抹颜色香气；高大舒适的床、非时食；触摸珍宝以及中间三种；式叉摩那增加十二种。这些必须牢记。
驳斥对其的诽谤：
第二，驳斥诽谤分为两个方面：驳斥附加的罪名，以及，驳斥诋毁。
驳斥附加的罪名：
第一，有些人说：如果沙弥建造房屋，就会犯下忏悔罪。因为在《ཊཱི་ཀ་》（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释）中说：‘建造房屋和大型房屋也是从欲望的根源产生的，因为如果这样做，从在家出家就违背了正确受戒的誓言，因此，这是一种应该忏悔的违规行为。’由此可知。驳斥这种说法：在《光明经》中说：‘从欲望的根源产生的是指房屋和寺庙等，这些也与出家的方向一致。’这与上述说法相矛盾。从道理上讲，这种罪过必须是从舍弃在家相的方面造成的过失，但这并不是舍弃在家相。
。

【English Translation】
Since there was no full ordination, no offense was established for it, but it is said that many non-merits arise. The literal meaning is: The Sarvastivadins (Bye smra, a school of early Buddhism) believe that a Bhikshu (Dge slong, a fully ordained monk) who has committed a root offense and concealed it has fallen from the pure Bhikshu, so if he commits the five classes of offenses such as root offenses, will it become a real offense? According to the views of those who have been cut off, or the Sautrantikas (Mdo sde pa, a Buddhist school emphasizing the importance of the sutras) and the early Sarvastivadins, a fallen person is not a Bhikshu at all, so is there no offense at all? This is said to cut off that idea. This is the meaning of 'and' and 'month'. Two people who have taken the vows of ordination but have not generated (the precepts) committing offenses are violations.
Second, declaring the three offenses of a novice monk who has not completed ordination:
The transgression of taking vows and passing, and, the corresponding mind should be guarded.
The transgression of taking vows and passing:
The first part has seven aspects:
Category:
First, it is divided into two aspects: the category itself, and, refuting the slander against it.
Positive Category:
First, it is divided into two aspects: In general, a Shramanera (Dge tshul, a male novice) and a Shramanerika (Dge tshul ma, a female novice) have thirteen types, and a Shikshamana (Dge slob ma, a probationary nun) has twenty-five types. In detail, a Shramanera and a Shramanerika have thirty-seven violations, namely: killing people, planting, employing livestock, killing livestock; stealing, engaging in impure conduct; lying, unfounded trivial words; discord, following (others), slandering householders; knowingly committing, mocking due to affection, food; remaining unfounded precepts, abandoning learning; mutually covering up fruits, porridge, dishes; and, for the four types such as 'tsug tsug', there are four from the perspective of changing perception; drinking alcohol, singing and dancing music; decorating, applying colors and fragrances; tall and comfortable beds, untimely food; touching precious things and the three in between; a Shikshamana adds twelve types. These must be firmly grasped.
Refuting the slander against it:
Second, refuting slander is divided into two aspects: refuting the added crimes, and, refuting the defamation.
Refuting the added crimes:
First, some say: If a Shramanera builds a house, he will commit a confession offense. Because in the ཊཱི་ཀ་ (Tibetan, 梵文天城体, ṭīkā, commentary) it says: 'Building houses and large houses also arises from the root of desire, because if you do this, leaving home violates the vow of correct ordination, therefore, this is a violation that should be confessed.' This is known from this. Refuting this statement: In the Sutra of Light it says: 'What arises from the root of desire refers to houses and temples, etc., which are also in accordance with the direction of ordination.' This contradicts the above statement. Logically, this offense must be a fault caused by abandoning the appearance of a householder, but this is not abandoning the appearance of a householder.
.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དབྱིབས་མི་རུང་བ་ཟླུམ་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་བསྡམ་བྱ་ལས་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐུར་འདེབས་སྤང་བ།
གཉིས་པ་སྐུར་འདེབས་སྤང་བ་ནི། མྱང་མཚམས་
7-271b
པ་ན་རེ། དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་བཤགས་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། བསྡམ་བྱ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་ལ། བསད་སེམས་མེད་པར་མ་བལྟོས་པའི་བསམ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས། བསད་སེམས་དགོས་པར་མ་གསུངས་ཤིང་། འདུན་པའི་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་མ་བལྟོས་པས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནགས་མེས་གཏོང་བ་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདི་གཉིས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང་ཞེས་སྐབས་འདིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་བཞག་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། བསད་སེམས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གྲུབ་ལ། ལྕི་བ་ཞེས་པས་ཕྱོགས་མཐུན་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དཔའ་བོའི་ཚིག་གི་བརྗེད་བྱང་ལས། འདིར་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་གསུངས་ནས། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ས་ལ་འདེབས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། མི་གསོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མདོ་རྩ་བ་ལས། སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་ཆར་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་མ་གསུངས་པ་ནི་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལ་གསོད་སེམས་དགོས་པར་གསུངས་པས། བར་པ་གཉིས་ལ་མ་གསུངས་ཀྱང་གོ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད། འོད་ལྡན་ལས། རྩ་བའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ཞིང་ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འབྲས་བུའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་
7-272a
ཞིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདུན་པའི་བྱུང་བ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་གསོད་སེམས་ཡིན་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་བསམ་པས་ངེས་པར་འཆི་བའི་ཐབས་ཤོམ་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཀ་ཀ་ནི་ཆེན་པོ་ན་རེ། སྐུར་འདེབས་ལྔ་ནི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅི

【现代汉语翻译】
因为不是通过口的途径来完成的。形状不规则，呈圆形，享用时也只能约束，不能产生罪过，就像那样。《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘所忏悔的罪业是指依靠建造房屋而产生的对牲畜进行耕作的罪过。’
第二，避免诽谤。弥仰擦巴（མྱང་མཚམས་པ་，Nyંગmthsamspa，人名）说：‘对牲畜进行耕作这两者都不是忏悔的对象，而是仅仅约束的对象。因为它们不会产生直接杀生的堕落，而是由不依赖于杀生之心的想法所产生的。’也就是说，《律分别》（梵文：Vinaya-vibhaṅga）和《根本律》（梵文：Mūla-vinaya）中没有说需要杀生之心，也不依赖于意乐的产生，因此禁止享用带有生物的水。放火烧林是约束的对象，这两者理由相同。’这是不合理的。光明论（藏文：འོད་ལྡན།，梵文：Ālokavatī）中说：‘每个生物都会产生严重的堕落’，这里说明了堕落的分类，因此证明了需要杀生之心作为因素，而‘严重’一词也证明了它们不是同一类。勇士的词句备忘录中说：‘这里应该理解为就像犯了杀人的失败一样’，并且在不杀人的失败中说需要杀生之心，因此与从水中耕作土地的律经中所说的‘就像在不杀人的情况下所显示的那样，应该详细说明’相矛盾。《律分别》和《根本律》中没有说杀生的四种堕落都需要杀生之心，这是因为在第一种和最后一种中说了需要杀生之心，所以中间两种即使没有说，也是可以理解的。持有到生命尽头的药的特征，光明论中说：‘是为了根本的药的目的而明确的，而不是为了食物的目的。’就像树干的药、叶子的药、花的药等等，直到果实的药的目的明确，而不是为了食物的目的那样。意乐的产生中所说的是杀生之心，因为想要通过伤害生物的想法来安排必然死亡的方法。此外，嘎嘎纳大士（梵文：Kākanāda）说：‘五种诽谤不是忏悔的对象。’《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘诽谤和说粗暴的语言等也是从有害的基础产生的，因为它们是同一类的，所以它们会变成需要约束的罪过。’

【English Translation】
Because it is not completed through the means of the mouth. The shape is irregular, round, and when enjoyed, it can only be restrained and cannot generate transgression, just like that. The ṭīkā (टीका，ṭīkā，commentary) says: 'The transgressions to be confessed refer to the transgressions of cultivating livestock that arise from relying on building houses.'
Second, avoiding slander. Myangtsampa (མྱང་མཚམས་པ་, Nyangtsampa, a person's name) said: 'Cultivating livestock are both not objects of confession, but only objects of restraint. Because they do not generate the downfall of direct killing, but are generated by thoughts that do not rely on the intention to kill.' That is, the Vinaya-vibhaṅga (律分别) and the Mūla-vinaya (根本律) do not say that the intention to kill is necessary, nor do they rely on the arising of intention, therefore it is forbidden to enjoy water with living beings. Setting fire to the forest is an object of restraint, and the reasons for these two are the same.' This is unreasonable. The Ālokavatī (光明论) says: 'Each living being will generate a heavy downfall,' which explains the classification of downfalls here, thus proving that the intention to kill is necessary as a factor, and the word 'heavy' also proves that they are not of the same kind. The Warrior's Memorandum of Words says: 'Here it should be understood as if one has committed the failure of killing,' and in the failure of not killing, it is said that the intention to kill is necessary, therefore it contradicts what is said in the Vinaya of cultivating land with water, 'Just as it is shown in the case of not killing, it should be explained in detail.' The Vinaya-vibhaṅga and the Mūla-vinaya do not say that all four downfalls of killing require the intention to kill, because it is said that the intention to kill is necessary in the first and last, so even if it is not said in the middle two, it can be understood. The characteristic of medicine held until the end of life, the Ālokavatī says: 'It is clear for the purpose of the root medicine, but not for the purpose of food.' Just like the medicine of the trunk, the medicine of the leaves, the medicine of the flowers, etc., until the purpose of the medicine of the fruit is clear, but not for the purpose of food. What is said in the arising of intention is the intention to kill, because one wants to arrange a method of certain death with the thought of harming living beings. Furthermore, Kākanāda (嘎嘎纳大士) said: 'The five slanders are not objects of confession.' The ṭīkā (टीका，ṭīkā，commentary) says: 'Slander and speaking harsh words, etc., also arise from a harmful basis, because they are of the same kind, so they will become transgressions that need to be restrained.'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། སྐུར་འདེབས་བརྫུན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། སྐུར་པ་གདབ་པའི་བསམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ཉན་པ་པོ་བསླུ་བའི་བསམ་པས་རྫུན་སྨྲ་བ་ནི། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རྫུན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའོ། །གཞན་ལ་གནས་པའི་ཚིག་གིས་བརྫུན་ནའོ། །ཞེས་སྐུར་འདེབས་བརྫུན་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་གྱི་ནང་ཁྱད་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུར་འདེབས་བསྡམ་བྱར་བཤད་པ་དེ་ཡང་བདེན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉམས་འདུན་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པར་སྨྲས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པའི་ཐ་སྙད་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྐུར་པ་མི་གདབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལ་ཡང་དག་པ་དང་། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་
7-272b
རུང་བས་སྐུར་པ་མི་གདབ་བོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་དགོངས་པ་ཅན་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྩ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ཡང་བཤགས་བྱ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི། དེ་སྤོང་བའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་སོ་ཞེ་ན། སྐུར་འདེབས་བསྡམ་བྱར་བཤད་པ་ཡང་བདེན་པས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་མཚུངས་སོ། །ཡང་མཁའ་རེག་པ་ན་རེ། བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཡང་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། དེ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང་། །ཁ་དོག་གཅིག་པའམ་ཁ་ཚར་ཅན་དཀར་མིན། །ཅེས་བཤད་པས་བར་མ་གཞན་གཉིས་ལས་འདས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བ

【现代汉语翻译】
问：因为是虚假的指责。这是如何成立的呢？在《分别解脱经释》中说：‘以诽谤的意图进行指责，会在此处产生罪过。以欺骗听众的意图说谎，是说谎的堕罪。这两者的区别就在于此。’通过区分这两者的不同之处而成立。有人这样说。
答：并非如此。在《分别解脱经》中说：‘谎言有五种，以五种堕罪进行指责。’以及在此经中说：‘说谎，以针对他人的言辞说谎。’这样说了指责是谎言，这与上述说法相矛盾。《分别解脱经释》中所说的，也是在谎言中区分不同。在《 टीका 》中说：‘指责被认为是应忏悔的，这是指用真实的事情进行指责，因为其中没有任何过失。’如果说，用真实的事情进行指责，没有指责的说法，那么并非如此。在《五十品经》中说：‘不指责，是指无论他人是正确还是不正确，都不进行指责。’如果认为经典有其他意图，那是不合理的。如果是这样，那么四根本罪也应该可以忏悔，因为在《 टीका 》中说：‘不行梵行，是违背了正确受持的戒律，因此会成为应该忏悔的罪过。’
如果同意这种说法，那么《 टीका 》中说：‘如果实际体验到，那么会成为类似于失败的罪过。’这与上述说法相矛盾。《 टीका 》中说，不行梵行的堕罪是可以忏悔的罪过，这是指在行为的过程中。那么，指责被认为是应忏悔的，也是指用真实的事情进行指责，这样就相同了。
又有人说：‘违越了中间三种也是应忏悔的，因为在《光明经》中说：‘应当完全避免与堕落相似的行为，不要像在家一样不穿僧裙，不要穿单一颜色或杂色的非白色衣服。’因此，违越了其他两种中间罪也是同样的道理。’在《分别事释海》中说：‘除了破坏种子和十条戒律之外，应当了解其他与戒律相关的行为。’这样说了，就应该了解。有人这样说。
答：并非如此。在自己的论释中说：‘持有外道的标志，就像持有了在家的标志一样，是违背了正确受持的出家标志，因此是应该忏悔的。’

【English Translation】
Question: Because it is a false accusation. How is that established? In the 'Explanation of the Pratimoksha,' it says: 'Accusing with the intention of slandering will result in a transgression here. Speaking falsely with the intention of deceiving the listener is a transgression of lying. The difference between the two is that.' It is established by distinguishing the differences between the two, so they say.
Answer: That is not so. In the Pratimoksha, it says: 'There are five types of lies, accusing with five types of transgressions.' And in this very text, it says: 'Speaking falsely, speaking falsely with words directed at others.' Thus, it is said that accusation is a lie, which contradicts the above statement. What is said in the 'Explanation of the Pratimoksha' is also distinguishing differences within lies. In the Tika, it says: 'Accusation is considered something to be confessed, which refers to accusing with truthful matters, because there is no fault in it.' If it is said that there is no term for accusation when speaking truthfully, then that is not so. In the 'Fiftieth Chapter,' it says: 'Not accusing means not accusing others, whether they are right or wrong.' If one thinks that the scriptures have other intentions, that is unreasonable. If so, then the four root transgressions should also be confessable, because in the Tika, it says: 'Engaging in unchaste conduct is a transgression of having properly taken the basis of the precepts to abandon it, so it becomes a transgression to be confessed.'
If one agrees with this statement, then the Tika says: 'If one actually experiences it, then it becomes a transgression similar to defeat.' This contradicts the above statement. The Tika says that the transgression of unchaste conduct is a transgression to be confessed, which refers to the stage of the action. Then, accusation being considered something to be confessed also refers to accusing with truthful matters, so it is the same.
Again, someone says: 'Transgressing the three intermediate ones is also something to be confessed, because in the 'Luminous One,' it says: 'One should completely avoid actions similar to downfall, not wearing lay clothes like a householder, and not wearing single-colored or variegated non-white clothes.' Therefore, transgressing the other two intermediate transgressions is also the same reason.' In the 'Ocean of Differentiated Explanations,' it says: 'Except for destroying the seed and the ten precepts, one should understand other actions related to the precepts.' Having said that, one should understand, so they say.
Answer: That is not so. In one's own explanation, it says: 'Holding the signs of non-Buddhists, just like holding the signs of householders, is a transgression of having properly taken the signs of ordination, so it is something to be confessed.'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་དེ་སྐད་
7-273a
གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་པ་བསྡམ་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་མཁན་པོ་ལས་གཉེན་པོ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས། བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། འོད་ལྡན་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་འཆང་འབྲལ་ལ་སོགས་པ་གནང་བ་རྣམས་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་ནི་མ་གཏོགས་པ་བླངས་འདས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པའི་སྐབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྡམ་བྱར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་དེ་ལྟར་མིན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། མཁན་པོ་ལས་ཐོབ་པ་ལས་འདས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་ཐོབ་པ་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། །ཡང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་རྩ་བ་བཞི་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དང་། མྱོས་འགྱུར་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་དང་། ལྟུང་བ་ལྷག་མ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཛོད་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡན་ལག་བག་ཡོད་པའི། །ཡན་ལག་བརྟུལ་ཞུགས་ཡན་ལག་སྟེ། །བཞི་གཅིག་དེ་བཞིན་གསུམ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་བསྙེན་གནས་ལ་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འདིར་སྦྱར་རོ། །
定义
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་
7-273b
མ་ཐོ་བའོ། །སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་ལས། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བ་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཆང་འཐུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མན་ཆད་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཆད་པ་ལྕིར་རུང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་འཆབ་བཅས་བསྙིལ་བ་དང་། འཆབ་མེད་བསླབ་པ་སྦྱིན་དགོས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་བོ། །སྐབས་འདིར་བརྗོད་པའི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལས་འདས་པ་གང་ཞིག །ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཤགས་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་འདག་ཏུ་རུང་བའོ། །
数类决定
བཞི་པ་གྲངས་ངེས་པ་ནི། འདིར་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་བཅུར་གྲངས་ངེས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་དེ་དག་ལ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་མང་ཆེས་

【现代汉语翻译】
如是说，在《根本说一切有部毗奈耶》的《杂事》中说，这会成为罪行。在《释论》和《五十颂》中也这样说过。此外，中间的三种（指沙弥戒）不能被视为已违犯，因为与从具德的亲教师那里以身语如实受持的誓言相违背。有人说，即使违犯了比丘所受持的戒律，也会构成罪行。因此，可以确定会产生忏悔的罪行。
驳斥论点：从《光明经》中所说的，是指在家相未圆满的情况。从《分别说海》中所说的，是指允许持有和放弃等情况，以及除了十学处之外，应知与已受持和已违犯的戒律相符。据说，这是指从阿阇梨处获得戒律的情况，因此被认为是可违犯的。但在从堪布处获得戒律的情况下，则不是这样。
第二，归纳：包括从堪布处获得后违犯的戒律，以及从阿阇梨处获得后违犯的戒律。或者，可以归纳为三种，即戒律支分、正念支分和苦行支分的相违品。也就是四根本堕和分支，以及饮用迷醉物的堕落，以及剩余的堕落，依次对应。
如是，《俱舍论》中说：‘戒律支分、正念支分、苦行支分，四、一、三依次。’这是对近住戒而言的，也可以应用在这里。
定义
第三，定义。此处所说的堕落的定义是：未受具足戒的出家者，违越自己所安立的学处，所产生的罪过。各个定义的区分有两种：与他胜罪相似的罪行的定义是：未受具足戒的出家者，违越自己所安立的学处，从堕落的性质来看，相对于饮酒等较轻的罪过，可能导致更重的惩罚。此定义涵盖了隐藏或未隐藏的、需要忏悔和他胜罪相似的罪行，以及需要布施学处两种情况。
此处所说的应忏悔罪行的定义是：未受具足戒的出家者，违越自己所安立的学处，从堕落的性质来看，可以通过如法忏悔来清净的罪过。
数量决定
第四，数量决定。此处与律仪相违的罪过确定为十种。如《根本律》的《释论》中所说：‘对于这些学处，虽然每一种都有多种形式，但大多数……’

【English Translation】
It is said that in the *Vinaya-vastu* (Root of the Vinaya) of the Mūlasarvāstivāda, it is said that this would become an offense. It is also said so in the *Ṭīkā* (Commentary) and the *Fifty Verses*. Furthermore, the three intermediate ones (referring to the novice precepts) should not be considered violated, because they contradict the vows actually taken with body and speech from a qualified preceptor. It is said that even violating what has been taken by a fully ordained monk also constitutes an offense. Therefore, it is established that an offense to be confessed is generated.
Refuting the argument: What is explained in the *Light Sutra* refers to the case where the signs of a householder are not complete. What is explained in the *Ocean of Detailed Explanations* refers to the permissions for holding and relinquishing, etc., and the ten bases of training should be understood as being in accordance with what has been taken and violated, except for those. It is said that this is considered to be an offense to be restrained because it is made in the context of obtaining it from the *ācārya* (teacher). It is not so in the case of obtaining it from the *upādhyāya* (preceptor).
Second, the summary: It includes what has been violated after obtaining it from the *upādhyāya*, and what has been violated after obtaining it from the *ācārya*. Or, it can be summarized into three, namely, the opposing factors of the limb of morality, the limb of mindfulness, and the limb of asceticism. That is, the four root downfalls with their divisions, the downfall of drinking intoxicants, and the remaining downfalls, in that order.
Thus, in the *Abhidharmakośa* (Treasury of Knowledge), it is said: 'The limb of morality, the limb of mindfulness, the limb of asceticism, four, one, three in that order.' What is said about the *upavāsa* (one-day vow) is also applied here.
Definition
Third, the definition. The definition of just the downfall mentioned here is: a fault of a *śrāmaṇera* (novice monk) who has not received full ordination, transgressing what has been established as his own basis of training. There are two distinctions in the individual definitions: The definition of an offense similar to a *parājika* (defeat) is: a *śrāmaṇera* who has not received full ordination, transgressing what has been established as his own basis of training, which, in terms of the nature of the downfall, is liable to heavier punishment compared to the offense of drinking alcohol, etc.
The definition covers both the offense similar to a *parājika* that is concealed or not concealed and needs to be confessed, and the two cases where the training needs to be given.
The definition of an offense to be confessed mentioned here is: a *śrāmaṇera* who has not received full ordination, transgressing what has been established as his own basis of training, which, in terms of the nature of the downfall, can be purified if properly rectified by confession of the offense.
Numerical Determination
Fourth, numerical determination. Here, the offenses that contradict the *saṃvara* (vow) are definitely ten in number. As it is said in the *Commentary* on the *Root Vinaya*: 'For each of these bases of training, there are many aspects, but most of them...'

--------------------------------------------------------------------------------

པས་བསྲུང་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་སྤ་བཀོང་བར་འགྱུར་བ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་བསྟན་ཏེ། དཔེར་ན་འཕགས་པས་རྒྱ་གར་གྱི་བུ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚན་ཉིད་འདྲ་བ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། གླུ་གར་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྤོང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་སྟེ་རྒོད་བག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲེང་བ་དང་། སྤོས་བྱུག་པ་དང་། རྒྱན་དང་། ཁ་དོག་འཆང་བ་སྤང་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པ་སྟེ་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲི་སྟན་མཐོན་པོ་དང་། ཁྲི་སྟན་ཆེན་པོ་སྤང་བ་ནི། བསླབ་པ་གསུམ་པ་སྟེ་འདོད་ཞེན་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་དང་། བརྫུན་
7-274a
བཅུ་བདུན་ཡང་རེ་རེར་བཞག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
次第决定
ལྔ་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། རྩ་བའི་བཞི་ཆད་པ་ལྕི་བས་དང་པོར་བསྟན་ནོ། །ཆང་དགག་བྱ་ཆེ་བས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོར་བསྟན་ལ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ཆང་ལ་བལྟོས་ཏེ་དགག་བྱ་ཆུང་བས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བ་བཞི་ནི། མི་དགེ་བཅུའི་གོ་རིམ་དང་བསྟན་པའོ། །
说声
དྲུག་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལེགས་པར་མ་བྱས་ཉེས་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་རྩ་བ་བཞིའི་ཉེས་པ་ལ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་ལ། སྡེ་ཚན་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པས་སོ། །བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཕམ་འདྲའི་ཉེས་བྱས་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཤགས་ན་འདག་ལ་སྡེ་ཚན་ཉེས་བྱས་སུ་གཏོགས་པའོ། །
༈ དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར།
བདུན་པ་དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྩ་བ་བཞིའི་བཅས་པ་ལས་འདས་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ཡན་ལག་དྲུག་གི་བཅས་པ་དང་བར་མ་གསུམ་ལས་འདས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འོད་ལྡན་ལས། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ལ་ཕམ་ལྷག་ལ་སོགས་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་ཆེ་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་ཟླ་བ་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་ནི། སྤང་བྱ་ཡོད་ཚད་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཐེག་ཚད་
7-274b
སྤོང་བ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ

【现代汉语翻译】
为了向那些认为无法守护这些戒律而感到沮丧的人展示，佛陀宣说了十条学处的基础。正如圣者向印度之子宣说三学一样。将相似的特征归为一类。在《根本解说》中说：‘放弃歌舞和音乐的声音是第一条学处的基础，因为它们是放逸的本性。放弃花鬘、香油、装饰和色彩是第二条学处的基础，因为它们会滋生骄慢。放弃高大的床榻和宽大的床榻是第三条学处的基础，因为它们会增长贪欲。’同样，杀生等四条根本罪和妄语等十七条支分罪也各自独立，因为它们在伤害众生和改变认知方面具有相同的性质。
第五，次第决定：由于四根本罪的违犯最为严重，所以首先宣说。饮酒是最大的应断之法，所以在六支分戒中首先宣说。其余五者相对于饮酒而言，是较小的应断之法，所以在其后宣说。具体而言，四根本罪的顺序与十不善业的顺序一致。
第六，解释术语：一般来说，未善作即是恶作，即称为‘恶作’。这是将一般名称用于特殊事物。具体而言，四根本罪的过失被称为‘相似于他胜处的恶作’，因为其作用类似于他胜处，但属于恶作的范畴。除了违犯已受持的戒律而导致的‘相似他胜处的恶作’之外，其余的都是应忏悔的恶作，因为忏悔可以清净，且属于恶作的范畴。
如果违犯了这些戒律会怎样？
第七，如果违犯了这些戒律会怎样？如果违犯了四根本戒，就会变成‘相似于他胜处的恶作’。如果违犯了六支分戒和中间三戒，就会变成应忏悔的恶作。因此，《光明经》中说：‘沙弥的堕罪完全是恶作。’那么，为什么比丘会产生他胜处和僧残等罪，而沙弥不会产生比恶作更大的罪呢？近护论师说：‘这是为了显示受具足戒和未受具足戒的区别。’持戒月贤论师说：‘因为这是戒律的底线。’总结这两者的意思：三种出家者并非断除所有应断之法，而是根据自己的能力来断除，因此他们尚未完全进入佛法。
第二

【English Translation】
To show those who become discouraged thinking that they cannot protect these precepts, the Buddha taught the ten bases of training. It is just like how the noble one taught the three trainings to the son of India. Grouping together similar characteristics. In the Root Commentary, it says: 'Abandoning the sounds of singing, dancing, and music is the first basis of training, because it is the nature of frivolity. Abandoning garlands, scented oils, ornaments, and colors is the second basis of training, because they generate pride. Abandoning high thrones and large thrones is the third basis of training, because they increase desire.' Similarly, the four root downfalls such as killing and the seventeen branch downfalls such as lying are also kept separate, because they have the same nature of harming sentient beings and changing perception.
Fifth, the order is definite: Because the violation of the four root precepts is the most serious, it is taught first. Drinking alcohol is the greatest thing to be abandoned, so it is taught first among the six branches. The other five are smaller things to be abandoned compared to alcohol, so they are taught after that. Specifically, the order of the four root precepts is consistent with the order of the ten non-virtuous actions.
Sixth, explaining the terms: In general, not doing well is doing badly, which is called 'misdeed'. This is applying a general name to a specific thing. Specifically, the faults of the four root precepts are called 'misdeeds similar to defeat', because their function is similar to defeat, but they belong to the category of misdeeds. Other than the 'misdeed similar to defeat' that results from transgressing what has been taken, the rest are misdeeds to be confessed, because confession can purify them, and they belong to the category of misdeeds.
What happens if you transgress them?
Seventh, what happens if you transgress them? If you transgress the four root precepts, it becomes a 'misdeed similar to defeat'. If you transgress the six branch precepts and the three intermediate precepts, it becomes a misdeed to be confessed. Therefore, in the Sutra of Light, it says: 'The downfalls of a novice are all misdeeds.' So, why do bhikshus generate parajikas and sanghavaseshas, etc., but novices do not generate anything greater than misdeeds? Nyerse's face said: 'This is to show the difference between taking full ordination and not taking full ordination.' The Venerable Chandra Ratna said: 'Because it is the bottom line of discipline.' To summarize the meaning of these two: The three kinds of renunciates do not abandon all that should be abandoned, but abandon according to their capacity, so they have not fully entered the teachings.
Second

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལས་གཞན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་། ཁྱིམ་པ་ལས་གཞན་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་སྟེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་གཞན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་སུ་བསྐྱེད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་གཞུང་ཞུ་བ་ལས། འཆང་བྲལ་ལ་སོགས་གནང་བ་རྣམས་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་པ་དེ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ན། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། སྡིག་ཅན་གྱི་དགེ་ཚུལ་གསུམ་གྱིས་བུད་མེད་བཟུང་སྟེ། ལམ་ཀུན་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་དུ་ཕམ་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དེ་བརླག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕམ་པ་ཞེས་བཏགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཀཱ་རི་ཀ་ལས། བྱོལ་སོང་དང་ནི་སེམས་དམྱལ་དང་། །ཡི་དྭགས་འོན་ཏེ་ལྷ་ཡང་རུང་། །གསད་ན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བ་ཡི། །སྡིག་པ་སྦོམ་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དགེ་ཚུལ་ལ་
7-275a
སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པ་ཡིན་པས། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱ།
དང་པོ་ལ། ཕྱོགས་མཐུན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེས་མེད་དང་པོར་བསྟན་པ་དང་། ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པའོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་ཉེས་མེད་དང་པོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པའོ། །
༈ ཉེས་པ་མེད་པའི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ལྟུང་བར་བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་གཞིར་བྱས་ལ་གནང་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་བརྐོ་བ་དང་། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལ་རེག །བཏང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་བསྐྱེད་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་དང་། །རྩྭ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །

【现代汉语翻译】
此外，比丘尼（dge slong ma，比丘的女性修行者）如果接受了未受具足戒的父母以外的人的供养，或者接受了除了沙弥（khyim pa，佛教术语，指在家修行的居士）以外的沙弥父母和沙弥尼（dge tshul ma，女性沙弥）的供养，或者接受了三种出家人的随顺品（phyogs mthun，指符合戒律的行为）以外的供养，也算是违越，犯了轻罪（nyes byas，佛教术语，指较轻的罪过）。像前面一样，这会产生类似于堕罪（pham pa，佛教术语，指最严重的罪过）的轻罪，以及各种需要忏悔的轻罪。
这部经在讲解时，除了允许的持物、离别等，以及随顺品之外，对于四种堕罪（ltung ba sde bzhi po，佛教术语，指四种根本的堕落行为）的情况，如果涉及沙弥尼和沙弥，则会说犯了轻罪。这些在根本经中被总结为一句话。
如果沙弥的所有堕罪都是轻罪，那么根据《律藏》（lung 'dul byed），三个有罪的沙弥抓住一个女人，在所有道路上行不净行，这会被判为堕罪。此外，在《律分别》（lung rnam 'byed）中，关于堕罪的部分说，对于比丘（dge slong，佛教术语，指受过具足戒的出家男子）如何，对于沙弥和沙弥尼也是如此。在《光明》（'od ldan）中也说，‘毁灭’意味着沙弥犯了堕罪，就像砍断棕榈树的头一样，以后没有再生的机会。这难道不矛盾吗？实际上，这是因为行为类似于堕罪，所以才被称为堕罪。正如 टीका（梵文，ṭīkā，注释）中所说，‘会变成类似于堕罪的轻罪’。颂（kārikā，梵文，kārikā）中说：‘如果杀死旁生、地狱众生、饿鬼，或者天人，会堕入恶趣，获得粗重的罪业。’这里说沙弥会犯粗罪，是因为将轻罪命名为粗罪。因此，沙弥的所有堕罪都是轻罪，这并不矛盾。
随顺品是心的调伏。
首先，随顺品分为两个部分：首先是为了容易理解随顺品而展示的无罪，然后是直接展示随顺品。
为了容易理解随顺品而展示的无罪。
首先分为两部分：无罪的分类，以及在什么基础上安立无罪。
无罪的分类。
首先，相对于在别解脱戒（so sor thar pa，佛教术语，指比丘、比丘尼等所受的戒律）中受具足戒后所犯的堕罪，出家受具足戒后，以无罪为基础，有十二种允许。正如《分别说海》（bye brag bshad mtsho）中所说：‘持物和离别，以及挖掘土地，接触宝石和火，放弃后食用，种植树木和砍伐树木，未经给予而食用，丢弃不干净的草。’

【English Translation】
Furthermore, if a Bhikshuni (dge slong ma, a female monastic) receives offerings from someone other than her parents who has not taken full ordination, or if she receives offerings from a male novice (khyim pa, a lay practitioner) other than her novice parents and a female novice (dge tshul ma, a female novice), or if she receives offerings other than those in accordance with the harmonious aspects (phyogs mthun, actions in accordance with the precepts) of the three types of renunciates, it is also considered a transgression, a minor offense (nyes byas, a minor transgression). As before, this generates a minor offense similar to a defeat (pham pa, the most severe transgression), and various minor offenses that require confession.
When explaining this Sutra, apart from the permitted possessions, separations, etc., and the harmonious aspects, in the case of all four defeats (ltung ba sde bzhi po, the four root downfalls), if it involves a female novice and a male novice, it is said that a minor offense is committed. These are summarized into one sentence in this root Sutra.
If all the transgressions of a novice are minor offenses, then according to the Vinaya (lung 'dul byed), if three sinful novices seize a woman and engage in impure conduct on all roads, this would be judged as a defeat. Moreover, in the Vinaya-vibhaṅga (lung rnam 'byed), in the section on defeats, it says that as it is for a Bhikshu (dge slong, a fully ordained male monastic), so it is for a novice and a female novice. In the 'Light' ('od ldan) it also says that 'destruction' means that a novice has committed a defeat, just like cutting off the head of a palm tree, there is no chance of rebirth later. Does this not contradict? In fact, it is because the action is similar to a defeat that it is called a defeat. As the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary) says, 'It will become a minor offense similar to a defeat.' The verse (kārikā, Sanskrit, kārikā) says: 'If one kills a sentient being, a hell being, a hungry ghost, or even a god, one will fall into a bad rebirth and obtain a gross sin.' Here it says that a novice will commit a gross sin, because the minor offense is named a gross sin. Therefore, all the transgressions of a novice are minor offenses, and this is not contradictory.
Harmonious aspects are the taming of the mind.
First, the harmonious aspects are divided into two parts: first, the innocence shown to easily understand the harmonious aspects, and then the direct display of the harmonious aspects.
The innocence shown to easily understand the harmonious aspects.
First, it is divided into two parts: the classification of innocence, and on what basis innocence is established.
The classification of innocence.
First, relative to the defeats committed after taking full ordination in the Prātimokṣa (so sor thar pa, the code of monastic discipline), after taking full ordination as a renunciate, based on innocence, there are twelve permissions. As the 'Ocean of Distinctions' (bye brag bshad mtsho) says: 'Possessions and separations, as well as digging the earth, touching jewels and fire, abandoning and then eating, planting trees and cutting down trees, eating without being given, discarding unclean grass.'

--------------------------------------------------------------------------------

དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆང་བ་ལ་གོས་འཆང་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས། གནང་བ་བཅུ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་འཇོག་དང་། དགོན་པའི་འབྲལ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ནང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་གནང་བ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱེད་དུ་འཇོག་པ་ནི་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ཕྱེད་གནང་བ་སྟེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ནི་མི་གནང་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གཞན་དང་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་གནང་བས་ཕྱེད་གནང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟླ་འཇོག་གནང་བ་ནི། འཆང་བ་གནང་
7-275b
བ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་བཏང་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་པའི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་ཞག་གཅིག་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་བཞིན་ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་ལ་གསོག་འཇོག་ཏུ་འཇོག་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གསོག་འཇོག་གི་རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གསོག་འཇོག་ཟ་བ་གནང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བསླབ་བྱིན་ནང་ཕན་ཚུན་ནུབ་ལྷག་པར་བསྲུང་མི་དགོས་པར་གསུངས་པས། དགེ་ཚུལ་ནང་ཕན་ཚུན་ནུབ་ལྷག་པར་བསྲུང་མི་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ནི། གནས་དེ་ནས་སོང་ཡང་དགག་བྱ་མེད་ཅིང་། གནས་དེར་འདུག་ན་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གོས་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་དང་། བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། རྗེན་པ་འཚེད་པ་དང་བཞིའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཞིན། ཆོས་གོས་ལ་བྱིན་རླབས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་གོས་ཞག་བཅུ་འཆང་བར་གནང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བསླབ་པ་ལ་བསླབས་པ་གཞན་བསྙེན་རྫོགས་མི་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ནི་གཞན་ལ་བསྙེན་རྫོགས་སྦྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེན་པ་འཚེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར། ཊཱི་ཀ་ལས། རྫས་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐོལ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་། ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་གཞན་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་
7-276a
གིས་བཙོས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འཆང་བ་གཉིས་དང་

【现代汉语翻译】
如是，积蓄食用，以及种子毁灭和学习之基。’如是说，持有分为衣物持有和钵盂持有两种，共有十三种开许。同样地，月亮停止，以及寺院的离别，以及积蓄，以及沙弥夜晚过度睡眠，以及从工作场所不说话而离开，对于这些，有十八种半开许。所谓半开许，是指夜晚过度睡眠的半开许，即沙弥不允许与在家众等夜晚过度睡眠，但沙弥允许与其他比丘夜晚过度睡眠，因此称为半开许。开许月亮停止，是因为与持有开许的原因相同，并且通常来说，三种出家人的法衣不需要加持。寺院居住者没有离别的罪过，是因为与离开一夜没有罪过的原因相同，并且如前所述，法衣不需要加持。沙弥父母没有积蓄的罪过，是因为没有积蓄的因缘，并且通过开许积蓄食用而成立。据说，学习者之间不需要互相守护夜晚过度睡眠，因此，沙弥之间不需要互相守护夜晚过度睡眠，原因相同。从工作场所不说话而离开没有罪过，是因为即使离开那个地方也没有遮止，如果留在那个地方则具有遮止。法衣第一天不加持，以及法衣半个月不加持，以及对于学习者不给予比丘戒，以及裸体煮食，这四种没有罪过，法衣不加持两种如前所述，因为没有说法衣需要加持，并且通过开许法衣持有十天而成立。对于学习者不给予比丘戒没有罪过，是因为没有给予他人比丘戒的能力。关于裸体煮食没有罪过，《 टीका 》中说：‘因为那个物质没有受比丘戒，所以用煮等方式混合，并且用筛子过滤。’以及无论是蔬菜等任何东西，都要进行口头指示，这里是让别人做，而不是自己做，因为比丘自己煮食会变成罪过。《 टीका 》中也这样说。那么，在请求经文中，有两种持有……
（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）

【English Translation】
Thus, 'accumulating and eating, and the basis of destroying seeds and learning.' It is said, holding is divided into two types: holding robes and holding alms bowls, totaling thirteen permissions. Similarly, stopping the moon, and separation from the monastery, and accumulating, and novices sleeping excessively at night, and leaving the workplace without speaking, for these, there are eighteen and a half permissions. The so-called half permission refers to the half permission of sleeping excessively at night, that is, novices are not allowed to sleep excessively at night with laypeople, etc., but novices are allowed to sleep excessively at night with other monks, hence it is called half permission. The permission to stop the moon is because the reason is the same as the permission to hold, and generally speaking, the robes of the three types of renunciates do not need to be blessed. The monastery resident has no fault of separation, because the reason is the same as not having the fault of leaving for one night, and as mentioned before, the robes do not need to be blessed. The parents of the novice do not have the fault of accumulating, because there is no cause for accumulation, and it is established through the permission to accumulate and eat. It is said that learners do not need to protect each other from sleeping excessively at night, therefore, novices do not need to protect each other from sleeping excessively at night, for the same reason. There is no fault in leaving the workplace without speaking, because even if one leaves that place, there is no prohibition, and if one stays in that place, it has prohibition. The robes are not blessed on the first day, and the robes are not blessed for half a month, and for learners, not giving the Bhikshu vows, and cooking naked, these four have no fault, the two robes not being blessed are as mentioned before, because there is no saying that the robes need to be blessed, and it is established through the permission to hold the robes for ten days. Not giving the Bhikshu vows to learners has no fault, because there is no ability to give the Bhikshu vows to others. Regarding cooking naked, there is no fault, in the 《 टीका 》 it says: 'Because that substance has not received the Bhikshu vows, it is mixed with cooking, etc., and filtered with a sieve.' And whatever is vegetables, etc., must be verbally instructed, here it is to let others do it, not to do it yourself, because the monk cooking himself will become a fault. The 《 टीका 》 also says this. Then, in the sutra requesting, there are two holdings……
(Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)

--------------------------------------------------------------------------------

། འབྲལ་བ་གཉིས་དང་། ཟླ་འཇོག་དང་། གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་དང་། སྤང་ཟ་དང་བདུན་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ནོར་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་ཉེས་མེད་དུ་བཤད་པའི་གཞུང་གཙོ་བོར་བྱའོ། །
༈ རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་ལ་ཉེས་མེད་གང་བཞག་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་ཕ་ལ་གནང་བ་ཕྱེད་དང་བཅོ་བརྒྱད་པོ་བཞག་ལ། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་གནང་བའི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་དགོན་པའི་འབྲལ་ལྟུང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བདུན་གྱི་སྟེང་དུ་འོག་མ་བཞི་སྟེ་ཕྱེད་དང་ཉེར་གཅིག་གོ། ལག་ཉ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྙེན་རྫོགས་ལས་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་གནང་བ་མི་བགྲང་ངོ་། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་ཉེར་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལས་གསོག་འཇོག་བྱེད་པ་ནི་བསྡམ་བྱར་འགྱུར་ལ། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དྲུག་གི། དགེ་སློབ་མའི་རྩ་བའི་ཆོས་དྲུག་ལ། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་རེག་མི་བྱ། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་འདུག་མི་བྱ། །སྨྱན་དུ་འགྱུར་བར་མི་བྱ་ཤིང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤྱད་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྗེས་མཐུན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། གསེར་ལ་བཟུང་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །རྩྭ་སྔོན་དག་ཀྱང་བཅད་མི་བྱ། །ས་ནི་བརྐོ་བར་མི་བྱ་ཞིང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་བཟའ་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་གསོག་འཇོག་ཟ་མི་བྱ། །ཅེས་སོ།། འདོམས་ཀྱི་སྤུ་བྲེགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྔ་ནི་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲུག་པོ་དེ་བཀོལ་བའི་
7-276b
ལྷག་མ་ཕྱེད་དང་བཅོ་ལྔའོ། །
༈ ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་དངོས་བསྟན་པ་ལ་ལྔ་ལས།
དང་པོ་དབྱེ་བ་ནི། གཞིའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཅུ་སྟེ། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་གསུངས་པ་འོད་ལྡན་དུ་དྲངས་པ་ལས། བླངས་པ་ལ་བརྟེན་རྟགས་དང་ནི། །སློང་སྤྱད་ཉེར་སྤྱད་དགོད་པ་དང་། །འདོད་དང་གནོད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་བྱུང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བླངས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་བར་མ་བླངས་པའོ། །བརྟེན་པ་ནི་དེ་བླངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི། རབ་བྱུང་གི་རྟགས་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ། དེ་ལས་འདས་པའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། སྣོད་སྤྱད་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །སློང་བ་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་པ་ནི་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉི

【现代汉语翻译】
如果说，‘断绝关系两种，停止供养，积蓄财物，以及食用被禁止的食物等七种行为，比丘尼、沙弥和沙弥尼都会犯下轻罪。’这种说法与经典相悖，那是因为经典文字有误。在少数的律经中，有说‘持有’等行为是无罪的，并且应该以《分别论海》等论著中关于无罪的论述为主要依据。
第二，在何种所依上安立何种无罪？
对于沙弥，安立了十八条半的许可。对于沙弥尼，虽然没有断绝寺庙关系的罪过，但不能获得‘许可’的称谓，因为比丘尼没有断绝寺庙关系的堕罪。这样，在十七条的基础上加上下面的四条，就是二十一条半。至于手镜等，因为不是从具足戒的别解脱戒律中包含的堕罪，所以对于未受具足戒者，不计算许可。对于式叉摩尼，在这二十一条中，积蓄财物会变成应呵责的行为。还有随顺的六法：式叉摩尼的六根本法：‘不可独自在路上行走，不可渡过河流，不可与男子接触，不可与男子同坐，不可成为媒人，不可做不应做之事。’随顺的六法是：‘不可持有黄金，不可割断青草，不可挖掘土地，未经给予不可食用，同样不可积蓄财物食用。’除了剃除下体毛发外，其余五项会变成忏悔罪。这样，使用这六法后，还剩下十五条半。
第二，真实宣说随顺品，分为五部分。
第一，分类：从基础上分类有十种。如《分别论海》所说，引用于《光明论》中：‘依赖于已受持和未受持，乞求、使用、经常使用、嬉笑，贪欲、损害、交往，不恭敬、不调伏，从基础上产生。’意思是，已受持是指已受持戒律和未受持戒律。依赖是指依赖于已受持戒律的随顺品。从标志的基础上产生是指，承诺接受出家人的标志，违背承诺而持有外道的标志，或者持有不适合的器皿等，这些都与出家人的标志相违背。乞求是指乞求衣物等。使用是指使用针线等。这两种...

【English Translation】
If it is said that 'Two kinds of separation, cessation of offerings, accumulation of wealth, and eating forbidden food, etc., are offenses for bhikshunis, shramaneras, and shramanerikas.', and this contradicts the scriptures, it is because the scriptural texts are mistaken. In the fewest Vinaya texts, it is said that 'holding' and other actions are without offense, and the treatises such as the Vibhajyavada Samudra should be the main basis for the doctrine of no offense.
Second, on what basis is what is without offense established?
For a shramanera (novice monk), eighteen and a half permissions are established. For a shramanerika (novice nun), although there is no offense of separation from the monastery, the term 'permission' is not obtained, because a bhikshuni (fully ordained nun) does not have the offense of separation from the monastery. Thus, on top of the seventeen, adding the following four makes twenty-one and a half. As for hand mirrors, etc., since they are not offenses included in the Pratimoksha vows of full ordination, permission is not counted for those who are not fully ordained. For a shikshamana (probationary nun), among those twenty-one, accumulating wealth becomes an act to be blamed. Also, the six concordant dharmas: the six root dharmas of a shikshamana: 'One should not walk alone on the road, one should not cross a river, one should not touch a man, one should not sit with a man, one should not become a matchmaker, one should not do what should not be done.' The six concordant dharmas are: 'One should not hold gold, one should not cut green grass, one should not dig the earth, one should not eat what has not been given, similarly, one should not accumulate wealth to eat.' Except for shaving pubic hair, the other five become offenses of confession. Thus, after using these six, fifteen and a half remain.
Second, truly declaring the concordant category, divided into five parts.
First, the classification: from the basis of classification, there are ten. As stated in the Vibhajyavada Samudra, quoted in the Light Treatise: 'Depending on what is taken and not taken, begging, using, frequently using, joking, desire, harm, association, disrespect, not taming, arising from the basis.' The meaning is that what is taken refers to having taken vows and not having taken vows. Dependence refers to the concordant category that depends on having taken vows. Arising from the basis of the mark refers to promising to take the mark of a renunciate, violating the promise and holding the mark of a heretic, or holding unsuitable vessels, etc., which are contrary to the mark of a renunciate. Begging refers to begging for clothes, etc. Using refers to using needles and thread, etc. These two...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གསེར་དངུལ་སྤོང་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །ཉེར་སྤྱོད་ཅེས་པ་ནི་སྒོག་པ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །རྒོད་པ་ནི་རྒྱུག་པ་དང་། མཆོང་བ་དང་། ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེ་མཐོའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །འདོད་པ་ན་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གནོད་པ་ནི་བརྡེག་ཟས་ལ་སོགས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་ནོ། །འགྲོགས་པ་ནི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་དང་། ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའོ། །ཡང་གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ། དབྱེན་ལ་སོགས་པ་དང་འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །མ་གུས་པ་ནི་གང་
7-277a
ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་སྟེ་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ནི། གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་མི་བྱེད་པ་དང་གནས་ལ་མི་བསྟེན་པ་སྟེ། སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། བར་མ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སུ་འདུས་ལ། སོ་སོ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་དང་། མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་སུའང་འདུས་སོ། །
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཉེས་པ་གང་ཞིག་གཉེན་པོ་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་མ་བླངས་པའོ། །
༈ གང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་པ།
བཞི་པ་གང་གི་ཕྱོགས་མཐུན་གང་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་ལ། །གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །
ལྔ་པ་དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་བྱར་གྱུར་པའོ། །འདི་ལ་བཤགས་དགོས་ཡན་གྱི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དེ་དག་སྤོང་བར་ལུས་ངག་གིས་དངོས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་སྤང་བའི་བར་མའི་དགེ་བ་ཡང་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉེས་པ་གཏན་མེད་མིན་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། དངོས་སུ་བླངས་པ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལས་འདས་ཤིང་། འགལ་བར་བྱས་པ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་བཞིའི་ནང་ནས་འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །ལུང་ལས། ཉེས་བྱས་
7-277b
སོ་ཞེས་སྤྱིར

【现代汉语翻译】
舍弃黄金、白银等属于随顺（ཕྱོགས་མཐུན་）之行。‘近用’（ཉེར་སྤྱོད་）是指吃大蒜等，在非时食用也属于随顺之行。嬉戏是指奔跑、跳跃、水中嬉戏等，歌舞等、华丽的床等高大的事物也属于随顺之行。贪欲是指给予他人财物等，以及房屋、大房屋等，属于非梵行（མི་ཚངས་སྤྱོད་）的随顺之行，也是出家（རབ་ཏུ་བྱུང་བ་）的随顺之行。损害是指殴打等，属于杀生的随顺之行。交往是指与妇女一同睡眠、一同走路等，属于非梵行的随顺之行。
此外，从损害之因产生的，如挑拨离间等；从交往之因产生的，如被驱逐出寺庙等，这些都属于一切戒律（སྡོམ་པ་）完全毁坏的随顺之行。不恭敬是指对其他有漏者不恭敬，属于对堪布（མཁན་པོ་）不恭敬的随顺之行。不修习之因是指不作布萨（གསོ་སྦྱོང་）、不作自恣（དགག་དབྱེ་），不依止住所，这些都属于一切戒律完全毁坏的随顺之行。
第二，归纳：戒律毁坏的随顺之行，以及部分戒律毁坏的随顺之行，可以归纳为两种。也可以归纳为个别戒律毁坏的随顺之行，以及全部戒律毁坏的随顺之行两种。
第三，定义：随顺之行所超越的恶作（ཉེས་བྱས་）的定义是：没有以身语二门实际采取对治的罪过。
第四，何者的随顺之行是什么？
从贪欲之因产生的，属于非梵行的随顺之行；从损害之因产生的，属于杀生的随顺之行，诸如此类。
第五，如果超越了这些会变成什么？会变成意所应防护之处。不需忏悔的原因是，不会产生堕罪（ལྟུང་བ་）的原因是：因为没有以身语二门实际承诺舍弃这些，也没有采取舍弃这些的中间善行。然而，并非完全没有罪过，如《光明经》所说：‘因为与已承诺的相似’。
第二种是，实际承诺后，超越了与其随顺之行相符的行为，并且违背了所承诺的，则会变成意所应防护的恶作。这在《律经》中说：在四种堕罪中，对于行淫等一切随顺之行，比丘（དགེ་སློབ་མ་）、沙弥（དགེ་ཚུལ་）和沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ་）都会犯恶作。因此，本经的根本颂中将这些内容简略地归纳为一句。经中泛指‘恶作’。

【English Translation】
Abandoning gold, silver, etc., is in accordance with (ཕྱོགས་མཐུན་) proper conduct. 'Near use' (ཉེར་སྤྱོད་) refers to eating garlic, etc., and eating at improper times is also in accordance with proper conduct. Playfulness refers to running, jumping, playing in water, etc., and dancing, elaborate beds, and tall objects are also in accordance with proper conduct. Desire refers to giving things to others, as well as houses, large houses, etc., which are in accordance with non-celibacy (མི་ཚངས་སྤྱོད་), and also in accordance with renunciation (རབ་ཏུ་བྱུང་བ་). Harm refers to beating, etc., which is in accordance with killing. Association refers to sleeping with women, walking together, etc., which is in accordance with non-celibacy.
Furthermore, what arises from the basis of harm, such as discord; what arises from the basis of association, such as being expelled from the monastery; these are all in accordance with the complete destruction of all vows (སྡོམ་པ་). Disrespect refers to disrespect towards other defiled beings, which is in accordance with disrespect towards the Khenpo (མཁན་པོ་). The basis of non-training refers to not performing the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་), not performing the Pravāraṇā (དགག་དབྱེ་), and not relying on a dwelling, which are all in accordance with the complete destruction of all vows.
Second, the summary: Conduct in accordance with the destruction of vows, and conduct in accordance with the partial destruction of vows, can be summarized into two types. It can also be summarized into two types: conduct in accordance with the destruction of individual vows, and conduct in accordance with the destruction of all vows.
Third, the definition: The definition of an offense (ཉེས་བྱས་) that transcends conduct in accordance with proper conduct is: an offense for which an actual antidote has not been taken with body and speech.
Fourth, what is the proper conduct of what?
What arises from the basis of desire is in accordance with non-celibacy; what arises from the basis of harm is in accordance with killing, and so on.
Fifth, what will happen if these are transcended? It will become something to be guarded by the mind. The reason why confession is not necessary is that it does not generate a downfall (ལྟུང་བ་) because one has not actually vowed to abandon these with body and speech, nor has one taken the intermediate virtue of abandoning these. However, it is not entirely without fault, as stated in the Sutra of Golden Light: 'Because it is similar to what has been vowed'.
The second is that, after actually making a commitment, transgressing what is in accordance with that commitment, and acting contrary to what was committed, will result in an offense to be restrained by the mind. This is stated in the Vinaya Sutra: Among the four classes of downfalls, in the case of all conduct in accordance with sexual activity, etc., bhikshus (དགེ་སློབ་མ་), śrāmaṇeras (དགེ་ཚུལ་), and śrāmaṇerikās (དགེ་ཚུལ་མ་) will commit an offense. Therefore, this root text summarizes these contents into one sentence. In the Vinaya, 'offense' is used generally.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུངས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིའོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་ལུང་གི་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བའི་རྗེས་སུ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་འཐུས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ལས་འདས་ཏེ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྨྱན་བྱེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་བཤགས་བྱའི་ཉེས་བྱས་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་བྱ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་སྡེ་ལྔ་འབྱུང་རུང་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། འདྲ་བའི་དོན་ནོ། །
༈ བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན།
དང་པོ་ནི། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་མ་བྱུང་ཡང་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་རབས་པ་ནི་འདི་ལ་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་བཏང་བ་གཞི་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་ཏེ། སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། འདི་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་ཡང་ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་ཞིང་། སྡོམ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་བར་མས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བྱིན་པའོ། །
༈ འདྲ་བའི་དོན།
འདྲ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གང་འདྲ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ཕ་མའོ། །གཉིས་པ་གང་དང་འདྲ་ན། ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་སློང་ཕ་མ་དངོས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ལ་འདྲ་ན། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལའོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་འདྲ་ན། སྤྱིར་བཏང་དང་། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ན།
7-278a
ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་དམིགས་བསལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་བདེན་སྨྲ་དང་། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་གསུམ་ལ་ནི་མི་འདྲ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་གྲོལ་བས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀྱང་མི་བསྐྱེད་དོ། །ཤ་མི་སོགས་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ན་རེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆགས་པ་དང་། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་སྡི

【现代汉语翻译】
虽然这样说了，但这是指心而言的。这是在《分别说藏》中，根据圣者的功德光足迹，解释了经文的意旨。其中不完善之处，超越了共同之处，成为比丘尼触犯的罪过，其自性并非忏悔的罪行，因为其自性仅仅是心所应约束的。正如论典中所说：‘是应约束的罪行，但不是应忏悔的罪行。’
五种还净罪的产生方式
首先，是还净的自性和相似之处。
还净的自性
首先，根据经部宗的观点，即使没有犯根本罪，为了清净严重的罪过而给予还净。而早期的人认为，对于犯了根本罪而失去戒律的人，重新受戒是为了清净先前失去戒律的根本罪。根据分别说部宗的观点，即使犯了根本罪，也不会因此失去戒律，而是因为破坏了戒律而给予还净，为了清净破坏戒律的根本罪。这是指在其他地方，以中间的行为所摄持的善，通过四羯磨，直到生命终结时给予。
相似之处
相似之处有四种。第一，与谁相似？与给予还净的比丘尼相似。第二，与什么相似？与没有被根本罪染污的清净比丘尼相似。第三，与什么相似？与产生五种堕罪的所依相似。第四，如何相似？分为一般和特殊。第一，例如，清净的比丘尼如果犯了五种堕罪的罪行，
就像完整地产生五种堕罪一样，给予还净的比丘尼如果犯了罪行，也会完整地产生五种堕罪。第二，特殊之处在于，对于阿罗汉真实语者、退转意乐者和从羯磨处不说话而离开的三种情况则不相似。因为获得阿罗汉果时，会从还净中解脱，所以还净者获得阿罗汉果时，不可能产生真实语者的堕罪。而且，因为还净者不适合作为羯磨的补充，所以也不会产生后两种堕罪。夏弥等早期的人说，还净者不会产生僧团分裂的僧残罪，因为不适合作为羯磨的补充。然而，僧团分裂的因缘和僧团分裂的怖畏

【English Translation】
Although it is said, it refers to the mind. This is explained in the 'Ocean of Distinction' (Bye brag bshad mtsho), following the footsteps of the great master Yonten Od (Yon tan 'od), who unraveled the intention of the scriptures. Where it is incomplete, it transcends commonality and becomes a transgression committed by a Bhikshuni (Dge tshul), whose nature is not a sin to be confessed, because its nature is solely what the mind should restrain. As the treatise says: 'It is a sin to be restrained, but not a sin to be confessed.'
Concerning the Arising of the Fivefold Restitution
Firstly, the nature of restitution and its similarity.
The Nature of Restitution
Firstly, according to the Sautrantika (mDo sde pa) school, even if there is no defeat (Pham pa), restitution is given for the sake of purifying heavy and serious offenses. The early scholars believed that for those who had their vows relinquished by defeat, the vows are taken anew to purify the defeat that caused the relinquishment of the previous vows. According to the Vaibhashika (Bye brag smra ba) school, even if there is defeat, the vows are not relinquished by the defeat, but restitution is given for the sake of purifying the defeat that caused the vows to be impaired. This refers to the virtue gathered by intermediate conduct residing in another place, given by the four acts of solicitation for as long as life lasts.
The Meaning of Similarity
There are four aspects of similarity. First, to whom is it similar? To the Bhikshuni who has been given restitution. Second, to what is it similar? To the pure Bhikshuni who is not tainted by defeat. Third, to what is it similar? To the basis for generating the five classes of offenses. Fourth, how is it similar? Generally and specifically. First, for example, if a pure Bhikshuni engages in the misconduct of the five classes of offenses,
just as the five classes of offenses are fully generated, so too, if a Bhikshuni who has been given restitution engages in misconduct, the five classes of offenses are fully generated. Second, the specific difference is that it is not similar in the case of an Arhat (Dgra bcom) who speaks the truth, one who reverses their intention, and one who leaves the place of action without speaking. Because upon attaining Arhatship, one is liberated from restitution, it is impossible for one who has been given restitution to generate the offense of speaking the truth upon attaining Arhatship. Moreover, because it is not appropriate to supplement the action of restitution, the latter two offenses are not generated either. Some early scholars such as Shami (Sha mi) say that a Bhikshuni who has been given restitution does not generate the Sanghavasesha (Lhag ma) of causing dissension in the Sangha (Dge 'dun), because it is not appropriate to supplement the action. However, the causes of dissension in the Sangha and the fear of dissension in the Sangha

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ལ། འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་། དབྱེན་བསྐྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་པར་ལུང་དང་། བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ལ། ལུང་ཞུ་བའི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་བསྒོ་གྱུར་བཞིའི་སྐབས་ལས། དགེ་སློང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ནི་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པ། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་རྟེན་རྣམ་དག་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ངག་དོན་
7-278b
མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་པོ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་རང་མཚན་པ་ནི་ཆོས་ཅན། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་ཕམ་པ་འབྱུང་དུ་རུང་སྟེ། མ་བྱིན་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བར། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས། ལྟུང་བ་སྟེ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་རེ་རེར་གསུངས་པ་མདོ་རྩ་བ་འདིར་ཚིག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་འགལ་བ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅིང་། མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་བཞི་པོ་འོག་ཏུ་སྟོན་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཤ་མི་དང་

【现代汉语翻译】
关于无间罪的产生，虽然经中说需要作为分裂者的行为补充的支分，但对于制造分裂的残余，经和论典中没有说需要作为分裂者的行为补充，因此没有成立的依据。关于诵戒时分裂的残余等四种情况，经中说：‘如同比丘一样给予学处，对于比丘尼们也会变成僧残罪。’这部经也在诵戒的解释中有所阐述。
第二，为了清净不覆藏的堕罪，在其他地方安住的行为上给予学处，通过羯磨给予。这样给予学处，不需要确定清净的所依，对于产生堕罪的所依，与清净的比丘相同。
因此，假设盗戒的所有支分都齐全，那么盗取者，即受过学处的比丘本身，是有可能犯盗戒的，因为盗戒的因缘具足。除了三个特例外，这部论典表明，所有五种堕罪都可以对受过学处者产生。这在诵戒中说：‘如同比丘会堕落一样，受过学处者也会堕落。’将四种堕罪分别叙述，在这里总结成了一句话。
那么，如果按照这里的解释，‘如同比丘对其他比丘进行殴打、威胁、制造后悔、驱逐等会犯堕罪一样，比丘对受过学处者做这些事情也会犯堕罪’，这有四个矛盾之处：与‘不圆满具足’相矛盾，与‘不退失是学处的支分’相矛盾，与诵戒中在布萨等四种情况下，以受过学处者为对象犯堕罪时，在下文中会提到的四种呵责相矛盾，以及与 टीका 中所说‘即使他进行欺骗，也不会犯欺骗比丘的堕罪’相矛盾。如果这样认为，那么这部 टीका 中说：‘比丘对受过学处者做这些事情’，指的是受过学处的比丘对受过学处的比丘做这些事情，也会对受过学处的比丘犯堕罪。

【English Translation】
Regarding the arising of anantarika-karma (actions leading to immediate retribution), although it is said in the scriptures that limbs are needed to supplement the actions of the divider, there is no scriptural or treatise support for the need for something to supplement the actions of the divider in creating the residue of division. Therefore, there is no basis for establishing it. Regarding the four instances of reciting the precepts, such as the residue of division, it is said: 'Just as the precepts are given to monks, so too will it become a sanghavasesa (community remnant) offense for nuns.' This scripture is also explained in the commentary on reciting the precepts.
Secondly, for the purpose of purifying unconfessed defeats, giving the siksa (training) to conduct residing in another place, given by the karma (action) of four requests. Giving such siksa does not require the determination of a pure basis. For the basis of generating offenses, it is the same as a pure bhiksu (monk).
Therefore, assuming that all the limbs of the parajika (defeat) of un-given taking are complete, then the taker of what is not given, the bhiksu (monk) who has been given the siksa (training), is by nature such that he is liable to incur the parajika (defeat) of un-given taking, because the causes and conditions for un-given taking are complete. Except for three exceptions, this text shows that all five classes of offenses can be generated for those who have been given the siksa (training). This is stated in the recitation of the precepts: 'Just as a bhiksu (monk) falls, so too does one who has been given the siksa (training) fall.' The four offenses are each stated separately, but here they are condensed into one sentence.
Now, if according to the explanation here, 'Just as a bhiksu (monk) striking, threatening, causing regret, expelling, etc., another bhiksu (monk) incurs an offense, so too does a bhiksu (monk) doing these things to one who has been given the siksa (training) incur an offense,' there are four contradictions: it contradicts 'not being fully ordained,' it contradicts 'non-degradation is a limb of the siksa (training),' it contradicts the four reproaches mentioned below in the recitation of the precepts in the four instances of posadha (observance day), etc., where the object is one who has been given the siksa (training) when incurring an offense, and it contradicts what is said in the tika (commentary), 'Even if he deceives, he does not incur the offense of deceiving a bhiksu (monk).' If one thinks this way, then what is said in this tika (commentary), 'A bhiksu (monk) doing these things to one who has been given the siksa (training),' refers to a bhiksu (monk) who has been given the siksa (training) doing these things to a bhiksu (monk) who has been given the siksa (training), and it also incurs an offense for the bhiksu (monk) who has been given the siksa (training).

--------------------------------------------------------------------------------

སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
7-279a
ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྟེན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀས་ཡུལ་བསྟན་པས་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཡུལ་ཞར་བྱུང་དུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཞེས་བླ་མ་རྣམས་མཐུན་པར་འཆད་དོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་ཡུལ་བྱས་ཞར་བྱུང་།
གསུམ་པ་ལ། དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན། །བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད། །དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པའོ། །
༈ དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། གང་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་གང་དང་ལྡན་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ངོ་། །གསུམ་པ་གང་ལ་ལྡན་པ་ནི། རྟེན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྡན་པ་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡུལ་རྣམ་དག་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ། བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་ཏེ། ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས། དེ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད། །བསླབ་པ་སྤོང་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ། །བཞི་ལ་ན་སྨད་དངོས་སུ་གསུངས། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཡུལ་དགེ་སློང་
7-279b
ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ། ལྔ་ནི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས། །ཞེས་གསུམ་དང་། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཞི་ནི། ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་བྱས་ནས་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །འདིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས། ཞུ་ཆུང་ནས་གསུངས་བསྟན་བཅོས་མཐུན། །ཞུ་ཆེན་ན་སྨད་སྦྱོར་ལ་དགོངས། །བདེན་སྨྲ་ནུབ་ལྷག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་བསྙེན་པར་མ

【现代汉语翻译】
斯巴提（地名）等也一致地如此说。如果这样，那么给予学处是相同的。在指示所依（ālambana）的时候，如果声明地点会导致不合时宜，那么地点是顺带提及的。如果有人问：‘如果比丘对比丘求学处进行殴打，会怎么样？’回答是：‘会犯堕罪。’同样，在威胁、制造后悔、驱逐等许多堕罪的情况下，比丘给予学处作为对象而犯堕罪，这又该如何解释呢？这些都是以给予学处作为对象和所依两种情况来考虑的。’诸位上师一致如此解释。
学处给予作为对象是顺带的。
第三部分：其他比丘作为对象不圆满，给予学处内部作为对象圆满宣说，比丘学生作为对象是圆满的。
其他比丘作为对象不圆满：
第一部分有四点：第一，具备什么的是给予学处；第二，与什么不具备，是不圆满；第三，在什么上具备，是在清净的所依上；第四，如何具备，有四种情况。第一种，通过排除的方式，与不圆满具备，即作为清净对象，需要支分的堕罪，如殴打、威胁等，如果以给予学处作为对象，则堕罪不圆满，因为对象失败不会减少支分，因为不完整。正如《律经》中所说：‘发愿转变词语有差别，舍弃学处和不说话走开，四种是直接说明的，同样简略地应用于其他。’四十六种对象从比丘转变为给予学处，是减损。没有基础，稍微剩余的诽谤、隐瞒失败、说谎两种，这五种即使对象是给予学处，也会圆满产生堕罪。第二种，从支分方面来说，与不圆满具备，即‘驱逐、恶行和法’这三种，以及‘夜晚剩余睡觉’这四种，称为由不圆满的对象产生四种，即清净的比丘所依，将这四种的对象设定为给予学处的比丘，与不圆满的对象相同，这四种会圆满产生堕罪。这里措纳瓦钦波（人名）说：‘从小律中所说与论典一致，大律中意在减损的应用，真实语者简略地应用夜晚剩余。’如此掌握。
（藏文：སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）等一致地如此说。
（藏文：རྟེན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）指示所依的时候。
（藏文：བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）比丘对比丘求学处进行殴打，会怎么样？
（藏文：ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）会犯堕罪。
（藏文：དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这些都是以给予学处作为对象和所依两种情况来考虑的。
（藏文：དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）其他比丘作为对象不圆满。
（藏文：བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）给予学处内部作为对象圆满宣说。
（藏文：དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）比丘学生作为对象是圆满的。
（藏文：གང་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）具备什么的是给予学处。
（藏文：བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ངོ་།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是不圆满。
（藏文：རྟེན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）是在清净的所依上。
（藏文：བསྔོས་བསྒྱུར་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）发愿转变词语有差别。
（藏文：བསླབ་པ་སྤོང་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）舍弃学处和不说话走开。
（藏文：བཞི་ལ་ན་སྨད་དངོས་སུ་གསུངས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）四种是直接说明的。
（藏文：དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）同样简略地应用于其他。
（藏文：ཡུལ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）四十六种对象从比丘转变为给予学处，是减损。
（藏文：གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）没有基础，稍微剩余的诽谤、隐瞒失败、说谎两种。
（藏文：ལྔ་ནི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）这五种即使对象是给予学处，也会圆满产生堕罪。
（藏文：འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）驱逐、恶行和法。
（藏文：ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཞི་ནི།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）夜晚剩余睡觉这四种。
（藏文：ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）称为由不圆满的对象产生四种。
（藏文：ཞུ་ཆུང་ནས་གསུངས་བསྟན་བཅོས་མཐུན།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）从小律中所说与论典一致。
（藏文：ཞུ་ཆེན་ན་སྨད་སྦྱོར་ལ་དགོངས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）大律中意在减损的应用。
（藏文：བདེན་སྨྲ་ནུབ་ལྷག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）真实语者简略地应用夜晚剩余。
（藏文：ཞེས་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）如此掌握。

【English Translation】
The Balti (place name) and others also unanimously said so. If so, then giving the precepts is the same. When indicating the support (ālambana), if stating the location would be inappropriate, then the location is mentioned incidentally. If someone asks: 'If a monk beats a monk who is seeking precepts, what will happen?' The answer is: 'He will commit a downfall.' Similarly, in the case of many downfalls such as threats, creating regret, expulsion, etc., how is it explained that a monk commits a downfall by making the giving of precepts the object? These are all considered in terms of giving precepts as both the object and the support.' The venerable lamas unanimously explain it this way.
Giving precepts as the object is incidental.
Part three: Other monks as objects are not complete, giving precepts internally as objects is completely explained, monk students as objects are complete.
Other monks as objects are not complete:
The first part has four points: First, what is possessed is the giving of precepts; second, what is not possessed is incompleteness; third, what is possessed is the pure support; fourth, how it is possessed has four situations. The first, through the method of exclusion, possessing incompleteness, that is, as a pure object, the downfall that requires a limb, such as beating, threatening, etc., if the giving of precepts is made the object, then the downfall is not complete, because the failure of the object does not reduce the limb, because it is incomplete. As stated in the Vinaya Sutra: 'Vows, transformed words have differences, abandoning precepts and not speaking and leaving, four are directly stated, and similarly briefly applied to others.' The forty-six objects transformed from monks to the giving of precepts are diminished. Without a basis, slightly remaining slander, concealing failure, and lying, these five, even if the object is the giving of precepts, will completely generate a downfall. The second, from the aspect of limbs, possessing incompleteness, that is, 'expulsion, misconduct, and Dharma,' these three, and 'sleeping late at night,' these four, are called the four generated by the incomplete object, that is, the pure monk support, setting the object of these four as the monk who gives precepts, is the same as the incomplete object, and these four will completely generate a downfall. Here, Tsonawa Chenpo (person's name) said: 'What is said in the small Vinaya is consistent with the treatises, the great Vinaya intends the application of diminution, the truthful speaker briefly applies sleeping late at night.' Thus grasped.
（藏文：སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）etc. unanimously said so.
（藏文：རྟེན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）when indicating the support.
（藏文：བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）If a monk beats a monk who is seeking precepts, what will happen?
（藏文：ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）He will commit a downfall.
（藏文：དེ་དག་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）These are all considered in terms of giving precepts as both the object and the support.
（藏文：དགེ་སློང་གཞན་ཡུལ་མ་རྫོགས་ལྡན།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Other monks as objects are not complete.
（藏文：བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Giving precepts internally as objects is completely explained.
（藏文：དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Monk students as objects are complete.
（藏文：གང་ལྡན་པ་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）What is possessed is the giving of precepts.
（藏文：བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ངོ་།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Is incompleteness.
（藏文：རྟེན་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལའོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Is the pure support.
（藏文：བསྔོས་བསྒྱུར་ཚིག་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Vows, transformed words have differences.
（藏文：བསླབ་པ་སྤོང་དང་མི་སྨྲ་འགྲོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Abandoning precepts and not speaking and leaving.
（藏文：བཞི་ལ་ན་སྨད་དངོས་སུ་གསུངས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Four are directly stated.
（藏文：དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Similarly briefly applied to others.
（藏文：ཡུལ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）The forty-six objects transformed from monks to the giving of precepts are diminished.
（藏文：གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Without a basis, slightly remaining slander, concealing failure, and lying.
（藏文：ལྔ་ནི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）These five, even if the object is the giving of precepts, will completely generate a downfall.
（藏文：འདོན་དང་གནས་ངན་ལེན་དང་ཆོས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Expulsion, misconduct, and Dharma.
（藏文：ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་དང་བཞི་ནི།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Sleeping late at night, these four.
（藏文：ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བསྐྱེད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Are called the four generated by the incomplete object.
（藏文：ཞུ་ཆུང་ནས་གསུངས་བསྟན་བཅོས་མཐུན།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）What is said in the small Vinaya is consistent with the treatises.
（藏文：ཞུ་ཆེན་ན་སྨད་སྦྱོར་ལ་དགོངས།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）The great Vinaya intends the application of diminution.
（藏文：བདེན་སྨྲ་ནུབ་ལྷག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）The truthful speaker briefly applies sleeping late at night.
（藏文：ཞེས་བཟུང་ངོ་ཞེས་སོ།），（梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）Thus grasped.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལེན་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་རེག་ན་ཡང་བྱིན་ལེན་འཇིག་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་གི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་སོགས་པ་རྣམ་དག་གི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། གནས་མལ་དང་། གདིང་བ་སྡུད་པ་བཅོལ་བྱའི་ཡུལ་དང་། ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་དང་གསུམ་ལ་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་གོ་མི་ཆོད་པར་བཤད་དེ། ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྡུས་
7-280a
སྦྱར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གི་ཡུལ་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའམ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་འདྲ་བའོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་ལ་དགེ་སློང་རྣམ་དག་འདྲ་བར་མ་ཟད་ཅེས་པའོ། །
༈ བསླབ་བྱིན་ནང་ཡུལ་རྫོགས་ལྡན་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གཞན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། རྟེན་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བཙལ་བ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འདོན་པ་དང་། ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་གང་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པའི་གོ་མི་ཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། བཞི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་གཞན་མེད་ན་ཡུལ་
7-28

【现代汉语翻译】
通过完成受比丘戒之行来具备未受比丘戒者：在《律经根本论》中说：‘已授戒的比丘应为自然存在的受比丘戒者进行给予和接受。’《根本律释》中说：‘即使触碰也会破坏给予和接受。’类似这样的情况。
第四，通过不能完成清净的比丘戒之行来具备未受比丘戒者：如补充羯磨等清净之行，已授戒者不能完成，因为失去了特殊的仪轨。《律经请问》中说：‘住所、卧具、托付之处、傍晚在村中行走，这三个应说之处，已授戒者不能代替。’简而言之，如加持法衣之处等。
第二，已授戒的比丘对于清净比丘的境，也与未受比丘戒的沙弥等相同或相似。这种相似分为通过遮遣而相似，以及通过支分而相似。‘也’字表示不仅在产生堕罪的所依上与清净比丘相似。
已授戒者内部境圆满的解释
第二，对于已授戒者来说，其他的已授戒者并非具备未受比丘戒者。《根本律释》中说：‘因为与自性相同。’也就是说，对于不具备未受比丘戒者，有四种情况：第一，作为所依的已授戒比丘，对作为境的已授戒比丘进行殴打等，也会圆满产生堕罪。《律经请问》中说：‘如果比丘殴打求戒的出家人会怎么样？会犯堕罪。’意思是已授戒的比丘。’诸位上师一致这样认为。同样，殴打、威胁、使之后悔、驱赶等等，在很多情况下，对已授戒者进行这些行为会产生堕罪，律经中有记载。
第二，作为所依的已授戒比丘，以已授戒比丘为境，不会产生驱逐、夜晚滞留等任何堕罪。
第三，不能完成未受比丘戒之行，比如已授戒比丘不能代替已授戒比丘进行给予和接受等。
第四，能够完成受比丘戒之行，比如已授戒的比丘在没有其他加持法衣之处的情况下，可以作为境。

【English Translation】
To possess one who is not fully ordained through accomplishing the act of full ordination: The Vinayamula-sutra states: 'A bhikshu who has given the precepts should perform the giving and receiving for those who are naturally fully ordained.' The Tika states: 'Even touching it will destroy the giving and receiving.' Such is the case.
Fourth, to possess one who is not fully ordained through not accomplishing the act of pure full ordination: Acts of purification such as supplementing karma, etc., cannot be accomplished by one who has given the precepts, because the special ritual is lost. The Vinaya-pariprccha states: 'Dwelling place, bedding, entrusted objects, and wandering in the village in the evening, these three places to be spoken of cannot be replaced by one who has given the precepts.' In short, such as the place where the Dharma garment is blessed.
Second, a bhikshu who has given the precepts is also the same or similar to a shramanera who is not fully ordained in the realm of pure bhikshus. This similarity is through negation and through limbs. The word 'also' means that not only is it similar to a pure bhikshu in the basis for generating downfalls.
Explanation of the completeness of the inner realm of one who has given the precepts
Second, for one who has given the precepts, another who has given the precepts is not one who possesses one who is not fully ordained. The Tika states: 'Because it is the same as nature.' That is to say, there are four possibilities for one who does not possess one who is not fully ordained: First, the bhikshu who has given the precepts as the basis, striking the bhikshu who has given the precepts as the object, will also fully generate a downfall. The Vinaya-pariprccha states: 'If a bhikshu strikes a seeker of precepts, what will happen? It will become a downfall.' It means a bhikshu who has given the precepts. All the lamas agree on this. Similarly, striking, threatening, causing regret, expelling, and so on, in many cases, performing these actions on one who has given the precepts will generate a downfall, as recorded in the Vinaya.
Second, the bhikshu who has given the precepts as the basis, with the bhikshu who has given the precepts as the object, will not generate any downfall such as expulsion or staying overnight.
Third, the act of not being fully ordained cannot be accomplished, such as the bhikshu who has given the precepts cannot replace the bhikshu who has given the precepts in giving and receiving, etc.
Fourth, the act of being fully ordained can be accomplished, such as the bhikshu who has given the precepts can be the object if there is no other place to bless the Dharma garment.

--------------------------------------------------------------------------------

0b
བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཕྱི་མ་མུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ལུང་གི་མདོར་བསྡུས་སོ། །
༈ དགེ་སློབ་ཡུལ་ལ་རྫོགས་ལྡན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བའི་རྟེན་དགེ་སློབ་མ་ལ་ཡང་ཡུལ་དགེ་སློང་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློབ་མ་ལ་རྒྱུ་དུས་སུ་གསོག་འཇོག་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དཔེ་ལ་ལར་དགེ་སློང་མ་ཟེར་བ་དག་གོ། དགེ་སློབ་མ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་གཞན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། གསོག་འཇོག་དང་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུ་ལ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ཆོ་ག་གཅིག་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལ་མུ་བཞི་ཡོད་དེ། སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་རྣམ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལྟ་བུ་ཡུལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་མོ་དེས་གོ་མི་ཆོད་པ་དང་། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་སྨྲ་བའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེས་ཀྱང་གོ་ཆོད་པའོ། །
༈ བསམ་པའི་ཡན་ལག་སེལ་བ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །
7-281a
༈ སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ།
དང་པོ་ནི། ཕམ་ལྷག་གི་དང་པོ་གཉིས་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་མི་གསོད་འདེབས་སྤྱོད་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་འཁྲིག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྲོག་གཅོད་པ

【现代汉语翻译】
通过给予教导也能起作用，这三个后续的‘母’（指女性出家众）是戒律的简要概括。
正持戒比丘尼所在之处圆满具足：
第三个问题是，堕罪所依的对象，即使是比丘尼学戒女，也必须是已经受过具足戒的比丘尼，而不是未受具足戒者。这是戒律中所说的。对于比丘尼学戒女，在因缘成熟时会有五种积聚。这五种是什么呢？有些例子中称之为比丘尼。比丘尼学戒女自己积聚，其他比丘尼学戒女积聚，受过教导的比丘尼学戒女积聚，比丘尼积聚，以及比丘尼僧团积聚。根本律中也说，对于积聚和给予接受等行为，无论对象是否殊胜，仪式都是一样的。这里有四种情况：如同诽谤，依赖清净的对象而产生堕罪，比从受过教导的‘母’（指女性出家众）那里产生堕罪更严重；如同他人说恶语和说真话，从未受具足戒者那里产生堕罪，不如从受过教导的比丘尼那里产生堕罪；给予接受等未受具足戒的行为，受过教导的比丘尼无法完成；以及在非时进入村庄等行为，对于已受具足戒者来说，受过教导的比丘尼也能完成。
包括破除意乐支分：
第二，有时从身体的支分方面进行确定，有时从意乐的支分方面进行确定。
有时从身体的支分方面进行确定：
首先，是前两个他胜罪和僧残罪，以及不予取、杀生（包括杀人、堕胎、役使和杀害畜生）这四种堕罪，总共七种堕罪。例如，自己变成畜生，比丘如果示现其他众生的形象，如果对方有比丘的认知，则与之前的情况相同。戒律中说，如果比丘通过咒语或药物将自己变成旁生，然后行不净行会怎么样呢？如果对方有比丘的认知，那么就像行淫一样，会犯他胜罪。如果对方没有比丘的认知，则会犯粗罪。同样，杀生也是如此。

【English Translation】
Giving instructions is also effective, and these three subsequent 'mothers' (referring to female monastics) are a brief summary of the Vinaya.
Where a fully ordained Bhikshuni resides, it is complete and perfect:
The third question is, the object upon which a downfall depends, even if it is a Bhikshuni trainee, must be a Bhikshuni who has received full ordination, not one who has not received full ordination. This is what is said in the Vinaya. For a Bhikshuni trainee, there will be five accumulations when the conditions are ripe. What are these five? Some examples call them Bhikshunis. The Bhikshuni trainee accumulates herself, other Bhikshuni trainees accumulate, the Bhikshuni trainee who has received instructions accumulates, the Bhikshuni accumulates, and the Bhikshuni Sangha accumulates. The root Sutra also says that for actions such as accumulation and giving and receiving, the rituals are the same regardless of whether the object is superior or not. There are four situations here: like slander, generating a downfall by relying on a pure object is more serious than generating a downfall from a 'mother' (referring to female monastics) who has received instructions; like others speaking ill and telling the truth, generating a downfall from one who has not received full ordination is not as serious as generating a downfall from a Bhikshuni who has received instructions; actions of giving and receiving that have not received full ordination cannot be completed by a Bhikshuni who has received instructions; and actions such as entering a village at an inappropriate time, for those who have received full ordination, a Bhikshuni who has received instructions can also complete them.
Including breaking the branch of intention:
Second, sometimes it is determined from the aspect of the limbs of the body, and sometimes it is determined from the aspect of the branch of intention.
Sometimes it is determined from the aspect of the limbs of the body:
First, there are the first two Parajika and Sanghavasesa, as well as the four downfalls of not giving, killing (including murder, abortion, enslavement, and killing animals), a total of seven downfalls. For example, if one transforms oneself into an animal, if a Bhikshu manifests the appearance of other beings, if the other person has the perception of a Bhikshu, then it is the same as before. The Vinaya says, what happens if a Bhikshu transforms himself into an animal through mantras or medicine and then engages in impure conduct? If the other person has the perception of a Bhikshu, then it is like engaging in sexual intercourse and will commit a Parajika. If the other person does not have the perception of a Bhikshu, then it will commit a Sthulatyaya. Similarly, killing is also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ལྟུང་བ་བཞི་ལའང་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའི། །ལྟུང་བ་རྫོགས་གསུངས་མདོ་འདིར་བསྡུས། །རྐུ་དང་འབྱིན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སྐབས་འདིར་བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ནི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་པོ་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་པོ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་པ་དེ་མི་རིགས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྐབས་འདིར་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་འདི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལུང་ལས། སྦྱོར་བ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་བཞིའི་
7-281b
ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ཕམ་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་གནད་དང་འགལ་བས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། བལ་ཁུར་སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་དང་། །དོན་མཐུན་དང་ནི་སྦེད་དང་བཞི། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཕམ་བརྫུན་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་དང་། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་བལ་ཁུར་དང་། །བདེན་སྨྲ་དོན་མཐུན་གྲུ་དབེན་གཉིས། །འདུག་གནས་འདུག་ཟ་ཉལ་ཤམ་གཉིས། །གཅེར་བུ་བརྡེག་གཟས་ནུབ་ལྷག་དང་། །སྨྲ་དང་བསྙིལ་སྡུད་འགྱོད་བསྐྱེད་དང་། །རྩེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྔངས་བྱེད་སྦེད། །གཞི་མེད་སྐྱེས་མེད་རྐུ་དང་ཉན། །མི་སྨྲ་མ་གུས་དུས་མིན་འགྲོ། །ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་ད་གདོད་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་བཞི་རྣམས་ཏེ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་ལ། །ལུས་མི་སྣང་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་པོ་མ་གཏོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །སེལ་བ་ནི་བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་གོང་དུ་དྲངས་མ་ཐག་པ་དེའོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། བདག་ཉིད་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པའམ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་ན་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་རང་རང་གི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དག

【现代汉语翻译】
此外，四种根本堕罪也都有明确说明。因此，伟大的措那瓦（Mtsho sna pa，人名）说：‘不净行、杀生等四种，圆满堕罪此经已摄略。偷盗与索取，简略并入其中。’
在此，一些藏传早期持律者说：如果比丘自身变化为其他形象而犯戒，那么这种圆满堕罪可以适用于所有堕罪。如《五十品》（Bam po lnga bcu pa）中说：在‘十七他胜及僧残’、‘第一舍堕’、‘第一单堕’和‘第一向彼悔’的情况下，如果示现为其他众生的形象，对于具有比丘认知的人来说，没有罪过。’
然而，这种说法并不可取，不能作为论据。因为如果通过神通变化而犯戒，那么这种圆满堕罪不应适用于所有堕罪。经文中说：‘如果通过神通变化而犯戒，如搬运羊毛等四种，没有罪过。’如果自身隐形，在妄语等四十种情况下，也没有罪过，这与经文的要点相矛盾。
此外，在《律经请问》（Lung zhu ba）中说，伟大的措那瓦所总结的偈颂是：‘搬运羊毛、杀生、意合、隐瞒等四种，以神通变化则无罪。’
如果以身体隐形的情况来说，《律经请问》中所说的，伟大的措那瓦所总结的偈颂是：‘妄语、邪淫、恶语、求供养，无根、少分、搬运羊毛，实话、意合、孤舟二，住处、食处、卧具二，裸体、击打、威胁、过夜，说、毁、聚、生悔，嬉戏、共处、恐吓、藏，无根、无生、偷盗、听，不语、不敬、非时行，带食、黎明、今始，四种向彼悔，如是四十种堕罪，身体隐形则无罪。’
因此，除了前面所说的七种堕罪之外，其他堕罪都需要犯戒者自身保持常态。避免的方法是，自身变化为其他形象，或者自身隐形，然后犯戒，这样各自的堕罪就会减轻。这就是前面引用的经文所说的。从理证上也是合理的，如果自身变化为其他形象，或者自身隐形，那么身体的称谓就失去了各自的意义。

【English Translation】
Furthermore, the four root downfalls are also explicitly stated. Therefore, the great Tsonawa (Mtsho sna pa, a name) said: 'Unchaste conduct, killing, and the other three, complete downfalls are summarized in this sutra. Stealing and soliciting are briefly included.'
Here, some early Tibetan Vinaya holders say: 'If a bhikshu transforms himself into another form and commits an offense, then this complete downfall can be applied to all downfalls. As stated in the 'Fiftieth Chapter' (Bam po lnga bcu pa): In the cases of 'seventeen parajikas and sanghavasesas,' 'the first nissaggiya pacittiya,' 'the first pacittiya,' and 'the first patidesaniya,' if one assumes the form of another being, there is no fault for those who have the perception of a bhikshu.'
However, this statement is not acceptable and cannot be used as an argument. Because if one commits an offense through magical transformation, then this complete downfall should not be applied to all downfalls. The scriptures say: 'If one commits an offense through magical transformation, such as carrying wool, there is no fault.' If one makes oneself invisible, there is no fault in the forty cases such as lying, which contradicts the key points of the scriptures.
Moreover, in the 'Vinaya Inquiry' (Lung zhu ba), it is said that the verse summarized by the great Tsonawa is: 'Carrying wool, killing, agreement, concealment, these four, if done through magical transformation, there is no fault.'
If we consider the case of making the body invisible, the verses mentioned in the 'Vinaya Inquiry' and summarized by the great Tsonawa are: 'Lying, sexual misconduct, harsh speech, seeking offerings, groundless accusations, minor offenses, carrying wool, truthfulness, agreement, solitary boat, dwelling place, eating place, bedding, nakedness, beating, threatening, spending the night, speaking, destroying, gathering, causing regret, playing, being together, frightening, hiding, groundless accusations, unborn accusations, stealing, listening, not speaking, disrespect, untimely travel, eating with food, dawn, just now, the four patidesaniyas, thus, in forty downfalls, making the body invisible results in no fault.'
Therefore, except for the seven downfalls mentioned earlier, other downfalls require the offender to remain in his normal state. The way to avoid this is to transform oneself into another form or make oneself invisible, and then commit the offense, so that the respective downfalls are reduced. This is what the previously quoted scripture says. It is also reasonable from a logical point of view. If one transforms oneself into another form or makes oneself invisible, then the term 'body' loses its respective meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བྱ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་
7-282a
གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གཉིས་པ་སྐབས་དོན་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ནས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞན་ལུགས་དགག་པ་དང་། རང་ལུགས་བཞག་པའོ། །
དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་སྣེ་ཕོ་ན་རེ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་ཞེས་པའི་མདོ་འདིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཡན་ལག་མ་བསྟན་གྱི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་བསླབ་པ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་ཉེས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་འབྱུང་གི། རང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་བརྗེད་པའམ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་མེད་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིས་ན་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་འཁྲིག་པར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིན་པས་མཐར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས། སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །ཅེས་འབྱུང་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་དང་འདི་ཉིད་ལས། བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཡང་ན་སྨད་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་ནི་གསོར་རུང་དུ་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ནི་ཞིག་པའོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་ནི་ཉམས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཅན་ལ་ཞེས་པ་དེ་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་ནས་བཤད་པས་ཕམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་དངོས་པོ་གཙོ་
7-282b
ཡང་། ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དངོས་གཞི་མེད་ན་ན་སྨད་དོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་དང་འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་གཞུང་དུ་དྲངས་པ་དེ་རྣམས་ལུང་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་གཞུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་གཞུང་དེ་རྣམས་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པས་མཚོན་ནས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ར

【现代汉语翻译】
因为没有完成什么（善行）的缘故。’这样说是与顺世外道相一致的。
第二，从思择要义支分方面进行决断，分为两部分：驳斥他宗和确立自宗。
首先，驳斥他宗：此时，斯内波（Seneha）说：‘在依止其他有情的形相时’，这部经并没有显示识自性住的支分，而是主要显示了学处支分的忆念。因为如果自己忆念有学处，并认为自己有学处而犯戒，就会产生根本堕罪。如果忘记自己有律仪，或者错误地认为没有律仪而犯戒，就不会产生根本堕罪。因为这部经中说：‘如果比丘有忆念，没有（犯根本罪），则会受到呵责。’并且在《律经请问》中说：‘如果比丘将自己变成旁生，行不净行，如果忆念自己是比丘，那么因为行淫，最终会堕落。如果他不忆念自己是比丘，就会犯粗罪。’在《光明经》中说：‘守护律仪者忆念自己是守护律仪者，则是根本罪，否则会犯小堕罪。’所以这样说。
驳斥他的观点分为两部分：第一，陈述妨害：与《律本事》和这部经中‘对于认为自己已经退失的人，也没有呵责’相违背。如果说这是指认为自己已经退失到可以恢复的状态，那是不对的，因为《 टीका (ṭīkā，梵文，注释，释疏)》中说：‘我已毁坏。’而且，你所说的‘对于认为自己已经退失的人’，是在第一个他胜处的场合下说的，所以在第一个他胜处的场合下，学处支分是主要的。
而且，对于其他的堕罪，学处支分的忆念是主要的。因为这部经中说：‘如果比丘有忆念，没有（犯根本罪），则会受到呵责。’并且《律经请问》和《光明经》中也这样说。’所以这样说。’那是不对的，因为你所引用的学处支分忆念主要的经文，是从关于行不净行的律经中摘录的，不能用于其他的堕罪。第二，破除能立：你所引用的那些经文，在依止其他有情的形相时，以有比丘的忆念为代表，是为了显示识自性住作为支分是必要的，而不是主要显示学处支分的忆念。因为有之前的妨害作为依据。

【English Translation】
'Because there is no completion of what (virtue).’ Saying this is consistent with the Shyalukpas (materialists).
Second, establishing the definitive from the aspect of the branch of contemplating the meaning, which has two parts: refuting the views of others and establishing one's own views.
First, refuting the views of others: Here, Seneha says: 'When relying on the form of another sentient being,' this sutra does not show the branch of consciousness abiding in its own nature, but mainly shows the branch of learning, mindfulness. Because if one remembers having precepts and thinks that one has precepts and commits an offense, then the root downfall will occur. If one forgets that one has vows, or mistakenly thinks that one does not have vows and commits an offense, then the root downfall will not occur. Because this very sutra says: 'If a bhikshu has mindfulness, there is no (committing the root sin), then he will be reproached.' And in the Vinaya Inquiry it says: 'If a bhikshu transforms himself into an animal and engages in impure conduct, if he remembers that he is a bhikshu, then because of engaging in sexual intercourse, he will eventually fall. If he does not remember that he is a bhikshu, then he will commit a gross offense.' In the Light Sutra it says: 'A vow-keeper who remembers himself as a vow-keeper is a root sin, otherwise he will have a minor downfall.' So it is said.
Refuting his view has two parts: First, stating the harm: It contradicts the Vinaya Matters and this very sutra which says, 'For one who has the thought that I have declined, there is no reproach.' If it is said that this refers to one who has the thought that he has declined to a recoverable state, that is not correct, because the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary, explanation) says, 'I am ruined.' Also, your statement 'For one who has the thought that I have declined' is stated in the context of the first defeat, so in the context of the first defeat, the branch of learning is the main thing.
Moreover, for other downfalls, the mindfulness of the branch of learning is the main thing. Because this very sutra says: 'If a bhikshu has mindfulness, there is no (committing the root sin), then he will be reproached.' And the Vinaya Inquiry and the Light Sutra also say so.' So it is said.' That is not correct, because the scriptures you cited as the main thing of the mindfulness of the branch of learning are excerpts from the Vinaya Sutra about engaging in impure conduct, and cannot be used for other downfalls. Second, refuting the proof: Those scriptures that you cited as sources, when relying on the form of another sentient being, starting with having the mindfulness of a bhikshu, are to show that the abiding of consciousness in its own nature is necessary as a branch, and not to mainly show the mindfulness of the branch of learning. Because there is the previous harm as a basis.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ལྟུང་བ་བདུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དགེ་སློང་སྤྲུལ་སྟག་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས། ཡང་སྒྲ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་དང་འདྲ་བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཅིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་། ལུས་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བས་སེམས་ཀྱང་སྟག་གི་བསམ་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་ན་ནི། སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་
7-283a
བ་ནི་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱོར་བ་ཙམ་ཁོ་ན་ལ་ན་སྨད་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནི། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་ཏེ་སྐབས་འདིར་བསམ་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན་བརྒྱད་དེ། སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན། དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་བཞི་དང་། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བཞི་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ཆང་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ་ཐང་ཕྲོམ་ལྟ་བུའི་རྫས་ཀྱིས་མྱོས་ཏེ་ཤེས་པ་རང་དབང་མེད་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཉིད་ལོག་ར་རོ་རྫས་ཀྱིས་མྱོས། །སྙོམས་ཞུགས་འགྲོ་བ་ཐ་མའོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་དང་། འདི་ཉིད་ལས། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་ཚེ་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་རང་
7-283b
བཞིན་དུ་མི་གནས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས

【现代汉语翻译】
关于我的论述方式是：如前所述，如果被七种堕落（lhung ba bdun，指比丘犯戒的七种情况）所控制，比如比丘变成老虎的化身。当呈现其他众生的身体形态时，即使自己还具有比丘的意识，也是如此。‘也’字与之前的内容相连，表示知觉自然存在。如同其他比丘一样，完全产生了诸如行不净行（mi tshangs par spyod pa，梵文：abrahmacarya，字面意思：非梵行）等堕落。如果比丘变成老虎的化身，行不净行等行为时，如果还具有比丘的意识，并且知觉自然存在，那么在行为时，最终会失去比丘的意识。身体变成老虎的化身，心也变得像老虎的想法一样。如果知觉不自然存在，那么在行为时，只是轻微的堕落。最终的堕落是不存在的。
《 टीका 》(梵文注释)中说：‘仅仅是行为本身，在这里会产生过失。’《五十分律》（bam po lnga bcu pa）中也说：‘仅仅是行为本身，在这里会产生轻微的过失，但不会成为根本的堕落。因为对于疯狂、精神错乱、被感觉所困扰等情况，由于本性丧失，所以没有堕落。’‘等等’指的是，当呈现其他众生的形态时，比丘的意识丧失的情况。
从那延伸开来，在此处确定意乐的支分，分为四点：第一，支分的普遍性应用，适用于所有五类堕落。第二，支分自身的体性是：产生堕落的基础，即自身知觉自然存在。第三，排除：与此相反的情况。如果对此进行区分，则有八种情况：疯狂、精神错乱、被感觉所折磨、呈现其他众生的形态时，没有比丘的意识，即知觉不自然存在，这是主要的四种情况；以及非主要的四种情况：睡着、被特殊的酒或像唐扶（thang phrom）一样的物质麻醉而失去知觉、入定和昏厥。正如《律经》（lung zhu ba）中所说：‘睡眠、醉酒、药物麻醉，入定、变成其他众生。’这是通过解释产生堕落的对境的关键来应用的。并且，根据这本经书的关键：‘从可以表达的意识中丧失。’第四，如果发生变化，分为三种情况：第一，在行为和最终两种情况下，如果自身知觉不自然存在，会发生什么变化呢？没有堕落，因为从可以表达的意识中丧失。

【English Translation】
Regarding my way of stating things: As previously mentioned, if one is controlled by the seven falls (lhung ba bdun, referring to the seven instances of a Bhikshu breaking vows), such as a Bhikshu transforming into a tiger incarnation. When assuming the bodily form of other beings, it is still the case even if one retains the consciousness of a Bhikshu. The word 'also' is connected to the previous content, indicating that awareness naturally exists. Like other Bhikshus, one fully generates falls such as engaging in impure conduct (mi tshangs par spyod pa, Sanskrit: abrahmacarya, literally: non-brahmacharya). If a Bhikshu transforms into a tiger incarnation and engages in impure conduct, etc., if they still have the consciousness of a Bhikshu and awareness naturally exists, then during the act, they will eventually lose the consciousness of a Bhikshu. The body becomes a tiger incarnation, and the mind also becomes like the thoughts of a tiger. If awareness does not naturally exist, then during the act, it is only a minor fall. The ultimate fall does not exist.
The 《 टीका 》(Sanskrit commentary) states: 'Merely the act itself will cause a fault here.' The 《Fiftieth Chapter of the Vinaya》 (bam po lnga bcu pa) also states: 'Merely the act itself will cause a minor fault here, but it will not become a fundamental fall. Because for cases of madness, mental derangement, being afflicted by sensations, etc., there is no fall due to the loss of nature.' 'Etc.' refers to cases where the consciousness of a Bhikshu is lost when assuming the form of other beings.
Extending from that, here we establish the limbs of intention, divided into four points: First, the universal application of the limbs applies to all five categories of falls. Second, the nature of the limbs themselves is: the basis for generating falls, which is the natural existence of one's own awareness. Third, exclusion: the opposite of this. If we differentiate this, there are eight cases: madness, mental derangement, being tormented by sensations, when assuming the form of other beings, not having the consciousness of a Bhikshu, i.e., awareness not naturally existing, these are the four main cases; and the four non-main cases: falling asleep, being intoxicated by special alcohol or substances like thang phrom, losing consciousness, entering into samadhi, and fainting. As stated in the 《Vinaya Sutra》 (lung zhu ba): 'Sleep, intoxication, drug intoxication, entering samadhi, becoming other beings.' This is applied by explaining the key to the object of generating falls. And, according to the key of this very sutra: 'Loss from expressible consciousness.' Fourth, if there is a change, it is divided into three cases: First, in both the act and the final case, if one's own awareness does not naturally exist, what will happen? There is no fall, because of the loss from expressible consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལས་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་པ་དང་། རྨི་ལམ་ནི་མེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དགེ་སློང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པར་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཚེ་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོའི་སེལ་བ་གཞིར་གྱུར་ན་ནི་སྦྱོར་བ་རང་གི་སྦྱོར་ལྟུང་གང་ཡོད་དེ་ཉིད་འབྱུང་ལ། མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ལུང་ལས། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་གཉིད་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གཞིར་གྱུར་ན་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ། ཞག་འདས་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པས་བྱས་ནས་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། འདི་ཉིད་ལས། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་གཉིད་ལོག་ནའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བདག་གི་ཁང་པ་རྩིགས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁང་པ་ཟིན་པར་གྱུར་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
7-284a
ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ལ། སེལ་སྒོ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན། །རྫས་ཁྱད་ལས་གྱུར་ཞར་བྱུང་བརྗོད།
7-284b
མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ཕའི་ལྟུང་བ་སྡེ་བཞི་ལས། ཕམ་པའི་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་མ་གཏོགས་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དག་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །
支分体性
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གཉིས་ཀའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚིགས་དེ་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །
除离
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། སྦྱོར་བ་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བྱས་ན་མཐར་ཐུག་ཚིགས་གཞན་དུ་གྲུབ་པའོ། །
不定分
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། འདིར་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མེད་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ

【现代汉语翻译】
正如经文所说，‘失去精勤’，‘如同没有梦境’。
第二，如果比丘的意识原本不住于自性，通过努力使其安住于自性，最终成就时会怎样呢？就像接触妇女一样，最终堕落会变得更糟，因为具有所制立之所依，且原本安住于自性，由于努力未完成，所以最终能够成就。
第三，如果比丘的意识原本安住于自性，通过努力使其不住于自性，最终成就时会怎样呢？分为两种情况：
第一种情况是，通过努力原本安住于自性，在最终成就时，如果以疯狂等主要障碍为基础，那么就会产生努力本身的堕落，但不会有最终的堕落，因为经文说：‘对于疯狂等情况，没有堕落。’
第二种情况是，通过努力原本安住于自性，在最终成就时，如果以睡眠等非主要因素为基础，那么就会产生圆满的堕落。例如，与过夜相关的行为，通过努力原本安住于自性，在睡眠等情况下最终成就，那么就会在根本上产生障碍。在关于夜晚剩余时间睡眠的注释中有所说明。此外，经文中也说：‘与妇女在同一处睡眠。’在《故事之本》中说：‘在入定时，命令建造我的房屋，当入定时房屋建成时，就会构成僧残罪。’
支分体性，包括附带条件。
第三部分包括：揭示障碍之门和支分体性；说明由事物差异导致的附带条件。
对于最终成就的粗重罪等，不需要单一的支分作为组成部分。此外，在经文中说：除了恶作罪之外，比丘的四种堕落，除了四十五种根本堕落（如妄语等）之外，其他堕落都明确说明了支分体性，因此也可以将这些堕落进行简要归纳。
支分体性
第二，支分本身的性质是：在努力和最终成就的两种情况下，都具备圆满戒律的支分。
除离
第三，除离是：如果努力是由其他戒律的支分完成的，那么最终成就就会成为其他支分。
不定分
第四，关于会变成什么，分为三种情况：
第一，驳斥其他观点：这里有些人说，产生根本堕落不需要单一的支分作为组成部分，并且不同的支分不会变成除离。

【English Translation】
As the scriptures say, 'Loss of diligence' and 'It is like having no dreams'.
Secondly, if a bhikshu's (比丘，bhikṣu，比丘，Buddhist monk) consciousness does not inherently abide in its own nature, and through effort it comes to abide in its own nature, what will happen when it is finally accomplished? Just like touching a woman, the final downfall will become worse, because it has a basis for what is established, and it originally abides in its own nature. Because the effort is not completed, it can be finally accomplished.
Thirdly, if a bhikshu's (比丘，bhikṣu，比丘，Buddhist monk) consciousness originally abides in its own nature, and through effort it comes not to abide in its own nature, what will happen when it is finally accomplished? It is divided into two situations:
The first situation is that through effort it originally abides in its own nature. When it is finally accomplished, if it is based on major obstacles such as madness, then the downfall of the effort itself will occur, but there will be no final downfall, because the scriptures say: 'For situations such as madness, there is no downfall.'
The second situation is that through effort it originally abides in its own nature. When it is finally accomplished, if it is based on non-major factors such as sleep, then a complete downfall will occur. For example, actions related to spending the night, through effort it originally abides in its own nature. If it is finally accomplished in situations such as falling asleep, then obstacles will fundamentally arise. This is explained in the commentary on sleeping for the rest of the night. Furthermore, the scriptures also say: 'Sleeping with a woman in the same place.' In 'The Basis of Stories', it says: 'When entering samadhi (三摩地，samādhi，三摩地，concentration)，order to build my house. When the house is completed while entering samadhi (三摩地，samādhi，三摩地，concentration)，it will constitute a sanghavasesa (僧残，saṃghāvaśeṣa，僧伽伐尸沙，a formal meeting of the monastic community).'
Component characteristics, including incidental conditions.
The third part includes: revealing the door of obstacles and component characteristics; explaining the incidental conditions caused by differences in things.
For the final accomplishment of gross sins, etc., a single component is not needed as a constituent part. Furthermore, the scriptures say: Except for the duskrta (恶作，duḥkṛta，杜瑟吉利多，wrongdoing) sins, the four types of downfalls of a bhikshu (比丘，bhikṣu，比丘，Buddhist monk), except for the forty-five root downfalls (such as lying), the component characteristics are clearly stated for other downfalls, so these downfalls can also be briefly summarized.
Component characteristics
Secondly, the nature of the component itself is: in both the effort and final accomplishment stages, it possesses the components of the complete precepts.
Exclusion
Thirdly, exclusion is: if the effort is completed by the components of other precepts, then the final accomplishment will become other components.
Indeterminate division
Fourthly, regarding what will happen, it is divided into three situations:
First, refuting other views: Here some people say that the production of fundamental downfalls does not require a single component as a constituent part, and different components will not become exclusion.

--------------------------------------------------------------------------------

། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་མི་ཚངས་པ་སྤྱད་པར་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་དང་། འབྱིན་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བཙལ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ཕྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཕམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་འབྱིན། །འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། །གཞི་མེད་བག་ཙམ་ལྷག་མས་སྐུར། །དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གསོད་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་ཚིགས་ཐ་དད་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས། གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ཚིགས་སྔ་མར་བྱས་པ་
7-285a
དེས་ན་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཉིད་ལས། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ཞེ་ན། འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྟེ། ཆུང་བའམ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ནི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཚིགས་ཐ་དད་དུ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་རྐུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་ལན་མང་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། དེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ལྟུང་བ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པ་ནི། ཚིགས་སྔ་མ་ལ་ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ལ་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་གཞི་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་
7-285b
བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ན་སྨ

【现代汉语翻译】
在律经的请问中，如果未受比丘戒者开始行不净行，然后受比丘戒并继续，会怎么样？经中说：‘成为堕罪。’等等。在驱摈的章节的请问中，如果未受比丘戒者寻找（机会），然后受比丘戒后驱摈（他人），会怎么样？经中说：‘成为僧残。’等等。总而言之，措那瓦钦波（Mtsho sna pa chen po，大措那瓦）所归纳的戒律是：‘前三个他胜罪和驱摈，性行为、劝请、恭敬、媒合，无根据的轻微指责构成僧残，以及畜生、耕种使用、杀生这三者。’
如上所述，十三种堕罪在不同阶段完成，犯下真实的堕罪。因为其他情况也具有相同的理由。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘在前一阶段做了导致后一阶段完成真实罪行的行为，因此是轻罪。’由此可知。
那么，如果经中说：‘在前一阶段做了行为也是轻罪’，这又是什么意思呢？这里所说的轻罪是指行为过程中的堕罪，是较小的或轻微的堕罪。正如《 टीका (ṭīkā，注释)》中所说：‘之前的行为是轻罪。’由此可知。有人这样说。
但这是不合理的，如果不能区分不同的阶段，那么在律经的请问中，‘未受比丘戒者做偷盗的准备，受比丘戒后偷盗，则犯重罪。’等等，多次提到阶段转变时犯轻罪，这与上述说法相矛盾。而且，《光明论》中也说：‘如果仅凭一位沙弥做准备的行为，就构成受比丘戒，那么这只是轻罪。在前一阶段做准备的行为，在后一阶段完成，也只是轻罪。’这也与上述说法相矛盾。
从理证上讲，如果在家居士或沙弥做了准备，然后成为比丘，最终完成（罪行），那么不应产生真实的堕罪，因为在准备阶段，不具备比丘戒的全部条件。经中说，十三种堕罪的真实完成，是指在前一阶段做了较长时间的准备，然后在后一阶段做了不可或缺的准备。如果不是这样产生真实罪行，那么在不具备全部条件的情况下，就断定真实堕罪的完成，那就太过分了。
《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘在后一阶段完成真实的罪行’，这是指在后一阶段产生了罪行等真实情况。有人这样说。《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘之前的行为是轻罪’

【English Translation】
In the questions from the Vinaya Sutra, what happens if someone who is not fully ordained starts engaging in impure conduct, then becomes fully ordained and continues? It is said, 'It becomes a defeat.' and so on. In the questions from the chapter on expulsion, what happens if someone who is not fully ordained seeks (an opportunity), then becomes fully ordained and expels (another)? It is said, 'It becomes a Sanghavasesa.' and so on. In summary, the precepts compiled by Tsonawa Chenpo (Mtsho sna pa chen po, Great Tsonawa) are: 'The first three Parajikas and expulsion, sexual intercourse, solicitation, reverence, mediation, unfounded minor accusations constitute Sanghavasesa, and animals, cultivation and use, and the three killings.'
As mentioned above, the thirteen defeats are completed in different stages, committing the actual defeat. Because other situations have the same reasons. In the ṭīkā (commentary), it says: 'In the previous stage, an action was done that led to the completion of the real offense in the later stage, therefore it is a minor offense.' This is known from this.
Then, if the Sutra says: 'Doing the action in the previous stage is also a minor offense,' what does this mean? The minor offense mentioned here refers to the offense during the process of the action, which is a smaller or minor offense. As the ṭīkā (commentary) says: 'The previous action is a minor offense.' This is known from this. Some say this.
But this is unreasonable, if the different stages cannot be distinguished, then in the questions from the Vinaya Sutra, 'Someone who is not fully ordained prepares to steal, and after becoming fully ordained steals, then commits a major offense.' and so on, it contradicts the above statement that minor offenses are committed many times when the stages change. Moreover, the 'Light Treatise' also says: 'If merely by the action of preparation by a novice monk, it constitutes full ordination, then this is only a minor offense. The action of preparation in the previous stage, when completed in the later stage, is also only a minor offense.' This also contradicts the above statement.
Logically, if a householder or a novice monk makes preparations, and then becomes a fully ordained monk, and the final completion (of the offense), then the actual defeat should not arise, because in the preparation stage, the complete conditions of the Bhikkhu vows are not met. The Sutra says that the actual completion of the thirteen defeats refers to the preparation made for a longer period in the previous stage, and then the indispensable preparation is made in the later stage. If the actual offense is not produced in this way, then it would be too extreme to conclude that the actual defeat is completed without meeting all the conditions.
The ṭīkā (commentary) says: 'The actual offense is completed in the later stage,' which refers to the occurrence of the actual situation of offenses, etc., in the later stage. Some say this. The ṭīkā (commentary) says: 'The previous action is a minor offense'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེས་འཕངས་པའི་ཚིགས་ཕྱི་མའི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དགོངས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྔར་གྱི་གནོད་བྱེད་དམིགས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཤིང་། ཚིགས་ཐ་དད་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ལ། མདོ་རྩ་བ་འདིར་ན་སྨད་དུ་བཤད་པ་ནི་འདུན་པ་ལོག་པ་ན་སྨད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མར་ཉེས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ན་ཡན་ལག་ངེས་པ་ཡིན་པས། སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཚིགས་ཕྱི་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ངེས་པ་མེད་པར་གསལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་བསྲུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ངོ་སྙམ་དུ་སྤྱིར་ལེན་སེམས་ཡོད་ན་བྱེ་བྲག་རེ་རེ་ནས་མི་དགོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགོས་ན་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་བྱ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་སྤང་བྱ་རེ་རེ་ལ། དེའི་སྡོམ་པ་ལེན་སེམས་རེ་རེ་སྡོམ་ལེན་གྱི་བློས་མི་ལྕོགས་པས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ངེས་པས་ནི་སྤང་བྱའི་བྱེ་བྲག་སྤང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་དེ་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་འོད་ལྡན་ལས། འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་འོད་ལྡན་དུ་གཞུང་དྲངས་པས་ཀྱང་འདུན་པ་ལོག་པའི་ན་སྨད་དུ་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདུན་པ་ལོག་ན་ཉེས་པ་ཆུང་བ་དེ་ཉེས་པ་ཆུང་ཙམ་དང་འདྲ་བའི་མཐུན་དཔེར་བསླབ་ཚིག་ཐ་དད་ཀྱི་གཞུང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཚིག་ཐ་དད་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ཚིག་སྔ་མར་སྦྱོར་
7-286a
བ་བྱས་ཏེ་ཚིག་སྔ་མའི་སྦྱོར་བ་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚིག་ཕྱི་མར་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་སྤྱིར་བཏང་ལ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་ཕལ་ཆེ་བའི་སྐབས་སུ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དག་གིས་གྲུབ་བོ། །འདི་ལ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཙོ་བོར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའི་དབང་གིས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། འཆང་བྲལ་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་ན་སྨད་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་ལ། ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་ནི་ཚིགས་མར་འཕོས་ན་སྦྱོར་བ་ན་སྨད་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚིགས་ཡར་འཕོས་པ་ལ་ལྟུང་བ

【现代汉语翻译】
有人说，如果说‘现在’，那么前一个行为所引发的后续行为就会构成堕罪。否则，先前的损害就会显现。还有人说，一个行为不需要成为支分，不同的行为也不会被排除。这与之前的观点一致。然而，在根本经文中，堕罪被描述为发生在错误的意图下。也就是说，如果在前一个行为中犯了错误，但意图没有改变，那么支分是确定的。因为后续行为会产生戒律，所以支分不一定是确定的。但事实并非如此。如果普遍认为应该守护所有的戒律，那么就不需要区分每一个细节。如果需要区分，那么内外需要断除的事物是不可思议的，因此对于每一个需要断除的事物，都需要有守护的意图。由于无法用守护的意念来完成每一个戒律的受持，因此不可能产生戒律。因此，确定支分意味着不希望断除需要断除的细节，所以你的观点是不合理的。如果从《光明经》中引用‘如果意图改变，那么较小的罪过’，这也证明了前一个行为的错误。因此，《光明经》清楚地表明，堕罪发生在错误的意图下。如果意图改变，那么较小的罪过就像较小的罪过一样，可以引用不同的学处作为类比。
第二，确立自己的观点：五类堕罪的完整基础都需要一个行为作为支分，不同的行为会被排除。例如，对于沙弥来说，如果前一个行为已经完成，并且由于前一个行为的缘故，最终完成了后续的行为，那么一般来说，它会变成根本堕罪的形式。根据《律经》的少量请求，偷盗和杀生等大多数堕罪都被认为是根本堕罪。同样，根据这个经文，前一个行为也被认为是根本堕罪。正如《光明经》中引用的根本堕罪的经文一样，这些都证明了这一点。之所以不会产生完整的堕罪基础，是因为在行为的过程中，比丘戒的支分是不完整的。之所以会产生根本堕罪，主要是因为堕罪会产生根本堕罪。例外情况是，对于‘不舍弃’这样的情况，行为的排除不可能产生根本堕罪。对于‘六年垫子’的情况，如果行为转移到较低的阶段，那么行为会产生根本堕罪，但如果行为转移到较高的阶段，那么就会产生堕罪。

【English Translation】
Some say that if one says 'now', then the subsequent action caused by the previous action constitutes a downfall. Otherwise, the previous harm will manifest. Others say that one action does not need to become a limb, and different actions will not be excluded. This is consistent with the previous view. However, in the root sutra, downfall is described as occurring under wrong intention. That is, if a mistake is made in the previous action, but the intention does not change, then the limb is certain. Because the subsequent action will generate discipline, the limb is not necessarily certain. But this is not the case. If it is generally thought that all precepts should be guarded, then there is no need to distinguish every detail. If it is necessary to distinguish, then the things that need to be abandoned inside and outside are inconceivable, so for every thing that needs to be abandoned, there needs to be the intention to guard. Since it is impossible to complete the acceptance of each precept with the intention of guarding, it is impossible to generate precepts. Therefore, determining the limb means not wanting to abandon the details that need to be abandoned, so your view is unreasonable. If from the 'Bright Sutra' it is quoted that 'if the intention changes, then the smaller sin', this also proves the error of the previous action. Therefore, the 'Bright Sutra' clearly shows that downfall occurs under wrong intention. If the intention changes, then the smaller sin is like a smaller sin, and different trainings can be cited as analogies.
Second, establishing one's own view: The complete basis of the five types of downfalls all require one action as a limb, and different actions will be excluded. For example, for a novice monk, if the previous action has been completed, and because of the previous action, the subsequent action is finally completed, then in general, it will become a form of fundamental downfall. According to the few requests in the Vinaya Sutra, most downfalls such as stealing and killing are considered fundamental downfalls. Similarly, according to this sutra, the previous action is also considered a fundamental downfall. Just as the sutra of fundamental downfall quoted in the 'Bright Sutra', these prove this point. The reason why a complete basis for downfall is not generated is because the limbs of the Bhikkhu's precepts are incomplete in the process of the action. The reason why fundamental downfall is generated is mainly because downfall will generate fundamental downfall. The exception is that for situations like 'not abandoning', the exclusion of actions cannot generate fundamental downfall. For the situation of 'six-year mat', if the action is transferred to a lower stage, then the action will generate fundamental downfall, but if the action is transferred to a higher stage, then it will generate downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དོ། །
遮谴
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་གཏན་མ་བྱས་པར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་ལ་མི་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པར་གཏན་ནས་མ་བསམ་ཞིང་། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་སློང་དུ་མཚན་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་མ་ངེས་པ་ཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་བཀོད་པའི་རྟགས་དེ་ལ་ཆོས་དེས་མ་ཁྱབ་པ་དེ་དགེ་སློང་རང་ཉིད་དང་ཤེས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་མཐར་ཐུག་དགེ་
7-286b
སློང་ལ་ལྟུང་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
正理
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཅིར་འགྱུར་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཤ་ལུགས་པ་རྣམས་ན་རེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཐར་ཐུག་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་ལྟུང་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཞེས་པ་འདི་སྐབས་འདིར་བརྗོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་ཡིན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ལ་མཚོན་ནས་གོ་སླ་བས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལྟ་བུ་ལ་ཚིགས་སྔ་མར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ན། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ཆོས་ཅན། ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོ་འབྱུང་རུང་ཡིན་ཏེ། ཁང་ཆེན་གྱི་སྦོམ་པོའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་བྱས་དང་ལྟུང་མེད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ན། དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་དགེ་སློང་ཉིད་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་ཁྱད་པར་སྦོམ་པོར་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བརྩམས་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟིན་ལགས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྐབས་འདིར་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་
7-287a
སྤྱིར་

【现代汉语翻译】
遮谴
第三，驳斥争论：如果比丘没有杀人的意图和行为，仅仅因为沙弥做了杀人的行为就成为比丘，那么最终成就的法，比丘不应该产生杀人的罪过。因为比丘根本没有想过杀人，也没有做过杀人的行为。如果这样说，那么遍及性不成立。因为比丘尼做了杀人的行为，然后她成为比丘，那么在最终成就的时候，不确定性就介入了。此外，你的陈述的理由，那个法没有遍及，因为与比丘自己和识流相同的人所做的行为，对比丘产生罪过是成立的。
正理
第五，理由：在‘变成什么’的情况下已经说过了。有些顺世外道说：沙弥做了杀人的行为，然后成为比丘，如果最终成就，那么比丘没有罪过。这与从较小的罪说成较大的罪相矛盾。
第二，从最终成就的角度来展示，以及从行为和罪过的角度来展示。
从最终成就的角度来展示。
第一，前面句子中说的‘做了行为’，在这里是指所有罪过的总称，但具体来说，为了容易理解，就像房子和大房子一样，前面沙弥做了行为，后面成为比丘，那么最终成就也是如此，是那摩达。大房子产生粗大之物的其他所有条件都具备的情况下，沙弥做了建造大房子的行为，然后成为比丘，那么最终成就的法，是可以产生大房子的，因为大房子粗大之物的因缘聚合已经具备。在没有产生轻罪和无罪的其他因缘的情况下，建造了房子和大房子，仅仅因为沙弥做了行为，比丘最终成就的罪过，是那摩达，因为是超越了戒律中粗大之物的罪过。因此，在房子和大房子的请问中，‘没有受比丘戒的人开始做，然后受了比丘戒完成了，会变成什么？’‘会变成粗大之物’。同样，其他的罪过，在这里也普遍是各自的那摩达。

【English Translation】
Objection
Third, refuting the argument: If a bhikshu (比丘, a Buddhist monk) has no intention or action of killing, and only because a shramanera (沙弥, a novice monk) commits the act of killing does he become a bhikshu, then the ultimately accomplished dharma (法, the teachings of the Buddha), the bhikshu should not incur the sin of killing. Because the bhikshu never thought of killing and never committed the act of killing. If you say so, then the pervasiveness is not established. Because a bhikshuni (比丘尼, a Buddhist nun) commits the act of killing and then she becomes a bhikshu, then in the case of ultimate accomplishment, uncertainty intervenes. Furthermore, the reason for your statement, that dharma does not pervade, because the act committed by a person who is the same as the bhikshu himself and the same mindstream, it is established that it generates sin for the bhikshu.
Logic
Fifth, the reason: It has already been said in the case of 'what will become'. Some Lokayata (顺世外道, a materialistic school of Indian philosophy) say: A shramanera commits the act of killing and then becomes a bhikshu, if ultimately accomplished, then the bhikshu has no sin. This contradicts saying from a lesser sin to a greater sin.
Second, to show from the perspective of ultimate accomplishment, and to show from the perspective of action and sin.
To show from the perspective of ultimate accomplishment.
First, the phrase 'committed the act' in the previous sentence refers to all sins in general in this context, but specifically, in order to be easily understood, just like a house and a big house, the shramanera committed the act in the first part, and then became a bhikshu in the latter part, then the ultimate accomplishment is also the same, it is Nasmada. Assuming that all other conditions for the big house to produce a large object are met, the shramanera committed the act of building a big house, and then became a bhikshu, then the ultimately accomplished dharma, it is possible to produce a big house, because the causes and conditions for the big house's large object are already complete. In the absence of other conditions that cause minor offenses and no offenses, a house and a big house are built, and only because the shramanera committed the act, the sin of the bhikshu's ultimate accomplishment is Nasmada, because it is a sin that exceeds the gross object in the precepts. Therefore, in the question of a house and a big house, 'What will happen if someone who has not taken the full ordination starts to do it, and then takes the full ordination and completes it?' 'It will become a gross object'. Similarly, other sins are also generally their respective Nasmeda in this context.

--------------------------------------------------------------------------------

བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྦྱོར་ལྟུང་སྒོ་ནས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རྐུ་བར་བཤམས་སྟེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དེའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་སྦྱོར་བའི་ན་སྨད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །མདོ་འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིགས་ཕྱི་མ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་དེ། ཚིགས་ཕྱི་མ་དགེ་སློང་ལ་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པའི་རྒྱུན་མ་བཏང་བར་ཡོད་པས་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་ཚུལ་དུ་བབས་ན་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བབས་པའི་ཚིག་དག་ཏུ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ཉེས་བྱས་དེའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཅིང་། ཉེས་བྱས་དེའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་ཕམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་རྒྱུས་ཆུང་བ་བསྐྱེད་པར་རུང་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པ་གསུང་ངོ་། །
༈ རྫས་ཁྱད་ལས་གྱུར་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། རྫས་དངོས་སུ་བཀག་པ་བས་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་ལ་ཡང་བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་གང་ན་བལ་ནག་པོ་བས་བལ་དཀར་པོ་དཀོན་ཅིང་རིན་ཆེ་བ་ཡིན་ན་བལ་དཀར་པོ་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་
7-287b
ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཆ་གཉིས་བསྲེ་བའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །འདིར་འབན་ཚ་གུང་པ་ན་རེ། རྫས་བཀག་པ་ལས་བཟང་བ་ནི་ལྷའི་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙུན་མོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེའམ་རིན་པོ་ཆེར་གཏོགས་པ་ལག་གིས་བཟུང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་དངོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་ཡང་དུས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་དངོས་སུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཞིང་དང་ཁང་བཟང་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་མི་བསམ་སྟེ། དགག་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་ཅིང

【现代汉语翻译】
是教法。
关于通过行为堕罪的教法：
第二种情况是，根据律经的解释：‘如果具足比丘戒的人准备偷盗，那么未具足比丘戒的人偷盗会怎么样呢？’‘会犯粗罪。’根据这个说法，如果比丘做了类似不予而取的行为，当他因此而降为沙弥时，如果最终完成了偷盗，那么这个行为的实施者，也就是后来的比丘，仍然具有之前行为的罪过。经部的注释中说：‘后来的比丘就是具足比丘戒的人。’对于他来说，也同样具有之前的罪过。’也就是说，后来的比丘仍然具有之前的沙弥戒和近事男戒，没有放弃这两种戒律，因此具有三种戒律。那么，如果比丘做了类似不予而取的行为，因此而降为沙弥，如果最终完成了偷盗，那么这个沙弥会怎么样呢？会犯下类似于堕罪的罪过。注释中说：‘在降级的情况下，如果完成了实际的罪行，就会犯下罪过。’也就是说，在实施罪行和最终完成罪行的时候，沙弥仍然具有沙弥戒，并且罪行的其他要素也已经具备。这里，行为是堕罪的行为，那么从堕罪的行为中产生类似于堕罪的罪过是否矛盾呢？赞钦巴说：‘大的罪因可以产生小的罪果。’
关于因物品差异而产生的附带说明：
第二种情况是，与直接禁止的物品相比，对于更加稀有和珍贵的物品，也同样具有禁止的效力。例如，在律经中，如果白色的羊毛比黑色的羊毛更加稀有和珍贵，那么用白色的羊毛制作坐垫也会犯舍堕罪。在《自释》和注释中，是从混合两种羊毛的情况来解释的。在这里，俄本擦贡巴说：‘比被禁止的物品更好的物品，比如天人的宝物和王妃的宝物等等。’但这种说法是不对的，因为律经中明确禁止：‘如果用手触摸天人的宝物或者属于宝物的物品，就会犯下罪过。’之所以不会犯堕罪，是因为这种情况是偶尔发生的，所以从暂时的角度来看，罪过并不圆满，而且一般来说，直接禁止触摸女性。同样，也不应该认为触摸骏马宝、田地和豪宅等也会犯堕罪，因为这样禁止的范围就太广了。

【English Translation】
This is the teaching.
The teaching on transgressions through actions:
The second case is, according to the explanation in the Vinaya: 'If one who has taken the full ordination prepares to steal, what happens if one who has not taken the full ordination steals?' 'It becomes a gross offense.' Following this statement, if a bhikshu (fully ordained monk) performs an action like taking what is not given, and if he is reduced to a novice (śrāmaṇera) as a result, and if the theft is ultimately completed, then the one who performed the action, the later bhikshu, still possesses the fault of the previous action. The commentary on the Sutra says: 'The later bhikshu is the one who has taken full ordination.' For him, the previous fault also remains. That is, the later bhikshu still possesses the vows of a novice and a lay practitioner (upāsaka), without having abandoned these two vows, and therefore possesses three vows. So, if a bhikshu performs an action like taking what is not given, and is reduced to a novice as a result, what happens to that novice if the theft is ultimately completed? He commits an offense similar to a defeat (pārājika). The commentary says: 'In the case of being reduced, if the actual transgression is completed, a fault is incurred.' This is because at the time of committing the action and ultimately completing it, the novice still possesses the novice vows, and the other elements of the offense are also present. Here, the action is an action of defeat, so is it contradictory to generate an offense similar to a defeat from an action of defeat? Zangchenpa says: 'A great cause of offense can generate a small result of offense.'
Statement of incidental matters arising from differences in substances:
The second case is that, compared to things that are directly prohibited, things that are rarer and more precious also possess the same prohibition. For example, in the Vinaya, if white wool is rarer and more precious than black wool, then making a cushion from white wool also incurs a Nissaggiya Pacittiya offense. In the auto-commentary and commentary, it is explained from the context of mixing two kinds of wool. Here, Euben Tsagungpa says: 'Things that are better than prohibited things are divine jewels and queen jewels, and so on.' But this is not correct, because the Vinaya explicitly prohibits: 'If one touches a divine jewel or something belonging to a jewel with one's hand, one incurs an offense.' The reason why it does not become a Patayantika offense is because this situation is occasional, so from a temporary perspective, the offense is not complete, and in general, touching a woman is directly prohibited. Similarly, one should not think that touching a supreme horse jewel, fields, and mansions, etc., will also incur an offense, because the prohibition would become too extensive.

--------------------------------------------------------------------------------

་རིན་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་རྫས་དངོས་སུ་བཀག་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། བཀག་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྲིན་བལ་དང་འདྲ་བ་མོན་དར་དང་། དུ་ཀུ་ལའི་རས་ལ་སྟན་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་དོ། །འོ་ན་མོན་དར་དེ་སྲིན་བལ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། མོན་དར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིན་བལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། མོན་དར་ཡང་རིགས་གཉིས་ཡོད་དེ། སྲིན་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩྭ་ལས་བྱས་པ་སྟེ་ཕྱི་མ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། མོན་དར་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་འོད་ལྡན་དུ། གུར་གུམ་དང་ཁ་དོག་གསལ་ཆེས་པའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ། མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ཡང་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བཀག་པར་བཤད་དོ། །ཕྱི་མ་འདིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཚིག་རྒྱན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་གྱི་ལྗོན་པའི་གེ་སར་ལས། །ལེགས་འབྱུང་སྲིན་བུའི་
7-288a
གོས་སུ་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །ཅེས་འབྱུང་བས་མོན་སོགས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཤིང་བལ་བཟང་པོས་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་སྲིན་བལ་བར་མ་དང་ངན་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནུས་པ་ཡོད་པར་གདའོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་གྱི་མདོར་བསྡུས་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། གསེར་ལ་རེག་པ་བཀག་པ་དང་འདྲ་བར་གཡུ་ལ་རེག་པ་ཡང་བཀག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྲབ་རྙིང་པ་ལ་རེག་པ་དང་། བྱ་ཤ་ཟན་གྱི་ཡུལ་དུ་རྩམ་པ་སློང་ན་ཡང་བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ལས་ངན་ཕྱིར་དུ་སྒོ་གསུམ་པོ། །གཡོག་ཏུ་བཙོངས་པའི་གྱི་ན་འགས། །གཞན་གྱིས་བསྐུལ་ཀྱང་ལེགས་བྱས་ཀྱི། །ལམ་དུ་འཚོ་བའི་རེ་བ་ཆད། །བདག་ནི་དྭགས་བརྒྱུད་བཀའ་དྲིན་ལས། །ཡོངས་འཛིན་སངས་རྒྱས་དངོས་དང་མཇལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་བཀའ་ལ་སྦྱངས། །རང་གར་གནས་པའི་ལེ་ལོ་དོར། །ཤེས་བྱ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །འཛིན་ནུས་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །བདག་བློ་གསལ་ལས་གཞན་ཡོད་དམ། །དེ་ཕྱིར་འབད་པ་བདེ་བའི་རྒྱུ། །སྟོང་ཆེན་གྲུབ་པའི་ལུས་འདི་ལ། །བདེ་ཆེན་ཞུ་བ་འགོད་པས་ནི། །མཁའ་ལ་མུ་ཏིག་ཆར་པའི་ཚོགས། །ཀུན་དགར་བྱེད་པ་ཟིལ་གནོན་ཏོ། །མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་ཞིང་གཙུག་ལག་དུ་མ་ཤེས། །རིག་གྲོལ་མཚན་མ་མང་པོའི་རྟགས་དང་རྣམ་པར་ལྡན། །ཟབ་རྒྱས་བསྟན་བཅོས་འགྲོལ་ན་དག་པའི་སྣང་བ་ཐོབ། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ས་ཐོབ་བླ་མར་བསྟེན་པས་གྲུབ། །ཅེས་སོ།། །།
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་དང་། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ངོ་། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་།
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ

【现代汉语翻译】
同样，对于通过珍贵物品进行实际禁止的情况也是如此，因为这与禁止本身是相同的。在《 टीका 》(梵文，梵文天城体，ṭīkā，注释)中说，如果使用类似于蚕丝的门达（一种丝织品）和杜古拉（一种细棉布）的布料作为坐垫，将会犯下堕罪。那么，门达是蚕丝吗？如果有人认为这与《律藏·比丘尼分别》中说的‘门达被称为蚕丝’相矛盾，那么门达也有两种，一种是用蚕丝制成的，另一种是用草制成的。后者在《律藏·杂事释》中说，‘类似于门达’，这在《光明论》中是指类似于藏红花且颜色非常鲜艳的，用米仔兰花染色的物品，也被禁止给声闻众使用。考虑到后一种情况，在修辞学的论著中说：‘如同边境地区的树木花蕊，完美地变成了蚕丝衣物。’这意味着门等地区的特殊优质树木纤维，能够胜过中部地区的普通或劣质蚕丝。类似这样的例子还有很多，比如禁止触摸黄金，同样也禁止触摸玉石。同样，触摸旧盔甲，以及在食肉鸟的地区乞讨糌粑，也与通过乞讨食物而犯下堕罪的情况相同。
在此我说：为了邪恶的业力，将身语意三门，出卖给罪恶的深渊，即使他人劝说，也断绝了行善的希望。我因达波传承的恩德，与真实的永住上师相遇，学习了无误的教诲，舍弃了随心所欲的懒惰。知识如月亮的倒影，能够被浩瀚的乳海所容纳，除了我还有谁能如此明智？因此，努力是幸福的根源。在这成就大空的身体上，安置大乐的甘露，如同在天空中降下珍珠雨，使一切都感到喜悦。见到至高之物，通晓诸多经典，具备解脱智慧的众多征兆，如果能解读深奥广大的论著，就能获得清净的显现，生生世世依止上师就能成就。’
名称的附带部分：
第一部分分为两种：共同的和非共同的。
共同部分：
第一部分分为两种：性质相同的共同和仅名称相同的共同。
性质相同的共同：
第一部分是：杀生的堕罪。

【English Translation】
Similarly, it is also the same for the actual prohibition through precious objects, as it is identical to the prohibition itself. In the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari script, ṭīkā, commentary), it is said that if one uses fabrics similar to silk, such as Monda (a type of silk fabric) and Dukula (a fine cotton cloth), as cushions, one will commit a downfall. So, is Monda silk? If one thinks that this contradicts what is said in the Vinaya-bhikṣuṇī-vibhaṅga that 'Monda is called silk,' then Monda also has two types, one made from silk and the other made from grass. The latter is mentioned in the Vinaya-kṣudrakavastu commentary, 'similar to Monda,' which in the 'Luminous Treatise' refers to items similar to saffron and with very bright colors, dyed with Michelia champaca flowers, which are also prohibited for the Śrāvakās. Considering the latter case, it is said in the treatise on rhetoric: 'Like the stamens of trees in border regions, perfectly transformed into silk garments.' This means that the special high-quality tree fibers from places like Monda can surpass the ordinary or inferior silk from central regions. There are many similar examples, such as the prohibition of touching gold, and similarly, the prohibition of touching jade. Likewise, touching old armor, and begging for tsampa in the land of meat-eating birds, are also the same as incurring a downfall by begging for food.
Here I say: For the sake of evil karma, selling the three doors of body, speech, and mind into the abyss of sin, even if others persuade, the hope of walking the path of virtue is cut off. I, through the kindness of the Dakpo Kagyu lineage, met the true Yongdzin Lama in person, studied the unerring teachings, and abandoned the laziness of staying as I pleased. Knowledge is like the reflection of the moon, capable of being contained by the vast ocean of milk. Who else besides me is so wise? Therefore, effort is the root of happiness. On this body that has attained the great emptiness, placing the nectar of great bliss is like causing a rain of pearls to fall in the sky, delighting all. Seeing the supreme object, knowing many scriptures, possessing many signs of wisdom and liberation, if one can interpret the profound and vast treatises, one will attain pure appearances, and by relying on the Lama in all lifetimes, one will achieve accomplishment.'
Incidental parts of the title:
The first part is divided into two: common and uncommon.
Common:
The first part is divided into two: common by nature and common by mere name.
Common by nature:
The first part is: the downfall of killing.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་
7-288b
རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བའོ། །
༈ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་།
གཉིས་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མིང་ཙམ་གྱི་ཐུན་མོང་ནི། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཆེ་ཆུང་མཉམ་པོར་བཅས་ཤིང་། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །
༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ།
གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། རེག་པའི་ཕམ་པའམ་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་སྟེ། རེག་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་སྡེ་ཚན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མས་ཡང་ཡང་ཟོས་པའི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་ཆེ་ཆུང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉིན་མོ་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་ཡོད་མེད་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྲོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་ནི། བཅས་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་སྤང་ལྟུང་ནི་དངོས་གཞིར་གྱུར་དུས་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པ་ཐུན་མོང་བར་བཞག་པ་ནི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བྱེད་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་འཆབ་པའི་ཆ་ནས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས། །སེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །གཞན་གྱུར་དེ་དག་གི་འཐད་དོ། །
༈ མཚན་གྱི་ཡན་ལག་སེལ་བར་བཅས།
དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་དང་། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བྱས་པའོ། །
༈ མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲའི་ཐུན་མོང་བའི་དབང་བྱས་པ།
དང་པོ་ནི། སྔར་ལན་གཉིས་སུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་ལན་གསུམ་པར་མཚན་གྱུར་པ་ནི་དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་གཅིག་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དེ་དགེ་
7-289a
སློང་མར་མཚན་གྱུར་ཏེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དེ་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་སྲོག་གཅོད་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་མི་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དང་། དུས་མཉམ་དུ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ཆོས་ཅན། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་གི་ལྟུང་བ་དེ་སྐྱེས་ཟིན་གནས་པའི་ཞིང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱུར་པ་ནི་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཅེས་མདོ་འདི་ནི་མཚན་ཉི

【现代汉语翻译】
好比堕罪一样，所依为比丘和比丘尼，二者所犯堕罪的轻重相同，且堕罪的支分是共同的。
二、仅是名称上相同的共同：
好比从过失中说出的堕罪一样，所依为比丘和比丘尼，二者所犯堕罪的轻重相同，但堕罪的支分不是共同的。
二、非共同：
好比触摸的波罗夷罪或舍堕罪一样。之所以将比丘和比丘尼的堕罪视为非共同，有五个理由：好比触摸的波罗夷罪，因为部类不同；好比比丘尼屡次食用食物的堕罪，因为轻重不同；好比白日分离的舍堕罪，因为有无不同；驱摈的两个堕罪，因为安立的差别不同；持钵的舍堕罪，因为成为真实时不同。将七十二种恶处隐瞒视为共同，是因为从隐瞒舍堕罪的角度来说，比丘和比丘尼的堕罪是共同的。从隐瞒波罗夷罪的角度来说，则不是共同的，这可以从波罗夷罪的章节中得知。
二、包括遮止名称的支分，以及宣说遮止章节中的旁述，还有其他转变的合理性。
一、包括遮止名称的支分：
首先，是何种特性的共同，以及不共同的范畴？
首先，是何种特性的共同范畴？
首先，如果先前两次变性的比丘，做了杀人的行为，第三次变性，那么真实的堕罪并非是产生的田地。因此，如果以一次变性为例，比丘做了杀人的行为，然后他变成了比丘尼，最终完成，那么真实的堕罪就是产生的田地，也就是所依本身。假设语言的意义是杀生的波罗夷罪的其他所有支分都齐全，比丘做了杀人的行为，最终完成的同时，变性为比丘尼，那么这位比丘尼，是真实产生杀生波罗夷罪者，因为她是真实产生杀生波罗夷罪的田地。这是一种何种特性的共同堕罪，既是已经产生，也是存在的田地。变性者是其田地，这部经是关于名称的。

【English Translation】
Like a transgression, the basis is both a Bhikshu (比丘，monk) and a Bhikshuni (比丘尼，nun), both of whom incur the same severity of transgression, and the components of the transgression are common.
Two, common only in name:
Like a transgression spoken from fault, the basis is both a Bhikshu and a Bhikshuni, both of whom incur the same severity of transgression, but the components of the transgression are not common.
Two, not common:
Like the Parajika (波罗夷罪，defeat) of touching or the Sanghavasesa (僧残，formal meeting) of relinquishing. There are five reasons why the transgressions of Bhikshus and Bhikshunis are considered not common: Like the Parajika of touching, because the categories are different; like the transgression of a Bhikshuni repeatedly eating food, because the severity is different; like the Sanghavasesa of separating during the day, because the existence or non-existence is different; the two transgressions of expulsion, because the distinctions of establishment are different; the Sanghavasesa of relinquishing the bowl, because the time of becoming real is different. Considering the concealment of seventy-two evil places as common is because, from the perspective of concealing Sanghavasesa, the transgressions of Bhikshus and Bhikshunis are common. From the perspective of concealing Parajika, it is not common, which can be understood from the chapter on Parajika.
Two, including the prevention of the components of the name, as well as stating the side notes in the chapter of prevention, and the rationality of other transformations.
One, including the prevention of the components of the name:
First, what kind of characteristics are common, and what is the scope of non-common?
First, what kind of characteristics are in the category of common?
First, if a Bhikshu who has transformed twice before commits the act of killing a person, and transforms a third time, then the actual transgression is not the field of arising. Therefore, if we take the example of transforming once, a Bhikshu commits the act of killing a person, and then he transforms into a Bhikshuni, and it is finally completed, then the actual transgression is the field of arising, which is the basis itself. Assuming that the meaning of the language is that all other components of the Parajika of killing are complete, and a Bhikshu commits the act of killing a person, and at the same time as it is finally completed, transforms into a Bhikshuni, then this Bhikshuni is the one who actually generates the Parajika of killing, because she is the field of actually generating the Parajika of killing. This is a kind of common transgression with what characteristics, which is both the field where it has already arisen and exists. The transformed one is its field, and this Sutra (经，scripture) is about the name.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་བ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གཉིས་པོ་དེ་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། ལུང་ལས། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ས་བོན་འཇོམས་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། དངོས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དང་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་བགྲངས་ན་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། རྐུ་དང་སྨྱན་དང་སྐུར་འདེབས་གསུམ། །འཆང་འཇོག་སློང་དང་སློང་རིགས་དང་། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། །གསེར་དངུལ་བསྐྱེད་གཉིས་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །འཐག་གཉིས་བརྫུན་འདོན་སྐྱེ་བ་གཅོད། །རིམ་གཉིས་འདུག་གནས་ཕྱེ་དང་ནི། །སྤངས་ཟ་དུས་མིན་ཁ་ནས་མིད། །གཅེར་བུ་དམག་གསུམ་མེ་རེག་དང་། །ནུབ་ལྷག་ཁ་བསྒྱུར་རིན་ཆེན་རེག །ཁྲུས་བྱེད་རྩེ་དང་རྐུན་མ་དང་། །ས་བརྐོ་འགྲོན་དང་ཆང་འཐུང་དང་། །དུས་མིན་ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དང་།
7-289b
།ཁབ་རལ་གདིང་གཡན་བདེ་གཤེགས་གོས། །བཞི་བཅུ་བརྒྱད་ལ་དངོས་སུ་གསུངས། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི། །ཕམ་བརྫུན་བདེན་སྨྲ་ས་བོན་འཇོམས། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྤངས་ཟ་ལ་དགེ་སློང་ལས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་མ་ཚང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལས་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་མཚུངས་པ་སྦྱར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་རང་གི་ཁའམ་བཤང་ལམ་དུ་བླང་བའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་ཡིན་གྱི། དགེ་སློང་གིས་ཟག་བྱེད་དུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་བས་ཆུང་བ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དེ་དགེ་སློང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མི་སྐྱེ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་བས་ཆེ་བ་བསླངས་ན་དགེ་སློང་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དེ་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེད་པའོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བའི་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་སོ་སོའི་ལྷུང་བཟེད་ཚད་དང་ལྡན་དགོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་དང་། དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་ཚད་ལྡན་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གོས་ལྕི་བ་དང་། ཡང་བ་འཆང་བ་དང་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་སྤང་ལྟུང་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་ཕ་ལ་སྤང་ལྟུང་མི་བསྐྱེ

【现代汉语翻译】
那么，以何种共同之处来普遍地揭示这些呢？也就是说，具有什么特征的五十六种共同之处呢？如果将种子（藏文：ས་བོན།），（梵文天城体：बीज，bīja，汉语字面意思：种子）的生和灭这两个算作一个，那么就像之前所说的五十五种。但是，经文中明确地说到‘断绝生’，所以将‘摧毁种子’简略地加上，如果将真实的堕罪和简略的堕罪区分开来计算，那么就说是五十六种。对此，在《律经请问》中，海纳巴大师所总结的偈颂是：‘盗取、调戏、诬陷三，持有、放置、乞讨与乞讨类，分别索要价值，金银两种求生计，缝纫二事妄语说，断绝生殖次第二，安住处所分与弃食，非时口中吞，裸体军队三，触火残食改口，触碰珍宝沐浴戏，盗贼掘地借贷饮酒，非时食伴随黎明，针锥坐垫疮，如来衣四十八，真实宣说。不行梵行断生命四，欺骗失败真实语，摧毁种子如是八，简略附加。’《律经请问》中说，‘弃食’是指比丘变成比丘尼时犯恶作罪，这是考虑到最终不完整的情况。如果比丘尼变成比丘，那么就和犯堕罪一样对待。特殊情况是：就将他人的肢体放入自己的口中或排泄道的行为而言，具有什么样的共同特征呢？比丘在行不清净行时，如果失去性特征，不会犯波罗夷罪；如果乞讨的钵小于九簸，比丘尼会生起舍堕，但比丘不会生起舍堕，因为他的钵不符合标准；如果乞讨的钵大于九簸，比丘会生起舍堕，但比丘尼不会生起舍堕，因为这对比丘尼来说不符合钵的标准。这里的理由是，比丘父母乞讨钵时会生起舍堕，因为父母各自的钵必须符合标准，这是因为比丘尼以九簸为大钵的标准，而比丘以九簸为小钵的标准。对于持有和放置沉重或轻便的衣物等，比丘尼会生起舍堕，但比丘不会生起舍堕。

【English Translation】
So, by what commonality are these generally revealed? That is, what are the characteristics of the fifty-six commonalities? If the two, the arising and ceasing of the seed (Tibetan: ས་བོན།), (Sanskrit Devanagari: बीज, bīja, literal meaning: seed), are counted as one, then as previously stated, there are fifty-five. However, the scriptures explicitly state 'cutting off birth', so 'destroying the seed' is briefly added. If the actual downfall and the abbreviated downfall are counted separately, then it is said to be fifty-six. Regarding this, in the 'Vinaya Inquiry', the verse summarized by the great Tsonapa is: 'Stealing, flirting, slander three, holding, placing, begging and begging types, separately requesting value, gold and silver two seeking livelihood, sewing two matters false speech, cutting off birth sequence two, dwelling place dividing and abandoning food, untimely swallowing from the mouth, naked army three, touching fire leftover food changing mouth, touching jewels bathing play, thieves digging borrowing drinking, untimely food accompanying dawn, needle awl cushion sore, Tathagata's robe forty-eight, truly declared. Not practicing pure conduct cutting off life four, deceiving failure true speech, destroying seed thus eight, briefly added.' In the 'Vinaya Inquiry', it is said that 'abandoning food' refers to a bhikṣu becoming a bhikṣuṇī, which is considered a misdeed, considering the ultimate incompleteness. If a bhikṣuṇī becomes a bhikṣu, then it is treated the same as committing a downfall. A special case is: in terms of taking another's limb into one's own mouth or excretory passage, what kind of common characteristic does it have? If a bhikṣu loses his sexual characteristics while engaging in impure conduct, he will not commit a pārājika offense; if begging for a bowl smaller than nine boughs, a bhikṣuṇī will incur a saṃghāvaśeṣa, but a bhikṣu will not incur a saṃghāvaśeṣa because his bowl does not meet the standard; if begging for a bowl larger than nine boughs, a bhikṣu will incur a saṃghāvaśeṣa, but a bhikṣuṇī will not incur a saṃghāvaśeṣa because it does not meet the standard for a bhikṣuṇī's bowl. The reason for this is that when a bhikṣu's parents beg for a bowl, they incur a saṃghāvaśeṣa because each parent's bowl must meet the standard, which is because a bhikṣuṇī uses nine boughs as the standard for a large bowl, while a bhikṣu uses nine boughs as the standard for a small bowl. For holding and placing heavy or light clothing, etc., a bhikṣuṇī will incur a saṃghāvaśeṣa, but a bhikṣu will not incur a saṃghāvaśeṣa.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གསོག་འཇོག་དང་། ལག་ཉ་ལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་
7-290a
ཅི་འདྲ་བའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལྟུང་བ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཙམ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིན་པའི་དབང་བྱས་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར། །མཐར་ཐུག་ལྟུང་ཆུང་བཅས་ཆུང་གྱུར། །མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར། །ལྟུང་མེད་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་གྱུར། །ལྟུང་མེད་བཅས་པའང་མེད་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། དགེ་སློང་ཕས་ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེ་གོ་བར་བྱས་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དགེ་སློང་གཉིས་ཁྲི་གཅིག་ལ་རེག་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ཉལ་བ་ན་སྨད་པའི་དོན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་མཚན་གྱུར་ན་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། ཁྲི་གཅིག་ལ་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས་ནི་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྷག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས། འདིར་དངོས་གཞི་ཡང་ན་སྨད་པ་ཉིད་འབྱུང་གི། ལྷག་པར་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། མཚན་གྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞུང་དུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གཞུང་འདི་ལ་འབྲུ་འདི་ལྟར་དུ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བརྡེགས་པའི་ཉེས་བྱས་དེ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་བརྡེགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བས་ཆུང་བས་ན་ལྟུང་པ་ན་སྨད་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་
7-290b
པས་ན་དོན་གྱིའོ། །ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་ན་ན་སྨད་པ་དེའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་ཀྱང་སྦྱོར་ལྟུང་ཆུང་བ་ཉིད་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཡང་ན་སྨད་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། དངོས་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཉེས་བྱས་ཕྲ་མོ་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། མཚན་སྔ་མ་ནས་བཅས་པ་ཆུང་ལྡན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་རྟེན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུ

【现代汉语翻译】
例如食物所致的过失，如储存食物、与妓女等发生关系、非时而食等，这些过失的特性与比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众）和比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教出家女众）的根本堕罪并不相同，只是在部分细节上有所共通。
共同与非共同的区分：
第二点是：行为上的小过失，保持原样，但因戒律而加重。最终的过失，因戒律而减轻。最终的过失，保持原样，但因戒律而加重。无过失，因戒律而存在。无过失，也可能因戒律而不存在。
行为上的小过失，保持原样，但因戒律而加重：
第一种情况是：如果两位比丘尼同睡一张床，会犯下堕罪（梵文：āpatti，佛教用语，指违犯戒律的行为），如果比丘同睡一张床，则会犯下恶作（梵文：duṣkṛta，佛教用语，指轻微的过失）。对此应有所了解。注释中这样解释道：如果两位比丘接触同一张床，在黎明到来之前睡觉，那么冒犯的行为本身就是一种恶作的行为，如果情况发生变化，仍然是冒犯的范畴。也就是说，如果这两位比丘尼在黎明时分醒来，仍然会犯下冒犯的罪行。在这种情况下，最终的过失仅仅是恶作，不会变成同睡一张床的堕罪。但《释疏》中说是堕罪，然而我们不应遵循它。《 टीका 》中说：‘从额外的行为冒犯转变为堕罪，但从冒犯的行为转变为额外的冒犯是不可能的。因此，这里主要还是冒犯，而不是额外的冒犯。’这种说法在情况变化的总原则上是合理的。此外，这个文本也可以这样理解：比丘殴打比丘尼的恶作，比殴打同性别的比丘所犯的堕罪要轻微，因此是冒犯。这就是要表达的含义。冒犯的行为本身，如果情况发生变化，仍然是冒犯的范畴。这意味着，虽然依靠情况的变化，戒律可能会加重，但行为上的小过失仍然保持原样。在这种情况下，最终的过失仅仅是冒犯，不会变成根本的过失。这个经文还表明，如果比丘尼反复做出吃东西的行为，产生了轻微的恶作，就像情况发生变化一样。从之前的状态开始，行为上小的过失，依靠情况的变化，戒律可能会加重。

【English Translation】
For example, faults arising from food, such as storing food, engaging with prostitutes, eating at inappropriate times, etc. The characteristics of these faults are not the same as the root downfalls of monks (Sanskrit: bhikṣu, Buddhist ordained male) and nuns (Sanskrit: bhikṣuṇī, Buddhist ordained female), but only have some commonalities in details.
Distinction between common and uncommon:
The second point is: Small faults in action, remain as they are, but are aggravated by precepts. The ultimate fault is reduced by precepts. The ultimate fault remains as it is, but is aggravated by precepts. No fault exists because of precepts. No fault may also not exist because of precepts.
Small faults in action, remain as they are, but are aggravated by precepts:
The first case is: If two nuns sleep on the same bed, they will commit a downfall (Sanskrit: āpatti, Buddhist term, referring to the act of violating precepts), and if a monk sleeps on the same bed, he will commit a misdeed (Sanskrit: duṣkṛta, Buddhist term, referring to a minor fault). This should be understood. The commentary explains it this way: If two monks touch the same bed and sleep before dawn, then the offensive act itself is an act of misdeed, and if the situation changes, it is still within the scope of offense. That is to say, if these two nuns wake up at dawn, they will still commit the offense. In this case, the ultimate fault is only a misdeed, and will not become the downfall of sleeping on the same bed. However, the 'Explanation' says it is a downfall, but we should not follow it. The 《 टीका 》 says: 'The transformation from an additional act of offense to a downfall, but the transformation from an offensive act to an additional offense is impossible. Therefore, here it is mainly an offense, not an additional offense.' This statement is reasonable in the general principle of changing situations. In addition, this text can also be understood in this way: The misdeed of a monk beating a nun is lighter than the downfall committed by beating a monk of the same gender, so it is an offense. This is what is to be expressed. The offensive act itself, if the situation changes, is still within the scope of offense. This means that although the precepts may be aggravated depending on the change in the situation, the small faults in action still remain as they are. In this case, the ultimate fault is only an offense, and will not become a fundamental fault. This sutra also shows that if a nun repeatedly performs the act of eating, a slight misdeed occurs, just as the situation changes. Starting from the previous state, small faults in action, relying on the change in the situation, the precepts may be aggravated.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་མཚན་གྱུར་པ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་ཆུང་བ་དེ་སོ་ན་གནས་ཤིང་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །
༈ མཐར་ཐུག་ལྟུང་ཆུང་བཅས་ཆུང་གྱུར།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཕར་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་གྱི་རེག་པའི་ཕམ་པ་དེ་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེའི་མཚན་གྱུར་ཅིང་། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་རེག་པ་དེའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེའི་ཡུལ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཞིང་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྦྱོར་བར་བཀོད་ན་དགེ་སློང་མ་རེག་པའི་ཕམ་པ་རྫོགས་པར་
7-291a
བྱས་ན་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ན་རེག་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདོ་འདི་ནི་དགེ་སློང་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱུང་ཟིན་ནས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུ་སོང་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་འགྱུར་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གཞི་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱུང་ཟིན་པ་ན་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུར་གྱུར་ཅིང་ལྟུང་བ་ཡང་ཆུང་ངུར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཆེ་ཆུང་ཞེས་བརྡ་བཏགས་པ་ཡང་གཞུང་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ན། མཚན་གྱུར་ན་སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པའོ། །
༈ མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་སོར་གནས་བཅས་ཆེར་གྱུར།
གསུམ་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་སྡེ་ཚན་ན་སྨད་པ་དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་ཕར་མཚན་གྱུར་པ་ནི་ན་སྨད་པ་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ན་སྨད་པ་ཉིད་རང་གི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
总而言之，这是普遍地指出，一切都受到影响。对此，早期的持律者们用术语'大小行为'来标记它。当名称改变时，较小的行为罪仍然存在，而较大的行为罪则变得更小，所以才这样说。
最终，较小的罪行变得更小，较小的戒律变得更大。
第二种情况是，比丘尼完全犯下触摸的堕罪，当比丘的名字改变时，先前的触摸堕罪就变成了下品罪，因此，下品罪本身就是过失。在此，注释中说，'过失本身就是过失'，这是'下品罪本身就是过失'的同义词。在此，注释中说，如果比丘尼犯下触摸的堕罪，并且名字改变，成为比丘，那么触摸对于那个比丘来说就变成了粗罪。'那么，注释中出现的'行为本身就是那个'，它的对象是指堕罪的实际领域，这是否矛盾呢？那是指最终成就的堕罪的暂时领域，因此指出那是实际的领域。
如果在此处安排行为，如果比丘尼完全犯下触摸的堕罪，并且知道这一点仍然存在，那么当名字改变时，触摸的堕罪，就其性质而言，就是下品罪本身，因为它是粗罪。这个经文就像一个比丘多次犯下堕罪后名字改变的情况一样，如果较大的堕罪的实际情况已经完全发生，并且名字改变后较小的戒律消失了，那么在所有情况下，较小的堕罪都会发生。这是普遍的指示。对此，早期的持律者们用术语'大小实际'来标记它。当堕罪的实际情况完全发生后，名字改变，戒律变得更小，堕罪也变得更小，所以才这样说。用术语'大小行为'来标记它，也用这个文本来表示。例如，当比丘尼正在进行触摸男性的行为时，如果名字改变，那么正在进行的较小行为罪就会发生。
最终的堕罪仍然很小，戒律变得更大。
第三种情况是，从僧团剩余物中，在小组中受到惩罚的比丘尼，在犯下射精的堕罪后，比丘的名字改变了，那么受到惩罚的人就是他自己的过失。在此，第五十卷中说，'受到惩罚的人就是他自己的过失'。在此，自己的解释和注释中说，比丘...

【English Translation】
In general, it is pointed out that everything is affected. To this, the former Vinaya holders labeled it with the term 'major and minor actions'. When the name changes, the smaller action sin remains, while the larger action sin becomes smaller, hence the saying.
Ultimately, the smaller sin becomes smaller, and the smaller precept becomes larger.
The second case is that of a fully committed touch Parajika (defeat) by a Bhikshuni (nun). When the name changes to a Bhikshu (monk), the previous touch Parajika becomes a lower offense, so the lower offense itself is a fault. Here, the commentary states, 'The fault itself is the fault,' which is synonymous with 'the lower offense itself is the fault.' Here, the commentary states that if a Bhikshuni commits a touch Parajika and the name changes, becoming a Bhikshu, then the touch becomes a gross offense for that Bhikshu.' Then, does the statement in the commentary, 'The action itself is that,' whose object is to show that the field of the actual offense itself, contradict this? That refers to the temporary field of the ultimately accomplished offense, and therefore it is pointed out that it is the actual field.
If the action is arranged here, if a Bhikshuni fully commits a touch Parajika, and knowing this remains as it is, then when the name changes, the touch offense, by its nature, is the lower offense itself, because it is a gross offense. This Sutra (discourse) is like the case where a Bhikshu repeatedly commits an offense and then the name changes. If the actual situation of the larger offense has already fully occurred, and the smaller precept disappears after the name changes, then in all cases, the smaller offense will occur. This is a general instruction. To this, the former Vinaya holders labeled it with the term 'major and minor actualities'. When the actual situation of the offense has fully occurred, the name changes, the precept becomes smaller, and the offense also becomes smaller, hence the saying. The labeling with the term 'major and minor actions' is also indicated by this text. For example, when a Bhikshuni is performing the action of touching a male, if the name changes, then the smaller offense of performing the action occurs.
The ultimate offense remains small, and the precept becomes larger.
The third case is that of a Bhikshuni who is punished in a group from the Sangha (community) residue. After committing the offense of emitting semen, the name of the Bhikshu changes, then the one who is punished is his own fault. Here, the fiftieth volume states, 'The one who is punished is his own fault.' Here, in one's own explanation and commentary, the Bhikshu...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་དེ་ལ་ཡང་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ནི་ན་སྨད་པའི་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་བྱུང་ཟིན་ནས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་བྱུང་བ་དེར་ཆེར་མི་འགྲོ་བ་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གཞི་ཆུང་ཆེ་
7-291b
ཞེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ། མཚན་གྱུར་པ་ན་མཐར་ཐུག་གི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་དེའི་རྒྱུན་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་སོ་ན་གནས་ཤིང་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །སྐབས་འདིར་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། འབྱིན་པའི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ན། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགེ་སློང་མ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས་སྦྱོར་བ་གསར་སྐྱེས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ལ་དགོངས་ཞེས་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྔོས་བསྒྱུར་སྐྱོན་སྨྲ་ཕྲ་མ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད། །གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་དང་ནི་བཤེས་ངོར་དང་། ཁྱད་གསོད་ཁྲི་གདིང་འབྱུང་དང་འདུས་ཟ་དང་། །མི་སྨྲ་འགྲོ་དང་མ་གུས་ཟས་བཅས་དང་། །ད་གདོད་ཁྲི་རྐང་བརྡལ་དང་བསླབ་པ་དྲལ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་རྣམས་ཀྱི། །སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་བར་དུ་མཚན་གྱུར་ན། །མཐར་ཐུག་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་ལུང་ལས་གསུངས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ན་སྨད་སོ་ན་མི་གནས་པར་ལྟུང་བ་ཆེར་འགྲོ་བར་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཕྱི་མའི་སྐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་འབྱིན་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་ན་སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ། དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མར་གྱུར་པ་ན་ཟློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞུགས་ན་ནི་སྦོམ་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། མ་ཞུགས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ལྟུང་བ་ཆེ་བ་བསྐྱེད་ན་མཚན་གྱུར་གྱི་བཅས་པའི་སྤྱི་གཞུང་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ལྟུང་མེད་སོར་གནས་བཅས་ཡོད་གྱུར།
བཞི་
7-292a
པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ལྷག་པ་ཞག་བཅུ་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་མས་ནི་ཞག་གཅིག་ལས་འདས་པར་བཅངས་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཕས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་ཞག་བཅུར་མ་ལོན་པ་སྟེ། ཞག་དགུ་ཚུན་ཆད

【现代汉语翻译】
他说：‘如果我变成比丘，我只会犯舍堕罪，而不会犯僧残罪。’这段经文总的来说明了，如果一个比丘尼犯了纳萨玛达（堕罪名，类似于中国的偷兰遮）的根本小罪后变性，即使后来犯了更重的戒条，也不会加重之前的根本小罪，而是保持原样。
对此，以前的持律者们用‘根本小罪和大罪’来区分。意思是说，变性后，根本小罪的性质仍然是小罪，不会因为犯了更重的戒条而变成大罪。
这里有一个争论：如果一个比丘尼通过排精变成比丘，那么他只会犯舍堕罪，而不会犯僧残罪。如果按照《律经》中最少的说法，比丘尼通过排精变性为比丘后会怎么样呢？会犯僧残罪吗？如果这样说，就与之前的说法相矛盾了。对此，可以这样解释：说会犯僧残罪，是指变性后新犯的僧残罪。
此外，《律经》中说：‘诽谤、离间、恶口、悭吝、悔恨、揭露他人过失、为朋友隐瞒罪行、轻蔑、高座、排精、共同饮食、不语而行、不敬、与食物一起、现在才开始、损坏床脚、毁坏戒律。’如果发生以上十八种情况，在根本罪结束之前变性，那么《律经》中说会产生根本堕罪。这些纳萨玛达罪不会保持原样，而是会变成重罪，这是指变性后的行为。正如 टीका（注释）中所说：‘如果一个比丘在舍弃比丘身份后，在犯舍堕罪的过程中变性，那么舍弃比丘身份的行为，对于那个比丘尼来说，会变成波罗夷罪的粗罪。’也就是说，如果她以比丘尼的身份进入，那就是粗罪；如果没有进入，那就是恶作罪。这与之前的说法是一致的。如果不是这样，那么因为犯了小罪而变性，从而产生重罪，就与变性戒条的总原则相矛盾了。
不犯堕罪，保持原样，戒条存在。
第四个问题。 टीका（注释）中说：‘如果比丘的钵超过十天没有施舍，就会被舍弃；而比丘尼的钵超过一天没有施舍，就会被舍弃。’如果比丘没有加持钵，而且没有满十天，也就是在九天之内。

【English Translation】
He said, 'If I become a monk, I will only commit a Nissaggiya Pacittiya offense, and not a Sanghadisesa offense.' This sutra generally explains that if a nun commits a Nasamada (a type of offense similar to Thullanissaya in Chinese) fundamental minor offense and then changes gender, even if she later commits more serious precepts, it will not aggravate the previous fundamental minor offense, but will remain as it is.
In this regard, previous Vinaya holders used 'fundamental minor offense and major offense' to distinguish. It means that after the gender change, the nature of the fundamental minor offense remains a minor offense, and it will not become a major offense because of committing more serious precepts.
Here is an argument: If a nun becomes a monk through ejaculation, then he will only commit a Nissaggiya Pacittiya offense, and not a Sanghadisesa offense. If, according to the least amount of explanation in the Vinaya Sutra, what happens when a nun changes gender to a monk through ejaculation? Will she commit a Sanghadisesa offense? If so, it contradicts the previous statement. In response, it can be explained that saying she will commit a Sanghadisesa offense refers to the newly committed Sanghadisesa offense after the gender change.
In addition, the Vinaya Sutra says: 'Defamation, discord, harsh speech, stinginess, regret, revealing the faults of others, concealing sins for friends, contempt, high seat, ejaculation, eating together, walking without speaking, disrespect, with food, only now beginning, damaging the bed legs, destroying the precepts.' If the above eighteen situations occur, and the gender changes before the fundamental offense ends, then the Vinaya Sutra says that a fundamental Parajika offense will be generated. These Nasamada offenses will not remain as they are, but will become major offenses, which refers to the behavior after the gender change. As the Tika (commentary) says: 'If a monk, after abandoning the status of a monk, changes gender in the process of committing a Nissaggiya Pacittiya offense, then the act of abandoning the status of a monk will become a gross Parajika offense for that nun.' That is to say, if she enters as a nun, it is a gross offense; if she does not enter, it is a Dukkhata offense. This is consistent with the previous statement. If it is not like this, then because of committing a minor offense and changing gender, thereby generating a major offense, it contradicts the general principle of the gender change precepts.
No offense committed, remains as it is, precepts exist.
The fourth question. The Tika (commentary) says: 'If a monk's bowl is not given away for more than ten days, it will be abandoned; while a nun's bowl will be abandoned if it is not given away for more than one day.' If the monk has not blessed the bowl and it has not been ten days, that is, within nine days.

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅངས་པ་ལས་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་ན་སྔར་ཞག་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞག་གཅིག་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཞག་གཅིག་གི་ཆ་སྔ་དྲོ་ཙམ་ཞིག་བཅངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ནི་ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་འབའ་ཞིག་གི་གཞུང་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདིས་མཚོན་ནས་བསྟན་པའི་ཆ་ནས་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ལ་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མའི་བཅས་པ་མེད་པ་ལས། དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་པ་ན་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། མ་གྱུར་ན་བཅས་པ་དེ་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་མེད་པ་ལས་ཡོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་ཡོད་པར་མི་གྱུར་གྱི། སྔར་གྱི་ལྟུང་མེད་དེ་ཉིད་སོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མེད་ཡོད་ཅེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ། བཅས་པ་དེ་མེད་པ་ལ་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་དེ་ཡོད་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་མེད་ཡོད་དང་དངོས་གཞི་མེད་ཡོད་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གིས་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་མཚན་གྱུར་ནའོ། །
༈ ལྟུང་མེད་བཅས་པའང་མེད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་ཡང་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་དང་། བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། འཁོར་དང་
7-292b
འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དགེ་སློང་ལ་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟུང་བ་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལྟུང་བ་དེའི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྔར་མཚན་མ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དེ་ཉམས་ཤིང་ཞིག་པ་དང་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཤགས་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་བཤགས་ཤིང་། ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་པར་ནོངས་པ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་བྱུང་བའམ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལས་གྲོལ་ཏེ་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་ནི་སྡེ་ལྔ་ཞེས་མ་གསུངས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྡེ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ་མ་བཤགས་བཞིན། སླར་ཕྱིར་བཅོས་མ་བགྱིས་བཞིན། 

【现代汉语翻译】
如果比丘尼受具足戒后破戒，那么之前九个夜晚就如同一个夜晚的一部分一样，就像一个夜晚的早晨一样，不会产生持有钵的堕落。这部经从直接阐述的角度来看，仅仅是关于持有钵的。从这部经所暗示的角度来看，则是普遍的教义。例如，比丘没有白天离衣的戒条，但比丘尼受具足戒后就有了这个戒条。如果未受戒就没有这个戒条，受戒后就有了这个戒条。同样，如果受戒后从没有戒条变为有戒条，也不会因此产生堕落，之前的无堕落状态依然存在。这是一种普遍的教义。对此，以前的持律者们称之为‘无有’，意思是原本没有的戒条，因为受戒而产生了，所以这样称呼。这又分为加行无有和正行无有。例如，比丘做出白天离衣的加行时受戒，或者最终完成时受戒。
第五个是：无堕落也无戒条。
也就是说，对于比丘来说，没有白天离衣的剩余罪、未满十二岁受具足戒的堕罪、以及安置僧众和众多僧众附近的堕罪。但对于比丘尼来说，却有这些堕罪。像这样，如果产生了不共有的堕罪后受戒，那么这个人就不再是堕罪的田地，因此不共有的堕罪会消失，堕罪就不存在了。此外，在 टीका 中说：‘对于不再是田地的人来说，在未受戒的情况下所犯下的不共有的堕罪，应当理解为已经消失、毁坏和不存在了，不需要忏悔。’此外，在故事的基础中说：‘如果从故事的基础中产生了堕罪，没有忏悔，也没有补救，是否会没有过错呢？’回答是：‘是的，如果比丘犯了四种不共有的堕罪，或者比丘尼犯了五种不共有的堕罪后受戒，那么就应当说已经从这些堕罪中解脱出来了。’在比丘的情况下没有说五种，是因为比丘的恶作罪中没有不共有的罪。在请求迁移的基础中也说：‘如果出现了僧残罪，没有忏悔，也没有补救，

【English Translation】
If a bhikṣuṇī (nun) becomes ordained after incurring a transgression, then those previous nine nights are just like a part of one night, similar to just the morning part of one night, and it does not generate the downfall of holding a bowl. This sūtra (scripture) is, from the aspect of what is directly taught, solely a treatise on holding a bowl. From the aspect of what is indicated by this sūtra, it is a general teaching. For example, a bhikṣu (monk) does not have the precept of separation from robes during the day, but when a bhikṣuṇī becomes ordained, that precept exists. If one is not ordained, that precept does not exist, but if one becomes ordained, that precept exists. Similarly, even if becoming ordained causes a precept to arise from non-existence, the downfall does not occur; the previous state of non-downfall remains. This is a general teaching. The previous Vinaya (monastic discipline) holders labeled this as 'non-existent becoming existent,' because the precept that did not exist previously comes into existence through ordination, hence the name. This is further divided into preparatory non-existent becoming existent and actual non-existent becoming existent. For example, becoming ordained when a bhikṣu is performing the preparatory act of separation from robes during the day, or becoming ordained when it is finally accomplished.
Fifth: No downfall, also no precept.
That is, the remaining offense of separation from robes during the day, the downfall of taking full ordination before the age of twelve, and the downfall of placing oneself near the Saṅgha (community) and many Saṅghas, do not exist for a bhikṣu, but those downfalls exist for a bhikṣuṇī. Like this, if an uncommon downfall occurs and then one becomes ordained, then that person is no longer the field of that downfall, and therefore that uncommon downfall is lost, and the downfall no longer exists. Furthermore, in the Ṭīkā (commentary), it says: 'For one who is no longer the field, the uncommon downfall committed in the state before ordination should be understood as having vanished, been destroyed, and no longer existing; there is no need to confess it.' Furthermore, in the basis of stories, it says: 'If a downfall arises from the basis of a story, without confession and without remedy, will there be no fault?' The answer is: 'Yes, if a bhikṣu incurs the four uncommon downfalls, or a bhikṣuṇī incurs the five uncommon downfalls and then becomes ordained, then it should be said that they are liberated from those downfalls.' The reason why five were not mentioned in the case of the bhikṣu is because there are no uncommon offenses in the bhikṣu's category of misdeeds. In the basis of requesting transfer, it also says: 'If a Saṅghāvaśeṣa (formal meeting of the Sangha) offense occurs, without confession and without remedy,

--------------------------------------------------------------------------------

བྱང་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་མཚན་འཕོས་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཡོད་མེད་ཅེས་བརྡ་བཏགས་ཏེ་མ་གྱུར་པ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་དང་། ལྟུང་བ་དེ་ཡོད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ན་བཅས་པ་དེ་དང་། ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པས་ན་དེ་སྐད་དོ། །དེའང་སྦྱོར་བ་ཡོད་མེད་དང་། དངོས་གཞི་ཡོད་མེད་གཉིས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་
7-293a
མས་ཉིན་མོ་འབྲལ་བ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ན་མཚན་གྱུར་པ་དང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་ན་མཚན་གྱུར་ནའོ། །སྐབས་འདིར་རྩོད་པ་འདི་སྐད་དུ། མཚན་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཟློག་པར་མི་རིགས་པ་ལས། སྤོང་བའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ནོངས་པ་ལས་དག་པར་བྱུང་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ནོངས་པ་དེ་བཤགས་དགོས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་དེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ནས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དག་པར་བྱུང་བ་དང་། དེ་སླར་ཡང་མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་པ་དེ་བཤགས་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དག་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་མཚན་གྱུར་པས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བཅས་པ་མེད་པར་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་དེའི་ནུས་པ་འབྱིན་མ་ནུས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པར་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་དག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སླར་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རེག་པའི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་འཕོས་པས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་མཚན་འཕོས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ཟློག་གམ་མི་ལྡོག་སྙམ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྟུང་བ་ཆུང་དུས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་ན་ལྟུང་བ་སླར་མི་ལྡོག་སྟེ། ལྟུང་བ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དག་གམ། ཆུང་བའི་ངོ་བོ་གནས་པ་དག །སྔ་མ་ལྟར་ན་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་རིགས་བརྗོད་པའི་
7-293b
ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེ་བའི་ངོ་བོ་དོར་བར་འགྱུར་བ་ལས། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་སླར་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སླར་ལྡོག་པའི་ལུང་ནི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་བཞི་པོ་

【现代汉语翻译】
是否会发生转变？优波离，确实会发生。如果一位比丘（Bhikkhu，男性僧侣）在未获得僧团的特别许可前就发生了堕落，那么他的身份就会转变。’佛陀如是说。过去的持律者们对于此经的理解是：‘有’或‘无’，即未转变时，是僧团的特别规定；当堕落存在时，身份转变，此规定和堕落也随之消失。因此才这样说。这里讲了两种情况：行为的‘有无’和根本的‘有无’。当比丘做出类似白天离开的行为时，身份会转变，最终完成时，身份也会转变。
此处有一个争论：如果身份转变导致了非共同堕落的消失，那么再次转变身份时，是否不应该恢复此堕落？因为这与忏悔的基础相悖。是否会发生这样的情况：从僧残罪（Sanghādisesa，仅次于波罗夷的重罪）中获得清净后，还需要再次忏悔此罪？优波离，确实会发生。例如，如果一位比丘犯了僧残罪，然后转变身份成为比丘尼（Bhikkhuni，女性僧侣），并因此从僧残罪中获得清净，之后她再次转变身份成为比丘，那么她需要忏悔此罪。’这与佛陀所说相矛盾。如果说身份转变导致了堕落的清净，那是因为身份转变导致了非共同规定的消失，从而使堕落失去了效力，因此才说堕落清净了。但这并非堕落的本质清净，因为佛陀说过再次转变身份时，堕落会再次出现。’佛陀如是说。从重罪变为轻罪的情况也是如此。
那么，如果犯了触犯戒律的波罗夷罪（Pārājika，断头罪），然后通过身份转变变成了粗罪（Sthūlātyaya，粗恶罪），是否意味着当罪行减轻后，经过忏悔，再次转变身份时，罪行会恢复还是不恢复呢？有些人说：‘如果在罪行较轻时忏悔，罪行就不会恢复，因为罪行已经清净了。’
如果是这样，那么是重罪的本质清净了，还是轻罪的本质清净了呢？如果是前者，那么就与重罪的种类没有忏悔相矛盾。如果是后者，那么身份转变会导致重罪本质的丧失，从而与再次转变身份时罪行会恢复的说法相矛盾。关于罪行恢复的经文也说：‘从罪行中解脱’，以及‘是否会再次与此罪行相关联？’确实会，如果比丘犯了四种非共同的堕落罪...

【English Translation】
Will there be a transformation? Upali, there will be. If a Bhikkhu (male monastic) incurs a Sanghādisesa (a serious offense requiring a meeting of the Sangha) before the Sangha has granted special permission, then his identity will transform.' Thus spoke the Buddha. The Vinaya holders of the past understood this sutra as: 'Existing' or 'non-existing,' meaning that when there is no transformation, it is a special rule of the Sangha; when the transgression exists, and the identity transforms, that rule and the transgression disappear. Therefore, it is said that way. Here, two situations are discussed: the 'existence or non-existence' of the action and the 'existence or non-existence' of the basis. When a Bhikkhu performs an action like leaving during the day, the identity transforms, and when it is finally completed, the identity also transforms.
Here arises a debate: If the transformation of identity leads to the disappearance of the non-common transgression, then when the identity transforms again, should the transgression not be restored? Because this contradicts the basis of confession. Will it happen that after being purified from a Sanghādisesa offense, one still needs to confess that offense again? Upali, it will happen. For example, if a Bhikkhu commits a Sanghādisesa offense, and then transforms into a Bhikkhuni (female monastic), and thus becomes purified from the Sanghādisesa, and then transforms again into a Bhikkhu, then he needs to confess that offense.' This contradicts what the Buddha said. If it is said that the transformation of identity leads to the purification of the transgression, it is because the transformation of identity leads to the disappearance of the non-common rule, thus causing the transgression to lose its effect, and therefore it is said that the transgression is purified. But this is not the purification of the essence of the transgression, because the Buddha said that when the identity transforms again, the transgression will reappear.' Thus spoke the Buddha. The same applies to the situation where a major offense becomes a minor offense.
So, if one commits a Pārājika (defeat) offense of touching, and then through the transformation of identity becomes a Sthūlātyaya (gross offense), does it mean that when the offense is reduced, after confession, when the identity transforms again, will the offense be restored or not? Some say: 'If one confesses when the offense is minor, the offense will not be restored, because the offense has been purified.'
If that is the case, then is the essence of the major offense purified, or is the essence of the minor offense purified? If it is the former, then it contradicts the fact that the type of major offense has not been confessed. If it is the latter, then the transformation of identity will lead to the loss of the essence of the major offense, thus contradicting the statement that when the identity transforms again, the offense will be restored. The sutra on the restoration of the offense also says: 'Liberated from the offense,' and 'Will one be associated with that same offense again?' Indeed, if a Bhikkhu commits the four non-common offenses...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བའམ། དགེ་སློང་མ་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྡེ་ལྔ་པོ་བྱུང་བ་དེ་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གྲོལ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞིང་། སླར་ཡང་མཚན་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་དེ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་ལས་བཤད་ཅེས་སྔ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་། དེ་ནི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །མཚན་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་འཆབ་པ་དག་པར་བསྟན་པ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྔར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བཅབས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཅབས་པ་དེ་ཡོད་པ་ལས་ཉམས་ཏེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ནས་མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། དེ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤོ་བའི་ལས་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཡིད་ནི་བསྟན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པའི་ལུས། །བཟོད་མེད་འདར་ཞིང་སྤུ་ལོང་རབ་རྒྱས་ཚེ། །འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་མྱ་ངན་ཆེན་པོ་འདི། །བསམས་ཤིང་འཇིགས་པ་གཞན་ཡང་ཇེ་ཆེར་སྐྱེས། །བསྟན་ལ་མ་དག་དྲི་མ་སྣ་ཚོགས་འདི། །མཐོང་བས་ཡི་ཆད་གདོང་ལ་མཆི་མ་མགོས། །དེ་ཚེ་ཐུབ་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །དྲན་གྱུར་བདག་སེམས་གནས་པ་མེད་པར་གཡས། །ཀར་བསྟན་ཕྲིན་ལས་གང་ཁྱོད་
7-294a
དེ་ཉིད་དུ། །རང་གི་ཉེས་ཚོགས་ཕྱིར་རྒོལ་རིང་ནས་བཏུལ། །གཞན་གྱི་མགོན་དུ་རྟག་པར་ཆས་པ་ན། །འགྲོ་བའི་སྐྱབས་སུ་གྲུབ་འདི་བསྟེན་པར་འོས། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཆེན་ཁྱོད་ཀྱི་ཞལ། །མོས་པའི་ལམ་ལ་མངོན་སུམ་མི་སྟོན་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་གསུང་གིས་མི་འདོམས་ན། །བདག་ལ་བལྟོས་བཅས་སྟོན་པ་འདི་ན་སུ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སེལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མགུ་བ་ཞག་དྲུག་གམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་རིལ་གྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་། ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པ་ན་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་གདོད་མགུ་བ་རྫོགས་པར་སྤྱད་དགོས་སོ། །ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་དེ་མགུ་བར་བགྱི་བ་སྤྱོད་པ་ན། མཚན་འཕོས་ཏེ་དགེ་སློང་མར་གྱུར་ན་ཆད་པ་བྲལ་བ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ཙམ་དུ་སྤྱད་པ་དེ་གྲོངས་ལ་དགེ་འདུན་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་སྐོངས་ཤིག་ཅེས་སྔར་མགུ་བར་སྤྱད་པ་ནི་ཕྱིས་མཚན་གྱུར་པ་ན་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་དོན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྐྱོར་མོ་ལུང་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་དུ་གསུངས་པ་ནི་ཉིན་མོར་འབྲལ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི་མཚན་གྱུར་པ་ན་དོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། མཚན་གྱ

【现代汉语翻译】
发生吗？比丘尼如果犯了五种不共堕罪，如果变性，则说从堕罪中解脱。如果再次变性，则说与堕罪同在，经中是这么说的。’虽然前辈们这么说，但经中没有出现。’措纳巴大师如是说。如果变性，则表明僧残的隐瞒已经清净。对于那个变性的人来说，之前向僧团隐瞒的僧残罪过并非已经消失，而是从存在变为不存在了。《 टीका 》中说：‘因此，如果比丘隐瞒僧残，然后变性成为比丘尼，则不需要进行移居安住之业，因为没有变性的人才会有隐瞒罪过的可能性。’这里说道：当内心对教法生起信心时，身体无法忍受地颤抖，毛发竖立。想到轮回的森林，这个巨大的悲伤，恐惧也随之增加。看到教法中各种不净的污垢，感到失望，脸上挂满泪水。那时，忆念起能仁教法的功德，我的心无法安住。噶当教法的利生事业，无论您是谁，都亲自平息了长久以来的罪恶。当您总是为了利益他人而行动时，依止您这位众生的救护者是合适的。您这位功德的伟大宝藏，不在信徒的道路上显现尊容，也不用恒常利益的语言来教导，如果不依靠您，我还能依靠谁呢？’
第二，即使以六日或半月的时间来行摩那埵（藏文：མགུ་བ，梵文：manatta，梵文罗马拟音：manatta，汉语字面意思：意乐），或者以部分时间来行也可以。以前行过的摩那埵，在后来变性时就没有意义了，必须圆满地行摩那埵。《自释》和《 टीका 》中是这么说的。如果经文中问到：‘如果比丘正在行摩那埵，然后变性成为比丘尼，是否说已经脱离了罪过？’邬波离回答说：‘不是的，已经行了多少，就计算多少，僧团在两个月内补足半个月。’以前行过的摩那埵，在后来变性时，补足天数是有意义的，这与之前的说法相矛盾。觉摩隆巴有些人说：以前行摩那埵没有意义，就像白天分离的僧残一样。如果犯了不共的僧残堕罪，然后行摩那埵，那么变性时就没有意义了，因为变性之后

【English Translation】
Does it occur? If a bhikṣuṇī commits the five non-common transgressions, if she changes her gender, it is said that she is liberated from the transgression. If she changes her gender again, it is said that she remains with the transgression, as stated in the scriptures.’ Although the former ones say this, it does not appear in the scriptures,’ said the great Tsonapa. If one changes gender, it indicates that the concealment of the sanghāvaśeṣa (藏文：ལྷག་མ，梵文天城体：saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：saṃghāvaśeṣa，汉语字面意思：僧残) has been purified. For that person who has changed gender, the sanghāvaśeṣa offense that was previously concealed from the sangha has not disappeared, but has changed from existence to non-existence. The ṭīkā states: ‘Therefore, if a bhikṣu conceals a sanghāvaśeṣa and then changes gender to become a bhikṣuṇī, there is no need to perform the act of transferring the abiding place, because only those who have not changed gender can have the possibility of concealing an offense.’ Here it is said: When the mind generates faith in the teachings, the body trembles uncontrollably, and the hairs stand on end. Thinking of the forest of saṃsāra, this great sorrow, the fear also increases. Seeing the various impure stains in the teachings, one feels disappointed, and tears stream down the face. At that time, remembering the qualities of the teachings of the Thubpa (Buddha), my mind cannot remain still. Whatever the activities of the Kadampa teachings, you yourself have pacified the accumulation of offenses for a long time. When you always act for the benefit of others, it is appropriate to rely on you, the protector of beings.’ You, the great treasure of the source of qualities, do not show your face directly on the path of devotion, nor do you teach with words of constant benefit. If I do not rely on you, who else can I rely on?
Secondly, it is permissible to practice manatta (藏文：མགུ་བ，梵文：manatta，梵文罗马拟音：manatta，汉语字面意思：意乐) for six days or half a month, or to practice it in parts. The manatta that was practiced before is meaningless when one changes gender later; one must practice manatta completely. This is what is said in the self-commentary and the ṭīkā. If it is asked in the scriptures: ‘If a bhikṣu is practicing manatta and then changes gender to become a bhikṣuṇī, is it said that he has been freed from the offense?’ Upāli replied: ‘No, whatever has been practiced is counted, and the sangha completes half a month in two months.’ The manatta that was practiced before is meaningful for making up the number of days when one changes gender later, which contradicts the previous statement. Some of the Kyormolungpas say: The statement that practicing manatta before is meaningless is like the sanghāvaśeṣa that is separated during the day. If one commits a non-common sanghāvaśeṣa offense and then practices manatta, it becomes meaningless when one changes gender, because after changing gender

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་པ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐུན་མོང་གི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ནི། མཚན་གྱུར་ཀྱང་སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དེ་དོན་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མི་བཟང་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པ་
7-294b
མཚན་གྱུར་ཏེ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ན། ཅི་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་སྤྱད་པར་བགྱི་འཚལ་ལམ། སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི། སྔར་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དོན་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། སྔར་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་སྤྱད་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ཡང་ཞག་དྲུག་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་ཆེན་ཡོན་ཏན་འོད། ལུང་ཁུངས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར། ལུང་ཡི་གེ་མ་དག་པར་ལག་ཏུ་བཟུང་ནས་མགོ་ཕར་སྒྲིལ་ཚུར་སྒྲིལ་མང་པོ་བྱེད་ཅིང་། ངག་ཏུ་འདི་དཀའ་གནས་ཡིན་ཟེར་བ་མ་ཎི་འདོན་འདོན་བྱེད་པ་རྣམས་འོ་རེ་བརྒྱལ་བས་སྐབས་འདིར་ཤུགས་རིང་རེ་མཛོད་ཅིག །
༈ གཞན་གྱུར་དེ་དག་གི་འཐད་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚན་གྱུར་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བའང་འགྱུར་ཏེ། ཆོ་ག་རྣམས་ཏེ་བཅས་པ་རྣམས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་གྱུར་གྱི་མདོ་གཉིས་པ་བྱས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་བའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཆེ་བ་ལས་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་དང་། མདོ་ལྔ་པ་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཅས་པ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་། མགུ་སྤྱད་དོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། གསུམ་གྱི་འཐད་སྒྲུབ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གྱུར་གྱི་མདོ་དང་པོ་དང་། གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་ཆེར་མི་འགྱུར་བ་རང་སོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀ་དང་ལུགས་ལ་མི་སྲིད་པས་སྐབས་འདིར་མགོ་མ་རྨོངས་པར་མཛད་པར་ཞུའོ། །གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདིའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །
7-295a
དེ་ལྟར་མཚན་གྱུར་གྱི་སྐབས་འདིར། ཞུ་འགྲེལ་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེར་འགྲོ་བར་བཞེད་པ་ལ། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག །སྒྲུབ་བྱེད་ཁ་སྐོང་འདི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་རེག་པའི་ལྷག་མ་བྱུང་བ་མཚན་གྱུར་ན་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་མཚན་གྱུར་ན་ཕྱུང་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་

【现代汉语翻译】
因为没有堕落之处。就像中介的残余一样，如果发生了共同残余的堕落并享用了满足，即使名称改变，之前享用的满足仍然是有意义的。然而，这并不好，因为在自己的注释和 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका， ṭīkā，注释）中引用的经文中说：‘如果比丘尼为了僧团享用了满足，名称改变成为比丘，那么是否应该为了僧团享用六天的满足？应该享用。’因此，表明了之前享用的满足没有意义，即使之前为了两个僧团享用了半个月的满足，仍然需要为了僧团享用六天。’因此，成就者云丹沃（Yönten Ö）没有追随包括佛陀薄伽梵在内的经文来源，而是拿着不正确的经文字母，做了很多来回滚动，口中说着‘这是困难的地方’，像念玛尼一样念诵的人们，唉，可怜啊，请在这个时候叹息一声。
关于其他改变的合理性：
第三个是，对于名称改变，也会发生堕落，因为仪式，即戒律都改变了。也就是说，做了名称改变的第二个根本戒，是因为它本身就是从大的戒律变为小的戒律。从大的堕落变为小的堕落，以及第五个根本戒，因为从不是田地的状态变为堕落的状态，从有戒律变为没有戒律。从有堕落变为没有堕落，以及享用满足变得没有意义。这表明了三种合理性的建立。名称改变的第一个、第三个和第四个根本戒的合理性建立不是这样，如果那样的话，这里会改变，即使名称改变，堕落也不会变得更大，因为各自需要建立的能立和所立与理则不相容，所以请不要在这里感到困惑。是存在的，因为这里的仪式都改变了，需要这样安排。如果那样的话，这个根本戒的意义会变得非常颠倒。
因此，在名称改变的情况下，注释者堪布班智达格勒谢年（Gelek Shenyen）认为，从小的堕落因为名称改变而变为大的堕落。对此，一些藏地的持律者补充说：‘如果比丘发生了触摸的残余，名称改变会变成失败的粗罪，以及比丘尼持有印度甘蔗酒的堕落行为，名称改变会变成拔出的残余。’

【English Translation】
Because there is no place to fall. Like the remainder of a mediator, if a common remainder of transgression occurs and satisfaction is enjoyed, even if the name changes, the previous enjoyment of satisfaction is still meaningful. However, this is not good, because in the texts cited in one's own commentary and ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, literal meaning: ṭīkā, टीका, ṭīkā, commentary): 'If a bhikṣuṇī has enjoyed satisfaction for the saṃgha, and the name changes to become a bhikṣu, then should six days of satisfaction be enjoyed for the saṃgha? It should be enjoyed.' Therefore, it shows that the previous enjoyment of satisfaction is meaningless, even if half a month of satisfaction has been enjoyed for both saṃghas, six days must still be enjoyed for the saṃgha.' Therefore, the great achiever Yönten Ö does not follow the source of the scriptures, including the Buddha Bhagavān, but holds incorrect scriptural letters in his hand, makes many back and forth rolls, and says in his mouth, 'This is a difficult place,' those who chant like reciting maṇi, alas, be pitiful, please sigh here.
Regarding the validity of other changes:
The third is that for a change of name, there will also be a transgression, because the rituals, that is, the precepts, have all changed. That is, the second fundamental precept of the name change is made because it itself is changed from a large precept to a small precept. From a large transgression to a small transgression, and the fifth fundamental precept, because it changes from a state of not being a field to a state of falling, from having precepts to not having precepts. From having transgression to not having transgression, and enjoying satisfaction becomes meaningless. This shows the establishment of three kinds of validity. The establishment of the validity of the first, third, and fourth fundamental precepts of the name change is not so, if so, it will change here, even if the name changes, the transgression will not become greater, because the establisher and the established that need to be established respectively are incompatible with the logic, so please do not be confused here. It exists because the rituals here have all changed, and it needs to be arranged in this way. If so, the meaning of this fundamental precept will become very reversed.
Therefore, in the case of name change, the commentator Khenpo Paṇḍita Gelek Shenyen believes that a small transgression becomes a large transgression due to name change. In response, some Tibetan Vinaya masters added: 'If a bhikṣu commits a remainder of touching, the name change will become a gross offense of defeat, and a bhikṣuṇī holding Indian sugarcane wine will become a transgression, and the name change will become an extracted remainder.'

--------------------------------------------------------------------------------

བའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་ཆེ་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆུང་ངུ་གྱུར་པ་ན། སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་ཆུང་ངུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མཚན་གྱུར་པས་བཅས་པ་ཆེར་གྱུར་པ་ན་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་ཡང་ཆེར་འགྲོ་སྟེ། བཅས་པ་གྱུར་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྷག་མ་ལས་སྦོམ་པོར་གྱུར་པ་དེ་སྡེ་ཚན་ཆེར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཆེར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་དགེ་སློང་དུ་མཚན་གྱུར་ཀྱང་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དེ་སོ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟེན་དགེ་སློང་ལ་ཆང་བུ་འཆང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཡོད་པར་འདོད་པའོ། །བཅས་པར་གྱུར་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེའང་བཅས་པར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་འདྲ་ཡང་། བྱེ་བྲག་ཆེ་འགྱུར་དང་། ཆུང་འགྱུར་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་གྱུར་པས་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་ཆེར་འགྲོ་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷག་པའི་དོན་གྱི་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ན་སྨད་པའི་དོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ལས་ནི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་
7-295b
དང་འགལ་ལོ། །ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ལས་མཚན་གྱུར་པས་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྲོ་ཞིང་། ལྟུང་བ་མེད་པ་ལས་མཚན་གྱུར་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་སྤོང་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ལྷག་པའི་དོན་ཅེས་པ་དགེ་སློང་ལས་ལྷག་པ་དགེ་སློང་མའི་ལྟུང་བའོ། །ལྷག་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་ལྷག་པ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ལྟུང་བ་དགེ་སློང་ལ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ནོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དགེ་སློང་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཅེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་ཀྱང་བརྟག་པར་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཚན་མོ་ལག་ནོམ་བརྒྱུད་པ་ལས། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་རློམ་བཞིན། །ཕྱོགས་འདིར་འཆད་རྩོམ་ཕལ་མོ་ཆེ། །བརྩོན་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་གོ། བདག་ནི་མཁས་པའི་ལེགས་བཤད་ལ། །གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་བློས་བཟུང་སྟེ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ལ་མ་འཇིགས་པར། །མཐའ་དག་དོན་སྟོན་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ།། །།
༈ སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག
གཉིས་པ་ལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་གཉིས་དོགས་གཅོད་ད་ལྟར་ལུས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །སྐྱེས་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་རང་འགྲོ་བ་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ

【现代汉语翻译】
有人说：‘因为戒条变大，从小戒变为大戒时，之前的堕罪也会变小；同样，因为戒条变大，从大戒变为更大的戒时，之前的堕罪也会变大，因为戒条的变化是相同的。’ 措那巴钦波（Mtsho sna pa chen po，措那地方的大师）说：‘这不合理。从‘剩余’（Lhag ma，僧伽中犯戒后应受的处罚）变为‘粗罪’（sBom po，比‘剩余’更重的罪）只是罪行类别变大而已，堕罪的本质并没有变大。而且，即使所依（Rten，指受戒者）变为比丘，饮酒的堕罪也不会变成‘剩余’，因为即使所依变为比丘，堕罪仍然存在。’ 如果有人问：‘那么，比丘也会有饮酒的堕罪吗？’ 简而言之，我们认为存在这种堕罪。’ 所谓‘戒条的变化是相同的’，仅仅是戒条的变化相同而已，但变大和变小的差别是不同的，因此不能作为论证的理由。 如果因为戒条的变化，之前的堕罪就会变大，那么就与《释论》（Ṭīkā）所说‘从增上的意义上发生变化，才会导致堕罪和呵责；而从呵责的意义上进行努力，并不会导致“剩余”’相矛盾。
如果从小堕罪变为大堕罪，或者仅仅因为戒条的变化而从无堕罪变为有堕罪，那么就无法证明可以舍弃堕罪。 所谓‘增上的意义’，是指比丘的堕罪变为比丘尼的堕罪。 所谓‘不会增上’，是指比丘尼特有的‘剩余’堕罪不会发生在比丘身上。’ 措那巴钦波说：‘将嘉杰（rGya skegs，人名）饮酒的堕罪简略地加于比丘身上’，但这需要进一步考察。 这里我说： 就像夜晚传递物品一样， 就像自以为理解了色法的自性一样， 在这方面，大多数的讲解和写作， 努力都是没有结果的。 我凭借着智者的善说， 怀着利益他人的美好愿望， 不畏惧言辞的繁多， 将一切意义都表达出来。’
第二，对于过去和未来所依赖的两个时间段的疑问的解决，现在仍然存在。 作为堕罪的支分而存在。 依赖于其他出生地的疑问的解决，属于哪种自行前往？ 作为堕罪的支分而存在。 依赖于颜色和形状的色法的疑问的解决，属于哪种意识流？ 作为堕罪的支分而存在。 功德的部

【English Translation】
Some say, 'When the precepts become greater, and a minor precept transforms into a major one, the previous transgression also becomes minor; similarly, when the precepts become greater, and a major precept transforms into a greater one, the previous transgression also becomes greater, because the change in precepts is the same.' Mtsho sna pa chen po (Great Master of Mtsho sna) said, 'This is not reasonable. Transforming from 'Lhag ma' (the remaining, a punishment for transgressions in the Sangha) to 'sBom po' (coarse, a heavier transgression than 'Lhag ma') is merely a change in the category of the transgression; the essence of the transgression does not become greater. Moreover, even if the basis (Rten, referring to the one who takes the vows) becomes a Bhikshu, the transgression of drinking alcohol will not become 'Lhag ma,' because even if the basis becomes a Bhikshu, the transgression still exists.' If someone asks, 'Then, will a Bhikshu also have the transgression of drinking alcohol?' In short, we believe that this transgression exists.' The so-called 'the change in precepts is the same' only means that the change in precepts is the same, but the difference between becoming greater and becoming smaller is different, so it cannot be used as a reason for argumentation. If the previous transgression becomes greater due to the change in precepts, then it contradicts what the Ṭīkā (commentary) says: 'It is from the change in the meaning of increase that transgression and reproach occur; but from the effort in the meaning of reproach, 'Lhag ma' will not occur.'
If a minor transgression becomes a major transgression due to the change in precepts, or if merely due to the change in precepts, a non-transgression becomes a transgression, then it cannot be proven that one can abandon transgressions. The so-called 'meaning of increase' refers to the transgression of a Bhikshu becoming the transgression of a Bhikshuni. The so-called 'will not increase' means that the unique 'Lhag ma' transgression of a Bhikshuni will not occur in a Bhikshu.' Mtsho sna pa chen po said, 'Briefly apply the transgression of rGya skegs (a person's name) drinking alcohol to a Bhikshu,' but this needs further investigation. Here I say: Just like passing objects at night, Just like presuming to understand the nature of form, In this regard, most of the explanations and writings, The efforts are fruitless. I rely on the good words of the wise, Holding the good intention of benefiting others, Not fearing the multitude of words, I will express all the meanings.
Second, the resolution of doubts about the two time periods dependent on the past and the future still remains. It exists as a branch of transgression. The resolution of doubts dependent on other birthplaces, which category does self-going belong to? It exists as a branch of transgression. The resolution of doubts dependent on the form of color and shape, which stream of consciousness does it belong to? It exists as a branch of transgression. The part of merit

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་འཕེན་ས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལུས། །རང་མཆན་ཡིན། རྐང་པ་གཉིས་རེས་ས་བཅད་རེ་སྟོན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག །
༈ འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་གཉིས་དོགས་གཅོད་ད་ལྟར་ལུས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
དང་པོ་ནི། རེག་པ་ལ་མཚོན་ན་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་རེག་ཡུལ་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་
7-296a
བའི་སྔ་རོལ་དང་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ལུས་འདིའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རེག་སྨྱན་འཁྲུར་འཇུག་ལེན་གོས་སྟེར། །ལྔ་ལ་སྦྱོར་དང་མཐར་ཐུག་གོ། བར་དུ་ཡུལ་དེའི་མཚན་གྱུར་ན། །ན་སྨད་གསུངས་དུས་གཞན་ལའང་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེའི་ཚེ་མཚན་མཐུན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་རང་རང་གི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་མཚོན་ནས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་དྭགས་བརྒྱུད་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་ན་རེ། དང་པོ་ལྟུང་བ་བྱེད་པོའི་ཡུལ་དང་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོའི་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་རྩོམ་པ་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་ཀྱི་བར་དེའི་ཚེ་ལུས་གང་ཡིན་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ་བྱའི་ཡུལ་མེད་མི་རུང་གི་སྦྱོར་བ་ནས་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཉིས་ཏེ་འདི་གཉིས་མིན། ཆོས་ཅན་གཉིས་ལ་རྟགས་གཉིས་རིམ་བཞིན་སྦྱོར། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་པོའི་ལུས་མཚན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགོས་ཏེ། གྱུར་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མཚན་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་མས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས་མཚན་གྱུར་ན་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་
7-296b
ཡིན་པ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་གི། དགྲ་བཅོམ་མིན་པ་ལ་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་ཕས་ཕམ་འབྱུང་གི། མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པར་བརྩམས་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་བུད་མེད་དུ་སོང་ན་ལྷག་མར་

【现代汉语翻译】
依赖于过去的和未来的，两种时态的疑问消除，现在停留于身体。（这是）堕落的因素本身。（这是）自注。每两句诗展示一个章节。安置于堕落的因素之中。
依赖于过去的和未来的两种时态的疑问消除，现在停留于身体。（这是）堕落的因素本身。安置于堕落的因素之中。
首先，就触摸而言，不可或缺的结合，以及最终完成之时，具有触摸对象的女性的感官的身体，是产生触摸的剩余的作者本身。不可或缺的结合的先前和最终完成之后的身体，不是这个作者。《律经》中说：‘触摸媒介，诱入，接受给予衣物，五种结合以及最终完成。’中间如果对象的名称改变，那么下半部分在其他时候也适用。’因此，此时身体仅仅是象征，对于名称相同，需要作为因素的那些，此时名称相同的是作者本身。此时，观点相同的是作者本身等等。各自堕落的结合以及最终完成之时，各自堕落的基础因素是完整的作者本身，这样象征性地展示。
在此，大传承噶当派布敦说：首先，确定堕落的作者的对象和原因。从开始进行导致堕落的不可或缺的结合到最终完成之间，那个时候的身体是什么，以及开始进行堕落的结合的对象，从不可或缺的结合到最终完成，那个时候的身体是什么，这两者，是堕落的作者，因为是给予堕落者和堕落产生的基础。两种事物，不是这两种。两种事物依次应用两种理由。像这样，导致堕落的身体必须不变成其他名称，如果变成其他名称，那么非共同的堕落会变成其他的。如果比丘开始触摸女性身体的结合，然后名称改变，那么触摸女性身体会变成僧残。如果比丘尼开始触摸男性的身体的结合，然后名称改变，那么会变成剩余的僧残一样。同样，如果是阿罗汉，做了杀害的结合，然后阿罗汉死亡，那么会发生他胜罪和无间罪两种。如果不是阿罗汉，用武器击打之下死亡，那么会发生他胜罪，不会发生无间罪。同样，如果比丘开始触摸男性，然后这个男性名称改变变成女性，那么会变成僧残。

【English Translation】
Relying on the past and the future, the elimination of doubts in two tenses, now remains in the body. (This is) the factor of downfall itself. (This is) a self-commentary. Every two lines of verse show a section. Placed within the factors of downfall.
Relying on the past and the future, the elimination of doubts in two tenses, now remains in the body. (This is) the factor of downfall itself. Placed within the factors of downfall.
Firstly, in terms of touch, the indispensable union, and at the time of final completion, the body possessing the senses of the female object of touch, is the very agent that generates the remainder of touch. The body prior to the indispensable union and after the final completion is not this agent. The Vinaya Sutra says: 'Touch medium, induce, receive giving clothes, five unions and final completion.' In between, if the name of the object changes, then the latter part also applies at other times.' Therefore, at this time the body is merely symbolic, and for those who have the same name and need to be factors, at this time those with the same name are the agents themselves. At this time, those with the same view are the agents themselves, and so on. At the time of each downfall's union and final completion, the basic factors of each downfall are the very agents that are complete, thus symbolically shown.
Here, the great Kagyu master Buton says: Firstly, identify the object and cause of the agent of downfall. From the beginning of engaging in the indispensable union that leads to downfall until the final completion, what is the body at that time, and the object of engaging in the union of downfall, from the indispensable union to the final completion, what is the body at that time, these two, are the agents of downfall, because they are the givers of downfall and the basis for the arising of downfall. Two things, not these two. Apply two reasons to the two things in order. Like this, the body that causes downfall must not become another name, for if it becomes another name, then the non-common downfalls will become others. If a monk begins the union of touching a woman's body, and then the name changes, then touching the woman's body will become a sanghadisesa. If a nun begins the union of touching a man's body, and then the name changes, then it will become a remaining sanghadisesa. Similarly, if it is an Arhat, and the union of killing is done, and then the Arhat dies, then both parajika and anantariya will occur. If it is not an Arhat, and death occurs under the blow of a weapon, then parajika will occur, but anantariya will not occur. Similarly, if a monk begins to touch a man, and then this man's name changes and becomes a woman, then it will become a sanghadisesa.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་ལས་དེ་མཚན་གྱུར་ནས་དགེ་སློང་མར་སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་ན་རེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་སྟེ་ཤི་ནའང་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ལ། དགེ་སློང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གུམ་པའི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཞིག་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་ཏེ་མཚམས་མེད་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སོ་སྐྱེ་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལག་པས་འཛིན་པ་དང་། འཆིང་བ་དང་། བཙོན་རར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་བསད་ན་ཕམ་པ་དང་། མཚམས་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི། སོ་སྐྱེའི་དུས་སུ་མཚོན་བསྣུན་པའི་སྦྱོར་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ནས་ཤི་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཡང་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །འགྲེལ་པ་ལས། གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་ནས། གསད་པར་བྱ་བ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་
7-297a
བྱེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ལྟུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་པའི་ལས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །ལུང་དུ་དགེ་སློང་གིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་གུམ་པའི་སྦྱོར་བ་བགྱིས་ལ། སློབ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དོན། པཎྜི་ཏ་ཀ་ལྱཱ་ན་མྨི་ཏྲས་དགྲ་བཅོམ་གྱི་རྟེན་ལ་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཉམས་ནས་སློབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཤི་ན། སློབ་པ་གསོད་སྙམ་མེད་ཀྱང་འདི་བསད་སྙམ་དུ་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་བསད་པར་འགྱུར་གྱི། ནོར་ན་དངོས་གཞིར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉམས་ནས་སློབ་པའི་ངང་ལ་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྲས་ལས་ཉམས་པ་འཆི་བ་མེད། །ཅེས་པས་སོ། །ལུང་གི་དགོངས་པ་ནི་དེ་སློབ་པ་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་དུ་ཤེས་ནས་དེ་བསད་ན་མི་འདི་བསད་སྙམ་པ་དེ་མ་ནོར་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་ལ། སློབ་པ་བསད་སྙམ་མེད་ཀྱང་རྟེན་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བའི་མཚམས་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རིགས་པས་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་དུ་ཤེས་པར་མི་དགོས་པར་བཤད་པ་བདེན་ཏེ། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྲུབ་བོ། 

【现代汉语翻译】
例如，如果有人开始殴打比丘（梵文：bhikṣu，佛教出家男众），而他却变性成了比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教出家女众），那么这就会构成一种违犯（梵文：āpatti）。吉祥善知识（藏文：དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་）说，如果对凡夫（藏文：སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་）之身行不净行，之后证得阿罗汉（梵文：arhat，断尽烦恼，证入涅槃的圣者）并去世，那么既会犯根本堕罪（梵文：pārājika），也会犯无间罪（梵文：ānantarika-karma）。如果比丘对杀死凡夫做了准备，后来证得了阿罗汉，然后杀死了那个人，会怎么样呢？最终会犯根本堕罪，并且会被无间罪所触及。有人如果这样问，那是因为，如果对凡夫下手，比如用手抓住、捆绑、投入监狱等等，之后证得阿罗汉，然后用武器杀死他，那么既会犯根本堕罪，也会犯无间罪。这是他的想法。如果在还是凡夫的时候，就开始准备用武器杀人，后来证得了阿罗汉并去世，那么会犯根本堕罪，但不会犯无间罪，因为他杀害的不是阿罗汉。这就是他所说的。注释中说：‘在要杀的对象不是阿罗汉的情况下，开始犯堕罪，如果当要杀的对象证得阿罗汉时，开始犯堕罪，然后杀害了那个阿罗汉，那么，那个阿罗汉的身体，就会成为犯堕罪的根源，并且会成为杀生之罪和无间罪的制造者。’这也是这个意思。律经中说：‘如果比丘准备杀死阿罗汉，然后杀死了正在修学的学人（梵文：śaikṣa），会怎么样呢？最终会犯根本堕罪，并且会被近似无间罪的罪过所触及。’对此，班智达（梵文：paṇḍita，学者）卡拉亚纳米扎（梵文：Kalyāṇamitra）说，如果准备杀害阿罗汉，结果阿罗汉退失，变成了学人并死去，即使没有想要杀死学人的想法，但因为确定了目标，所以会被认为是杀害了学人，如果搞错了，那就不是真正的杀害。这是不合理的，因为阿罗汉退失后死于学人的状态是不可能的。因为从果位退失后不会死亡。律经的含义是，如果那个人是学人，但你以为他是阿罗汉，然后杀了他，因为你没有搞错要杀的人，所以最终会犯根本堕罪。即使你没有想要杀死学人的想法，但因为你确定了目标，所以会犯近似无间罪。这个理由，也可以用顶髻者（藏文：གཙུག་ཕུད་ཅན་）和乌特拉亚纳（梵文：Uttarāyaṇa）的理证来说明，杀害阿罗汉不需要知道他是阿罗汉。这也是真实的，因为根据故事的背景，也可以得出同样的结论。

【English Translation】
For example, if someone starts beating a bhikṣu (monk), but he transforms into a bhikṣuṇī (nun), then this constitutes an offense (āpatti). The virtuous spiritual friend (dge legs bshes gnyen) says that if one engages in impure conduct with the basis of an ordinary being (so so skye bo), and then attains arhatship (arhat) and dies, then both a root downfall (pārājika) and an inexpiable crime (ānantarika-karma) will occur. If a bhikṣu prepares to kill an ordinary being, and then attains arhatship, and then kills that person, what will happen? Ultimately, he will incur a root downfall and be touched by an inexpiable crime. If someone asks this, it is because if one harms an ordinary being, such as by grabbing, binding, or imprisoning them, and then attains arhatship, and then kills them with a weapon, then both a root downfall and an inexpiable crime will occur. This is his intention. If one starts preparing to kill someone with a weapon while still an ordinary being, and then attains arhatship and dies, then one will incur a root downfall, but not an inexpiable crime, because he did not kill an arhat. That is what he said. The commentary says: 'In the case where the object to be killed is not an arhat, the act of initiating the downfall causes the downfall. If, when the object to be killed attains arhatship, the act of initiating the downfall causes the downfall, and then one kills that arhat, then the body of that arhat becomes the source of the downfall, and the perpetrator becomes the agent of both the crime of killing and the inexpiable crime.' This also refers to this. The Vinaya says: 'If a bhikṣu prepares to kill an arhat, and then kills a śaikṣa (trainee), what will happen? Ultimately, he will incur a root downfall and be touched by a crime close to an inexpiable crime.' Regarding this, the paṇḍita Kalyāṇamitra says that if one prepares to kill an arhat, and the arhat degenerates and becomes a śaikṣa and dies, even if there was no intention to kill the śaikṣa, because the target was definitely identified, it will be considered that the śaikṣa was killed. If there is a mistake, then it is not a real killing. This is unreasonable, because it is impossible for an arhat to degenerate and die in the state of a śaikṣa. Because there is no death from degenerating from the result. The meaning of the Vinaya is that if that person is a śaikṣa, but you think he is an arhat, and then kill him, because you have not mistaken the person to be killed, you will ultimately incur a root downfall. Even if you did not intend to kill the śaikṣa, because you definitely identified the target, you will incur a crime close to an inexpiable crime. The reason for this is that the reasoning of the one with the topknot (gtsug phud can) and Uttarāyaṇa also explains that killing an arhat does not require knowing that he is an arhat. This is true, because the same conclusion can be reached based on the context of the story.

--------------------------------------------------------------------------------

།འདིའང་ཊཱི་ཀའི་དགོངས་པ་ཡིན་མོད་ཞིབ་མོར་འོག་ནས་དཔྱད་དོ། །སོ་སྐྱེ་བསད་སྙམ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བསད་ན་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་ནི་གང་ཟག་ནོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་འདི་ལྟུང་བ་རང་གི་སྦྱོར་མཐའ་རྫོགས་པ་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་བྱེད་པོར་དགོས་པ་འདིའོ་བྱིན་ལེན་དང་། མཚམས་མེད་ལ་དོགས་པ་བཅད་མོད་ཀྱི། དེས་མཚོན་ནས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཕལ་ཆེ་
7-297b
བ་ལ་བརྩི་སྟེ། དམིགས་བསལ་མངལ་ན་གནས་པའི་སྨྱན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་མཚན་རྟེན་རུང་མེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལ་རྨང་བཙུགས་པས་སྲོག་ཆགས་ཤི་ན་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་སྐྱེ་བ་ཕྲ་མོ་མེད་ཀྱང་ལྷག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ན་དང་པོ་རྩོད་པ་བྱས་པ་ཞི་སྟེ། མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་རྩོད་བཅས་མ་ཡིན་ཀྱང་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་དང་། གོས་སློང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་གོས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་ཡོད་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་འགའ་ཞིག་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ཡང་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཕལ་ཆེར་ལ་བརྩིའོ། །སྐབས་འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས། ཡུལ་དེ་བུད་མེད་དུ་མཚན་གྱུར་ན་སྐྱེས་པའི་ལུས་དེ་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་པོ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་དངོས་གཞི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པས། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྷག་མ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི་རྩིང་ཞེས་བརྗོད་ནས། རང་ལུགས་ལ་དེ་འདྲ་དེ་མཐར་ཐུག་གྲུབ་པ་གང་དུས་མཉམ་དུ་མཚན་གྱུར་ན་ནི། མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གཞི་འོང་དོན་མེད་ལ། སྦྱོར་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ལ་མཚན་གྱུར་ན་ནི་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པའི་དགོངས་པ་འཆད་པར་རློམ་ནས་སོ་སྐྱེའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་བྱས། དགྲ་བཅོམ་གྱི་ལུས་ལ་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་མཐར་རྟེན་དེ་ཤི་བ་ལ་མཚམས་མེད་དང་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་དགོངས་ཏེ། ཊཱི་ཀར། དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་གསོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བོད་
7-298a
དག་འགྲེལ་པ་མཁན་པོའི་ལུགས་འགོག་པ། ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། ཡང་འགྲེལ་པར། བསད་བྱ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་ལྟ་བུས་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ཕྱིར་ལོག །དེའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ། སྦྱོར་བ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤི་བར་གྱུར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་དེ་སྲོག་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་གི་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་གྱི། མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་དེ་

【现代汉语翻译】
虽然这符合注释的意图，但将在下文详细探讨。如果误以为是凡夫而杀害了阿罗汉，说是重罪，这是指认错了对象。按照律典，此罪需要行为的整个过程完成，并且各自的基的支分都齐全，例如给予和接受，以及无间罪，虽然已经排除了疑虑，但这表明五种根本罪大多都应计算在内。特殊情况是，对于住在胎中的中阴身，即使在行为发生时没有性别，但在最终完成时产生了中阴身的残余；建造房屋或大型建筑物时，如果因奠基而导致生物死亡，即使在最终完成时没有微小的生命，但产生了残余；建造房屋或大型建筑物时，最初发生了争吵，但平息了，即使在最终完成时没有争吵，但变成了残余；在乞讨衣服时，即使在行为发生时没有衣服的实体，但在最终完成时存在，就像犯了真实的罪一样。有些情况下，各自的基的支分不齐全，但除此之外，大多数情况都应计算在内。此时，尊贵的释迦胜说：‘如果比丘触摸男性的身体，然后那个地方变成了女性，那么男性的身体是行为的作者，女性的身体是真实的作者。因此，在这种情况下，行为是重罪，真实是残余。’说这是粗暴的。按照自己的观点，如果这种情况同时发生，那么依赖于后来的性别的真实就没有理由产生。如果在行为发生时性别改变，那么与后来的性别相关的行为和真实都会产生。’此外，自诩为解释注释的意图，对凡夫的身体进行了行为的准备，对阿罗汉的身体进行了真实的罪的行为，最终那个身体死亡，这被认为是无间罪和堕落。注释中说：‘如果那个人要杀死阿罗汉……’。西藏人反对注释者的观点，说：‘黎明尚未到来。’此外，注释中说：‘如果被杀的对象不是阿罗汉，那么在准备行为时，因强烈的后悔而从该行为中退回。之后，那个对象获得了阿罗汉的身份。如果之前的行为导致了死亡，那么阿罗汉的身体仅仅是杀戮的作者，而不是无间罪的作者。’所说的这些话就是字面意思。
虽然这符合 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 的意图，但将在下文详细探讨。如果误以为是凡夫而杀害了阿罗汉，说是重罪，这是指认错了对象。按照律典，此罪需要行为的整个过程完成，并且各自的基的支分都齐全，例如给予和接受，以及无间罪，虽然已经排除了疑虑，但这表明五种根本罪大多都应计算在内。特殊情况是，对于住在胎中的中阴身，即使在行为发生时没有性别，但在最终完成时产生了中阴身的残余；建造房屋或大型建筑物时，如果因奠基而导致生物死亡，即使在最终完成时没有微小的生命，但产生了残余；建造房屋或大型建筑物时，最初发生了争吵，但平息了，即使在最终完成时没有争吵，但变成了残余；在乞讨衣服时，即使在行为发生时没有衣服的实体，但在最终完成时存在，就像犯了真实的罪一样。有些情况下，各自的基的支分不齐全，但除此之外，大多数情况都应计算在内。此时，尊贵的释迦胜说：‘如果比丘触摸男性的身体，然后那个地方变成了女性，那么男性的身体是行为的作者，女性的身体是真实的作者。因此，在这种情况下，行为是重罪，真实是残余。’说这是粗暴的。按照自己的观点，如果这种情况同时发生，那么依赖于后来的性别的真实就没有理由产生。如果在行为发生时性别改变，那么与后来的性别相关的行为和真实都会产生。’此外，自诩为解释注释的意图，对凡夫的身体进行了行为的准备，对阿罗汉的身体进行了真实的罪的行为，最终那个身体死亡，这被认为是无间罪和堕落。注释中说：‘如果那个人要杀死阿罗汉……’。西藏人反对注释者的观点，说：‘黎明尚未到来。’此外，注释中说：‘如果被杀的对象不是阿罗汉，那么在准备行为时，因强烈的后悔而从该行为中退回。之后，那个对象获得了阿罗汉的身份。如果之前的行为导致了死亡，那么阿罗汉的身体仅仅是杀戮的作者，而不是无间罪的作者。’所说的这些话就是字面意思。

【English Translation】
Although this is in accordance with the intention of the commentary (ṭīkā), it will be discussed in detail below. If an Arhat is killed under the mistaken impression that he is an ordinary person, it is said to be a grave offense, which refers to mistaking the object. According to the Vinaya, this offense requires the entire process of the action to be completed, and each of the bases must have all its components, such as giving and receiving, and the five heinous crimes (pañcānantarya), although doubts have been dispelled, this indicates that most of the five root downfalls should be counted. A special case is that for an intermediate being (antarābhava) residing in the womb, even if there is no gender at the time of the action, but the residue of the intermediate being is produced at the final completion; when building a house or a large building, if a living being dies due to the foundation, even if there is no tiny life at the final completion, a residue is produced; when building a house or a large building, a dispute initially occurred but was settled, even if there is no dispute at the final completion, it becomes a residue; when begging for clothes, even if there is no substance of the clothes at the time of the action, but it exists at the final completion, it is like committing a real offense. In some cases, the components of the respective bases are not complete, but other than that, most cases should be counted. At this point, the venerable Śākyaprabha says: 'If a monk touches the body of a male, and then that place turns into a female, then the male body is the author of the action, and the female body is the author of the real thing. Therefore, in this case, the action is a grave offense, and the real thing is a residue.' Saying this is crude. According to one's own view, if this happens simultaneously, then there is no reason for the real thing that depends on the later gender to arise. If the gender changes while the action is taking place, then both the action and the real thing related to the later gender will arise.' Furthermore, claiming to explain the intention of the commentary, preparing the action on the body of an ordinary person, performing the action of the real sin on the body of an Arhat, and finally that body dies, this is considered a heinous crime and a defeat. The commentary says: 'If that person is going to kill an Arhat...' The Tibetans object to the commentator's view, saying: 'Dawn has not yet arrived.' Furthermore, the commentary says: 'If the object to be killed is not an Arhat, then while preparing the action, one retreats from that action due to strong regret. After that, that object attains the status of an Arhat. If the previous action leads to death, then the body of the Arhat is merely the author of the killing, not the author of the heinous crime.' What is said is exactly as it is.
Although this is in accordance with the intention of the ṭīkā (Sanskrit: टीका, commentary), it will be discussed in detail below. If an Arhat is killed under the mistaken impression that he is an ordinary person, it is said to be a grave offense, which refers to mistaking the object. According to the Vinaya, this offense requires the entire process of the action to be completed, and each of the bases must have all its components, such as giving and receiving, and the five heinous crimes, although doubts have been dispelled, this indicates that most of the five root downfalls should be counted. A special case is that for an intermediate being residing in the womb, even if there is no gender at the time of the action, but the residue of the intermediate being is produced at the final completion; when building a house or a large building, if a living being dies due to the foundation, even if there is no tiny life at the final completion, a residue is produced; when building a house or a large building, a dispute initially occurred but was settled, even if there is no dispute at the final completion, it becomes a residue; when begging for clothes, even if there is no substance of the clothes at the time of the action, but it exists at the final completion, it is like committing a real offense. In some cases, the components of the respective bases are not complete, but other than that, most cases should be counted. At this point, the venerable Śākyaprabha says: 'If a monk touches the body of a male, and then that place turns into a female, then the male body is the author of the action, and the female body is the author of the real thing. Therefore, in this case, the action is a grave offense, and the real thing is a residue.' Saying this is crude. According to one's own view, if this happens simultaneously, then there is no reason for the real thing that depends on the later gender to arise. If the gender changes while the action is taking place, then both the action and the real thing related to the later gender will arise.' Furthermore, claiming to explain the intention of the commentary, preparing the action on the body of an ordinary person, performing the action of the real sin on the body of an Arhat, and finally that body dies, this is considered a heinous crime and a defeat. The commentary says: 'If that person is going to kill an Arhat...' The Tibetans object to the commentator's view, saying: 'Dawn has not yet arrived.' Furthermore, the commentary says: 'If the object to be killed is not an Arhat, then while preparing the action, one retreats from that action due to strong regret. After that, that object attains the status of an Arhat. If the previous action leads to death, then the body of the Arhat is merely the author of the killing, not the author of the heinous crime.' What is said is exactly as it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅུང་ཟད་དཀའ་བར་སྣང་ཡང་དོན་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆ་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཅིང་གསོད་པའི་ཆ་ལ་མ་ལོག་པ་ལ་འཆད་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ལས་ལམ་དངོས་གཞི་ཡང་འབྱུང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གཅིག་ལ་འདུན་པ་ཕྱེད་ལོག་དེ་འདྲ་མི་སྲིད་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གསོད་པའི་ཡི་དམ་ཅན་འགའ་ཞིག་གིས། ཡུལ་དེ་དོན་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་མིན་པར་འདུ་ཤེས་ནས་བསད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ཙམ་དོན་ཡན་ལག་མིན་ནམ་ཞེ་ན། དོན་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དང་། དོན་ཤེས་མཐུན་པའི་དོན་དོན་དེར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་ན་དངོས་པོ་ལ་དོན་དེ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་གཙོ་ཆེ་བའི་གོ་དོན་མིན་ཏེ། ཤིང་སྐམ་བཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་མཚོན་བསྣུན་པ་ལས་མི་ཤི་བར་གྱུར་ཀྱང་། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་ལ་ཉེས་མེད་དུ་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་ནའོ། །སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་དཔྱད་ན་སྙིང་པོ་ཅིའང་མེད་དེ། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པའི་མཐར་ཐུག་བཞིན་པ་ན། སྐྱེས་པ་དེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་པ་ཞིག་སྲིད་ལ། དེའི་ཚེ་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གཞི་མི་འབྱུང་ན་གང་འབྱུང་། དེར་མ་ཟད་ལྟུང་བ་འབྱིན་པོ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་
7-298b
རེག་པའི་སྦྱོར་བ་ལག་པ་དེངས་པ་བྱས་ན། ལྟུང་བ་འབྱིན་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་འགྱུར་བ་ལ། རྒྱུ་ནུས་ཐོགས་མེད་དུ་སོང་། དགེ་སློང་གིས་ལག་པས་རེག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་ན། ཡུལ་དེའི་མཚན་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཞིབ་ཆ་དེ་བོད་དུ་གྲགས་པའི་ཚིག་སྐྱོན་མིན་གྱི། དོན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐར་ཐུག་གྲུབ་པའི་ཡུལ་མཚན་གྱུར་ལ་བྱས་པས་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོ་དང་། དངོས་གཞི་ལ་ལྷག་མའང་འབྱུང་བ་སྲིད་དོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བཞིན་པ་ལ་མཚན་གྱུར་ན་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་གང་ཡོད་ཀྱི་སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། མཚན་གྱུར་ཟིན་ན་དེ་ལྟ་ཞིག་སྲིད་དུ་ཆུག་ཀྱང་མཚན་འགྱུར་བ་ན། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་མཚན་ཕྱི་མ་ལ་བྱས་པའི་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་མཚན་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྨོངས་པའི་དོགས་གཅོད་འདི་ལྟ་བུ་སྔར་ནས་བསལ་ཟིན་ཏེ། རྣམ་དག་ཟངས་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལ་རེག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ན། སྐྱེས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་ཏེ་བུད་མེད་དུ་གྱུར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ལ་རེག་པ་དེ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དེ་རེག་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་པ་ནི། ཁད་རིང་བའི་སྦྱོར་བའི་དུས་ན་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཀྱང་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་དེའི་ཚེ་ཡུལ་བུད་མེད་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འགྲེལ་པར། གསད་བྱ་དགྲ་

【现代汉语翻译】
虽然这看起来有点困难，但实际上应该解释为，对于阿罗汉（梵文：Arhat，不再轮回的圣者）来说，是贪求之心退却了，而对于杀戮之心却没有退却。否则，杀生的行为根本不可能发生。如果有人认为不可能对同一个对象产生一半退却的贪求之心，那是不对的。例如，有些阿罗汉发誓不杀人，但他们可能误认为某个实际上是阿罗汉的人不是阿罗汉而将其杀死。如果有人问，仅仅是误解不是行为的一个方面吗？那么，误解确实是行为的一个方面。但是，如果一个人不认为某个事物与他所了解的事物相符，那么仅仅因为该事物是那样，并不意味着该事物就具有主要意义。例如，如果一个人认为他要砍一棵枯树并挥动武器，但结果却没有杀死任何人，那么注释者认为这两个行为都没有罪过。如果有人这样说，那么对这些说法进行逐一分析，就会发现它们毫无意义。当比丘（梵文：Bhiksu，佛教僧侣）即将完成对男性的触摸时，那个男人有可能变成女人。在这种情况下，如果不依赖于后来的性别，又会发生什么呢？此外，如果一个导致堕落的比丘在触摸男性时缩回了他的手，那么那个导致堕落的男性可能会发生性别变化，而这种变化是不可阻挡的。当比丘用手触摸的完成时，那个对象的性别变化完成也是有可能的。此外，你的这种细节上的区分在藏语中是一种语言上的错误。实际上，行为的对象是男性，而完成的对象是性别变化，这可能会导致行为上的粗疏和结果上的不足。此外，如果在行为过程中发生性别变化，那么就不一定会有依赖于后来性别的行为和结果。即使性别已经改变，那也是有可能的。但是，如果在性别变化发生时进行行为，那么对该行为的执行就不会变成对后来性别的行为，因为性别尚未改变。因此，这种困惑的消除早已完成。正如纯净的铜器大师所说：‘在注释中，如果比丘开始触摸男性的身体，而那个男人发生性别变化变成了女人，那么触摸那个女人的身体就是导致僧团分裂的行为。’这意味着，在遥远的行为开始时，对象是男性，但在不可避免的行为和结果发生时，对象是女性。
此外，在注释中，被杀的对象是敌人。

【English Translation】
Although it seems a bit difficult, it should actually be explained as, for an Arhat (Sanskrit: Arhat, a saint who no longer reincarnates), the desire has receded, but the desire for killing has not receded. Otherwise, the act of killing would not occur at all. If someone thinks it is impossible to have a desire that is half-receded for the same object, that is not correct. For example, some Arhats vow not to kill, but they may mistakenly think that someone who is actually an Arhat is not an Arhat and kill him. If someone asks, isn't mere misunderstanding an aspect of the act? Then, misunderstanding is indeed an aspect of the act. However, if a person does not think that something matches what he knows, then just because that thing is so, it does not mean that the thing has the main meaning. For example, if a person thinks he is going to cut a dead tree and swings a weapon, but no one is killed as a result, then the commentators believe that neither act is blameless. If someone says this, then analyzing these statements one by one will reveal that they are meaningless. When a Bhiksu (Sanskrit: Bhiksu, Buddhist monk) is about to complete the touch of a man, that man may turn into a woman. In this case, what will happen if it does not depend on the later gender? Furthermore, if a Bhiksu who causes downfall retracts his hand when touching a man, then that man who causes downfall may undergo a gender change, and this change is unstoppable. When the completion of the Bhiksu's touch with his hand is achieved, it is also possible that the completion of the gender change of that object is achieved. Moreover, your distinction in detail is a linguistic error in Tibetan. In fact, the object of the act is a man, and the object of completion is a gender change, which may lead to roughness in the act and insufficiency in the result. Furthermore, if a gender change occurs during the act, then it is not certain that there will be an act and result that depend on the later gender. Even if the gender has already changed, that is possible. However, if an act is performed when a gender change occurs, then the performance of that act will not become an act on the later gender, because the gender has not changed. Therefore, this kind of confusion has long been eliminated. As the master of pure copper said: 'In the commentary, if a Bhiksu begins to touch the body of a man, and that man undergoes a gender change and becomes a woman, then touching the body of that woman is the very act that causes the Sangha to split.' This means that at the beginning of the distant act, the object is a man, but at the time of the inevitable act and result, the object is a woman.
Furthermore, in the commentary, the object to be killed is the enemy.

--------------------------------------------------------------------------------

བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་གསོད་དགོས་བསམ་པ་ལས། དེས་དེའི་ཚེ་ལམ་ལ་འབད་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་དེས་རྗེས་སུ་དཔོགས་ནས་འགྱོད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་དགྲ་
7-299a
བཅོམ་གསོད་པར་མ་བསམ་པས་གསོད་པའི་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་དེ་ལས་ལོག་པས་མཐར་གྱུར་པ་ན། དགྲ་བཅོམ་མིན་པའི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་ལ། མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ཊཱི་ཀའི་ཚིག་འདིས་བསྣུན་འོག་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་མིན་ཅེས་པའང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྲེལ་པར། གསད་བྱ་དེ་སོགས་ཀྱི་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེའང་ངེད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་ཅིའང་མེད་བཞིན་དུ་འགྲེལ་པ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། འགོག་མཁན་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་སྔའི་ནམ་མ་ལངས་ཟེར་བ་ཡང་རང་གི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་དཀའ་བ་བཀྲོལ་བར་འདོད་པའི་བཤད་པ་དེའི་ཞེན་དོན་མྱངས་ན། རྒྱ་གར་བའི་མི་མི་གསོད་པའི་ཡི་དམ་ཅན་ཞིག་གིས་རྒྱ་གར་བ་ཡིན་མིན་མ་ཤེས་པར་རྒྱ་གར་བའི་མི་ཞིག་བསད་ན། རྒྱ་གར་བའི་མི་གསོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལོག་ཀྱང་། མི་འདི་གསོད་པ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པས་རྒྱ་གར་བའི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་། མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་མི་དེ་མི་ནི་ཡིན། གླིང་གསུམ་གྱི་མི་ནི་མིན། འཛམ་གླིང་ལས་གཞན་པའི་མི་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མིན། རྒྱ་གར་གྱི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་ནི་མི་འབྱུང་ན། མི་དེ་འོད་ཟེར་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་ཀྱི་མི་བསད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཨེ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་དགོས་སོ། །དོན་ཤེས་མཐུན་པ་ལ། དོན་མི་གཙོ་བར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་འདི་བྲིས་གདའ་སྟེ། མི་དང་དགྲ་བཅོམ་བསད་པས་ཕམ་པ་དང་མཚམས་མེད་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དགོས་སམ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་འདི་ནི་མིའམ། དུད་འགྲོའམ། དགྲ་བཅོམ་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་
7-299b
ཡིན་ཀྱང་རུང་བསད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་རྟེན་ངོས་བཟུང་བྱས་པས། བསད་པ་ལས་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཤི་ཡང་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པས། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་འདུ་ཤེས་མི་གཙོ་ཞིང་། རྟེན་ངེས་བཟུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཅེས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་། རྟེན་ངེས་བཟུང་གི་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་རང་ལུགས་སུ་ཁས་བླངས་པས། དགྲ་བཅོམ་ལ་དགྲ་བཅོམ་གསོད་པའི་འདུན་པ་ལོག་ཀྱང་མི་གསོད་པའི་ཆ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་ནས་དགྲ་བཅོམ་མཐར་གྱུར་ན། དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ནི་རྟེན་ངེས་བཟུང་གིས་ཆོག །དེ་ནི་དེ་ལ་ཡོད་དོན་ནི་དགྲ་

【现代汉语翻译】
对于‘非阿罗汉时’等意义，应理解为针对非阿罗汉的情况。例如，某人本想杀死某人，但那人在那时努力修行，证得了阿罗汉果位。如果那位比丘后来追忆此事，心生后悔，但实际上他并未想杀死阿罗汉，因此最终没有实施杀害阿罗汉的身语行为，那么这会导致杀害非阿罗汉的堕罪（藏文：ཕམ་པ，梵文天城体：Parājika，梵文罗马拟音：Parājika，汉语字面意思：他胜罪），但这并不构成无间罪。
因此， टीका（梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）的这段话也明确指出，这里的对象并非阿罗汉。注释中说：‘被杀的对象’等等，意思是说，你所说的与我们所说的并没有什么区别，却批评注释，而且在没有人反驳的情况下，就说‘黎明前的黑暗’，这只会暴露你自己的问题。如果你体验过你所说的‘难以解释的解释’，就会明白，如果一个不杀生的印度教徒，在不知道对方是否是印度人的情况下，杀死了一个印度人，即使他放弃了杀害印度人的意愿，但并未放弃杀害这个人的意愿，那么他虽然没有犯下杀害印度人的罪过，但仍然犯下了杀人的罪过。
因此，那个人是人，但不是三界的人，也不是除了赡部洲以外的人。如果杀害印度人的罪过不成立，那么杀害光音天等世界的人，是否会构成罪过呢？这需要进一步说明。对于理解意义相同的情况，你立即写道：‘不应以意义为主，而应以认识为主’。杀人和杀阿罗汉会犯下堕罪和无间罪，是否需要对对象有明确的认识呢？并非如此。无论是人、畜生、阿罗汉还是凡夫，只要确定了要杀害的对象，即使最终死亡，也符合意义相同的情况。’你这样说，实际上是用认识不重要，只要确定对象就可以，来证明认识重要，这完全是颠倒了。你承认确定对象就符合意义相同的情况，那么如果对阿罗汉生起了杀害阿罗汉的意愿，但没有放弃杀害人的意愿，最终杀害了阿罗汉，那么这与不犯下杀害阿罗汉的无间罪的说法相矛盾。因为对于认识为主的情况，只要确定对象就可以了。这其中的意义在于，对于阿罗汉……

【English Translation】
Regarding the meaning of 'when not an Arhat,' it should be understood as applying to the case of someone who is not an Arhat. For example, someone intended to kill someone, but that person, at that time, diligently practiced and attained the state of Arhat. If that Bhikshu later recalled this and felt remorse, but in reality, he did not intend to kill the Arhat, and therefore did not ultimately carry out the physical and verbal actions of killing the Arhat, then this would lead to the Parājika (defeat) of killing a non-Arhat, but it would not constitute an irreversible offense.
Therefore, this statement from the ṭīkā (commentary) also clearly indicates that the object here is not an Arhat. In the commentary, it says: 'The object to be killed,' etc., meaning that what you say is no different from what we say, yet you criticize the commentary, and without anyone refuting it, you say 'the darkness before dawn,' which only exposes your own problem. If you have experienced the 'difficult to explain explanation' that you speak of, you will understand that if an Indian who does not kill, without knowing whether the other person is Indian or not, kills an Indian, even if he has abandoned the intention to kill an Indian, but has not abandoned the intention to kill this person, then although he has not committed the offense of killing an Indian, he has still committed the offense of killing a person.
Therefore, that person is a person, but not a person of the three realms, nor a person other than Jambudvipa. If the offense of killing an Indian is not established, then would killing a person of the realm of Abhasvara (Clear Light) and other realms constitute an offense? This needs further explanation. Regarding the agreement of understanding the meaning, you immediately wrote: 'One should not prioritize the meaning, but should prioritize the recognition.' Killing a person and killing an Arhat will result in Parājika and irreversible offenses. Is it necessary to have a clear recognition of the object? It is not so. Whether it is a person, an animal, an Arhat, or an ordinary being, as long as the object to be killed is determined, even if death ultimately occurs, it is in accordance with the agreement of meaning.' By saying this, you are actually using the fact that recognition is not important, and that it is sufficient to determine the object, to prove that recognition is important, which is completely reversed. You admit that determining the object is in accordance with the agreement of meaning, so if the intention to kill an Arhat arises towards an Arhat, but the intention to kill a person is not abandoned, and ultimately the Arhat is killed, then this contradicts the statement that one does not commit the irreversible offense of killing an Arhat. Because for the case where recognition is primary, it is sufficient to determine the object. The meaning of this is that, for an Arhat...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅོམ་པ་ཡིན་པས། དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་དོན་ཤེས་མཐུན་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཞུགས་པས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་དང་། ཁ་ཡ་བྱེར་སོང་འདུག་པ་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་འཁྲུལ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་དེ་དག་ཕལ་ཆེ་བ་རབ་བྱུང་གི་གཞི་སོགས་སུ་མི་འཐད་པ་ཅུང་ཟད་བཀག་མོད། ད་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་འདོད་པ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དགག་གིས་མི་ལང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ སྐྱེས་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་རང་འགྲོ་བ་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
གཉིས་པ་ནི། ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་གནས་བརྟན་བྲག་དང་། ཉེ་བའི་བྲག་ལྟ་བུ་བསད་ན་དུད་འགྲོའི་བུ་བསད་པ་ཡིན་པས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུད་འགྲོའམ། མི་མ་ཡིན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། མི་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་བསད་པའམ། དེ་ལ་བརྐུས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བྱོལ་སོང་མོའི་མངལ་དུ་མི་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀུམ་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ། །
7-300a
ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུའང་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་མ་ཡིན་དང་། དུད་འགྲོ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་མ་ཡིན་བསད་ན་སྦོམ་པོར་འབྱུང་ཞིང་། མི་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་དང་། མི་མ་ཡིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ས་ཆུ་མེ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ས་ཆུ་མེ་གསུམ་རང་རང་གི་རྒྱུན་ལས་སྐྱེས་པ་ལྟར་ཟད་པར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་ས་ཆུ་མེ་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་མཚུངས་པ་སྦྱར་རོ། །
༈ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གང་གཏོགས། །ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
དང་པོ་ལ་འགྲེལ་པའི་འདོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
༈ འགྲེལ་པའི་འདོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཁུངས་ནི། ཨུ་ཏྲ་ཡ་ནའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མ་ཤེས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། ཕས་བུ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཕ་བསད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྲིངས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
既然已经摧毁了（梵文：Arhat，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：阿罗汉），那么杀害阿罗汉的意义，如果理解一致，也与此相关，与之前所说的相同。既然已经偏离了主题，那么你们那些充满谬误的观点，虽然在出家的基础上稍作限制，但现在对你们的观点采取中立态度，因为仅仅驳斥谬误是不够的。
如果对依赖于其他生命形式的疑虑进行裁决，那么无论属于哪种生命形式，都应被视为堕落的因素。
第二点是，为了消除这样的疑虑：如果杀害了从鹤妈妈那里出生的非稳固岩石，如附近的岩石，就相当于杀害了畜生的孩子，因此会犯下杀害畜生的堕落罪。从其他生命形式，如畜生或非人那里出生的生命，并非不属于自己的生命形式，因为他们仍然是人。因此，杀害他们或偷窃他们的东西会导致失败。根据经文记载：‘如果比丘在母畜的子宫里杀人，会怎么样呢？如果在子宫里的人被认为是人而被杀害，那么就会导致失败。’
同样，所有从人转变而来的生命，以及从其他生命形式出生的人，都会导致实际的堕落。同样，如果杀害了从人那里出生的非人和从畜生那里出生的非人，会犯下粗罪；如果杀害了从人那里出生的畜生和从非人那里出生的畜生，会犯下堕落罪。对于由地、水、火转变而来的堕落，就像地、水、火从各自的本源中产生一样，将从等持中产生的地、水、火也同样视为堕落的对象。
如果对依赖于颜色和形状的形态进行疑虑裁决，那么无论属于哪种意识流，都应被视为堕落的因素。
首先，要确定注释的观点，并确立自己的体系。
首先，确定注释的观点：
在《广大释论》中说：‘如果比丘杀害了属于人类，但依赖于其他生命形式身体形态的生命，无论是认为他是人类还是认为他是其他生命形式，在杀害的那一刻，都会导致失败。’这里的依据是，应该记住郁多罗延那的本生故事。例如，虽然顶髻者之父并不知道自己已经获得了阿罗汉的果位，但他的父亲却派人告诉儿子：‘你犯下了两个无间罪，因为你杀害了父亲和阿罗汉。’

【English Translation】
Since (梵文：Arhat，梵文天城体：अर्हत्，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：Arhat) has been destroyed, the meaning of killing an Arhat, if understood consistently, is also related to this, the same as what was said before. Since the topic has been deviated, although those erroneous views of yours have been slightly restricted on the basis of ordination, now a neutral attitude is taken towards your views, because merely refuting errors is not enough.
If doubts about relying on other life forms are adjudicated, then whatever life form it belongs to, it should be regarded as a factor of downfall.
The second point is to dispel the doubt that if one kills an unstable rock born from a crane mother, such as a nearby rock, it would be like killing an animal's child, and thus would commit the downfall of killing an animal. A life born from another life form, such as an animal or a non-human, is not not one's own life form, because they are still human. Therefore, killing them or stealing from them would lead to defeat. According to the scriptures: 'If a Bhikshu kills a person in the womb of a female animal, what will happen? If the one in the womb is recognized as a person and killed, then it will lead to defeat.'
Similarly, all lives transformed from humans, and humans born from other life forms, will lead to actual downfall. Similarly, if one kills a non-human born from a human and a non-human born from an animal, one will commit a gross offense; if one kills an animal born from a human and an animal born from a non-human, one will commit a downfall. For the downfall transformed from earth, water, and fire, just as earth, water, and fire are born from their respective sources, the earth, water, and fire born from Samadhi should also be regarded as objects of downfall.
If doubts about relying on the form of color and shape are adjudicated, then whatever stream of consciousness it belongs to, it should be regarded as a factor of downfall.
First, to determine the view of the commentary and establish one's own system.
First, determine the view of the commentary:
In the 《Great Commentary》, it says: 'If a Bhikshu kills a life belonging to the human realm but relying on the bodily form of another life form, whether recognizing him as a human or recognizing him as another life form, at the moment of killing, it will lead to defeat.' The basis here is that the Jataka of Utrayana should be remembered. For example, although the father of the one with the topknot did not know that he had attained the state of Arhat, his father sent a message to his son: 'You have committed two unpardonable crimes, because you killed your father and an Arhat.'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་བུ་གཞོན་ནུ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་ཕ་ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་ཕ་ཡིན་པ་ལ་ཕ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། སྐབས་འདིར་ཕ་དང་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡོད་པས། དེའི་ཆ་ནས་དགྲ་བཅོམ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་འབྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་ན། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་ན་བསད་པའི་དུས་ན་ཕམ་པར་
7-300b
འགྱུར་ཏེ། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་བསམ་པ་ན། འདི་དང་མི་གཉིས་རྒྱུད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་ཆ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་བཞེད་དོ། །ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་ལྟུང་སྦོམ་པོ་མི་བསྐྱེད་དང་དངོས་གཞི་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དགོངས་པ་ལ། བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་འདུལ་འཛིན་སྔ་རབས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཊཱི་ཀར། གཏན་ལ་ཕབ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། འདི་ལ་དམ་བཅའ་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པའམ། མི་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པས་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་ན་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མི་ལ་མི་མ་ལགས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི། ཕམ་པར་མ་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། མིར་ནི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །དགག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། ལྷས་བྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷས་བྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་མཆོད་སྦྱིན་བསད་པ་ལ་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བཤད་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི་མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་ན། སྟག་འདི་བསད་སྙམ་དུ་སྟག་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། མིར་འདུ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དང་སྟག་གཉིས་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། གཙུག་ཕུད་ཅན་ལ་
7-301a
མཚམས་མེད་གཉིས་འབྱུང་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། གང་ཟག་གིས་ཕ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ནའང་དེ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་གཅིག་བསད་པས་ལས་ཀྱི་དངོས་གཞི་གཉིས་མི་སྲིད་པས། འདིར་མཚམས་མེད་གཅིག་མིང་གཉིས་སུ་བཏགས་ཏེ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་

【现代汉语翻译】
《ས་ཊཱི་ཀ་》(Sa Tika，梵文注释)中说：‘例如，一个名叫གཙུག་ཕུད་ཅན(Tsukpuchän，顶髻者)的年轻人的父亲ཨུ་ཏྲ་ཡ་ན(Uttrayana， উত্তরান， ఉత్తরায়ণ，北行)是阿罗汉，虽然不知道他是阿罗汉，但知道他是父亲。在这种情况下，因为父亲和儿子是同一血统，所以不会混淆血统，因此，从这个角度来看，会犯下杀害阿罗汉的无间罪。’同样，如果杀了一个被变成老虎的人，如果认为这是一只老虎而杀死了它，那么在杀戮的那一刻就会失败。如果想到‘我杀了这只老虎’，因为老虎和人是同一血统，所以不会混淆血统，因此，从这个角度来看，会犯下杀人的堕罪。这是因为普遍的意图是共同参与的，因为会产生粗大的堕罪，并且会产生实际的基础。’
虽然这样认为，但西藏雪域的化身持律者前辈们说：‘不要遵循《ཊཱི་ཀ་》(Tika，梵文注释)的决定，因为这既是对承诺的否定，也是对论证的否定。’首先，如果认为这是一只老虎而杀死了它，或者认为它不是人而杀死了它，就会犯下杀人的堕罪，那么，在《律经请问》中说：‘如果认为一个人不是人而杀死了他，会怎么样？’回答说：‘会犯下粗罪。’但并没有说是堕罪。而且，《光明论》中也说：‘认为是人’，这意味着认为他是其他众生，最终不会有改变。’
否定的其他方式是，在《ཊཱི་ཀ་》(Tika，梵文注释)本身中说：‘就像认为他是天授(Devadatta，提婆达多)而杀死了祭祀施主(Yajnadatta， यज्ञदत्त，耶若达多)不会犯下堕罪一样，也不会变成谬论，因为他们是不同的血统。’并且说：‘认为他是天授(Devadatta，提婆达多)而杀死了祭祀施主(Yajnadatta， यज्ञदत्त，耶若达多)是合理的，不会犯下堕罪。’同样，如果杀了一个被变成老虎的人，如果认为这是一只老虎而杀死了它，那么，有法，不会产生杀人的堕罪，因为没有认为他是人，而且人和老虎是不同的众生。
第二，否定论证是，杀害顶髻者(Tsukpuchän，顶髻者)并不能构成两种无间罪，因为在《俱舍论释》中说：‘如果一个人杀死了作为阿罗汉的父亲，那么他只会犯下一种无间罪，因为他们是同一个所依。’而且，《律分别》的注释中也说：‘杀死一个众生不可能产生两种业的基础，所以在这里，将一种无间罪命名为两个名字，以便产生后悔。’阿罗汉是……

【English Translation】
It is said in the Sa Tika (Sanskrit commentary): 'For example, the father of a young man named Tsukpuchän (Topknotted) is an Arhat, Uttrayana (Uttarayana, Uttarayan, Northern Course), although he does not know that he is an Arhat, he knows that he is his father. In this case, because the father and son are of the same lineage, there is no confusion about the lineage, so from this point of view, the sin of killing an Arhat is committed.' Similarly, if one kills a person transformed into a tiger, if one thinks it is a tiger and kills it, then at the moment of killing, one will fail. If one thinks, 'I killed this tiger,' because the tiger and the person are of the same lineage, there is no confusion about the lineage, so from this point of view, the sin of killing a person is committed. This is because the general intention is jointly involved, because a gross downfall is generated, and the actual basis is generated.
Although it is thought so, the former incarnation Vinaya holders of the Tibetan Snow Land said: 'Do not follow the decision of the Tika (Sanskrit commentary), because this is both a negation of the commitment and a negation of the argument.' First, if one thinks it is a tiger and kills it, or thinks it is not a human and kills it, one will commit the downfall of killing a person, then, in the Vinaya Questions, it says: 'If one thinks a person is not a human and kills him, what will happen?' The answer is: 'A gross sin will be committed.' But it does not say it is a downfall. Moreover, the Light Treatise also says: 'Thinks he is a human,' which means that thinking he is another being, there will ultimately be no change.'
Another way of negation is that in the Tika (Sanskrit commentary) itself it says: 'Just as killing a sacrificial donor (Yajnadatta, यज्ञदत्त) thinking he is Devadatta (提婆达多) will not commit a downfall, so it will not become a fallacy, because they are of different lineages.' And it says: 'It is reasonable to think he is Devadatta (提婆达多) and kill the sacrificial donor (Yajnadatta, यज्ञदत्त), and one will not commit a downfall.' Similarly, if one kills a person transformed into a tiger, if one thinks it is a tiger and kills it, then, the subject, the downfall of killing a person will not be generated, because one does not think he is a human, and the human and the tiger are different beings.
Second, the negation of the argument is that killing Tsukpuchän (Topknotted) does not constitute two intermediate sins, because in the Commentary on the Abhidharmakosha it says: 'If a person kills his father who is an Arhat, then he will only commit one intermediate sin, because they are the same basis.' Moreover, the commentary on the Vinayavibhanga also says: 'It is impossible to generate two bases of karma by killing one being, so here, one intermediate sin is named two names in order to generate regret.' The Arhat is...

--------------------------------------------------------------------------------

མ་ཤེས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་ཀྱང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོད་ལྡན་ལས། ལུས་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནོར་བས་གསོད་ན་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བར་མི་རུང་གི། འོན་ཀྱང་ཕམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཙུག་ཕུད་ཅན་སྡིག་པ་སྦྱང་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོ་བ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། སྐྲ་ཅན་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཚམས་མེད་པ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ཕ་བསད་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྒོ་གཉིས་ནས་སྤྱོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིར་དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། ཊཱི་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་ནས་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཕ་དང་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཞི་མཐུན་བསད་ན་མཚམས་མེད་གཉིས་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། གང་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་བརྟགས་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་ག་བསྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྩི་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་དགོས་ན། ཇི་སྐད་དུ། གཞི་གཅིག་
7-301b
ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་གཅོད་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མི་ལ་མིར་ཤེས་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཇི་སྐད་དུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་ལས། མིའི་མངལ་དུ་དུད་འགྲོ་བསད་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་འདྲའི་དོགས་གཅོད་དང་རྩོད་སྤང་ནི་ཉམས་ཤིན་ཏུ་ཞན་ཏེ། སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུ་དེ་ཡུལ་ཕ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་དང་མིའི་ཆ་གསུམ་ལས། མི་ཡིན་པར་འདུ་མ་ཤེས་ན་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའང་ཡོང་དོན་མེད་ལ། དེར་ཤེས་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་དང་། དེའི་ཁར་མིའི་ཁྱད་པར་ཕ་ཡིན་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་མི་འབྱུང་ལ། དེར་འདུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་དེ་དག་འབྱུང་བར་བཤད་པས། དཀའ་བའི་གནས་མེད་ལ་གཞི་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ཟེར་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། འདིར་ནི་སྦྱོར་འཇུག་ཡུལ་གྱི་དོགས་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བཅས་པ་ཐ་དད་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་དོན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་ལུང་དེ་ནི་སྦྱོར་འཇུག་གཞི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ཤེས་རྒྱུད་གར་གཏོགས་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་པ་བསད་པའི་གོ་དོན་ཁྱེད་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ངེད་ལ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་གྱི། སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། མིའི་མངལ་དུ་དུད་

【现代汉语翻译】
如果因为不认识而杀害了阿罗汉（梵文：Arhat，断尽烦恼，应受供养的圣者），也不会构成杀害阿罗汉的无间罪（梵文：ānantarika-karma，指五种极重的罪行，会导致立即堕入地狱）。《光明经》中说：‘如果因为错误地认为一个身体上没有阿罗汉的功德而杀害了他，那是不可能构成无间罪的。’然而，犯根本罪（梵文：pārājika，比丘或比丘尼所犯的最重罪行，会导致被逐出僧团）是谁也难以挽回的。’如果有人问：‘那么，经中说‘做了两种无间罪’，这又该如何解释呢？’这是为了让有发髻者努力忏悔罪业，从两个方面进行呵责。在《俱舍论释》（梵文：Abhidharmakośa-bhāṣya）中说：‘如果对有发髻者说：‘你犯了两种无间罪，即杀父和杀阿罗汉’，这是什么意思呢？’意思是说，从两个方面进行呵责。这里，尊者释迦胜（梵文：Śākyajayasena）说：‘如果想要遵循论疏的观点，那么具戒的比丘杀害了既是父亲又是阿罗汉的人，这会构成两种无间罪和杀生的根本罪这三种罪行。如果考察哪一种罪行不会产生，那是因为会堕入恶趣。如果认为三种罪行都具备完整的构成要件，并且要构成这三种罪行需要不同的对象和意乐，那么，正如经中所说：‘在一个所依上，如果具备多种意乐，那么就会产生与意乐数量相同的罪过。’这与经文相违背。此外，要构成杀生的根本罪，需要认识到对方是人。正如经中所说：‘杀害了伪装成其他众生的形象的人，也构成杀生罪。’这与经文相违背。此外，经文中说，在人胎中杀害旁生会构成堕罪（梵文：styānāpatti，一种较轻的罪过），这也与经文相违背。’他这样说。
这种辨析和辩驳非常薄弱，就像幻化的老虎一样。如果不知道对方是父亲、阿罗汉和人这三种身份，那么根本不会构成杀生的根本罪。如果认识到对方是人，才会构成杀生的根本罪。在此基础上，如果不认识到对方是父亲和阿罗汉，就不会构成无间罪。如果认识到对方是父亲和阿罗汉，就会构成无间罪。因此，这并没有什么困难之处。所谓‘在一个所依上，如果具备多种意乐’的论证是颠倒的。因为这里讨论的是通过意乐来辨析罪行的场合，这是因为不同的意乐会产生不同的罪过。此外，具体的经文是用来辨析意乐所依的对象属于哪个相续，这并不是在杀生的场合中适用的。你所说的‘杀害了伪装成其他众生的形象的人’的含义，对我们来说会成为需要论证的对象，而不是论证的依据。此外，在人胎中杀害旁生

【English Translation】
Even if one unknowingly kills an Arhat (Sanskrit: Arhat, a saint who has exhausted afflictions and is worthy of offerings), it does not constitute the unpardonable sin (Sanskrit: ānantarika-karma, referring to the five extremely grave sins that lead to immediate hell) of killing an Arhat. The 'Radiant One Sutra' states: 'If one mistakenly kills someone, thinking that the body does not possess the qualities of an Arhat, it is impossible to commit an unpardonable sin.' However, a root downfall (Sanskrit: pārājika, the most severe offense committed by a Bhikshu or Bhikshuni, leading to expulsion from the Sangha) is difficult for anyone to reverse.' If someone asks: 'Then, how should we interpret the statement in the scriptures that 'two unpardonable sins were committed'?' This is to encourage the one with a topknot to diligently purify sins, reproaching from two aspects. In the 'Commentary on the Treasury of Knowledge' (Sanskrit: Abhidharmakośa-bhāṣya), it says: 'If one says to the one with a topknot, 'You have committed two unpardonable sins, namely patricide and killing an Arhat,' what does this mean?' It means reproaching from two aspects. Here, Venerable Shakya the Supreme (Sanskrit: Śākyajayasena) says: 'If one wishes to follow the view of the commentaries, then if a monk with vows kills someone who is both his father and an Arhat, this would constitute two unpardonable sins and the root downfall of killing, totaling three offenses. If one examines which offense would not arise, it is because of the fall into lower realms. If one considers that all three offenses have complete constituent elements, and that different objects and intentions are required to constitute these three offenses, then, as the scripture says: 'On one basis, if there are multiple intentions, then the fault will be as many as the intentions.' This contradicts the scripture. Furthermore, to constitute the root downfall of killing, it is necessary to recognize the other person as a human. As the scripture says: 'Killing someone who has taken on the form of another being also constitutes killing.' This contradicts the scripture. Moreover, the scripture states that killing an animal in a human womb constitutes a downfall (Sanskrit: styānāpatti, a lighter offense), which also contradicts the scripture.' Thus he says.
Such analysis and refutation are very weak, like an illusory tiger. If one does not recognize the other person as having the three aspects of being a father, an Arhat, and a human, then the root downfall of killing will not occur at all. If one recognizes the other person as a human, then the root downfall of killing will occur. On this basis, if one does not recognize the other person as being a father and an Arhat, then the unpardonable sins will not arise. If one recognizes the other person as being a father and an Arhat, then the unpardonable sins will arise. Therefore, there is no difficulty here. The argument that 'on one basis, if there are multiple intentions' is a reversal. This is because here we are discussing the occasion of distinguishing offenses through intentions, and this is because different intentions will produce different offenses. Furthermore, the specific scripture is used to distinguish which continuum the object of intention belongs to, and this is not applied in the context of killing. The meaning of 'killing someone who has taken on the form of another being' that you have stated will become the object to be proven for us, not the basis for proof. Furthermore, killing an animal in a human womb

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་གསོད་པ་ལ། དུད་འགྲོར་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཅག་རྒྱུས་མེད་པར་མང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་དོན་མེད་འདི་འདྲ་འབྱུང་བ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་བརྟུལ་
7-302a
ཞུགས་བགྱིས་མོད་ཀྱང་ད་ལན་འདི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ རང་ལུགས་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་པ་དང་། དགོས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་བདུན་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པ་དང་། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞིའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མིའི་བུད་མེད་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས།འབྱིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རྐུ་བའི་རྫས་དེ་དབང་བའི་མི་དེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དེ་མིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ན་ནི། དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྔགས་སམ་སྨན་གྱིས་མི་བྱོལ་སོང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ནས། དུད་འགྲོ་འདེབས་སྤྱོད་གསོད་གསུམ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་བསད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྟུང་བ་བདུན་པོ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། ཡུལ་དེ་གཟུགས་གཞན་དུ་སྤྲུལ་པ་ལས་ལྟུང་བ་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ཉིད་
7-302b
ལས། སྤྲུལ་པ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་པས་ཉམས་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ཁྱད་དུ་གསོད། ནུབ་ལྷག་ལྷན་ཅིག་རྐུ་དང་དྲུག །སྤྲུལ་པ་ཡུལ་བྱས་ན་སྨད་གསུངས། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །སྐབས་འདིར་མི་དུད་འགྲོར་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་འདི་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། ཡུལ་དེ་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཡང་

【现代汉语翻译】
如果杀害对象是众生，并且知道它是家畜，那么这被认为是堕落之举。你们不了解情况却说了很多，像这样无意义的事情发生了，本来应该保持沉默，但这次太过分了。
二、建立自宗:
接下来是建立自宗。一般来说，产生堕落的对象，身体是否需要保持原样，分为需要和不需要两种情况。首先是不需要的情况，有七种：行不净行、给予、不予取、杀生四种。关于这一点，《律经》中说：‘如果比丘用咒语或药物将人变成畜生，然后行不净行，会怎么样？’回答说：‘会堕落。’给予也应作类似理解。关于不予取，《根本说一切有部毗奈耶皮革事》中说：‘偷盗的物品，即使拥有者变成了其他众生，如果认为该物品被人类所拥有，那么如实归还该物品就不会有罪。’关于杀生，《律经》中说：‘如果比丘用咒语或药物将人变成畜生，然后断其生命，会怎么样？’回答说：‘会堕落。’对于家畜的耕种、使用、杀害三种情况，也应作类似理解。’《律经》中还说：‘变成其他众生的形象后杀害，也是如此。’
第二种情况是，产生堕落的对象，身体需要保持原样。除了前面提到的七种堕落之外，所有由有情众生引起的堕落，要圆满完成堕落的根本，对象不能变成其他形象是必要条件。如果对象变成了其他形象，堕落就会变成自宗的下品堕落。《律经》中说：‘变化出来的女性也是如此。’《根本说一切有部毗奈耶皮革事》中说：‘对于触摸等行为，因为是名言上的衰损，所以被认为是下品堕落。’《律经》中说：‘མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ（伟大的海生）所总结的戒律是：性行为、恶语、奉承、特殊杀害，剩余、一起、偷盗这六种，如果对象是变化出来的，则说是下品。’同样可以简要地应用于其他情况。这里，如果将人变成家畜作为对象，堕落不会圆满，这也是合理的，因为对象已经失去了身体的名言，所以遮止的对象不圆满。
第二种情况是，比如将人变成老虎，如果杀害了变成其他众生身体形象的人，并且认为是人，那么也会堕落。

【English Translation】
If the object of killing is a sentient being, and it is known to be livestock, then this is said to be an act of downfall. You speak much without understanding the situation, and such meaningless things happen. One should have maintained silence, but this time it is too much.
2. Establishing One's Own System:
Next is establishing one's own system. In general, regarding the object that generates downfall, whether the body needs to remain in its original state is divided into two situations: necessary and unnecessary. First, the unnecessary situations are seven: engaging in impure conduct, giving, taking what is not given, and killing. Regarding this, the Vinaya Sutra says: 'If a bhikshu transforms a human into an animal with mantras or medicine, and then engages in impure conduct, what will happen?' The answer is: 'He will fall.' Giving should be understood similarly. Regarding taking what is not given, the Ṭīkā says: 'If the stolen item, even if the owner has transformed into another being, if it is thought that the item is owned by a human, then returning the item as it is will not be a fault.' Regarding killing, the Vinaya Sutra says: 'If a bhikshu transforms a human into an animal with mantras or medicine, and then separates its life, what will happen?' The answer is: 'He will fall.' The same should be understood for the three situations of cultivating, using, and killing livestock.' The Vinaya Sutra also says: 'Killing after assuming the form of another being is also the same.'
The second situation is that the object that generates downfall needs to remain in its original state. Except for the seven downfalls mentioned earlier, for all downfalls caused by sentient beings, it is necessary that the object not be transformed into another form in order to complete the root of the downfall. If the object is transformed into another form, the downfall becomes a lower-grade downfall of one's own system. The Vinaya Sutra says: 'A transformed woman is also the same.' The Ṭīkā says: 'For touching and other actions, because of the nominal deterioration, it is considered a lower-grade downfall.' The Vinaya Sutra says: 'The precepts summarized by མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ (Great Ocean Born) are: sexual intercourse, harsh words, flattery, special killing, leftovers, together, and stealing. If the object is transformed, it is said to be lower-grade.' This can be briefly applied to other situations as well. Here, if a human is transformed into an animal as the object, the downfall will not be complete, which is also reasonable, because the object has lost the designation of a body, so the object of prohibition is not complete.
The second situation is, for example, transforming a human into a tiger. If one kills a person who has transformed into the form of another being, and thinks it is a human, then one will also fall.

--------------------------------------------------------------------------------

ངོ་སྟེ་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དོ། །གསོད་ན་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཞེས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བའི་ཚུལ་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་མ་ཡིན་དང་དུད་འགྲོ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་བསད་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །
༈ ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པའི་དོགས་གཅོད་འཕེན་ས་གཅིག་གིས་བསྡུས་ལུས། ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་བཞག
བཞི་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་མང་པོ་ནུབ་ཅིང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་མང་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་སྔོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བས། སྔར་ལས་རྒྱུད་གཞན་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ལས་གཞན་མིས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ནི་མི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་རྟེན་ཅན་བསད་ན་
7-303a
ནི་མི་གསོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བཀུམ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། མཚམས་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མདོ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དེས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་མི་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། མི་མ་ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལྷ་དགྲ་བཅོམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས། དེ་དག་ལ་ཡང་དོགས་པ་བཅད་པར་སེམས་སོ་ཞེས་ཟངས་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བརྐུས་ཀྱང་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚུལ་སྔར་བཤད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ནུབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་དེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་སྨྲའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་དང་། འཕགས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་གཅེར་བུ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་ལྟ་བུ། གཞི་མུ་སྟེགས་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་དེ། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
诚然，会造成杀人的堕罪。如果杀害的对象被认为是其他众生也可以，按照前面的方式进行连接。再次，‘诚然’的意思是，并非自己的众生，按照前面的方式连接。如果杀害的对象是非人或畜生，并认为他们是其他众生，那么会根据各自的情况产生相应的堕罪，经中如此宣说。
总而言之，依靠功德方面的疑问，可以用一个要点来概括，即将其置于堕罪的支分中。
第四，如果获得阿罗汉果位（梵文：Arhat，阿罗汉），许多烦恼之法会消失，许多清净之法会在相续中产生，因此与之前的凡夫（梵文：prthagjana，凡夫）状态不同。为了消除‘是否与之前相比，相续已经改变’的疑惑，从凡夫状态转变为阿罗汉并非变成了另一个人。如果杀害了具有阿罗汉果位者，
就会造成杀人的堕罪。这是引用的最少的经文。如果杀害阿罗汉会怎样？会犯堕罪，也会犯无间罪。’经中这样说。这里所说的杀生是一种象征，这部经是说，就像以凡夫为对象会产生根本堕罪一样，以获得阿罗汉果位者为对象也会产生根本堕罪，这是对所有从人转变过来的人的普遍说明。前两个堕罪是通过对有情种类进行普遍分类而产生的。由于非人中有许多阿罗汉，所以也应该对他们进行疑问的排除，藏钦巴（藏文：Zangchenpa）这样说。以阿罗汉为对象会产生根本堕罪的特例是：偷盗阿罗汉的法衣和钵不会导致堕罪，这在前面已经说过。以阿罗汉等具有神通者为对象，说淫秽之语等不会产生根本堕罪。以阿罗汉为对象，给予学处不会导致剩余堕罪等，因为已经从学处中解脱。同样，以圣者为对象，不会导致僧团分裂。同样，说恶劣行为，以及不说实话的违犯行为也不会产生。以圣者为对象，比如给裸体者食物，不会产生以外道为基础的违犯行为，因为获得阿罗汉果位时，已经脱离了外道。

【English Translation】
Indeed, it creates the downfall of killing a person. It is also acceptable if the object of killing is perceived as another being, and it should be connected in the previous manner. Again, 'indeed' means that it is not one's own being, and it should be connected in the previous manner. If the object of killing is a non-human or an animal, and they are perceived as other beings, then corresponding downfalls will occur according to their respective situations, as stated in the sutra.
In short, regarding doubts based on the aspect of merit, it can be summarized with one point, which is to place it within the branches of downfall.
Fourth, if one attains the state of Arhat (Sanskrit: Arhat, 阿罗汉), many defiled dharmas will subside, and many purified dharmas will arise in the continuum, so it is different from the previous state of an ordinary being (Sanskrit: prthagjana, 凡夫). To dispel the doubt of 'whether the continuum has changed compared to before,' the attainment of Arhat from the state of an ordinary being is not the same as becoming another person. If one kills someone who possesses the state of Arhat,
it will create the downfall of killing a person. This is the least quoted sutra. What happens if one kills an Arhat? One will commit a downfall and also an irreversible offense.' This is what the sutra says. The killing mentioned here is symbolic. This sutra states that just as a fundamental downfall arises from targeting an ordinary being, a fundamental downfall also arises from targeting someone who has attained the state of Arhat. This is a general explanation for all those who have transformed from humans. The first two downfalls arise from the general classification of sentient beings. Since there are many Arhats among non-humans, doubts about them should also be dispelled, as Zangchenpa (藏文：Zangchenpa) said. A special case where a fundamental downfall arises from targeting an Arhat is that stealing the robes and bowl of an Arhat does not lead to a downfall, as mentioned earlier. Speaking obscene words to Arhats and other beings with magical powers does not lead to a fundamental downfall. Giving precepts to an Arhat does not lead to residual downfalls, etc., because one has been liberated from the precepts. Similarly, targeting a noble being does not lead to the division of the Sangha. Similarly, stating bad conduct and violations of not speaking the truth do not arise. Targeting a noble being, such as giving food to a naked person, does not lead to violations based on non-Buddhists, because upon attaining the state of Arhat, one has already departed from non-Buddhist views.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟ་བ་ལས་གྲོལ་བའི་
7-303b
ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་གིས་སེམས་འདི་ཆོས་སྐུར་གྱ་གྱུ་ཁོ་ནས་ལྷག་པར་སྟོན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་ཁ་ནས་གཙུག་ལག་ཚིག་ནི་འཁྲུལ་མེད་ནམ་ཡང་ལན་གཅིག་མི་འབྱུང་ཞིང་། །ང་རྒྱལ་འབར་བས་གདོང་ནི་མདོག་བྲལ་དྲག་པོ་མི་སྲུན་གཏེར་གྱུར་དེ་དག་གིས། །བཀའ་ཟློག་ཆད་པ་ལྟ་བུར་བདག་གི་ལེགས་བྱས་གཏམ་བཟང་ཁྱད་ཅན་ཇི་ལྟར་བཟོད། །སྲིད་པའི་འཕྱན་སར་ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་འདོད་པའི་རོ་ཡིས་མྱོས་པ་ཉིད་གྱུར་ལ། །རྨོངས་ཆེན་འཕེལ་བའི་མུན་པ་ནག་པོས་བློ་མིག་ཟུམ་པ་རྒྱལ་ཞིང་བློ་གྲོས་ཆད་པ་ཡི། །འབྱུང་པོ་ལེགས་པར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ལ་ཞུགས་ཤིང་ཉོན་མོངས་མ་ལུས་སེལ་བརྩོན་པ། །འོད་ཟེར་བཅས་པའི་བདག་བློ་བྱམས་སེམས་རབ་སད་ཉི་མ་དེ་ལ་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །རྣམ་གྲོལ་པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་བ་བསྐྲུན་ནས་སླར་འཕེལ་དད་པའི་རྒྱུ། །བྱང་ཆུབ་ཕུན་ཚོགས་མངོན་དགའ་མངོན་དགའི་འཁྲི་ཤིང་ལེགས་དར་སྐྱེད་ཚལ་ས། །སྲེད་ལེན་ཚ་བ་རབ་ཏུ་གྲང་བྱེད་ཁ་བའི་འཛུམ་ལྡན་གངྒཱའི་རྒྱུན། གོ་འཕང་མཆོག་ཉིད་རང་གིར་གསལ་བྱེད་འདི་ནི་ལམ་ཞུགས་བསོད་ནམས་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་ནོར་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལྟར་འཕེལ་བའི་ཡོན་ཏན་ལེགས་བརྟགས་ན། །བཟང་པོའི་ལམ་གྱི་སྣང་བྱེད་དང་མཚུངས་རྙོགས་མེད་འོད་ཟེར་རྒྱས་པ་སྤྲོ་བྱེད་པ། །འཚོང་བ་ལས་སྐྱབས་བཻཌཱུར་དགའ་བའི་གནས་ལ་མཆོག་སྦྱར་དགེ་བ་ཐོབ་པ་ཡི། །རིན་གང་ས་གཞི་རྒྱ་མཚོའི་སྒེག་ལྡན་དཔྱལ་ཀྱང་འདིར་བཤད་འབྲུ་གཅིག་ལན་གར་བློན། །ཅེས་སོ།། །།
༈ ཐ་དད་སྐྱེ་ལུགས་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ལ། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་དང་། །ཐ་དད་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ་ལོ། །
༈ སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་གཅིག་བསྐྱེད་ཚུལ།
དང་པོ་རྣམ་འབྱེད་དུ་བསྟན་ཟིན།
༈ ཐ་དད་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། ཐ་དད་བསྐྱེད་ལུགས་དངོས་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
༈ ཐ་དད་བསྐྱེད་ལུགས་དངོས་ཉིད།
7-304a
པོ་ལ། བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །བཅས་ཐ་དད་ལས་ལྟུང་ཐ་དད། །ཀུན་སློང་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །གཞི་སྦྱོར་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད། །
༈ བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་དེ་ཞེས་པའི་མདོ་འདི་དེང་སང་ལུང་ན་མི་སྣང་སྟེ། ལོ་དྲུག་སྟན་དང་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་ལས། རིང་དུ་འདུག་པའི་སྐབས་སུ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུང་ཞུ་བ་ཁོངས་སུ་དྲངས་པ་ལས་འདྲ་བ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བརྩིགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་གི་བར་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཉེས་པ་དེ་བཅས་པ་མེད་པ་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་འོང་བ་

【现代汉语翻译】
为了从见解中解脱。
在此说到：谁以虚假的手段将此心特别地显示为法身，而不是其他？
从他的口中，经典的词句不会有丝毫错误，也永远不会出现一次。
那些因傲慢而面色苍白、凶猛残暴、如同宝藏的人，
怎能容忍像违抗命令一样的我的善行和殊胜的美好言辞？
他们完全在轮回的漂泊中受苦，沉醉于欲望的滋味，
愚昧增长的黑暗遮蔽了智慧之眼，胜利和智慧断绝。
愿向那为了良好觉悟而精进，努力消除所有烦恼，
拥有光芒的我的慈悲心觉醒的太阳致敬！
从解脱莲花的根基开始，再次增长信心的因，
圆满菩提的显现欢喜，显现欢喜的蔓藤良好生长，是花园之地。
熄灭贪欲之热的冰雪笑容，是恒河之流。
清晰地显现自身至高地位，这是进入正道的福德。
如果仔细考察像经论一样珍贵，像世尊们的心一样增长的功德，
它就像照亮善良之路的光芒，无垢的光芒增长，令人愉悦。
从商人手中拯救，像毗琉璃一样令人喜悦的地方，与至高结合，获得善德。
无论大地和海洋多么美丽，在这里所说的一粒种子也胜过它们。
如是说。
༈ 不同生起方式的附带情况
第三部分包括：一般而言，产生一种堕罪，以及产生不同堕罪的方式。
༈ 一般而言，产生一种堕罪的方式
第一部分已经在区分中说明。
༈ 产生不同堕罪的方式
第二部分包括：实际产生不同的方式，以及由此产生的附带情况。
༈ 实际产生不同的方式
第一部分包括：所学不同导致堕罪不同，所思不同导致堕罪不同，所制不同导致堕罪不同，动机不同导致堕罪不同，基础和预备不同导致堕罪不同。
༈ 所学不同导致堕罪不同
第一种情况是：名为‘那个罪过’的经文现在在律藏中已不复存在，因为六年时间里，他以坐垫和招待为业，在长时间居住的情况下，《 टीका 》中说：从律藏中引用，其他相似的情况也同样适用，总的来说明。也就是说，比丘建造房屋或大厦等情况适用，最终如果还俗，那么那个罪过就不存在了，因为还俗本身就中断了，因此前后两种学处都会产生堕罪。

【English Translation】
In order to be liberated from views.
Here it is said: Who, by deceptive means, especially shows this mind as the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ།，Dharmakāya，法身), and not as anything else?
From his mouth, the words of the scriptures will not have any errors, nor will they ever appear even once.
Those who are pale-faced due to arrogance, fierce and cruel, like a treasure,
How can they tolerate my good deeds and excellent good words, as if defying an order?
They suffer completely in the wandering of samsara (སྲིད་པ།，Samsara，轮回), intoxicated by the taste of desire,
The darkness of increasing ignorance obscures the eyes of wisdom, victory and wisdom are cut off.
May homage be paid to that sun of my compassionate mind, awakened with rays, who strives for good enlightenment and diligently eliminates all defilements!
Starting from the root of the lotus of liberation, the cause of faith grows again,
The manifestation of perfect Bodhi (བྱང་ཆུབ།，Bodhi，菩提) is joyful, the creeper of manifestation of joy grows well, it is the place of the garden.
The snowy smile that cools the heat of craving, is the flow of the Ganges.
Clearly manifesting one's own supreme status, this is the merit of entering the path.
If one carefully examines the qualities that are as precious as scriptures and grow like the minds of the Bhagavan (བཅོམ་ལྡན་，Bhagavan，世尊),
It is like the light illuminating the path of goodness, the unblemished light increases, making it pleasant.
Saving from merchants, a place as joyful as Vaidurya (བཻཌཱུར，Vaidurya，毗琉璃), combined with the supreme, obtaining virtue.
No matter how beautiful the earth and the ocean are, even a single seed spoken here surpasses them.
Thus it is said.
༈ Incidental circumstances of different ways of arising
The third part includes: Generally, the arising of one downfall, and the ways of arising of different downfalls.
༈ Generally, the way of arising of one downfall
The first part has already been explained in the distinction.
༈ The way of arising of different downfalls
The second part includes: The actual way of arising differently, and the incidental circumstances arising from it.
༈ The actual way of arising differently
The first part includes: Different precepts lead to different downfalls, different thoughts lead to different downfalls, different rules lead to different downfalls, different motivations lead to different downfalls, different bases and preparations lead to different downfalls.
༈ Different precepts lead to different downfalls
The first case is: The sutra (མདོ།，Sutra，经) called 'That Offense' is no longer found in the Vinaya (ལུང་།，Vinaya，律), because for six years, he made it his business to provide cushions and hospitality, and in the case of prolonged residence, the 《 टीका 》 says: Quoted from the Vinaya, other similar cases are also applied in the same way, generally explained. That is, it applies to cases such as a monk building a house or a large building, and ultimately, if he returns to lay life, then that offense does not exist, because returning to lay life itself interrupts it, so the two earlier and later trainings will result in a downfall.

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །འོང་བ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་འགྲེལ་པ་མཁན་པོས་ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་མཚོན་ཏོ་གསུངས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟན་གཅིག་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་ལོ་དྲུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྟན་གཞན་ཞིག་བརྩམས་ནས་ཁྱིམ་པར་བབས་ཤིང་། ཡང་ཕྱིར་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་དེས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་དེས་ཟིན་པར་བྱས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བརྩམས་པ་དང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྔ་ཕྱིའི་ཆ་དེ་ཉིད་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྔར་མ་བབས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་དུས་མ་ཡིན་པར་སྟན་གཞན་རྩོམ་པའི་ཆ་སྔ་མ་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་སྟན་གཞན་ཞིག་བྱེད་ཅིང་། དེས་ཟིན་པར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་སྔར་སྟན་པ་བརྩམས་པ་དེ་ཡང་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ཅེས་
7-304b
གསུངས་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས། དེ་ཡང་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་མའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དང་། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་དངོས་པོའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་གྱི། དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་གྱི། བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀར། ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་དེ། དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པའི་མུ་སྔར་མ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟན་ཕྱེད་གྲུབ་པའམ། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཕྱེད་བྱས་པའམ། མཐར་ཐུག་ཟིན་ནའང་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཕྱེད་བྱས་པ་དང་ཡང་ན་མཐར་ཐུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བས་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པ་ལས་མི་བསྐྱེད་ལ། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་མུ་ནི། སྔར་མ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཐ་ན་སྐུད་པ་ཚོལ་བ་ཙམ་དང་ཁབ་མིག་གསང་བ་ཙམ་ལས་མ་བྱས་ལ། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ན་སྟན་གཉིས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ཤིང་། མཐར་ཐུག་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ལ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཞིབ་ཆ་མ་ཕྱེད་པར་དམར་སྟོན་ཊཱི་ཀར། དངོས་གཞིར་བཤད་པ་དང་། ཕྱེད་བྱས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་རང་ཐེ་བའི་འཕྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པ་ཙམ་ལ་དགོངས་གསུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པའང་མ་ཕྱ

【现代汉语翻译】
是那斯瑪達塔達巴尼多（藏語：ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ།），即是不同的衰損。關於『到來是不同的』之義，註釋者說以六年座墊為例。ཊཱི་ཀར（梵語：टीका，羅馬轉寫：ṭīkā，漢語：釋論）：例如，如果比丘在一個座墊未滿六年時，在這六年內又開始做另一個座墊，然後還俗，再次受具足戒後，又做另一個座墊並完成，之後在不適當的時間完成之前做的座墊，那麼，開始做和完成的先後次第，就是不同墮罪的作者。因為在未還俗之前，不適時地做另一個座墊，這最初的部分是因努力而產生的惡作之作者。之後受具足戒，又做另一個座墊並完成，這就沒有罪過。之後在不適當的時間完成之前做的座墊，這最後的部分是捨墮的根本作者。這樣說了。
མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས（藏語：མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ，漢語：措納瓦欽波，人名）說：『那也是在先前的學處相續的基礎上，以努力的形態衰損，在後來的學處相續上，轉變為實物的形態衰損，但根本的完成並非合一，因為在努力和最終之間並非是所立的基礎，而是被間隔開了。』這樣解釋。如果是這樣，ཊཱི་ཀར（梵語：टीका，羅馬轉寫：ṭīkā，漢語：釋論）中說：『後者是捨墮根本的作者』，這似乎有矛盾。對此有兩種情況：不產生根本的情況是，在先前未還俗的狀態下，座墊完成一半，或者努力完全完成，之後的情況是完成一半，或者即使最終完成，由於後來的學處相續只完成六年座墊的一半努力，或者即使最終完成，由於努力的支分不完整，因此不產生根本的形態。產生根本的情況是，在先前未還俗的狀態下，努力的努力甚至只是尋找線或穿針眼，而在後來的學處相續中，完成第二個座墊的全部努力，並最終完成墮罪，就像這樣解釋。如果不區分這些細節，就說དམར་སྟོན་ཊཱི་ཀར（藏語：དམར་སྟོན་ཊཱི་ཀར，漢語：瑪頓釋論）與根本相矛盾，與完成一半相矛盾，這是不完整的，因此沒有矛盾，就像『不如所教』的說法一樣。或者說，這只是考慮到最終完成而已，這樣解釋也不完整。

【English Translation】
It is that the degradation is different. Regarding the meaning of 'the arrival is different,' the commentator said that it is exemplified by the six-year cushion. ṭīkā (Sanskrit: टीका, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese: commentary): For example, if a bhikṣu starts making another cushion within those six years before one cushion is six years old, and then disrobes, and after being fully ordained again, makes another cushion and completes it, and then completes the previously made cushion at an inappropriate time, then the order of starting and completing is the doer of different offenses. Because before disrobing, making another cushion at an inappropriate time, that initial part is the doer of the misdeed arising from effort. After being fully ordained and making another cushion and completing it, there is no offense. Completing the previously made cushion at an inappropriate time, that last part is the actual doer of the saṃghāvaśeṣa.
mtsho sna pa chen pos (Tibetan: མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོ, Chinese: Tsonawa Chenpo, a person's name) said: 'That is also the degradation in the form of effort on the basis of the previous lineage of precepts, and in the later lineage of precepts, it transforms into the degradation in the form of an object, but the completion of the root is not unified, because it is not the basis established between effort and the ultimate, but is separated.' This is how it is explained. If that is the case, it seems contradictory to what ṭīkā (Sanskrit: टीका, Roman transliteration: ṭīkā, Chinese: commentary) said: 'The latter is the actual doer of the saṃghāvaśeṣa.' There are two situations for this: the situation where the root is not produced is when the cushion is half completed in the state before disrobing, or the effort is completely completed, and the later situation is half completed, or even if it is finally completed, because the later lineage of precepts only completes half the effort of the six-year cushion, or even if it is finally completed, because the limbs of the effort are incomplete, therefore it does not produce the form of the root. The situation where the root is produced is when, in the state before disrobing, the effort of the effort is only searching for thread or threading a needle, and in the later lineage of precepts, the entire effort of the second cushion is completed, and the offense is finally completed, like this explanation. If these details are not distinguished, and it is said that dmar ston ṭīkā (Tibetan: དམར་སྟོན་ཊཱི་ཀར, Chinese: Marton Commentary) contradicts the root and contradicts half completion, this is incomplete, therefore there is no contradiction, just like the saying 'not as instructed.' Or it is said that this is only considering the ultimate completion, and this explanation is also incomplete.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱེད་པར་བརྩོམ་ན་སྟན་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་དེ་མེད་པ་ཁྱིམ་པར་བབས། སླར་ཡང་ཉེས་པ་དེ་
7-305a
འོང་བའི་དགེ་སློང་བྱས་ན་ཡང་ལོ་དྲུག་མ་ལོན་པར་སྟན་བྱེད་པར་རྩོམ་པ་ཆོས་ཅན། སྟན་བྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་བསྡོམས་ནས་ལྟུང་བ་གཅིག་མིན་ཏེ། སྟན་བྱེད་པ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས། སྔ་ཕྱི་བསྡོམས་ནས་ལྟུང་བྱེད་གཅིག་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། ཕྱི་མ་ལ་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བསྟན་པར་གསལ་ལོ། །གོང་དུ་ཚིགས་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདི་གཉིས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་མཁས་པ་རྣམས་འཁྲུལ་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་བྱས་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞི་འདིར་དགེ་སློང་གཞིར་བྱས་ཀྱི་བསླབ་རྒྱུན་ཐ་དད་དང་། གོང་དུ་བསླབ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་ཐ་དད་ལ་ན་སྨད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པས། ན་སྨད་བསྐྱེད་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་པར་སྣང་ངོ་། །གཞན་ཡང་ཚིགས་སྔ་མ་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ལ་ཡང་། དེའི་ཊཱི་ཀར། ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འགྲུབ་པར་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། མདོ་འདིའི་ཊཱི་ཀར། ཆ་ཕྱི་མ་དེ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་བྱེད་པོ་ཉིད་ཡིན་གསུངས་པ་གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ཚིགས་ཕྱི་མ་དང་བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མ་ལ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་གཉིས་ཆེས་མ་མཐུན་ཅིང་། དེ་ལ་ཚིགས་ཕྱི་མར་དངོས་གཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་། བསླབ་རྒྱུན་ཕྱི་མར་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བ་ལ་མུ་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་མོད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀའི་འགྲོས་ལ་བརྟགས་ན་ད་དུང་དཔྱད་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །མདོ་འདིའི་ཞར་ལས་འདི་ཡང་ཤེས་དགོས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་བབས་པ་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བརྩམས་དང་། ཕྱིས་ཟིན་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ནི་མིན་ནོ། །མདོར་ན་མདོ་འདི་ནི་
7-305b
དེ་དག་དང་མཚུངས་པའི་རུང་བ་གཞན་རྣམས་ལའང་བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དང་མི་མཚུངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འཆང་འཇོག་ལ་སོགས་པ་གནང་ལ། ཚད་བཟུང་རྣམས་ཀྱི་ཞག་ཚོགས་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པར་བབས་ན། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ན་སྨད་ཐ་དད་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ལ་གནས་སྐབས་དེ་གནང་བའི་དུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསམ་རྒྱུན་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གིས་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ཕྱེད་བརྩིགས་པ་ན། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་བློས་བཏང་བ་ལ་སླར་ཡང་བསམ་པ་སྐྱེས་ཏེ་སྔར་གྱི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱ

【现代汉语翻译】
这是因为，布敦仁波切曾说：‘比丘在未满六年时开始制作坐垫，那么制作坐垫的罪过不会降临到在家人身上。如果再次成为比丘，即使未满六年就开始制作坐垫，从法理上讲，前后两次制作坐垫加起来也不是一个堕罪，因为前后两次制作坐垫的主体是不同的戒律传承。’因此，虽然前后加起来不会产生一个堕罪，但如果后面的行为具备其他条件，则会产生堕罪，这一点是很清楚的。上面提到对前一个行为进行结合，也正是这个意思。不精通这两个经部意义的人很容易产生混淆，而产生混淆的原因在于，这里是以比丘为基础的不同戒律传承，而上面提到的是不同戒条的区分，却产生了轻微的罪过。因此，仅仅因为相似而产生混淆。此外，对于前一个行为进行结合，其注释中说：‘后一个行为会实现根本的罪过。’而这个经部的注释中说：‘后一部分是舍堕的根本行为。’这两种说法，以及后一个行为和后一个戒律传承被认为是轻微罪过，这两种说法是非常不一致的。对于后一个行为会产生根本罪过，这在上面已经解释过了。虽然已经解释过后一个戒律传承转变为根本罪过有两种情况，但根据注释的思路来看，仍然有很大的研究空间。从这个经部的角度来看，还需要了解这一点：比丘尼成为比丘，并不是放弃了比丘尼的身份。然而，由于不同种类的状态造成的间隔，之前开始的和之后完成的那些行为是相互不同的，而不是相同的。总之，这个经部普遍表明，对于那些与此相似的其他允许的行为，前后戒律传承产生堕罪是由于轻微罪过不同。对于那些不相似的行为，则不是这样。例如，持有和放置等行为是被允许的。如果在限定的时间内，在僧团聚会期间成为在家人，那么前后戒律传承不会产生不同的轻微罪过，因为前后两种戒律传承都允许在那个时候这样做。
思维方式不同，堕罪也不同。
第二种情况是：如果比丘建造房屋或大型房屋，在彻底放弃建造的想法后，又产生了继续建造的想法，并完成了之前未完成的部分。

【English Translation】
This is because Buton Rinpoche said: 'If a bhikshu starts making a cushion before the age of six, then the sin of making a cushion will not fall on the layman. If he becomes a bhikshu again, even if he starts making a cushion before the age of six, from the perspective of Dharma, the two times of making a cushion before and after are not added together to be one downfall, because the subjects of making a cushion before and after are different Vinaya lineages.' Therefore, although adding the before and after will not produce one downfall, if the later behavior has other conditions, it will produce a downfall, which is very clear. The above-mentioned combination of the previous behavior also means this. Those who are not proficient in the meaning of these two sutras are prone to confusion, and the reason for the confusion is that this is based on the different Vinaya lineages of bhikshus, while the above-mentioned is the distinction of different precepts, but it produces a slight transgression. Therefore, confusion arises merely because of similarity. In addition, for the combination of the previous behavior, its commentary says: 'The later behavior will achieve the fundamental transgression.' And the commentary of this sutra says: 'The latter part is the fundamental behavior of abandonment.' These two statements, and the latter behavior and the latter Vinaya lineage are considered to be slight transgressions, these two statements are very inconsistent. It has been explained above that the latter behavior will produce fundamental transgression. Although it has been explained that there are two situations in which the latter Vinaya lineage turns into fundamental transgression, judging from the commentary's line of thought, there is still a lot of room for research. From the perspective of this sutra, it is also necessary to understand this: a bhikshuni becoming a bhikshu does not mean giving up the identity of a bhikshuni. However, due to the interval caused by different kinds of states, those behaviors that were started before and completed later are mutually different, not the same. In short, this sutra generally shows that for those other permissible behaviors similar to this, the downfall caused by the previous and subsequent Vinaya lineages is due to different slight transgressions. For those dissimilar behaviors, it is not like this. For example, holding and placing are allowed. If one becomes a layman during the period of Sangha gathering within the limited time, then the previous and subsequent Vinaya lineages will not produce different slight transgressions, because both the previous and subsequent Vinaya lineages are allowed to do so at that time.
Different ways of thinking, different downfalls.
The second case is: If a bhikshu builds a house or a large house, after completely giving up the idea of building, he has the idea of continuing to build, and completes the unfinished part before.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ན་ཡང་འོང་བ་ནི་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བསམ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་སུ་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་དོ། །དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱེད་འདོད་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ན་སྨད་ཐ་དད་བསམ་རྒྱུན་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་དང་། བསམ་རྒྱུན་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞིའི་རྣམ་པའི་ན་སྨད་བསྐྱེད་པའོ། །མདོ་འདི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ལོ་དྲུག་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བསམ་རྒྱུན་སྔ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་འོང་བ་ནི་ན་སྨད་ཐ་དད་ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་རིམ་ལྷག་དང་། །གོས་བྱེད་ཁབ་རལ་ལ་སོགས་བདུན། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅུ་གཅིག་ལ། །བསམ་པ་བཏང་ན་ན་སྨད་གསུངས། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ན་སྨད་ཐ་དད་དོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའོ། །བོད་སྔ་ཕྱི་མང་པོས།མདོ་འདི་གཉིས་ལ་ལྟུང་བ་ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་དངོས་གཞི་མེད་ཟེར་ཞིང་། ང་ལྟུང་བ་སྔ་མར་སྦྱོར་བ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དངོས་གཞི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཅེས་སྨྲ་བ་ཡང་ལེགས་པར་བསམ་ན་ཤ་བ་ལ་ཁྱི་མ་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ བཅས་ཐ་དད་ལས་ལྟུང་ཐ་དད།
གསུམ་པ་ནི། གཞིའམ་
7-306a
བྱ་བ་གཅིག་ལ་བཅས་པའི་རིགས་དུ་མ་ཉིད་བཅས་པ་ལ་ནི་བཅས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ལས་འདས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྐད་ཅིག་སྤྱད་པས་ལྟུང་བ་བཞིར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་མི་རུང་བ་གསོག་འཇོག་ཏུ་བཞག་པར་གྱུར་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྫུན་གྱི་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། བརྫུན་གྱིས་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་ལ། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞག་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ནུབ་ལྷག་པར་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དང་། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དང་དགུང་གསུམ་ཉལ་བ་ལ་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་འབྱུང་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཞག་གཉིས་དགེ་ཚུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་ལ། གཞན་གསུམ་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཀུན་སློང་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
བཞི་པ་ལ། ཀུན་སློང་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དངོས། །དམིགས་བསལ་མཚོན་དཔེ་དང་བཅས་པའོ། །
༈ ཀུན་སློང་ཐ་དད་དབྱེ་བ་དངོས།
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་ཆ་དང་ཆ་ཅན་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ནི། ཊཱ

【现代汉语翻译】
如果仍然有堕罪，那么堕罪的类别就是不同的，这与之前所说的相联系。如果前后两种思绪相续不断，那么堕罪的类别就是不同的。对此，注释中说：‘因为想要作恶的意愿是颠倒的。’也就是说，在思绪相续的前一个阶段，产生的是行为方式上的堕罪；而在思绪相续的后一个阶段，产生的是实际行为上的堕罪。这部经就像六年坐在垫子上一样，对于其他的堕罪，如果前后两种思绪相续不断，那么堕罪的类别就是不同的，这是总体的说明。也就是说，房屋和大型房屋逐渐增多，以及制作衣服的针等七种情况。像这样，对于十一种堕罪，如果放弃了思绪，那么就会产生堕罪。’这是将前后两种情况联系起来。‘堕罪的类别是不同的’，这意味着经文的意图是至高无上的。许多前后的藏族人都说：‘对于这两部经，在后一种堕罪的情况下，没有实际的行为。’并且说：‘我将前一种堕罪与后一种修改联系起来，并将后一种堕罪的实际行为修改。’如果仔细思考，这就像母狗没有被狗交配一样。
不同戒律导致的堕罪不同
第三种情况是：对于同一个基础或行为，由于戒律的种类繁多，因此触犯戒律所导致的罪过，会与戒律的数量一样多。例如，在非时食的情况下，在律经的请问中说：‘比丘在一瞬间的享用会导致四种堕罪吗？’邬波离回答说：‘是的，因为没有给予和接受，不应该储存，却储存了，并且非时食。’同样，如果做了虚假的离间行为，就会产生两种堕罪；如果说了虚假的过失，就会产生两种堕罪；与被驱逐的比丘一起过夜三晚，就会产生过夜的堕罪，以及收留被驱逐者的堕罪。同样，与未受比丘尼戒的女子一起过夜三晚，就会产生过夜的堕罪，以及与女子一起过夜的堕罪。律经的请问中引用了《自释》和《注疏》中的内容：‘比丘与未受具足戒的人一起过夜三晚，会产生两种堕罪吗？’回答说：‘是的，前两晚与沙弥一起过夜，第三晚与在家妇女一起过夜。’
不同发心导致的堕罪不同
第四种情况是：发心不同，堕罪的类别也不同。发心不同，区分的方式是实际的，包括特殊的例子和象征。
发心不同，区分的方式是实际的
第一点是：一般而言，部分和整体的联系是：注释...

【English Translation】
If there are still offenses, then the categories of offenses are different, which is connected to what was said earlier. If the thoughts before and after continue uninterrupted, then the categories of offenses are different. On this, the commentary says: 'Because the intention to do evil is inverted.' That is to say, in the previous stage of the continuous stream of thought, what arises is the offense in the manner of acting; while in the later stage of the continuous stream of thought, what arises is the offense in the actual action. This sutra, like sitting on a mat for six years, generally states that for other offenses, if the thoughts before and after continue uninterrupted, then the categories of offenses are different. That is to say, houses and large houses gradually increase, and the needles for making clothes, etc., are seven situations. Like this, for eleven offenses, if the thoughts are abandoned, then offenses will arise.' This is connecting the two situations before and after. 'The categories of offenses are different,' which means that the intention of the sutra is supreme. Many Tibetans before and after say: 'For these two sutras, in the case of the latter offense, there is no actual action.' And they say: 'I connect the former offense with the latter modification, and modify the actual action of the latter offense.' If you think carefully, this is like a female dog not being mated by a dog.
Different offenses resulting from different precepts
The third case is: For the same basis or action, because of the many kinds of precepts, the offenses caused by violating the precepts will be as many as the number of precepts. For example, in the case of eating at the wrong time, it is said in the inquiry of the Vinaya Sutra: 'Does a Bhikshu's enjoyment in an instant lead to four offenses?' Upali replied: 'Yes, because there is no giving and receiving, it should not be stored, but it is stored, and eating at the wrong time.' Similarly, if a false act of alienation is done, two offenses will arise; if false faults are spoken, two offenses will arise; spending three nights with an expelled Bhikshu will result in the offense of spending the night, and the offense of taking in the expelled person. Similarly, spending three nights with a woman who has not received the Bhikshuni vows will result in the offense of spending the night, and the offense of spending the night with a woman. The inquiry of the Vinaya Sutra quoted in the 'Self-Explanation' and 'Commentary' says: 'Does a Bhikshu who spends three nights with a person who has not received full ordination incur two offenses?' The answer is: 'Yes, the first two nights are spent with a Shramanera, and the third night is spent with a lay woman.'
Different motivations lead to different offenses
The fourth case is: Different motivations, the categories of offenses are also different. Different motivations, the way to distinguish is actual, including special examples and symbols.
Different motivations, the way to distinguish is actual
The first point is: Generally speaking, the connection between part and whole is: Commentary...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཀར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཆ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྨྲ་བ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཆ་ནི་བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ་དང་། བསྔོས་
7-306b
བསྒྱུར་དང་། སྦེད་པ་དང་། གདེང་མེད་པར་སྤྱོད་པ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་གསོད་པའི་ཆ་ནི་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་དང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། དམག་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། བརྡེག་པ་དང་གཟས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཆོས་བླ་མ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཆ་ནི་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་། འཕྱ་བ་དང་། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་དང་། མི་ཆོས་བླ་མ་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཆ་ནི་ལྷག་མས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པ་དང་འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ནས་མི་སྨྲ་བར་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ཆ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤང་བ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ལོ། །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནི་མཚམས་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་ཟ་བའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཆ་ཅན་དེའི་ཆ་འབྱིན་རེག་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་དེར་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཆ་ཅན་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ཡང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་ཏེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་མ་བསླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་ཆའི་ལྟུང་བ་ཆ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆ་དང་ཆ་ཅན་ཀུན་སློང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་རང་གི་ཀུན་སློང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱི། ལྟུང་བ་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་ལྟུང་བ་གཞན་མི་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་
༈ སེལ་སྒོ་ཚིགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་དང་།
说支分差别事
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ལས།
དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། རྩིས་པ་ན་རེ། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་ལྡན་དང་། རྒྱུན་མི་ལྡན་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ། ཚིགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མི་སྦྱོར་ཏེ། ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་སྤྱི་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ

【现代汉语翻译】
关于非梵行（藏文：མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ，梵文天城体：abrahmacarya，梵文罗马拟音：abrahmacarya，汉语字面意思：非清净行）的部分包括：泄精、身体接触、谈论性事、做媒以及怂恿性行为等等。
关于不予取（藏文：མ་བྱིན་པར་ལེན་པ，梵文天城体：adattādāna，梵文罗马拟音：adattādāna，汉语字面意思：不与而取）的部分包括：抢夺财物、挪用供品、藏匿物品、擅自使用、盗窃以及拦路抢劫等等。
关于杀生（藏文：མི་གསོད་པ，梵文天城体：prāṇātipāta，梵文罗马拟音：prāṇātipāta，汉语字面意思：断生命）的部分包括：破坏植物生长、伤害动物、观看战争等等，以及殴打和威胁等等。
关于妄语（藏文：བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ，梵文天城体：mṛṣāvāda，梵文罗马拟音：mṛṣāvāda，汉语字面意思：虚妄语）的部分包括：毫无根据的谎言、制造僧团分裂、诽谤、恶意中伤以及宣称自己证得高深境界等等。
关于以失败罪（藏文：ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ，梵文天城体：pārājikāropana，梵文罗马拟音：pārājikāropana，汉语字面意思：以断头罪诬陷）进行诽谤的部分是指以残余罪（藏文：ལྷག་མས，梵文天城体：śeṣa，梵文罗马拟音：śeṣa，汉语字面意思：剩余）进行诽谤。
关于制造僧团分裂（藏文：དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ，梵文天城体：saṃghabheda，梵文罗马拟音：saṃghabheda，汉语字面意思：僧伽分裂）的部分包括：在僧侣间搬弄是非、参与集会和饮食、不放弃邪见、支持被摈弃者、接纳被驱逐者以及在处理事务时保持沉默等等。
关于令人不悦的部分是指拒绝接受戒律的教导以及不恭敬的行为。
关于储存食物后食用的堕罪部分， टीका（梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中解释说：‘在寺院内烹煮食物、储存过久的食物以及食用比丘烹煮的食物。’
第二点是：像非梵行这样的‘部分’，其‘组成部分’如泄精、身体接触以及在隐蔽处站立等等，都属于该‘部分’，但并不属于‘非梵行’本身。之所以不属于‘非梵行’本身，是因为这些行为并非完全由性欲所驱使。泄精等行为之所以不属于‘非梵行’本身，是因为‘部分’和‘整体’的动机不同。产生堕罪需要各自的动机作为条件，而其他堕罪的动机不会导致其他堕罪的产生。正如律经中所说：‘比丘……’
显示遮诠的支分：
第一，总义；第二，词义；
说支分差别事
第一，支分的遍（藏文：ཁྱབ་པ，梵文天城体：vyāpti，梵文罗马拟音：vyāpti，汉语字面意思：周遍）结合。
分为二：
第一，驳斥他宗观点：数论师认为，结合分为常结合和非常结合两种。对于非常结合，不结合支分的遍，因为支分的遮诠是不可能的。这是他们的观点。但这种说法是不对的，因为‘对于非常结合，支分的遮诠是不可能的’，这句话的意思是‘总支分的遮诠是不可能的’。如果像他们所说，那么理由就不成立，因为律经中说：‘未受具足戒者触摸妇女……’

【English Translation】
Regarding the aspect of non-celibacy (Tibetan: མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ, Sanskrit: abrahma-carya, literally: 'non-pure conduct'), it includes: emission of semen, physical contact, talking about sexual matters, acting as a matchmaker, and inciting sexual behavior, etc.
Regarding taking what is not given (Tibetan: མ་བྱིན་པར་ལེན་པ, Sanskrit: adattādāna, literally: 'taking what is not given'), it includes: seizing property, misappropriating offerings, concealing items, using without permission, theft, and robbery on the road, etc.
Regarding killing (Tibetan: མི་གསོད་པ, Sanskrit: prāṇātipāta, literally: 'taking life'), it includes: harming the growth of plants, harming animals, watching battles, etc., as well as beating and threatening, etc.
Regarding false speech (Tibetan: བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ, Sanskrit: mṛṣāvāda, literally: 'false speech'), it includes: baseless lies, creating division in the Sangha, slander, malicious defamation, and claiming to have attained profound states, etc.
Regarding accusing with defeat (Tibetan: ཕམ་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ, Sanskrit: pārājikāropana, literally: 'accusing of defeat'), it refers to accusing with residual offenses (Tibetan: ལྷག་མས, Sanskrit: śeṣa, literally: 'remainder').
Regarding creating division in the Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ, Sanskrit: saṃghabheda, literally: 'division of the Sangha'), it includes: gossiping among monks, participating in assemblies and meals, not abandoning wrong views, supporting the expelled, accepting the banished, and remaining silent during proceedings, etc.
Regarding causing displeasure, it refers to rejecting the teachings of the precepts and disrespectful behavior.
Regarding the transgression of eating stored food, the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, literally: 'commentary') explains: 'Cooking food within the monastery, food stored for too long, and eating food cooked by a bhikṣu.'
Secondly, regarding aspects like non-celibacy, the 'parts' such as emission, physical contact, and standing in secluded places, etc., belong to that 'part,' but do not belong to 'non-celibacy' itself. The reason they do not belong to 'non-celibacy' itself is because these actions are not entirely driven by sexual desire. The reason why emission, etc., do not belong to the transgression itself is because the motivations of the 'part' and the 'whole' are different. Generating a transgression requires its own motivation as a condition, and the motivation of other transgressions does not cause other transgressions. As stated in the Vinaya: 'A bhikṣu...'
Showing the limbs of the exclusion.
First, the general meaning; second, the meaning of the words;
Speaking of the differences in branches
First, the combination of the pervasion of the branches.
Divided into two:
First, refuting the views of others: The Samkhya school says that combinations are of two types: constant combination and non-constant combination. For non-constant combination, the pervasion of the branches is not combined, because the exclusion of the branches is impossible. This is their view. But this is not correct, because 'for non-constant combination, the exclusion of the branches is impossible' means 'the exclusion of the general branches is impossible.' If it were as they say, then the reason would not be established, because the Vinaya says: 'One who has not taken full ordination touching a woman...'

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བཤམས་པ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་མཐར་ཐུག་གི་དུས་ན་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བས་ཁྱབ་པས་སྦྱོར་བ་རྒྱུན་མི་ལྡན་ལ་ཚིགས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་མི་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ནའང་མ་གྲུབ་སྟེ། ཚིགས་ཀྱི་སེལ་བ་མི་སྲིད་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལས་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པ་ལྟ་བུ། ཚིགས་འཕོ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚིགས་མར་ལ་འཕོ་བ་ཤིན་ཏུའང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་བསླབ་པའི་ཚིགས་གཅིག་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་གི་
7-307a
དགེ་སློང་ལ་བརྡེགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། རྩེད་མོར་བསམ་སྟེ་བརྡེག་གམ། བསད་པར་སེམས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྡེག་པར་བཟས་པ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགེ་སློང་གིས་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བགྱིས་ཀྱང་ནོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ཆུ་བརྒལ་བར་བསམ་པའོ་ཞེས་བརྡེག་གཟས་དང་། ཁྲུས་ལ་རང་རང་གི་ཀུན་སློང་དགོས་པར་གསུངས་པ་དེ་གཞན་ལ་རང་སྦྱར་ཞེས་བཟུང་ངོ་། །འོ་ན་ཆ་དང་ཆ་ཅན་གཞན་གྱི་ཀུན་སློང་གིས་གཞན་མི་བསྐྱེད་ན་མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསམ་པས་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་ན། རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་གྱི། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའམ་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བར་བསམས་ཏེ་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་པར་བུད་མེད་གཅིག་པུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པའམ། འགྲེང་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྦྱོར་བའི་ཡང་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཀུན་སློང་གཞན་གྱིས་འཕངས་ཀྱང་བར་སྐབས་སུ་ཀུན་སློང་གཞན་གློ་བུར་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དམིགས་བསལ་མཚོན་དཔེ་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུངས་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བའི་དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ལམ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཅིང་། ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་ཡང་མཐའ་ཉིད་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་འབྱིན་པའི་ཀུན་སློང་རགས་པས་དེ་སྐད་དུ་བྱའི། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཕྲ་བའི་ཚུལ་
7-

【现代汉语翻译】
例如，如果比丘触碰已经准备好的酒，会发生什么？ 会犯下粗罪。’等等。触碰等行为，因为这些行为不具备连续性，并且附加了戒律的区分。对于不具备连续性的行为，要完成根本堕罪，必须在行为和最终阶段都具备完整的戒律要素。因此，对于不具备连续性的行为，不附加戒律要素的完整性是不合理的。即使按照第二种观点，也无法成立，因为戒律的区分并非不可能，例如从沙弥成为比丘。因为戒律的转变只在一瞬间，而且戒律的转移也是完全可能的。
第二，确立自宗观点：对于所有五类堕罪的根本完成，都必须附加比丘戒律的要素。即使沙弥实施了行为，殴打比丘，难道不会构成堕罪吗？ 优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）说：‘会，如果他认为是开玩笑而殴打，或者认为是要杀死他。’同样，对于殴打的行为也应该这样说。比丘经常洗澡难道不会有过失吗？ 优波离说：‘会，如果他认为是要过河。’因此，殴打和洗澡都需要各自的动机。这些话被理解为将自己的动机附加于他人。如果部分和整体不能通过其他人的动机来产生，那么在《根本律》的注释中，如果以行淫的意图触碰女人，触碰的行为构成僧残罪，但不是根本的波罗夷罪。如果以行淫或拥抱等行为的意图，独自与女人在隐蔽和安全的地方同处或站立，只会构成单堕罪，而不是行淫和僧残罪的行为罪。’这难道不矛盾吗？ 答：那是因为最初的动机被其他动机所转移，但在中间阶段突然产生了其他动机。
特殊情况及例证：
第一种情况有两种：如果以射精的意愿射精，会构成僧残罪的特殊情况是：如果比丘努力越过具备三种特征的边界，并且射精，即使是以射精的意愿射精，最终也会构成不净行的波罗夷罪。之所以这样说，是因为射精的动机是粗大的。不净行的动机是微细的。

【English Translation】
For example, what happens if a fully ordained monk touches prepared alcohol? It becomes a grave offense.' and so on. Touching and other actions, because these actions do not have continuity, and the distinction of precepts is attached. For actions that do not have continuity, to complete the fundamental transgression, it is necessary to have complete elements of precepts at the time of the action and the final stage. Therefore, for actions that do not have continuity, it is unreasonable not to attach the completeness of the elements of the precepts. Even according to the second view, it cannot be established, because the distinction of precepts is not impossible, such as from a novice monk becoming a fully ordained monk. Because the transformation of precepts is only in an instant, and the transfer of precepts is also entirely possible.
Second, establishing the self-view: For all fundamental completions of the five categories of transgressions, it is necessary to attach the element of the fully ordained monk's precepts. Even if a novice monk performs an action, does beating a fully ordained monk not constitute a transgression? Upali (one of the Buddha's ten great disciples, foremost in discipline) said: 'Yes, if he thinks he is joking and beats him, or thinks he is going to kill him.' Similarly, it should be said for the act of beating. Does a fully ordained monk not commit an offense even if he bathes frequently? Upali said: 'Yes, if he thinks he is crossing a river.' Therefore, both beating and bathing require their respective motivations. These words are understood as attaching one's own motivation to others. If the part and the whole cannot be produced by the motivation of others, then in the commentary on the Lower Sutra, if one touches a woman with the intention of engaging in impure conduct, the act of touching constitutes a Sanghavasesa offense, but not the fundamental Parajika offense. If one dwells or stands alone with a woman in a secluded and safe place with the intention of engaging in impure conduct or embracing, it only constitutes a Thullaccaya offense, not the act of impure conduct and the Prayaschitta offense of Sanghavasesa.' Does this not contradict? Answer: That is because the initial motivation is transferred by another motivation, but in the middle stage, another motivation suddenly arises.
Special cases and examples:
The first case has two aspects: The special case where ejaculation with the intention of ejaculating constitutes a Sanghavasesa offense is: If a fully ordained monk strives to cross a boundary that possesses three characteristics, and ejaculates, even if he ejaculates with the intention of ejaculating, it will ultimately constitute the Parajika offense of unchastity. The reason for saying this is that the motivation for ejaculation is coarse. The motivation for unchastity is subtle.

--------------------------------------------------------------------------------

307b
གྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའམ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། སྐབས་འདིར་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་གློ་བུར་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཀྱང་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པའི་མཚོན་དཔེ་ནི། མགོ་བཅད་པའི་ཁའམ་ལམ་གསུམ་ནང་ཉམས་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་ནི་རྨ་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྲད་པའི་བདེ་བ་འདོད་པའི་བསམ་པས་མགོ་བཅད་པའི་ཁའམ། ལམ་གསུམ་ནང་ཉམས་པར་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། མགོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་སོགས་པར་འབྱིན་འདོད་པའི་བསམ་པས་ལམ་དགག་ཏུ་རྩོལ་ཞིང་ཕྱུངས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་ཕམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལམ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་མཚམས་ལས་འདས་པར་རྩོལ་ཞིང་། ཁུ་བ་ཕྱུངས་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་འདུན་པས་ཕྱུང་ཡང་མཐའ་ཕམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་ལ་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་དེ་མཚན་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྡན་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཡོད་པ་ཡང་སྲིད་དེ། ལྟུང་བྱེད་དེ་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ནའོ། །
༈ གཞི་སྦྱོར་ཐ་དད་ལྟུང་ཐ་དད།
ལྔ་པ་ལ། བྱ་གཞི་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན། །བྱ་སྦྱོར་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན། །
༈ བྱ་གཞི་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན།
དང་པོ་ནི། བྱ་བ་གཞི་མ་རྫོགས་པ་
7-308a
དུ་མའི་འབྲས་བུས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། གཞི་རིན་ཐང་མ་ཚང་བ་ལན་དུ་མ་ཞིག་བརྐུས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་མི་མ་ཡིན་དུ་མ་བསད་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གཞི་སྨྱོན་པ་དུ་མ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལ་སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་གི་གཞུང་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ཀྱང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་རེ་རེའམ། གཉིས་གཉིས་སམ། གསུམ་གསུམ་མམ། བཞི་བཞི་བརྐུས་ཀྱི་ནམ་ཡང་ལྔར་མ་ཚང་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་གཞི་ལ་ནི་སེམས་ཅན་སོ་སོ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་རོ། །
༈ བྱ་སྦྱོར་དུ་མའི་ལྟུང་གཅིག་མིན།
གཉིས་པ་ནི།བྱ་བ་སྦྱོར་བ་མ་

【现代汉语翻译】
或者说，在这种情况下，由于突然产生了对非梵行（指性行为）的意愿，这也是合理的。第二，以意乐的差别导致堕罪的不同为例：如果努力使头部被砍掉的口或三道（指女性的性器官）进入性行为，并从中获得快感，那么这就是以贪求伤口和肢体接触的快乐为目的的头部被砍掉的口或三道。如果努力使之进入性行为，那么就会构成粗罪。如果以想要插入头部被砍掉的口等为目的，努力阻止其进入，那么就会构成僧残罪。
第二种情况，根据《 टीका 》(梵文，天城体，ṭīkā，注释)的说法：‘凡不是以射精的意愿而射精的情况，都应被理解为以射精为目的的僧残罪。’也就是说，对于所有射精的情况，如果比丘努力使具有特征的女性性器官进入性行为，并且射精，即使是以射精的意愿而射精，最终也会构成根本堕罪。除此之外，比丘因射精而导致的堕罪，即构成堕罪的完整条件都具备的情况下，都属于僧残罪。如果比丘因射精而导致的堕罪，即构成堕罪的完整条件都具备的情况下，发生在变性的比丘尼身上，那么就不构成僧残罪，而是构成堕罪。比丘也可能犯因射精而导致的堕罪，即如果犯下堕罪的比丘尼是变性者。
根本事和加行不同，堕罪也不同。
第五品：行为的根本不同，不会导致相同的堕罪。行为的加行不同，也不会导致相同的堕罪。
行为的根本不同，不会导致相同的堕罪。
第一种情况：多个行为的根本未完成，不会导致相同的根本堕罪。如果多次偷盗价值不足的财物，不会构成一个根本堕罪，而是会构成多个粗罪。如果杀害多个非人类的生命，不会构成一个根本堕罪，而是会构成多个粗罪。如果对多个疯子妄称自己证得了超人的境界，不会构成一个根本堕罪，而是会根据每个众生的情况构成不同的粗罪。这些观点的依据来自《律经》的请问：‘如果比丘偷盗了五个摩沙迦（一种货币单位），最终不会构成根本堕罪，这是可能的吗？’回答是：‘是的，如果每次偷盗一个、两个、三个或四个，但从未凑够五个，就不会构成根本堕罪。’并且，其根本在于每个众生的情况不同。
行为的加行不同，不会导致相同的堕罪。
第二种情况：行为的加行未完成

【English Translation】
Or, in one way, it is reasonable to say that in this case, the intention of non-brahmacharya (referring to sexual activity) suddenly arises. Secondly, as an example of how differences in intention lead to different offenses: if one strives to engage in sexual activity with a severed head or the three paths (referring to the female sexual organs), desiring the pleasure of contact with wounds and limbs, then this is a severed head or the three paths with the intention of seeking pleasure. If one strives to engage in sexual activity, then it constitutes a gross offense. If one strives to prevent entry with the intention of inserting into a severed head, etc., then it constitutes a sanghavasesa offense.
The second case, according to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary): 'All cases of ejaculation that are not with the intention of ejaculation should be understood as sanghavasesa offenses with the intention of ejaculation.' That is, for all cases of ejaculation, if a bhikshu strives to engage in sexual activity with a female sexual organ that has characteristics, and ejaculates, even if it is with the intention of ejaculation, it will ultimately constitute a root downfall. Apart from that, the offenses caused by a bhikshu's ejaculation, that is, when the complete conditions for constituting an offense are met, all belong to the sanghavasesa offense. If the offenses caused by a bhikshu's ejaculation, that is, when the complete conditions for constituting an offense are met, occur to a transgender bhikshuni, then it does not constitute a sanghavasesa offense, but constitutes a downfall. A bhikshu may also commit an offense caused by ejaculation, that is, if the bhikshuni who committed the offense is transgender.
Different fundamental matters and different actions lead to different offenses.
Fifth chapter: Different fundamental actions do not lead to the same offense. Different actions do not lead to the same offense.
Different fundamental actions do not lead to the same offense.
The first case: Multiple fundamental actions that are not completed do not lead to the same fundamental offense. If one steals property of insufficient value multiple times, it does not constitute one fundamental offense, but constitutes multiple gross offenses. If one kills multiple non-human lives, it does not constitute one fundamental offense, but constitutes multiple gross offenses. If one falsely claims to have attained superhuman states to multiple madmen, it does not constitute one fundamental offense, but constitutes different gross offenses depending on the situation of each sentient being. The basis for these views comes from the inquiry in the Vinaya Sutra: 'Is it possible that if a bhikshu steals five mashakas (a unit of currency), it will not ultimately constitute a fundamental offense?' The answer is: 'Yes, if each time he steals one, two, three, or four, but never completes five, it will not constitute a fundamental offense.' And, its basis lies in the different situations of each sentient being.
Different actions do not lead to the same offense.
The second case: The actions are not completed

--------------------------------------------------------------------------------

རྫོགས་པ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པ་གཞོགས་སྨོས་ཀྱིས་བརྫུན་དེ་ལན་དུ་མ་ཞིག་སྨྲས་ན་ཕམ་པ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། སྦོམ་པོ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་བ་དེ་ལན་དུ་མ་ཞིག་སྨྲས་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་ལ། བལ་ཁུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱང་གྲགས་འདའ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཉི་མ་ཐ་དད་རེ་རེ་ཞིང་རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྱིན་པ་བསྡོམས་པ་ལས། རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་སྟེ། ན་སྨད་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་མདོ་འདི་ནི་གཞི་མ་རྫོགས་པ་དུ་མ་དང་། སྦྱོར་བ་མ་རྫོགས་པ་དུ་མས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བ།
གཉིས་པ་ལ།
7-308b
ལས་རྗེས་སྒྲུབ་རྣམས་དབང་བྱས་དང་། །མ་ཐོ་ལས་གྱུར་དབང་བྱས་སོ། །
༈ ལས་རྗེས་སྒྲུབ་རྣམས་དབང་བྱས།
དང་པོ་ནི། ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་ལ་སོགས་པ་རང་གིས་ཕྱེད་བྱས་ཏེ་བོར་བའམ། གཞན་གྱིས་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་དེའི་འཕྲོ་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱེད་ཉིད་དེ། རང་རང་གི་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་ལས་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལྟུང་བ་བཅུ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཆར་ལས། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་སྡོམ་ནི། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་ལོ་དྲུག་སྟན། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །རིམ་ལྷག་གོས་ཀྱི་གཟོ་བྱེད་པ། །ཁབ་རལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་བདུན། ། གོང་གི་ཁབ་རལ་སོགས་བདུན་ལ་གང་བགྲང་སྙམ་ན། །ཁབ་རལ་ཁྲི་རྐང་གདལ་དང་གདིང་བ་གཡན། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་ཏེ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་བཅོ་ལྔ་ལ། །ཕྱེད་བྱས་ཕྱེད་ཉིད་དངོས་སུ་གསུངས། །འཁྲུར་འཇུག་རྨེལ་འཇུག་ཐ་ག་གཉིས། །དེ་ལྟར་བཞི་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་གདིང་བ་རྙིང་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གི་ཚད་ཀྱིས་མ་གླན་པའི་གདིང་བ་གསར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་སྤང་བ་ལ་ཡང་ཕྱེད་བྱས་པ་ལ་ཕྱེད་ཉིད་འདི་སྦྱར་ཏེ། མཐོ་གང་གི་སྤང་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། གཞན་གྱི་མ་ལགས་པ་ལགས་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཟོ་བྱེད་པ་སྤྱིར་བཀག་པ་ལས་འདས་པའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་གྱི། འདིར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་དགག་བྱ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མ་ཐོ་ལས་གྱུར་དབང་བྱས།
གཉིས་པ་ནི། གཞི་མེད་དང་། བག་ཙམ་དང་། ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་ཏེ་གསུམ་དང་། གནས་ངན་ལེན་དང་། འཆབ་བརྗོད་གཉིས་ཏེ་ལྔའི་

【现代汉语翻译】
如果多种行为没有完成，那么根本堕罪就不会成立。如果说谎的行为没有完成，只是部分说了谎，说了多次谎言，也不会构成根本堕罪。同样，如果说粗俗的语言，不清楚的语言，说了多次，也不会构成剩余堕罪。对于搬运货物等需要超过一定距离的行为，即使每天只走一半的距离，最终超过了规定的距离，也不会构成根本堕罪，就像每天只完成一部分一样。总之，这部经的意思是，多种基础行为没有完成，多种行为没有完成，都不会构成根本堕罪。这是一般的解释。
接下来是根据这个解释产生的。
第二部分：
通过行为的后续完成来控制，以及通过不适当的行为来控制。
通过行为的后续完成来控制。
第一种情况是，自己完成了一半的房屋或大型建筑物，然后放弃，或者别人完成了一半，自己接手完成，这只构成一半的堕罪，因为各自只完成了一部分。这部经的意思是，对于所有十九种通过行为的后续完成而产生的堕罪，都只构成一半的堕罪。这是一般的解释。根据大小两种《律经》的说法，措那巴钦波（Mtshona pa chen po，一位上师的名字）总结道：房屋、大型建筑物、六年、坐垫、丝绸、羊毛，只有两部分，逐渐增加衣服的制作，针、锥等七种。有人可能会问，上述的针、锥等七种具体指什么？指的是针、锥、床脚、垫子、褥子、毛毯、粗布、善逝（bde gshegs，如来）的法衣等七种。因此，对于这十五种堕罪，完成一半只构成一半的堕罪。诱导、磨坊、织布机两种，总共四种，可以简要地总结在一起。如果使用旧的坐垫，或者使用没有按照善逝规定的高度制作的新坐垫，也适用这种一半的堕罪。在关于高度的章节中，有人问：如果把不属于自己的东西说成是自己的，会怎么样？回答说：会犯轻罪。因此，经中说的是禁止僧侣制作东西，这是一种超出一般禁令的轻罪，不属于这里的情况，因为它与这里的禁止对象无关。
通过不适当的行为来控制。
第二种情况是，没有根据的指责、轻微的指责、过分的指责，这三种情况，以及恶劣的环境、隐瞒和虚假陈述这两种情况，总共五种。

【English Translation】
The fundamental downfall does not occur if multiple actions are not completed. If the act of lying is not completed, and only a portion of the lie is spoken, and the lie is spoken multiple times, it does not constitute a fundamental downfall. Similarly, if vulgar language or unclear language is spoken multiple times, it does not constitute a remaining downfall. For actions such as carrying goods that require exceeding a certain distance, even if only half the distance is covered each day, and eventually the prescribed distance is exceeded, it does not constitute a fundamental downfall, just as only a portion is completed each day. In short, this sutra means that multiple incomplete foundations and multiple incomplete actions do not constitute a single fundamental downfall at all. This is a general explanation.
Next are the things that arise from this explanation.
The second part:
Controlling through the subsequent completion of actions, and controlling through inappropriate actions.
Controlling through the subsequent completion of actions.
The first case is that if one completes half of a house or a large building and then abandons it, or if someone else completes half and one takes over to complete it, this only constitutes half a downfall, because each only completes a portion. This sutra means that for all nineteen downfalls that arise through the subsequent completion of actions, only half a downfall is constituted. This is a general explanation. According to both the large and small Vinaya Sutras, Mtshona pa chen po (a master's name) summarized: houses, large buildings, six years, cushions, silk, wool, only two parts, gradually increasing the making of clothes, needles, awls, etc., seven kinds. One might ask, what specifically do the above-mentioned needles, awls, etc., refer to? They refer to needles, awls, bed legs, mats, rugs, blankets, coarse cloth, the Dharma robe of the Sugata (bde gshegs, Tathagata), etc., seven kinds. Therefore, for these fifteen downfalls, completing half only constitutes half a downfall. Inducing, mills, two kinds of looms, a total of four, can be briefly summarized together. If one uses an old cushion, or uses a new cushion that has not been made according to the height prescribed by the Sugata, this half downfall also applies. In the chapter on height, someone asked: If one says that something that does not belong to oneself belongs to oneself, what will happen? The answer is: one will commit a minor offense. Therefore, what the sutra says is that monks are prohibited from making things, which is a minor offense that goes beyond the general prohibition, and does not belong to this case, because it is not related to the object of prohibition here.
Controlling through inappropriate actions.
The second case is that unfounded accusations, slight accusations, excessive accusations, these three cases, as well as bad environments, concealment, and false statements, a total of five.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐབས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། སྦོམ་པོ་འཆབ་བརྗོད་
7-309a
བྱེད་པ་དག་གི་འབྲས་བུའི་ཆ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་ཉིད་ནི་རྒྱུའི་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོ་ལས་ན་སྨད་པ་སྟེ་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཕམ་པའི་ན་སྨད་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་ངོ་ཞེས་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །མདོ་འདིས་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྦོམ་པོས་སྐུར་འདེབས་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སྐུར་འདེབས་གསུམ་ལ་གསུངས་པ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། འཆབ་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །སྐབས་འདིར་འགལ་བ་སྤང་བ་ནི། ན་སྨད་པ་ངག་གི་ཆ་ཉིད་ནི་ན་སྨད་པ་ཡིན་ན། ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཉམས་པས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་པས་ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པས་ན་སྨད་པའི་ཆ་དེ་ནི་ན་སྨད་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཉམས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པ་གསོར་རུང་གིས་ཉམས་པ་དང་། ཕམ་པ་གསོར་མི་རུང་གིས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མས་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པས་ཕམ་པས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་ཅིང་། ཕྱི་མས་ནི་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་ལ། ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ལ་འགལ་བ་མ་རྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་
7-309b
པོར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གྱིས་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ལས་མེད་པས་ཉེས་བྱས་དེས་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལས། སྦོམ་པོ་བསྐྱེད་ན་ན་སྨད་པའི་ཆ་དེ་ནི་ན་བ་སྟོང་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས། ལྟུང་བའི་ཆ་ནས་ནི་བྱེད་ལས་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་ལ།ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པ་ཡིན་པས་སྦོམ་པོར་བཅས་པ་སྟེ། བཅས་པའི་དབང་གིས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་བཤེས་ངོར་བྱས་པ་དང་ཟས་ཕྱིར་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ཉེས་བྱས་མེད་ལ། དེ་དག་གིས་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྟུང་བྱེད

【现代汉语翻译】
在适当的时候，如果有人以粗罪（藏文：སྦོམ་པོ།，含义：粗大的罪行）指责他人犯了小罪（藏文：ན་སྨད་པ།，含义：较小的罪行），或者掩盖或宣扬粗罪，这些都是产生恶果的因素。所产生的恶果，即堕罪（藏文：ལྟུང་བ།，含义：堕落的罪行），其根源在于粗罪，而所指责的小罪本身就是一种恶行（藏文：ཉེས་བྱས།，含义：轻微的过失）。
这种情况也可以应用于生起后悔心的情况，生起后悔心有两种：一种是对于未受戒律而生起后悔心，另一种是对于已经犯下根本堕罪（藏文：ཕམ་པ།，含义：失败，此处指最严重的堕罪）而生起后悔心。如果因为犯下根本堕罪的小罪而生起后悔心，那就是一种恶行。
这段经文总结了《律经》中所说的三种情况：以粗罪指责他人、制造僧团分裂、以及出于恶意使如来（梵文：Tathāgata）流血。此外，还简要地补充了掩盖罪行、宣扬罪行和生起后悔心的情况。
为了避免在此产生矛盾，如果说指责小罪本身就是一种小罪，那么指责已经犯下根本堕罪的人，不是应该导致僧残罪（藏文：དགེ་འདུན་ལྷག་མ།，含义：僧团剩余罪，仅次于根本堕罪的重罪）吗？因为即使犯了邪淫等行为，也只会导致根本堕罪，而指责已经犯下堕罪的人，只会导致恶行，那么这种恶行怎么会导致僧残罪呢？
对于已经堕落的人有两种情况：一种是可以补救的根本堕罪，另一种是不可补救的根本堕罪。对于前者，如果因为犯了邪淫等行为而导致根本堕罪，那么指责犯下根本堕罪的人会导致僧残罪；对于后者，如果因为犯了邪淫等行为而只会导致恶行，那么指责犯下恶行的人不会导致任何其他罪行。因此，这里不存在矛盾。
此外，《律经》中说：‘如果比丘（藏文：དགེ་སློང་།，含义：出家男众）指责沙弥（藏文：དགེ་སློབ་མ།，含义：出家男众沙弥）和沙弥尼（藏文：དགེ་ཚུལ་མ།，含义：出家女众沙弥）等，会犯什么罪？会犯粗罪。’同样，在自己的释论、《 टीका 》（梵文，含义：注释）和《五十分律》中也说是粗罪，这似乎存在矛盾。因为即使沙弥等犯了邪淫等行为，也只会导致恶行，那么指责犯下恶行的人，怎么会导致粗罪呢？这与小罪的性质相悖。
这应该被视为一种特殊情况，因为这是指责类似于根本堕罪的恶行。从堕罪的性质来看，这是指责类似于根本堕罪的行为；从对象的性质来看，这是指责未受具足戒（藏文：བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ།，含义：未圆满）的人，因此被判为粗罪。这是由于戒律的规定，所以会导致粗罪。此外，为报恩情或为了食物而说法没有恶行，如果因为这些原因而指责他人，则会犯单堕罪（藏文：ལྟུང་བྱེད།，含义：导致堕落）。

【English Translation】
When, at the appropriate time, someone accuses another of a minor offense (Tibetan: ན་སྨད་པ།, meaning: a lesser offense) with a grave offense (Tibetan: སྦོམ་པོ།, meaning: a large offense), or conceals or proclaims a grave offense, these are factors that produce negative consequences. The resulting consequence, which is a downfall (Tibetan: ལྟུང་བ།, meaning: a fallen state), has its root in the grave offense, and the minor offense being accused is itself a misdeed (Tibetan: ཉེས་བྱས།, meaning: a minor transgression).
This can also be applied to the arising of regret, and there are two types of arising regret: one is arising regret for not having taken vows, and the other is arising regret for having committed a root downfall (Tibetan: ཕམ་པ།, meaning: defeat, here referring to the most severe downfall). If regret arises because of a minor offense related to a root downfall, then it is a misdeed.
This passage summarizes the three situations mentioned in the Vinaya Sutra: accusing someone of a grave offense, creating division in the Sangha, and drawing blood from the Tathāgata (Sanskrit, meaning: 'Thus Gone One') with malicious intent. In addition, it briefly supplements the situations of concealing offenses, proclaiming offenses, and arising regret.
To avoid contradiction here, if accusing a minor offense is itself a minor offense, then accusing someone who has committed a root downfall should lead to a Sanghādisesa (Tibetan: དགེ་འདུན་ལྷག་མ།, meaning: remaining with the Sangha, a serious offense second only to a root downfall), right? Because even if one commits acts such as sexual misconduct, it will only lead to a root downfall, and accusing someone who has committed a downfall will only lead to a misdeed, so how can this misdeed lead to a Sanghādisesa?
There are two situations for someone who has fallen: one is a root downfall that can be remedied, and the other is a root downfall that cannot be remedied. For the former, if committing acts such as sexual misconduct leads to a root downfall, then accusing someone who has committed a root downfall will lead to a Sanghādisesa; for the latter, if committing acts such as sexual misconduct only leads to a misdeed, then accusing someone who has committed a misdeed will not lead to any other offense. Therefore, there is no contradiction here.
Furthermore, the Vinaya Sutra says: 'If a Bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་།, meaning: ordained male monastic) accuses a Sramanera (Tibetan: དགེ་སློབ་མ།, meaning: male novice monastic) and Sramanerika (Tibetan: དགེ་ཚུལ་མ།, meaning: female novice monastic), what offense will be committed? A grave offense.' Similarly, in one's own commentary, the ṭīkā (Sanskrit, meaning: commentary), and the Fifty-Section Vinaya, it is said to be a grave offense, which seems to be contradictory. Because even if a Sramanera, etc., commits acts such as sexual misconduct, it will only lead to a misdeed, so how can accusing someone who has committed a misdeed lead to a grave offense? This contradicts the nature of a minor offense.
This should be regarded as a special case, because it is accusing a misdeed similar to a root downfall. From the nature of the downfall, it is accusing an act similar to a root downfall; from the nature of the object, it is accusing someone who has not taken full ordination (Tibetan: བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ།, meaning: not fully ordained), therefore it is judged as a grave offense. This is due to the rule of the Vinaya, so it will lead to a grave offense. Furthermore, there is no misdeed for teaching the Dharma out of gratitude or for food, and if one accuses others for these reasons, one will commit a expiatory offense (Tibetan: ལྟུང་བྱེད།, meaning: causing a downfall).

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའི་བརྫུན་གྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཁྱིམ་པས་ཉེས་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་པས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་སྐུར་པ་བཏབ་པས་ལྟུང་བ་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ལྟུང་བ་ཉམས་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྐུར་འདེབས་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གློ་བརྡེག་འཆི་བ་རྟག་ཏུ་དྲན་པ་ནས། །དགེ་དང་སྡིག་པ་གང་ཡིན་ངོ་འཕྲོད་དེ། །འཁོར་འདས་སྡུག་བདེ་སྐྱོན་ཡོན་ངེས་རྟོགས་པ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་ལེགས་བྱས་དང་པོ་ཡིན། །དལ་འབྱོར་ཆོས་མིན་ངང་དུ་ཟད་མ་བཅུག །མཆོག་
7-310a
གསུམ་ཉིད་ལ་མི་ཟློག་མོས་པ་ཐོབ། །ལྟར་སྣང་ལམ་གྱིས་ནམ་ཡང་ཡིད་མ་དྲངས། །ཆོས་གྲུབ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པར་འབད། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་དྲན་ཤེས་དག་པས་སྦྱངས། །རྟོག་གེའི་ལོག་བློ་འགོག་ལ་ངལ་བར་བྱས། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བགྱི་བ་གཉིས་པ་ཡིན། །ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དགེ་ལ་འབད་དེ་དག །རང་དོན་ཡིད་བྱེད་བློ་ཡིས་མ་ཡིན་པར། །མ་རྣམས་དོན་དུ་སྙིང་ནས་བརྩོན་པར་བྱས། །ཆོས་གྲུབ་བཟང་པོས་འགྱོད་མེད་བྱས་པ་འདྲ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོབ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྒྱུད་བསྡམས་ཏེ། །གཞན་རྒྱུད་བསོད་ནམས་སྤེལ་ཡུལ་བྱེད་པ་ཡི། །སྒོ་ནས་རང་གི་ས་ལམ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པའི་བྱ་བ་གསུམ་པ་ཡིན།། །།
༈ བསམ་དངོས་བྱེད་པ་ཞར་བྱུང་།
བཞི་པ་ལ། བསམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་དངོས། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ བསམ་དང་དངོས་པོའི་བྱེད་པ་དངོས།
དང་པོ་ལ། དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་གྲངས་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤངས་པའོ། །
༈ དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་གྲངས་གཏན་ལ་དབབ་པ།
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་དགག་པ་ནི། སྔ་རབས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་དངོས་སུ་བཤད་ཚོད་རྣམས་བགྲངས་ན། དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བ་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས། །སྐྱོ་སྔོགས་ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་གཟུགས་བསྒྱུར་གསོད་པ་དང་། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་གཞི་ལས་བཞག་དང་བཅུ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ་ཞེས་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་
7-310b
ཤེས་སོ། །སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་ས་བོན་དང་

【现代汉语翻译】
如果有人问，这是否与之前所说的相矛盾？答：这并非从丧失堕罪的角度而言，而是从改变观念的虚妄方面来说，构成堕罪，因此没有矛盾。此外，根据律经的询问：‘如果比丘诽谤在家人会怎么样？’回答说：‘犯了恶作。’这与在家人即使犯了恶行也没有堕罪，因此诽谤无堕罪者反而犯了恶作的说法相矛盾。答：这并非从丧失堕罪的角度说是恶作，而是从诽谤本身是一种罪过的角度而言，会构成恶作。在此处我说道：时时忆念猝死，就能辨别善与恶。明确了解轮回与涅槃的苦乐、过患与功德，这是持法成名者的第一个善行。不要让暇满人身白白浪费在非法之事上，对三宝生起不可逆转的信心。永远不要被看似正确的道路所迷惑，随喜持法善者的行为。努力对佛陀的教言进行闻思修，以清净的忆念和正知来修习三学。努力阻止邪分别念的产生，这是持法成名者的第二个行为。努力听闻佛法、守护戒律，不要为了自己的利益而用心，而是为了母亲们（众生）的利益而从内心深处努力。这就像持法善者所做的无悔之事。守护戒律，调伏自相续的定，通过增长他人相续的福德，从而圆满自己的道次第，这是持法成名者的第三个行为。
第四部分：顺带产生的意乐和事物之行为。分为两个方面：意乐和事物之行为本身，以及顺带产生的叙述。
意乐和事物之行为本身。分为三个方面：确定事物主要的数量，确定意乐主要的定义，以及避免对意乐的主要产生过分的推论。
确定事物主要的数量。分为三个方面：
首先是驳斥：一些前辈认为，如果从律藏中实际提到的内容来计算，主要的事物堕罪有十种：主要的事物是最初的两个波罗夷和僧残，即：行淫、盗取、杀生、妄语的处所，高大的床座，改变形象，杀害，以及未区分的根本和附加。用偈颂概括为：‘最初二波罗夷僧残为主要，行淫盗取杀生妄语之境，高床变形象杀害与未分，根本附加共十种。’因此，最初的两个波罗夷和僧残是主要的，正如经文所说：‘不仅限于不净行和泄精’，由此可知。行淫和种子等。

【English Translation】
If someone asks, does this contradict what was said before? Answer: This is not from the perspective of losing the downfall, but from the aspect of falsehood in changing the perception, it constitutes a downfall, so there is no contradiction. Furthermore, according to the inquiry in the Vinaya Sutra: 'If a Bhikshu slanders a householder, what will happen?' The answer is: 'He commits a misdeed.' This contradicts the statement that even if a householder commits a misdeed, there is no downfall, so slandering someone without a downfall instead constitutes a misdeed. Answer: This is not from the perspective of losing the downfall that it is said to be a misdeed, but from the aspect that slander itself is a fault, it will constitute a misdeed. Here I say: Always remembering sudden death, one can distinguish between good and evil. Clearly understanding the suffering and happiness, faults and merits of Samsara and Nirvana, this is the first good deed of Chödrub Drakpa (Holder of Dharma Fame). Do not let the leisure and endowment be wasted on non-Dharma activities, generate irreversible faith in the Three Jewels. Never be deceived by seemingly correct paths, rejoice in the actions of the virtuous Chödrub. Strive to listen, think, and meditate on the Buddha's teachings, and practice the three trainings with pure mindfulness and awareness. Work hard to prevent the arising of wrong thoughts, this is the second action of Chödrub Drakpa. Strive to listen to the Dharma and keep the precepts, do not focus on your own benefit, but strive from the depths of your heart for the benefit of mothers (sentient beings). This is like the regretless action done by the virtuous Chödrub. Guard the precepts, tame the Samadhi of your own mindstream, and through increasing the merit of others' mindstreams, thereby perfecting your own stages of the path, this is the third action of Chödrub Drakpa.
Part Four: Incidental Actions of Thought and Matter. Divided into two aspects: the actions of thought and matter themselves, and the incidental narration.
The Actions of Thought and Matter Themselves. Divided into three aspects: determining the main number of things, determining the main definition of thought, and avoiding excessive inferences about the main of thought.
Determining the Main Number of Things. Divided into three aspects:
First is refutation: Some early scholars say that if we count the things explicitly mentioned in the Vinaya, there are ten major downfall of things: The main things are the first two Pārājikas and Sanghāvaśeṣa, namely: the place of sexual misconduct, stealing, killing, and lying, tall beds, changing appearance, killing, and the undivided root and additional. Summarized in verse: 'The first two Pārājikas and Sanghāvaśeṣa are the main, the place of sexual misconduct, stealing, killing, and lying, tall beds, changing appearance, killing, and the undivided, root and additional, are ten in total.' Therefore, the first two Pārājikas and Sanghāvaśeṣa are the main, as the text says: 'Not limited to impure conduct and emission of semen,' from which it is known. Sexual misconduct and seeds, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

སྐྱེ་བ་འཇིག་པ་གཉིས་དང་། བརྫུན་སྨྲ་བའི་ཡུལ་བཞི་པོ་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ན་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པར་རིགས་པ་ལས། འདི་ཉིད་ལས། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཡང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐྱེ་བ་གཅོད་པ་ལ་ཡང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བ་ལ་ས་བོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དེ་མ་ཡིན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་དངོས་པོ་གཙོ་བ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །ཁྲི་སྟན་ཆེ་མཐོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། འོད་ལྡན་དུ་མལ་ཆེ་མཐོའི་སྐབས་ལས། གཞི་འདི་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས། དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུ་གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་གསོད་པ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ཞིག་གསོད་ན། དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བསད་པའི་དུས་ན་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་རྐུ་བ་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལས་ནི་གཞི་
7-311a
ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་བཅུ་བགྲངས་པ་དེ་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་དངོས་པོ་གཙོ་བ་གཞུང་གི་དོན་ལེགས་བཤད་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་གཞན་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དངོས་པོ་གཙོ་བར་འདོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ཏེ།དངོས་པོ་གཙོ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་བཅུའི་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་། ས་བོན་འཇོམས་པ་དང་། སྐྱེ་འཇིག་གི་མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས། ཤེས་གཙོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དེ་དངོས་པོ་གཙོ་བའི་གཞུང་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་སྐྱོ་སྔོགས་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ད

【现代汉语翻译】
关于生与灭二者，以及妄语的四种情况，以实物为主。如果以意识为主，那么在基础支分（基的支分）的差别上，如果错误地认为不是那样，按照道理，正行（དངོས་གཞི་）不会圆满。然而，在此处却说，即使意识错误，正行也会圆满。例如，认为争端本身是其他的争端，这与那（争端本身）是相同的。经中说：‘认为种子是其他的种子，这与那（种子本身）是相同的。’对于断绝生命，在 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘认为生命是种子，这与生命是相同的。’对于不真实，则说听者也是如此。’这四种情况，即使在基础支分的差别上错误地认为不是那样，也说正行会圆满，因此可以确定是以实物为主。关于高低床二者，以实物为主。在《光明经》中关于床的高低时说：‘这两种情况应以实物为主，因为经中说，只是身体的堕落。’因此，没有一般情况下以意识为主的情况。关于将化现的老虎等改变为其他形象，杀生以实物为主。在 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘如果比丘杀害了属于人类，却显现为其他众生身体形象的众生，无论他是否意识到，或者认为那是其他的众生，在杀害的时候，正行上必定会犯波罗夷罪。’对于未区分的情况，盗取以实物为主，因为对于未区分的情况，是在基础（基）上进行分别。’ टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘堕落是在基础的自性上进行分别，而不是在意识上进行分别。’因此，要知道是以实物为主。’有人这样说。你所列举的以实物为主的十种堕落中，前两个波罗夷罪和僧残罪以实物为主，是对经文意义的良好解释。但是，认为其他八种堕落也以实物为主是不合理的，因为在此经中，特别指出了行淫和泄精二者，与以实物为主的说法相矛盾。此外，对于制造十种堕落的罪业，以及摧毁种子，与生灭的根本经文中说‘以知为主’的说法相矛盾。认为争端本身是其他的争端，这与那（争端本身）是相同的说法，并不是以实物为主的经文，而是指无论哪四种争端，都应以制造罪业的想法为共同动机。
About birth and destruction, and the four situations of false speech, the object is primary. If consciousness is primary, then in the difference of the basic branch (支分 of 基), if it is mistakenly thought to be not so, according to reason, the main practice (དངོས་གཞི་) will not be complete. However, here it is said that even if consciousness is wrong, the main practice will be complete. For example, thinking that the dispute itself is another dispute is the same as that (the dispute itself). The sutra says: 'Thinking that the seed is another seed is the same as that (the seed itself).' Regarding cutting off life, in the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) it says: 'Thinking that life is a seed is the same as life.' Regarding untruth, it is said that the listener is also the same.' These four situations, even if it is mistakenly thought to be not so in the difference of the basic branch, it is said that the main practice will be complete, so it can be determined that the object is primary. Regarding the high and low beds, the object is primary. In the Sutra of Light, when talking about the height of the bed, it says: 'These two situations should be based on the object, because the sutra says that it is only the fall of the body.' Therefore, there is no situation where consciousness is generally the primary focus. Regarding transforming a manifested tiger, etc., into other forms, killing is primarily based on the object. In the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) it says: 'If a bhikṣu kills a being that belongs to humans but appears in the form of another being's body, whether he is aware of it or thinks it is another being, at the time of killing, he will definitely commit a Pārājika offense in the main practice.' For undistinguished situations, stealing is primarily based on the object, because for undistinguished situations, distinctions are made on the basis (基).' The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) says: 'The fall is distinguished on the nature of the basis, not on consciousness.' Therefore, it should be known that the object is primary.' Someone says this. Among the ten falls that you listed as primarily based on the object, the first two Pārājika and Saṃghāvaśeṣa offenses are primarily based on the object, which is a good explanation of the meaning of the scriptures. However, it is unreasonable to think that the other eight falls are also primarily based on the object, because in this sutra, it is specifically pointed out that sexual intercourse and ejaculation are contradictory to the statement that the object is primary. In addition, regarding the creation of sins for the ten falls, and the destruction of seeds, it contradicts the statement in the root sutra of birth and death that 'knowledge is primary.' The statement that thinking that the dispute itself is another dispute is the same as that (the dispute itself) is not a sutra primarily based on the object, but refers to the fact that no matter which of the four disputes, the common motivation should be the idea of creating sins.

【English Translation】
Regarding birth and destruction, and the four situations of false speech, the object is primary. If consciousness is primary, then in the difference of the basic branch, if it is mistakenly thought to be not so, according to reason, the main practice will not be complete. However, here it is said that even if consciousness is wrong, the main practice will be complete. For example, thinking that the dispute itself is another dispute is the same as that (the dispute itself). The sutra says: 'Thinking that the seed is another seed is the same as that (the seed itself).' Regarding cutting off life, in the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) it says: 'Thinking that life is a seed is the same as life.' Regarding untruth, it is said that the listener is also the same.' These four situations, even if it is mistakenly thought to be not so in the difference of the basic branch, it is said that the main practice will be complete, so it can be determined that the object is primary. Regarding the high and low beds, the object is primary. In the Sutra of Light, when talking about the height of the bed, it says: 'These two situations should be based on the object, because the sutra says that it is only the fall of the body.' Therefore, there is no situation where consciousness is generally the primary focus. Regarding transforming a manifested tiger, etc., into other forms, killing is primarily based on the object. In the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) it says: 'If a bhikṣu kills a being that belongs to humans but appears in the form of another being's body, whether he is aware of it or thinks it is another being, at the time of killing, he will definitely commit a Pārājika offense in the main practice.' For undistinguished situations, stealing is primarily based on the object, because for undistinguished situations, distinctions are made on the basis.' The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) says: 'The fall is distinguished on the nature of the basis, not on consciousness.' Therefore, it should be known that the object is primary.' Someone says this. Among the ten falls that you listed as primarily based on the object, the first two Pārājika and Saṃghāvaśeṣa offenses are primarily based on the object, which is a good explanation of the meaning of the scriptures. However, it is unreasonable to think that the other eight falls are also primarily based on the object, because in this sutra, it is specifically pointed out that sexual intercourse and ejaculation are contradictory to the statement that the object is primary. In addition, regarding the creation of sins for the ten falls, and the destruction of seeds, it contradicts the statement in the root sutra of birth and death that 'knowledge is primary.' The statement that thinking that the dispute itself is another dispute is the same as that (the dispute itself) is not a sutra primarily based on the object, but refers to the fact that no matter which of the four disputes, the common motivation should be the idea of creating sins.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྩོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་ཏེ། ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་མ་ཡིན་པར་རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཀུན་སློང་ཞུགས་པ་ཡིན་ན་ནི། རྩོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་མཚུངས་པས་ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། མི་བདེན་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །འོད་ལྡན་ལས། མལ་ཆེ་མཐོ་གཉིས་ལྟུང་བ་དངོས་པོ་གཙོ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་གཏམ་གྱི་
7-311b
གཞི་ལས། ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་ལུང་དྲངས་པས་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གཉིད་ལོག་པ་ལས་བཏེགས་ཏེ། མལ་སྟན་ཆེན་པོའམ་མཐོན་པོའི་སྟེང་དུ་བཞག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་དུ་གསལ་ལོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་གླེང་རུང་ཙམ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། ལྟུང་བ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ། འདི་ལ་དངོས་པོ་ལ་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཟུགས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བ་དངོས་གཙོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅེས་ཟེར་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་ནི་ཊཱི་ཀའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པ་ལ་རྐུ་ན་གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བཞག་གི། འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་ཅེས་ཊཱི་ཀས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་མི་བཞག་ཅེས་དགོངས་པ་སྟེ། བདག་པོ་གང་གི་ཡིན་ཀྱང་བརྐུའོ་སྙམ་དུ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྔོན་རོལ་དུ་བདག་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བདག་པོ་སྤྱི་ཙམ་དུ་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ལས་ནི་ངེས་པར་བལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། དངོས་པོ་གཙོ་བ་ལ་རིགས་གཉིས་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ཕམ་ལྷག་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དེ། དེ་དག་གི་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། དགེ་སློང་མས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །
གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། སོག་པ་ན་རེ། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཡང་བྱེ་
7-312a
བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། རྩོད་པ་གཞན་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པ་ལ་སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དངོ

【现代汉语翻译】
也就是说，正如 टीका (ṭīkā，注释)中所说：‘在此，仅仅是辩论本身是 प्रमाण (pramāṇa，量)，而辩论的各个方面则不是 प्रमाण (pramāṇa，量)。’这表明，如果动机不是普遍参与，而是辩论的各个方面参与了动机，那么仅仅是辩论本身就不可能是 प्रमाण (pramāṇa，量)了。与此类似，将种子理解为其他种子，以及听众理解不真实，都是在普遍参与的动机下进行的。在《光明论》中，提到‘高床和高座是实物为主’，这指的是可以谈论堕落，而不是指堕落的定义。正如《光明论》在谈话的基础中引用：‘仅仅是堕落’。这表明，在谈话的基础中提到：‘在不知情的情况下，可能会发生过失，例如，从睡眠中醒来后，被放在高床或高座上。’这清楚地表明了可以谈论堕落。那么，即使是可以谈论的堕落也不应该发生，因为没有堕落的定义吗？并非如此，因为这并不普遍成立。正如所说：‘对于此，实物本身不是真实的因。’将形式改变为其他形式是实物为主。有人说 टीका (ṭīkā，注释)中解释了，但正如之前所说，在这种情况下，我们不遵循 टीका (ṭīkā，注释)。对于没有区分的情况，偷盗是基于盗窃的基础本身，而不是基于理解。 टीका (ṭīkā，注释)这样说，指的是不是基于区分的理解。也就是说，无论主人是谁，都认为可以偷盗，这是普遍参与的动机。在此之前，无论主人是谁，都将主人视为一般的主人，这种理解是必须考虑的，并且是明确规定的。
第二，确立自己的观点：实物为主有两种类型：不净行和遗精。正如所说：‘不仅限于此。’不净行和遗精的堕落不仅限于 प्रथम (prathama，第一)和 增上 (adhika，剩余)两种，而且包括它们的大罪等，以及比丘尼遗精的堕落，也是实物为主。这没有超出不净行和遗精的堕落。
第三，驳斥争论：索巴说：‘引起悲伤和引起生灭，在普遍情况下，理解是主要的，但在各个方面，实物是主要的。即使将一个争论误解为另一个争论，也说堕落是完整的。’但事实并非如此。对于争论，在引起悲伤的各个方面，实物是主要的。

【English Translation】
That is to say, as stated in the ṭīkā (commentary): 'Here, only the debate itself is pramāṇa (valid cognition), while the specific aspects of the debate are not pramāṇa (valid cognition).' This indicates that if the motivation is not universally inclusive, but the specific aspects of the debate are involved in the motivation, then the debate itself cannot be pramāṇa (valid cognition). Similarly, understanding a seed as another seed, and the listener understanding untruth, are both done under the motivation of universal participation. In the 'Luminous One,' it is mentioned that 'high beds and high seats are primarily based on substance,' which refers to being able to talk about downfall, not referring to the definition of downfall. As quoted in the 'Luminous One' from the basis of conversation: 'Only downfall.' This indicates that in the basis of conversation, it is mentioned: 'Without knowing, faults may occur, such as being lifted from sleep and placed on a high bed or high seat.' This clearly shows that it is only possible to talk about downfall. Then, even the downfall that can be talked about should not occur, because there is no definition of downfall? This is not the case, because it is not universally established. As it is said: 'For this, the substance itself is not the cause of truth.' Transforming a form into another form is primarily based on substance. Someone says that it is explained in the ṭīkā (commentary), but as mentioned earlier, in this case, we do not follow the ṭīkā (commentary). For situations where there is no distinction, stealing is based on the basis of theft itself, not based on understanding. The ṭīkā (commentary) says this, referring to not being based on the understanding of distinction. That is, regardless of who the owner is, thinking that it is okay to steal is a universally inclusive motivation. Before that, regardless of who the owner is, considering the owner as a general owner, this understanding must be considered and is clearly stipulated.
Second, establishing one's own view: There are two types of substance-based: non-celibate conduct and emission of semen. As it is said: 'Not only limited to this.' The downfall of non-celibate conduct and emission is not only limited to the first (prathama) and additional (adhika) two, but also includes their major sins, etc., and the downfall of a bhikṣuṇī emitting semen is also substance-based. This has not gone beyond the downfall of non-celibate conduct and emission.
Third, refuting arguments: Sogpa says: 'Causing sorrow and causing arising and ceasing, in general, understanding is primary, but in various aspects, substance is primary. Even if one debate is misunderstood as another debate, it is said that the downfall is complete.' But this is not the case. For debate, in the various aspects of causing sorrow, substance is primary.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པོ་གཙོ་ན། ཉན་རྣ་བྱེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལའང་དངོས་པོ་གཙོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་ན་ས་རྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ། །ཡང་སོག་པ་ན་རེ། ཕམ་པ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་མོད་ཀྱི། སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མ་དཀྲིས་པ་ལ་དཀྲིས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ལུང་ཡི་གེ་ནོར་བར་སེམས་ཏེ། སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བར་ཆད་མ་མཆིས་པ་ལ་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བཅུག་ན་ཅིར་འགྱུར། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་གྱི་རྩ་བ་ལས། འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བྱར་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་སྤྱི་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ།
གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། དགར་གྲམ་ཆེན་པོ་ན་རེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི་ལྟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་འཁྲུལ་བ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ། །དོན་དང་ཕྲད་ན་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་ཁྱད་པར་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་གསོད་འདོད་ཀྱིས་མཚོན་བརྡེགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཁྲུལ་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་
7-312b
ཡིན་པར་ཐལ། འཁྲུལ་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་འདོད་ན། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པ་གཉིས་ལ་ནི་དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཤེས་གཙོ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་བྱང་ན་བཟའ་བ་ན་རེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལྟུང་བ་གང་ཞིག་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ལས་གང་རུང་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པའི་སྤང་ལྟུང་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ་ནི་ཉམས་པ་ལ་མ་ཉམས་པར་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། བྱིན་འཕྲོག་བྱེད་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བདག་པོ་གཞན་དབང་བ་ལ་རང་གི་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཡིན་པ

【现代汉语翻译】
萨波钦波（Sa po che po）说，如果听闻的差别以事物为主，那么也会导致事物成为主要的；如果种子生灭的差别以事物为主，那么挖掘土地等也会导致事物成为主要的，因为理由相同，所以太过分了。索巴（Sog pa）说，第一次失败在差别上以事物为主，但在总体上以认识为主。否则，如果从融化的酥油中，误认为未融化的酥油并将其放入，会变成什么？会变得更粗大。这与经文相违背。我认为这是经文的文字错误。在当时融化的酥油最少的情况下，如果将没有障碍的事物误认为有障碍的事物并放入，会变成什么？最终会变质。在《光明根本续》（’Od ldan gyi rtsa ba）中说，性行为中认识不是主要的。因此，总体上认识不是主要的。
确定认识主要的定义：
第二，确定认识主要的定义。噶让钦波（dGar gram chen po）说，认识主要的定义是，必须确定无疑地不将堕罪的支分误认为非堕罪的支分。如果与事物相遇，那么是否迷惑的区别在于是否产生堕罪，事物是主要的。如果是这样，那么将木桩误认为人，并想杀死他而用武器击打等，对于无堕罪的对象，误认为有堕罪的对象，这些堕罪，不是认识主要的，因为必须确定无疑地迷惑。如果认为不是认识主要的，那么不净行和泄精两者就不仅限于此，这意味着除此之外的所有堕罪都是认识主要的，这与上述观点相矛盾。秋江纳瓦（Chos byang na bza’ ba）说，认识主要的定义是，在产生堕罪时，是否迷惑这两种情况中必须确定无疑地选择一种。这不是正确的，因为对于诽谤不清净戒律的僧众残罪、夺取财物的舍堕罪以及不放弃邪见的堕罪，这些都不是认识主要的，因为必须确定无疑地选择是否迷惑这两种情况。理由成立，因为对于诽谤不清净戒律，必须将已失毁的戒律误认为未失毁的戒律作为支分，并且必须迷惑所知境作为支分；对于夺取财物，必须将属于他人的事物误认为自己的事物作为支分，并且对方是比丘。

【English Translation】
Sa po che po said, 'If the distinctions of hearing are primarily based on objects, then objects would become primary. If the distinctions of the arising and ceasing of seeds are primarily based on objects, then digging the earth and so on would also lead to objects being primary in the distinctions, because the reasons are the same, it is too extreme.' Sog pa said, 'The first defeat is primarily based on objects in the distinctions, but in general, it is primarily based on perception. Otherwise, according to the scripture, if one mistakes unmelted butter for melted butter and puts it in, what will happen? It will become thicker.' This contradicts the scripture. I think this is a textual error in the scripture. In the case where the melted butter is minimal, if one mistakes something without obstacles for something with obstacles and puts it in, what will happen? It will eventually deteriorate. In the root text of 'Od ldan, it says, 'In sexual intercourse, perception is not primary.' Therefore, in general, perception is not primary.
Defining the characteristics of primary perception:
Second, defining the characteristics of primary perception. dGar gram chen po said, 'The characteristic of primary perception is that one must definitely and certainly not mistake a branch of a downfall for a non-downfall. If one encounters an object, the difference between being mistaken or not lies in whether a downfall is produced, and the object is primary.' If that is the case, then mistaking a stump for a person and striking it with a weapon with the intention to kill, etc., mistaking an object without downfall for an object with downfall, all these downfalls are not primary perceptions, because it is necessary to definitely and certainly be mistaken. If one asserts that it is not primary perception, then the two, unchaste conduct and emission of semen, are not limited to that, which implies that all other downfalls are described as primary perceptions, which contradicts the above statement. Chos byang na bza' ba said, 'The characteristic of primary perception is that in generating a downfall, one must definitely and certainly choose one of the two, whether one is mistaken or not.' This is not correct, because the sangha remnant for slandering impure discipline, the expiatory downfall for seizing property, and the downfall for not abandoning wrong views, all three of these are not primary perceptions, because one must definitely and certainly choose both whether one is mistaken or not. The reason is established, because for slandering impure discipline, it is necessary to mistake a ruined discipline for an unruined discipline as a branch, and it is necessary to be mistaken about the object of knowledge as a branch; for seizing property, it is necessary to mistake something belonging to another as one's own as a branch, and the other person is a monk.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་དེ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་པར་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གོ་བྱའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་འཁྲུལ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར། རྩ་བར་འདོད་ན་གོང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ལྟུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཆ་ནས་ལས་སྒྲིབ་ཏུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག །རང་གི་གཞིའི་ཡན་ལག་
7-313a
གི་བྱེ་བྲག་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞིའི་ཡན་ལག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་པའམ་མ་འཁྲུལ་པ་ཅི་རིགས་པའོ། །ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་གཙོ་བ་རྣམས་གཅོད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་སྡུད་དོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ལེགས་བཤད་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཚོ་སྣ་པ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་ལུས་ལ་ངུར་སྨྲིག་བརྒྱན་ཚད་ལ་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་འདྲའོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ།
གསུམ་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་ལ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་སྤང་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པའོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ།
དང་པོ་ནི།བ་རོང་པ་ན་རེ། ཐོ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་ཏེ་བསད་པ་ལ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དེ། འདུལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་དགག་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཐོ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ། མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་ན་དོན་ལ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ན་འདི་ཉིད་ལས། བསམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དངོས་གཞི་ལ་ནི་དོན་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་བསད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་
7-313b
ཀ་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་གཞིའི་རྣམ་པ་ལ་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། འདུལ་བའི་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཐོ་བསད་པ་དེ་ཐོ་བསྒྱེལ་བ་ལ་བྱེད་དམ། ཐོའི་སྲོག་འགགས་པ་ལ་བྱེད། བསམ་པ་ཅུང་ཟད་རེ་བ་རྣལ་བར་ཞུ།གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དགག་པ་ནི། འདུལ་བ་ལས་

【现代汉语翻译】
如果误认为非彼（指非真实对象）为彼（指真实对象）是支分，并且为了不放弃邪见而产生堕罪，那么误认为阻断为非阻断是支分，因为对于所知境等不误认是支分。如果认为是根本，则如前所述。那么什么是意识为主的堕罪的特征呢？即从违犯所制定的角度而言，成为业障的任何事物，都需要对自身基础支分的差别进行意识的差别确定。而基础支分的差别是基础支分的一部分，意识的差别则是意识的错乱或不错乱等各种情况。所谓‘需要确定’，是指主要的事物被排除，而主要的意识则被包含。像这样的善说，除了化身大士措那巴之外，对于身上装饰着僧衣的人来说，似乎很难出现。
避免对意识为主过于极端：第三，避免对意识为主过于极端，分为两点：对于产生意识为主的本体，认为意义不是支分而加以驳斥；对于产生意识为主的方便堕罪，认为意义不是支分而加以驳斥。
对于产生意识为主的本体，认为意义不是支分而加以驳斥：第一点，巴绒巴说：‘将木桩误认为人而杀死，会产生他胜罪，因为所有从律藏中产生的分析都是名言。’而且《光明论》中说：‘所有从律藏中产生的分析都是名言，如果分析是真实的，则无法成立。’所以要知道。对此进行驳斥，分为两点：驳斥立宗和驳斥论证。第一点，比如为了产生杀生的他胜罪，知道不是木桩，如果以意识执持为人，那么意义上是人就不是支分，这与《律经》中说‘意乐即是彼’相违背，并且其注释中说‘对于本体而言，意义本身是支分’，以及‘与意义不符的，则是本体的近取’，还有化身被杀时的注释中说‘杀生是依赖于基础的相状’，这些都与律藏的论典相违背。此外，杀死木桩是为了推倒木桩吗？还是为了木桩的生命终结？请仔细思考意乐的些微差别。第二点，驳斥论证，从律藏中……

【English Translation】
If mistaking something that is not 'that' (not the real object) for 'that' (the real object) is a branch, and if generating a downfall by not abandoning wrong views requires mistaking obstruction for non-obstruction as a branch, because not mistaking the object of knowledge, etc., is a branch. If it is considered the root, then it is as before. So, what is the characteristic of a downfall that is primarily based on consciousness? It is anything that becomes a karmic obscuration from the perspective of transgressing what has been prescribed, and it requires a specific determination of the difference in consciousness regarding the specific branch of its own basis. The difference in the branch of the basis is one aspect of the branch of the basis, and the difference in consciousness is either a mistaken or non-mistaken consciousness, as the case may be. 'Requires determination' means that the primary objects are excluded, while the primary consciousnesses are included. Such a well-spoken explanation seems difficult to find except in great incarnate beings like Tsonapa, for those who adorn their bodies with monastic robes.
Avoiding being too extreme with consciousness as primary: Third, avoiding being too extreme with consciousness as primary has two points: Refuting the view that meaning is not a branch when generating the actual entity of consciousness as primary; refuting the view that meaning is not a branch when generating the preparatory downfall of consciousness as primary.
Refuting the view that meaning is not a branch when generating the actual entity of consciousness as primary: The first point is that Barongpa says: 'Generating a Parajika (defeat) by mistaking a log for a person and killing it, because all analyses arising from the Vinaya are nominal.' Moreover, the 'Radiant One' says: 'All analyses arising from the Vinaya are nominal, but if the analysis were real, it could not be established.' So, know this. Refuting this has two points: refuting the assertion and refuting the proof. The first point is that, for example, in order to generate the Parajika of killing a living being, knowing that it is not a log, if one grasps it as a person with consciousness, then the fact that it is a person in reality is not a branch. This contradicts what is said in the Vinaya Sutra, 'The intention is that itself,' and its commentary says, 'For the entity itself, the meaning itself is shown to be a branch,' and 'What does not conform to the meaning is the proximate cause of the entity,' and the commentary on the occasion of killing an emanation says, 'Killing a living being depends on the aspect of the basis.' All these contradict the Vinaya texts. Furthermore, is killing a log done to knock down the log? Or to end the life of the log? Please carefully consider the slight differences in intention. The second point is refuting the proof, from the Vinaya...

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕལ་ཆེར་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་ཀྱི། དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་དེ་དག་དང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་དང་ཉེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་རྫོགས་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཞེས་པ་དེའང་འདུལ་བ་ཞེས་པ་ལ་སྒྲ་ཡངས་དོག་གཉིས་ལས། སྒྲ་དོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་འདུལ་བ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་ལུང་གཞི་ལ་འཇུག་གི། རྣམ་འབྱེད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་མལ་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གཞི་དག་ནི་འདུལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལའང་བ་རོད་ཆོས་དགའ་ན་རེ། གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་གཞི་ནི་མི་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་
7-314a
དུ་འགྱུར་ཏེ། གཞི་དེ་དོན་ལ་མི་ཡིན་མིན་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མིའི་ལུས་གཟུགས་སུ་གནས་པ་ནི་མི་ཡིན་པར་མ་ངེས་ཏེ། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རི་བོ་དང་། ཡིད་འོང་གི་བྱུང་བ་དང་། ཨེ་ལའི་འདབ་ཀྱི་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕམ་པའི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་བས་ང་བ་རོད་ཆོས་དགའ་བསད་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད། ཕམ་པ་བསྐྱེད་ན་ང་མི་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས། ང་བེ་ཧར་མིར་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཆ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མ་བྱུང་གཏན་ནས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ལ། ཕྱིར་བཅོས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ།
གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྦྱོར་ལྟུང་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་འདོད་པ་དགག་པ་ནི།བྱ་ལུགས་པ་ན་རེ། ཐོ་ཡིན་པ་ལ་མི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བསད་ན་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཀྱི། འདུ་ཤེས

【现代汉语翻译】
认为‘一切行为都是概念性的’这一观点并不成立。虽然堪布（Khenpo，住持）和执事等大多数行为都属于概念性的范畴，但在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga）中，关于违犯的章节，仅仅凭借对五种根本堕罪（pañca āpattiskandha）的认知并不能构成完整的堕罪，还需要实际的要素。正如之前所说的论典中提到：‘对于事物如实的状态，才是真实的；对于事物不如实的状态，则是接近真实的。’《光明根本律》（'Od ldan rtsa ba）中也说：‘认知是主要的，事物本身如实存在。如果堕罪完成时事物本身不如实，则堕罪较轻。’
你所引用的《光明律》（'Od ldan）中说：‘一切律都是由行为产生的概念性的。’这里的‘律’一词有两种含义：广义和狭义。如果采用狭义的解释，‘律’指的是根本律（mūla-vinaya），而不包括《分别》（vibhaṅga）等。正如《处所根本注疏》（Gnas mal gzhi'i Ṭīka）中所说：‘此处根本律是由律本身所指示的，而《分别》及其相关细节则是由别解脱戒（prātimokṣa）所指示的。’
对此，瓦若·曲嘉（Ba-rod Chos-dga'）说：‘如果为了构成杀害的根本堕罪，需要“是人”等要素，那么就会出现无法确定是否犯下堕罪的过失。因为无法确定对象是否是人。即使人的身体呈现为某种形态，也不能确定那就是人，例如龙王（Nāgarāja）如山，或幻化成悦意的形象，或化为艾拉树叶。如果杀害的其它要素都满足，杀了我瓦若·曲嘉，那么是否构成根本堕罪呢？如果构成根本堕罪，又怎么知道我是人呢？我可能是变成人的毗舍遮（piśāca，食人鬼），谁知道呢？这样一来，就根本无法确定是否犯下堕罪了。’
这种顾虑是没有必要的，因为知道已经犯下堕罪并不是构成堕罪圆满的要素，而是因为行为是跟随改变的认知而产生的。
驳斥认为以认知为主的结合产生堕罪不需要实际要素的观点
第二部分是驳斥认为以认知为主的结合产生堕罪不需要实际要素的观点。嘉鲁巴（Bya lugs pa）说：‘如果误认为柱子是人而杀害了，那么在行为的过程中就会构成粗罪（sthūlāpatti）。一般来说，对于以认知为主的行为，要构成完整的堕罪并不需要实际的要素，认知才是关键。’

【English Translation】
The assertion that 'all actions are conceptual' is not established. Although most actions of the Khenpo (abbot) and officers, etc., are conceptual, in the Vinaya-vibhaṅga (Book of Discipline), regarding the chapter on transgressions, merely grasping the five categories of offenses (pañca āpattiskandha) with awareness does not constitute a complete transgression; actual elements are also necessary. As stated in the previously mentioned texts: 'For the state of things as they are, that is the actual; for the state of things not as they are, that is close to the actual.' The Root of Light ( 'Od ldan rtsa ba) also says: 'Awareness is primary, and the thing itself is as it is. If the transgression is completed and the thing itself is not as it is, it is minor.'
The statement you quoted from the Light Vinaya ('Od ldan): 'All Vinaya is conceptual, arising from actions,' the term 'Vinaya' has two meanings: broad and narrow. If we take the narrow meaning, the term 'Vinaya' refers to the Root Vinaya (mūla-vinaya), and does not include the Vibhaṅga (Distinction) etc. As stated in the Commentary on the Basis of the Abode (Gnas mal gzhi'i Ṭīka): 'Here, the Root is indicated by the Vinaya itself, while the Vibhaṅga and its related details are indicated by the Prātimokṣa (vow of individual liberation).'
To this, Ba-rod Chos-dga' says: 'If, in order to commit a Pārājika (defeat), elements such as 'being a human' are necessary, then there will be the fault of not knowing whether a Pārājika has been committed. Because it is impossible to know whether the object is a human or not. Even if a human body exists in a form, it is not certain that it is a human, like the Nāgarāja (Dragon King) being like a mountain, or manifesting a pleasing form, or transforming into an Elā leaf. If the other elements of the Pārājika are complete, and I, Ba-rod Chos-dga', am killed, then is a Pārājika committed or not? If a Pārājika is committed, how do you know that I am a human? I might be a piśāca (flesh-eating demon) transformed into a human, who knows? In this way, it will be completely impossible to know whether a Pārājika has been committed.'
This concern is unnecessary, because knowing that a transgression has been committed is not necessary for the completion of the transgression, but because the action is done following the changed awareness.
Refutation of the view that generating a transgression based on awareness does not require actual elements
The second part is the refutation of the view that generating a transgression based on awareness does not require actual elements. Bya lugs pa says: 'If one mistakenly thinks a pillar is a human and kills it, then in the process of the action, it becomes a gross offense (sthūlāpatti). In general, for actions where awareness is primary, to complete the transgression, actual elements are not necessary; awareness is key.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་སྟེ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དོན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་བློ་ཅན་ལ་ནི་ན་སྨད་ཅེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཚོལ་བའི་དུས་ན་ཡང་ལྷུང་བ་ཟད་དེ་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ཟིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཡང་ན་སྨད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་
7-314b
པའོ་ཞེས་པའི་འོད་ལྡན་ལས། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཐར་ཐུག་གི་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། སྦོམ་པོའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པས། སྐབས་འདིར་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་བྱིན་ལེན་གྱི་སྦོམ་པོར་བསྐྱེད་པ་ཁྱེད་ཅག་འདོད་པ་དེ་ནི་མི་བཟང་ངོ་། །མདོར་ན་ཁྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་འདི་འབྱུང་བ་ནི་དངོས་གཞི་ལ་དངོས་གཞིའི་ཐད་ཀར་དངོས་གཞིའི་ན་སྨད་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བ་སྦོམ་པོ་དང་། སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེའི་ན་སྨད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའང་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དངོས་སྦོམ་པོར་དོན་མེད། དངོས་སྦོམ་དང་སྦྱོར་སྦོམ་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་ལེན་ནའང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྦྱོར་སྦོམ་རྫོགས་པ་མི་སྲིད་དོ། །རང་མཆན། ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཐད་ཀར་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་མ་དྲན་པར་དངོས་སྦོམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ནས་སྦོམ་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་པས་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ད་དུང་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་དཔྱད་པའི་གཞི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་སྣང་ངོ་། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་སྐྱེ་བ་ལ་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་གཞུང་ནི་ཁོ་བོས་བཀོད་པ་དེ་གཉིས་ལས། འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་མི་སྣང་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་བདག་པོ་གཏན་མེད་ལ་མིའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བར་འདུ་ཤེས་ཏེ། དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་ནི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་ལྟུང་རྫོགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གྱི་དོན་གང་ཡིན་ཅེ་ན། སྦྱོར་བ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དོན་ཉིད་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ན་སྤྲུལ་པ་བསད་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་པའི་
7-315a
སྤྲུལ་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོ་སྟེ། མིར་འདུ་ཤེས

【现代汉语翻译】
仅仅是这样就足够了，关于行为，认为知觉是其组成部分，这正是这部经的意义。这部经的注释中说：‘对于行为来说，知觉是其组成部分，但意义本身不是。’有人这样说。如果这样，对于那些心中认为不存在的事物存在的人来说，《那萨玛达》（Na Smad）的注释中说：‘如果在寻找的时候，堕落已经耗尽，变成了徒劳，那么，那时行为的堕落也只会变成过失。’这与认为行为的堕落圆满需要意义作为组成部分的说法相矛盾。《光明论》中说：‘对于未完全接受的事物，认为未完全接受’，‘因为属于正行的各个部分聚集在一起’，这与最终的粗重相矛盾。因为粗重的行为是过失，所以，在这种情况下，你们所认为的行为阶段产生未给予而取的粗重是不好的。总之，你产生这种错误，是因为对于正行，直接是正行的《那萨玛达》（Na Smad）粗重，以及行为粗重，以及行为阶段的《那萨玛达》（Na Smad）的权限，行为阶段对于正行的粗重没有意义。即使承认正行粗重和行为粗重的术语，行为的行为阶段也不可能完成行为粗重。自注：没有记住《那萨玛达》（Na Smad）中所说，以及行为直接说是行为的《那萨玛达》（Na Smad），从正行粗重的行为阶段解释为粗重圆满，所以才产生了这种错误。现在，对于这些，似乎还有很大的研究空间。大译师措那瓦（Tsonawa）说：‘对于知觉主要的人来说，行为的堕落圆满产生需要意义作为组成部分的论述，在我所写的这两部书中，无论在律藏还是论著中都没有出现。’从理智上讲，对于没有主人的东西，认为是被人的血统完全接受的，如果不与意义相符，那么由于没有完成否决的对象，行为的堕落是不合理的，例如，如果不与意义相符，正行的堕落就不会完成。那么，经文根本和注释的意义‘对于行为来说，知觉是其组成部分’是什么呢？这是为了表明，对于行为来说，知觉是主要的组成部分，但意义本身不是主要的组成部分。因此，《化身被杀的注释》中说：‘对于不被认为是众生的化身，认为是人而杀害的行为，是行为的粗重，认为是人。’
It is enough to just do that; regarding actions, considering perception as a component is precisely the meaning of this sutra. The commentary of this sutra states: 'For actions, perception is a component, but the meaning itself is not.' So it is said. If so, for those who believe in the existence of non-existent things, the commentary 'Na Smad' says: 'If, even when searching, the downfall is exhausted and becomes futile, then at that time, the downfall of the action will only become a fault.' This contradicts the statement that the completion of the downfall of action requires meaning as a component. The 'Luminous One' says: 'For things not fully grasped, perceiving them as not fully grasped,' 'because the components belonging to the main action are gathered together,' which contradicts the ultimate grossness. Because gross actions are faults, it is not good for you to think that generating the grossness of ungranted taking in the stage of action is good. In short, you make this mistake because, for the main action, directly the 'Na Smad' grossness of the main action, and the grossness of action, and the authority of 'Na Smad' in the stage of action, the stage of action has no meaning for the grossness of the main action. Even if the terms gross main action and gross action are acknowledged, it is impossible to complete the gross action in the stage of action of action. Self-note: Not remembering what was said in 'Na Smad,' and that action is directly said to be the 'Na Smad' of action, explaining the completion of grossness from the stage of action of the gross main action is what caused this mistake. Now, there seems to be a lot of room for research on these things. The great translator Tsonawa said: 'For those whose perception is primary, the discourse that the completion of the downfall of action requires meaning as a component does not appear in either the Vinaya or the treatises that I have written.' Logically, for something without an owner, perceiving it as being fully accepted by human lineage, if it does not match the meaning, then because the object of negation is not completed, the downfall of action is unreasonable, for example, if it does not match the meaning, the downfall of the main action will not be completed. So, what is the meaning of the sutra root and commentary, 'For action, perception is a component'? This is to show that for action, perception is the main component, but the meaning itself is not the main component. Therefore, the 'Commentary on the Killing of Emanation' says: 'For an emanation that is not considered a sentient being, the act of killing it with the perception of it being a person is the grossness of action, perceiving it as a person.'

【English Translation】
It is enough to just do that; regarding actions, considering perception as a component is precisely the meaning of this sutra. The commentary of this sutra states: 'For actions, perception is a component, but the meaning itself is not.' So it is said. If so, for those who believe in the existence of non-existent things, the commentary 'Na Smad' says: 'If, even when searching, the downfall is exhausted and becomes futile, then at that time, the downfall of the action will only become a fault.' This contradicts the statement that the completion of the downfall of action requires meaning as a component. The 'Luminous One' says: 'For things not fully grasped, perceiving them as not fully grasped,' 'because the components belonging to the main action are gathered together,' which contradicts the ultimate grossness. Because gross actions are faults, it is not good for you to think that generating the grossness of ungranted taking in the stage of action is good. In short, you make this mistake because, for the main action, directly the 'Na Smad' grossness of the main action, and the grossness of action, and the authority of 'Na Smad' in the stage of action, the stage of action has no meaning for the grossness of the main action. Even if the terms gross main action and gross action are acknowledged, it is impossible to complete the gross action in the stage of action of action. Self-note: Not remembering what was said in 'Na Smad,' and that action is directly said to be the 'Na Smad' of action, explaining the completion of grossness from the stage of action of the gross main action is what caused this mistake. Now, there seems to be a lot of room for research on these things. The great translator Tsonawa said: 'For those whose perception is primary, the discourse that the completion of the downfall of action requires meaning as a component does not appear in either the Vinaya or the treatises that I have written.' Logically, for something without an owner, perceiving it as being fully accepted by human lineage, if it does not match the meaning, then because the object of negation is not completed, the downfall of action is unreasonable, for example, if it does not match the meaning, the downfall of the main action will not be completed. So, what is the meaning of the sutra root and commentary, 'For action, perception is a component'? This is to show that for action, perception is the main component, but the meaning itself is not the main component. Therefore, the 'Commentary on the Killing of Emanation' says: 'For an emanation that is not considered a sentient being, the act of killing it with the perception of it being a person is the grossness of action, perceiving it as a person.'

--------------------------------------------------------------------------------

་པས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ནི། དཔེར་ན། ཐོ་ཡོར་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་ལྟུང་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་དངོས་གཞིའི་ཡུལ་དུ་ཤེས་པས་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྦོམ་པོར་བཤད་པ་རྣམས་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་ལ་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད་དང་། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན། །དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཁྱད་པར་རོ། །
༈ གཞི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བྱེད།
དང་པོ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་གཞིའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཞུགས་པ་ནི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ངེས་པའི་འདུ་ཤེས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ལྟུང་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་རེག །དྲུག་ལ་གསུང་བསྡུས་གཞན་ལ་སྦྱར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
༈ འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན།
གཉིས་པ་ནི། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དོན་དང་འདུ་ཤེས་མ་མཐུན་པའི་ཚེ་ན་སྦྱོར་ལྟུང་ཙམ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ལྟུང་བར་འཇོག་གི། དོན་གྱི་ཆ་ནས་མི་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གཅོད་པའི་ཕམ་པ་ལྟ་བུ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ནི་ཡན་ལག་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་དེ་དང་ཕྲད་ན་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་ཀྱི། བསམ་པའི་དོན་དང་མ་ཕྲད་ན་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་
7-315b
པ་ཉིད་དོ། །མདོ་འདི་གཉིས་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྒོ་གྱུར་ལྔ། །གཞི་མེད། བག་ཙམ། དབྱེན། དེ་རྗེས་ཕྱོགས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན། སྣོད་འཆང་བཤེས་ངོ་ཁྱད་དུ་གསོད། །བུད་མེད་དང་ཉལ་ཁབ་རལ་འཆོས། །བཅུ་གཉིས་ལ་ནི་གཞན་དག་ལ། །དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་ཤིང་། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ དངོས་པོ་གཙོ་བའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། ཁུ་བ་འབྱིན་པའི་ལྟུང་བ་གཉིས་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལས། དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པས་ཀྱང་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་དེ། དངོས་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ནི་རྟེན་འདོད་ཁམས་པ་ལ་འབྱུང་ཉེ་ཞིང་སྤང་དཀའ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བས་དོག་ཏུ་བཀག་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཞི་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ཡང་། །ཕམ་པ་དང་པོ་རྫོགས་པར་གསུངས། །འ

【现代汉语翻译】
关于‘因已进入’的含义，例如，将石头误认为人等，对于没有罪过的对象，如果将其认知为真实的对象而进入，那么对于那些被粗略描述的行为，会被视为较重的罪行。
第二点是：
对境生疑者，
以及以认知为主者，
皆是事物主次之别。
对境生疑者：
第一种情况，比如杀生，对于所有对象，在没有舍弃各自对象本性的情况下，如果因怀疑而进入，正如 टीका（注释）中所说，这是带着犹豫不决的认知，能够产生真实行为的想法。因为它类似于确定的认知。这部经在《律分别》（Vinayavibhaṅga）中对许多堕罪都有提及，但在《律释》（Vinayasamuccaya）中说：‘盗、杀四、触六，经中略说，其余可类推。’
以认知为主者：
第二种情况，比如杀生，对于以认知为主的行为，如果完成了堕罪的产生，那么认知就是主要因素。以认知为主的原因是，如果对象和认知不一致，那么仅仅产生行为的堕罪，这是从认知的角度来安立堕罪的，而不是从对象的角度。比如杀生的波罗夷罪，对于以认知为主的行为，如果完成了真实行为的产生，那么与所想的对象相遇就是那个因素本身。因此，如果认知与所想的对象相遇，就会产生真实的行为，如果与所想的对象不相遇，就不会产生真实的行为。
这两部经在《律释》中说：‘房屋、大房屋、门槛五，无基、少许、差别，之后方向，破坏家庭。持器、熟人、面容异，妇女和卧具装饰。十二种情况以及其他，此处已收集直接所说，对于那些情况，已简略结合。’
事物主次之别：
第三种情况，对于行不净行和泄精两种堕罪，不仅仅是与认知所想的对象相遇会产生真实的行为，即使与未曾想过的对象相遇也会产生真实的行为。因为事物是主要的。行不净行容易发生在欲望界的有情身上，难以戒除，因此被严格禁止。泄精也与此类似，因此也被严格禁止。正如《律释》中所说：‘即使对境认知错误，也说第一个波罗夷罪已经完成。’

【English Translation】
Regarding the meaning of 'because of entering,' for example, mistaking a stone for a person, etc., for objects without fault, if one enters with the understanding that it is a real object, then those actions that are described as gross are considered as heavier offenses.
The second point is:
Those who doubt the basis,
And those for whom cognition is primary,
Are distinctions of the primary and secondary of things.
Those who doubt the basis:
The first case, such as killing, for all objects, if one enters with doubt without abandoning the nature of their respective objects, as stated earlier in the ṭīkā (commentary), this is with a hesitant cognition, with the thought of being able to generate a real action. Because it is similar to a definite cognition. This sūtra is mentioned in the Vinayavibhaṅga (Discipline Analysis) for many offenses, but in the Vinayasamuccaya (Compendium of Discipline) it says: 'Stealing, killing four, touching six, the sūtra speaks briefly, the rest can be inferred.'
Those for whom cognition is primary:
The second case, such as killing, for actions where cognition is primary, if the generation of the offense is completed, then cognition is the main factor. The reason why cognition is primary is that if the object and cognition do not match, then merely generating the offense of the action, this is establishing the offense from the perspective of cognition, not from the perspective of the object. For example, the pārājika (defeat) of killing, for actions where cognition is primary, if the generation of the real action is completed, then encountering the object that was thought of is that factor itself. Therefore, if the cognition encounters the object that was thought of, it will generate the real action, and if it does not encounter the object that was thought of, it will not generate the real action.
These two sūtras are in the Vinayasamuccaya: 'House, large house, threshold five, without base, a little, difference, then direction, destroying the family. Holding utensils, acquaintances, different faces, women and bedding decorations. Twelve cases and others, here are collected what is directly said, for those cases, it has been briefly combined.'
Distinctions of the primary and secondary of things:
The third case, for the two offenses of engaging in impure conduct and emitting semen, not only does encountering the object that was thought of by cognition generate the real action, but even encountering an object that was not thought of will generate the real action. Because the thing is primary. Engaging in impure conduct is likely to occur to sentient beings in the desire realm and is difficult to abandon, so it is strictly prohibited. Emitting semen is similar to this, so it is also strictly prohibited. As stated in the Vinayasamuccaya: 'Even if the cognition of the object is mistaken, it is said that the first pārājika is completed.'

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་དང་བརྫུན་སྨྲའི་ཡུལ་ལ་ནི། །དེང་སང་ལུང་ལ་མི་སྣང་ངོ་། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །འདིར་རང་རེའི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཉན་ཐོས་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་དད་པས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་འདེབས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་པར། །འདོད་ཡོན་གཉེར་བ་བདུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །མགོ་རེག་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་འདི་དགོས་པ་ཅི། །བསྟན་ཞུགས་འདོད་ཡོན་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་གསོལ། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་དབྱུང་བར་ཁས་འཆེས་ནས། །འདོད་པའི་གཉིས་སྦྱོར་འཁྲིག་པ་དོན་གཉེར་ན། །དགའ་བ་ལེན་པའི་ལྷུང་བཟེད་དགོས་པ་ཅི། །འཁོར་བ་སྤང་འདོད་ཚུལ་ངན་འདི་དོར་གསོལ། །རྫོགས་པའི་སྡོམ་ལྡན་དགེ་ལ་སྦྱངས་བཞིན་པར། །ཁུ་བ་དབྱུང་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བརྩོན་ན། །དྲས་ཤིང་
7-316a
དྲུབས་པའི་གོས་འཆང་དགོས་པ་ཅི། །འབྲས་བུ་ཐོབ་འདོད་འདི་ལྟར་མི་མཛད་གསོལ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོད་བྱང་སེམས་འཆང་བཞིན་པར། །དགྲ་ལ་ཐབས་རྣམ་དུ་མས་འཚེ་བྱེད་ན། །གཞན་ལ་དམ་ཆོས་འཆད་པའི་དགོས་པ་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་མཛད་རྣམས་སྤྱོད་པ་འདི་སྤང་གསོལ། །མདོར་ན་གཟུགས་སྡུག་དྲི་ཞིམ་རོ་མངར་དང་། །རེག་འཇམ་རྣར་སྙན་ཡིད་འཐད་ལ་ཆགས་ན། །རྟག་ཏུ་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བཞེད་ཀུན་ལ། །ངལ་བ་འབྲས་བུ་མེད་ཅེས་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསོལ་ཞིང་ཉེ་བར་བཏུད་དེ་གསོལ་ན། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བཞེད་པ་རྣམས་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་དགོངས་ནས་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་འཚོ་བ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དག །ཆགས་བྲལ་དག་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཤོག །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་ནི། །སེམས་ནི་ལས་རུང་ཐོབ་པར་ཤོག། །།
附说
གཉིས་པ་ལ། བརྫུན་སྨྲ་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པ་དང་། །བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཚད་བཟུང་ངོ་། །
༈ བརྫུན་སྨྲ་ཡུལ་གྱི་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། མི་བདེན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཡང་ངོ་སྟེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཉན་པ་པོ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཉན་པ་པོ་མ་བསམ་པའི་དོན་དང་ཕྲད་པ་ལས་ཀྱང་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་འབྱུང་ངོ་། །སུ་དང་ཕྲད་ནའང་བརྫུན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་འདི་ནི་ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་ཞེས་མང་དུ་སྨྲས་མོད་ཀྱི། ཀུན་སློང་སྤྱི་ཞུགས་གཞུང་གང་ནས་བཤད་ཅེས་འདྲི་ན། ནགས་མེས་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ། འོད་ལྡན་ལས། ངེས་པར་མ་བྱས་པར་འདི་ན་གང་ཅི་ཡོད་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་
7-316b
ཅིག་སྙམ་པ་ལས། དེ་རྣམས་ཤི་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་སྙེད་འ

【现代汉语翻译】
在布施和妄语之地，如今经典中已不复见。
在此，对于追随我等导师大悲尊的持袈裟声闻众，我以虔诚之心祈请：
既已追随世尊佛陀，为何贪求欲乐，追随魔道？
为何要行头陀之行？恳请莫要沉溺于追求欲乐！
既已承诺将众生从轮回中解脱，为何贪求男女交合之乐？
为何需要持用喜悦之钵？恳请舍弃此等欲求解脱之恶行！
既已精进修学圆满戒律，为何贪图泄精之乐？
为何需要穿着缝补之衣？恳请莫要如此行事，以求证果！
既已怀抱利益众生之菩提心，为何以种种手段加害于敌？
为何需要为他人宣讲正法？恳请诸位导师舍弃此等行为！
总而言之，若贪恋美色、香气、美味、柔触、妙音和悦意之境，
对于一切希求解脱者而言，此等辛劳皆是徒劳无功，我如是祈请。
如是，以偈颂祈请，并殷勤劝请，若欲证得果位，当视轮回诸乐皆为痛苦，祈请诸位知足少欲，安于简朴生活。
愿欲求成佛之比丘，皆能远离贪欲，获得清净！
愿舍弃一切欲望，心得自在！
附说
第二，关于妄语之境的行为，以及可以依赖的标准。
妄语之境的行为：
首先，若因说不真实之语而造下罪业，听者亦然。不仅如此，若听者理解了说话者的意图，则妄语之行为圆满；若听者未理解说话者的意图，妄语之行为亦圆满。无论与何人相遇，皆欲说妄语，此乃总的动机。虽多次提及总的动机，若问总的动机出自何处？在森林火灾之际，《光明经》中说：‘无论如何，愿此地一切皆被毁灭！’若彼等因此而死，则如彼等众生，以及如彼等众生之罪业，亦如是。

【English Translation】
In the realm of generosity and falsehood, such things are no longer seen in the scriptures these days.
Here, to the Sangha (community) of Shravakas (listeners) who follow our teacher, the Greatly Compassionate One, and who wear the ochre robes, I offer this heartfelt prayer with unwavering devotion:
Having followed the Blessed One, the Buddha, why pursue sensual pleasures and follow the path of demons?
What is the need for practicing asceticism? Please do not indulge in the pursuit of sensual desires!
Having vowed to liberate beings from the cycle of existence, why seek the pleasure of sexual union?
What is the need for carrying a begging bowl for joy? Please abandon this evil conduct of seeking liberation!
Having diligently studied the complete precepts, why strive to experience the pleasure of ejaculation?
What is the need for wearing sewn and patched robes? Please do not act in this way, desiring to attain the fruit!
Having embraced the Bodhicitta (mind of enlightenment) to benefit others, why harm enemies with various means?
What is the need for teaching the Dharma (teachings) to others? Please, all teachers, abandon these actions!
In short, if one is attached to beautiful forms, fragrant smells, delicious tastes, soft touches, pleasant sounds, and agreeable thoughts,
For all who aspire to attain liberation, such efforts are fruitless, I pray.
Thus, I pray with verses and earnestly entreat, if you wish to attain the fruit, consider all the pleasures of samsara (cyclic existence) as suffering, and pray that you may be content with little desire and a simple life.
May the monks who desire Buddhahood be free from attachment and attain purity!
May they abandon all desires and attain a mind that is workable!
Appendix
Secondly, regarding the actions of the realm of falsehood and the standards that can be relied upon.
The actions of the realm of falsehood:
Firstly, if one creates the downfall of speaking untruths, the listener is also involved. Moreover, if the listener understands the speaker's intention, the act of falsehood is complete; if the listener does not understand the speaker's intention, the act of falsehood is also complete. The intention is to speak falsely to whomever one meets, this is the general motivation. Although the general motivation is mentioned many times, if one asks where the general motivation is explained, in the context of forest fires, the 'Radiant One' says: 'In any case, may everything here be destroyed!' If they die as a result, then like those beings, and like the sins of those beings, it is the same.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོའོ། །ཇི་སྙེད་པ་ནི་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་གྲངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཕམ་པ་དང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་སྙེད་ནི་གྲངས་དེ་སྙེད་དོ། །ས་བོན་ལས་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ལྷ་སྦྱིན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བ་རྣམས་ལ་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ཕན་ཚུན་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནའང་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བཞེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་སློང་སྤྱི་ལ་ཞུགས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་བྱེ་བྲག་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ། འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་སྟེ་རྩོད་པ་ལ་རྩོད་པ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ས་བོན་ལ་ས་བོན་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ཏེ་བསད་པ་ཆོས་ཅན། ཐལ་འགྱུར་དང་རྟགས་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་དང་།ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག་གི་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་འགལ་ལོ། །འོད་ལྡན་ལས། ལུས་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནོར་བས་བསད་ན་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གི། ཕམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །
༈ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཚད་བཟུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དེ་ནི། ལག་པས་ལག་པར་དང་། རྐང་པས་རྐང་པར་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟ་བུ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་ཀྱང་མཚོན་པ་སྟེ། མཚན་བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ལམ་དང་། ཡན་ལག་
7-317a
དང་དུ་བླང་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་འཁྲིག་པ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ལ་མཚན་བསྟེན་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས།སྨྱན་དང་དབྱེན་གཉིས་ཉལ་ཤོམ་གཉིས། །ལྷན་ཅིག་ལམ་འགྲོ་བདུན་ལ་གསུངས། །ཞེས་སོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རེག་པ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་དང་། བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པ་དངོས་དང་། ཆགས་པའི་རྒྱུ་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་རོ། །
༈ སེལ་བ་དབང་བྱེད་ཡན་ལག
ལྔ་པ་ལ། སེལ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ། །ཡན་ལག་སོ་སོའི་དབྱེ་བའོ། །
༈ སེལ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་མདོ།
དང་པོ་ནི། གཞུང་འདིའི་སྐབས་འོག་མ་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཚང་བ་ལས་གཞན་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་ནི། རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་མིན་མ་ཉམས་ལུས་དངོས་དང་། །ཐ་སྙད་ཡན་ལག་ལྔ་ཐ་སྙད་ལྔ་ནི། མི་ཡིན། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས། །མ་ནིང་དང

【现代汉语翻译】
世尊如是说：‘将会发生。’ 什么样的呢？即人和牲畜。有多少呢？即百千等数量。像什么呢？即堕罪和应忏罪。有多少呢？即如是数量。对于将种子误认为其他种子，或将祭品误认为供养天神等，在以认知为主的情况下，即使对基础的差别相互认知错误，如果意乐普遍相同，则认为根本罪业圆满。如果意乐普遍相同，但对根本的差别认知错误，那么以认知为主的堕罪就不会产生根本罪业，因为没有超出认知错误的定义。’如果有人问：‘这种说法不成立，因为将争论误认为其他争论，将种子误认为其他种子，将阿罗汉误认为凡夫并杀害等情况，其推论和理由如你所说。’如果有人承认，则与责备和种子生灭时的论典相矛盾。《光明经》中说：‘如果因错误地认为一个身体中没有阿罗汉的功德而杀害，则会犯下无间罪，这是不允许的。堕罪是谁也无法挽回的。’
第二，关于可以亲近的限度：如非梵行和触摸等对境，如‘手与手，脚与脚’等先前所说。虽然说了所有肢体，但也只是举例说明。可以亲近的界限，以及可以接受的肢体，是指为了行淫而具有能力和力量的肢体。因此，从这些肢体中会产生圆满的堕罪，而对于不可亲近的，则是各自的下体。《律经》中说：‘媒人和挑拨者，以及同床共枕者，一起行走者，共有七种。’对于非梵行、触摸、淫语和奉承等，以及内心对有情众生的贪恋，以及其他贪恋的因，都应简略地归纳在一起。
第五，关于调伏的支分：调伏的经，以及各个支分的差别。
第一，关于调伏的经：本论中，从下文将要阐述的十八支分来说，如果缺少任何一个支分，则会受到责备。这十八支分是：具有神通、未衰退的真实身体，以及五种名言支分。这五种名言是：不是非人，能够说话，理解意义，知识自然存在，以及不是阴阳人。

【English Translation】
The Blessed One said, 'It will happen.' What kind of? Namely, humans and animals. How many? Namely, hundreds of thousands, etc., in number. Like what? Namely, defeat and offenses. How many? Namely, that many in number. Regarding mistaking one seed for another, or mistaking offerings to gods for offerings to spirits, etc., in cases where cognition is primary, even if there is confusion in the mutual cognition of the basis, if the intention is universally the same, then the root offense is considered complete. If the intention is universally the same, but there is confusion in the cognition of the basis, then the offense based on cognition will not generate the root offense, because it does not exceed the definition of cognitive error.' If someone asks, 'This statement is not established, because mistaking one argument for another, mistaking one seed for another, mistaking an Arhat for an ordinary person and killing them, etc., the inference and reason are as you said.' If someone admits, then it contradicts the blame and the scriptures on the arising and ceasing of seeds. The 'Radiant Sutra' says, 'If one kills due to mistakenly thinking that a body does not have the qualities of an Arhat, then one commits an irreversible crime, which is not permissible. Defeat is difficult for anyone to reverse.'
Secondly, regarding the limits of what is permissible to associate with: such as non-celibate conduct and objects of touch, such as 'hand to hand, foot to foot,' etc., as previously mentioned. Although all limbs are mentioned, it is only illustrative. The boundary of what is permissible to associate with, and the limbs that are permissible to accept, are those limbs that have the ability and power to engage in sexual activity. Therefore, complete offenses arise from these limbs, while for those that are not permissible to associate with, it is their respective lower parts. The Vinaya Sutra says, 'Mediators and instigators, as well as those who share a bed, and those who walk together, there are seven types.' For non-celibate conduct, touch, sexual speech, and flattery, etc., as well as attachment in the mind to sentient beings, and other causes of attachment, they should be briefly summarized together.
Fifth, regarding the limbs of subduing: the sutra of subduing, and the distinctions of each limb.
Firstly, regarding the sutra of subduing: In this treatise, from the eighteen limbs that will be explained below, if any one limb is missing, then it is blameworthy. These eighteen limbs are: having miraculous powers, an undiminished real body, and five limbs of expression. These five expressions are: not being a non-human, being able to speak, understanding meaning, knowledge existing naturally, and not being a hermaphrodite.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཚན་གཉིས་མིན་པའོ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་། །བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན། །རུང་དང་ཚད་ལྡན་རང་དོན་རང་ཉིད་ཀྱིས། །བདག་ཏུ་འབྲེལ་བར་ངག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ། །འོག་ནས་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །ཡན་ལག་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ན་སྨད་དུ་མི་འགྱུར་བ་འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་ལས། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་རེག་པ་ལྟ་བུ་མི་ལ་དུད་འགྲོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བརྡེག་གཟས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སེལ་བ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་
7-317b
འགྱུར་བའོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལ་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་སེལ་བ། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ལྟུང་བྱེད་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་བ་ལས་ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་པའི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་ཁང་དུ་ཕྱི་དྲོར་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་ཚང་བ་སྟེ། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་སྟེ། ན་སྨད་པ་སྟེ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རེག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཉམས་པ་དང་། རེག་པར་བྱ་བའི་ལུས་མ་ཉམས་པ། ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་རྨ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཉམས་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་གི་ལུས་ཉམས་པས་རེག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བར་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྐྱོན་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་ཅིང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་ལྟ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའམ། གོས་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལ་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཚང་བ་སྟེ། གོས་མི་རུང་ཞིང་ཚད་དང་མི་ལྡན་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་
7-318a
སྟེ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ངག་དོན་རེག་པའི་སྐབས་ཀྱི་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་འདི་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། རེག་པའི་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་ལ། །ཉེས

【现代汉语翻译】
‘非二众，非在家者，具足戒清净，戒律与见解一致，适宜且具足标准，为自己谋求利益，以自身作为所依而宣说。’以下将阐述十八支分。这是所持的观点。在这十八支分中，缺少一支分不会导致堕罪，这有三种特殊情况。缺少一支分会导致重堕罪的情况，例如，触摸行为，如果对象是畜生，则会如此。又如，对于违犯戒律者，如果是比丘，则驱逐；如果是在家人，则会导致重堕罪。缺少一支分会导致罪行性质改变的情况，例如，对于比丘尼和在路上行走的女性，如果是在家女性在路上行走，则会导致不同的堕罪。反之亦然。缺少一支分会导致无罪的情况，例如，未经允许在下午进入村庄等情况，如果是在家人进入出家人的住所，则下午进入出家人的住所不会导致堕罪。以下将要阐述的支分中，缺少一支分的情况。缺少两支分会导致更严重的堕罪，即重堕罪。例如，触摸行为的对象未丧失，触摸行为的身体未丧失，缺少两支分，如因疮、疥癣、瘙痒、狗咬等导致女性身体受损，或因狗咬等导致比丘身体受损而进行触碰，则会构成恶作罪，经典中有这样的记载。在引发毁谤罪时，需要对象、所依、性别相同且见解一致等支分，如果缺少两支分，例如，比丘对比丘尼说出见解不同的过失，则会导致重堕罪。在引发衣物相关的堕罪时，需要衣物适宜且具足标准等支分，如果缺少两支分，即衣物不适宜且不具足标准，则会导致重堕罪。例如，触碰、性语、供养、赞叹等剩余情况，如果对象是人，则需要将畜生排除在外，否则会导致重堕罪，这与之前的情况类似。关于语言的意义，在触碰的情况下，持戒的比丘如果以贪欲之心触碰母畜生，其行为的性质是：会导致重堕罪，因为这是未完全实现的堕罪。此经出自《律分别》，‘触碰、性语、供养’等，是罪过。
‘Not of two kinds, not a householder, fully ordained and pure, with consistent precepts and views, suitable and meeting the standards, seeking self-benefit, speaking with oneself as the basis.’ The eighteen branches will be explained below. This is the view held. Among these eighteen branches, lacking one branch does not lead to a downfall, and there are three special cases for this. Lacking one branch that leads to a severe downfall is like the act of touching; if the object is an animal, it is so. Also, for those who violate the precepts, if they are monks, they are expelled; if they are householders, it leads to a severe downfall. Lacking one branch that leads to a change in the nature of the offense is like the case of a nun and a woman walking on the road; if a householder woman walks on the road, it leads to a different downfall. The reverse is also the same. Lacking one branch that leads to no offense is like entering a village in the afternoon without permission, etc.; if a householder enters the residence of a renunciate, there is no downfall for entering the residence of a renunciate in the afternoon. The case of lacking a branch among the branches to be explained below. Lacking two branches leads to an even more severe downfall, that is, a heavy downfall. For example, if the object of touch is not impaired, the body of touch is not impaired, lacking two branches, such as the body of a woman being damaged by sores, scabies, itching, dog bites, etc., or the body of a monk being damaged by dog bites, etc., and touching occurs, it constitutes a misdeed, as recorded in the scriptures. When causing the offense of slander, the branches such as the object, basis, same gender, and consistent views are required. If two branches are lacking, for example, if a monk speaks of the faults of a nun with different views, it leads to a severe downfall. When causing the actual offense related to clothing, the branches such as suitable and standard clothing are required. If two branches are lacking, that is, if the clothing is unsuitable and does not meet the standards, it leads to a severe downfall. For example, remaining cases such as touching, sexual speech, offerings, praise, etc., if the object is a person, it is necessary to exclude animals, otherwise it leads to a severe downfall, similar to the previous case. Regarding the meaning of language, in the case of touching, if a monk who upholds the precepts touches a female animal with lustful thoughts, the nature of the act is: it leads to a severe downfall because it is an incomplete downfall. This sutra comes from the Vinaya-vibhaṅga, ‘Touching, sexual speech, offerings,’ etc., are offenses.

【English Translation】
‘Not of two kinds, not a householder, fully ordained and pure, with consistent precepts and views, suitable and meeting the standards, seeking self-benefit, speaking with oneself as the basis.’ The eighteen branches will be explained below. This is the view held. Among these eighteen branches, lacking one branch does not lead to a downfall, and there are three special cases for this. Lacking one branch that leads to a severe downfall is like the act of touching; if the object is an animal, it is so. Also, for those who violate the precepts, if they are monks, they are expelled; if they are householders, it leads to a severe downfall. Lacking one branch that leads to a change in the nature of the offense is like the case of a nun and a woman walking on the road; if a householder woman walks on the road, it leads to a different downfall. The reverse is also the same. Lacking one branch that leads to no offense is like entering a village in the afternoon without permission, etc.; if a householder enters the residence of a renunciate, there is no downfall for entering the residence of a renunciate in the afternoon. The case of lacking a branch among the branches to be explained below. Lacking two branches leads to an even more severe downfall, that is, a heavy downfall. For example, if the object of touch is not impaired, the body of touch is not impaired, lacking two branches, such as the body of a woman being damaged by sores, scabies, itching, dog bites, etc., or the body of a monk being damaged by dog bites, etc., and touching occurs, it constitutes a misdeed, as recorded in the scriptures. When causing the offense of slander, the branches such as the object, basis, same gender, and consistent views are required. If two branches are lacking, for example, if a monk speaks of the faults of a nun with different views, it leads to a severe downfall. When causing the actual offense related to clothing, the branches such as suitable and standard clothing are required. If two branches are lacking, that is, if the clothing is unsuitable and does not meet the standards, it leads to a severe downfall. For example, remaining cases such as touching, sexual speech, offerings, praise, etc., if the object is a person, it is necessary to exclude animals, otherwise it leads to a severe downfall, similar to the previous case. Regarding the meaning of language, in the case of touching, if a monk who upholds the precepts touches a female animal with lustful thoughts, the nature of the act is: it leads to a severe downfall because it is an incomplete downfall. This sutra comes from the Vinaya-vibhaṅga, ‘Touching, sexual speech, offerings,’ etc., are offenses.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱས་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་བསྡུས། །རྐུ་དང་མི་གསོད་མ་གཏོགས་པ། །མི་ལས་གྱུར་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཅེས་སོ། །དེ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་བརྐུས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཞིང་། དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་མི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་ནི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུད་འགྲོ་བླུན་ཅིང་གཏི་མུག་པས་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དུད་འགྲོ་མོ་སྤུ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྤྱིར་དུད་འགྲོ་མོ་ལ་རེག་ན་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཀྱང་དམིགས་བསལ་སྤུ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཆེ་བས་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དགོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་ན། མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ་ཡིད་འཕྲོག་མ་ལ་རེག་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མིའི་བུད་མེད་ལ་རེག་པ་བས་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གང་གིས་འགྲུབ་ན་ལུང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་ནོར་བཟང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་ལ་རེག་ཀྱང་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡང་སོ་ན་གནས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དུད་འགྲོ་མོ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སྤུ་མེད་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་མངོན་གྱུར་ཤས་ཆེར་སྐྱེ་བས་ཉེས་བྱས་ལྕི་བ་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ། །ལུང་རྣམ་
7-318b
བྱེད་ཀྱི་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ཊཱི་ཀ་ལས་དུད་འགྲོ་མོའི་ནུས་པ་ལ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཉེས་བྱས་ལ་མིང་སྦོམ་པོར་བཏགས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ལེགས་སོ། །
༈ ཡན་ལག་སོ་སོའི་དབྱེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་དང་། །གཞི་དང་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་བསྟན་པའོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གཞི་གང་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར་དང་། །གཞི་གང་སེམས་ཅན་མིན་གྱུར་པའོ། །
༈ གཞི་གང་སེམས་ཅན་ལས་གྱུར།
དང་པོ་ལ། བུད་མེད་ལས་གྱུར་གཞི་དང་ནི། །གཞི་ཐ་སྙད་ལས་གྱུར་པ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གཞི། །གཞི་གང་རབ་བྱུང་གཞིར་གྱུར་པའོ། །
༈ བུད་མེད་ལས་གྱུར་གཞི།
དང་པོ་ལ། སྐབས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག །སྐབས་ཀྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་དང་། །དེ་དག་སེལ་བ་བསྟན་པའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག
དང་པོ་ལ། རྩ་བའི་འབྲུ་ཉིད་གནོན་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་དང་། །དེ་ལ་རྩོད་པ་སྤང་བའོ། །
༈ རྩ་བའི་འབྲུ་ཉིད་གནོན་པ།
དང་པོ་ནི།དེ་ལ་རེག་པའི་གཙོ་བོ་གསུམ་སྟེ། མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་། རེག་པའི་ཕམ་པ་དང་། རེག་པའི་ལྷག་མའོ། །ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ཀྱང་རེག་པའི་ལྟུང་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉི

【现代汉语翻译】
如是所说之义已摄略。除了偷盗和杀人之外，其余皆可应用于人。如是说。如果偷盗畜生，则犯粗罪；如果杀害畜生，则犯堕罪。除了这两者之外，对于需要人身肢节的情况，如果对畜生进行割舍，最严重也只是呵责，因为畜生愚笨无知，所应禁止之事并不完全。那么，如果有人问：‘《释论》中说，触摸无毛的母畜，则犯粗罪，’这是否矛盾呢？有些人说：‘一般来说，触摸母畜是轻罪，但特别地，触摸无毛的母畜，欲念更为明显，所以是粗罪。’如果这样说，那么所应禁止之事就变成了肢节。如果允许这种说法，那么触摸迷人的非人女子，就会导致他胜罪，因为相比触摸人类女性，欲念更为明显。’如何证明这一点呢？可以通过《律本事》中关于国王诺桑的故事来证明。此外，触摸不美丽的女性，也可能不会产生剩余罪，这个过失依然存在。那么，应该如何解释呢？触摸母畜身体上无毛的部分，更容易产生强烈的欲念，因此将较重的轻罪命名为粗罪。《律分别》的淫语注释中说，对母畜的性能力犯粗罪，也就是说，将轻罪命名为粗罪，这样说比较好。
分支的各个分类：
第二部分包括：展示基础的分支、展示意乐的分支、展示基础和究竟的分支，以及展示行为的分支。
展示基础的分支：
第一部分包括：作为基础的有情和作为基础的无情。
作为基础的有情：
第一部分包括：源于女性的基础、源于名言的基础、源于在家身份的基础，以及源于出家身份的基础。
源于女性的基础：
第一部分包括：特定情况的确定分支、特定情况的伴随分支，以及展示对这些的排除。
特定情况的确定分支：
第一部分包括：强调根本词语本身、将它的普遍性结合起来，以及消除对它的争论。
强调根本词语本身：
第一部分是：触摸的主要对象有三种，即非梵行、触摸的他胜罪和触摸的剩余罪。即使是具有神通的对境，这三种触摸的堕罪也会圆满。具有神通之法的女性对境

【English Translation】
The meaning of what was said is summarized. Except for stealing and killing, all others can be applied to humans. It is said. If one steals an animal, it becomes a gross offense; if one kills an animal, it becomes a downfall. Apart from these two, if there is a need for human limbs, if one cuts off an animal, the most severe consequence is only censure, because animals are foolish and ignorant, and what should be prohibited is not complete. Then, if someone asks, 'The 'Commentary' says that touching a hairless female animal is a gross offense,' is this contradictory? Some say, 'Generally, touching a female animal is a minor offense, but especially touching a hairless female animal, lust is more obvious, so it is a gross offense.' If one says so, then what should be prohibited becomes a limb. If this statement is allowed, then touching a charming non-human girl would lead to defeat, because lust is more obvious than touching a human woman.' How can this be proven? It can be proven through the story of King Norzang in the 'Vinaya Basis'. Furthermore, touching an unattractive woman may not produce residual offenses, and this fault still exists. So, how should it be explained? Touching the hairless part of a female animal's body is more likely to produce strong lust, so the heavier minor offense is named a gross offense. The commentary on obscene language in the 'Vinaya-vibhanga' says that a gross offense is committed against the sexual ability of a female animal, that is, naming a minor offense as a gross offense, it is better to say so.
The individual classifications of branches:
The second part includes: showing the branch of the basis, showing the branch of intention, showing the branch of the basis and the ultimate, and showing the branch of action.
Showing the branch of the basis:
The first part includes: sentient beings as the basis and non-sentient beings as the basis.
Sentient beings as the basis:
The first part includes: the basis derived from women, the basis derived from nomenclature, the basis derived from the status of a householder, and the basis derived from the status of a renunciate.
The basis derived from women:
The first part includes: the definite branch of the occasion, the accompanying branch of the occasion, and showing the exclusion of these.
The definite branch of the occasion:
The first part includes: emphasizing the root word itself, combining its universality, and eliminating disputes about it.
Emphasizing the root word itself:
The first part is: There are three main objects of touch, namely non-celibacy, the defeat of touch, and the remaining offenses of touch. Even for objects with miraculous powers, these three downfalls of touch will be complete. The female object with the Dharma of miraculous power

--------------------------------------------------------------------------------

ད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ལ། ཡུལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་ལས་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་དོན་བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཆོས་ཅན། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་སྔ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་བཞིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་པ་ནི་རྫུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཆོས། འཕྲུལ་པ་སེམས་
7-319a
ཀྱི་ཆོས་སུ་འདོད། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་བ་ལ་འཕྲུལ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །
༈ དེ་ཡི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
གཉིས་པ་ནི། མདོ་འདི་ནི་བུད་མེད་ལས་གྱུར་པ་ཉེར་གཉིས་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་སྨྱན་བྱེད་དང་། །འཁྲུར་འཇུག་ལེན་སྨེལ་ཆོས་སྟོན་དང་། །མ་བསྐོས་སྟོན་པའི་བཅུ་ཚན་ལས། །སྐུར་འདེབས་མ་གཏོགས་དགུ་དག་དང་། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་ལྷན་ཅིག་ཉལ། །སྐྱེས་པ་མེད་པར་ལམ་འགྲོ་དང་། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་རྣམ་བཞི་ཡི། །དང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཉི་ཤུ་གཉིས། །ཞེས་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དེ་ཡང་འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བའི་ལྷག་མ་ལ་ནི། ལུང་འདུལ་བྱེད་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྨྲས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ལ་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་དགེ་སློང་མའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་སྐྱེས་པ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྤྲུལ་པའི་བུད་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་ལྷག་མར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་ཉིད་འཕྲུལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་སྟེ་བུད་མེད་ལ་འཁྲིག་ཚིག་དང་ཀུན་སྤྱོད་སྨྲས་པ་ནི་བདག་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བས་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །
遮其争
གསུམ་པ་ནི། སྐབས་འདིར་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། བུད་མེད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཐོབ་ཀྱང་ད་ལྟ་རྫུ་འཕྲུལ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་སུ་མི་བྱེད་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཐ་སྙད་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་
7-319b
ཐོབ་པའོ། །གང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་མེད་པ་དེ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཉིད་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ལ་བཤད་ཀྱི། 

【现代汉语翻译】
此外，非触摸是指非性交，即说淫秽语和奉承赞美等堕落行为的根本完成部分。对于具有神通者，各自的堕落行为会受到谴责。口头上的奉承赞美僧团剩余之法，并非神通之法，而是需要作为堕落之根本。因为其他事情，前者并非神通之法，而是跟随有无而变化。例如，就像说淫秽语的剩余部分一样。神通被称为身体的神变，幻术被称为心的神变。
因此，要知道幻术必须先于神变。
以下是该内容的总结：
第二点是：这部经普遍揭示了由女性引起的二十二种堕落。即：‘淫秽语、奉承、媒合事，诱导性交、接受馈赠、说坏话、说法，未经允许说法这十种，除了诽谤之外的九种，以及一同睡眠、安排床铺、坐、站、一同睡觉，没有男性一同旅行，以及各自忏悔的四种，前两种，共二十二种。’这首总结偈也适用于说淫秽语的剩余部分。在《律藏》中说：‘如果对非神通之法的女性说，是僧团剩余；如果对具有神通之法的女性说，是粗罪。’对于其他情况，则是简要地总结。如果堕落的根源是比丘尼，那么非神通之法的男性就是触摸的根本部分。’《释论》中说：‘对坐在空中的化身女性说淫秽语和不雅行为，不会构成僧残，而是粗罪。自己化身并坐在空中，对女性说淫秽语和不雅行为，因为是自己的行为，所以构成僧残。’
第三点是：此时，弥昂禅师说：‘即使女性获得了神通之法，但如果现在没有实际运用神通，也不会被排除，因为如果没有实际运用，就不会获得神通的名称。’如果是这样，那么在《 टीका 》中说：‘谁拥有神通之法，谁就是具有神通者。它的实体就是他自己获得了神通。谁没有神通之法，谁就不是具有神通者。它的实体就是他自己没有获得神通。’这里讨论的是获得与未获得。

【English Translation】
Furthermore, 'non-touching' refers to non-sexual intercourse, which means that speaking obscene words and offering flattery and praise are fundamental parts of the complete downfall. For those with magical powers, their respective downfalls are condemned. Verbal flattery and praise of the Sangha's remaining teachings are not magical powers, but are necessary as the basis for downfall. Because of other matters, the former is not a magical power, but changes according to presence or absence. For example, like the remainder of speaking obscene words. 'Magical power' is considered the transformation of the body, and 'illusion' is considered the transformation of the mind.
Therefore, it should be understood that illusion must precede magical power.
The following is a summary of this:
The second point is: This sutra generally reveals the twenty-two downfalls caused by women. Namely: 'Obscene words, flattery, matchmaking, inducing intercourse, accepting gifts, speaking ill, teaching the Dharma, teaching without permission, these ten, except for slander, the nine, and sleeping together, arranging beds, sitting, standing, sleeping together, traveling without a man, and the four types of individual confession, the first two, totaling twenty-two.' This summary verse also applies to the remainder of speaking obscene words. In the Vinaya Pitaka, it says: 'If spoken to a woman who does not have magical powers, it is Sangha residue; if spoken to a woman who has magical powers, it is a gross offense.' For other situations, it is briefly summarized. If the basis of downfall is a Bhikkhuni, then a man without magical powers is the fundamental part of touching.' The commentary says: 'Speaking obscene words and indecent behavior to a manifested woman sitting in the sky does not constitute Sangha residue, but a gross offense. If one manifests oneself and sits in the sky, speaking obscene words and indecent behavior to a woman constitutes Sangha residue because it is one's own action.'
The third point is: At this time, the Myang meditator says: 'Even if a woman has obtained the Dharma of magical powers, if she does not actually use the magical powers now, she will not be excluded, because if she does not actually use them, she will not obtain the name of magical powers.' If that is the case, then in the Ṭīkā it says: 'Whoever has the Dharma of magical powers is one who has magical powers. Its entity is that he himself has obtained magical powers. Whoever does not have the Dharma of magical powers is not one who has magical powers. Its entity is that he himself has not obtained magical powers.' This discusses obtaining and not obtaining.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱེད་མི་བྱེད་ལ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། གཞན་ཡང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ད་ལྟ་དངོས་སུ་མི་བྱེད་ཀྱང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་དེ་ལས་འཁྲིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར། དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མ་ཐོབ་པ་བ་ཡང་འཛིན་པར་འདོད་ན། ཐག་རིང་བ་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་རྫོགས་པ་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཐོབ་པར་བྱ་ལྟ་བུ་འཛིན་པར་འདོད་ན། རྫུ་འཕྲུལ་མི་བྱེད་པར་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་ཟིན་པའི་མངོན་ཞེན་མི་རྫོགས་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མོ་ཉིད་ལ་ནི་བརྟུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་མེད་དེ། མཛོད་ལས། ལུང་བསྟན་མིན་ཏེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས།པ་ཁོ་ན་སྟེ་སྔར་སྐྱེ་བའང་མེད་ལ། དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བའང་མེད་ཅེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དགེ་བ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་ཤིན་ཏུའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་ལྟ་བུ་རེག་པར་བྱ་བ་དང་རེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི། རྨ་དང་། ཤུ་བ་དང་། གཡན་པ་དང་། ཁྱི་རྔོ་ལ་སོགས་པས་
7-320a
ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཉམས་པའི་ཚད་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞུང་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་ལ་གཅིག་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། རྨས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །རྨ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའང་མདོ་འདིས་བསྡུས་ཏེ། དེའང་ལུས་ཉམས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་དང་གསུམ་ཆར་ལས་འདིར་རོ་ཉིད་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱི་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་བའི་འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང

【现代汉语翻译】
如果说做与不做相违背，还有，即使现在没有实际进行神通的幻化，如果将获得神通作为目标，那么由此产生性行为等堕落的根本原因是不合理的，因为执着很小。如果通过什么来证明呢？如果想要认为即使没有获得神通也会执着，就像身处远处也能抓住一样，完全执着于获得神通的某一方面，那么即使不进行神通，身处近处也不能完全执着，通过体验来证明。《 टीका 》中说：‘对于具有神通的女性本身，不能欺骗，因为无法抓住。’如果弥昂禅修者说：‘过去和未来的神通是无记的，现在没有获得，因为《俱舍论》中说：‘无记不是预言，无记的获得是与生俱来的，以前没有产生，以后也不会产生。’这是《俱舍论释》中所说的。’如果这样说，虽然有些无记的神通是这样的，但对于无记的明智神通来说，不是这样的。《俱舍论》中说：‘除了明智的幻化之外。’因为对于过去和未来的善神通来说，现在获得是非常多的，所以实际进行神通不一定是获得神通。
产生触摸的残余，如女性的身体，可触摸之物和触摸者本身，如果没有伤口、疥疮、瘙痒和狗舔等损伤身体，就与前面相连。损伤的程度是妨碍体验触摸的快乐，正如经论中所说。其中，在《律经》中问道：‘触摸女性身体的器官受损会怎么样？会变粗。’如果双方的身体器官都受损，互相触摸会怎么样？会犯轻罪。’经中还说：‘触摸伤口会怎么样？会变粗。’触摸伤口会怎么样？会变粗。’这些都包含在这部经中，因为这也是身体受损的一种差别。此时，在自己的《释论》和《 टीका 》以及《五十品经》中都说，因为这里对味道本身没有责备。
同样，在最少的《律经》中说：‘如果用身体接触女性的尸体，会怎么样？会犯僧残罪。’在《律经释》中也说

【English Translation】
If saying doing and not doing contradict each other, also, even if one does not actually perform the illusion of magical powers now, if one takes obtaining magical powers as the goal, then it is unreasonable to generate the root of downfall such as sexual intercourse from it, because the attachment is small. How is that proven? If one wants to think that even if one has not obtained magical powers, one will still be attached, just like being able to grasp even when far away, being completely attached to obtaining one aspect of magical powers, then even if one does not perform magical powers, being near cannot be completely attached, it is proven through experience. The 《 टीका 》 says: 'For the female who possesses magical powers, one cannot deceive, because one cannot grasp.' If the Miang meditator says: 'The magical powers of the past and future are unpredicted, and there is no present attainment, because the 《Abhidharmakośabhāṣya》 says: 'Unpredicted is not a prediction, the attainment of the unpredicted is innate, it did not arise before, nor will it arise later.' This is what the 《Abhidharmakośabhāṣya》 says.' If you say that, although some unpredicted magical powers are like that, it is not like that for unpredicted clairvoyant magical powers. The 《Abhidharmakośabhāṣya》 says: 'Except for clairvoyant transformations.' Because for the past and future virtuous magical powers, there is very much present attainment, so actually performing magical powers is not necessarily obtaining magical powers.
Generating the residue of touch, such as a woman's body, the object to be touched, and the toucher themselves, if the body is not damaged by wounds, scabies, itching, and dog licking, etc., it is connected to the previous. The extent of the damage is that it hinders the experience of the pleasure of touch, as stated in the scriptures and commentaries. Among them, in the 《Vinaya》 it is asked: 'What happens if you touch a woman's body part that is damaged? It will become coarse.' What happens if both bodies' organs are damaged and they touch each other? They will commit a minor offense.' The scripture also says: 'What happens if you touch a wound? It will become coarse.' What happens if you touch a wound? It will become coarse.' These are all included in this sutra, because this is also a difference in the body being damaged. At this time, in one's own 《Commentary》 and 《 टीका 》 and the 《Fifty Chapter Sutra》, it is said that there is no blame for the taste itself here.
Similarly, in the shortest 《Vinaya》 it says: 'What happens if you physically touch a woman's corpse? You will commit a Sanghavasesa offense.' It is also said in the 《Vinaya Commentary》

--------------------------------------------------------------------------------

་། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་བཤད་མོད་ཀྱི། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ། རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་ཞར་ལས་བྱུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ལུས་མ་ཉམས་པ་དེ་རེག་པ་ཁོ་ནའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གག་ཚིལ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ། རེག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀའི་ལུས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །
7-320b
དགེ་སློང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་རྨས་གག་ཚིལ་བགྱིས་སམ། རྨ་ལ་གག་ཚིལ་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་འདིར་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ནི་འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་སོ། །
༈ དེ་དག་སེལ་བ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འོ་ན་རེག་པ་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་བ་དེ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རེག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་། གག་ཚིལ་བྱ་བའི་ཡུལ་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་དང་། སྤུ་དག་ནི་མ་ཉམས་པའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལུས་ཉམས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཉམས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུད་མེད་ཀྱི་སེན་མོ་དང་། སོ་དང་། སྤུ་དག་ལ་དགེ་སློང་གི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་དང་། དེ་དག་གིས་རེག་པ་དང་། དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་རང་གི་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། རེག་ན་སྦོམ་པོ་དང་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེན་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །སེན་མོས་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་དང་སྤུ་ལའང་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གག་ཚིལ་བྱེད་པ་དང་། དེ་དག་གིས་གག་ཚིལ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ལ་དགེ་སློང་གིས་རེག་ན། ལུང་ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས། སྦོམ་པོར་གསུངས་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བར་དགོངས་པ་བཀྲོལ་ལ། ལུང་ཞུ་བ་མང་ཤོས་
7-321a
ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཀེང་རུས་ཤ་མེད་པ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཤ་མེད་པའི་རུས་པ་ནི་རེག་བྱའི་ཡུལ་དུ་གསུངས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
虽然在《律藏》（Vinaya）中对僧众的剩余部分进行了讲解，但在较少的律经请问中，如果与女性的尸体接触会怎么样呢？回答是：‘犯粗罪（sthulakritya）’。这是主要的。关于接触的剩余情况，之前已经详细解释过了。
第二，那么，未损坏的身体仅仅是接触的一个分支吗？不是的，也适用于摩擦。因此，‘可接触之物本身就是未损坏的分支’，这是与之前的内容相联系的。境和所依的两个身体未损坏都是分支。根据律经请问：‘比丘用损坏的身体感官摩擦未损坏的身体感官会怎么样？’回答是：‘犯轻罪（duskrita）’。
‘比丘用未损坏的身体感官摩擦损坏的身体感官会怎么样？’回答是：‘犯轻罪’。‘比丘摩擦伤口，或者用伤口摩擦会怎么样？’回答是：‘犯轻罪’。这些都是通过暗示表达的，并被总结在这部论著中。直接说‘犯轻罪’的情况，在后面的内容中，会被‘责备他人’所涵盖。
第三，那么，接触和摩擦之间只有共同点吗？不是的。可接触之境，以及可摩擦之境，如指甲、牙齿、没有肉的骨头和毛发等，都是未损坏的。除了之前提到的这些，其他与损坏的身体相关的事物，都与损坏的身体相同。因此，比丘用自己的指甲等接触女性的指甲、牙齿和毛发，或者用这些东西接触，或者其他比丘用指甲等摩擦这些东西，或者自己用指甲等摩擦这些东西，都会导致各自的堕落，即犯下粗罪或轻罪。如果接触，则犯粗罪；如果摩擦，则犯轻罪。根据律经请问：‘接触指甲会怎么样？’回答是：‘犯粗罪’。‘用指甲接触会怎么样？’回答是：‘犯粗罪’。同样，牙齿和毛发也是如此。同样，用指甲等摩擦这些东西，或者用这些东西摩擦，都会犯轻罪。这是律经中说的。如果比丘接触女性没有肉的骨头，在较少的律经请问中，说是犯粗罪，但这是指假设的粗罪。在较多的律经请问中，‘接触女性没有肉的骨骼会怎么样？’回答是：‘犯轻罪’。我们遵循后者的说法。没有肉的骨头被认为是可接触之境。

【English Translation】
Although the remainder of the Sangha (community of monks) is explained in the Vinaya, in the fewer Vinaya inquiries, what happens if one touches a woman's corpse? The answer is: 'It becomes a gross offense (sthulakritya).' This is the main point. The remaining cases of touching have already been explained in detail before.
Second, is the undamaged body only a branch of touching? No, it also applies to rubbing. Therefore, 'the touchable object itself is the undamaged branch,' which is related to the previous content. Both the object and the basis, the undamaged body, are branches. According to the Vinaya inquiry: 'What happens if a monk rubs an undamaged bodily sense with a damaged bodily sense?' The answer is: 'It becomes a minor offense (duskrita).'
'What happens if a monk rubs a damaged bodily sense with an undamaged bodily sense?' The answer is: 'It becomes a minor offense.' 'What happens if a monk rubs a wound, or rubs with a wound?' The answer is: 'It becomes a minor offense.' These are all expressed through implication and are summarized in this treatise. The cases where it is directly said 'it becomes a minor offense' are covered by 'blaming others' in the following content.
Third, is there only a commonality between touching and rubbing? No. The object of touching, and the object of rubbing, such as nails, teeth, bones without flesh, and hair, are all undamaged. Apart from these mentioned earlier, other things related to the damaged body are the same as the damaged body. Therefore, if a monk touches a woman's nails, teeth, and hair with his own nails, etc., or touches with these things, or if another monk rubs these things with nails, etc., or if he rubs these things with his own nails, etc., it will lead to their respective downfalls, i.e., committing a gross offense or a minor offense. If touching, it becomes a gross offense; if rubbing, it becomes a minor offense. According to the Vinaya inquiry: 'What happens if one touches a nail?' The answer is: 'It becomes a gross offense.' 'What happens if one touches with a nail?' The answer is: 'It becomes a gross offense.' The same applies to teeth and hair. Similarly, rubbing these things with nails, etc., or rubbing with these things, will result in a minor offense. This is what is said in the Vinaya. If a monk touches a woman's bones without flesh, in the fewer Vinaya inquiries, it is said to be a gross offense, but this refers to a hypothetical gross offense. In the more numerous Vinaya inquiries, 'What happens if one touches a woman's bones without flesh?' The answer is: 'It becomes a minor offense.' We follow the latter statement. Bones without flesh are considered to be touchable objects.

--------------------------------------------------------------------------------

ི། རེག་བྱེད་དང་གག་ཚིལ་ནི་གསུངས་པ་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་སྤུ་ལ་རེག་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་དུ་གསུངས་པ་དང་། འདིར་ལན་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལྷག་མར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེའི་འགལ་སྤོང་སྔར་རེག་པའི་ལྷག་མའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཐ་སྙད་ལས་གྱུར་པ།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ལ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་དང་། བཅོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བའོ། །
༈ གཞིའི་ཡན་ལག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
དང་པོ་ནི། རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་མ་གཏོགས་པ། །གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་ཡིན་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ཀུན་ལ་སྦྱར། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་བསྒོ་གྱུར་ལྔ། །བརྟད་དང་འབྱུང་དང་རིམ་པ་གཉིས། །དུས་མིན་སྐྱ་རེངས་ཁྲི་རྐང་བརྡལ། །བཅུ་བཞི་མ་གཏོགས་གཞན་རྣམས་ལ། །གསུངས་སོ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ བཅོལ་བའི་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ།
གཉིས་པ་ནི། བཅོལ་བྱང་རྫོགས་པ་སུམ་བཅུ་གཉིས། །ཡོད་པ་ལ་རྐུ་དང་སྲོག་གཅོད་མི་གཅིག །དུད་འགྲོ་གསུམ་བཞི་བཀོལ་བའི། །ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་བདུན་ལ་སྦྱར། །དེའི་ནང་ནས་སྨྱན་དང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་། །ཆ་གཉིས་དྲུག་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །ཐ་ག་གཉིས་སྤྲོད་རིན་ཆེན་རེག །དངངས་སྦེད་བཅུ་གཉིས་མ་གཏོགས་ལ། །གསུངས་སོ་དེ་དག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལ་ཡང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་དང་། བཞི་ལྡན་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ནི། མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པ་དང་། དོན་གོ་བ་
7-321b
དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ལ་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་ཤེས་པ་ནི་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་རྣམ་པ་རིག་བྱེད་ལ་དོན་གོ་བའོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་སྤྱིས་བསྐྱེད་བཞི་དང་། ཐ་སྙད་སྤྱིས་བསྐྱེད་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དང་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་སྟོན་ཅིང་། ཐ་སྙད་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཕམ་བརྫུན་གཞི་མེད་བག་ཙམ་དང་། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཟས་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་སྡིག་ལྟ་འཛིན། །ལྷག་མས་སྐུར་འདེབས་གོ་ཆ་དང་། །ཁང་པའི་བཙལ་ཡུལ་ཁང་ཆེན་བདག །བཤེས་ངོའི་བསྔོ་ཡུལ་རིམ་གཉིས་བདག །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག

【现代汉语翻译】
触觉和摩擦是不被提及的。那么，如果此时触摸毛发导致堕落，就像在下部所说的那样，并且这里说‘兰布’（Lanbu）是具备这些的，这与额外解释相矛盾吗？对该矛盾的消除已经在先前关于触摸剩余物的章节中详细解释过了。
基础术语的转变：
第一，将分支的范围结合起来有两种：结合基础分支的术语范围和结合委托对象的术语范围。
结合基础分支的术语范围：
第一种情况是：除了偷盗和杀生之外，所有需要确定为基础分支中的人，都适用。术语的范围包括房屋、大房屋、五种转变（门？）。两次‘确定’（bṛtad）和‘出现’（'byung），以及两种顺序。非时、黎明、三脚架（khrir kang brdal）。除了十四种情况外，其余的都适用。已经确定了，也适用于这些情况。
结合委托对象的术语范围：
第二种情况是：具备三十二种完整委托（bcol byang rdzogs pa）的情况，偷盗和杀生除外，不包括一个人。使用三到四种畜生。其余的二十七种情况适用。从这些情况中，除了调解人、房屋、大房屋、两部分、六种、夺取给予、两种纺织品、提供价值、珍贵触摸、隐藏恐惧这十二种情况外，其余的都适用。已经确定了，也适用于这十二种情况。
第二，分支自身的本质是：具备五种术语、具备四种术语等等。其中，具备五种术语是指：是人、能说话、理解意义、意识自然存在、不是男性和双性人这五种特质都存在于个体的相续中。因此，人类的行为本身就是一种术语。能说话是指存在于说话者本身，即理解表达方式的意义。意识自然存在是指本性没有丧失。男性和双性人被认为是具备这些特质的。因此，需要作为基础分支的五种术语是：由普通在家众产生的二十七种情况，由未受具足戒者产生的四种情况，以及由术语产生的十二种情况。这二十七种情况和四种情况将在其他章节中说明，而由术语产生的十二种情况是：失败的谎言、无根据、少量、诽谤家庭、揭露、意识、为了食物而说法、持有罪恶观点、剩余的诽谤、盔甲，以及寻找房屋的地方、大房屋的主人、朋友的奉献对象、两种顺序的主人。已经确定了这些。

【English Translation】
Touching and friction are not mentioned. So, if touching hair at this time leads to downfall, as stated in the lower part, and here it is said that 'Lanbu' possesses these, does this contradict the additional explanation? The resolution of this contradiction has already been explained in detail in the previous chapter on touching remnants.
Transformation of Basic Terms:
First, there are two ways to combine the scope of branches: combining the term scope of the basic branch and combining the term scope of the object of entrustment.
Combining the Term Scope of the Basic Branch:
The first case is: except for stealing and killing, all those who need to be identified as humans in the basic branch apply. The scope of terms includes houses, large houses, five transformations (door?). Two 'determinations' (bṛtad) and 'emergence' ('byung), and two sequences. Untimely, dawn, tripod (khrir kang brdal). Except for fourteen cases, the rest apply. It has been determined and also applies to these cases.
Combining the Term Scope of the Object of Entrustment:
The second case is: having thirty-two complete entrustments (bcol byang rdzogs pa), except for stealing and killing, excluding one person. Using three to four kinds of animals. The remaining twenty-seven cases apply. From these cases, except for the mediator, houses, large houses, two parts, six kinds, taking away giving, two kinds of textiles, providing value, precious touch, hiding fear, these twelve cases, the rest apply. It has been determined and also applies to these twelve cases.
Second, the essence of the branch itself is: having five terms, having four terms, and so on. Among them, having five terms means: being human, being able to speak, understanding meaning, consciousness naturally existing, not being male and hermaphrodite, these five qualities all exist in the individual's continuum. Therefore, human behavior itself is a term. Being able to speak means existing in the speaker himself, that is, understanding the meaning of the expression. Consciousness naturally existing means that the nature has not been lost. Males and hermaphrodites are considered to possess these qualities. Therefore, the five terms that need to be the basic branch are: twenty-seven cases produced by ordinary householders, four cases produced by those who have not received full ordination, and twelve cases produced by terms. These twenty-seven cases and four cases will be explained in other chapters, and the twelve cases produced by terms are: failed lies, unfounded, small amount, slandering the family, revealing, consciousness, speaking for food, holding sinful views, remaining slander, armor, and the place to find houses, the owner of large houses, the object of a friend's dedication, the owner of two sequences. These have been determined.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་རང་བཞིན་ནི་ཐ་སྙད་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རབ་བྱུང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཉེ་དུ་དང་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དུ་འདྲའོ། །ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི། གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དམག་གི་ལྟུང་བ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའམ། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་བུད་མེད་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི། བཞི་ལྡན་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་བཞི་ལྡན་གཞིའི་
7-322a
ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སྐྱེས་པའི་མཚན་དོན་ཡོད་པའམ། བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་དོན་ཡོད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲངས་པ་ན། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི།གཞི་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་བཞི་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྤྱིས་བསྐྱེད་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལས་གྱུར་པ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང་། སྡེ་ལྔ་སྤྱིས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། སྦེད་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་དོན་ལ་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་མོད་ཀྱི། གསུམ་ལྡན་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི་མི་ཡིན་པ་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕྲི་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་གསུམ་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པའམ། དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་བགྲངས་པ་ན། མི་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་ཡིན་པ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཚིག་ལ་སྨོས་མི་དགོས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་མི་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མ་ཡིན་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལས་ནི་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གནས་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། གླེན་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པ་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ། །མ་ནིང་ལ་བརྡེག་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའང་ཐ་སྙད་ལྔ་ལྡན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་
7-322b
སེལ་བའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པའོ། །ཐ་སྙད་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལྡན་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་སྟེ། གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱེད་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཡང་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ལ། གཉིད་

【现代汉语翻译】
至于（根本罪）对象的自性，需要具备五个条件，无论是居士还是出家人，无论是男性、女性、亲属还是非亲属，都是造下根本罪的对象。需要具备四个条件作为所依支分的情况是：比如所依支分中，需要确定是男性才能构成军队的堕罪；或者像为在家妇女说法，需要确定是女性。这些情况实际上也需要具备五个条件才能成为支分，之所以说具备四个条件，是为了排除非男非女和双性人。当具备四个条件的支分与所依结合时，如果将具有男性特征或女性特征的情况列为支分，那么就排除了非男非女和双性人的可能性。需要具备三个条件作为所依支分的情况是：四十六种由比丘所犯的罪行，十四种由比丘尼所犯的罪行，三种由僧众共同造成的罪行，以及由沙弥所犯的罪行中的摈罚和驱摈，还有五事僧共同造成的两种罪行，即覆藏罪和未告知而进入村落。这些情况实际上也需要具备五个条件才能成为支分，之所以说具备三个条件，是为了排除非人和非男非女及双性人。当具备三个条件的支分与所依结合时，如果将具有清净比丘戒或比丘尼戒等情况列为支分，那么就排除了非人，以及非男非女和双性人的可能性。虽然在语句中不必提及非人、非男非女和双性人，但这并非意味着在意义上可以忽略，因为如果以非人、非男非女或双性人为对象，比丘等造下根本罪是不可能的。正如律经中所说：‘如果殴打其他道的众生、哑巴、痴呆者或疯狂的比丘，会怎么样？犯轻罪。如果殴打非男非女者，会怎么样？犯轻罪。’这些都说明了比丘对比丘等男性也需要具备五个条件才能成为支分，这是通过排除的方式来说明的。需要具备两个半条件作为所依支分的情况是触犯的剩余部分，即需要作为触犯对象的‘人’是支分，以及‘觉知’是自性存在的‘一半’也是支分，即需要不是疯癫等情况。

【English Translation】
As for the nature of the object (of the root downfall), it needs to possess five characteristics, whether it is a householder or a renunciate, whether it is male, female, relative, or non-relative, all are objects for creating the root downfall. The cases where four characteristics are needed as a branch of the basis are: for example, in the branch of the basis, it is necessary to specifically identify a male to constitute the downfall of the army; or like teaching the Dharma to a female householder, it is necessary to specifically identify a female. These situations also actually require five characteristics to be a branch, but the reason for saying four characteristics is to exclude hermaphrodites and those with two sets of genitals. When a branch with four characteristics is combined with the basis, if the characteristic of having male or female features is listed as a branch, then it is established that it is not a hermaphrodite or someone with two sets of genitals. The cases where three characteristics are needed as a branch of the basis are: forty-six transgressions arising from a bhikshu (fully ordained monk), fourteen arising from a bhikshuni (fully ordained nun), three arising from the community as a whole, and the expulsion and removal arising from a shramanera (novice monk), and two arising from the five-membered sangha (community) as a whole, namely concealing and going to the village without speaking. These situations also actually require five characteristics to be a branch, but the reason for saying three characteristics is to exclude non-humans, hermaphrodites, and those with two sets of genitals. When the transgressions that combine a branch with three characteristics with the basis, if having pure bhikshu vows or bhikshuni vows, etc., are listed as a branch, then it is established that it is a human, and it is established that it is not a hermaphrodite or someone with two sets of genitals. Although it is not necessary to mention non-humans, hermaphrodites, and those with two sets of genitals in the words, it does not mean that it can be ignored in meaning, because it is impossible for bhikshus, etc., to create the actual root downfall if the object is a non-human, hermaphrodite, or someone with two sets of genitals. As it is said in the Vinaya Sutra: 'If you strike a being in another realm, a mute person, a fool, or a crazy bhikshu, what happens? A minor offense. If you strike a hermaphrodite, what happens? A minor offense.' These and other examples show that a bhikshu also needs five characteristics to be a branch for males, etc., which is explained through the method of exclusion. The case where two and a half characteristics are needed as a branch of the basis is the remainder of touching, that is, the 'person' who is the object of touching is needed as a branch, and 'awareness' existing in its own nature as 'half' is also a branch, that is, it needs to not be madness, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ལོག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་སྨྱོ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར། སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་རྣམ་པ་བསྟེན་པ་ན་རང་བཞིན་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་བཞི་ལ་རེག་ཀྱང་རེག་པའི་ལྷག་མ་མི་བསྐྱེད་ལ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་དང་བཞི་ལ་རེག་ན་ནི་རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་དེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པར་བགྱིས་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ཅིར་འགྱུར། དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། མི་ཡིན་པའི་སེལ་བ་མི་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པའི་སེལ་བ་ལྐུགས་པ་དང་། དོན་མི་གོ་བ་དང་། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་སེལ་བར་གཏོགས་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་རེ་རེ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་ལ་ནི་གཞན་
7-323a
ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མི་ཡིན་པའི་སེལ་བ་དུད་འགྲོ་ལ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཡན་ལག་གཉིས་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་རང་རང་གི་དགག་བྱ་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མི་མ་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐལ་བ་ཡིན་པས་ཐ་སྙད་མཐུན་སྣང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྲ་མི་ཤེས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་གང་དུ་ཡང་གསལ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་མི་གོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུས་དོན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ནི་ཤེས་པ་གཏད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལུས་ནི་རོ་ལྟ་བུར་ཡིད་ལ་སྣང་ངོ་། །སེམས་ནི་གདོན་གྱིས་བརླམས་པ་དང་འདྲ་བར་མི་གསལ་བ་ནད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ཉམས་པ་དངོས་མ་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་མ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མི་ཁྱད་པར་ཅན་

【现代汉语翻译】
因为堕落等不需要支分。就像律藏中问道：‘与疯狂的女子身体接触会怎样？’回答说：‘会犯僧残罪。’等等。同样，心烦意乱、被感觉折磨、行为怪异时，没有安住自性的觉知。如果意识不安住自性，接触四大主要部分也不会产生接触的残余。如果意识不安住自性，但不是主要情况，比如睡眠、醉酒、药物中毒、入定时，接触这四种情况会产生接触的残余。律藏中问道：‘与睡着的女子身体接触会怎样？’回答说：‘会犯僧残罪。’比丘与入定的女子接触会怎样？’回答说：‘会犯僧残罪。’
第三，排除：排除非人、排除不说话的、排除不理解意义的、排除疯狂等、排除阴阳人和双性人。
第四，会怎样：如果名言的支分不完整，通常会犯各自的下品罪，对于下者来说，会犯下品罪。特殊情况是：排除人，对畜生会犯极下品罪；如果隐瞒所犯的罪行，而对象不是人，不具备说话等名言，则没有隐瞒罪的堕落。如果两个支分不完整，会犯更下品的罪；如果更多支分不完整，罪过会更重。
第五，这些的理由是：因为不具备名言，所以各自的遮遣对象在本体上不圆满。也就是说，如果不是人，本质上就是劫夺者，因为没有共同的名言；如果不会说话，就像瓶子里的灯一样，无法照亮任何地方；如果愚笨等不理解意义，就无法通过表象的果来理解意义；如果疯狂等意识不安住自性，就会失去意识能够稳定安住的自性；阴阳人和双性人，《 टीका 》中说：‘身体就像尸体一样显现，心就像被魔鬼附身一样不清晰，像病人一样。’虽然不是真正的自性丧失，但具有自性丧失的行为。《 टीका 》中说：‘食物不是这样，因为那不是特殊的人。’

【English Translation】
Because falling etc. do not require limbs. Similarly, in the Vinaya it is asked: 'What happens if one touches a mad woman?' It is said, 'It becomes a Sanghavasesa.' Similarly, when the mind is disturbed, tormented by feelings, and behaves strangely, there is no awareness of abiding in one's own nature. If consciousness does not abide in its own nature, even touching the four main parts does not produce a residue of touch. If consciousness does not abide in its own nature, but it is not a major case, such as sleeping, being drunk, being intoxicated by drugs, or being in Samadhi, touching these four will produce a residue of touch. In the Vinaya it is asked: 'What happens if one touches a sleeping woman?' It is said, 'It becomes a Sanghavasesa.' What happens if a Bhikshu touches a woman in Samadhi?' It is said, 'It becomes a Sanghavasesa.'
Third, exclusion: excluding non-humans, excluding those who cannot speak, excluding those who do not understand the meaning, excluding madness, etc., excluding hermaphrodites and bisexuals.
Fourth, what happens: If the limbs of terminology are incomplete, generally one commits their respective lower offenses; for the lower one, one commits a lower offense. A special case is: excluding humans, committing a very low offense against animals; if one conceals the offense committed, and the object is not human, and does not have terminology such as speech, then there is no downfall of concealing the offense. If two limbs are incomplete, one commits a more inferior offense; if more limbs are incomplete, the offense is even greater.
Fifth, the reason for these is: because they do not possess terminology, the objects to be negated are not complete in their essence. That is, if it is not a human, it is essentially a robber, because there is no common terminology; if one cannot speak, like a lamp in a vase, one cannot illuminate anything; if fools etc. do not understand the meaning, they cannot understand the meaning through the result of expression; if madness etc. consciousness does not abide in its own nature, it loses the nature of consciousness being able to abide stably; hermaphrodites and bisexuals, in the 《 टीका 》 it says: 'The body appears like a corpse, the mind is unclear as if possessed by a demon, like a patient.' Although it is not a real loss of nature, it has the behavior of loss of nature. In the 《 टीका 》 it says: 'Food is not like that, because that is not a special person.'

--------------------------------------------------------------------------------

གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་འདིར་མ་ནིང་སྨོས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་འགྱུར་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་བསྟེན་པའི་དུས་ན་ནི་དེ་ཡང་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། གཞི་ཡི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་དང་། །གཞི་
7-323b
ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན། །གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཁྲིག་ཚིག་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་པའི་དྲུང་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ན་སྨད་པ་སྟེ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་ཡི་སེལ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ཉམས་པ། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཏེ། ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཞིའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་དགེ་སློང་གིས་སྨྱོན་པ་ལ་མིའི་ཆོས་བླ་མར་གྱུར་པའི་བརྫུན་སྨྲས་ན་ཅིར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་འདོད་ཆགས་གཉིས་ཀྱིས་གནོད་པའི་མ་ནིང་དང་། ལུས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཚན་དུས་གཅིག་ཏུ་ལྡན་པའི་མཚན་གཉིས་པ་དག་ནི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་བྱ་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་སེལ་བ་ཡི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་བརྫུན་དུ་སྨྲའམ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པའམ། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། མདོར་ན་མ་བྱིན་ལེན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་མ་གཏོགས་པ་གནོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །མ་བྱིན་ལེན་མ་གཏོགས་པ་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ན་སྨད་དོ། །ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་
7-324a
འདོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ལ་ནི་མཚན་གཉིས་པ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གཞི་ཡི་ཆ་ནས་འདྲ་བ།
གསུམ་པ་ནི།ལྷག་མ་བསྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རེག་པའི་ཡུལ་ནི་སྨྲ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དང་འདྲའོ་སྟེ། རེག་པའི་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པ་ལ་གང་ལ་རེག་པའི་ཡུལ་དེ་མི་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་ཚོར་བས་གཟིར་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། ཡུལ

【现代汉语翻译】
因为在术语中，行为是可能的。无相（指没有性别特征）在此处与中性人没有区别，因此没有单独提及。衰退的中性人在未发生变化之前，不应被视为术语。当寻求变化时，也不应被视为术语。’
第二，基础的组成部分被阐述，基础的消除被充分展示，基础的相似之处。
第一：作为他者的对象，人，是虚假言语和淫秽言语等术语的基础组成部分。因此，在非人面前说话等行为是轻罪。在《律经》中说：‘如果对其他众生说关于人类至高美德的谎言，那将是重罪。’等等，说了许多。
第二：即使是人，但意识已经从其自然状态中衰退，疯癫、精神错乱、被感觉折磨，都不是（基础的组成部分）。在《律经》中说：‘如果一位比丘对一个没有变成其他众生的疯子说关于人类至高美德的谎言，会发生什么？’等等，说了许多。对于一个身体受到两种贪欲影响的中性人，以及一个身体同时具有男性和女性特征的双性人来说，他们具有自然衰退的行为。如果以中性人和双性人为对象，通过消除的门径，会变成轻罪，类似于疯癫等情况。因此，如果对中性人和双性人说谎，或者中性人和双性人进行诽谤或殴打等行为，那将是轻罪。简而言之，除了不予取和杀生之外，所有由伤害引起的行为都是轻罪。除了不予取之外，所有由对外在享受的贪恋引起的行为，如索要衣服等，也都是轻罪。对于由对内在有情众生的贪恋引起的行为，如触摸双性人等，会完全产生根本堕罪，这在前面已经讨论过了。
第三：剩余的产生触觉的对象与言语的术语对象相似。为了产生触觉的剩余，需要被触摸的对象是人，并且不是疯癫、精神错乱、被感觉折磨，这些是必要的组成部分。对象...

【English Translation】
Because in terminology, action is possible. 'Without characteristics' (referring to the absence of gender characteristics) is no different from hermaphrodites here, so it is not mentioned separately. A degenerated hermaphrodite should not be considered a term as long as it does not change. When seeking change, it should not be considered a term either.'
Second, the components of the base are elaborated, the elimination of the base is fully demonstrated, and the similarities of the base.
First: The object as the other, a human being, is the foundational component of terms such as false speech and obscene language. Therefore, speaking in front of non-humans, etc., is a minor offense. In the Vinaya Sutra, it says: 'If one tells lies about the supreme virtues of humans to other beings, it will be a major offense.' And so on, many things were said.
Second: Even if it is a human being, but the consciousness has degenerated from its natural state, madness, mental confusion, being tormented by feelings, are not (components of the base). In the Vinaya Sutra, it says: 'If a Bhikshu tells lies about the supreme virtues of humans to a madman who has not become another being, what will happen?' And so on, many things were said. For a hermaphrodite whose body is affected by two kinds of greed, and a person with two sets of genitals whose body simultaneously possesses both male and female characteristics, they possess the action of natural degeneration. If hermaphrodites and persons with two sets of genitals are taken as objects, through the gateway of elimination, it will become a minor offense, similar to cases of madness, etc. Therefore, if one tells lies to hermaphrodites and persons with two sets of genitals, or if hermaphrodites and persons with two sets of genitals engage in slander or beatings, etc., it will be a minor offense. In short, apart from not giving and taking and killing, all actions caused by harm are minor offenses. Apart from not giving and taking, all actions caused by greed for external enjoyment, such as asking for clothes, etc., are also minor offenses. For actions caused by greed for internal sentient beings, such as touching a person with two sets of genitals, etc., the fundamental transgression is completely generated, which has been discussed earlier.
Third: The object of the remaining generation of touch is similar to the object of the term of speech. In order to generate the remainder of touch, the object being touched needs to be a human being, and not madness, mental confusion, being tormented by feelings, these are necessary components. The object...

--------------------------------------------------------------------------------

་དེའི་ཆ་ནས་ཐ་སྙད་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མི་མ་ཡིན་མོ་ལ་རེག་པ་དང་། སྨྱོན་མ་དང་སེམས་འཁྲུགས་མ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་མོ་ལ་རེག་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། བུད་མེད་གཉིད་ལོག་པ་དང་། ར་རོ་བ་དང་། རྫས་ཀྱིས་མྱོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མོ་ལ་རེག་ན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །རེག་པའི་ལྷག་མ་འདི་ལ་སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ།ལྐུགས་མ་དང་དོན་མི་གོ་བ་ལ་རེག་ན་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དེང་སང་འདི་ན་བསྟན་པར་ཞུགས་རློམ་འགའ། །འཆད་ན་དངོས་བསྟན་ཙམ་ལའང་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྩོམ་ན་མི་ཤེས་དྲན་ཚད་བསྲེས་ནས་བྲིས། །རྩོད་ན་གང་ཐོན་སྨྲས་ནས་བག་མེད་བྱེད། །བསམ་ན་ཚེ་འདིའི་གྲགས་འབྱོར་ཁོ་ན་སེམས། །འདོད་པ་སྣང་ཤས་ཁོ་ན་ལྷུར་བྱེད་ནས། །སྨྱོན་པ་ཕོ་ཚུགས་འཛིན་པའི་ཆོས་པ་ལ། །ཁ་ཞེ་མེད་པར་རང་སེམས་སྐྱོ་བར་གདའ། །ཡིན་པ་ཆོས་པ་ཡིན་པར་རློམ་པ་ལ། །ཡོངས་འཛིན་བསྟེན་པའི་བཀའ་དྲིན་ཐོབ་པ་མེད། །ཐར་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་རྩ་རྒྱུད་ལ་བྲལ། །བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་པར་དམ་བཅས་ནས། །རྟག་ཏུ་མི་ཚེ་སྡིག་ལ་བསྐྱལ་བཞིན་པར། །སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཁུར་གྱི་ང་རྒྱལ་ཅན། །མངོན་ལྐོག་མེད་པར་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །འདོད་ཉོན་རགས་
7-324b
པ་ཙམ་ཡང་སྤོང་མི་ནུས། །ད་དུང་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་སུ་རེ་བ་ཡིས། །སྨྲ་ནས་སྒྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ་ལོ། །རིགས་ཅན་འདི་འདྲས་ཐར་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ངེས་འབྱུང་མེད་ཅིང་ཆོག་ཤེས་མོས་གུས་མེད། །སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ལ། །ཅི་གསུང་ཉན་ནས་རྣམ་ཐར་གུས་མེད་པར། །ད་དུང་དགེ་བཤེས་སྒོམ་ཆེན་བྱེད་དོ་ལོ། །རང་གིས་རང་ལ་རྫུན་ཆེན་མ་བཏང་ངམ། །རང་གིས་རང་ལ་མགོ་བསྐོར་མ་བྱས་སམ། །ཤེས་བཞིན་འདི་འདྲ་ཕོད་པའི་སྙིང་ཁམ་ཅན། །བླུན་པོ་དྲས་དྲུབས་གྱོན་པའི་ཚོགས་ལ་གཟིགས།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གཞི།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་དང་གོས་སློང་དང་། །སློང་རིགས་རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར། །ལྷུང་བཟེད་སློང་དང་རས་ཆེན་འཚོལ། །སྦྱོར་བཅུག་ཡང་ཡང་འདུག་གནས་དང་། །ཕྱེ་དང་གསོད་པ་མགྲོན་གཉེར་དང་། །ཟས་བཅས་བཅོ་ལྔའི་ཡུལ་ལ་གསུངས། །ཞེས་བཟུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ཐ་ག་གཉིས། །བརྟད་བྱུང་དང་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ཉལ་ཤོམ་གཉིས་དང་དམག་གསུམ་བདེ། །སྐྱེས་མེད་འགྲོ་རྐུ་དུས་མིན་དང་། །ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་སྐྱ་རེངས་སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། །ཉི་ཤུ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ཞུ་བ་ལས་མ་གསུ

【现代汉语翻译】
从这个角度来看，它类似于一个术语。因此，触摸非人女性、疯癫女性、精神错乱女性或受感觉折磨的女性会导致堕落。但是，如果触摸睡着的女性、醉酒的女性、吸毒的女性或入定的女性，则会导致僧团残余罪。对于这种触摸的残余罪，需要能说话和理解意义，但不是必要的条件。即使触摸哑女或不理解意义的人，也会导致僧团残余罪。这里说到：如今，有些人自诩进入了佛法，讲解时甚至对字面意思都感到困惑，写作时将不知道的东西和记得的东西混在一起写，争论时信口开河，肆无忌惮。思考时，只想着今生的名利，只专注于欲望和表象。对于那些像疯子一样装模作样的修行人，我毫不掩饰地感到厌倦。那些自认为是的修行人，没有得到依止上师的恩惠，心中没有获得解脱的善根。他们发誓要学习三学，却总是将一生耗费在罪恶之中。对于那些自以为是的圣人，我毫不掩饰地感到厌倦。他们甚至无法放弃粗重的烦恼，却还期望证悟大手印，只是说说而已，什么也不做。这样的人怎么能获得解脱？他们没有出离心，没有知足，没有虔诚，没有慈悲心，对于值得皈依的圣者，不听从教诲，不恭敬地对待他们的行为。他们还自诩为格西和修行人，难道不是在欺骗自己吗？难道不是在愚弄自己吗？明知如此还敢这样做，真是厚颜无耻！看看那些穿着打扮像智者的愚人吧！
作为在家居士的基础，附加支分：附加三十五个源于在家居士的支分，也就是：‘毁坏家庭、索要衣服、索要物品、分别估价、索要钵、寻找大块布料、反复安排进入、居住地、面粉、杀戮、招待客人、包含食物的十五个地方’，这些都是从经文中引用的，这些地方需要在家居士作为支分。买卖明显的标志，两种纺织，被欺骗，展示，两种睡眠安排，三种军队的安乐，没有孩子，行走盗窃，非时，傍晚进入村庄，黎明时分各自忏悔四条，这二十条也同样附加。’这些都是引用的。这二十条也需要在家居士作为支分，经文中没有说明。

【English Translation】
From that perspective, it is similar to a term. Therefore, touching a non-human female, a madwoman, a mentally disturbed woman, or a woman tormented by feelings leads to downfall. However, if one touches a sleeping woman, a drunk woman, a drugged woman, or a woman in meditative absorption, it leads to a Sangha residue offense. For this residue offense of touching, the ability to speak and understand meaning is required, but not a necessary condition. Even touching a mute woman or someone who does not understand meaning leads to a Sangha residue offense. Here it is said: Nowadays, some people claim to have entered the Dharma, but when they explain it, they are confused even about the literal meaning. When they write, they mix what they don't know with what they remember. When they argue, they say whatever comes to mind and act recklessly. When they think, they only think about fame and wealth in this life, and they only focus on desires and appearances. I feel disgusted without reservation towards those Dharma practitioners who act like crazy men. Those who claim to be Dharma practitioners have not received the kindness of relying on a guru, and they lack the roots of virtue for attaining liberation in their minds. They vow to study the three trainings, but they always spend their lives in sin. I feel disgusted without concealment towards those who are arrogant with the burden of being holy beings. They cannot even abandon gross afflictions, yet they hope to realize Mahamudra, only talking about it and doing nothing. How can such people attain liberation? They have no renunciation, no contentment, no devotion, no compassion, and they do not listen to the teachings of the holy refuge, nor do they respectfully treat their conduct. They still claim to be Geshes and meditators. Are they not deceiving themselves? Are they not fooling themselves? Having the audacity to do such things knowingly, they are truly shameless! Look at those groups of fools dressed up as wise men!
As the basis of a householder, adding branches: Adding thirty-five branches that originate from a householder, which are: 'Destroying a family, asking for clothes, asking for items, separately valuing, asking for a bowl, searching for a large cloth, repeatedly arranging entry, dwelling place, flour, killing, entertaining guests, fifteen places including food,' these are quoted from the scriptures, and these places require a householder as a branch. Buying and selling obvious signs, two kinds of weaving, being deceived, showing off, two sleeping arrangements, the comfort of three armies, having no children, walking theft, unseasonal, entering the village in the evening, individually confessing four at dawn, these twenty are also added in the same way.' These are all quoted. These twenty also require a householder as a branch, which is not stated in the scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་ཀྱང་། དེ་དག་ཕལ་ཆེར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ནི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོར་བཤགས་དང་པོ་དགེ་སློང་མ་ལ་ཟས་ལེན་པ་ནི་གནས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་འདིར་བགྲང་བའོ། །སོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་
7-325a
ལ་ཡང་དམག་གི་ལྟུང་བ་གསུམ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ནི་ཁྱིམ་པ་མོ་ལས་གྱུར་པའོ། །ཉལ་ཤོམ་འདུག་འགྲེང་གཉིས་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གི་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ནི་ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ཡང་དག་པར་བླང་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་དང་སྡོམ་པ་གང་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྟེ། འདི་ཉིད་དང་ཞུ་བ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་གཉིས་སེལ་བར་གསུངས་སོ། །ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་ཁས་བླངས་པ་ནི་རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སུ་གནས་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གསལ་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པ་རང་གིས་རྟགས་བླང་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་པས་དེ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མ་མཛད་དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དེ་ཁྱིམ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཡུལ་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྟགས་ཅན་དྲུག་དང་། བསྙེན་རྫོགས་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེལ་བ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། ཉམས་པ་དང་། མ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་རྟགས་ཅན་དྲུག་པོ་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ་འོག་མ་དག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེལ་བ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཏོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་
7-325b
རྟགས་ཉིད་ཀྱི་བས་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བཤད་པས། ཁྱིམ་པ་ལས་གྱུར་པ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ་བསྙེན་རྫོགས་རྣམ་དག་ལ་ནི་རྟགས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བས་ན་སྨད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཐོབ་བོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པ་ལ་གོས་སློང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་མོ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སེལ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་གོས་སློང་བ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་མགྲོན་ལམ་དུ་ཞུགས་ན་དངོས་གཞི་གཞན་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པ་མོ་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། མ་སྨྲས་པར་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྔ་དྲོའམ་ཕྱི་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་གསུམ་ལ་སེལ་བ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་དག་ལ་ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། ཕྱི་དྲོ་མ་སྨྲས་པར་རབ་བྱུང་

【现代汉语翻译】
我也认为，这些大多在《律分别》（Vinaya-vibhaṅga，戒律分别）中被说成是需要以在家众为支分。其中，最初的忏悔，即向比丘尼乞食，从处所的角度来说，被算作是从在家众转变而来。这三十五条中，又有三种与战争相关的堕罪，以及盗窃和道路行走，是从在家男子转变而来。讲法和道路行走这两种是从在家女子转变而来。睡眠、铺设卧具、坐和站立这两种是从两者转变而来。其余的二十七种，是从任何在家男女转变而来。
第二，支分自身的体性是在家众，即需要以在家众为基础支分。所谓在家众，不仅仅是指有妻室的人，而是指那些没有经过如法受戒，不具备任何出家二众的仪轨和戒律的人。正如经文和注释中所说，这排除了出家二众。如果在家众自己认可了出家的标志，那么即使他仍然保持出家的仪轨，也显然仍然是在家众。正如《 टीका》（ṭīkā，注释）中所说：‘在家众自己接受标志，因为本质上没有出家，所以没有被视为是罪过，但会产生许多非福德。’
第三，排除的是，该处所不是在家众，而是具有六种出家标志，并且具备清净的近圆戒（upasampadā，比丘戒）。
第四，如何转变呢？在从在家众转变的情况中，如果将沙弥（śrāmaṇera，勤策男）父母二人、式叉摩那（śikṣamāṇā，学戒女）、退戒者、未受戒者以及外道出家众这六种标志作为对象，那么就会转变为各自的下品罪，经文中说：‘对于下者……’。如果将清净的近圆戒作为对象，那么就会转变为最下品罪。因为这里所包含的（罪行）对于在家众来说，仅仅因为标志本身就是下品罪。因此，对于包含在此处的从在家众转变的情况来说，如果对象是清净的近圆戒，那么仅仅因为标志本身就是下品罪，这个道理就成立了。特殊情况是，对于向在家众乞求衣服，以及与在家女子一同行走的情况，排除的是向比丘尼乞求衣服，以及与比丘尼一同走访施主家，这会转变为其他根本罪。对于向在家女子宣讲超过五六句的佛法，以及未经允许在下午进入村庄，以及早晚在村庄游荡这三种情况，排除的是向清净的出家众宣讲超过五六句的佛法，以及未经允许在下午进入出家众的住所……

【English Translation】
I also think that most of these are said in the Vinaya-vibhaṅga (Discipline Analysis) to require lay people as a branch. Among them, the first confession, that is, begging for food from a Bhikṣuṇī (female monastic), from the perspective of the place, is counted as being transformed from a lay person. Among these thirty-five, there are also three offenses related to war, as well as theft and traveling on the road, which are transformed from lay men. Teaching the Dharma and traveling on the road are transformed from lay women. Sleeping, laying out bedding, sitting, and standing are transformed from both. The remaining twenty-seven are transformed from any lay men and women.
Second, the nature of the branch itself is lay people, that is, it needs lay people as the basic branch. The so-called lay people do not only refer to those with wives, but also to those who have not undergone proper ordination and do not possess any of the rituals and precepts of the two monastic communities. As stated in the scriptures and commentaries, this excludes the two monastic communities. If a lay person himself recognizes the signs of renunciation, then even if he still maintains the monastic rituals, it is clear that he is still a lay person. As stated in the ṭīkā (commentary): 'Lay people themselves accept the signs, because they have not renounced in essence, so it is not considered a sin, but it will generate many non-merits.'
Third, what is excluded is that the place is not a lay person, but has six signs of renunciation and possesses pure Upasampadā (full ordination).
Fourth, how does it transform? In the case of transformation from lay people, if the six signs of Śrāmaṇera (novice monk) parents, Śikṣamāṇā (probationary nun), defrocked person, unordained person, and non-Buddhist renunciates are taken as objects, then it will transform into their respective lower-grade offenses, as the scripture says: 'For the lower ones...' If pure Upasampadā is taken as the object, then it will transform into the lowest-grade offense. Because what is included here (the offense) for lay people, is a lower-grade offense merely because of the sign itself. Therefore, for the case of transformation from lay people included here, if the object is pure Upasampadā, then the principle that it is a lower-grade offense merely because of the sign itself is established. A special case is that for begging for clothes from lay people, and walking on the road with lay women, what is excluded is begging for clothes from Bhikṣuṇīs, and visiting the homes of patrons with Bhikṣuṇīs, which will transform into other root offenses. For teaching the Dharma to lay women for more than five or six sentences, and entering the village in the afternoon without permission, and wandering in the village in the morning or afternoon, what is excluded is teaching the Dharma to pure renunciates for more than five or six sentences, and entering the residence of renunciates in the afternoon without permission...

--------------------------------------------------------------------------------

རྣམ་དག་དེའི་གནས་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དེ་དག་གིས་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་མང་པོ་གསོག་པ་རང་གི་སྟོན་པས་བཀག་པ་དེ་ལ་གོས་སློང་ལ་སོགས་འབྱུང་རིང་བའམ། གྲུབ་མཐས་བློ་བསྒྱུར་བས་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་རབ་བྱུང་ལ་ཡོ་བྱད་མང་པོ་གསོག་པ་བཀག་པ་ཅིས་ཤེས་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོའི་བྱུང་བ་ལས། རས་གོས་ཟུང་གཅིག་བཅང་བར་བྱ། །བྲེའུ་ཆུང་གང་གི་འབྲས་ཆེན་རུང་། །མལ་གཅིག་གིས་ནི་བདེ་བར་འཚོ། །ལྷག་མ་གཏི་མུག་འཛིན་པ་ཡིན། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཉལ་ཤོམ་གཉིས་དང་། དམག་ལྟུང་གསུམ་དང་། རྐུན་མ་དང་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་། དམག་དང་རྐུན་མའི་བྱ་བ་དེ་དག་ལ་འཇུག་
7-326a
པ་འབྱུང་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མ་རྣམ་དག་ཡིན་ན་རྟགས་ཅན་ཉིད་པས་ཀྱང་དགག་བྱ་ཆེས་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-326b
དང་གདེང་མེད་ཉི་ཤུ་བསླབ། །འཐབ་དང་མ་སྨྲ་མ་གུས་དང་། །ཟས་བཅས་ད་གདོད་ཁྲི་རྐང་བརྡལ། །སོ་སོར་བཤགས་བྱ་ཐ་མ་གསུམ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །དེ་དག་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལས་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཟག་ལས་གྱུར་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་ལྔ་དང་། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་དང་། བརྡེག་གཟས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་སློང་ཕའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་དོན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ཕྲ་མ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལྟ་བུའི་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཅན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་ལྔ་སྟེ། སྐུར་འདེབས་གསུམ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་བརྗོད་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་ཉམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་བྱུང་ན་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བརྗོད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་བརྡེག་པ་དང་། གཟས་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་

【现代汉语翻译】
进入那清净之处不会堕落，因为没有需要否定的事物。
第五，关于理由，分为两部分。第一，成为过失的原因是，因为他们没有完全否定需要否定的事物。也就是说，对于乞求衣物等与外在享受相关的事物，出家人积累过多的资具，这是自己的导师所禁止的，因此不需要产生诸如乞求衣物等长久的行为，或者通过宗派改变信仰而产生不信任的否定。
如何得知外道出家人被禁止积累过多的资具呢？在《大迦叶本生经》中说：‘应持一块粗布衣，一个小钵盛满大米饭，一张床垫便可安乐活，剩余皆是愚痴的执着。’
还有，对于睡眠、争斗、战争、盗窃和道路行走等行为，出家人参与睡眠、战争和盗窃等活动，也是产生过失的原因。
第二，成为极大过失的原因是，如果对象是父母清净的比丘，即使仅有象征性的行为，也无法完全否定需要否定的事物。
应学习二十种无信行为，争斗、不语、不敬和食物等，现在才敲打床脚，分别忏悔最后三种。
这些也分为两种：由比丘僧团造成的过失，以及由比丘个人造成的过失。第一种，比如违背教令的五种行为，以及未满二十岁便受比丘戒的堕罪。第二种，比如诽谤和打骂的堕罪。
第二，关于支分的体性：比丘的戒律在未因四根本堕罪而丧失的情况下，如果此经的含义是清净比丘制造诽谤的堕罪等行为，那么对象比丘和未受比丘尼戒但已生戒体的比丘尼，在未因四根本堕罪而丧失戒体的情况下，就是对象所应学习的支分。这里有五个特例：三种诽谤和两种隐瞒罪行。也就是说，经中说：‘对于已堕落的比丘也是如此。’如果没有犯四根本堕罪，就不可能隐瞒罪行。如果对象需要未因四根本堕罪而丧失戒体，那么在《 टीका 》中说：‘如同比丘打骂比丘，使其产生后悔和驱逐等行为会构成堕罪一样，比丘给予教诫后，如果做了这些行为，也会构成堕罪。’

【English Translation】
Entering that pure place will not lead to downfall, because there is nothing to be negated.
Fifth, regarding the reasons, there are two parts. First, the reason for becoming a fault is that they have not completely negated the things that need to be negated. That is, for things related to external enjoyment such as begging for clothes, monks accumulating too many possessions is forbidden by their own teacher, so there is no need to generate negations such as prolonged begging for clothes, or creating distrust by changing faith through sects.
How is it known that non-Buddhist renunciates are forbidden from accumulating too many possessions? In the Jataka of Mahakashyapa, it says: 'One should hold a single piece of coarse cloth, a small bowl filled with rice, and live comfortably with one mattress; the rest is the clinging of ignorance.'
Also, for activities such as sleeping, fighting, war, theft, and traveling on the road, monks engaging in activities such as sleeping, war, and theft are also reasons for generating faults.
Second, the reason for becoming a great fault is that if the object is a monk with pure parents, even if there is only symbolic behavior, it is impossible to completely negate the things that need to be negated.
One should learn twenty kinds of faithless behavior, fighting, not speaking, disrespect, and food, etc., and now strike the bed legs, and separately confess the last three.
These are also divided into two types: faults caused by the monastic community and faults caused by individual monks. The first type includes the five actions that violate the precepts and the downfall of ordaining someone as a monk before the age of twenty. The second type includes the downfall of slander and abuse.
Second, regarding the nature of the limbs: if the monk's vows are not lost due to the four root downfalls, and if the meaning of this sutra is that pure monks create the downfall of slander, etc., then the object monk and the nun who has not received the nun's vows but has generated the vows, in the case where the vows are not lost due to the four root downfalls, are the limbs to be learned by the object. There are five exceptions here: three types of slander and two types of concealing offenses. That is, the sutra says: 'It is also the same for a fallen monk.' If the four root downfalls have not been committed, it is impossible to conceal the offenses. If the object needs to have not lost the vows due to the four root downfalls, then in the 《 टीका 》 it says: 'Just as a monk hitting or scolding a monk, causing regret and expulsion, etc., will constitute a downfall, if a monk gives teachings and then does these actions, it will also constitute a downfall.'

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་དེ་དག་བྱས་ན་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་
7-327a
ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་བསལ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་མི་བསྐྱེད་དེ། །ཡུལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བཙལ་བ་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་རྙེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ནའང་དགེ་སློང་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ན་ཡང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དེའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །
༈ དགེ་སློང་མ་ལས་འགྱུར་བ།
གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། གཞི་དགེ་སློང་མ་ལས་གྱུར་པ་བཅུ་བཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་། འཁྲུར་འཇུག་ལེན་དང་རྨེལ་འཇུག་དང་། །མ་བསྐོས་སྟོན་པའི་བཅུ་ཚན་ལས། །འདུག་པ་མ་གཏོགས་དགུ་དག་དང་། །གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ལ་ཕམ་པས་མ་ཉམས་པ་སྟེ། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་རྟེན་དགེ་སློང་རྣམ་དག་གིས་ཆོས་གོས་འཁྲུར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་པ་ཅན་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ནི་ཡུལ་གྱི་བསླབ་པ་དག་ལ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་
7-327b
སྩལ་བ་རྣམས་ལ་འཁྲུར་སྩོལ་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་བསླབ་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ལ་གོས་བླངས་ན་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། ལུང་དེ་ནི་ཡུལ་རྟེན་གཉིས་ཀ་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། སྐྱེས་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ཉམས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་དུ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ན་སྨད་པ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པས་ཉ

【现代汉语翻译】
如果有人说，‘这与比丘会犯堕罪的说法相矛盾’，那么，这是因为受过戒的比丘对比丘做这些事，也会犯堕罪，这是就境和依 दोनों (ubhayatra) 都以受过戒的比丘为前提而言的。对于这种情况，并非如此，’佛陀这样说。如果比丘以受过戒的比丘作为对象，那么，除了之前的五个特例外，对象如果不是比丘，就不会构成完整的堕罪，因为对象没有因为他胜罪而丧失或不完整。此外，在《律经》中说：‘如果将为寻求戒律者所供养的财物转为己有，并公开获得，则会犯下恶作罪。’在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘即使诽谤他，也不会构成诽谤比丘的堕罪。’这也表明，即使诽谤受过戒的比丘，也不会构成堕罪。
第三，排除的情况是：对象的比丘尼戒虽然受了，但没有生起；或者即使生起了，也因为他胜罪而丧失。如果以这些作为对象，则会犯下呵责罪；对于后面的情况，则是呵责他人。
从比丘尼转变而来的情况：
第二部分分为三点：
首先，将支分普遍应用：将十四种从比丘尼转变而来的情况应用到以下情况：‘进入洗衣房，进入性行为，以及未被指定的十个类别中，除了坐着之外的九个，以及村庄和家庭，总共十四种。’
第二，支分的本质是：对象是比丘尼戒已生起且未因他胜罪而丧失者。本论的意义是：清净的比丘作为依处，让比丘尼进入洗衣房等，对象是已受具足戒且未因他胜罪而丧失的比丘尼，这表明这些就是对象的支分。如果《律经》中说：‘如果比丘让受过戒的比丘尼进入洗衣房会怎么样？会犯下舍堕罪。如果比丘拿走受过戒的比丘尼的衣服会怎么样？会犯下舍堕罪。’这是否矛盾呢？这是因为那部经是就境和依 दोनों (ubhayatra) 都以受过戒的比丘尼为前提而言的，对于这种情况，并非如此，’佛陀这样说。
第三，排除的情况是：对象的比丘尼戒虽然受了，但没有生起；或者即使生起了，也因为他胜罪而丧失。如果以这些作为对象，则会犯下呵责罪；对于后面的情况，则是呵责他人。然而，比丘尼因他胜罪而丧失...

【English Translation】
If someone says, 'This contradicts the statement that a monk will commit an offense,' it is because when a monk who has given precepts does these things to a monk who has given precepts, he will also commit an offense. This is with reference to both the object and the basis (ubhayatra) being monks who have given precepts. 'In that case, it is not so,' said the Buddha. If a monk takes a monk who has given precepts as the object, then, except for the previous five exceptions, if the object is not a monk, it will not constitute a complete offense, because the object has not been lost or is incomplete due to defeat. Moreover, in the Vinaya Sutra it is said: 'If one converts the offerings dedicated to those seeking precepts to oneself and openly obtains them, one will commit a misdeed.' In the ṭīkā (commentary) it is said: 'Even if one slanders him, it will not constitute the offense of slandering a monk.' This also shows that even if one slanders a monk who has given precepts, it will not constitute an offense.
Third, the exclusions are: the object's bhikṣuṇī vows, although taken, have not arisen; or even if they have arisen, they have been lost due to defeat. If these are taken as objects, then a fault of censure will be committed; for the latter cases, it is censure of others.
Cases of transformation from bhikṣuṇīs:
The second part is divided into three points:
First, apply the pervasiveness of the limbs: apply the fourteen cases of transformation from bhikṣuṇīs to the following situations: 'Entering the laundry, entering sexual activity, and the ten categories not designated, except for sitting, and villages and families, a total of fourteen.'
Second, the essence of the limbs is: the object is a bhikṣuṇī whose vows have arisen and have not been lost due to defeat. The meaning of this treatise is: a pure monk as the basis, allowing a bhikṣuṇī to enter the laundry, etc., the object being a bhikṣuṇī who has taken full ordination and has not been lost due to defeat, this shows that these are the limbs of the object. If the Vinaya Sutra says: 'What happens if a monk allows a bhikṣuṇī who has given precepts to enter the laundry? He will commit a saṃghāvaśeṣa offense. What happens if a monk takes the clothes of a bhikṣuṇī who has given precepts? He will commit a saṃghāvaśeṣa offense.' Is this contradictory? This is because that sutra is with reference to both the object and the basis (ubhayatra) being bhikṣuṇīs who have given precepts, 'In that case, it is not so,' said the Buddha.
Third, the exclusions are: the object's bhikṣuṇī vows, although taken, have not arisen; or even if they have arisen, they have been lost due to defeat. If these are taken as objects, then a fault of censure will be committed; for the latter cases, it is censure of others. However, the bhikṣuṇī is lost due to defeat...

--------------------------------------------------------------------------------

མས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་ལྷག་མར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
༈ མཚན་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ།
དང་པོ་ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མཐུན་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་ནི། །བསྒོ་བཞི་གནས་ངན་ཁྱད་དུ་གསོད། །ཕྱིས་གནོན་འབྱུང་དང་ཉི་ནུབ་ཟ། །དབེན་འགྲེང་སྤངས་བསྙིལ་མི་སྨྲ་འགྲོ། །ཟས་བཅས་ཁྲི་བརྡལ་བསླབ་དྲལ་ནགས། །བཅུ་དགུ་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་གསུངས། །དེ་ལ་ཡང་ནི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར། །སྤངས་དང་བསྙིལ་སྡུད་མ་གཏོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་གི་ངོ་བོ་ནི། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་དང་། རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཡུལ་དང་རྟེན་ལྟ་བ་མཐུན་པའོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དེའང་གང་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་མཁན་པོའི་བཞེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ལ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས། འོད་ལྡན་ལས། ཕམ་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཕམ་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་
7-328a
བསམ་པ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་མེར་མེར་པོ་བརླུགས་པར་བྱས་པས་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གཞིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །པཎྜི་ཏ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞིར་འདོད་པ་མཐུན་པ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས། གཞན་དག་ན་རེ། གཞི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བསླབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་གཞི་ལ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཀོད་དེ་དགག་པ་མ་བྱས་པའོ། །འོ་ན་ལུགས་དེ་གཉིས་གང་འཐད་ཅེ་ན། སྔ་མ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ལ། གང་ཟག་གི་རྟོག་པ་ཐ་དད་ཀྱིས་གཞི་དཔག་མེད་དེ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་མི་སྲིད་པ་འདོད་ན་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་ལྟ་བ་མཐུན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྟ་བ་མཐུན་པའི་དོན་ཕྱི་མ་ལྟར་ཡིན་ངེས་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་རྟག་པ་དང་། སྟོང་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདག་མེད་པར་ལྟ་བའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་ཕྱི་མ་མཐུན་ནོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་བྱེ་སྨྲའི་གྲུབ་པ་འཛིན་པ་ནང་མཐུན་དགོས་ཟེར་བ་ནི་ཁུངས་མེད་པས་མ་སྦྱངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་རྩོམ་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་མཚན་དང་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་
7

【现代汉语翻译】
如果对母亲进行诽谤，会有剩余的罪过吗？这是特例。
殊胜名称与殊胜见解相符：
首先，关于支分周遍的结合：佛陀说，比丘所造的一切，都必须名称相符。关于见解相符的支分：四种训诫，恶劣处境要特别对待，后来压制出现和日落时分进食，隐居独行，抛弃，遗忘，不语而行，连食物一起，床榻破旧，违背戒律，住在森林里，除了十九种情况外，其他情况都要说。对于这些情况，也要简略地结合，除了抛弃和遗忘的集合。
第二，关于支分的体性：产生堕落的处境，以及所依据的名称相符，处境和所依据的见解相符。那么，什么是见解相符呢？光明贤者的观点是，对于产生堕落的基础，认为其是产生堕落的基础，这种观点相符就是见解相符。如《光明贤者》所说：‘对于失败的基础，认为是失败的基础，像这样想法一致的，就是见解相符。如果有人把烧焦的人扔掉，认为失败的基础是过失的基础，这些就是见解不同的。’其他班智达的观点是，对于阻碍的基础，认为其是阻碍的基础，这种观点相符就是见解相符。如《光明贤者》所说：‘其他人说，对于那个基础，也就是阻碍学习的基础，观点相符的，就是见解相符。因此，死亡的预兆等等，应该理解为不是见解相符。’这里列举了其他人的观点，但没有进行反驳。那么，这两种观点哪种更合适呢？前一种是不合理的，如果那样，就不可能存在见解相符了。因为产生堕落的基础的支分是无数的，而人们的想法各不相同，对于无数的基础，不可能有相同的观点。如果认为不可能存在见解相符，那么就与之前所承诺的，属于自己一方的范畴内，所以见解是相符的说法相矛盾。那么，什么是见解相符呢？一定是后一种观点，如《五十分经》所说：‘观察无常、空性、痛苦和无我’，这与后一种观点相符。认为见解相符必须与小乘有部派的观点一致，这是没有根据的，是那些没有学习过的人的临时创作。
第三，排除的是名称和见解不相符。特例是不放弃邪见，以及抛弃后又追随，遗忘后又收集。

【English Translation】
If one slanders the mother, is there any remaining transgression? This is an exception.
Matching Names and Views:
Firstly, regarding the combination of the pervasiveness of branches: Buddha stated that everything created by a monk must have matching names. Regarding the branch of matching views: Four instructions, bad situations should be treated specially, later suppression of occurrence and eating at sunset, solitary retreat, abandonment, forgetting, silent walking, including food, tattered beds, breaking vows, living in forests, except for nineteen situations, others should be spoken about. For these situations, combine briefly, except for the collection of abandonment and forgetting.
Secondly, regarding the nature of the branches: the situation that creates downfall, and the basis with matching names, the situation and the basis with matching views. So, what is matching view? The view of Lodan Khenpo (Wise Light Abbot) is that agreeing that the basis for creating a downfall is indeed the basis for creating a downfall is matching view. As stated in 'Wise Light': 'Agreeing that the basis for defeat is the basis for defeat, having the same thought in this way, is matching view. If someone throws away a charred person, viewing the basis for defeat as the basis for wrongdoing, those are differing views.' According to other Panditas, agreeing that the basis for obstruction is the basis for obstruction is matching view. As stated in 'Wise Light': 'Others say that having the same view on that basis, which is the basis for obstructing learning, is matching view. Therefore, omens of death and so on should be understood as not being matching views.' Here, the views of others are listed without refutation. So, which of these two views is more appropriate? The former is unreasonable, because then matching views would be impossible. Because the branches of the basis for creating downfall are countless, and people's thoughts differ, it is impossible to have the same view on those countless bases. If one believes that matching views are impossible, then it contradicts the previous promises that it belongs to one's own side, so the view is matching. So, what is matching view? It must be according to the latter view, as stated in the 'Fifty Verses Sutra': 'Observing impermanence, emptiness, suffering, and selflessness,' which agrees with the latter view. Claiming that matching views must be consistent with the views of the Sarvastivada school is unfounded and is a temporary creation of those who have not studied.
Thirdly, what is excluded is the mismatch of names and views. The exception is not abandoning wrong views, and following after abandoning, and collecting after forgetting.

--------------------------------------------------------------------------------

-328b
དང་ཉན་རྣ་བཞི་ལ་ནི་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པོ་སེལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡིག་ལྟ་ཅན་ལ་སྤང་བ་དང་། བསྙིལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྟ་བ་ལའང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །
བཞི་པ་སེལ་བ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ན། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མཚན་དང་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་ནས་རང་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་མཚངས་ཆེ་བ་ལྟར་གཞན་ལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྨད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་དེ་མཚན་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ།ཡུལ་རྟེན་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཟླས་དབྱེ་བའོ། །བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་དག་གིས་ནི་ལྟ་བ་རང་གི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ཡུལ་རྟེན་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་སོ། །
说事除离
གཉིས་པ་ནི། བརྡེག་གཟས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་དང་། འཁྲུར་འཇུག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགེ་སློང་མ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་འདིར་གཏོགས་པ་ལ།ཡུལ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་སེལ་བ་ཁྱིམ་པ་གཞན་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟགས་ཅན་དྲུག་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ན་སྨད་པ་དེ་བས་ཀྱང་ན་སྨད་དོ་ཞེས་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་གསུམ་ཀའི་རྩ་བ་ན་སྣང་ལ། དེ་གསུམ་ལས་ཁྱིམ་པ་ལ་ཆེས་ན་
7-329a
སྨད་ཅེས་བཀྲལ་ལོ། །དེ་ཡང་ཞུ་བ་ལས། གཞི་མེད་པ་དང་བག་ཙམ་ལ། །གསུངས་པ་འདིར་བསྡུས་གཞན་ལའང་སྦྱར། །ཅེས་བཟུང་ངོ་། །
༈ གཞི་གང་སེམས་ཅན་མིན་གྱུར་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི།གོས་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་། ཟས་སྐོམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ། །
༈ གོས་ལས་གྱུར་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག
དང་པོ་ནི། སྤང་ལྟུང་བཅུ་ཚན་དང་པོ་དང་། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་ནི། །རྨེལ་བ་དང་ནི་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། །དགོན་པ་བ་དང་རས་ཆེན་དང་། །བསྔོས་བསྒྱུར་བཤེས་ངོར་གནས་མལ་དང་། །གོས་གཉིས་ཁ་བསྒྱུར་སྦེད་དང་བདེ། །བརྡལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མ་ལྔ། །དམིགས་བསལ་གནས་མལ་དང་བརྡལ་བ་ནི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལས་ཀྱང་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ། །
༈ ཟས་སྐོམ་ལས་གྱུར་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས།
གཉིས་པ་ནི། གསོག་འཇོག་འཕྱ་ཟས་སྦྱོར་བཅུག་ད

【现代汉语翻译】
此外，对于四种听者来说，观点不一致不会消除，因为观点不一致是分支，对于持有邪见者，会进行抛弃和摧毁的行为，并且观点也会引起争论，这是按照顺序排列的。
第四，消除会变成什么呢？会变成各自的责备，对于下等者来说，则是对他人。
第五，理由是：从名相和观点的角度来看，对己方造成的损害程度与对他人造成的损害程度相似。ཊཱི་ཀ་（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）中说：‘对己方进行错误的论证是应该受到谴责的，但对他人进行错误的论证则不应该受到谴责。’
第二，对于产生殴打等堕落之事的根本，如果对象属于名相的己方，则可以附加‘是分支’。因此，对象、所依和名相一致是成为分支的必要条件。第一种情况是区分。对于产生殴打等堕落之事的根本，如果与自己观点一致的人承认观点属于己方，则可以像之前那样附加‘是分支’。因此，对象、所依和观点一致是成为分支的必要条件。
说事除离
第二，对于殴打等需要比丘作为对象的分支，以及怂恿等需要比丘尼作为对象的分支，如果对象是比丘父母，而将其他在家人作为对象，会怎么样呢？六种有标记的情况中，对对象的责备会更加严重。在《释论》、ཊཱི་ཀ་（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语意思：注释）和《五十品》中都有提到，并且在三者中都解释说，对在家人责备最为严重。此外，《请问经》中说：‘对于无根据和少量的情况，这里所说的也适用于其他情况。’
根本是什么？不是有情众生。
附加分支的范围：由衣服产生的三十六种，由食物产生的二十二种，由器皿产生的三种。
由衣服产生的三十六种
第一种是：抛弃堕落的第一组十个，纯丝毛的两部分，六种和高过一拃，道路和缝纫以及织布两种，夺取给予和秋收月，小幅和寺院，大幅布，奉献和改变，熟人和住所，两件衣服和改变颜色，隐藏和快乐，铺垫等最后五种。特别地，住所和铺垫也可以由床和床垫完成。
由食物产生的二十二种
第二种是：储存、积蓄、嘲笑食物、混合食物、放入食物

【English Translation】
Furthermore, for the four types of listeners, disagreement in views will not be eliminated, because disagreement in views is a branch, and for those holding wrong views, actions of abandonment and destruction are performed, and views also cause disputes, which is in order.
Fourth, what will elimination become? It will become each other's reproach, and for the lower ones, it will be towards others.
Fifth, the reason is: from the perspective of names and views, the degree of harm caused to one's own side is similar to the degree of harm caused to others. The ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) says: 'To make a false argument against one's own side is to be condemned, but to make a false argument against others is not to be condemned.'
Second, for the root of generating downfalls such as beatings, if the object belongs to one's own side of the name, then it can be added 'is a branch'. Therefore, the object, the basis, and the name being consistent are necessary conditions for becoming a branch. The first case is differentiation. For the root of generating downfalls such as beatings, if those who agree with one's own views admit that the view belongs to one's own side, then it can be added 'is a branch' as before. Therefore, the object, the basis, and the view being consistent are necessary conditions for becoming a branch.
Speaking of separation
Second, for the branches that require a monk as the object, such as beatings, and the branches that require a nun as the object, such as instigation, if the object is the monk's parents, and other lay people are taken as the object, what will happen? In the six marked cases, the reproach of the object will be even more severe. It is mentioned in the Commentary, ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Romanization: ṭīkā, meaning: commentary), and the Fiftieth Chapter, and all three explain that the reproach of lay people is the most severe. Furthermore, the Sutra of Questions says: 'For unfounded and small cases, what is said here also applies to other cases.'
What is the root? It is not sentient beings.
Attaching the scope of the branch: thirty-six arising from clothes, twenty-two arising from food, and three arising from utensils.
Thirty-six arising from clothes
The first is: the first set of ten of abandonment and downfall, the two parts of pure silk and wool, six and more than a span, roads and sewing and weaving two, taking away giving and the autumn harvest month, small and monastery, large cloth, dedication and change, acquaintance and residence, two clothes and changing color, hiding and happiness, bedding and other last five. In particular, residence and bedding can also be completed by beds and mattresses.
Twenty-two arising from food
The second is: storing, accumulating, mocking food, mixing food, putting in food

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། །ཟས་ཀྱི་བཅུ་ཚན་ཟན་གཅོད་པ། །གཅེར་བུ་མགྲོན་གཉེར་ཆང་འཐུང་དང་། །ཟས་བཅས་སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། །
༈ སྣོད་སྤྱད་ལས་གྱུར་པ་གསུམ།
གསུམ་པ་ནི། ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་། འཚོལ་བ་གཉིས།ཁབ་རལ་འཆོས་པའོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གསུམ་སྟེ། རུང་བ་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །
༈ རུང་བ།
དང་པོ་ནི། གོས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུ། དབྱིབས། གནས་སྐབས། ཁ་དོག་རུང་བའོ། །རྒྱུ་ནི་གོས་ཀྱི་རྒྱུ་བདུན་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་གྲུ་བཞི་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཟོད་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་རུང་བ་གསུམ་དང་འཆང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དཀར་པོ་དང་འབའ་ཞིག་ལ་གནག་པའོ། །ཟས་ལས་གྱུར་པ་ལ་གཉིས་ལས། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ནི་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བ་དང་
7-329b
བཏུང་བ་མ་བཀག་ཅིང་གནང་བ་རྣམས་སོ། །ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ནི་ལག་ཉ་དང་། མཚམས་བཙོས་དང་། ཞག་ལོན་དང་། རྗེན་ཚོད་དང་། གསོག་འཇོག་ཏུ་མ་སོང་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་གསོག་འཇོག་ལས་གྱུར་པ་དང་། ཆང་ལས་གྱུར་པའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ཡང་གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དགོས་སོ། །སྣོད་སྤྱད་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་བཞི་ལས། རྒྱུ་རུང་བ་ནི། ས་དང་ལྕགས་སོ། །དབྱིབས་ནི་ཟླུམ་པོའོ། །གནས་སྐབས་ནི་སྤྱད་བཟོད་པའོ། །ཁ་དོག་ནི་བསྲེགས་པས་ནག་པོའོ། །ཁབ་རལ་ལ་གསུམ་ལས། རྒྱུ་རུང་བ་ནི་བ་སོ་དང་། རུས་པ་དང་། རྭ་ལྟ་བུའོ། །དབྱིབས་ནི་སྦུ་གུའམ། ཆང་པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་ནི་སྤྱད་དུ་བཟོད་པའོ། །
༈ ཚད་དང་ལྡན་པ།
གཉིས་པ་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་པ་ནི། གོས་ལ་སྤྱི་ཚད་དང་། རབ་ཚད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྲུ་གང་དུ་ལོངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འབྲལ་བ་གཉིས། མཐོ་གང་། རས་ཆེན། བཙལ་སྔས་བཞག་འཕྱིས། གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་འཆགས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་སོ། །སྟན་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་སྟན་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དགོས་ཤིང་། ཁྱད་པར་དུ་ཆ་གཉིས་བསྲེ་བ་ལ་ནག་པོ་སྟན་གྱི་ཕྱེད་ལས་སྲང་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྷག་པའོ། །བལ་ཁུར་བ་དང་བརྡལ་བ་ལ་བལ་ཁུར་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དང་། ཤིང་བལ་གྲགས་སྡེའི་ཚད་དུ་ཆོག་པ་དགོས་སོ། །ཟས་དང་སྐོམ་གྱི་ཚད་ཁམ་དང་ཧུབ་ཏུ་ལོངས་པའོ། །ལྷུང་བཟེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་དང་ལྡན་པའོ། །ཁབ་རལ་ནི། གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཁབ་གཞུག་ནུས་པའོ། །གཞན་ཡང་རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་དགོས་པ་ནི་གནས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་
7-330a
སྐོར་བའི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དགོས། ཁང་པ་ནང་རོལ་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཞེང་དུ་བདུན་དུ་ལོངས་པ་དགོས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་ལའང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཤོང་གི་ཚད་དུ་ལོངས་དགོས་ས

【现代汉语翻译】
我，食物的十分之一被切断，裸体招待客人饮酒，以及包含食物的四种忏悔。
容器用具所生的三种。
第三种是：携带钵，乞食，缝补针线。
第二种，支分本身的自性有三种：适宜的，具有尺度的，超过尺度的。
适宜的。
第一种是：对于衣服所生的，材质、形状、状态、颜色是适宜的。材质如衣服的七种材质。形状如正方形。状态是能够受用。颜色是适宜的三种和携带等是白色，唯一的是黑色。对于食物所生的有两种，从自性的角度适宜的是，未禁止且允许的食物、饮料。从仪轨的角度适宜的是，手抓鱼、煨桑、酥油、生菜、未储存的。特殊的是：非时而食是储存所生的，以及酒所生的。这些也需要从其他基础的角度适宜。容器用具是钵有四种，材质适宜的是：土和铁。形状是圆形。状态是能够使用。颜色是烧过的黑色。针线有三种，材质适宜的是：牛毛、骨头、角等。形状是管状或锥形。状态是能够使用。
具有尺度的。
第二种是需要具有尺度的：衣服有总的尺度和殊胜的尺度两种。第一种是：长度为一肘。第二种是：两件分开的，一庹高，大块布，擦拭枕头，制作衣服等，对于这些各自的生活用具，需要具有圆满加持的尺度。对于垫子所生的，需要具有垫子的尺度。特别是混合两种时，黑色超过垫子的一半多半个手掌。对于携带和铺开的羊毛，需要羊毛的携带尺度，以及木棉花束的尺度。食物和饮料的尺度是能够一口吞咽。钵是具有能够加持的三种尺度。针线是：不超过花束的尺度且能够穿针。
其他需要适宜和具有尺度的是：对于住所所生的，大部分需要通过遮盖和环绕的方式适宜。房屋内部需要具有善逝十二指高，七指宽的尺度。其他的也需要具有能够容纳四种行为的尺度。

【English Translation】
Me, one-tenth of the food is cut off, nakedly entertaining guests with wine, and four confessions including food.
Three arising from vessels and utensils.
The third is: carrying the alms bowl, begging, and mending needles and thread.
The second, the nature of the limb itself has three: suitable, having measure, and exceeding measure.
Suitable.
The first is: for those arising from clothes, material, shape, state, color are suitable. Material is like the seven materials of clothes. Shape is like a square. The state is able to be enjoyed. Color is the suitable three and carrying etc. is white, the only one is black. For those arising from food, there are two, from the perspective of nature, suitable are foods and drinks that are not prohibited and allowed. From the perspective of ritual, suitable are hand-caught fish, sang offerings, ghee, raw vegetables, and those not stored. Special cases are: eating at inappropriate times is from storage, and those arising from alcohol. These also need to be suitable from the perspective of other bases. Vessels and utensils are the alms bowl has four, suitable material is: earth and iron. The shape is round. The state is able to be used. The color is black from burning. Needles and thread have three, suitable material is: yak hair, bone, horn, etc. The shape is tubular or conical. The state is able to be used.
Having measure.
The second is the need to have measure: clothes have a general measure and a supreme measure. The first is: the length is one cubit. The second is: two separate pieces, one fathom high, large cloth, wiping pillows, making clothes, etc., for these respective living utensils, it is necessary to have a measure of complete blessing. For those arising from mats, it is necessary to have the measure of the mat. Especially when mixing two parts, black exceeds half of the mat by half a palm. For carrying and spreading wool, it is necessary to have the carrying measure of wool, and the measure of kapok flower bundles. The measure of food and drink is able to be swallowed in one mouthful. The alms bowl is the measure of three that can be blessed. Needles and thread are: not exceeding the measure of the flower bundle and able to thread the needle.
Others that need to be suitable and have measure are: for those arising from dwellings, most need to be suitable by means of covering and surrounding. The interior of the house needs to have the measure of the Sugata twelve fingers high and seven fingers wide. Others also need to have the measure to accommodate four behaviors.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ནོར་ལས་གྱུར་པ་གསེར་དངུལ་ལ་རེག་པ་དང་། མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་གཉིས་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་དང་། རྒྱན་ཆའམ་གོས་ཁྲུ་གང་ལ་དཀྱུས་རིང་བའི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་དགོས་སོ། །ཁྲུས་བྱེད་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། མེ་ལ་རེག་པ། ས་རྐོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་དགོས་པར་རིགས་སོ། །
༈ ཚད་ལས་ལྷག་པ།
གསུམ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ནི། ཁྲི་རྐང་། གདིང་བ། རས་ཆེན། གཡན་པ་དགབ་པའོ། །གོས་ཀྱི་སྤྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཐ་མ་དང་། སྟན་དང་། ཟས་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཚད་དང་ལྡན་པའམ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྐྱེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་གོས་རང་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གསུམ་གྱི་ཚད་ལས་ལྷག་པའོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྫས་དག་ལ་ནི་རུང་བ་ཉིད་དང་། ཚད་དང་ལྡན་པའམ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྟན་ལ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་གཞུང་ནི་སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་གྱི་སྐབས་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་བགྱིད་ན་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱ་བ་དང་། དཀར་བ་དང་། ཆེ་བ་རྣམས་ནི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། དེ་དག་
7-330b
འཆང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་འཚོལ་བ་ལ་ཡང་དེ་དག་རུང་ཞིང་སྤྱད་བཟོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚད་ལས་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་ལས་མི་བསྐྱེད་དོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་སྟེ་མི་རུང་བ་དང་། ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་དང་། འབྲལ་བ་ལྟ་བུ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་དང་། ཁྲི་རྐང་ལ་སོགས་པ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། མི་རུང་བ་དང་ཚད་དུ་མ་ལོངས་པ་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲལ་བ་གཉིས་དང་། མཐོ་གང་། རས་ཆེན། བཙལ་སྔས། བཞག་འཕྱིས། གོས་བཟོ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་ནའང་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་བསལ་སྲ་བརྐྱང་ལས་འབྲལ་ལྟུང་འབྱུང་བ་ལ་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །ཚད་ལས་ལྷག་པ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་ཚད་ལས་མ་ལྷག་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའོ། །ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཚད་ལས་ལྷག་ན་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟུང་བ་དེ་དག་ལ་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཆགས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ།ཚད་ལས་ལྷག་ན་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་གསུམ་བྱ

【现代汉语翻译】
此外，通过其他方式，接触由钱财转变而来的金银，进行公开或秘密的买卖交易，以及接触宝石等也是允许的。装饰品或布料需要达到一'khru'（肘尺）的长度标准才行。沐浴、戏水、接触火、挖掘土地等行为，也需要符合允许和标准的条件。
超过标准的物品：
第三，超过标准的物品包括：高脚床、坐垫、大块布料、覆盖屋檐的材料。超过衣服通用标准的物品，以及最低等的堕罪物、垫子和食物等，无论是否符合标准，都可以被制造出来。正如《论疏》中所说：'等等'一词包含了超过标准的物品。超过法衣自身标准的物品，以及钵，只要在三种允许的范围内，都可以被加持。因此，对于出家人的物品来说，只要是允许的、符合标准的或超过标准的，都不会构成根本的过失。
关于垫子，《论疏》中也说：'这里，如果超过标准的物品是肢体的一部分，那么在丝绸或羊毛垫的情况下，如果制作了如来（梵文：Tathāgata，含义：如实而来者）的垫子，会犯什么堕罪呢？会犯舍堕罪。' 然而，对于钵来说，情况并非如此。在关于灰色、白色和大的钵是不允许的章节的《论疏》和经文中，持有这些钵会构成恶作。在寻找钵时，这些钵是允许且可以使用的。因此，超过或小于标准的钵不会导致恶作。
第三，排除：与上述相反，即不允许的、未达到标准的、分离的，以及超过标准的物品，和未超过标准的高脚床等。
第四，会导致什么：不允许的和未达到标准的物品，会导致各自的下品罪。分离的两个部分、一'mtho gang'（一拃高）、大块布料、枕头、擦拭布、制作衣服等，即使超过标准也会导致下品罪。特别是，从坚硬的拉伸物上分离会导致堕罪，即使超过标准也会发生。对于需要超过标准的物品，如果未超过标准，则不会有堕罪。
第五，原因：导致下品罪的原因是，所禁止的事物没有完成。不会导致堕罪的原因是没有禁止的事物。特别是，超过标准会导致下品罪的原因是，这些堕罪是由于对生活用品的完整加持而产生的，如果超过标准，则不会产生完整的加持。《论疏》中说：'三法衣的制作'

【English Translation】
Furthermore, touching gold and silver that have been transformed from wealth, engaging in open or secret buying and selling transactions, and touching precious stones, etc., are also permissible through other means. Ornaments or cloths need to meet the standard of being one 'khru' (cubit) in length. Actions such as bathing, playing in water, touching fire, and digging the earth also need to meet the conditions of being permissible and standard.
Items exceeding the standard:
Third, items exceeding the standard include: high-legged beds, cushions, large pieces of cloth, and materials for covering eaves. Items exceeding the general standard for clothing, as well as the lowest level of offenses, mats, and food, etc., can be created regardless of whether they meet the standard or not. As stated in the Commentary: 'The word 'etc.' includes items exceeding the standard. Items exceeding the standard of the Dharma garment itself, and the alms bowl, as long as they are within the three permissible limits, can be blessed. Therefore, for the items of renunciants, as long as they are permissible, meet the standard, or exceed the standard, they will not constitute a fundamental fault.'
Regarding mats, the Commentary also states: 'Here, if the item exceeding the standard is part of a limb, then in the case of silk or wool mats, if a mat of the Tathāgata (梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来) is made, what offense would be committed? A relinquishment offense would be committed.' However, this is not the case for alms bowls. In the Commentary and scriptures regarding the chapter on gray, white, and large bowls not being permissible, holding these bowls constitutes a misdeed. When searching for alms bowls, these bowls are permissible and can be used. Therefore, bowls that are larger or smaller than the standard do not lead to misdeeds.
Third, exclusion: The opposite of the above, i.e., items that are not permissible, do not meet the standard, are separated, and items exceeding the standard, and high-legged beds, etc., that do not exceed the standard.
Fourth, what it leads to: Items that are not permissible and do not meet the standard lead to their respective lower-grade offenses. Separated parts, one 'mtho gang' (span), large pieces of cloth, pillows, wiping cloths, making clothes, etc., even if they exceed the standard, will lead to lower-grade offenses. In particular, separation from a hard stretch will lead to an offense, even if it exceeds the standard. For items that need to exceed the standard, if they do not exceed the standard, there will be no offense.
Fifth, the reason: The reason for leading to a lower-grade offense is that the prohibited thing is not completed. The reason for not leading to an offense is that there is no prohibited thing. In particular, the reason why exceeding the standard leads to a lower-grade offense is that these offenses arise from the complete blessing of the necessities of life, and if the standard is exceeded, the complete blessing will not arise. The Commentary states: 'The making of the three Dharma garments'

--------------------------------------------------------------------------------

ིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གང་དག་གི་ཞེང་དུ་རང་གི་ཁྲུ་གསུམ། ཆུར་རང་གི་ཁྲུ་ལྔའི་ཚད་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་ན་སྤང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པར་གསུངས་སོ། །གོས་ཀྱི་བཟོ་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཞུ་བ་ལས། ། དགེ་སློང་གིས་གཉེན་མ་ལགས་པའི་དགེ་སློང་མའི་གོས་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བཟོ་བགྱིས་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་
7-331a
སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁབ་རལ་གྲགས་སྡེའི་ཚད་ལས་འདས་ནའང་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔའི་རྫས་གོས་དང་། ཟས་དང་། སྣོད་སྤྱད་དག་ལ་ནི་རྒྱུ་དབྱིབས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་གཞི་དེ་ཉིད་དམ། གཞི་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རུང་བ་ཉིད་དང་། སྤྱི་ཚད་དམ་རང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཁྲི་རྐང་འཆོས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་སོ། །སྤྱི་ཚད་དང་། སྟན་དང་། སྲ་བརྐྱང་དང་། འབྲལ་བ་དང་། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དངོས་གཞི་མི་རྫོགས་པའོ། །
༈ བསམ་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་། བརྫུན་སྨྲ་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་དང་། །ཟླ་འཇོག་དང་ནི་འཁྲུར་འཇུག་དང་། །རིན་ཐང་སོ་སོར་བསྐུར་བ་དང་། །དྲུག་དང་མཐོ་གང་ལམ་དང་སྨེལ། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །བདེན་སྨྲ་གསོད་པ་ཆུ་ལ་རྩེ། །ཁབ་རལ་གདིང་གཡན་རས་ཆེན་དང་། །བདེ་གཤེགས་སོ་སོར་བཤགས་པ་དང་པོ་གྲོང་དང་ཁྱིམ་གཞན་ནི་གཉིས་པའོ་དང་། །ཉི་ཤུ་ལྔ་ལ་ཚིག་ཚོགས་སྐྱུངས། །ལེན་དང་སློང་དང་བླང་བར་རིགས། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །ཐ་ག་གཉིས་དང་བརྟད་པ་དང་། །རས་ཆེན་བསྔོས་དང་གསོག་འཇོག་དང་། །ཁྲི་དང་གདིང་ལ་རུང་མཐུན་སྦྱར། །རྐུ་དང་
7-331b
འཆང་གཉིས་གསེར་དངུལ་ལེན། །འཕྱ་དང་སྦྱོར་བཅུག་དོ་གསུམ་ཙམ། །ཞེས་སྦྱར་ལ་ཐ་མའི་བདུན་གྱི་དྲུག་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞིང་། བདུན་པ་ལ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། བདུན་པོ་དེ་དང་བརྟད་པ་བྱུང་བ་ནི་རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་དོ། །འདི་དག་ཀྱང་རང་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་འདུས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྐུར་འདེབས་གསུམ་དང་བྱིན་འཕྲོག་དང་། །གཅེར་བུ་བརྡེག་གཟས་བདེ་དང་འདུན། །འགྱོད་དང་སྔངས་བྱེད་སྦེད་གདེང་མེད། །མགྲོན་དང་བསླབ་པ་ཉན་རྣ་དང་། །བསླབ་པ་རྣམས་དང་དགོན་

【现代汉语翻译】
如果超过了所允许的尺寸，即宽度为三肘，长度为五肘，那么就不能加持了。因此，不应执着于加持。在制作衣服时，如果比丘为非亲属的比丘尼制作的衣服超过了规定的尺寸，会怎么样呢？会犯下恶作。钵也是如此。
针和锥子的尺寸如果超过了规定，因为没有完全禁止，所以不算犯戒。
第二，对于出家五众的物品，如衣服、食物、器皿等，其材质、形状、颜色等，无论是原本的还是其他的，只要是允许的，并且符合通用或自身尺寸等，都算是合规的。在注释中，'等等'一词包含了超过尺寸的情况，因此，对于制作高脚床等四种情况，必须明确规定尺寸。通用尺寸，如坐垫、铺垫、床单和善逝的法衣的尺寸，如果超过了规定，也会犯戒。对于不合规或不符合尺寸等情况，则是不完整的。
关于意乐的支分：
支分的范围应用：自利支分需要应用于四十六种堕罪。也就是：
妄语、性行为、恶语、谄媚和尊敬；放置月份、允许性行为；分别索要价值；六种、高量、道路和污垢；显摆、买卖、乞讨钵；说真话、杀生、戏水；针、锥子、坐垫、疥疮布和大块布；善逝分别忏悔，第一个是村庄和其他家，第二个是二十五；对于二十五种情况，要避免使用复杂的词语；接受、乞讨和应该接受；丝绸、羊毛、纯粹的、两部分；织布机、两种、缝补；大块布、回向、储藏；床和坐垫要和谐相处；偷盗和持有，接受金银；嘲笑和允许结合，大约三个；
以上是应用，最后七种中的六种要简略应用，第七种要直接说明。这七种和缝补的出现，也是为了自己和他人的共同利益。这些也包括在自利支分中。在律经中说：诽谤三种、夺取加持；裸体、殴打、欲望、快乐和愿望；后悔、恐惧、隐藏、没有信心；客人、学习、听闻；学习等等和寂静处。

【English Translation】
If it exceeds the permissible dimensions, namely three cubits in width and five cubits in length, then it cannot be blessed. Therefore, one should not be attached to the blessing. In the case of making clothes, what happens if a Bhikshu makes clothes for a Bhikshuni who is not a relative, exceeding the prescribed dimensions? It becomes an offense of wrong-doing. The same applies to the alms bowl.
If the size of the needle and awl exceeds the prescribed limit, it is not considered an offense because it is not completely prohibited.
Secondly, for the items of the fivefold Sangha of the ordained, such as clothes, food, and utensils, whether the material, shape, color, etc., are the same or different, as long as they are permissible and comply with the general or personal dimensions, they are considered compliant. In the commentary, the word 'etc.' includes exceeding the dimensions, so for the four cases of making high-legged beds, etc., it is necessary to specify the dimensions. General dimensions, such as cushions, mats, sheets, and the dimensions of the Sugata's Dharma robes, if they exceed the prescribed limits, will also result in offenses. For non-compliant or non-conforming dimensions, etc., it is incomplete.
Showing the limbs of intention:
The application of the scope of the limbs: The limbs of self-interest need to be applied to the forty-six offenses. That is:
Lying, sexual intercourse, harsh words, flattery and respect; placing the month, allowing sexual intercourse; separately requesting value; six, high amount, road and filth; showing off, trading, begging for alms bowls; speaking the truth, killing, playing in the water; needle, awl, cushion, scabies cloth and large cloth; Sugata separately confessing, the first is the village and other homes, the second is twenty-five; for the twenty-five cases, avoid using complex words; accepting, begging and should be accepted; silk, wool, pure, two parts; loom, two kinds, mending; large cloth, dedication, storage; bed and cushion should be in harmony; stealing and holding, accepting gold and silver;
The above is the application, the last six of the seven should be applied briefly, and the seventh should be stated directly. The appearance of these seven and mending is also for the common good of oneself and others. These are also included in the limbs of self-interest. In the Vinaya Sutra it says: Three slanders, taking away blessings; naked, beating, desire, pleasure and wishes; regret, fear, hiding, no confidence; guests, learning, hearing; learning and so on and solitary places.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་སྟེ། འདི་གཉིས་སོར་བཤགས་ཐ་མ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་བདུན་ལ་གསུངས་དགོངས་པ་ཅན། །ཡིན་ནོ་བདེ་བར་བཟུང་བར་གྱིས། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། རང་ཁོ་ནའི་དོན་དང་། རང་གཞན་ཐུན་མོང་གི་དོན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། འཆང་བ་གཉིས། ཟླ་འཇོག །རས་ཆེན། བརྟད་བྱུང་ལྔ་ལས་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་ཁོ་ནའི་དོན་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་རྣམས་ལ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་དོན་ཡིན་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། ལྟུང་མེད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ནི་དགག་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུར་འཇུག་གི་སྤང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རང་འབའ་ཞིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་སློང་དང་། །མ་བྱིན་ལེན་ལྟ་བུ་ལ་རང་གི་དོན་ཉིད་གཙོ་ཆེར་ཡོད་པའི་ཀུན་སློང་གི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །
༈ གཞི་དང་མཐར་ཐུག་ཡན་ལག
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ།
7-332a
བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སོ་གཉིས། བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་ལ་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ནི། བརྫུན་དང་འཁྲིག་ཚིག་བསྙེན་བཀུར་གཞི་མེད་དང་། །བག་ཙམ་ཤེས་བཞིན་སོགས་བཅུ་འདོན་མ་གཏོགས། །འཕྱ་བ་བསྒོ་བ་མ་བསྐོས་ཉི་ནུབ་ཟས། །སྟོབས་བདེ་འདུན་བསྒྱུར་འགྱོད་དངངས་ལྷག་མས་བསྐུར། །བསླབ་པ་ཉན་རྣ་མི་གུས་ད་གདོད་ཤེས། །ཞེས་ཟུང་ཞིག །བཅོལ་རྫོགས་དང་བསྒོ་སོགས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་དོན་གོ་བའོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། དབུས་པ་ལ་མཐའ་འཁོབ་པའི་སྐད་ཀྱིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་པ་ལ་དབུས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་ཀྱིས་དོན་མ་གོ་བའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བའོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། །དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གཞི་ལ་ནི་ཡུལ་ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་མ་གོ་ན་རང་རང་གི་ན་སྨད་དོ། །
说行为支分
བཞི་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཉིད་བསྟན་པ་དང་། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་བཤད་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡུལ་ཉིད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བ་འཇུག་པའི་ཡུལ་དངོས།
དང་པོ་ནི། འོ་ན་ལྐུགས་པས་དོན་གོ་བ་ཡང་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་

【现代汉语翻译】
因此，这两种是最后的忏悔。对于第十七条，应理解为具有深意。是的，请安心接受。
第二，支分自身的体性是：仅仅为自己和他人的共同利益。
第三，遮遣是：与此相反。
第四，如何转变：持有两种，减少，粗布，五种情况之外，如果仅仅是为了自己，则没有罪过。对于其他情况，则会转变为各自的减损。对于那些需要仅仅为自己利益的支分，如果为了自己和他人的共同利益，则会转变为各自的减损。
第五，理由是：那些转变为无罪的情况，是因为没有需要否定的。那些转变为减损的情况，是因为需要否定的尚未完成。
第二是：例如，在诱导入罪的舍弃中，仅仅是为自己利益的意乐，以及在不予取中，主要是为自己利益的意乐的支分。
根本和究竟的支分
将支分的范围结合起来：究竟意义的理解是二十九个支分所需要的。
委托圆满三十二，劝诫等二十六个需要结合。第一是：除了谎言、性语、奉承、无根据、略知、有知等十种之外，还有诽谤、劝诫、未受命、日落食、力量、安乐、劝转、后悔、恐惧、剩余的请求、学习、听闻、不恭敬、现在才知道等。委托圆满和劝诫等将在下文出现。
第二，支分自身的体性是理解意义。
第三，遮遣是：疯狂、心烦意乱、被感觉折磨、愚蠢、对于中央的人用边地语言，对于边地的人用中央语言等，不理解意义。
第四，如何转变：转变为各自的减损。
第五，理由是：因为需要否定的尚未完成。
第二是：对于以语言的表述方式表达的行为，其正行是对方理解意义是支分，如前所述。因此，对于说谎等，以及请求衣服等，如果不理解意义，则是各自的减损。
说行为支分
第四，分为：指示行为的对象，以及真实宣说行为的支分。
指示行为的对象
第一，分为：行为所针对的真实对象，以及顺带产生的陈述。
行为所针对的真实对象
第一是：那么，哑巴理解意义也是正行的支分吗？如果说话者自己有

【English Translation】
Therefore, these two are the last confessions. For the seventeenth, it should be understood as having deep meaning. Yes, please take it to heart.
Second, the nature of the limb itself is: solely for one's own benefit and the common benefit of oneself and others.
Third, negation is: the opposite of that.
Fourth, how it transforms: holding two, reducing, coarse cloth, other than the five cases, if it is only for oneself, then there is no fault. For other situations, it will transform into their respective diminutions. For those limbs that need only be for one's own benefit, if it is for the common benefit of oneself and others, it will transform into their respective diminutions.
Fifth, the reason is: those that transform into innocence are because there is nothing to be negated. Those that transform into diminutions are because what needs to be negated is not complete.
The second is: for example, in the abandonment of inducing into transgression, it is the intention solely for one's own benefit, and in not giving and taking, it is the limb of the intention where one's own benefit is mainly present.
The root and ultimate limbs
Combining the scope of the limbs: understanding the ultimate meaning is necessary for twenty-nine limbs.
Entrusting completion thirty-two, exhortation and so on twenty-six need to be combined. The first is: except for lies, sexual words, flattery, unfounded, knowing a little, being aware, etc., ten kinds, there are also slander, exhortation, not being ordered, sunset food, strength, comfort, conversion, regret, fear, remaining requests, learning, hearing, disrespect, now knowing, etc. Entrusting completion and exhortation etc. will appear below.
Second, the nature of the limb itself is understanding the meaning.
Third, negation is: madness, mental confusion, being tormented by feelings, foolishness, using the language of the borderland for the central people, using the language of the central people for the borderland, etc., not understanding the meaning.
Fourth, how it transforms: transforms into their respective diminutions.
Fifth, the reason is: because what needs to be negated is not complete.
The second is: for the actions expressed by the verbal expression of application, the actual object is that the other person understands the meaning is a limb, as mentioned earlier. Therefore, for lying and so on, and requesting clothes and so on, if the meaning is not understood, then they are their respective diminutions.
Explanation of the Limbs of Action
Fourth, it is divided into: indicating the object of the action, and truly explaining the limbs of the action.
Indicating the Object of the Action
First, it is divided into: the real object that the action is directed towards, and the incidental statements.
The Real Object that the Action is Directed Towards
The first is: then, is the understanding of meaning by a mute person also a limb of the main action? If the speaker himself has

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་
7-332b
ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་གསོད་པའི་ལྟུང་བ་བཞི་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་སྟེ་ལྔ་པོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྔ་པོ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེར་མ་ཟད་དེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དགོས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྨྲ་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེར་མ་ཟད་ཀྱི། སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལ་ཡོད་པའི་དོན་གོ་བ་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྐུགས་པ་ལ་ཡང་སྡོམ་པ་དང་། བར་མའི་དགེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། གཞུང་དམ་པ་ལས། བཙུན་པ་སྨྱོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་དེ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡོད་ལ། ལུས་སམ། ཚིག་གིས་དམིགས་པས་ཁས་བླངས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ནད་ཀྱིས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ལྐུགས་པའམ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་ལེན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །སྨྲ་ཤེས་ཤིང་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི་སྣོད་དམ་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་མི་ཤེས་སམ་དོན་མི་གོ་ན་དེ་ལ་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དངོས་བཤད་པ།
7-333a
ངག་རིག་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན། །མངོན་སུམ་བསྒོས་པ་ཡན་ལག་གོ།
༈ ངག་རིག་ཁྱད་པར་ཡན་ལག་བསྟན་པ།
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་སྦྱར་བ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་ལའོ་སྟེ་བསྒོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་དང་། མཐར་ཐུག་དོན་གོ་དགོས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་ཉན་རྣ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་། བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སོ་གཉིས་ལས་སྲོག་གཅོད་བཞི་དང་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །འོག་མ་གཉིས་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་རྩ་དྲུག་ནི། དབྱེན་བྱེད་ལ་སོགས་བསྒོ་གྱུར་བཞི། །འཁྲུར་འཇུག་པ་དང་ལེན་པ་དང་། །སློང་དང་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་བཅས། །རིན་ཐང་སོ་སོར་རྨེལ་འཇུག་དང་། །མངོན་མཚན་ཉོ་ཚོང་ལྷུང་བཟེད་འཚོལ། །རས་ཆེན་བསྔོས་བསྒྱུར་འདོན་པ་དང་། །གོས་སེར་དང་ནི་འད

【现代汉语翻译】
理解语言的意义是（行为）支分。不理解语言的意义则不是（行为支分）。那么，不理解语言的意义，是所有这些（罪行）的实质性支分吗？
答：根据《 टीका 》(ṭīkā，注释)和《五十品》(bam po lnga bcu pa)的记载，不理解语言的意义是四种杀生罪和为自己偷盗罪这五种罪行的支分。在其他情况下，它是表业对象的支分。因此，除了这五种情况外，对于说话者来说，理解语言的意义是实质性的支分。这不仅是这样，而且对于完成行为、忏悔罪行等对象也是必要的。
第二，对于正确受持戒律来说，理解语言的意义是（行为）支分，而且不理解语言的意义也是支分。因此，哑巴也可以受持戒律，产生中等善业。正如神圣的经文所说：‘如果比丘让疯子受具足戒，是否算受具足戒？’邬波离(upa li)：‘他有受具足戒的意识，如果通过身体或语言表达意愿，就算受具足戒。’就像疯子一样，精神错乱、疾病缠身、愚蠢、哑巴和聋子也应广泛地说明。
《 टीका 》(ṭīkā，注释)中也说：‘对于哑巴或非说话者，也会发生正确受持戒律，如戒杀等。’理解语言的意义是忏悔罪行等的容器或对象。因此，如果对方不理解语言或意义，即使自己或他人没有向他陈述罪行，也不会构成隐瞒罪行的过失。
༈ 宣说结合的支分之真实义
语言能力之差别，显示为支分，显而易见的教诫是支分。
༈ 语言能力之差别，显示为支分
支分的遍及是八十种，即教诫等二十六种，以及必须理解最终意义的二十九种（除了听觉之外），以及圆满的委托三十二种（除了杀生四种和偷盗之外）。后两种应另行理解。最初的二十六种是：挑拨离间等四种教诫，引诱争斗、接受、索取、赞美、上供、下施，分别估价价值，引导耕种，公开标志买卖，寻找钵，奉献、改变、取出大布，以及黄色的衣服等。

【English Translation】
Understanding the meaning of language is a branch (of action). Not understanding the meaning of language is not (a branch of action). Then, is not understanding the meaning of language a substantial branch of all these (crimes)?
Answer: According to the ṭīkā (commentary) and the Fifty Chapters (bam po lnga bcu pa), not understanding the meaning of language is a branch of the four killing offenses and the five stealing offenses for oneself. In other cases, it is a branch of the object of expressive action. Therefore, other than these five cases, for the speaker himself, understanding the meaning of language is a substantial branch. This is not only so, but it is also necessary for the object of completing the action, confessing sins, and so on.
Secondly, for properly taking vows, understanding the meaning of language is a branch (of action), and not understanding the meaning of language is also a branch. Therefore, even a mute person can take vows and generate intermediate merit. As the sacred scripture says: 'If a monk ordains a madman, is it considered ordained?' Upali: 'He has the awareness of being ordained, and if he expresses his intention through body or speech, it is considered ordained.' Just like a madman, those who are mentally disturbed, afflicted by disease, foolish, mute, and deaf should also be widely explained.
The ṭīkā (commentary) also says: 'For a mute person or someone who is not a speaker, it is possible to properly take vows such as abstaining from killing.' Understanding the meaning of language is a container or object for confessing sins and so on. Therefore, if the other person does not understand language or meaning, even if oneself or others do not confess the sins to him, it will not constitute the fault of concealing sins.
༈ Explaining the Reality of the Limbs of Combination
The difference in linguistic ability is shown as a limb, and obvious exhortation is a limb.
༈ The difference in linguistic ability is shown as a limb
The pervasiveness of the limbs is eighty, namely twenty-six exhortations and so on, and twenty-nine that must understand the ultimate meaning (except for hearing), and thirty-two complete entrustments (except for the four killings and stealing). The latter two should be understood separately. The first twenty-six are: four exhortations such as sowing discord, inducing strife, accepting, soliciting, praising, upper offering, lower giving, separately estimating value, guiding cultivation, openly marking trade, searching for alms bowls, dedicating, changing, taking out large cloths, and yellow clothes, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ུག་གནས་ཟ། །ཕྱེ་དང་གསོད་གཅེར་ཆོས་གཏམ་སྨྲ། །མ་ལོན་ཁྱིམ་དང་བསླབ་པ་བྲལ། །ཅེས་སོ། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ངག་ཡིན་པ། བདག་གིར་ཡིན། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྙད་འདོགས་དང་། ནོར་བ་དང་། གཞོགས་སྨོས་སོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དུ་མ་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཆེས་མ་རྫོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་
7-333b
པའོ། །དེས་ན་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ན་སྨད་དོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་ངག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་གི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །རང་གི་ངག་དེ་ཡང་བདག་གིར་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངག་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རེ། འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །
༈ མངོན་སུམ་བསྒོས་པ་ཡན་ལག
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་ནི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི། །སྨྱན་དང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །ལོ་དྲུག་གསེར་དངུལ་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་ས་བོན་བསྐྲོད་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མེ་རེག་རིན་ཆེན་རེག །རྩི་དང་སྤངས་བྱེད་སྦེད་དང་རྐོ། །ཁབ་རལ་ལ་སོགས་ཐ་མ་བདུན། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ནི་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་བཅུག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པའོ། །
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། མངའ་རིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་
7-334a
བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། དུལ་ལྷས། འདི་ཉིད་ཀ

【现代汉语翻译】
འུག་གནས་ཟ། །ཕྱེ་དང་གསོད་གཅེར་ཆོས་གཏམ་སྨྲ། །མ་ལོན་ཁྱིམ་དང་བསླབ་པ་བྲལ། །（吃猫头鹰栖息之物，食用面粉，杀生裸体，宣讲佛法，未成年结婚，违背戒律。）
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི། ངག་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། ངག་ཡིན་པ། བདག་གིར་ཡིན། བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ། མ་ནོར་བ། གང་ལ་བསམ་པའི་དོན་གསལ་པོར་སྨྲ་བའོ། །（第二，支分自身的体性是：语具有五种特征，即是语，属于自己，与自己相关联，不错误，清晰地说出所想表达的含义。）
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི་དེ་ལས་ཟློག་པ་སྟེ། གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་དང་། སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་དང་། གཞན་ཟེར་རོ་ཞེས་བསྙད་འདོགས་དང་། ནོར་བ་དང་། གཞོགས་སྨོས་སོ། །（第三，排除的是与此相反的情况，即让他人说，以及书信、手势等等，以及推诿说‘别人说的’，错误，以及片面之词。）
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་མ་ཚང་ན་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་ཏེ། འོག་མ་དག་ལ་ནི་གཞན་ལ་ན་སྨད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་དུ་མ་མ་ཚང་ན་ཆེས་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དུ་མ་མ་ཚང་བ་ལ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སོ། །（第四，会变成什么呢？如果一个支分不完整，就会变成轻微的堕罪，对下等者来说，就是轻微地冒犯他人。如果多个支分不完整，就会变成非常严重的堕罪，对于多个支分不完整的情况，就是更加严重。）
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་དང་ཆེས་མ་རྫོགས་པའོ། །（第五，原因是：所要否定的不完整和非常不完整。）
གཉིས་པ་ནི། བརྫུན་སྨྲའི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡན་ལག་ཡིན་（第二，在妄语的失败等方面，语的表相是支分。）
7-333b
པའོ། །དེས་ན་སྤྲིང་ཡིག་དང་ལག་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ལ་ན་སྨད་དོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་ངག་གིས་ཀྱང་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། རང་གི་ངག་ཏུ་སྨྲས་པ་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་གཞན་སྨྲར་བཅུག་པ་ལ་ན་སྨད་དོ། །རང་གི་ངག་དེ་ཡང་བདག་གིར་དང་འབྲེལ་བའི་རང་གི་ངག་ཡན་ལག་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་རེ། འདི་སྐད་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་བསྙད་འདོགས་ཤིང་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །（因此，书信和手势等身体的表相会造成轻微的堕罪。那么，别人的话也会造成堕罪吗？自己说的话才是支分。因此，让他人说会造成轻微的堕罪。自己的话也是与自己相关的自己的话才是支分。因此，某某人说，或者说‘这样说’等等，推诿给别人并说出来，会造成轻微的堕罪。）
༈ མངོན་སུམ་བསྒོས་པ་ཡན་ལག（直接委托的支分）
ཡན་ལག་གི་ཁྱབ་པ་ནི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་ལ་སྦྱར་ཏེ། མ་བྱིན་ལེན་དང་སྲོག་གཅོད་བཞི། །སྨྱན་དང་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་དང་། །སྲིན་བལ་འབའ་ཞིག་ཆ་གཉིས་དང་། །ལོ་དྲུག་གསེར་དངུལ་ཐ་ག་གཉིས། །བྱིན་འཕྲོག་ས་བོན་བསྐྲོད་པ་དང་། །རིམ་གཉིས་མེ་རེག་རིན་ཆེན་རེག །རྩི་དང་སྤངས་བྱེད་སྦེད་དང་རྐོ། །ཁབ་རལ་ལ་སོགས་ཐ་མ་བདུན། །ཞེས་བཟུང་ངོ་། །（支分的范围是，即使是委托，也适用于三十二种圆满的情况：不予而取和四种杀生，媒染和房屋大房屋，虫毛唯一分两份，六年金银纺织二，夺取给予驱逐种子，两次触摸火触摸珍宝，涂料和抛弃隐藏和盗窃，针和破烂等等最后七种，这样理解。）
གཉིས་པ་ཡན་ལག་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་བཞི་ལ་ནི་རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་མི་དགོས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་ལ་ནི་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་བཅུག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །（第二，支分自身的体性是，为了自己的利益而偷盗，以及四种杀生，自己委托去做就是支分，不需要直接委托。除了这些之外，自己直接委托去做才是支分。）
གསུམ་པ་སེལ་བ་ནི། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པའོ། །（第三，排除的是：秘密地让他人去做。）
བཞི་པ་ཅིར་འགྱུར་ནི། རང་རང་གི་ན་སྨད་དུ་འགྱུར་རོ། །（第四，会变成什么呢？会变成各自的轻微堕罪。）
ལྔ་པ་རྒྱུ་མཚན་ནི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྐོག་ཏུ་བྱེད་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །（第五，原因是：没有完全显现执着， टीका (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，注释) 中说：秘密地让他人去做，就不会那样显现执着。）
གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། མངའ་རིས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོལ་བ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་（驳斥其他观点：某些མངའ་རིས་པ་ (藏文，地区名) 说：所有的委托都是直接的，所有做的事情即使是秘密做的，也不会圆满产生堕罪。）
7-334a
བསྐྱེད་པ་མིན་ཏེ། དུལ་ལྷས། འདི་ཉིད་ཀ（不会产生，དུལ་ལྷ་ (藏文，人名) 说：这本身……）

【English Translation】
Eating what owls perch on, consuming flour, killing naked, preaching Dharma, underage marriage, breaking precepts.
Secondly, the nature of the limb itself is that speech has five characteristics: it is speech, it belongs to oneself, it is related to oneself, it is not mistaken, and it clearly speaks the meaning of what is intended.
Thirdly, what is excluded is the opposite of this, that is, causing others to speak, as well as letters, gestures, etc., as well as attributing blame by saying 'others said it,' mistakes, and one-sided words.
Fourthly, what will it become? If one limb is incomplete, it will become a minor offense; for inferiors, it is merely slightly offending others. If multiple limbs are incomplete, it will become a very serious offense; for multiple incomplete limbs, it is even more serious.
Fifthly, the reason is that what is to be negated is incomplete and very incomplete.
Secondly, in the failure of lying, etc., the expression of speech is a limb.
7-333b
Therefore, letters and gestures, etc., the expressions of the body, cause minor offenses. So, will the words of others also cause offenses? Speaking one's own words is a limb. Therefore, causing others to speak causes minor offenses. One's own words are also one's own words related to oneself, which are limbs. Therefore, someone says, or says 'it is said like this,' etc., attributing blame to others and speaking it causes minor offenses.
༈ Limb of explicit entrustment
The scope of the limb is that even entrustment applies to the thirty-two complete situations: taking what is not given and four killings, matchmaking and houses, large houses, insect wool only divided into two parts, six years of gold and silver weaving two, seizing giving, expelling seeds, two touches of fire, touching jewels, paint and abandonment, hiding and stealing, needles and rags, etc., the last seven, understand it this way.
Secondly, the nature of the limb itself is stealing for one's own benefit, and for the four killings, causing oneself to do it through entrustment is a limb, and explicit entrustment is not necessary. Other than these, causing oneself to do it through explicit entrustment is a limb.
Thirdly, what is excluded is: secretly causing others to do it.
Fourthly, what will it become? It will become each respective minor offense.
Fifthly, the reason is that the manifestation of attachment is incomplete; as the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，commentary) says: causing others to do it secretly, the manifestation of attachment will not change in that way.
Refuting other views: Some མངའ་རིས་པ་ (藏文，region name) say: all entrustments are explicit, and all actions, even if done secretly, will not completely generate offenses.
7-334a
It will not generate, དུལ་ལྷ་ (藏文，person name) says: this itself...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་གཉིས་མངོན་དུ་བཅོལ་ནས་ལྐོག་ཏུ་རེག་པ་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ན་སྨད་ལས་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ་དེ་བས་ཕ་ཟད་ནི་ཕྱེད་ཉིད་དོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །རིགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཅོལ་བ་དང་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་སུམ་པ་གཅིག་དགོས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་སྨྱན་བྱེད་པ་མངགས་ཤིང་། གཞན་དེས་ཀྱང་གཞན་ཞིག་མངགས་ཏེ་གཞན་དེས་ལྐོག་ཏུ་སྨྱན་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགེ་སློང་གིས་སྨྱན་བྱས་པ་མི་རྫོགས་པར་ཐལ། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་བཅོལ་བས་སྨྱན་བྱས་པ་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་སྨྱན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཚད་མ། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྨྱན་བྱེད་པ་འདིར་ནི་མངགས་པ་དང་། མངགས་པའི་མངགས་པས་ཀྱང་སྐྱོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་གིས་བྱས་པ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། གསོད་པ་དང་རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལ་ནི་ལྐོག་ནས་བསྐོས་ཏེ་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གིས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བཅུག་པ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ནས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །ལྐོག་ནས་བསྐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་པ་ལས་མི་བསྐྱེད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེས་ན་རང་གི་མངོན་སུམ་དུ་བསྐོས་པ་
7-334b
མ་ཡིན་པར་ལྐོག་ནས་བསྐོས་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ་ཞེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྐོག་ནས་བརྒྱུད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ན་སྨད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གསོད་པ་དང་། རང་གི་དོན་དུ་རྐུ་བ་ལས་གཞན་པའི་བཅོལ་ཡང་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བཅོལ་བ་མངོན་སུམ་ཞིག་དགོས་སོ། །བྱས་པ་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་སྟེ། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་གཉིས། ས་བོན་སྐྱེ་འཇིག །མེ་ལ་རེག་པ། ཆུ་ལ་རྩེ་བ། ས་རྐོ་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་སོ། །ལྐོག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྫོགས་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ལ་ལྐོག་ཏུ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་རིགས་སོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པར་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་སྟོན་པ་ཞུ་བའོ། །ཕལ་ཆེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། འགའ་ཞིག་སྤྱིར་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཡང་ན་རྣམ་འབྱེད་དུ་གཏོགས་པ་ཤས་ཆེ་ཞིང་། གཞིར་གཏོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་བསླབ

【现代汉语翻译】
有人说，这是根据当时的情况说的。如果有人委托两次触摸宝物，然后秘密地触摸它，那么这是否意味着没有完全犯下堕罪？因为堕罪不会从下品罪中产生。这是成立的，因此，‘减少父亲的财产就是一半’这句话证明了这一点。从逻辑上讲，这是因为对它的公开执着并不完整。还有人说，所有的委托和行为都需要一个公开的行为。如果一个比丘委托他人作为媒人，而那个人又委托另一个人，然后那个人秘密地完成了媒合，那么这是否意味着比丘没有完全完成媒合？因为比丘委托他人进行媒合，而且比丘没有公开地进行媒合。这个理由是有效的。如果有人这样认为，那么根据 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释)的说法，‘在这个媒合中，无论是委托者还是被委托者的委托者所犯下的错误，都应该被认为与自己所做的一样。’
第二，确立自己的观点：对于杀生和为自己偷盗，即使是秘密地委托他人去做，也会完全犯下堕罪。对于其他委托，所有完全的堕罪都需要自己公开地委托他人去做，这才是完整的。根据 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释)的说法，‘自己委托’的意思是，自己公开地让他人去做才是完整的。对于秘密地委托他人去做，不会产生公开的执着。对于秘密地委托他人去做，不会产生下品罪。根据 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释)的说法，‘因此，如果不是自己公开地委托，而是秘密地委托他人去做，那么就会犯下下品罪。’根据《五十颂》的说法，‘秘密地通过传递委托他人去做，就会犯下下品罪。’因此，对于杀生和为自己偷盗以外的所有完全的委托，都需要一个公开的委托。对于已经完成的行为，可以分为两种：触摸宝物两次，种子生灭，触摸火焰，在水中嬉戏，挖掘土地，这些都需要公开地进行。因为对于秘密地进行的行为，不会完全产生公开的执着。对于其他行为，即使是秘密地进行，也可能完全犯下堕罪。‘属于区分’的意思是，询问是否显示了它的组成部分。‘大部分是普遍显示的’的意思是，它是普遍显示的，但也有一些没有普遍显示。或者，属于区分的部分较多，属于基础的部分较少。

【English Translation】
Some say that this is said according to the circumstances at the time. If someone entrusts two touches to a precious object and then secretly touches it, does this mean that the transgression is not fully committed? Because a transgression does not arise from a minor offense. This is established, and therefore, the statement 'reducing the father's property is half' proves this. Logically, this is because the overt attachment to it is not complete. Some also say that all entrustments and actions require an overt act. If a monk entrusts someone to be a matchmaker, and that person entrusts another, and then that person secretly completes the matchmaking, does this mean that the monk has not fully completed the matchmaking? Because the monk entrusted someone to do the matchmaking, and the monk did not overtly do the matchmaking. This reason is valid. If one thinks so, then according to the टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: commentary), 'In this matchmaking, whatever fault is committed by the one who entrusts or the one who is entrusted by the entrustor should be regarded as being done by oneself.'
Second, establishing one's own view: For killing and stealing for oneself, even secretly entrusting someone else to do it will fully commit the transgression. For other entrustments, all complete transgressions require that one overtly entrust someone else to do it, and this is complete. According to the टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: commentary), 'entrusting oneself' means that letting others do it overtly is complete. For secretly entrusting someone else to do it, overt attachment does not arise. For secretly entrusting someone else to do it, a minor offense does not arise. According to the टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: commentary), 'Therefore, if it is not one's own overt entrustment, but a secret entrustment to let others do it, then a minor offense is committed.' According to the Fiftieth Chapter, 'Secretly entrusting someone else to do it through transmission will result in a minor offense.' Therefore, for all complete entrustments other than killing and stealing for oneself, an overt entrustment is required. For actions that have been completed, they can be divided into two types: touching a precious object twice, the arising and ceasing of seeds, touching fire, playing in water, digging the ground, these all need to be done overtly. Because for actions done secretly, overt attachment does not fully arise. For other actions, even if they are done secretly, it is possible to fully commit the transgression. 'Belonging to differentiation' means asking whether its components are shown. 'Mostly shown universally' means that it is shown universally, but there are also some that are not shown universally. Or, the part belonging to differentiation is more, and the part belonging to the basis is less.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །རྣམས་རྫོགས་སོ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟིན་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བྱོན་རུང་མ་བྱོན་རུང་སྟེ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྟོགས་རུང་མ་རྟོགས་རུང་། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་རུང་མ་གསུངས་རུང་སྟེ་དགོངས་འགྲེལ་མཁན་པོས་བཀྲོལ་རུང་མ་བཀྲོལ་རུང་། །དབུ་མའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་རྣམ་པར་དག་སྟེ་གདོད་ནས་འཕེལ་ཟད་མེད་པར་གྱུར། །འདི་ཡི་སྙིང་པོ་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་སྤྲོས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གྱུར། །མཁའ་ལ་མེས་བསྲེགས་རླུང་གིས་གཏོར་རློམ་ཡང་། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉི་མ་ལ། །སྤྲིན་གྱིས་སྒྲིབ་རློམ་འགྲིབ་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེ་བཞིན་གདོད་མའི་དྭགས་བརྒྱུད་འགྱུར་འཇིག་མེད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་
7-335a
ཀུན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་པས་དངོས་དང་དངོས་མེད་ཚོགས། །མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་པ། །གང་ལ་ཡོད་པ་དྭགས་བརྒྱུད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཐར་པའི་ལམ་མཆོག་རང་སེམས་མོས་གུས་འདི། །རྒྱལ་བ་དྭགས་པོ་སྐོར་བའི་ཐུགས་དང་ནི། །དབྱེར་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ཉིད། །བེམས་པོ་མ་ཡིན་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན། །དངོས་པོར་མ་གྲུབ་རྫུན་སྣང་དོན་བྱེད་མེད། །དངོས་མེད་མ་ཡིན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་གྱི་བདག །རྟག་པར་མི་འགྱུར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་། །ཆད་པར་མི་འགྱུར་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་བདག །སྐལ་ལྡན་སློབ་མའི་ལྷན་སྐྱེས་འབར་བ་འདི། །སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་ཤེས་པའི་ཡུལ་མིན་ཏེ། །རྒྱ་མཚོར་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །དར་ཚགས་ཇི་ཙམ་ཞིབ་ཀྱང་ཚགས་མེད་བཞིན། །མདོར་ན་རང་སེམས་དག་པའི་རྣམ་རོལ་ལ། །དྭགས་བརྒྱུད་ཆོས་ཉིད་མ་གཏོགས་མ་མཐོང་སྟེ། །གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་། །གསེར་ལས་མ་གཏོགས་རང་བཞིན་གཞན་མ་དམིགས། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །བག་ཆགས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་འཆར་བའི་སེམས། །མེ་ལོང་གཡའ་བྲལ་ལྟ་བུ་གསལ་བ་འདི། །རྟེན་མེད་སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་འདྲ། །ཚེ་འདིར་ཆགས་སྡང་ང་རྒྱལ་དག་གིས་ཀུན་བླངས་ནས། །གཡོ་སྒྱུ་རྒྱགས་པའི་ཟོལ་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱད་བྱས་ཀྱང་། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཙམ་རེས་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བར་ལོངས་སྤྱོད་འབྱུང་ན་ཆོས་བཞིན་དུ། །བསྒྲུབས་ན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ངོ་མཚར་འགྲན་མེད་པའི། །གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་རང་བཞིན་དབུལ་བ་སེལ་བར་ངེས། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་མཉམ་པ་ལས། །ཐོས་པ་བག་ཙམ་བྱས་ཏེ་མི་ཆེན་བྱེད། །དགེ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཅུང་ཟད་སྤྱོད་
7-335b
པ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཀུན་ཀྱང་ཚེ་འདིར་མི་བསླུ་ན། །འདྲེན་པ་དྭགས་པོ་སྐོར་བ་ལ་བཅས་ཤིང་། །དམ་ཆོས་གཤའ་མར་སྤྱོད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡོན་ཏན་དེ་

ལྟ་ནའང་། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཡོན་ཏན་བློས་ཅི་དཔོག །བདག་པོ་རྩོད་མེད་ལུང་པ་སྟོང་པ་ན། །གཞན་མགོ་བསྐོར་བའི་ཚུལ་འཆོས་སྤྱོད་མེད་པར། །བླ་མ་མ་གཏོགས་གཞན་དྲིན་མེད་བྱས་ནས། །འཕྱ་ཟློས་མེད་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་གཙང་ལྡན་པར། །ཐབས་ལམ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་མ་འཆུགས་ཤིང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བརྟན་བཞིན་དུ། །གང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ནས་ཐག་ཆོད་དེ། །བླ་མ་སྤྱི་བོར་སྒོམ་པའི་འདུལ་འཛིན་བདེ། །ཚིག་སྡེབ་ལེགས་ཤིང་བསམས་ན་དཔྱད་མཁས་ཀྱང་། །ཉམས་སུ་མ་བླངས་ནང་ནས་མ་ཤར་བའི། །འཆད་རྩོམ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱང་། །ཚད་མར་ངེས་པ་བླུན་པོའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རྟོག་གེའི་ངོར་གྱུར་ཚིག་དོན་ཤེས་རབ་ལ། །ཞེན་མེད་བླ་མའི་མན་ངག་ཉམས་བླངས་ནས། །བག་ཆགས་འཇིག་པའི་སྟོང་ཉིད་གསལ་བར་འཆར། །དོན་མེད་པག་ཤིའི་གླུ་དབྱངས་ལྟ་བུ་ལ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཁྲུལ་བཞིན་དུ་ཐར་རློམ་པ། །འབད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་མི་འཇིག་པས། །འཁྲུལ་པ་འཇིག་འདོད་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །ལུས་སྲོག་འབེན་དུ་ཚུགས་ལ་བྱ་བ་ཐོང་། །ཆོས་བཞིན་བྱས་ལས་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས། །མི་འདོད་སྣ་ཚོགས་ཐོག་ཏུ་བབས་ན་ཡང་། །རང་འདོད་གྲུབ་པའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནས། །ཟང་ཟིང་བྲལ་བ་དྭགས་བརྒྱུད་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱིས། །ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མི་དགོས་ཏེ། །སྤྲུལ་པས་སྤྲུལ་པའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་པ་ཡིན། །ཚེ་འདིར་སྦྱངས་པ་མ་བྱས་ན། །
7-336a
ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་ཟེར། །སངས་རྒྱས་དྭགས་པོ་སྐོར་བ་ལ། །ལོག་རྟོག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དང་མཇལ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་ལ་མི་མོས་པ། །སྐལ་བ་ཤིན་ཏུ་ངན་པར་གོ། དེ་ལ་བཅོས་མིན་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས། །བྱིན་རླབས་མཉམ་མེད་དྭགས་བརྒྱུད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ངང་གིས་ཤར་བ་ལ། །འདི་བྱ་ཏིག་པོ་མི་དགོས་སོ། །སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་གོ་རིམ་མེད། །བྱིན་རླབས་འཆར་དུས་གློད་ནས་བཞག །རྟེན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུར་སོང་། །རྣམ་ཤེས་ཡོད་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་། །གཡོ་མེད་ངང་ལ་བཅོས་མིན་གནས། །རང་བཞིན་འདི་འདྲར་གྱུར་པ་ལ། །རྡོར་སེམས་ལས་ནི་རྡོར་སེམས་འཕྲོ། །བྱང་ཆུབ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་འཕྲོ། །ཕྱག་ཆེན་ལས་ནི་ཕྱག་ཆེན་འཕྲོ། །བླ་མ་དམ་པས་ཟིན་གྱུར་ན། །འདུག་ཀྱང་གྲོལ་ལ་སོང་ཡང་གྲོལ། །བསླབས་ཀྱང་གྲོལ་ལ་བསྒོམས་ཀྱང་གྲོལ། །བྱས་ཚད་ཉིད་ཀྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །རང་སེམས་དྭགས་བརྒྱུད་མེ་ལོང་ལ། །སྐྱབས་གནས་དྲི་མས་མ་བྱུགས་པས། །ཡེ་ཤེས་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་སྣང་། །རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ། །ཐོས་དང་ཤེས་རབ་ཉམས་མྱོང་རྣམས། །ཆེ་ཡང་འདྲ་ལ་ཆུང་ཡང་འདྲ། །མོས་གུས་ཡོད་པ་གཅིག་པུས་ཆོག །དྭ

【现代汉语翻译】
然而，精进修持的功德难以估量。当自主者毫无争议地占据空旷的地域时，不做欺骗他人的虚伪行为，除了上师之外，不依赖其他，没有嘲讽和争论，具备清净的戒律，不错谬地掌握窍诀的口诀，安住于乐、明、无念的禅定中，任运自如地从离戏的境界中解脱，将上师观在头顶修持的调伏者是安乐的。
词句组合精妙，思考时也善于分析，但如果没有付诸实践，没有从内心生起证悟，那么追随那些只会讲解和写作的人，将其视为标准，是愚蠢的行为。对于那些陷入分别念，执着于词句和意义的智者，如果能放下执着，修持上师的口诀，就能清晰地显现破除习气的空性。
如果像毫无意义的帕西歌声一样，像将阳焰误认为水一样，自以为是地认为获得了解脱，即使努力修持，错觉也不会消失。因此，想要消除错觉的人们，要将身命作为赌注，放下一切事务。
如法行事，即使遇到寒冷、饥饿、干渴等种种不悦意的事情，也要观想成就自愿的喜悦，这就是远离世俗的达波噶举的解脱之道。
经由 达波 佛陀的噶举派，今生无需苦修，为了化身传承化身，这是 佛陀 本身的作为。如果今生不进行苦修，就会有人说无法成就一切智智。对于那些围绕 达波 佛陀 产生邪见的人，他们虽然遇到了 佛陀 的教法，却不信奉 佛陀 的教法，可知是极其不幸的。对他们生起不造作的慈悲心。
无与伦比的 达波 噶举派的加持，智慧自然生起，无需刻意造作。没有前行、正行、后行的次第，加持生起时，放下一切，安住于无所依的虚空之中。即使有或没有分别念，也要毫不动摇地安住于不造作的境界中。在这种自性中，金刚萨埵（藏文：རྡོར་སེམས་，梵文天城体：वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：Vajrasattva，汉语字面意思：金刚勇识）中生起金刚萨埵，菩提（藏文：བྱང་ཆུབ་，梵文天城体：बोध，梵文罗马拟音：bodhi，汉语字面意思：觉悟）中生起菩提，大手印（藏文：ཕྱག་ཆེན་，梵文天城体：महामुद्रा，梵文罗马拟音：Mahāmudrā，汉语字面意思：大印）中生起大手印。如果被具德上师摄受，安住也能解脱，行走也能解脱，学习也能解脱，禅修也能解脱，所做的一切都能自然解脱。
在自心 达波 噶举的明镜中，由于没有被垢染所染污，智慧的影像自然显现。对于相续中生起证悟，听闻、智慧和经验，无论大小，都是一样的。只要有虔诚的信心就足够了。达

【English Translation】
However, the merits of diligent practice are immeasurable. When the sovereign undisputed occupies the empty land, without feigning to deceive others, relying on no one but the Lama, without ridicule or debate, possessing pure discipline, unerringly grasping the essential instructions of the key points, abiding in the samadhi of bliss, clarity, and non-thought, spontaneously liberating from the realm of non-elaboration, the Tamer who meditates on the Lama on the crown of his head is blissful.
The combination of words is exquisite, and one is skilled at analysis when thinking, but if it is not put into practice, and enlightenment does not arise from within, then following those who only lecture and write, regarding them as the standard, is foolish behavior. For those wise ones who are caught in conceptualization and cling to words and meanings, if they can let go of attachment and practice the Lama's instructions, the emptiness that destroys habitual tendencies will clearly manifest.
If, like the meaningless song of Pagshi, like mistaking a mirage for water, one presumptuously believes that one has attained liberation, even with diligent practice, the illusion will not disappear. Therefore, those who wish to eliminate illusion must stake their lives and abandon all affairs.
Acting in accordance with the Dharma, even if one encounters various unpleasant things such as cold, hunger, and thirst, one should contemplate the joy of fulfilling one's wishes, and this is the path of liberation of the Dagpo Kagyu, which is free from worldly concerns.
Through the Kagyu lineage of Buddha Dagpo, there is no need for asceticism in this life, for the sake of the emanation lineage of emanations, this is the act of the Buddha himself. If one does not practice asceticism in this life, some will say that one cannot attain omniscience. For those who develop wrong views about Buddha Dagpo, although they encounter the Buddha's teachings, they do not believe in the Buddha's teachings, which shows that they are extremely unfortunate. May I generate unfeigned compassion for them.
The incomparable blessing of the Dagpo Kagyu lineage, wisdom arises naturally, without artificial effort. There is no sequence of preliminary, main, and concluding practices. When blessings arise, let go of everything and abide in the unconditioned space. Even if there are or are not conceptual thoughts, abide unshakeably in the uncreated state. In this nature, Vajrasattva arises from Vajrasattva (Tibetan: རྡོར་སེམས་, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Diamond Heroic Mind), Bodhi arises from Bodhi (Tibetan: བྱང་ཆུབ་, Sanskrit Devanagari: बोध, Sanskrit Romanization: bodhi, Chinese literal meaning: Awakening), Mahamudra arises from Mahamudra (Tibetan: ཕྱག་ཆེན་, Sanskrit Devanagari: महामुद्रा, Sanskrit Romanization: Mahāmudrā, Chinese literal meaning: Great Seal). If one is embraced by the noble Lama, abiding is liberation, walking is liberation, learning is liberation, meditation is liberation, and everything one does naturally becomes liberation.
In the mirror of one's own mind, the Dagpo Kagyu, because it is not stained by defilements, the image of wisdom naturally appears. For the arising of realization in the continuum, hearing, wisdom, and experience, whether large or small, are the same. It is enough to have only devout faith. Dag

--------------------------------------------------------------------------------

གས་བརྒྱུད་བསྟེན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ། །རྟོགས་ལྡན་བླ་མ་མཉེས་པ་ཡི། །བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་འཆར་བ་ལ། །སྤྲོས་པ་མཁན་པོ་བསྙད་འདོགས་ཕུང་། །མདོར་ན་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་ལ། །འཁོར་བར་འཁོར་ཞིང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པ་སངས་པ་ན། །འཁོར་བ་མེད་ཅིང་མྱང་འདས་མེད། །སུ་ཡང་མ་བཅིངས་སུ་མ་གྲོལ། །རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་ཤར་བའི་ཚེ། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་ལ། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཁོང་དུ་ཆུད། །དེ་
7-336b
ལྟར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། །གང་ནས་ཀྱང་ནི་མ་འོངས་ལ། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་འགྲོ་སྟེ། །གར་ཡང་གནས་པ་མེད་པའོ། །བདེ་ན་རྗེ་བཙུན་དགྱེས་པར་མཛོད། །སྟོང་ན་ཤེས་པ་ཆད་དེ་སོང་། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ན། །གོམས་པས་འཆར་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་ཡོད། །སྦྱངས་པས་ཤེས་པ་ག་ལ་སྲིད། །དེས་ན་བདག་གིས་རང་གི་སེམས། །འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་སྣང་ཆོས་སྐུའི་འོད་དུ་ངེས། །ད་དེ་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་འདྲ། །དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་པར་གཏོགས་པ་སྙམ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་ལ། །མཉམ་རྗེས་མེད་པ་སུ་ཡིས་ཁེགས། །ལམ་རྟགས་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི། །བློ་ཡིས་བྱས་པའི་བདེན་པ་དེ། །ཐོས་པ་ཆེ་བས་རྟོགས་པ་འདྲ། །ཆོས་སྐུ་ཤར་བའི་བདེན་པ་དེ། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འབའ་ཞིག་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། །སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་རྣམས་དྲུངས་ནས་འབྱིན། །ཡེ་ཤེས་ཡོད་ཚད་འཆར་བ་ལ། །པཎ་ཆེན་བོས་ནས་སྦྱང་མི་དགོས། །སྐད་གཉིས་སྨྲས་ནས་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ངལ་བ་སོགས། །སོ་སྐྱེ་བཞིན་དུ་བྱེད་མི་དགོས། །བདེན་པ་མཐོང་བཞིན་དེ་ཡི་རྟགས། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་མི་སྟོན་པ། །དེ་ལ་འགའ་ཡིས་རྩོད་པར་གྲགས། །ཐོས་ཆུང་དེ་དག་འདིར་གསོན་དང་། །ངེས་པའི་མདོ་སྡེ་མང་པོ་ལས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་སྙིགས་མའི་དུས་འདི་རུ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་སྐུར་བསྟན་ནས། །གདུལ་བྱ་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ། །ཐབས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ནས། །ཐར་པའི་ལམ་དུ་འཇོག་ཅེས་པ། །འདི་འདྲ་གོ་བའི་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །དེས་ན་བདག་གི་དགེ་བ་འདིས། །ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །
7-337a
རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྣོད་གྱུར་ནས། །ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་མཉེས་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །བླ་མའི་ཡོན་ཏན་རྟགས་མཐོང་ཞིང་། །སྐྱོན་རྣམས་གཅིག་ཀྱང་མ་མཐོང་བར། །དད་པའི་དབང་པོ་རྒྱས་པར་ཤོག །དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེས་བདག་ཅག་ལ། །ཚིག་གཅིག་ཙམ་ཡང་མ་གསུངས་མོད། །འོན་ཏེ་ལུང་རིག་མན་ངག་ཀུན། །དབྱངས་ཅན་བཟང་པོས་ཤེས་པར་སྣང་། །རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུའི་རོ་མཆོག་མངར་པོ་འདི། །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་བཞི་ལ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཐུབ་བསྟན་ཡང་དག་གསལ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
仅仅依靠噶举传承的加持就能成就。
取悦具证悟的上师，
依靠加持的力量显现证悟。
无需繁琐的讲经和虚假的伪装。
总而言之，被睡眠迷惑时，
在轮回中流转，经历痛苦。
当从睡眠中醒来时，
既无轮回也无涅槃。
无人束缚，无人解脱。
当证悟如此显现之时，
在广大智慧的瞬间，
所有法门无不融会贯通。
如此证悟的智慧，
无从来处，
亦无去处，
无有住处。
安乐时，请令至尊喜悦！
空性时，觉知断灭。
从大手印中产生的，
智慧是这样的：
为何需要通过串习来显现？
又怎能通过学习来获得知识？
因此，我自己的心，
显现为果——法身。
自显现确认为法身之光。
现在这似乎就是成佛。
感觉像是属于达波传承。
对于如此证悟的禅修者，
谁能否定无有修与不修之别？
以无有道之相的理由，
用分别念造作的真谛，
听闻广博者似乎能够证悟。
法身显现的真谛，
仅仅是上师的加持。
大手印的瑜伽士，
在入定的瞬间，
从根源上拔除所有障碍。
为了显现所有的智慧，
无需请大学者来学习。
无需用两种语言讲述佛法，
消除迷惑的辛劳等等，
无需像凡夫一样行事。
明明见到了真谛，却不向
应调伏的众生展示其征象，
这似乎会引起一些争论。
少闻者们，请听这里！
在许多确定的经文中，
圆满正等觉的佛陀，
在这极其恶劣的时代，
示现为凡夫之身，
为了调伏极其难以调伏的众生，
从展示各种方法开始，
将他们安置于解脱道上，
愿我获得理解此意的祈愿。
因此，愿我以此善行，
令虚空遍布的众生，
都成为金刚乘的法器，
令噶玛巴的事业得以成办，
愿他们成就大手印！
愿我见到上师的功德和征象，
不见到任何过失，
愿信心增长！
达波拉杰虽然
没有对我们说过一句话，
然而，似乎妙音天女使我
知晓了所有的教言、理证和口诀。
这无因之果的最上妙味，
供养给至尊上师四位。
愿能清晰地照亮释迦的教法！

【English Translation】
Accomplishment is achieved solely through reliance on the Kagyu lineage.
Pleasing the realized lama,
Through the power of blessings, realization dawns.
There's no need for elaborate lectures and false pretenses.
In short, when deluded by sleep,
One revolves in samsara, experiencing suffering.
When awakened from sleep,
There is neither samsara nor nirvana.
No one is bound, no one is liberated.
When realization dawns in this way,
In a moment of great wisdom,
All teachings are comprehended without exception.
Such wisdom of realization,
Comes from nowhere,
Goes nowhere,
Has no place to dwell.
In happiness, please the Lord!
In emptiness, awareness is cut off.
The wisdom that arises from the Great Seal,
Is like this:
Why is there a need to manifest through habituation?
How could knowledge possibly exist through learning?
Therefore, my own mind,
Manifests as the fruit—the Dharmakaya.
Self-appearance is confirmed as the light of the Dharmakaya.
Now this seems to be enlightenment.
It feels like belonging to the Dakpo lineage.
For such a realized meditator,
Who can deny the absence of meditation and post-meditation?
With the reasoning of the pathless sign,
The truth fabricated by the mind,
Seems to be realized by those with great learning.
The truth of the Dharmakaya's manifestation,
Is solely the blessing of the lama.
The yogi of the Great Seal,
In a moment of equipoise,
Uproots the aggregates of obscurations.
To manifest all the wisdom,
There's no need to call great scholars to study.
Speaking in two languages about the Dharma,
The labor of dispelling confusion, etc.,
There's no need to act like an ordinary person.
While seeing the truth, not showing its signs to
Those to be tamed,
That seems to cause some controversy.
Those of little learning, listen here!
In many definitive sutras,
The fully enlightened Buddha himself,
In this extremely degenerate age,
Appears in the form of an ordinary person,
To tame extremely unruly beings,
Starting from showing various methods,
Placing them on the path of liberation,
May I receive the aspiration to understand this meaning.
Therefore, may this virtue of mine,
Cause all sentient beings pervading the sky,
To become vessels of the Vajrayana,
Pleasing Karma Trinley,
May they accomplish the Great Seal!
May I see the qualities and signs of the lama,
Not seeing any faults,
May the power of faith increase!
Although Dakpo Lhaje
Did not say a single word to us,
However, it seems that Yangchen Zangpo made me
Know all the instructions, reasoning, and oral teachings.
This supreme sweet taste of causeless fruit,
I offer to the four venerable lamas.
May the true teachings of Shakya be clearly illuminated!

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་ལྗོངས་འདིར། །གཅིག་པུར་གྱུར་དེ་དབྱངས་ཅན་ང་མིན་སུ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དགེའོ།། ཉིད་སྐུར་ཕྱོགས་པའི་ཐལ་སྦྱར་བདེ་བ་ཡིས། །སྙིང་མུན་སྲིད་པའི་ཕ་མཐར་བྱས་པ་ནས། །སྲིད་པས་གཙེས་པའི་ཤུགས་རིང་དང་བཅས་པར། །འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྗེ་སྒམ་པོ་པ་ལ་འབོད། །འདྲེན་པ་དུ་མས་དཀྲིགས་པའི་སྐལ་བཟང་འདིར། །བདེ་གཤེགས་བསྡུས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྱེད་བྱེད་པ། །གྲུབ་པའི་དབང་པོ་ཁྱོད་ལས་གཞན་པ་སུ། །འཕགས་མཆོག་སྤྱན་སྟོང་མངའ་བས་གཟིགས་སམ་ཅི། །དེ་སླད་ཁྱོད་རྗེས་འབྲང་བའི་སྙིང་གི་སྟོབས། །སྔོན་གྱི་ཚེ་རབས་སྔ་མར་གོམས་པ་ལས། །ད་ལྟ་དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་རབ་འབྱམས་སུ། །ཀླས་ཕྱིར་རྩོམ་པའི་བྱེད་པ་འབྲས་ལྡན་ནོ། །མཐོན་མཐིང་ལྟར་གནག་རལ་པའི་ཅོད་པན་གྱིས། །ཡོངས་འཛིན་ཞབས་སེན་ཟླ་བའི་མྱུ་གུ་ནི། །བསྟེན་ན་ཉོན་མོངས་འབུམ་གྱི་མུན་པ་ཡང་། །སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་བློ་གྲོས་བཞིན། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས།
༈ བསླབ་བྱ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་
7-337b
དང་། སོ་སོའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས།
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ།
གཞི་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། གཞི་བཅུ་བདུན་ཏེ། རབ་བྱུང་གི་གཞི་ནས་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་བར་དག་སྟེ། དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། རབ་བྱུང་གསོ་སྦྱོང་གཞི་དང་ནི། །དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་པགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཀཽ་ཤཱམྦཱི་དང་ལས་ཀྱི་གཞི། །དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་དབྱེན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་པའི་གཞི་ནི་ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ། །དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གི་གཞི་ནི་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ། །སྤོ་བའི་གཞི་ནི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ནི། གཞི་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་རྣམས་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི། ཐོབ་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་དེ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་དབྱར་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་སྟེ་གསུམ་མོ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི་སྲ་བརྐྱང་དང་། གོས་དང་། ཀོ་པགས་དང་། སྨན་དང་། གནས་མལ་གྱི་གཞི་སྟེ་ལྔའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཕྱིར་བ

【现代汉语翻译】
于此雪域藏地间，若舍我妙音天女，更有何人？
广释如日轮，总说请示章节之释已竟。吉祥圆满！
以身敬向尊者之合掌安乐，自心暗至有边际处。
为世间所苦之长叹者，祈请怙主达波仁波切！
于诸导师所聚之此贤劫，行持诸佛事业，除尊之外更有何人？
圣观自在以千眼观照否？
是故追随尊者之心力，乃往昔多生累劫串习。
今于达波之教法中，广弘故著述事业成果丰硕。
以如绀青发髻之顶饰，依止上师足莲之新月。
亦能遣除烦恼之重重黑暗，如我之智慧。
如是偈颂已竟。
正行学处之律仪
第二、宣说应取之学处律仪，分共同之义与各自之义。
初义分六：
诸根本之差别
诸根本之差别者，共有十七根本，即从出家之根本至住处之根本。如律经云：‘出家布萨之根本，解制安居皮革根本，医药衣物坚硬物，拘睒弥及业之根本，赤色者及补特伽罗，移动布萨安立处，住处及诤事，僧伽破诤皆摄也。’
其中，拘睒弥之根本即是作业差别之根本。赤色者之根本即是还净之根本。补特伽罗之根本即是摄集时与非时之根本。移动之根本即是于异地而住之根本。安立布萨之根本即是清净之根本。
第二、摄集者：若将此十七根本摄集，则可归纳为三：未得律仪者，令其得律仪之根本；已得律仪者，令其不失坏而守护之根本；失坏者，令其还净之根本。
初者，即是出家之根本。二者，共有八品：清净学处之根本，安居与解制，以及布萨之根本，此为三者。安乐住之缘起根本，坚硬物与衣物，皮革与医药，以及住处之根本，此为五者。三者，即是还净之根本。

【English Translation】
In this snowy land of Tibet, who else is there but me, Yangchenma (Saraswati, goddess of wisdom and music)?
The extensive commentary is like a sun disc, and the explanation of the general request section is complete. Auspicious!
With the joy of palms joined in reverence to your form, from the darkness of my heart to the edge of existence,
To those burdened by existence with long sighs, I call upon the protector of beings, Dharma Lord Gampopa (a prominent Kagyu lineage master)!
In this fortunate age gathered by many guides, who else but you spreads the activity that gathers the Sugatas (Buddhas)?
Does the noble Avalokiteshvara (Chenrezig, the bodhisattva of compassion) see with his thousand eyes?
Therefore, the strength of heart to follow you comes from familiarity in previous lifetimes.
Now, because it is vast in the Dakpo (Gampopa's) teachings, the act of writing is fruitful.
With a crown of hair as dark as deep blue, relying on the sprout of the moon, the toenails of the master,
Will also dispel the darkness of a hundred thousand afflictions, like my intelligence.
Thus, the verses have preceded.
Explaining the discipline of entering the precepts
Secondly, explaining the precepts of entering what should be taken, there are general meanings and individual meanings.
The first has six parts:
The distinctions of the bases
The distinctions of the bases are seventeen in total, from the base of ordination to the base of dwelling. As stated in the Vinaya Sutra: 'The base of ordination and sojong (Uposatha, bi-monthly confessional ceremony), the base of dissolution, summer retreat, and leather, medicine, clothing, and hard objects, Kaushambi (site of a monastic schism) and the base of actions, the red-colored one and the individual, moving and establishing sojong, dwelling and disputes, and the division of the Sangha are all included.'
Among them, the base of Kaushambi is the base of differentiated actions. The base of the red-colored one is the base of restoration. The base of the individual is the base of gathering what is timely and untimely. The base of moving is the base of practicing while dwelling in another place. The base of establishing sojong is the base of complete purification.
Secondly, the collection: If these seventeen bases are collected, they can be summarized into three: the base for causing those who have not obtained the vows to obtain them; the base for protecting what has been obtained so that it does not deteriorate; and the base for restoring what has deteriorated.
The first is the base of ordination. The second has eight chapters: the base of completely purifying the training, the summer retreat and the dissolution, and the base of sojong, these are three. The base of the conditions for dwelling in comfort, hard objects and clothing, leather and medicine, and the base of dwelling, these are five. The third is the base of restoration.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅོས་ཀྱི་གཞི་བདུན་ཏེ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དངོས་མན་ཆད་ནས་རྩོད་གཞི་ཡན་ཆད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། །གཞི་དང་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། ལུང་གཞི་ལས། སྡོམ་ནི། དམར་སེར་ཅན་དང་གང་ཟག་དང་། །སྤོ་དང་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། །
7-338a
གནས་མལ་དང་ནི་རྩོད་པ་དང་། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་ཐ་མ་སྟེ། །ཞེས་བདུན་གྱི་གནས་མལ་ནི་ཞར་བྱུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་གཞི་ནི་གསུམ་ཆར་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཆར་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའང་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཏེ། དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡོམ་པ་མི་ཉམས་པ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དགོས་ཏེ། གཞི་གསུམ་སོགས་ལ་ལས་ཆོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལའང་ལས་ཆོག་དགོས་ཏེ། སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་སོགས་ལ་ལས་ཆོག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ལ། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་འདི་དག་གི་གཞུང་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ཚོགས་མཚན་གཞི་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་གཞིའི་ཐ་སྙད་བྱ་རུང་དུ་མཚོན་པ་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། གཞུང་ལེའུ་གང་ཞིག་གིས། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གི་འཇུག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོར་སྟོན་པའོ། །མཚན་ཉིད་དེས་གཞིའི་བར་ཆད་ཀྱི་སྐབས་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། བར་ཆད་མེད་པ་བསྡུ་བར་བྱ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་སྐབས་རྫོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རྩོད་པའི་གཞི་གསུམ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དབྱེན་ཞི་བྱེད་དང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས།
བཞི་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་ནི། སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་ལ་བརྟེན་ཅིང་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་ཏེ། གཞིའི་གྲངས་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་ན་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས། ལུང་གཞི་ཉིད་ལས་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་རྩ་བར་གཞི་བཅུ་བདུན་དུ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་གཏམ་གྱི་གཞི་དང་མ་མོ་ལས། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་འདུལ་
7-338b
བའི་དངོས་པོ་བཅོ་བརྒྱད་དང་ཞེས་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཞིའི་ལེའུ་དང་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་གཞི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གཞི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ།
ལྔ་པ་གཞི་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ། གཞི་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བསླབ་པ་རྣམས་སྟོན་པ་ལ། ཐོག་མར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་བྱུང་བ

【现代汉语翻译】
法的七个基础是：从还净之基础（ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་）到争端之基础（རྩོད་གཞི་）等，以下将逐一阐述。前两个基础可以合并为一个。如律经之根本中说：‘赭衣者（དམར་སེར་ཅན་），补特伽罗（གང་ཟག་），摈罚（སྤོ་），布萨（གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་），住所（གནས་མལ་），争端（རྩོད་པ་），僧团分裂（དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་）为最后。’住所是附带提及的。事业之基础（ལས་ཀྱི་གཞི་）对于三者（获得戒律、守护戒律、还净）都是必要的，因为它属于三者。也就是说，为了使未得戒者得戒，需要羯磨仪轨（ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་），例如授予沙弥学处（དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་）和授予比丘戒（བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་）都需要羯磨仪轨。为了守护不失戒律，也需要羯磨仪轨，例如对于三事等需要羯磨仪轨。如果戒律已失，为了还净也需要羯磨仪轨，例如驱摈等需要羯磨仪轨。
第三，关于定义（མཚན་ཉིད་）：这十七个品（ལེའུ་）的经文，其名称、词语、文字的集合，是作为所诠释之调伏（རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་）的基础术语而可以表达的。定义是：任何经文之品，主要阐述唯有此法之出家者（རབ་ཏུ་བྱུང་བ་）所应遵循之戒律（ཚུལ་ཁྲིམས་）。此定义没有涵盖基础之障碍（གཞིའི་བར་ཆད་）的情况之过失，因为‘应包含无障碍’，这暗示了主要意义，因为经中说‘应包含之情况已圆满’。此定义没有涵盖三种争端之基础（རྩོད་པའི་གཞི་）的情况之过失，因为平息纷争者（དབྱེན་ཞི་བྱེད་）和平息争端者（རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་）是主要的。
第四，关于基础之数量的确定（གྲངས་ངེས）：是依赖于论证之圣言量（སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་）并考虑到必要性而确定的。考虑到将基础的数量显示为十七对所化有情（གདུལ་བྱ）有利益，因此在律经之根本中说基础有十七个。因此，在根本经（མདོ་རྩ་བ་）中，基础显示为十七个。那么，在《论事》（གཏམ་གྱི་གཞི་）和《母论》（མ་མོ་ལས་）中，‘分别（རྣམ་པར་འབྱེད་པ་）和调伏之事物有十八’，这样说基础有十八个，这又该如何解释呢？这是因为在基础之第一品中，将出家之基础（རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་）和受近圆戒之基础（བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་）分为两个，所以说基础有十八个。正如在《释论小品》（འགྲེལ་ཆུང་ལས་）中所说的那样。在《律本事》（ལུང་ཞུ་བ་ལས་）中，说‘受近圆戒之基础’。
第五，关于基础之顺序的确定（གོ་རིམ་ངེས་པ་）：首先显示出家之基础（རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གཞི་），是因为在此处要阐述出家之学处（བསླབ་པ་），首先要确定作为所依之补特伽罗（གང་ཟག་）已经出家。

【English Translation】
The seven bases of the Dharma are: from the basis of rehabilitation (ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་) to the basis of disputes (རྩོད་གཞི་), which will be discussed below. The first two bases can be combined into one. As it says in the root of the Vinaya Sutra: 'Those with ochre robes (དམར་སེར་ཅན་), individuals (གང་ཟག་), expulsion (སྤོ་), Uposatha (གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་), dwelling places (གནས་མལ་), disputes (རྩོད་པ་), schism in the Sangha (དགེ་འདུན་འབྱེད་པ་) are the last.' Dwelling places are mentioned incidentally. The basis of actions (ལས་ཀྱི་གཞི་) is necessary for all three (obtaining vows, guarding vows, rehabilitation), because it belongs to all three. That is, in order to make one who has not obtained vows obtain them, a Karma ritual (ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་) is needed, such as giving the precepts of a novice (དགེ་སློབ་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་) and giving the vows of full ordination (བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་). In order to protect the vows from being lost, a Karma ritual is also needed, such as for the three matters, etc., a Karma ritual is needed. If the vows are lost, a Karma ritual is also needed for rehabilitation, such as expulsion, etc., a Karma ritual is needed.
Third, regarding the definition (མཚན་ཉིད་): the collection of names, words, and letters of these seventeen chapters (ལེའུ་) is what can be expressed as the basic terminology of the Vinaya (རྗོད་བྱེད་ཀྱི་འདུལ་བ་) to be interpreted. The definition is: whichever chapter of the scripture primarily shows the discipline (ཚུལ་ཁྲིམས་) that only the ordained (རབ་ཏུ་བྱུང་བ་) of this Dharma should follow. This definition does not have the fault of not covering the occasions of obstacles to the basis (གཞིའི་བར་ཆད་), because 'unobstructed should be included,' which implies the main meaning, because the scripture says 'the occasions to be included are complete.' This definition does not have the fault of not covering the occasions of the three bases of dispute (རྩོད་པའི་གཞི་), because those who pacify discord (དབྱེན་ཞི་བྱེད་) and those who pacify disputes (རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་) are the main ones.
Fourth, regarding the determination of the number of bases (གྲངས་ངེས): it is determined by relying on the scriptural authority (སྒྲུབ་བྱེད་ལུང་) and considering the necessity. Considering that showing the number of bases as seventeen would be beneficial to the beings to be tamed (གདུལ་བྱ), therefore, in the root of the Vinaya Sutra, it says that there are seventeen bases. Therefore, in the root Sutra (མདོ་རྩ་བ་), the bases are shown as seventeen. Then, in the 'Matters of Discussion' (གཏམ་གྱི་གཞི་) and the 'Mother Treatise' (མ་མོ་ལས་), it says 'the divisions (རྣམ་པར་འབྱེད་པ་) and the objects of Vinaya are eighteen,' so how is it that the bases are said to be eighteen? This is because in the first chapter of the bases, the basis of ordination (རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་) and the basis of full ordination (བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་གཞི་) are divided into two, so it is said that there are eighteen bases. As it is said in the 'Smaller Commentary' (འགྲེལ་ཆུང་ལས་). In the 'Vinaya Matters' (ལུང་ཞུ་བ་ལས་), it says 'the basis of full ordination'.
Fifth, regarding the determination of the order of the bases (གོ་རིམ་ངེས་པ་): the basis of ordination (རབ་ཏུ་བྱུང་པའི་གཞི་) is shown first, because here, in order to show the precepts of ordination (བསླབ་པ་), first it is necessary to determine that the individual (གང་ཟག་) who is the basis has been ordained.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་གཞི་གྲུབ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་འདི་བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་གསུམ་གྱི་དང་པོར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་ཀྱང་གཞི་འདི་གསུམ་གྱི་དང་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་པགས་གཞི། །སྨན་དང་གོས་དང་སྲ་བརྐྱང་དང་། །ཞེས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཅིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་བཀོད་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ནི་ལུང་ལས། ཀོ་པགས་དང་སྨན་གྱི་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ཀོ་ལྤགས་དང་སྨན་དེ་གཉིས་ཀྱི་གོང་འདིར་གོས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པ་ནི། གོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཞི་གསུམ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀོ་པགས་དང་སྨན་གྱི་གཞི་གཉིས་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ལས་ཀྱི་དང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་དང་དུས་དང་དུས་མིན་པར་བསྡུས་པ་དང་། ས་གཞན་དེ་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་སྟེ། ལྔ་
7-339a
པོ་གཞུང་འདིར་གོ་རིམ་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི། ལུང་ལས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྟན་པའོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ནི་ལུང་ལས་ལས་གཞིའི་གོང་དུ་གསུངས་ལ། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ནི་ལུང་ལས་རྩོད་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གཞི་འདི་གཉིས་སྐབས་འདིར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། སྤྱོད་པའི་དབྱེན་དང་ལྟ་བའི་དབྱེན་གཉིས་པོ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ནི། ལུང་ལས། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་འདིར་གཞུང་དེ་གཉིས་སྔ་ཕྱི་བསྒྱུར་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། ལས་བྱེ་བའི་གཞི། འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི། རྩོད་པའི་གཞི་གསུམ་པོ་རིགས་མཐུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ན་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ།
དྲུག་པ་གཞིའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་གཞིའམ། རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་གཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་གཏན་ལ་འབེབས་ཤིང་། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་གཞུང་ནི་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི། །ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི། །ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་གཞི། །མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་གནས་མལ་གཞི། །
༈ བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི།
དང་པོ་ལ། གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད་དང་། །དབྱར་གྱི

【现代汉语翻译】
因为需要建立基础。这里，将别解脱戒的根本——布萨的基础，作为三种完全修习的基础之首来讲述，也是因为经文中也首先讲述了这三种基础。经文中说：‘呵责、解制、安居与皮革基，医药、衣服、坚硬伸展与。’虽然按照这样的顺序讲述，但本论中将顺序颠倒来讲述，是因为安居之后进行呵责和解制，呵责和解制之后进行坚硬伸展，按照修行的顺序排列更容易理解。衣服的基础在经文中是在皮革和医药的基础之后讲述的，但这里将衣服的基础放在皮革和医药之前讲述，是因为依靠衣服的三种基础，如果将同类放在一起讲述，更容易理解。皮革和医药这两种基础在本论中按照这个顺序讲述，是因为按照经文中所说的顺序讲述的。作业的以及补救的基础，以及包含时间和非时，以及其他地方的住处行为和完全修习的基础，这五种在本论中按照这个顺序讲述，是因为按照经文中所说的顺序讲述的。破戒的基础在经文中是在作业的基础之前讲述的，僧团分裂的基础在经文中是在诤讼的基础之后讲述的，但这两个基础在这个时候放在一起讲述，是因为行为的差异和见解的差异这两种同类放在一起讲述更容易理解。诤讼的基础，在经文中是在住处的基础之后讲述的，但本论中将这两个基础的顺序颠倒来讲述，是因为破戒的基础，僧团分裂的基础，诤讼的基础这三种同类放在一起讲述更容易理解。
第六，解释‘基础’的词义：能够理解驱摈和布萨等意义的基础，或者作为所依，因此称为‘基础’。在《基础释》中说：‘基础，是指所依，是确定一切驱摈等意义，并作为所依而靠近显示的论典，称为基础。’
第二部分包括：完全修习的基础，安乐住的因缘的基础，仪轨相关的作业的基础，清净罪过的补救的基础，舍弃二边的住处的基础。
第一部分：布萨和修习的基础本身，以及安居的

【English Translation】
Because it is necessary to establish a foundation. Here, the foundation of Sojong (布萨, Upavasatha, Uposatha, Fasting and Observance), the root of Pratimoksha (别解脱戒, Prātimokṣa, the code of monastic discipline), is taught as the first of the three foundations of complete training, also because the scriptures also first teach these three foundations. The scriptures say: 'Rebuke, release, summer retreat and leather base, medicine, clothes, hard stretching and.' Although it is said in this order, the order is reversed in this treatise because rebuke and release are performed after the summer retreat, and hard stretching is performed after rebuke and release. It is easier to understand if they are arranged in the order of practice. The foundation of clothing is mentioned in the scriptures after the foundation of leather and medicine, but here the foundation of clothing is mentioned before leather and medicine, because the three foundations that rely on clothing are easier to understand if similar types are put together. The two foundations of leather and medicine are taught in this treatise in this order because they are taught in the order mentioned in the scriptures. The basis of karma and remedy, as well as the inclusion of time and non-time, as well as the behavior of dwelling in other places and the basis of complete training, these five are taught in this treatise in this order because they are taught in the order mentioned in the scriptures. The basis of breaking precepts is mentioned in the scriptures before the basis of karma, and the basis of the Sangha split is mentioned in the scriptures after the basis of dispute, but these two bases are taught together at this time because the differences in behavior and the differences in views are easier to understand if these two similar types are taught together. The basis of dispute is mentioned in the scriptures after the basis of dwelling, but in this treatise the order of these two bases is reversed because the basis of breaking precepts, the basis of the Sangha split, and the basis of dispute are easier to understand if these three similar types are taught together.
Sixth, explaining the meaning of the word 'foundation': The foundation that can understand the meaning of expulsion and Sojong, or as a support, is therefore called 'foundation'. In the 'Foundation Explanation' it says: 'Foundation refers to the support, which is the treatise that determines all the meanings of expulsion, etc., and closely shows it as a support, and is called the foundation.'
The second part includes: the foundation of complete training, the foundation of the causes of peaceful dwelling, the foundation of karma related to rituals, the foundation of remedy for purifying sins, and the foundation of dwelling that abandons the two extremes.
The first part: the foundation of Sojong and training itself, and the summer retreat of

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོ་གའི་གཞི་ཉིད་དང་། །དགག་དབྱེའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །
༈ གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད།
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བ་ལ། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་གསོ་སྦྱོང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་དུས་སམ་དགོས་པ་
7-339b
ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་སྟེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བསྡུམ་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བ་བཟློག་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་བཞི་པའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་བསྡུ་བ་ནི། ཞི་གནས་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ལྔའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད།
གསུམ་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤྱིར་གསོ་སྦྱོང་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕ་མའི་གསོ་སྦྱོང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་གསོ་སྦྱོང་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་དུས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ལས་དང་སྔགས་དང་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་སྟེ། རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དེ་དག་གི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བསླབ་པ་དངོས་སུ་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག །ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། དབྱར་ཚུལ་དང་དགག་དབྱེ་ཡིན་པ་རྣམ་བཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་འདི་པ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་མུ་སྟེགས་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དང་། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་དང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསླབ་པ་དངོས་སུ་ཡོངས་སྦྱོང་ཡིན་པ་གང་ཞིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། བརྗོད་བཅས་དང་། ཕུལ་བཅས་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་པས་ནི། ཉེས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཀྱང་དངོས་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
7-340a
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་གྲངས་ངེས།
བཞི་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་གྲངས་ངེས་ནི་དགོས་པ་ལ་བལྟོས་པའི་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། སྤང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། སྤང་བྱ་སྔར་བསགས་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིས་འབྱུང་སྡོམ་པ་ལ་བལྟོས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཀར་ཤ་ལས། སྔ་མ་རྣམས་ནི་སྒོམ་པའི་རྣམ་པས་སྦྱོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་ནི་མི་བྱ་བའི་ཆུ་ལོན་གྱིས་བསྡ

【现代汉语翻译】
即是仪轨之基础，也是解制之基础的阐述。
加持与净化的基础。
加持的分类。
首先是加持的分类。分类的基础是，凡是此宗派具备加持之功德者即可。分类的方法是从时间或必要性的不同来区分，共有六种加持：寂止加持、和合加持、吉祥加持、遣除灾害加持、十五日加持和十四日加持。
加持的总结。
第二是加持的总结：可归纳为与寂止相应的两种加持，即最初和最后的五种。
加持的定义。
第三是加持的定义：一般来说，加持包括修习寂止禅定，比丘父母的加持仪轨，沙弥父母的加持咒语，以及念诵先前仪轨中的加持偈颂。那么，禅定、仪轨、咒语和偈颂念诵这些自性各异的加持，其共同的定义应该如何确定呢？此宗派的出家加持的定义是：凡是此宗派的修行者真实修习的戒律，不是以消除罪过为主要目的，而是以安居和解制为特征的区分之体性。之所以说‘此宗派’，是为了排除经文中提到的外道也有加持，以及《根本律》中说的‘在家也有加持和皈依’。‘真实修习的戒律’是为了排除忏悔、说罪、舍罪和加持罪过等情况。‘不是以消除罪过为主要目的’，是因为消除罪过是和合加持的准备工作，但不是主要目的。
加持的数量确定。
第四是加持的数量确定：加持的数量是根据需要而确定的。从所断的角度，加持可分为两种：一种是净化先前积累的罪业，另一种是防止未来产生罪业。噶夏论中说：‘先前的罪业是通过修习来净化的，因此通过寂止加持来净化；而之后的罪业则是通过不作恶来防止的。’

【English Translation】
It is the basis of rituals and the explanation of the basis of dissolution.
The basis of blessing and purification.
The classification of blessing.
Firstly, the classification of blessing. The basis of classification is that anyone in this school who possesses the qualities of blessing is sufficient. The method of classification is to distinguish based on differences in time or necessity, resulting in six types of blessing: calming blessing, reconciliation blessing, auspicious blessing, averting harm blessing, fifteenth-day blessing, and fourteenth-day blessing.
The summary of blessing.
Secondly, the summary of blessing: it can be summarized into two blessings corresponding to calming, namely the first and last five.
The definition of blessing.
Thirdly, the definition of blessing: Generally speaking, blessing includes practicing calming meditation, the blessing ritual for bhikkhu parents, the blessing mantra for śrāmaṇera parents, and reciting the blessing verses in previous rituals. So, how should the common definition of these blessings, which have different natures such as meditation, ritual, mantra, and verse recitation, be determined? The definition of the ordination blessing of this school is: Whatever precepts are truly practiced by the practitioners of this school, not primarily for the purpose of eliminating sins, but are characterized by the nature of distinguishing between the summer retreat and the dissolution. The reason for saying 'this school' is to exclude the blessing mentioned in the scriptures that even non-Buddhists have, and the statement in the Root Sutra that 'even laypeople have blessing and refuge'. 'Truly practicing the precepts' is to exclude confession, speaking of sins, renouncing sins, and blessing sins. 'Not primarily for the purpose of eliminating sins' is because eliminating sins is the preparation for reconciliation blessing, but not the main purpose.
The determination of the number of blessings.
Fourthly, the determination of the number of blessings: The number of blessings is determined according to needs. From the perspective of what is to be abandoned, blessings can be divided into two types: one is to purify previously accumulated sins, and the other is to prevent future sins from arising. The Karsha Treatise says: 'Previous sins are purified through practice, so they are purified by calming blessing; while subsequent sins are prevented by not doing evil.'

--------------------------------------------------------------------------------

མས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གིས་སྡོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བླང་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །དེ་ཡང་ཀར་ཤ་ལས། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ།
ལྔ་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོར་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཕྱི་ནས་བསྟན་པའི་འཐད་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་བལྟོས་ཏེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་ཡི་གེ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ།
དྲུག་པ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བར་བྱེད་
7-340b
པས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་སྤྱིའི་སྒྲ་བཤད་པའོ། །བྱེ་བྲག་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་ཞིང་སྦྱོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཚུལ།
བདུན་པ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། རང་རང་གི་གནས་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། ཞི་བར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་དང་། །མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་ངོ་། །
༈ ཞི་བར་གནས་པའི་གསོ་སྦྱོང་།
དང་པོ་ནི། དངོས་སུ་བྱིང་རྒོད་སྤོང་ཞིང་བརྒྱུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བའི་ཁང་པ་ཞེས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གང་དུ་བསྒོམ་པའི་གནས་ནི། གནས་མ་ཡིན་པ་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་ཡང་དག་པར་བསྒོམ་པ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་ཞེས་པ་དང་། སྤོང་ཁང་བརྩིག་ཅེས་པས་སོ། ། གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྒོམ་པ་ནི་དྲུག་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང་། མང་དུ་ཐོས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། མང་དུ་ཐོས་པ་ནགས་ཀྱི་ནང་དག་ཏུ། །ལང་ཚོ་ཡོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བདེ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདོད་པ་

【现代汉语翻译】
因此，（佛陀）说，那是通过一致的和合诵戒来约束的。从所要修习的角度来看，诵戒被分为两种：与完全修习戒律相一致的和合诵戒，以及为了完全修习心和智慧的寂止诵戒。正如《卡夏》（Karsha）中所说：‘和合诵戒是基于增上戒，而寂止诵戒是基于增上心和智慧。’
第五，确定诵戒的顺序，分为两点。首先，说明先讲寂止诵戒的理由：从所表达的内容来看，因为它是主要的；从表达方式来看，因为文字较少。正如《 टीका》（ṭīkā）中所说：‘因为它是主要的，并且所要表达的内容较少，所以首先应该讲解寂止诵戒。’在寂止诵戒之后讲解和合诵戒的理由是，相对于寂止诵戒而言，它不是主要的，并且相对于它而言，文字较多。
第六，解释诵戒的词义。正如《卡夏》（Karsha）中所说：‘诵戒，是指滋养和修习这三种学处。’这是对一般诵戒的词义解释。具体来说，对和合诵戒的词义解释，正如《 टीका》（ṭīkā）中所说：‘诵戒，是指滋养和修习戒律。’
第七，诵戒的方式将在各自的情况下进行讲解。
第二部分包括：经文本身的陈述，以及《分别》（rnam 'byed）等文献的陈述。
第一部分包括：寂止诵戒和和合诵戒。
首先是寂止诵戒：直接舍弃掉举和掉举，并通过这种方式舍弃所有烦恼，这就是所谓的‘舍弃之屋’。
第二部分分为四点。第一，在哪里禅修的地方：舍弃非处，并在正确的地方禅修，正如‘进入行境’和‘建造舍弃之屋’所说。
第二，依靠什么来禅修，分为六点：清净的戒律和广博的听闻。正如《俱舍论》（mDzod）中所说：‘具戒住听闻，及具足思惟者，应勤修习禅定。’以及《别解脱经》（So sor thar pa）中所说：‘多闻住于森林中，青春逝去者之住处安乐。’

【English Translation】
Therefore, it is said that it is bound by the harmonious Uposatha (gso sbyong, 斋戒). From the perspective of what is to be practiced, the Uposatha is divided into two types: the harmonious Uposatha, which is in accordance with the complete practice of discipline, and the Tranquility Uposatha (zhi gnas kyi gso sbyong, 寂止斋戒), which is for the complete practice of mind and wisdom. As it is said in the Karsha: 'The harmonious Uposatha is based on higher discipline, while the Tranquility Uposatha is based on higher mind and wisdom.'
Fifth, determining the order of the Uposatha, there are two points. First, the reason for teaching the Tranquility Uposatha first: from the aspect of the content to be expressed, because it is the main one; from the aspect of expression, because there are fewer letters. As it is said in the ṭīkā: 'Because it is the main one, and because there are fewer things to be expressed, the Tranquility Uposatha should be explained first.' The reason for teaching the harmonious Uposatha after the Tranquility Uposatha is because it is not the main one in relation to the Tranquility Uposatha, and because there are more letters in relation to it.
Sixth, explaining the meaning of the word Uposatha. As it is said in the Karsha: 'Uposatha means to nourish and practice these three trainings.' This is the explanation of the meaning of the general Uposatha. Specifically, the explanation of the meaning of the harmonious Uposatha, as it is said in the ṭīkā: 'Uposatha means to nourish and practice discipline.'
Seventh, the manner of performing the Uposatha will be explained in their respective situations.
The second part includes: the statement by the root text itself, and the statement by the rnam 'byed (分别) and other texts.
The first part includes: the Tranquility Uposatha and the Harmonious Uposatha.
First is the Tranquility Uposatha: directly abandoning agitation and dullness, and through this, abandoning all defilements, which is called the 'House of Abandonment'.
The second part is divided into four points. First, the place where to meditate: abandoning non-places and meditating correctly in the place, as it is said in 'Entering the Field of Activity' and 'Building the House of Abandonment'.
Second, relying on what to meditate, divided into six points: pure discipline and extensive learning. As it is said in the Treasury of Knowledge (mDzod): 'With discipline, dwelling, hearing, and possessing thought, one should diligently engage in meditation.' And as it is said in the Pratimoksha Sutra (So sor thar pa): 'Extensive learning in the forest, the dwelling place of those whose youth has passed is blissful.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཆུང་བ་དང་ཆོག་ཤེས་པ་སྟེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཞེས་ཚོགས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གདམས་ངག་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་ཅིང་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་སེམས་དབེན་པ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བར་མི་
7-341a
བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བསྒོམ་པ་ནི། མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཀྱང་བློས་བཅོས་ནས་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་ཀེང་རུས་སུ་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུ་ཅི་རིགས་པར་ཡོད་དོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ་དྲན་པ་མངོན་དུ་བཞག་སྟེ། ལུས་འདི་ལ་རེག་པར་བྱ་བ་བརྒྱད་སྤང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་དོ་སྐྲན་ནོ་མཚོན་ནོ་དུག་གོ་མི་རྟག་པའོ་སྡུག་བསྔལ་བའོ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་བདག་མེད་པའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདུག་ལ། འོན་ཏེ་མི་ནུས་ན་ལངས་ཏེ་ཀློག་པ་གསུམ་བཀླག་གོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ནད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྲན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་མཚོན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་བརྒྱུད་ནས་བསྐྱེད་པས་དུག་གོ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་པས་མི་རྟག་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །བདག་གི་བ་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །བདག་མ་གྲུབ་པས་བདག་མེད་པའོ། །ཀློག་པ་གསུམ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ནི། བྱིང་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་སྤང་བའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བ་སྟེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། གནས་མིན་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་བསྒོམ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ། །གུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཚུལ། །
7-341b
ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བྱ་བ་བཤད། །
༈ གནས་མིན་སྤང་ཞིང་གནས་སུ་བསྒོམ་པ།
དང་པོ་ནི། བསོད་སྙོམས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། འདུག་པ་དང་བྱ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །འདུག་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའོ། །བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ན་གླང་པོ་ཆེ་འཁྲུལ་བ་དང་ཕྲད་ཅིང་གནོད་པར་གྱུར་པ

【现代汉语翻译】
少欲知足，即声闻地中，于资粮道时所说的‘少欲知足’。否则，无法安住于平等之中。‘无有口诀，不应修习’，否则，既无必要，又具应破之过失。身心寂静，即‘不应显现’，否则，无法安住于平等之中。
第三，所修之事物为何？即作意，即使事情并非如此，亦以心改造而作意，如观想土地、石头、山崖、树木、森林、白骨等。以及如实作意，如实观想事物之本然，如观想人无我等，随其所应而有。《律藏根本论》中说：‘结跏趺坐，身体正直，安住正念。于此身应断除八种触受。如是，视之为病、为痈、为矛、为毒、为无常、为痛苦、为空性、为无我，如是而住。若不能者，则起立读诵三遍。’
其意义为：痛苦之自性故，为病；剧烈痛苦之自性故，为痈；直接产生痛苦故，为矛；间接产生痛苦故，为毒；刹那刹那坏灭故，为无常；具有染污故，为痛苦；我所不成立故，为空性；我不成立故，为无我。读诵三遍，即是持续不断地读诵三遍。
第四，如何修习之方式：为断除昏沉，若昏睡则可安放枕头等；为断除掉举，则可安排劝诫者，此将于下文阐述。
第二部分包括：
舍弃非处，于处所修习；
宣说安乐住之因；
以恭敬发起精进之方式；
以及宣说应安排劝诫者之事。
舍弃非处，于处所修习：
首先，不应于乞食等行境之村落及道路中修习瑜伽三摩地。《律藏根本论》中说：‘允许居住、作事及行布萨。’居住即修习瑜伽；作事即祈请等一、二或四种羯磨；行布萨即读诵别解脱经。又说：‘诸比丘于行境中修习瑜伽时，遭遇狂象而受损害。’

【English Translation】
Being content with little, which is mentioned as 'content with little' during the stage of the accumulation path in the Hearer's Ground (Śrāvakabhūmi). Otherwise, it is impossible to abide in equality. 'Without instructions, one should not meditate,' otherwise, it is unnecessary and has the fault of being refuted. Body and mind in solitude, which is 'should not manifest,' otherwise, it is impossible to abide in equality.
Third, what object to meditate on? It is aspiration, even if things are not as they are, one mentally fabricates and aspires, such as meditating on earth, stones, mountains, cliffs, trees, forests, skeletons, etc. And meditating on suchness, meditating on things as they are, such as meditating on the selflessness of persons, as appropriate. The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'Sit in the lotus position, straighten the body, and establish mindfulness. One should abandon the eight touches on this body. That is, thinking of it as sickness, tumor, weapon, poison, impermanent, suffering, emptiness, and selflessness, and abide thus. If one cannot, then stand up and recite three times.'
The meaning of these is: because it is the nature of suffering, it is sickness; because it is the nature of intense suffering, it is a tumor; because it directly produces suffering, it is a weapon; because it indirectly produces suffering, it is poison; because it disintegrates moment by moment, it is impermanent; because it is accompanied by defilements, it is suffering; because the 'mine' is not established, it is emptiness; because the self is not established, it is selflessness. Reciting three times means reciting continuously three times.
Fourth, how to meditate: to abandon dullness, if sleepy, one can place a pillow, etc.; to abandon excitement, one can appoint a prompter, which will be explained in this text.
The second part includes:
Abandoning non-places, meditating in places;
Explaining the causes of abiding in comfort;
The manner of initiating diligence with respect;
And explaining the matter of appointing a prompter.
Abandoning non-places, meditating in places:
First, one should not meditate on yoga samādhi in villages and roads that are the objects of begging for alms, etc. The Vinaya-vastu says: 'It is permitted to dwell, to act, and to perform Uposatha.' Dwelling is meditating on yoga; acting is performing one, two, or four karmas of requesting; performing Uposatha is reciting the Prātimokṣa Sūtra. It also says: 'When monks meditate on yoga in the object of practice, they encounter a wild elephant and are harmed.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ཞུགས་པས་རྣལ་འབྱོར་བྱེད་པ་བཀག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིས་ནི་གོམས་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། འདུལ་བའི་དོན་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་བཀག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་མི་མང་པོ་མངོན་པར་འདུ་བ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །སྒོ་བཅད་ན་ནི་མངོན་པར་འདུ་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་སྒྲ་ཡིན་པས་གནས་ཁང་དེར་མི་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་འབྱུང་བས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དང་། གཏུམ་པོ་ནི་སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཆགས་གཏུམ་པོ་དག་སྟེ་གཏུམ་ལང་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་། གྱ་ཚོམས་པ་ནི་ཀྱལ་ཀ་བ་དང་ནལ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྱ་ཚོམས་དང་སྨྱོན་ཐབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་རིགས་སོ། །དངོས་སུ་གཉིད་རྨུགས་དང་རྣམ་གཡེང་སྤང་ཞིང་། རྒྱུད་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
7-342a
མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱེད་པའི་ཁང་པ་ནི་སྤོང་ཁང་སྟེ། སྒོམ་པའི་གནས་བརྩིགས་པར་བྱའོ། །སྤོང་ཁང་དེ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་རེ་རེར་གནས་ཁང་བརྩིགས་པའི་གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ། །གནས་ཁང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་སྲང་གདོད་དོ་ཞེས་གཞི་འགྲེལ་ལས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་ཕྲན་གྱི་དབུས་སུ་བཀད་སའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ལུང་ལས། སྤོང་ཁང་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་གནས་ཁང་ལྔ་ཕྲེང་དུ་བརྩིགས་པའམ།དྲུག་ཕྲེང་དུ་བརྩིགས་པ་དག་གི་བར་དུ་སྲང་གཉིས་གདོད་དོ། །ལུང་ལས། འདི་ལ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོས་ཡ་གཅིག་ཏུ་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་ལ་ངོས་གཅིག་ཏུའང་གནས་ཁང་ལྔ་བརྩིགས་པའམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ངོས་རེ་རེར་གནས་ཁང་དྲུག་དྲུག་བརྩིགས་ཤིང་བར་དུ་སྲང་གདོད་པ་སྟེ། གནས་ཁང་བཅུ་པའམ་གནས་ཁང་བཅུ་གཉིས་པ་འདི་ནི་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོའོ། །གནས་ཁང་བཞི་ཡན་ཆད་བཅུ་མན་ཆད་འབྲིང་པོ། གཞན་དག་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །སྒོ་གླེགས་སྒྲ་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ནི།འོག་ཏུ་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་གཞུག་པ་དང་རས་མ་དཀྲི་བར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའོ། །སྒོ་གླེགས་དེ་ཕྱི་ངོས་སུ་དྲང་བ་དང་ནང་ངོས་སུ་དྲང་བའི་ཐབས་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གདགས་པ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །རྩིག་ངོས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་དེ་དམའ་ན་ནི་རྐུན་པོ་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དག་འཛུལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། མཐོ་ན་ནི་སྣང་བ་གསལ་བར་མི་འགྱུར་བས་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་གོང་དུ་སུམ་ཆ་བོར། འོག་ཏུ་སུམ་གཉིས་ལུས་པའི་བར་གྱི་རྩིག་ལོགས་དེ་སྐར

【现代汉语翻译】
由于依赖（不适当的）行为而进入修行场所，瑜伽修行被禁止。ཊཱི་ཀ་（Ṭīkā，注释）中说：‘这禁止的是习惯性的行为，但为了调伏，（佛陀）示现神通变化等，因此，专注于一心并不被禁止，因为那没有过失。’
在门口、房屋等处，许多人聚集的地方，也不应进行瑜伽修行。如果关闭门，聚集的情况自然会中断，那时在房屋等处进行瑜伽修行就没有过错了。声音是禅定的荆棘，因为在住所里发出人等的声音会使人分心；‘凶猛者’指的是老虎、狮子等凶猛的生物，因为它们非常凶猛；‘轻浮者’指的是爱开玩笑的人、顽童等，因为他们轻浮且行为疯狂。应该完全避免这些。
直接地，要避免睡眠昏沉和散乱；从根本上，要避免一切烦恼。这样的房间是‘静修室’，应该建造用于修行的场所。那么，静修室应该是什么样的呢？在相对的两侧各建造一个住所，两个住所之间留出一条小巷。‘两个住所之间留出一条小巷’，如《根本释》（Gzhung 'grel）所说。《释小》（'Grel chung）中说：‘禅房的中央应该有一个遮蔽处。’经典中称此为‘小静修室’。
在相对的两侧各建造五排或六排住所，它们之间留出两条小巷。经典中称此为‘大静修室’。在一侧建造五个住所，另一侧也建造五个住所，或者在相对的两侧各建造六个住所，中间留出小巷。这种有十个或十二个住所的，就是大静修室。有四个以上、十个以下的住所是中等的，其他的任何一种都可以。
防止门发出声音的方法是：在门下放置皮革碎片或缠绕布料。第一种方法是不同于此的。为了使门向外或向内打开，也可以在门的内外两侧安装门闩。如果墙上的窗户太低，盗贼和狗等会进入；如果太高，光线会不充足。因此，墙壁等上方保留三分之一，下方保留三分之二，中间的墙壁应该是窗...

【English Translation】
Because of relying on (inappropriate) behavior and entering the practice place, yogic practice is prohibited. The Ṭīkā (commentary) says: 'This prohibits habitual behavior, but for the sake of taming, (the Buddha) shows miraculous transformations, etc. Therefore, focusing on one-pointedness is not prohibited, because there is no fault in that.'
In doorways, houses, etc., where many people gather, one should not engage in yogic practice. If the door is closed, the gathering will naturally cease, and then there is no fault in engaging in yogic practice in houses, etc. Sound is a thorn in meditation, because the sound of people, etc., in the dwelling will cause distraction; 'fierce ones' refers to fierce creatures such as tigers and lions, because they are very fierce; 'frivolous ones' refers to jokers, mischievous children, etc., because they are frivolous and behave madly. One should completely avoid these.
Directly, one should avoid sleepiness and distraction; fundamentally, one should avoid all afflictions. Such a room is a 'seclusion chamber,' and a place for practice should be built. So, what should the seclusion chamber be like? On each of the two opposite sides, build a dwelling, and leave an alley between the two dwellings. 'Leave an alley between the two dwellings,' as stated in the Root Commentary (Gzhung 'grel). The Minor Commentary ('Grel chung) says: 'In the center of the meditation hut, there should be a covered place.' The scriptures call this a 'small seclusion chamber.'
Build five or six rows of dwellings on each of the two opposite sides, leaving two alleys between them. The scriptures call this a 'large seclusion chamber.' Build five dwellings on one side and five dwellings on the other side, or build six dwellings on each of the two opposite sides, leaving an alley in between. This one with ten or twelve dwellings is the large seclusion chamber. A medium one has more than four and less than ten dwellings, and any other kind is acceptable.
The method to prevent the door from making noise is to put pieces of leather underneath or wrap cloth around it. The first method is different from this. To make the door open outwards or inwards, one can also install latches on both the inside and outside of the door. If the window on the wall is too low, thieves and dogs, etc., will enter; if it is too high, the light will not be sufficient. Therefore, leave one-third above the wall, etc., and two-thirds below, and the wall in between should be the window...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཁུང་དག་ཕྱི་ཁ་རུབ་ལ་ནང་བྱིན་གྱིས་ཡངས་པ་བཟང་
7-342b
ངོ་། །སྤོང་ཁང་དེར་སྐར་ཁུང་ལ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ན་སྐར་ཁུང་ལ་དྲ་བ་དང་། སྦྲང་བུ་ཏྲེ་མ་བུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་ན་སྐར་ཁུང་ལ་སྒོ་གླེགས་ཏེ་སྒོ་ལོགས་དང་། སྒོ་གླེགས་དེ་རླུང་གིས་ཕྱེ་ནས་ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། དེ་རྣམས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་ཉེ་བར་བཞག་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤོང་ཁང་དུ་སྤོང་བ་པ་རྣམས་མི་ཤོང་ན་སྤོང་ཁང་དུ་མའི་སྟེང་དུ་ཁང་མོ་ཆེ་སྒོ་ཁང་ཐ་དད་ཀྱང་སྟེང་ཁང་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱའོ། །མི་ཤོང་ན་ཡང་ཐོག་བྱ་སྟེ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ། །ཁང་མོ་ཆེ་བྱ་བ་དང་ཡང་ཐོག་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། མི་ཤོང་ན་ཐོག་ཏུ་ཁང་མོ་ཆེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། མི་ཤོང་ན་སྟེང་དུ་རིམ་ཁང་གཉིས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པས་འདིར་གཉིས་ཀ་བསྡུས་སོ། །འཛེག་པའི་ཕྱིར་སྤོང་ཁང་དེར་ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་ལ་མི་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་མི་ལྟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེམ་སྐས་ལ་ཁ་ཁྱེར་གྱིས་བསྐོར་བར་བྱའོ། །བི་མ་ལས། ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དུ་ཤིང་ཐགས་བརྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་གདབ་བོ། །འོན་ཀྱང་མི་ཤོང་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྤོང་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྤོང་ཁང་ཆེན་པོ་ཁྱམས་ལྟ་བུའམ། ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་ཁང་གི་ཚད་ཁང་ཕྲན་གྱིས་མངར་བ་སྒོ་ནང་དུ་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོའི་ཐད་ཀར་སྒོ་གདོད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་ཁང་དག་ཕན་ཚུན་སྒོ་དྲང་ཐད་དུ་གཏོད་པས་ཕན་ཚུན་སྣང་ནས་སྒོ་དག་བཟུར་ཏེ་གདོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདིར་བསྡུས་
7-343a
པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་ཁང་ལ་སྒོ་ཁང་བྱའོ། །དེའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཆེད་དུ་ས་ཕུག་ཀྱང་བྱའོ། །
༈ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འདུག་པའི་ཆེད་དུ་ས་ལས་བྱས་པའི་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་དག་དང་། ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཁྲིའུ་ཡང་བྱའོ། །ཁྲིའུ་དེ་ནི་ངོས་བཞི་པོ་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྲུ་བཞིས་འཁོར་བ་བཟང་ངོ་། །ཁྲིའུའི་སྟེང་དུ་དྲ་བར་རྒྱུ་བའི་ཐགས་མའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །ལྔ་གང་ཞེ་ན། མུཉྫའི་དང་། ཤ་ནའི་དང་། དྲེས་མའི་དང་། རས་མའི་དང་། སྦ་ཕྲ་མོའིའོ། །དེ་ལྔ་ནི་མཚོན་པར་ཟད་ཀྱི། གཞན་ཐག་གུ་སོགས་བཀག་པ་ནི་མིན་ནོ། །ཁྲིའུའི་སྟེང་དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དག་གདིང་ངོ་། །སྟན་དེའི་ཚད་ནི། ཁྲིའུ་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེའི་མཐའ་མ་རྣམས་མཐོ་གང་ལྷག་པ་ཉིད་བཟང་ངོ་། །འདིར་སྟན་གྱི་ཚད་ཊཱི་ཀར། དེ་ལྟ་བས་ན་རྫས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་ཡོད་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་དྲུ

【现代汉语翻译】
僧房应当外部封闭，内部宽敞舒适。
如果鸽子等飞入僧房的窗户，应在窗户上安装网；如果蚊子、小虫等飞入，应在窗户上安装门或窗扇。如果窗扇被风吹开，应设置横闩、天钉和转闩，并放置干燥的木棍以便打开这些装置。
如果因为比丘众多的缘故，僧房容纳不下修行者，可以在僧房的上方建造带有独立门户的大房间，即一个大的楼上房间。如果仍然容纳不下，可以建造楼房，即第二层房间。建造大房间或楼房，有些律典说：‘如果容纳不下，就在上方建造大房间。’有些律典说：‘如果容纳不下，就在上方建造第二层房间。’这两种说法并不矛盾，因此这里将两者都包括了。为了攀登，应在僧房设置楼梯。为了防止人们在楼梯上互相跌倒，应在楼梯上设置扶手。Vinaya-mātṛkā（律母经）中说：‘楼梯的两侧应牢固地安装木栏杆。’为了防止扶手晃动，应用铁钉固定。然而，如果因为容纳不下而开许，可以在僧房的外部建造类似走廊的大僧房，或者在外部建造比房间略小的住所，门朝内开。
所有的住所，不应在门的对面直接开门。住所的门如果正对着，会互相看到，因此应将门错开设置。’这里总结了以上内容。
应为僧房建造门房，为了附近的需求，也可以挖地窖。
第二，为了舒适地居住，可以制作方形的土制或木制坐具。这种坐具最好是四面各长四肘。坐具的上方可以铺设由五种材料编织的垫子。这五种材料是：芒草、亚麻、混合物、棉布和细竹。这五种材料只是举例，并非禁止使用其他材料，如绳索等。在坐具的上方铺设带内衬的垫子。垫子的尺寸最好是：垫子的边缘比坐具的四周高出一拃。关于垫子的尺寸，律藏的注释中说：‘因此，垫子的长度为四肘，宽度为两肘，将其对折后缝制。’

【English Translation】
The monastery should be closed on the outside and spacious and comfortable on the inside.
If pigeons or other birds enter the monastery through the windows, nets should be installed on the windows; if mosquitoes, small insects, etc., enter, doors or window shutters should be installed on the windows. If the window shutters are blown open by the wind, horizontal latches, sky nails, and rotating latches should be installed, and dry wooden sticks should be placed nearby to open these devices.
If the monastery cannot accommodate the practitioners due to the large number of monks, a large room with separate doors can be built above the monastery, i.e., a large upstairs room. If it still cannot accommodate them, a building can be built, i.e., a second-story room. Regarding the construction of a large room or a building, some Vinaya texts say: 'If it cannot accommodate them, build a large room above.' Some Vinaya texts say: 'If it cannot accommodate them, build a second-story room above.' These two statements are not contradictory, so both are included here. For climbing, a staircase should be installed in the monastery. To prevent people from falling on each other on the stairs, handrails should be installed on the stairs. The Vinaya-mātṛkā (Mother of the Vinaya) says: 'Wooden railings should be firmly installed on both sides of the stairs.' To prevent the handrails from shaking, they should be fixed with iron nails. However, if it is permitted because it cannot accommodate them, a large monastery like a corridor can be built outside the monastery, or a residence slightly smaller than a room can be built outside, with the door facing inward.
For all residences, doors should not be opened directly opposite each other. If the doors of the residences face each other directly, they will see each other, so the doors should be staggered. This summarizes the above content.
A gatehouse should be built for the monastery, and a cellar can also be dug for nearby needs.
Secondly, for comfortable living, square platforms made of earth or wood can be made. It is best for this seat to be four cubits long on each side. Above the seat, a mat woven from five materials can be laid. These five materials are: munja grass, flax, a mixture, cotton cloth, and thin bamboo. These five materials are only examples, and it is not forbidden to use other materials, such as ropes. A padded cushion should be laid on top of the seat. The size of the cushion should be such that the edges of the cushion are one span higher than the seat. Regarding the size of the cushion, the commentary on the Vinaya says: 'Therefore, the length of the cushion is four cubits and the width is two cubits, which is folded in half and sewn.'

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། སྲིན་བལ་གྱི་སྟན་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྟན་གྱི་ཚད་ཆེན་པོ་ནི་ཆུར་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ལྔའོ། །ཆུང་ངུ་ནི་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །འབྲིང་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཞེང་ཚད་ནི་གདིང་བའི་ཚད་དང་མཉམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཉལ་བའི་སྟན་གྱི་ཚད་དང་། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་སྟན་གྱི་ཚད་དོ། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དེ་ཅིས་དགང་ཞེ་ན། ཤིང་ཨཱརྒྷའི་དང་། ཀ་ཤའི་དང་། ཨར་ཀའི་དང་། སྤྲ་བའི་དང་། ཤལ་མ་ལི་དག་གི་བལ་གྱིས་དགང་ངོ་། །ནག་པོ་ནི་ཤ་ཟའི་གོས་ཡིན་པས་ཁ་དོག་མི་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་རྔ་མ་ནག་པོ་ལས་སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱ་རུང་བར་ཅི་ཤེས་ཞེ་ན། ཨརྒྷའི་ཤིང་བལ་ནི་རྒྱུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ཀྱང་སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་བྱར་རུང་བའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །ཡང་ན་བལ་དང་། ཤ་ན་དང་། རས་བལ་དང་། རས་མ་
7-343b
དག་དང་། ལོ་མའི་ཚོགས་དག་གིས་དགང་ངོ་། །སྟན་གྱི་ནང་ཚངས་རྣམས་ནང་གི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁོད་སྙོམས་པའི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་ཅིང་། གཞན་དུ་མི་འཆུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་མདོར་བྱ་རོག་རྐང་དག་བྱའོ། །
༈ གུས་པས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། སྒོམ་པ་ན་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གདོས་བུ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གདོས་བུ་ཆུ་ཚོད་ཀྱི་སྣོད་འདྲ་བ་ཆུང་ངུ་བྱས་ཏེ། དེའི་ལུང་མིག་ནས་སྐུད་པས་བཏབ་པ་དེ་བསམ་གཏན་པ་རྣམས་གཉིད་བྲོ་ན་གདོས་བུ་དེ་རང་གི་རྣ་བ་ལ་བཏགས་ཏེ་དཔྱང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། བྱང་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་ཤིང་གཞོགས་པ་མཐོ་གང་གི་ཚད་དུ་བྱས་ཏེ། སྐུད་པས་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པའམ། མགོ་བོ་ལ་བཞག་ན་རབ་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆ་དེས་ཡན་ལག་གི་ཕྱོགས་ལ་ཕོག་པས་གཉིད་སངས་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གདོས་བུ་འདི་ལ་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤིང་སོགས་ལས་བྱས་པའི་རིལ་བ་ཆུང་ངུ་སྐེད་པ་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་རྣ་བ་ལ་དཔྱངས་པ་གཉིད་ལོག་པས་གཡོས་པ་ན་ཆུ་ཡོངས་སུ་བོ་བ་གདོང་པ་ལ་འབབ་པས་གཉིད་སད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །སྤོང་བ་པ་གཉིད་ཡུར་བ་ན་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་པས་དབྱུག་གུ་དལ་བུས་གཟུག་པར་བྱའོ། །དབྱུག་གུ་དེས་སྤོང་བ་པའི་ལུས་བསྣད་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབྱུག་གུ་དེའི་རྩེ་མོ་ནི་མི་རྣོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་བྲེ་བཅད་འཕྲོ་ལྟ་བུ་རས་མ་དག་གིས་དཀྲིས་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་གཞལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེའི་བཅད་འཕྲོ་ཞེས་སོ། །སྤོང་བ་པ་གཉིད་ཡུར་པ་ལ་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་པས་ཕོ་ལོང་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྐུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་ཟླུམ་པོའོ་
7-344a
ཞེས་པ་དེ་འཕང་བར་བྱའོ

【现代汉语翻译】
关于‘应当做’的说法，以及制作棉垫时的注释和经文引用，垫子的尺寸，大的周长为五肘半，小的为三肘半，中等的介于两者之间，宽度与坐垫的尺寸相同，这是否矛盾呢？那是睡觉的垫子的尺寸，而这是禅修时坐垫的尺寸。垫子内部应该填充什么呢？应该用阿伽树（Argha），卡夏树（Kasha），阿尔卡树（Arka），猴面包树（Srava），以及木棉树（Shalmali）的棉花来填充。黑色是屠夫的衣服的颜色，因此颜色不合适，但为什么知道黑牦牛尾巴可以用来填充垫子呢？即使阿伽树的棉花是不合适的材料，但可以用作垫子填充物的关键在于此。或者用棉花、夏布（Shana）、棉絮、粗布以及树叶来填充。垫子内部的填充物应该在所有内部方向上均匀分布，为了使其保持原样而不移动，应该用线缝制成乌鸦脚的形状。
第三，禅修时如果感到困倦，应该使用‘瞌睡棒’。‘瞌睡棒’在自己的注释中解释为：用木头等制成的小型、类似于计时器容器的‘瞌睡棒’，用线穿过其孔眼，禅修者感到困倦时，将‘瞌睡棒’挂在自己的耳朵上。注释中也是这样说的。在零星的解释中说：将木头削成书页的形状，高度为一个手掌，用线挂在耳朵上，或者放在头上，剧烈摇晃的部分会碰到肢体，这是醒来的方法。关于这个‘瞌睡棒’，还有其他的说法：用木头等制成的小圆球，用线系在腰上，挂在耳朵上，当睡着摇晃时，水会全部洒在脸上，从而醒来。当修行者昏昏欲睡时，负责照看修行者的人应该轻轻地用棍子敲打。为了避免棍子伤害修行者的身体，棍子的顶端不应该锋利。例如，像未完成的量具一样，用粗布包裹。注释中说：‘量具’是指测量容器的形状的未完成品。当修行者昏昏欲睡时，负责照看修行者的人应该扔一个线团，根据根本注释的解释：用线等缠绕的圆形物体。

【English Translation】
Regarding the statement 'should be done,' and the commentary and scripture citation regarding the making of cotton cushions, the size of the cushion, the large one is five and a half cubits in circumference, the small one is three and a half cubits, the medium one is in between, and the width is the same as the size of the seat, does this contradict? That is the size of the sleeping cushion, and this is the size of the cushion for meditating in samadhi. What should the inside of the cushion be filled with? It should be filled with the cotton of Argha trees, Kasha trees, Arka trees, Srava trees, and Shalmali trees. Black is the color of the butcher's clothes, so the color is not suitable, but how do we know that the black yak tail can be used to fill the cushion? Even though the cotton of the Argha tree is an unsuitable material, the key to using it as a cushion filling lies in this. Or fill it with cotton, Shana, cotton wool, coarse cloth, and leaves. The fillings of the cushion should be evenly distributed in all internal directions, and in order to keep it as it is and not move, it should be sewn with thread in the shape of crow's feet.
Third, if you feel sleepy during meditation, you should use a 'drowsiness stick.' The 'drowsiness stick' is explained in its own commentary as: a small 'drowsiness stick' made of wood, etc., similar to a timer container, with a thread through its eyelet, and when meditators feel sleepy, they hang the 'drowsiness stick' on their ears. This is also stated in the commentary. In a miscellaneous explanation, it says: carve wood into the shape of a page, the height of a palm, hang it on the ear with a thread, or place it on the head, and the violently shaking part will hit the limbs, which is a way to wake up. Regarding this 'drowsiness stick,' there are other statements: a small ball made of wood, etc., tied to the waist with a thread, hung on the ear, and when you fall asleep and shake, the water will spill all over your face, which will wake you up. When a practitioner is drowsy, the person in charge of taking care of the practitioner should gently tap with a stick. In order to prevent the stick from hurting the practitioner's body, the tip of the stick should not be sharp. For example, like an unfinished measuring cup, wrapped in coarse cloth. The commentary says: 'measuring cup' refers to the unfinished product in the shape of a measuring container. When a practitioner is drowsy, the person in charge of taking care of the practitioner should throw a ball of thread, according to the explanation of the root commentary: a round object wrapped with thread, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཕོ་ལོང་དེ་འཕངས་ནས་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གདགས་པར་བྱའོ། །གཉིད་ཡུར་བ་དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་བཞག་པར་བྱའོ། །མ་སངས་ན་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་དབྱུང་ངོ་། །དེས་ཀྱང་མ་སངས་ན་ཡ་གཅིག་ཀྱང་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་སྤང་བ་པ་མུན་ཁུང་ན་འཆགས་ན་ལམ་མི་འཆོལ་ཞིང་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཆགས་ས་མགོ་མཇུག་སླེབས་པའི་ཕྲེང་ཐག་ཐང་ཆད་རབ་ཏུ་བརྒྱངས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྨྱུག་མའི་སྦུ་གུ་ལ་སོགས་པ་བསྐོན་པའི་བུ་གུ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྦུ་གུ་དེ་ལ་བཏགས་པའི་ཐ་གུ་ལ་ལག་པས་འཇུས་ཏེ་སྦུ་གུ་ཕར་ཁྲིད་ཚུར་ཁྲིད་ཅིང་བཅག་པར་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། སྦུ་གུ་བསྐོན་པ་ལ་སྐུད་པས་བཏགས་པ་ལ་འཇུས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ནི། སྲད་བུ་དྲེས་པ་ལ་སྦུ་གུ་བཅུག་ནས་དེ་ལ་འཇུས་ཤིང་བཅག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས་སྦུ་གུ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཞེས་མ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རུང་བར་སྣང་བས་དེས་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་ཤེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་གཞི་ལས་མ་གསུངས་པ་ལ་དགོངས་པའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་ཅན་གྱིས་བཅག་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། སྒྲ་འབྱུང་བས་སྤོང་བ་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་། མ་གུས་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས་དགག་པ་མཛད་ཅེས་བཤད་དོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྐང་པ་གཉིས་ལ་རྡུལ་མི་འགོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཆག་སར་པར་ཐང་གདིང་བར་བྱའོ། །པར་ཐང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་སྟན་གཞན་གྱི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། རྐང་པ་རྡུལ་ཅན་གྱིས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་པ་ན་གོས་མི་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྤོང་བ་པས་ཞག་གསུམ་ཞིང་རྐང་པ་གཉིས་སྣུམ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །གཉིད་བྲོ་བ་བསངས་པར་མི་ནུས་ན་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་
7-344b
གནས་དེར་ཡང་ཉལ་བར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་གནས་དེར་ཉལ་ན་སྒོ་གླེགས་ལ་སོགས་པས་སྒོ་བཅད་པར་བྱའོ། །དེར་གློས་ཀྱང་བབ་སྟེ་ཉལ་དུ་རུང་བའོ། །
༈ ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བྱ་བ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི། སྤོང་བ་པ་བདེ་བར་གནས་ཤིང་ཡིད་དལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ། མཚམས་ཀྱི་ནང་གནས་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ། །སྤྲོ་དང་སྔར་བསྐོས་མིན་དང་ཚོགས་ལོངས་མིན། །ཅེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་སོ། །སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདྲི་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
此外，为了能让投掷出去的土块返回，需要系上绳子。在睡眠者的面前放置灯。如果还没有醒来，就抬起一只脚。如果这样还没有醒来，就再抬起另一只脚。如果比丘在黑暗中行走，为了不迷路和能够顺利到达目的地，需要准备一根首尾相连、拉得很紧的线，在线上套上竹管等物，然后抓住竹管将其折断；或者抓住系在竹管上的绳子，拉动竹管来回，将其折断。根据《律藏根本论》的说法，应该抓住系在竹管上的绳子来折断它。而根据《律藏母经》的说法，应该将竹管穿在细线上，然后抓住竹管将其折断。虽然《律藏》中没有说要抓住竹管，但这样做似乎也是可以的，因此在注释中单独提到了这一点，这是考虑到《律藏根本论》中没有提到的情况。禁止穿着鞋子折断线，因为根据《律藏根本论释》，发出声音会干扰其他修行者，而且也是不恭敬的行为。为了防止行走时灰尘沾到脚上，应该在行走的地方铺上垫子。垫子是一种象征，是其他垫子的例子。注释中说：‘当脚上有灰尘的人盘腿而坐时，不应该弄脏衣服。’修行者每隔三天可以用少量的油涂抹双脚。如果无法驱散睡意，也可以在禅修的地方睡觉。如果在禅修的地方睡觉，应该用门等物将门关上。即使在那里睡着了也是允许的。
关于委任侍者的说明：
首先，委任侍者的目的是为了让修行者能够舒适地修行，内心平静，从而生起禅定。
其次，关于委任侍者的内容分为四个方面：首先，委任的对象需要具备十四种功德，也就是在之前所说的具备六种功德的比丘的基础上，再加上：‘安住于结界内，远离四种行境，乐意，不是之前委任过的，不是僧团的享用者。’也就是说，安住于结界内，而不是安住在其他结界内。远离四种行境，也就是远离因欲望、嗔恨、愚痴和恐惧而产生的行为。需要询问是否乐意，在乐意的情况下才能委任，如果不询问是否乐意就进行委任，那么这种行为就不是如法的。

【English Translation】
Furthermore, in order to have the clod of earth return after being thrown, a rope should be attached. A lamp should be placed in front of the sleeping person. If they do not wake up, one foot should be raised. If they still do not wake up, the other foot should also be raised. If a renunciate is walking in the dark, in order to avoid getting lost and to reach the destination, a string should be prepared with the ends connected, stretched very tightly, with bamboo tubes or similar objects attached to it. Then, holding the bamboo tube, it should be broken; or holding the rope attached to the bamboo tube, the bamboo tube should be pulled back and forth and broken. According to the Vinaya-mula-sarvastivada, one should hold the rope attached to the bamboo tube and break it. According to the Vinaya-matrka, a bamboo tube should be inserted into a thread, and then holding it, it should be broken. Although the Vinaya does not explicitly say to hold the bamboo tube, it seems acceptable to do so, so it is mentioned separately in the commentary, considering the cases not mentioned in the Vinaya-mula-sarvastivada. It is forbidden to break the string while wearing shoes, because according to the commentary on the Vinaya-mula, making noise would disturb other practitioners and would be disrespectful. To prevent dust from getting on the feet while walking, a mat should be laid down where one is walking. The mat is a symbol, an example of other mats. The commentary says: 'When a person with dusty feet sits cross-legged, the clothes should not be soiled.' A renunciate should apply a small amount of oil to both feet every three days. If one cannot dispel drowsiness, one may also sleep in the place where one meditates. If one sleeps in the place of meditation, the door should be closed with doors and so on. It is permissible to lie down there even if one falls asleep.
Explanation of Appointing a Attendant:
Firstly, the purpose of appointing an attendant is to allow the practitioner to practice comfortably and with a calm mind, thereby giving rise to samadhi (meditative concentration).
Secondly, the content of appointing an attendant is divided into four aspects: First, the person to be appointed needs to possess fourteen qualities, which are based on the bhikkhu possessing six qualities mentioned earlier, plus: 'Residing within the boundary, free from four courses of conduct, willing, not previously appointed, not a consumer of the Sangha's property.' That is, residing within the boundary, not residing in another boundary. Free from four courses of conduct, that is, free from actions arising from desire, hatred, ignorance, and fear. It is necessary to ask if they are willing, and only appoint them if they are willing. If the appointment is made without asking if they are willing, then this action is not in accordance with the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

 །སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་དོན་མེད་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ལ་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གཞན་དུ་ན་ཚོགས་ཙམ་དུ་ནུས་མཐུ་མཉམ་པས་གུས་པ་མི་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམ་དག་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། དངོས་གཞི་
7-345a
གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞལ་ཏ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་དེའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ནི་ནམ་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་ཆག་ཆག་གདབ་པ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་དང་། གཅི་བ་གསར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྟན་དེར་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་སྟེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་གཉིས་ཀྱི་བྱི་དོར་བྱའོ། །བྱི་དོར་ནི་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པས་སོ། །དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆབ་ཁུང་དག་ཏུ་བོང་རྡོག་དང་། །ས་དང་ཆུ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་དེར་སྤོང་བ་པ་དག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜིའི་རྒྱུ་ནི། ཙནྡན། རྒྱ་ཤུག །སྟག་པ། སྟར་ག །འོམ་བུ། སེང་ལྡེང་། འོད་མ། ཙནྡན་དམར་པོ་དང་བརྒྱད། དེའི་སྟེང་དུ་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཏ་ལ་དང་། ཀེམ་ཤུ་ཀ་སོགས་བདུན་ཏེ་བཅོ་ལྔ་ལ་གང་འཛོམ་བྱེད། དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་སོར་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི། ཞེང་དུ་སོར་དྲུག །ཟུང་གཉིས་བཅུ་མ་ཟིན་པ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་དགོས་རྔམས་ལ་སོར་གཉིས། ཟུར་གཉིས་བཅུམ་ཞིང་བརྒྱད་བཞོགས་སུ་བྱས་པ་ལ་སོར་རེ་རེ་དང་། རྩེ་གཉིས་ནི་སྦལ་པའི་མགོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །དེ་བརྡུང་བའི་ཤིང་ནི་གོང་དུ་བསྟར་བའི་ཤིང་འབྲས་བུ་ཅན་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པ། སྲིད་ཚད་སོར་ཉེར་བཞི་པ། ཟླུམ་ཞིང་རྩེ་གཉིས་ནེའུ་ལེའི་མགོ་བཞིན་བྱའོ། །དེའི་རབ་གནས་ནི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པའི་ཚིག་བྲི་བ་དང་། སེར་སྔགས་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། བརྡུངས་པས་གནོད་པ་ཞི་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བརྡུང་ལུགས་ལ་ཉ་ལྟར་བརྡུང་བ་དང་། མདོ་ལས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྟར་བརྡུང་བ་སྟེ།
7-345b
གྲངས་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དོ། །གཎྜི་བརྡུང་བ་དེའི་གནས་ནི་ཁང་སྟེང་ངོ་། །དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་གྲངས་གསུམ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ཏོག་དག་བྱའོ། །

【现代汉语翻译】
这与先前的安排无关，因为先前的安排本身就不是未安排的状态，这是通过关键点来连接的。否则，仪式将变得毫无意义且永无止境。如果僧团不完整，就不能由僧团对僧团执行事务，因为佛陀说过。否则，仅仅是僧团，能力是相等的，因此不会产生敬意。对于近圆戒（upasampadā）的特殊情况，即使以比丘（bhikṣu）完全清净的仪式随后宣布的方式来安排也是可以的。
第二，通过什么作为基础来进行安排呢？通过具备四种品质的僧团（saṃgha）。
第三，通过什么仪式来进行安排呢？通过准备、正行和结尾这三个部分。准备包括询问意愿；正行包括两次羯磨（karmavācanā）的事务；结尾包括总结事务的结束。
第四，关于安排后的戒律，可以从这部论著本身中了解到。
第二部分是：为了弃绝，应该通过羯磨两次祈请来安排侍者（śālitāpana）。
作为弃绝者的侍者，其职责是黎明时分敲钟，打扫卫生，用新鲜的尿液涂抹地面，并将垫子铺在那里。
清理大小便，即两种不洁之物的遮蔽处。清理包括敲钟等。
为了清洁，应该在厕所里放置干净的石头、泥土和水。
为了聚集瑜伽士，应该敲犍稚（gaṇḍī）。
犍稚的材料有：檀香（candana）、红豆杉（yavakāṣṭha）、桦树（bhūrja）、星实树（tāra）、白杨（poplar）、紫檀（raktacandana）等八种。此外，还有印度有的塔拉树（tāla）和金雀花树（kiṃśuka）等七种，总共十五种，可以根据拥有的材料来制作。其尺寸是：长度为八十四指，宽度为六指。如果不足二十指，则需要两指的厚度，边缘需要两指。两个角应该弯曲，八个面应该各有一指。两个顶端应该像青蛙的头一样。
敲击它的木头应该用上面列出的有果实的树木制成，长度为二十四指，圆形，两个顶端像猫鼬的头一样。
其开光（pratiṣṭhā）是书写吉祥的词语和黄色咒语，敲击它有平息危害的必要。
敲击的方法有两种：像鱼一样敲击，以及按照经文中产生的顺序敲击。数量是，一个传承有三十四个。
敲击犍稚的地方是屋顶。
为了聚集僧团而敲击犍稚，需要三个传承和三个数量的顶饰。

【English Translation】
This is unrelated to the previous arrangement, as the previous arrangement itself is not an unarranged state, which is connected by the key point. Otherwise, the ritual would become meaningless and endless. If the sangha is incomplete, then the sangha cannot perform affairs for the sangha, as the Buddha said. Otherwise, merely being a sangha, the abilities are equal, so respect will not be generated. For the special case of upasampadā, it is permissible to arrange even in the manner of announcing the bhikṣu's completely pure ritual subsequently.
Second, through what as a basis is the arrangement made? Through the sangha (saṃgha) possessing four qualities.
Third, through what ritual is the arrangement made? Through the three parts of preparation, main practice, and conclusion. Preparation includes asking for consent; the main practice includes the affairs of the two karmavācanās; the conclusion includes summarizing the end of the affairs.
Fourth, regarding the precepts after the arrangement, it can be known from this treatise itself.
The second part is: In order to abandon, the attendant (śālitāpana) should be arranged through the karma of two solicitations.
As the attendant of the one who abandons, his duties are to ring the bell at dawn, clean the area, smear the ground with fresh urine, and spread the mat there.
Cleaning the excrement and urine, that is, the two shelters of impurity. Cleaning includes ringing the bell and so on.
For the sake of cleanliness, clean stones, earth, and water should be placed in the toilet.
In order to gather the yogis, the gaṇḍī should be struck.
The materials for the gaṇḍī are: sandalwood (candana), yew (yavakāṣṭha), birch (bhūrja), star anise (tāra), poplar, red sandalwood (raktacandana), and eight others. In addition, there are the tāla tree and kiṃśuka tree, etc., seven kinds that exist in India, totaling fifteen, which can be made according to the materials one has. Its dimensions are: eighty-four fingers in length, six fingers in width. If it is less than twenty fingers, it needs to be two fingers thick, and the edge needs two fingers. The two corners should be curved, and the eight sides should each be one finger. The two tips should be like the head of a frog.
The wood for striking it should be made from the fruit-bearing trees listed above, twenty-four fingers in length, round, and the two tips should be like the head of a mongoose.
Its consecration (pratiṣṭhā) is to write auspicious words and yellow mantras, and striking it has the necessity of pacifying harm.
There are two ways to strike it: striking it like a fish, and striking it according to the order of generation from the sutras. The number is thirty-four in one lineage.
The place for striking the gaṇḍī is the rooftop.
In order to gather the sangha, striking the gaṇḍī requires three lineages and three times that number of crests.

--------------------------------------------------------------------------------

ཊཱི་ཀར། མཇུག་ཏུ་ཏོག་སྒྲ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གང་རུང་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ལས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་ཞེའོ། །ཤི་བ་ལ་ཁྱོགས་ཕྲག་པས་བཏེགས་ཏེ་རོ་དབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་བྱི་བོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱི་བོ་ནི་རྒྱུད་ཉི་ཚེ་བརྡུང་ཞིང་མཇུག་ཏུ་ཏོག་མི་བརྡུང་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ཤི་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་གོ་ཞེའོ། །སྤོང་བ་པ་སྤོང་བ་ལ་འདུ་བའི་དོན་དུ་ནི་མཁར་གསིལ་འཁྲོལ་བས་གཎྜི་དེའི་བྱ་བ་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་སྤོང་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཅེ་ན། འདི་ལ་དོན་བཤད་པ་དང་། སྒྲ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། མཁར་གསིལ་ཉིད་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཎྜི་ཆུང་ངུའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་སོ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཀ་ཏི་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་གཎྜི་ཆུང་ངུ་ཞེས་དོན་འགྱུར་བྱས་པའོ། །འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་ནི་ཀ་ཏི་ཞེས་རྒྱ་སྐད་སོར་བཞག་ཏུ་ཡོད་དོ། །འོག་གི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ཀ་བརྡུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གཎྜི་ཆུང་ངུ་དེ་གཎྜིའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་གྱི། མཁར་གསིལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་གཎྜི་བརྡུང་བ་ལ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་དེ་ཙམ་བརྡུང་བར་བྱས་ཏེ་ནམ་ཞི་བར་གྱིའོ། །བླ་མ་དག་སེར་
7-346a
བ་ལ་སོགས་ཞི་ཞིའི་བར་དུ་འཆད་དོ། །ཟན་གྱི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བའི་དོན་དུ་ནི་གཎྜི་དང་གཎྜི་ཆུང་ངུ་གཉིས་ག་བརྡུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་གཅིག་ཅར་རམ་མཇུག་ཐོག་ཁོ་ནར་བརྡུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བར་དུ་བཅད་དེའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་བཅད་དེ་ཞེ་ན། རྒྱང་པས་སོ། །སྔར་གཎྜི་ཆུང་ངུ་བརྡུངས་ལ་ཁང་སྐྱོང་དང་། གཙང་སྦྱོར་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གཎྜི་ཆེན་པོ་བརྡུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུ་བའི་དོན་དུ་གཎྜི་བརྡུངས་པས་ཐོས་ཤིང་གོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟར་ན་དུང་སྒྲིལ་ཏེ་འབུད་པར་བྱའོ། །རྔ་བོ་ཆེ་དག་བརྡུང་ངོ་། །གཎྜི་བརྡུངས་པར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། གཎྜི་བརྡུངས་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་ཕྱིར་སྦྲན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མྱུར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་གཎྜི་དེའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྟོང་པ་བ་དག་གིས་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བ

【现代汉语翻译】
 टीका (ṭīka，梵文，注释): 最后敲三下 टोक (ṭok，藏文拟声词，敲击声)。这是说，为了做一百零一种事业中的任何一种而敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，敲一下རྒྱུད་ (rgyud，藏文，弦) 和三下 टोक (ṭok，藏文拟声词，敲击声)。有些论典中说，为了做事情而敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，敲三下རྒྱུད་ (rgyud，藏文，弦) 和两下 टोक (ṭok，藏文拟声词，敲击声)。如果是为了抬起死者，用担架抬着尸体出去，则用 བྱི་བོ (byi bo，藏文，一种敲击犍稚的方式)。 टीका (ṭīka，梵文，注释) 中说：བྱི་བོ (byi bo，藏文，一种敲击犍稚的方式) 是敲几下རྒྱུད་ (rgyud，藏文，弦)，最后不敲 टोक (ṭok，藏文拟声词，敲击声)。有些论典中说，为了死者而敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，敲一下རྒྱུད་ (rgyud，藏文，弦) 和一下 टोक (ṭok，藏文拟声词，敲击声)。为了让僧人们聚集在一起，用 མཁར་གསིལ (mkhar gsil，藏文，手铃) 发出声音来做 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 的工作。有些论典中说，为了僧人们聚集在一起，用小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器)。如果这样说，那么小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 是什么呢？对此有两种解释，一种是意义上的解释，一种是声音上的解释。第一种是，在自己的释论中说，མཁར་གསིལ (mkhar gsil，藏文，手铃) 就叫做小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器)。小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 的声音解释是，有些论典中说是 कति (kati，梵文天城体，kati，梵文罗马拟音，多少)。也就是说，从 कति (kati，梵文天城体，kati，梵文罗马拟音，多少) 这个声音演变成了小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 这个意思。在小释论的根本经文中，कति (kati，梵文天城体，kati，梵文罗马拟音，多少) 是保留的梵语。下面说 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 和小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 都要敲击，这里说的小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 是 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 的一种，而不是 མཁར་གསིལ (mkhar gsil，藏文，手铃)。在《根本说一切有部毗奈耶》中说，如果发生了盗贼等造成的损害，敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，敲到足够为止，直到平息为止。上师们会一直讲到息灭为止。
为了食物而敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ， गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 和小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 都要敲击。是同时敲击，还是只在最后敲击呢？不是的，而是中间要隔开。隔多久呢？隔一箭之地。先敲小 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，然后做房屋管理和清洁等事情，供养佛陀，清洗钵等事情，之后，到了吃饭的时间，再敲大 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器)。在大型僧众集会时，为了食物而敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，如果听不到，听不清楚，就吹海螺，敲大鼓。不要不敲 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) ，因为敲击 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 是为了召集僧众。不要不快点去，为了 गण्डी (gaṇḍī，梵文，犍稚，集众所用的法器) 的缘故，一定要快点去。僧人们去佛塔礼拜，清洗钵，去乞食等事情的时候。

【English Translation】
 टीका (ṭīka, Sanskrit, commentary): At the end, strike the टोक (ṭok, Tibetan onomatopoeia, striking sound) three times. This means that to do any of the one hundred and one activities, the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is struck once on the རྒྱུད་ (rgyud, Tibetan, string) and three times on the टोक (ṭok, Tibetan onomatopoeia, striking sound). Some texts say that to do things, the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is struck three times on the རྒྱུད་ (rgyud, Tibetan, string) and twice on the टोक (ṭok, Tibetan onomatopoeia, striking sound). If it is to lift the dead, carrying the corpse out on a stretcher, then use བྱི་བོ (byi bo, Tibetan, a way of striking the gandhi). The टीका (ṭīka, Sanskrit, commentary) says: བྱི་བོ (byi bo, Tibetan, a way of striking the gandhi) is to strike the རྒྱུད་ (rgyud, Tibetan, string) a few times, and not to strike the टोक (ṭok, Tibetan onomatopoeia, striking sound) at the end. Some texts say that for the dead, the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is struck once on the རྒྱུད་ (rgyud, Tibetan, string) and once on the टोक (ṭok, Tibetan onomatopoeia, striking sound). To gather the monks together, the མཁར་གསིལ (mkhar gsil, Tibetan, hand bell) is used to make a sound to do the work of the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly). Some texts say that for the monks to gather together, a small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is used. If it is said like this, then what is the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly)? There are two explanations for this, one is an explanation of meaning, and one is an explanation of sound. The first is that in one's own commentary, it is said that the མཁར་གསིལ (mkhar gsil, Tibetan, hand bell) is called the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly). The sound explanation of the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is that some texts say कति (kati, Sanskrit Devanagari, kati, Sanskrit Romanization, how many). That is to say, from the sound of कति (kati, Sanskrit Devanagari, kati, Sanskrit Romanization, how many), the meaning of small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) evolved. In the root text of the small commentary, कति (kati, Sanskrit Devanagari, kati, Sanskrit Romanization, how many) is the Sanskrit that is retained. Below it says that both the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) and the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) must be struck, and the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) mentioned here is a type of गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly), and not the མཁར་གསིལ (mkhar gsil, Tibetan, hand bell). In the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it says that if damage is caused by thieves, etc., the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is struck until it is enough, until it is pacified. The lamas will continue to speak until it is extinguished.
To strike the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) for food, both the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) and the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) must be struck. Are they struck at the same time, or only at the end? No, they must be separated in the middle. How long should they be separated? By the distance of an arrow. First strike the small गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly), then do things like managing the house and cleaning, making offerings to the Buddha, washing the bowls, etc., and then, when it is time to eat, strike the large गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly). At large gatherings of monks, if the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is struck for food and cannot be heard or understood, then blow the conch shell and beat the big drum. Do not fail to strike the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly), because striking the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly) is to summon the monks. Do not fail to go quickly, for the sake of the गण्डी (gaṇḍī, Sanskrit, gandhi, a dharma instrument used to gather the assembly), you must go quickly. When the monks go to the stupa to worship, wash the bowls, and go begging, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱ་བ་འགྲུབ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལུས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས།དགེ་འདུན་ལས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁྲུས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཁོམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཁོམ་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་གཅོད་པ་ན་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེའི་རྒྱུད་དང་། བསྔོ་བའི་རྒྱུད་དེ་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་འདོན་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་བདེར་འཕྲོ་བཅད་བར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བས་ནི་སྤོང་བ་པ་རྣམས་ལ་ད་ནི་ཅི་བདེར་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས།
7-346b
བསམ་གཏན་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་དེ་ཧ་ཅང་མང་ཉུང་མིན་པ་རན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་བཏོན་པའི་འོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སུས་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས། གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤ་མིས་གསུངས་པ་དེ་ནོར་ངེས་སོ། །ཡོན་བཤད་པ་དེ་མང་ཉུང་རན་པར་རོ། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་དེས་སྟན་བཤམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་སྔར་འདུ་ཞིང་། གདན་ཆ་བཏུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་འཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་འདུ་མི་ཁོམ་པའམ་འཇུག་ཏུ་འགྱེས་པར་སྡོད་མི་ཁོམ་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་སྤོང་བའི་གནས་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་སྦས་པའམ་སྦེད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། སྔར་ལྡེའུ་མིག་འགའ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་བཞག་ན་ཡང་ལྡེའུ་མིག་འདིའི་ལག་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སོ།། །།
༈ མཐུན་པར་བྱ་བའི་གསོ་སྦྱོང་།
དང་པོ་ལ། གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་དགོས་དོན་ནི། སྤྱིར་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་མཐུན་པར་འགྱུར་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལས་ཀྱིས་བྱས་པས་ཀླག་ཅོར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གནས་གང་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གྲུབ་པས་ཟིན་པའི་གནས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་གཞི་ལས་གྲུབ་པའམ། མ་བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་དབྱེ་ཐང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མི་འཆགས་ཏེ། གནས་
7-347a
ཀྱི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་འཁོར་མེད་ན་བདེ་བའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།

【现代汉语翻译】
当羯磨完成还剩下一点时间时，根据根本律藏，受比丘戒者应沐浴后在僧团中等待，托钵者应洗手洗脚后入城托钵，禅修者在中断禅定时，应念诵三宝的传承、经部的传承和回向的传承这三个传承，并随意禅修。此时，羯磨阿阇梨应告诉禅修者：‘现在可以随意行事了。’正如《释论》中所说：‘入禅定者，因时间不足。’这三个传承的念诵量应适中，不要过多或过少。正如《 टीका 》中所说：‘念诵完三个传承后，应宣说布施的利益。’那么，由谁来宣说呢？根据律藏和《 കർശ 》的记载，应由住持来宣说利益。因此，夏弥（ཤ་མིས་）所说的由羯磨阿阇梨来宣说利益是错误的。宣说利益的量也应适中。羯磨阿阇梨应提前聚集以准备座位等，并在分配座位等事宜结束后离开。如果无法提前聚集或无法停留等待分配座位等事宜，则应隐藏或指示隐藏禅修场所的钥匙。《 टीका 》中说：‘即使之前将钥匙交给某人，也应说钥匙在此人手中。’以上是别解脱经的止住别解脱部分。
共同别解脱
首先，安立处所达成共识的必要性在于：一般来说，安立处所达成共识能使僧团和合；特别地，通过羯磨达成共识能避免争吵。其次，总结的意义有四点：第一，应对何处安立处所达成共识有四种情况：第一种是，已完成的三处所中的任何一处，即根本律藏中所说的已完成、未完成或已占据之处。如果不是这三种情况，比如在分叉路口，则无法安立处所达成共识，因为无法对处所产生共识。第二种是，应具备一寻以上的周边范围，正如经文所说：‘具备一寻周边范围之处’。否则，将与经文中‘具备一寻周边范围’的仪轨相矛盾，并且如果没有周边范围，则无法成为安乐之因。

【English Translation】
When only a little time remains before the completion of the karma, according to the Vinaya-mula, those who have received ordination should bathe and wait in the Sangha, those who are begging for alms should wash their hands and feet and enter the city to beg for alms, and when interrupting meditation, those who are practicing renunciation should recite the three lineages: the lineage of the Three Jewels, the lineage of the Sutras, and the lineage of dedication, and meditate as they see fit. At this time, the Karma Acarya should tell the renunciates: 'Now you may act as you please.' As stated in the Commentary: 'For those who are engaged in meditation, due to insufficient time.' The recitation of these three lineages should be moderate, neither too much nor too little. As stated in the Tika: 'After reciting the three lineages, the benefits of giving should be explained.' Who should explain it? According to the Vinaya and the Karsha, the abbot should explain the benefits. Therefore, what Shami (ཤ་མིས་) said, that the Karma Acarya should explain the benefits, is definitely wrong. The amount of explaining the benefits should also be moderate. The Karma Acarya should gather beforehand to prepare the seats, etc., and leave after the allocation of seats, etc., is completed. If it is not possible to gather beforehand or to stay and wait for the allocation of seats, etc., then the key to the place of renunciation should be hidden or instructed to be hidden. The Tika says: 'Even if the key was previously given to someone, it should be said that the key is in this person's hand.' The above is the section on the abiding of the Pratimoksha in the Pratimoksha-sthana.
The Common Pratimoksha
Firstly, the necessity of agreeing on a location is that, in general, agreeing on a location leads to harmony in the Sangha; in particular, agreeing through karma prevents quarrels. Secondly, the meaning of the summary has four points: First, there are four situations for agreeing on where to establish a location: The first is any of the three completed locations, that is, a place that is completed, not completed, or occupied, as stated in the Vinaya-mula. If it is not one of these three situations, such as at a crossroads, then it is not possible to agree on a location, because it is not possible to have consensus on the location. The second is that it should have a surrounding area of one cubit or more, as stated in the text: 'A place with a surrounding area of one cubit.' Otherwise, it would contradict the ritual in the text 'with a surrounding area of one cubit,' and if there is no surrounding area, it will not be a cause of happiness.

--------------------------------------------------------------------------------

 །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་འདོད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྔར་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གནས་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་དུ་བྱ་བ་གནས་ཀྱི་སྐབས། །གང་དུ་བྱ་བ་ཚོགས་པའི་སྐབས། །ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཆོ་ག་དེའོ། །
༈ གང་དུ་བྱ་བ་གནས་ཀྱི་སྐབས།
དང་པོ་ལ། ཐུགས་མཐུན་བྱ་ཕྱིར་བློ་མཐུན་བྱ། །མི་འདུ་དགག་ཕྱིར་མཚམས་ཆེན་བཅད། །འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅད། །ཅི་ཙམ་འདུ་ཕྱིར་ལས་མཚམས་སྟོན། །
༈ ཐུགས་མཐུན་བྱ་ཕྱིར་བློ་མཐུན་བྱ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་མ་བྱས་པར་རང་གྲུབ་པ་བྲག་ཕུག་ལ་སོགས་པའམ་སྟེ། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ན་རེ། ཐང་སྟོང་པ་
7-347b
ལ་བློ་མཐུན་བྱ་སྟེ་གྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དགག་པ་ནི། དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མི་བྱ་སྟེ། སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆགས་པའི་བསྐལ་པའི་ཚེ་རང་གྲུབ་པའམ། དེའི་འོག་ཏུ་གཏིབས་ཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གྲུབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ལ་སྐྱབས་ཀྱི་ཞེན་པ་འབྱུང་རུང་དགོས་པར་གྲུབ་བོ། །དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ན་གནས་ལ་བློ་མཐུན་མ་བྱས་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པར་བཞེད་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཕྱེད་གནས་གྲུབ་པ་ལ་བསྡད། ཕྱེད་གནས་ཟིན་པ་ལ་བསྡད་ནས་མཚམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་གཉིས་ཀ་སྨོས་དགོས་ལ། གྲུབ་པའི་ནང་དུ་ཟིན་པའམ། བྱས་པའམ།ཟིན་པའི་གནས་སུ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་ན་ནང་མ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྨོས་དགོས་སོ། །ཕྱེད་གྲུབ་བྱས་ཟིན་གསུམ་གྱི་གནས་ལ་བསྡད། ཕྱེད་དབྱེ་ཐང་དུ་བསྡད་ན་གནས་ལ་བསྡད་པ་རྣམས་བློ་མཐུན་བྱ་ཞིང་། དབྱེ་ཐང་ལ་གནས་པ་བློ་མཐུན་མི་དགོས་སོ། །རྒྱ་མཚོའི་ནང་གི་གྲུ་ནི་ཟིན་པའི་གནས་སུ་ཁ་ཅིག་འདོད་ལ། ཁ་ཅིག་སྐྱབས་ཡོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཡང་འཆད་དོ། །སྐྱེས་བུ

【现代汉语翻译】
第三，由僧团认可，如经中所说：‘如果僧团愿意’。否则，意乐不会产生。第四，与先前达成一致的意见无关，如经中所说：‘对于先前未获得允许者’，应以此要点来理解。
第二，以何为依据达成一致？以具备四种特征的僧团为依据。
第三，以何种仪式达成一致？以两次祈请的羯磨为仪式。
第四，使已达成一致的意见瓦解的原因是：在界线内，没有比丘的情况下黎明升起；或者所依据的基础不再是庇护之境；或者所处的地方不再是庇护之境，即不再是能够产生皈依之处。
第二部分包括：在何处进行羯磨的处所；在何处进行羯磨的集会；如何进行羯磨的仪式。
第一部分：在何处进行羯磨的处所。
首先：为了和谐一致而达成一致；为了防止不合而划定大界；为了防止过度聚集而划定坛城；为了说明聚集的程度而指示羯磨界。
为了和谐一致而达成一致。
首先：在布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，忏悔）的处所，僧团应达成一致。在何种布萨的处所达成一致呢？所有非由人造而自然形成的处所，如岩洞等，或者说，依赖于此。有人说，在空旷的平地上达成一致，因为这是成就的特殊之处。然而，这种说法应被驳斥，因为不应在空旷的平地上达成一致，因为它不是能够产生皈依之处。在自己的论释和 टीका（梵文，ṭīkā，注释）中说：‘成就’是指在形成劫时自然形成的，或者在其后因崩塌等自然形成的，例如山上的鸟巢等。因此，必须是能够产生皈依之处。如果在空旷的平地上进行布萨，则似乎认为无需在处所达成一致即可进行布萨。如果僧团一半住在自然形成的处所，一半住在已占用的处所，如用界石供奉，则两者都需要说明。如果在自然形成的处所中有已占用的或已建造的，或者在已占用的处所中有自然形成的，则只需说明内部的即可。如果一半住在自然形成、已建造或已占用的处所，一半住在空旷的平地上，则应在住在处所的人们之间达成一致，而无需在住在空旷平地上的人们之间达成一致。有些人认为海中的船只属于已占用的处所，但也有人解释说，需要根据是否有庇护来区分。人造的……

【English Translation】
Third, it is approved by the Sangha, as it is said, 'If the Sangha wishes.' Otherwise, the intention will not arise. Fourth, it is unrelated to prior agreement, as it is said, 'For those who have not previously obtained permission,' it should be understood by this point.
Second, on what basis is agreement reached? On the basis of a Sangha with four characteristics.
Third, by what ritual is agreement reached? By the karma of two requests.
Fourth, the cause of the dissolution of an agreement is: within the boundary, dawn rising without a bhikshu present; or the basis relied upon ceasing to be a place of refuge; or the place where one is located ceasing to be a place of refuge, that is, ceasing to be a place where refuge can arise.
The second part includes: the place where the karma is performed; the assembly where the karma is performed; the ritual of how the karma is performed.
First part: the place where the karma is performed.
First: To reach agreement for the sake of harmony; to delineate a large boundary to prevent discord; to delineate a mandala to prevent excessive gathering; to indicate the karma boundary to explain the extent of the gathering.
To reach agreement for the sake of harmony.
First: At the place of posadha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, confession), the Sangha should reach agreement. At what kind of place of posadha should agreement be reached? All places that are not man-made but naturally formed, such as caves, etc., or rather, relying on this. Some say that agreement should be reached on an empty plain, because it is a special feature of accomplishment. However, this statement should be refuted, because agreement should not be reached on an empty plain, because it is not a place where refuge can arise. In one's own commentary and ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary) it is said: 'Accomplishment' refers to what is naturally formed at the time of the formation kalpa, or what is naturally formed after that due to collapse, etc., such as a bird's nest on a mountain, etc. Therefore, it must be a place where refuge can arise. If posadha is performed on an empty plain, it seems that posadha can be performed without reaching agreement on the place. If half of the Sangha lives in a naturally formed place and half lives in an occupied place, such as offering with boundary stones, then both need to be stated. If there is an occupied or constructed place within a naturally formed place, or if there is a naturally formed place within an occupied place, then only the inner one needs to be stated. If half live in a naturally formed, constructed, or occupied place, and half live on an empty plain, then agreement should be reached among those living in the place, and no agreement is needed among those living on the empty plain. Some consider a ship in the ocean to be an occupied place, but others explain that it needs to be distinguished based on whether there is refuge. Man-made...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྩོལ་བས་བྱས་པ་མ་ཟིན་པའམ། །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་པ་ཟིན་པ་ལའོ་སྟེ་འཕྲོ་མ་ལུས་པའོ། །ཟིན་པ་དང་ལགས་པ་དོན་གཅིག་གོ།གནས་དེའང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པའོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ་དགེ་འདུན་བཞེད་ནའོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཞེས་པས་ལས་གཞན་ནི་དེར་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་
7-348a
ཡིན་ནོ། །གནས་དེར་ལས་གཞན་བྱེད་ན་ཡང་བློ་མཐུན་གཞན་བྱ་མི་དགོས་སོ། །
༈ མི་འདུ་དགག་ཕྱིར་མཚམས་ཆེན་བཅད།
དང་པོ་ལ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་དགོས་པ་ནི་བཞི་སྟེ། སྤྱིར་ལས་ལ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་འདུ་དགོས་ཤིང་།བྱེ་བྲག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ཚེགས་ཆུང་ངུས་སྤོང་བ་དང་། དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་སྤང་སླ་བ་དང་། གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་ཤིང་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། གནས་གང་ལ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ནི་ལྔ་ལས། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །དབུས་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ལ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་དེ་ལས་བྱ་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་མ་གཏོགས་པར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་མཚམས་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཆེད་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང་།
7-348b
ཞེས་གཞན་ལ་གནོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་པའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞིག་པ་དང་། ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་བྱུང་བ་དང

【现代汉语翻译】
未完成努力之事，或已完成努力之事，即完全没有剩余。完成和存在意义相同。该处所也应具备外部近处一寻的距离。并非不情愿，而是僧团同意即可。因‘安居处所’之说，为消除疑虑，认为其他事务不应在此进行，故为排除异议等其他事务的处所。
若在该处所进行其他事务，也不需要其他一致的意见。
为防止不包括，划定大界。
首先，划定大界的必要性有四：一般来说，所有比丘都必须参与事务；特别是在安居和排除异议的事务中，所有人都必须参与，这样才能完全清净；容易舍弃与法衣分离；容易避免夏安居的过失；即使承诺在其他地方夏安居，也能稳固地铺设坐垫，并获得稳固铺设的利益。其次，总结的意义有四。首先，在何处划定大界，有五种情况：直到三又二分之一由旬的边缘。正如经文所说：‘直到三又二分之一由旬的边缘。’从中心到超过三又二分之一由旬的边缘划定界限，则无法形成，经中如此说。具备稳固的四方标志。经文说：‘说出稳固的标志，然后进行事务。’否则无法形成，因为没有依据。水等不是其他界限，因为经文说：‘水中之界限与其他界限相同。’并且在律藏根本和《业百法》中说：‘除了村庄和城市的附近，不得划定大界。’与先前划定的界限不相连，因为经文说：‘若未随意处理先前的划定，则其他划定无法形成。’并非为了他人划定的界限而设立稳固的标志，因为为了防止对其他出家人的损害，
经文禁止损害他人。其次，以何为依据划定大界，以具备四种特征的僧团为依据。第三，以何种仪轨划定大界，分为准备、正行和结尾三个部分。准备是：由知晓原因的比丘考察后，在僧团面前说出稳固的标志。正行是：两次祈请的羯磨。结尾是：说出羯磨的结尾总结。第四，大界破坏的原因是：界限内没有比丘而天亮，四方稳固的标志损坏，出现水等其他界限。

【English Translation】
Not completing what has been done by effort, or completing what has been done by effort, meaning there is absolutely nothing remaining. 'Completed' and 'exists' have the same meaning. That place should also have a distance of one fathom in the outer vicinity. It is not against one's will, but rather with the agreement of the Sangha. Because of the saying 'place of sojong', to dispel doubts that other activities should not be carried out there, it is also a place for other activities such as exclusion.
If other activities are carried out in that place, other unanimous opinions are not necessary.
To prevent exclusion, a great boundary is demarcated.
Firstly, there are four necessities for demarcating a great boundary: Generally, all bhikshus must participate in the activities; specifically, in the activities of sojong and exclusion, all must participate so that it becomes completely pure; it is easy to abandon separation from the robes; it is easy to avoid the faults of the summer retreat; even if one promises to spend the summer retreat in another place, one can firmly lay down a mat and obtain the benefits of firmly laying down a mat. Secondly, there are four meanings of summarizing. Firstly, in what place is the great boundary demarcated? There are five situations: up to the edge of three and a half yojanas. As the scripture says: 'Up to the edge of three and a half yojanas.' It is said in the scriptures that if the boundary is demarcated from the center to beyond the edge of three and a half yojanas, it cannot be formed. It possesses stable marks on all four sides. The scripture says: 'State the stable marks and then carry out the activity.' Otherwise, it cannot be formed because there is no basis. Water and so on are not other boundaries, because the scripture says: 'The boundary in water is the same as other boundaries.' And in the Vinaya-vastu and the Karma-shata it is said: 'Except for the vicinity of villages and cities, a great boundary should not be demarcated.' It is not connected to a previously demarcated boundary, because the scripture says: 'If the previous demarcation has not been handled casually, other demarcations cannot be formed.' It is not that stable marks are established for the sake of a boundary demarcated by others, because in order to prevent harm to other renunciates,
the scripture prohibits harming others. Secondly, on what basis is the great boundary demarcated? It is based on a Sangha possessing four characteristics. Thirdly, by what ritual is the great boundary demarcated? It is divided into three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation is: after a bhikshu who knows the reason examines it, he states the stable marks in front of the Sangha. The main part is: the karma of two requests. The conclusion is: stating the concluding summary of the karma. Fourthly, the causes of the destruction of the great boundary are: dawn breaking without a bhikshu inside the boundary, the stable marks on all four sides being damaged, and the appearance of other boundaries such as water.

--------------------------------------------------------------------------------

་། རྟེན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། ཆོ་གས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་རུང་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དངོས་ཉིད་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ། །
༈ མཚམས་ཆེན་བཅད་པ་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། གནས་དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ། །གནས་དེའི་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ནས་ས་མཚམས་འདི་ཚུན་ཆད་ལས་ལ་འདུ་དགོས་ཞེས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཀ་པི་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། རྟག་ཏུ་དག་པ་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་དག་པ་གསོ་སྦྱོང་ཡིན། །གཙང་མའི་ལས་ནི་དག་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ལ། བདག་ནི་དག་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དག་པ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །ཕྱོགས་བཞིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུའོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་དབུས་སུ་ཕ་བོང་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཀ་བ་དང་། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་། ར་བ་དང་། བྱ་སྐྱིབས་དང་། ལམ་པོ་ཆེ་དང་། ཁྲོན་པ་
7-349a
ལ་སོགས་པ་དེའི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་སློང་གཉུག་གནས་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བརྗོད་དེ་ལས་བྱའོ། །
༈ ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པར་བྱ།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་དེར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནས་གང་དུ་ཆོས་གོས་བཞག་ཀྱང་འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ས་གཞི་དེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་ཟིན་པ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཚམས་བཅད་པ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གང་རུང་བཅད་པའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ།ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བར་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའམ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞི་འགྲེལ་དུ་ལུང་དྲངས་ཤིང་། ཀར་ཤ་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་
7-349b
རྒྱ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་ཡང་མི་འབྲལ་བའི་ག

【现代汉语翻译】
再者，所有比丘都不能成为田地，仪式也可以被摧毁。
第二部分，将讲述划分大界的实际情况，以及由此产生的附带结果。
划分大界的实际情况：
首先，要划分该地点的四个方向的边界。从该地点的各个方向，都需要划定一个界限，说明从这里开始必须包括在羯磨中。根据律藏根本说，比丘迦比那这样想：‘恒常的清净是精华，恒常的清净是布萨，清净的业已变得纯净，他的苦行已经完成。’世尊这样说，‘我认为自己是清净且极其清净的’，因此，由于不去布萨的地方，允许划分大界。四个方向的边界是三又二分之一踰缮那（Yojana）以内。在四个方向的中心，有石头、墙壁、柱子、树木、篱笆、鸟棚、大道和水井等，由熟悉这些情况的常住比丘们进行调查，然后在僧团面前说明确定的标志，并进行羯磨。
讲述由此产生的附带结果：
首先，需要的意义是：在大界内，所有比丘无论将法衣放在何处，都不会犯离衣罪。根据律藏根本说，‘在大界内，应允许所有比丘的法衣都不离身。’
第二，总结的意义有五点：第一，在何处给予不离衣的许可有两种情况：已经给予了在该地不离衣的许可，以及没有给予许可，而是通过仪式划分了边界。第一种情况是：给予那些以前没有获得许可的人。第二种情况是：无论划分了大界还是小界，都在其范围内。根据律藏根本说，‘在大界内，应允许所有比丘的法衣都不离身。’根据律经请求说，‘诸位尊者，即使是小界，法衣也不会离身，你们同意吗？如果同意，就请同意。’在根本律的注释中引用了这段律经。迦湿弥罗的学者说，‘划分了小界，并在曼荼罗（梵文：Maṇḍala，梵文罗马拟音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛城）内达成一致后，允许所有比丘的法衣都不离身，这并非是绝对的，如果需要，可以允许。’
在这里，嘉纳说，即使没有划分边界，在自然形成的大界内，也可以不离衣。

【English Translation】
Furthermore, all bhikshus cannot become fields, and the rituals can also be destroyed.
Secondly, we will discuss the actual division of the great boundary and the incidental results arising therefrom.
The actual division of the great boundary:
First, the boundaries of the four directions of that place should be demarcated. From each direction of that place, a boundary should be drawn, stating that from here onwards it must be included in the karma. According to the Mūlasarvāstivāda Vinaya, the bhikshu Kapina thought thus: 'Constant purity is the essence, constant purity is the posadha, the pure karma has become pure, and his ascetic practice has been accomplished.' The Blessed One said, 'I think of myself as pure and supremely pure,' therefore, because he did not go to the place of posadha, the division of the great boundary was permitted. The boundary of the four directions is within three and a half yojanas. In the center of the four directions, there are stones, walls, pillars, trees, fences, bird shelters, highways, and wells, etc., which are investigated by the resident bhikshus who are familiar with these things, and then a firm sign is stated in front of the sangha, and the karma is performed.
Discussing the incidental results arising therefrom:
First, the meaning of the need is: within the great boundary, all bhikshus, no matter where they place their robes, will not be guilty of disrobing. According to the Mūlasarvāstivāda Vinaya, 'Within the great boundary, permission should be granted for all bhikshus' robes not to be separated from them.'
Second, the meaning of the summary has five points: First, there are two situations in which permission is given not to separate from the ground: permission has already been given not to separate from the ground, and there is no permission, but the boundary is divided by rituals. The first situation is: given to those who have not obtained permission before. The second situation is: whether a large or small boundary is divided, it is within its scope. According to the Mūlasarvāstivāda Vinaya, 'Within the great boundary, permission should be granted for all bhikshus' robes not to be separated from them.' According to the Vinaya Request, 'Venerables, even in a small boundary, the robes will not be separated, do you agree? If you agree, please agree.' This Vinaya is quoted in the commentary on the root Vinaya. The Kashmiri scholars said, 'After dividing the small boundary and reaching an agreement within the Mandala (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音：Maṇḍala，汉语字面意思：坛城), the permission for all bhikshus' robes not to be separated is not absolute, and if necessary, it can be allowed.'
Here, Gyana says that even if the boundary is not divided, it is possible not to separate within the naturally formed great boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

ནང་བ་སྦྱིན་རུང་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་ཀྱི་མཚམས་སུ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྐོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ན། རྩིག་པའི་མཚམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྡོམ་པ་བསྐོ་བར་བགྱིའམ། དེ་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་སྐོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ལུང་ལས་གསུངས་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་དྲངས་པ་དེ་ནི་ཆོ་གས་མཚམས་བཅད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྩིག་པའི་མཚམས་ལ་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ། ལུང་ལས། དེ་སྟེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔར་བཤད་པའི་མཚམས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་སྟེ། འདིའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་གྱང་ཞིག་པའི་རི་མོ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་གནང་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། དངོས་དང་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ས་གཞི་ལ་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་བ་འདི་ནི་ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀར་ཤའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ལས། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལ་གཞན་ལུགས་
7-350a
དགག་པ་ནི། བ་རོང་བ་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་མཚམས་བཅད་པས་རྩིག་མཚམས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་གཞན་དུ་བཀུམ་པས་མཚམས་གཞན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། ལས་ཀྱི་མཚམས་བཅད་ན་རྩིག་པའི་མཚམས་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེས་ན་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལ་ཆོས་གོས་ལས་འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་བར་ཉལ་ན་བྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ན་ཡང་རྩིག་མཚམས་ཞིག་པས་དབྱེ་ཐང་ཀ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་ནི་གནས་ཁང་ཆུང་ངུ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་ལ་འདོམ་གང་བས་ཐག་རིང་པོར་ཉལ་ན་བྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱ་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྲལ་ལྟུང་སྤང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་མཚམས་བཅད་པ་དེར་མི་འབྲལ་བ་ཆོས་ཅན། ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའ

【现代汉语翻译】
内瓦·斯仁容（Nangwa Syinrung）在《隆珠瓦》（Lung Zhuwa）中说：‘在羯磨（Karma）的界限内，应授予不离衣的许可。’那么，是否也要在墙壁的界限内授予不离衣的许可呢？经文中说：‘如果需要，就应授予。’由此可知。”然而，经文中又说：“如果未划定地基的界限，则不应给予不离衣的许可。”这与之前的说法相矛盾。你引用的经文是为了证明，通过羯磨仪式划定的墙壁界限，可以给予不离衣的许可。经文中说：‘如果需要，就应授予。’由此可知。
第二，通过何种所依（Rten）给予不离衣的许可呢？通过具备四种功德的僧团（dge 'dun mtshan nyid bzhi ldan）给予。
第三，通过何种仪式给予不离衣的许可呢？通过两次祈请的羯磨（Gsol Gnyis）仪式给予。
第四，不离衣的许可失效的原因是什么呢？之前所说的所有导致界限失效的原因都会导致其失效。因为此处的所依已经失效，就像墙壁上的图画一样。
第五，许可和成就的意义有二：直接的和间接产生的。
首先，分为两种。第一，确立自宗观点：在地基上给予不离衣的许可，是为了允许随意进入的戒律。在噶夏（Karsha）的坛城中，在给予不离衣许可时说：‘如果需要，就应给予。’在大的界限内给予不离衣的许可，也是同样的道理。
第二，驳斥他宗观点：瓦绒巴（Barongba）说：‘如果划定了大的界限，那么在三又二分之一的俱卢舍（dPag Tshad）范围内，就会像“唐卡分割”（dBye Thang Ka）一样。因为羯磨界限的划定会导致墙壁界限的失效。’《隆珠瓦》（Lung Zhuwa）中说：‘如果比丘在其他界限内被杀，那么其他界限会因此而解除吗？邬波离（Upa li）说：会的，如果划定了羯磨界限，那么墙壁界限就会解除。’因此，就像在“唐卡分割”中，如果离衣一肘（'Dom Gang）的距离睡觉，就会犯离衣罪一样，划定了大的界限后，墙壁界限也会失效，就像“唐卡分割”一样。因此，如果划定了大的界限，那么在小房间里离衣一肘的距离睡觉，就会犯离衣罪，所以必须给予不离衣的许可，这是为了防止犯离衣罪。否则，就无法避免犯离衣罪。’
对此进行驳斥，分为两点。第一，陈述妨害：在通过羯磨仪式划定的界限内，不离衣是允许随意进入的许可。

【English Translation】
Nangwa Syinrung said in 'Lung Zhuwa': 'Within the boundary of Karma, the permission of not being separated from the robes should be granted.' Then, should the permission of not being separated from the robes also be granted within the boundary of the wall? The scripture says: 'If needed, it should be granted.' This is known from this.' However, the scripture also says: 'If the boundary of the foundation is not demarcated, then the permission of not being separated should not be given.' This contradicts the previous statement. The scripture you cited is to prove that the boundary of the wall demarcated by the Karma ritual can be granted the permission of not being separated from the robes. The scripture says: 'If needed, it should be granted.' This is known from this.
Second, through what basis (Rten) is the permission of not being separated granted? It is granted through the Sangha (dge 'dun) possessing four qualities (mtshan nyid bzhi ldan).
Third, through what ritual is the permission of not being separated granted? It is granted through the Karma (Gsol Gnyis) ritual of two requests.
Fourth, what are the reasons for the permission of not being separated to become invalid? All the reasons that cause the boundary to become invalid, as mentioned earlier, will cause it to become invalid. Because the basis here has become invalid, just like a painting on a wall.
Fifth, the meaning of permission and accomplishment has two aspects: direct and indirectly arising.
First, it is divided into two types. First, establishing one's own view: granting the permission of not being separated on the foundation is a precept that allows free entry. In the mandala of Karsha, when granting the permission of not being separated from the robes, it is said: 'If needed, it should be granted.' Granting the permission of not being separated in a large boundary is also for the same reason.
Second, refuting the views of others: Barongba said: 'If a large boundary is demarcated, then within three and a half krosas (dPag Tshad), it will be like a 'Thangka division' (dBye Thang Ka). Because the demarcation of the Karma boundary will cause the wall boundary to become invalid.' 'Lung Zhuwa' says: 'If a monk is killed in another boundary, will the other boundary be dissolved? Upali said: Yes, if the Karma boundary is demarcated, then the wall boundary will be dissolved.' Therefore, just like in 'Thangka division', if one sleeps one cubit ('Dom Gang) away from the robes, one will commit the offense of separation. Similarly, after a large boundary is demarcated, the wall boundary will also become invalid, just like 'Thangka division'. Therefore, if a large boundary is demarcated, then sleeping one cubit away from the robes in a small room will commit the offense of separation, so the permission of not being separated must be granted, which is to prevent committing the offense of separation. Otherwise, one will not be able to avoid committing the offense of separation.'
Refuting this, it is divided into two points. First, stating the impediment: within the boundary demarcated by the Karma ritual, not being separated from the robes is a permission that allows free entry.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ངེས་པར་བྱ་དགོས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གོང་དུ་དྲངས་པ་དེ་དང་འགལ་ལོ། །མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་
7-350b
གཞིག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་དེ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དེར་ལས་ལ་འདུ་དགོངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེ། རྩིག་མཚམས་འཇིག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་དང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་རྩིག་མཚམས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་རྩིག་མཚམས་ཞིག་སྟེ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན་ནི་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མ་བྱིན་ཀྱང་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་ཆ་ནས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཚམས་པོ་ཆེར་ཆོས་གོས་ལ་བལྟོས་པའི་ལས་མཚམས་བཅད་པས་རྩིག་མཚམས་མི་འཇིག་པས་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱེད་པ་འདི་འཐད་དོ། །གཉིས་པ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ནི། མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱིན་པ་ན་མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་གི་དབྱེ་ཐང་ཀ་ལྟ་བུར་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་ལམ་མི་འབྲལ་ཅེ་ན། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་པ་ནི་ལས་མཚམས་གཅིག་ཡིན་པ་ལ་བལྟོས་ལ། མཚམས་པོ་ཆེ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་ནི་ལས་མཚམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་གནས་ཁང་གཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཅད་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཆོས་གོས་བཞག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལས་གཞན་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ནང་
7-351a
དེར་དགེ་སློང་ཉལ་ན་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་ལམ་མི་འབྲལ་ཅེ་ན། མི་འབྲལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པས་ལས་ལ་བལྟོས་པའི་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་ཀྱང་འབྲལ་བ་ལ་བལྟོས་པའི་མཚམས་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲས་པ།བསྟན་སྐྱེས་བཤེས་གཉེན་ལག་ཡོད་ཀྱིས་གཏོར་བ། །གཙུག་ལག་རྒྱན་བྱེད་མཎྜའི་ཕྲེང་མཛེས་དེ། །འདུལ་བ་གངྒཱའི་ལྷ་མོའི་ཅོད་པན་རྩེར། །རབ་གསལ་དབུ་བ་བཞིན་དུ་རྒོད་པར་གྱུར། །དེ་ཚེ་དངོས་དེ་ཆུ་འཛིན་ཕུང་པོ་རུ། །སྤྲིན་གྱི་གྲོགས་རྣམས་འགྲིབ་པས་འབྱེད་ཅིང་འཁྲ

【现代汉语翻译】
如果不是必须遵守的戒律，那就不应该成为戒律。因为它必须是需要遵守的戒律。如果这个论证的前提不成立，那么承诺就会崩溃。如果有人坚持认为，在《羯磨百法》（Karma Shatam）中，‘在曼荼罗（dkyil 'khor，梵文：mandala，梵文罗马转写：mandala，汉语意思：坛城）中，允许不离僧衣并非绝对，如果需要，可以允许’，这与前面引用的内容相矛盾。同样，允许不离开大界（mtshams po che）的情况，也与曼荼罗的情况相同。第二，驳斥论证：经文中说，划定大界必须考虑到羯磨（las，梵文：karma，梵文罗马转写：karma，汉语意思：业）的范围，指的是破坏墙界，而不是指与僧衣分离而破坏墙界。如果划定大界意味着与僧衣分离而破坏墙界，那么在二又二分之一的距离内成为一个界限，那么允许不离开大界将变得毫无意义，因为即使没有允许不离开，从不离开僧衣的角度来看，在二又二分之一的距离内仍然是一个界限。因此，划定大界时，考虑到僧衣的羯磨界限并没有破坏墙界，所以允许不离开大界是合理的。第二，从附带事件来看：如果允许不离开大界，那么在位于大界内的曼荼罗中放置僧衣，如果比丘睡在大界内的隔间里，比如唐卡（thang ka），那么是否会与僧衣分离？答案是会犯分离的过失，因为允许不离开是考虑到一个羯磨界限，而大界和曼荼罗是不同的羯磨界限。如果在同一围墙内，比如在一个自然界限内，将一个房间划为曼荼罗，在曼荼罗中放置僧衣，如果比丘睡在曼荼罗之外的其他房间里，比如在自然界限内，那么是否会与僧衣分离？答案是不会分离，因为即使划定曼荼罗导致羯磨界限不同，但并没有导致与分离相关的界限不同。有人说：由持戒的善知识摧毁，作为经论装饰的曼荼罗之花鬘，在调伏的恒河女神的发髻上，像明亮的泡沫一样闪耀。那时，乌云密布，云的同伴们消退，显露出……

【English Translation】
If it is not a precept that must be kept, then it should not be a precept. Because it must be a precept that needs to be kept. If the premise of this argument is not established, then the commitment will collapse. If one insists that, in the 'Karma Shatam', 'Allowing not to be separated from the monastic robes in the mandala (dkyil 'khor, Sanskrit: mandala, Romanized Sanskrit: mandala, Chinese meaning: altar) is not absolute, if needed, it can be allowed,' which contradicts what was quoted earlier. Similarly, the situation of allowing not to leave the great boundary (mtshams po che) is the same as the case of the mandala. Second, refuting the argument: The scripture says that demarcating the great boundary must take into account the scope of karma (las, Sanskrit: karma, Romanized Sanskrit: karma, Chinese meaning: action), referring to the destruction of the wall boundary, not the destruction of the wall boundary due to separation from the monastic robes. If demarcating the great boundary means destroying the wall boundary due to separation from the monastic robes, then becoming a boundary within two and a half distances, then allowing not to leave the great boundary would become meaningless, because even without allowing not to leave, from the perspective of not leaving the monastic robes, it is still a boundary within two and a half distances. Therefore, when demarcating the great boundary, the karma boundary considering the monastic robes does not destroy the wall boundary, so allowing not to leave the great boundary is reasonable. Second, from the incidental events: If allowing not to leave the great boundary, then placing the monastic robes in the mandala located within the great boundary, if a bhikkhu sleeps in a compartment within the great boundary, such as a Thangka (thang ka), then will it be separated from the monastic robes? The answer is that it will commit the fault of separation, because allowing not to leave is considering one karma boundary, while the great boundary and the mandala are different karma boundaries. If within the same enclosure, such as within a natural boundary, a room is designated as a mandala, and the monastic robes are placed in the mandala, if a bhikkhu sleeps in other rooms outside the mandala, such as within the natural boundary, then will it be separated from the monastic robes? The answer is that it will not be separated, because even though designating the mandala leads to different karma boundaries, it does not lead to different boundaries related to separation. Someone said: Destroyed by the virtuous friend who holds the doctrine, the garland of mandalas that adorns the scriptures, on the crest of the taming Ganges goddess, shines like bright foam. At that time, dark clouds gathered, and the companions of the clouds receded, revealing...

--------------------------------------------------------------------------------

ུལ། དེ་ལྟར་ན་ཡང་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་ནི། །གནས་སྐབས་འགྱུར་བས་ནོངས་མེད་སྙིང་པོར་ཆགས། །ཛམྦུ་ནཱ་དའི་དྲིལ་ཆུང་སྒྲ་ལྡན་པའི། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་གདོང་གིས་ཉེར་བཏུད་པ། །སངས་རྒྱས་གསུང་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནི། །རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ངག་ལ་རྫོགས་པར་གྱུར།། །།
གཉིས་པ་ནི།མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་བྱས་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་དག་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དེ་བྱའོ། །
༈ འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་དཀྱིལ་འཁོར་གཅད།
གསུམ་པ་ལ།སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་བར་བཅད་པའི་དགོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྤོང་ཞིང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་གཞན་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ། ལུང་གི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་བཞི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས།
7-351b
དང་པོ་གནས་གང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གདིང་བ་བཞི་བཅུ་འདིངས་པ་ཤོང་བ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུར་བགོ་བ་ཤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་ཀྱི་ཚད་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བ་བྱེད་ན་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་བཞི་བཅུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཤོང་བར་འགྱུར་བས་རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དོ། །འོ་ན་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅིག་གམ་ཐ་དད། དང་པོ་ལྟར་ན། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་ཆེན་པོ་དང་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བའི་མཚམས་ཞེས་པ་དང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པར་བྱ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་བྱ། ། ཞེས་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་།གཞི་འགྲེལ་ལས། མཚམས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་སྟེ། ཞེས་མཚམས་བུ་ཆུང་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་ཐ་དད་པ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་ཆོད་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། ཚད་ཇི་ཙམ། ཨུ་པ་ལི། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཐམས་ཅད་ཆུང་ངུ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་གྲངས་བཞི་བཅུར་ཤོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། མཚམས་ཆེན་པོ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ། །མཚམས

【现代汉语翻译】
因此，佛法的自性，会因应时势变迁，成为无过失的精髓。犹如阎浮金（ཛམྦུ་ནཱ་ད，梵文：Jambunada，梵文罗马音：Jambunada，汉语字面意思：一种黄金）的小铃铛发出悦耳的声音，妙音天女（དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ，梵文：Sarasvati，梵文罗马音：Sarasvati，汉语字面意思：辩才天女）用脸颊亲近它。佛陀的教言如明镜般清晰，在持明成就者的口中得以圆满。
第二，如果允许在结界中不离袈裟，那么所有比丘都不会离袈裟。应该给予不离袈裟的许可。
总而言之，是为了防止僧团过度聚集而设立结界。
第三点分为总义和词义。
首先，设立结界的必要性在于避免僧团过度聚集，并防止比丘们的其他善行受到损害。根据律藏的开端，当比丘们因四众集会而需要进行羯磨等事务时，如果将所有在结界内的僧众都召集起来，会导致比丘们的善行受到损害，因此需要设立结界。第二，总结的意义有四点：
第一，在何处设立结界有六点。第一点是，能够容纳四十个坐垫的地方。根据律藏的请求，结界应该能够容纳四十个席位。这意味着，即使在那里进行比丘尼的驱逐，也应该能够容纳四十位比丘父母以及需要完成羯磨的场所，这在理上也说得通。那么，小结界和结界是一个还是不同？如果是一个，那么《业百法》中说：‘设立结界、大结界和小结界’，而且《 टीका 》中也说：‘大结界、小结界和结界’，《摄颂》中也说：‘应该设立小结界，或者设立结界’，这与小结界和结界是不同的说法相矛盾。如果是不同的，那么在设立结界时的律藏依据中说：‘应该设立小结界，并与结界达成一致’，而且《根本律释》中说：‘小结界被称为结界’，这与小结界和结界是一个的说法相矛盾。这是因为范围大小不同。根据律藏的请求：‘设立大结界’，那么范围有多大？优波离（ཨུ་པ་ལི，梵文：Upali，梵文罗马音：Upali，汉语字面意思：近执），三逾缮那半。从那之后的所有都是小的，即能够容纳四十个席位的结界。’《摄颂》中也说：‘大结界是三逾缮那半，小结’

【English Translation】
Thus, the nature of the teachings, by changing circumstances, becomes the faultless essence. Like the small bell of Jambunada (ཛམྦུ་ནཱ་ད，梵文：Jambunada，Romanized Sanskrit: Jambunada, Literal meaning: a type of gold) with a melodious sound, which the goddess Sarasvati (དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོ，梵文：Sarasvati，Romanized Sanskrit: Sarasvati, Literal meaning: Goddess of eloquence) closely embraces with her face. The clear mirror of the Buddha's teachings is perfected in the speech of the Vidyadhara (knowledge holder) Siddhas.
Secondly, if permission is granted to not be separated from the monastic robes within the boundary, then all monks will not be separated from their monastic robes. That permission to not be separated from the robes should be granted.
In short, the boundary is established to prevent the Sangha from gathering excessively.
The third point is divided into the general meaning and the literal meaning.
Firstly, the necessity of establishing a boundary is to avoid excessive gatherings of the Sangha and to prevent the decline of other virtues of the monks. According to the beginning of the Vinaya, when monks need to perform Karma (actions) due to the assembly of the four groups, if all the Sangha within the boundary are gathered, it will cause the monks' virtues to decline, therefore a boundary needs to be established. Secondly, the summarized meaning has four points:
First, there are six points regarding where to establish the boundary. The first point is a place that can accommodate forty cushions. According to the request of the Vinaya, the boundary should be able to accommodate forty seats. This means that even if the expulsion of nuns is carried out there, it should be able to accommodate forty monastic parents and the place where the Karma needs to be completed, which is also reasonable. So, is the small boundary and the boundary one or different? If it is one, then the Karma Shatam says: 'Establish the boundary, the great boundary, and the small boundary,' and the Ṭīkā also says: 'The great boundary, the small boundary, and the boundary,' and the Compendium also says: 'The small boundary should be established, or the boundary should be established,' which contradicts the statement that the small boundary and the boundary are different. If they are different, then the Vinaya basis for establishing the boundary says: 'The small boundary should be established, and agreement should be reached with the boundary,' and the Root Commentary says: 'The small boundary is called the boundary,' which contradicts the statement that the small boundary and the boundary are one. This is because the scope is different. According to the request of the Vinaya: 'Establish a large boundary,' then how large is the scope? Upali (ཨུ་པ་ལི，梵文：Upali，Romanized Sanskrit: Upali, Literal meaning: Near Holder), three and a half yojanas. Everything after that is small, that is, a boundary that can accommodate forty seats.' The Compendium also says: 'The large boundary is three and a half yojanas, the small'

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ཆུང་
7-352a
ངུ་ནི་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་པས་ནི་ཆུང་ཞིང་། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཚད་པས་ནི་ཆེ་པའི་རྒྱང་གྲགས་ལྟ་བུ་མཚམས་བཅད་པ་ནི། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་བ་བཞི་བཅུ་འདིངས་པ་ཤོང་བ་ཙམ་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་ནི། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡང་ཡིན་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་པ་ལ་མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཅིང་། མཚམས་བུ་ཆུང་ཡིན་པ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་རྒྱ་ཆེན་པོའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པར་འགྱུར་པའི་ནང་ཁོངས་ཡིན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་པ་ལགས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲད་བུ་བྲེས་པ་ལགས། ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་རྡོ་བཞག་པ་ལགས། བྱང་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྲོལ་བཏོད་པ་ལགས། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་དུ་མི་འཆགས་ཏེ། འཆགས་པའི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་སུ་ཆུ་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་སྔར་མཚམས་བཅད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བའམ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་ན་ཡང་དེར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པར་འདོད་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་བཀྲོལ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་ཅིང་། །སླར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དེ་ལྟར་ལུང་དང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་བཤད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་མཚམས་པོ་ཆེས་བསྐོར་དུ་རུང་
7-352b
བའོ་སྟེ། དཔེར་ན་གླིང་ལ་ཆུས་བསྐོར་བ་བཞིན་ནོ། །དྲུག་པ་གཞན་གྱིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཚད་དུ་མཚན་མ་བརྟན་པོ་བཙུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྔར་མཚམས་པོ་ཆེའི་སྐབས་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ནི། །དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཏེ་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །ཁྱད་པར་མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་ན་མཚམས་དེའི་ནང་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ནང་ན་དགེ་སློང་མེད་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་མི་འཇིག་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དེ། གནས་དེ་འཇིག་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཚམས་ཆུང་ངུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་མཚམས

【现代汉语翻译】
小界（藏文：བུ་ཆུང་）
从那时起一直到羯磨界（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་བ）之间都已阐述。因此，以二又二分之一箭道（约11.4米）为小，以羯磨界的范围为大的界限，被称为小界而非羯磨界。以能容纳四十肘（约18-20米）的坐垫为界限，既是小界也是羯磨界。羯磨界一定包含小界，而小界不一定包含羯磨界。
第二，自性界必须是能够遮断大界或胜界（藏文：མཚམས་པོ་ཆེ་）的范围，否则就没有意义。第三，必须具备四方稳固的标志。如律经（藏文：ལུང་གཞི་）所说：‘东方竖立着森丹木的柱子，南方编织着丝线，西方放置着石头，北方开辟了道路。’因为没有建立的基础，否则无法形成。
第四，水等不能作为其他界限，如经中所说：‘界限是水’。第五，先前所划定的界限，不能与羯磨界或胜界相连，即先前没有随意开放。因此，如果先前已经划定了胜界，但仍想在那里划定羯磨界，则必须先解除胜界，然后划定羯磨界。之后再划定胜界，律经、根本律（藏文：གཞི་）和百业经（藏文：ཀརྨ་ཤ་ཏམ་）中都是这样说的。羯磨界可以被胜界围绕，就像陆地被水围绕一样。
第六，不能在他人划定的界限范围内设置稳固的标志，就像之前胜界的情况一样。第二，依靠什么来划定羯磨界呢？依靠具备四种功德的僧团。第三，通过什么仪轨来划定羯磨界呢？通过两次祈请的羯磨，即前行、正行和结行三个部分，与之前划定胜界相同。第四，什么会导致羯磨界被破坏呢？与之前所说的胜界被破坏的原因相同。特别的是，如果在胜界内有比丘，胜界会被破坏；但在羯磨界的范围内，即使没有比丘，羯磨界也不会被破坏。如论疏（藏文：ཊཱི་ཀ་）所说：‘因为处所没有自主权，所以……’，意思是说，处所对于被破坏没有自主权。
第二，为了不仅是诵戒，而是为了所有与戒律相关的事务，应该一致同意划定小界或羯磨界。先前的界限……

【English Translation】
Small Boundary (Tibetan: བུ་ཆུང་)
It has been explained from that point onwards up to the Karma Boundary (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་བ). Therefore, a boundary that is small by half and three arrows-length (approximately 11.4 meters) and large by the extent of the Karma Boundary is called a Small Boundary and not a Karma Boundary. A boundary demarcated by the space that can accommodate forty spans (approximately 18-20 meters) is both a Small Boundary and a Karma Boundary. The Karma Boundary necessarily includes the Small Boundary, but the Small Boundary does not necessarily include the Karma Boundary.
Second, the nature of the boundary must be within the scope of being able to obstruct a Great Boundary or Superior Boundary (Tibetan: མཚམས་པོ་ཆེ་), otherwise it is meaningless. Third, it must possess stable signs in all four directions. As stated in the Vinaya Sutra (Tibetan: ལུང་གཞི་): 'In the east, a Sengdeng wood pillar is erected; in the south, a braided thread is placed; in the west, a stone is placed; in the north, a path is created.' Otherwise, it cannot be formed because there is no basis for establishment.
Fourth, water and so on cannot be other boundaries, as it is said: 'The boundary is water.' Fifth, the previously demarcated boundary must not be connected to a Karma Boundary or Superior Boundary, i.e., it was not previously opened casually. Therefore, if a Superior Boundary has already been demarcated, but one still wishes to demarcate a Karma Boundary there, the Superior Boundary must first be dissolved, and then the Karma Boundary demarcated. Afterwards, the Superior Boundary is demarcated again, as explained in the Vinaya Sutra, the Root Vinaya (Tibetan: གཞི་), and the Karma Shatam (Tibetan: ཀརྨ་ཤ་ཏམ་). A Karma Boundary can be surrounded by a Superior Boundary, just as land is surrounded by water.
Sixth, stable signs must not be established within the extent of a boundary demarcated by others, as in the case of the Superior Boundary mentioned earlier. Second, what is relied upon to demarcate the Karma Boundary? It is relied upon the Sangha possessing four qualities. Third, through what ritual is the Karma Boundary demarcated? It is through the Karma of two solicitations, i.e., the three parts of preliminary, main part, and conclusion, are the same as demarcating the Superior Boundary earlier. Fourth, what causes the Karma Boundary to be destroyed? It is the same as the causes for the destruction of the Superior Boundary mentioned earlier. In particular, if there is a Bhikshu within the Superior Boundary, the Superior Boundary will be destroyed; but within the extent of the Karma Boundary, even if there is no Bhikshu, the Karma Boundary will not be destroyed. As the commentary (Tibetan: ཊཱི་ཀ་) says: 'Because the place has no autonomy, therefore...', meaning that the place has no autonomy over being destroyed.
Second, for the sake of not only the Sojong, but for all matters related to the Vinaya, a Small Boundary or Karma Boundary should be demarcated with unanimous agreement. The previous boundary...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆེན་བཅད་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་མ་བཀྲོལ་བར་དེའི་སྟེང་དུ་ཕྱིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་ལ། བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་མཚམས་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་བཅད་པ་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་མི་འཆགས་སོ། །སྔར་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་ནས་ཕྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བར་འདོད་ན་སྔར་བཅད་པའི་མཚམས་པོ་ཆེ་དེ་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཡང་དགྲོལ་བར་འདོད་ན་དགྲོལ་བར་བྱའོ། །མཚམས་དགྲོལ་བ་གཉིས་ཀ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱའོ། །
7-353a
ལས་བྱེད་པོ་གཅིག་གིས་ཚིག་གཅིག་དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཉིས་གཅིག་ཅར་བཅད་པ་དང་གཅིག་ཅར་འགྲོལ་དུ་རུང་ངོ་། །ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། ལས་མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོང་ནས་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀ་ཤིང་ངམ་རེ་ལྡེས་མནན་ནས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་མདོ་རྩ་བ་ལས་མཚམས་གཅོད་པ་ཉིད་ནི་བཅད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཅི་ཙམ་འདུ་ཕྱིར་ལས་མཚམས་སྟོན།
བཞི་པ་ནི། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་བཅད་པའི་གནས་སུ་ནི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྕགས་རི་ལྟ་བུ་རྩིག་པ་ཚུན་ཆད་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ལ་འདུ་དགོས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་མི་དགོས་ཏེ། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལས་ལ་རྩིག་པ་མཚམས་ཡིན་ཅེས་སྨོས་ན་རྩིག་པ་མེད་པ་ལ་ལས་མཚམས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རྩིག་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཞི་ཀ་བས་བཏེགས་པ་རྒྱ་ཕུབས་འདྲ་བའི་ལྡིང་ཁང་དུ་ལས་བྱེད་ན་ཝ་ཁ་ནས་ཆུ་འཛག་པ་གང་དུ་བབ་པ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་ལས་མཚམས་ཡིན་ནོ། །གྲོང་ལ་ནི་སྔར་འབྲལ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱི་གོང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །དགོན་པ་ཐང་སྟོང་ལྟ་བུ་ནི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱང་གྲགས་ཀྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་བསྡོམས་ནས་རྒྱང་གྲགས་
7-353b
གཉིས་ཀྱི་སྲིད་མཚམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སོ།། །།
༈ གང་དུ་བྱ་བ་ཚོགས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ། །མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་ཞིང་། །མཐུན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་བྱེད་བཅས་བསྟན། །མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་བརྗོད། །
༈ མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
ད

【现代汉语翻译】
如果大的结界没有被解除，就不能在其上建立其他的结界。如果没有解除，就不能在结界之上建立僧团的共识。如果之前已经建立了大的结界，之后想要达成僧团的共识，那么就应该解除之前建立的大的结界。如果也想解除僧团，也应该解除。解除结界和僧团都应该通过羯磨四法来完成。
一位执事可以用一个词和一个羯磨仪轨同时建立和解除大的结界和僧团。根据《律本事》和《业百法》，在两个结界中，僧众聚集后，由比丘执事用木头或芦苇压住两个结界，然后祈请并进行羯磨。与此相符，《根本律》中说，建立结界应被视为与解除结界相同。
那么，为了聚集多少人而设立结界呢？
第四，在没有通过仪轨设立结界的地方，自恣等羯磨的结界是寺院的墙壁。住在寺院围墙内的比丘们必须聚集在一起进行自恣等羯磨。住在墙外的比丘则不必聚集到羯磨的地方，因为不聚集不会产生不和谐。提到‘羯磨’是为了排除那些没有穿袈裟的人，即使住在墙外附近，也属于结界的范围。如果说羯磨的结界是墙壁，那么没有墙壁的地方，羯磨结界的范围有多大呢？如果在没有墙壁的地方，在像用柱子支撑的凉亭一样的房间里进行羯磨，那么从屋檐滴水的地方开始都算是羯磨的结界。对于村庄来说，是之前在分离时所说的附近的边界。对于像空旷的寺院来说，是从中心到四面八方一由旬的范围。论疏中说：‘两个方向加起来是两由旬的范围’。这是指在自恣的基础上，和谐的自恣之处的情况。
那么，在何处进行聚集呢？
第二，分为：所示和谐之方法；舍弃不和谐之因，所示行和谐之因；宣说其他和谐之方法。
所示和谐之方法。
第一，分为：总义和词义。

【English Translation】
If a great boundary is not released, another boundary cannot be established upon it. If it is not released, a concordant Saṃgha cannot be established upon the boundary. If a great boundary has already been established, and later it is desired to have a concordant Saṃgha, then those great boundaries that were previously established should be released. If it is also desired to release the Saṃgha, it should be released. Both the release of the boundary and the Saṃgha should be done through the action of the fourfold motion (羯磨).
One officiating monk can simultaneously establish and release both the great boundary and the Saṃgha with one word and one act of procedure. According to the Vinaya-vastu and the Karma-śata, in both boundary actions, the Saṃgha should be assembled, and the officiating monk should press down both boundaries with wood or reeds, and then make a request and perform the action. In accordance with this, the Root Sūtra states, 'The establishment of a boundary should be known to be the same as the release.'
How many are assembled, for what purpose is the boundary shown?
Fourth, in a place where a boundary has not been established through ritual, the wall of a monastery is the boundary for actions such as the Uposatha. Monks residing within the walls of the monastery must assemble for actions such as the Uposatha. Monks residing outside the walls do not need to assemble at that place of action, as not assembling does not create discord. The mention of 'action' is to exclude those who are without robes, even if they are nearby outside the wall, they are included within the boundary. If it is said that the wall is the boundary for action, then how large is the boundary for action in a place without a wall? If the action is performed in a pavilion-like room supported by pillars on all four sides without a wall, then the area up to where water drips from the eaves is the boundary for action. For a village, it is the boundary of the vicinity mentioned earlier in the context of separation. For a monastery that is an empty plain, it is the extent of a yojana (由旬) in each direction from the center. The Ṭīkā states, 'The sum of both directions is a boundary of two yojanas.' This refers to the situation of a harmonious Uposatha based on the foundation of the Uposatha.
Where is the assembly to be held?
Second, [it is divided into:] Showing the means of achieving harmony; Abandoning the cause of disharmony, Showing the means of acting harmoniously; Expressing other means of harmony.
Showing the means of achieving harmony.
First, [it is divided into:] General meaning and literal meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

གོས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་ལུགས་བཞག་པ་དང་། གཞན་ལུགས་དགག་པའོ། །
དང་པོ་ནི།འདུན་པ་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་འགྲུབ་ཅིང་། ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་བདག་ཉིད་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་ཅེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་ན། དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་འདུན་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཟུས་ན་རེ། ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་ཀྱང་མཐུན་པ་འགྲུབ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་ཡང་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བ་དང་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། ཡོངས་དག་གིས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཡོངས་དག་གིས་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མ་གྲུབ་པར་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། ཡོངས་དག་
7-354a
རྐྱང་པ་འབུལ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་པ་ནི། ལུང་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་དང་། ཡོངས་དག་ཕུལ་བའི་དགོས་པ་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡོངས་དག་ཕུལ་བས་ལས་ལ་མཐུན་པ་གྲུབ་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་འབུལ་བར་གསུངས་པས་གནོད་དོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་དང་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཐུན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ་ཞེས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་འདུན་པ་དང་། །ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་བསྡུས་ཞེས་རིགས་སོ། །ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་མཆིས་པས་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ཐ་དད་དུ་འཁོད་དེ་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་ན་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ།ཡོད་དེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བཞི་ཆར་ཤིང་ངམ་དབྱུག་པའམ་རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེ་བསྡུའོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀར་བཤད་དེ། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བས་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཅེས་པ་དེའི་ལན་ནི། ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བས་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་ཀྱ

【现代汉语翻译】
关于‘一致’的意义有两方面：确立自宗观点和驳斥他宗观点。
首先，献上‘意乐’（藏文：འདུན་པ་，意为意愿、意图）能成就一致，献上‘清净’（藏文：ཡོངས་དག་，意为完全清净）能使羯磨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：Uposatha，梵文罗马拟音：Uposatha，汉语字面意思：增长）和解制（藏文：དགག་དབྱེ་，梵文：Pravarana，梵文罗马拟音：Pravarana，汉语字面意思：邀请）的自性清净。即献上‘意乐’能使羯磨与之相应而成就。律经（藏文：ལུང་གཞི་）中说：‘为了比丘自性完全清净而献上清净。’《业百法》（藏文：ཀརྨ་ཤ་ཏམ་）中说：‘为了自性完全清净而献上清净，为了与僧众一致，应接受其意乐。’
其次，具支（藏文：གཟུས་ན་）说：献上‘清净’也能成就一致，献上‘清净’与‘一致’是同一的。其注释中说：‘献上清净与一致是同一的’，这样就成立了。经中说：‘通过意乐等使之一致’，这也成立，因为‘清净使之一致’等词语已包含在内。此外，如果‘清净’不能成就一致，那么羯磨就不能成就一致，羯磨就无法进行，因此单独献上‘清净’将变得毫无意义。但律经和《业百法》中说可以单独献上‘清净’，这与上述观点相悖。
对于这种说法，反驳分为两部分。第一部分是陈述反驳的理由：律经、《业百法》以及献上‘清净’的必要性在于使自性清净，这与之前引用的内容相矛盾。如果献上‘清净’就能成就羯磨的一致，那么同时献上‘意乐’和‘清净’就变得毫无意义。但律经和《业百法》中说要同时献上‘意乐’和‘清净’，这与上述观点相悖。
第二部分是驳斥论证：经文和注释中所说的‘一致’，是指与所有其他僧众在清净的自性上一致。经文中说：‘通过意乐等使之一致’，‘意乐等’一词包含了‘意乐’和‘清净’两者。请问：如果比丘在一个方向上，在同一个结界（藏文：མཚམས་）内，僧众在四个地点分别集会，在四个地点分别作羯磨，这样作羯磨是否有效？答：有效。诵戒比丘用木头、棍子或绳子按住所有四个地点，然后诵戒。’因此，这包含了上述情况。自释和注释中也这样解释。对于‘单独献上清净将变得毫无意义’的回答是：单独献上清净不能成就一致。

【English Translation】
Regarding the meaning of 'agreement', there are two aspects: establishing one's own view and refuting others' views.
Firstly, offering 'Desire' (Tibetan: འདུན་པ་, meaning wish, intention) accomplishes agreement, and offering 'Purity' (Tibetan: ཡོངས་དག་, meaning complete purity) makes the nature of Karmas (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, Sanskrit: Uposatha, Romanized Sanskrit: Uposatha, literal meaning: growth) and Dissolution (Tibetan: དགག་དབྱེ་, Sanskrit: Pravarana, Romanized Sanskrit: Pravarana, literal meaning: invitation) pure. That is, offering 'Desire' makes the Karma correspond and be accomplished. The Vinaya-vastu (Tibetan: ལུང་གཞི་) says: 'For the sake of a Bhikshu's nature being completely pure, offer Purity.' The Karma-shatam (Tibetan: ཀརྨ་ཤ་ཏམ་) says: 'For the sake of one's nature being completely pure, offer Purity; in order to be in agreement with the Sangha, one should accept its Desire.'
Secondly, Gzus na says: Offering 'Purity' also accomplishes agreement, offering 'Purity' and 'Agreement' are the same. Its commentary says: 'Offering Purity and Agreement are the same,' thus it is established. The sutra says: 'Through Desire, etc., make it agree,' this is also established, because 'Purity makes it agree,' etc., is included. Furthermore, if 'Purity' cannot accomplish agreement, then Karma cannot accomplish agreement, and Karma cannot be performed, therefore offering 'Purity' alone will become meaningless. But the Vinaya-vastu and Karma-shatam say that one can offer 'Purity' alone, which contradicts the above view.
Regarding this statement, the refutation is divided into two parts. The first part is stating the reasons for the refutation: the Vinaya-vastu, Karma-shatam, and the necessity of offering 'Purity' lie in making one's nature pure, which contradicts what was quoted earlier. If offering 'Purity' can accomplish the agreement of Karma, then offering both 'Desire' and 'Purity' together becomes meaningless. But the Vinaya-vastu and Karma-shatam say that one should offer both 'Desire' and 'Purity' together, which contradicts the above view.
The second part is refuting the argument: the 'agreement' mentioned in the sutra and commentary refers to being in agreement with all other Sanghas in the nature of purity. The sutra says: 'Through Desire, etc., make it agree,' the term 'Desire, etc.' includes both 'Desire' and 'Purity.' Question: If Bhikshus are in one direction, within the same boundary (Tibetan: མཚམས་), and the Sangha gathers separately in four places, performing Karma separately in the four places, is such Karma effective? Answer: It is effective. The Bhikshu reciting the Pratimoksha presses down all four places with wood, a stick, or a rope, and then recites the Pratimoksha.' Therefore, this includes the above situation. The self-commentary and commentary also explain it this way. The answer to 'Offering Purity alone will become meaningless' is: Offering Purity alone cannot accomplish agreement.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་འོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་ཡོངས་དག་
7-354b
རྐྱང་པ་ཕུལ་བ་དོན་མེད་དུ་ཐལ་བ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གང་ལ་བླང་བ་ནི། འདུན་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ལ་བརྒྱད་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་པས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པའི་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་བསྐང་བར་མི་འོས་པ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བར་ཡོད་དེ། བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ལས་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་གཞན་ཡང་གང་ལ་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་གསུངས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འདུན་པ་ལེན་འདོད་ཀྱི་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པའི་ཀུན་སློང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་སུ་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལུང་གཞི་ལས།གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་འཁོད་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །དེར་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་སུ་མི་རུང་བའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ན་བ་དང་། དབང་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་རྐྱེན་མེད་པས་འདུན་པ་འབུལ་
7-355a
བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་དག་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་འདུན་པ་བླང་བའི་ཡུལ་སྔར་བརྒྱད་བཤད་པ་དེ་ལས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་པའི་གནས་སུ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྦྱར་ཞིང་། འདུན་པས་མ་འདུས་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་གནས་སུ་ཡོངས་དག་མ་ཕུལ་བ་ཡིན་ཅེས་སྦྱར་ཏེ་གཞན་སྔར་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བླང་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང་། བླངས་པ་དང་མ་བླངས་པའི་བྱེ་བྲག་ཤེས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གཞི་གང་ལ་བླང་བ་ནི། མཚམས་བཅད་པའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་སྟེ་གཞུང་དུ

【现代汉语翻译】
如果是不适合补足僧众数目的比丘，那么单独给予‘完全清净’的羯磨（karma，业）将不会变得毫无意义；如果是适合补足僧众数目的比丘，那么给予单独‘完全清净’的羯磨就会被认为是毫无意义的。
总的来说，有六个方面。首先，对于请求（འདུན་པ་，'dun pa，意愿）和‘完全清净’（ཡོངས་དག་，yongs dag，完全清净）应该向谁请求呢？请求意愿的对象有八种情况：处于结界（མཚམས་，mtshams，边界）之内，并且适合补足僧众数目——因为不产生其他不一致的情况，所以给予意愿没有必要。特殊情况是：处于其他结界之内，可以请求不一致的意愿。例如，在举行布萨（གསོ་སྦྱོང་，gso sbyong，斋戒）时，住在寺院（གཙུག་ལག་ཁང་，gtsug lag khang，寺院）的比丘可以向住在夏安居处（དབྱར་ཁང་，dbyar khang，夏居处）的比丘尼请求意愿。对于不适合补足僧众数目的人，可以请求意愿，如在给予学处（བསླབ་པ་，bslab pa，学处）时，可以向其请求意愿。没有身体或意愿的参与，否则将毫无意义。另一种特殊情况是，不是在进行不一致的羯磨，否则，宣布断罪的羯磨将变得毫无意义。没有获得昏迷的许可，否则将与放逸有关。不是确定知道或迷惑，否则不会产生接受意愿的动机，也不会产生不参与羯磨的动机。不是实际补足僧众数目的人，否则僧众的数目将不完整。律藏（ལུང་གཞི་，lung gzhi，律藏）中说：‘凡是有四位比丘在的地方，就应该举行布萨。在那里，不应该接受意愿和完全清净。’具备实际不合适的因缘，如生病和无自主等情况。否则，没有因缘就不适合给予意愿。
接受‘完全清净’的对象与之前所说的八种接受意愿的对象相同，只是在‘适合补足僧众数目’的地方，加上‘具备直到可以重新受具足戒（བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་，bsnyen rdzogs kyi sdom pa，比丘戒）的资格’，并在之前所说的‘没有意愿的参与’的地方，加上‘没有给予完全清净’，其他与之前相同。第二，依靠什么来接受呢？依靠具备十二种功德的人，即在具备七种功德的比丘的基础上，远离四种行为，并且知道接受和未接受的区别，否则将没有必要。第三，在什么基础上接受呢？除了划定结界的羯磨之外，所有的羯磨都可以接受意愿。

【English Translation】
If a monk who is not qualified to make up the number of the Sangha (community) offers a 'completely pure' karma (action) alone, it will not become meaningless; if a monk who is qualified to make up the number of the Sangha offers a 'completely pure' karma alone, it is considered meaningless.
In summary, there are six aspects. First, to whom should one request the 'intention' (འདུན་པ་, 'dun pa, wish) and 'completely pure' (ཡོངས་དག་, yongs dag, completely pure)? There are eight situations for requesting intention: being within the boundary (མཚམས་, mtshams, boundary), and being qualified to make up the number of the Sangha—because it does not create other inconsistencies, there is no need to give intention. A special case is: being within another boundary, it is permissible to request an inconsistent intention. For example, when holding the Posadha (གསོ་སྦྱོང་, gso sbyong, fasting), a monk living in the monastery (གཙུག་ལག་ཁང་, gtsug lag khang, monastery) can request intention from a nun living in the summer retreat (དབྱར་ཁང་, dbyar khang, summer retreat). It is permissible to request intention from someone who is not qualified to make up the number of the Sangha, such as when giving precepts (བསླབ་པ་, bslab pa, precepts), it is permissible to request intention from them. There is no participation of body or intention, otherwise it would be meaningless. Another special case is that it is not performing an inconsistent karma, otherwise, the karma of announcing the cutting off of offenses would become meaningless. Not having obtained permission for insanity, otherwise it would be related to carelessness. Not being definitely aware or confused, otherwise the motivation to accept intention will not arise, and the motivation to not participate in karma will not arise. Not being someone who actually makes up the number of the Sangha, otherwise the number of the Sangha will be incomplete. The Vinaya (ལུང་གཞི་, lung gzhi, Vinaya) says: 'Wherever there are four monks, there the Posadha should be held. There, intention and complete purity should not be accepted.' Possessing actual unsuitable conditions, such as being sick and without autonomy, etc. Otherwise, without conditions, it is not appropriate to give intention.
The object of accepting 'complete purity' is the same as the eight objects of accepting intention mentioned earlier, except that in the place of 'qualified to make up the number of the Sangha,' add 'possessing the qualifications up to being able to receive full ordination (བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་, bsyen rdzogs kyi sdom pa, Bhiksu ordination) again,' and in the place of 'no participation of intention' mentioned earlier, add 'no complete purity has been given,' and the rest is the same as before. Second, what is relied upon to accept? Relying on someone who possesses twelve qualities, that is, on the basis of a monk possessing seven qualities, being free from four behaviors, and knowing the difference between acceptance and non-acceptance, otherwise it would be unnecessary. Third, on what basis is it accepted? Intention can be accepted for all karmas except for the karma of demarcating the boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་དག་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ལ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་དག་གི་ལས་འདི་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཅི་རིགས་པ་སྟེ་འདུན་པ་བརྐྱང་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་རྐྱང་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་། འདུན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཡོངས་དག་གཉིས་ཚོགས་དང་། འདུན་པ་དང་། དགག་དབྱེ་རྐྱང་པ་འབུལ་བ་དང་ལྔ་པོ་གཞིར་བྱས་ཏེ། དང་པོ་གཞན་གྱིས་ལེན་དུ་བཏང་བ་ལྔ། འབུལ་ལམ་དྲི་བ་ལྔ། འབུལ་བ་ལྔ། གནས་བརྟན་གྱིས་བླངས་སམ་དྲི་བ་ལྔ། ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པ་ལྔའོ། །ལྔ་པ་བླངས་ནས་བསླབ་བྱ་ནི། རྒྱུག་པར་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞག་ལོན་པ་ན་འཇིག་རྟེན་དགེ་སློང་མས་ཞག་ལོན་པའི་འདུན་པ་སྦྱིན་
7-355b
ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཡུལ་དང་རྟེན་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་འཇིག་སྟེ། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་ཡུལ་རྟེན་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚན་གཉིས་གཅིག་ཅར་བྱུང་བ་དང་མཚན་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག །སྐབས་གྱི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་དོ། །
༈ འདུན་དག་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག
དང་པོ་ནི།མཚམས་བཅད་པའི་ལས་ལས་གཞན་པའི་ལས་ལ་འདུན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འབུལ་བས་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་ལ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཆེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པའི་ལས་ལ་ནི་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་ཀྱི། འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །བི་མ་ལས། ནད་པ་ཡིན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ་མཚམས་བཅད་པ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀར་ཤ་ལས། མཚམས་བཅད་པ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་གཅོད་པའི་ཚེ་ན་ནི་ནད་པ་དང་རྒན་པོ་ཡང་འདུན་པ་འབུལ་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཁྱོགས་ལས་བླངས་པས་སམ་དགེ་འདུན་ནད་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་མཚམས་བཅད་དགོས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་མི་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྐམ་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་ལས་བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཆ་གཉིས་རྫོགས་པ་ན་ལས་འཆགས་ཤིང་། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་
7-356a
ཆད་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆ

【现代汉语翻译】
将会知晓。完全清净是指羯磨和解制两种，即羯磨和解制。因为这两种是完全清净的事业。’如是说。第四，如何进行羯磨？即二十五种羯磨，随其应有，包括简单的意愿、简单的羯磨完全清净、简单的解制奉献、意愿、羯磨完全清净二者集合、意愿、解制奉献。以这五者为基础，首先是他人代为接受的五种，提问奉献五种，奉献五种，询问长老是否接受五种，接受者陈述五种。第五，接受后的学处，即不应奔跑等，将在经文中知晓。第六，意愿和完全清净的破坏之因，即过夜。如经中所说，比丘尼过夜布施意愿，则犯堕罪，由此暗示可知。如果前往其他处所或所依处，则会破坏，因为前往彼处则僧团的支分受损。未进入僧团中，处所或所依处死亡或崩塌等，以及同时出现两种性别或性别改变。
第二部分，确立意愿清净等的体性，以及决断此时的学处疑惑。
确立意愿清净等的体性
第一，对于除了结界羯磨之外的其他羯磨，如法奉献意愿，其法相是，不会产生与该羯磨不相符的违品，因为其与该羯磨相符而成就。对于大结界和坛城结界的羯磨，则必须亲自参与，仅仅奉献意愿并不能成就与该羯磨相符的羯磨。《毗奈耶经》中说：‘即使是病人也不能成就。’如律藏根本中说：‘近事（upaasaka）等一切都应具有意愿，唯除结界。’《羯磨论》中说：‘结界不能通过奉献意愿而成就，所有属于该结界者都应聚集在该羯磨处。’《释论小品》中说：‘结界之时，即使是病人和老人也不能奉献意愿，应从容器中取出，或僧团前往病人处进行结界。’对于此处不能通过奉献意愿而成就的原因，《明释精要》中说：‘进行大结界的羯磨，大部分陈述已经完成，当陈述完成一半时，羯磨即形成，三又二分之一由旬之内成为一个结界，因此三又二分之一由旬之内……’

【English Translation】
Will be known. Complete purification refers to both posadha (羯磨，karma, karma, action) and pravāraṇā (解制，梵文：प्रवारणा，pravāraṇā，invitation)，that is, posadha and pravāraṇā. Because these two are the completely pure actions.’ Thus it is said. Fourth, how to perform the karma? That is, twenty-five kinds of karma, as appropriate, including simple intention, simple karma complete purification, simple pravāraṇā offering, intention, karma complete purification combined, intention, pravāraṇā offering. Based on these five, first are the five kinds that others are allowed to accept on behalf, five kinds of asking about offering, five kinds of offering, five kinds of asking whether the elder has accepted, and five kinds of statements by the acceptor. Fifth, the precepts after acceptance, that is, not running, etc., will be known in the scriptures. Sixth, the causes of the destruction of intention and complete purification, that is, overnight. As stated in the sutras, if a bhikshuni offers an intention overnight, she commits a downfall, which implies this. If one goes to another place or support, it will be destroyed, because going there damages the limbs of the sangha. Without entering the sangha, the place or support dies or collapses, etc., and the simultaneous occurrence of two genders or gender change.
The second part establishes the nature of intention purification, etc., and resolves the doubts about the precepts at this time.
Establishing the nature of intention purification, etc.
First, for karmas other than boundary-setting karmas, the characteristic of offering intention properly is that it does not produce discordant factors that are incompatible with that karma, because it is compatible with that karma and accomplishes it. For the karmas of great boundary and mandala boundary setting, one must participate in person, and merely offering intention does not accomplish a karma that is compatible with it. The Vinaya says: 'Even a sick person cannot accomplish it.' As stated in the Root of the Vinaya: 'Everything including the upasaka (近事，梵文：उपासक，upāsaka，lay follower) should have intention, except for boundary setting.' The Karma Treatise says: 'Boundary setting cannot be accomplished by offering intention; all those belonging to that boundary should gather at that karma place.' The Commentary on the Minor Treatises says: 'At the time of boundary setting, even the sick and the elderly cannot offer intention; it should be taken from a container, or the sangha should go to the sick person's place to set the boundary.' Regarding the reason why it cannot be accomplished by offering intention here, the Essence of Clear Explanation says: 'The karma of setting a large boundary has mostly completed the statement; when half of the statement is completed, the karma is formed, and within three and a half yojanas, it becomes one boundary, therefore within three and a half yojanas...'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་མ་འདུས་པར་བརྗོད་པ་ཆ་གསུམ་ལ་ལན་གཅིག་ཆད་པ་དེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་ཅིང་། ཉེས་བྱས་དེ་འགེགས་པ་ལ་བར་སྐབས་དེར་འདུན་པ་ལེན་པར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ན་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པའོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བར་སྐབས་དེར་ཉེས་པ་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ལ་འདུན་པ་བླངས་པས་གོ་ཆོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚམས་རྒྱ་ཆུང་བ་དེར་འདུན་པ་ལེན་པ་ཚེགས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚ་རོང་བ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་འདུ་མི་དགོས་པ་འགོག་པ་ཡིན་པས་དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འདུ་དགོས་པ་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་གཅོད་པ་ནི་ལས་ལ་མི་འདུ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བས་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་འདུས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། མཚམས་བཅད་པ་ལ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པ་མི་འགྲུབ་སྟེ། མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་སྣང་ཡང་མཚམས་བཅད་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་འདི་ས་ཐག་འདི་ཙམ་ནས་འདུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱིས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། ལས་དེ་ལ་དངོས་སུ་འདུས་ན་མཚམས་འདི་
7-356b
ཙམ་ནས་འདུ་དགོས་མི་དགོས་ཀྱི་ཚད་དེ་དངོས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་གྱི། འདུན་པ་ཕུལ་དེ་དངོས་སུ་མ་འདུས་ན་ཚད་དེ་དངོས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འདུན་པ་དེ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་འདུན་པ་བླང་བ་སུ་ལ་རུང་ཞེ་ན། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལ་འདུན་པ་བླང་དུ་རུང་བའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ་ཆོས་འདི་ལ་རེག་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་ལས་དེ་ལ་མ་འདུས་ཤིང་། འདུན་པ་མ་ཕུལ་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ཕུལ་བའི་གང་ཟག་དེ་དང་ཡང་མཐུན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་དེ་ནི་དག་པར་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་རྣམས་དང་དག་ཅིང་རང་བཞིན་མཐུན་པར་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའོ། །དོན་གང་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱ

【现代汉语翻译】
现在，如果比丘们没有聚集，并且对这未聚集的情况进行了三番五次的谴责，那么就会产生罪过。为了阻止这种罪过，因为无法在那期间接受意愿，所以必须实际聚集在方圆二又二分之一由旬内的比丘们。’这种说法是不合理的，因为在那期间谴责罪过是没有必要的。而且，接受意愿对于打破结界是有帮助的，因为没有什么是不能完成的，因为在较小的范围内接受意愿是比较容易的。 某些察绒巴人说：‘打破大的结界是为了阻止不包括在羯磨中的事情，所以必须实际聚集，因为必须实际聚集的原因和结果是一致的。’这种说法也是不合理的。如果打破结界是为了不包括在羯磨中的事情，那么接受意愿来打破结界就会成功，因为如果不聚集，原因和结果也是一致的。 那么，什么是正确的呢？在自己的论述中说‘打破结界’，并且在《羯磨百法》中说：‘对于打破结界，即使接受了意愿，也不能完成与该羯磨相符的事情，因为所有属于该结界的比丘都应该聚集在该羯磨的地点。’虽然看起来是‘打破结界’，但实际上说的是‘应该打破的结界’。打破结界这件事，是从这个距离聚集还是不聚集来确定结界的范围。如果实际聚集来进行羯磨，那么从这个范围聚集还是不聚集的程度就会实际知道。如果接受了意愿但没有实际聚集，那么这个程度就不会实际知道。’
如果一个比丘坦白了自己的堕罪，并且已经接受了教诫，那么就可以接受他的意愿。 谁可以接受已经接受教诫的人的意愿呢？对于已经接受教诫并且对比丘的观念非常清楚的人，可以接受他的意愿。 不能接受已经接受教诫的人的请求。 在《律藏根本说一切部》中说：‘可以接受已经接受教诫的人的意愿吗？不能接受亲近的人的意愿，但如果接触到法，就可以接受。’
像沙弥一样，如果比丘因为疯狂而获得了许可，那么即使他没有参加羯磨，也没有表达意愿，也不会因此而不一致。 与已经完全清净的人是一样的。 这个人与已经清净的其他僧众在清净和自性上是一致的。’ 意思是说，在哪个方面是一致的呢？

【English Translation】
Now, if the monks have not assembled, and the un-assembled state is denounced three times, then a transgression is generated. To prevent this transgression, because it is not possible to accept the intention during that interval, the monks within two and a half yojanas must actually assemble. ' This statement is unreasonable, because there is no need to denounce the transgression during that interval. Moreover, accepting the intention is helpful for breaking the boundary, because there is nothing that cannot be accomplished, because accepting the intention within a smaller boundary is easier.
Some Tsarongbas say: 'Breaking the large boundary is to prevent matters not included in the karma, so it is necessary to actually assemble, because the cause and effect of actually assembling are consistent. ' This statement is also unreasonable. If breaking the boundary is for matters not included in the karma, then accepting the intention to break the boundary would be successful, because if they do not assemble, the cause and effect are also consistent. What, then, is correct? In one's own commentary, it is said 'breaking the boundary,' and in the Karma Shatam, it is said: 'For breaking the boundary, even if the intention is accepted, it does not accomplish what is in accordance with that karma, because all the monks belonging to that boundary should assemble at the place of the karma. ' Although it appears to be 'breaking the boundary,' it is actually saying 'the boundary that should be broken.' This matter of breaking the boundary is determined by whether or not to assemble from this distance to determine the boundary. If they actually assemble to perform the karma, then the extent of whether or not to assemble from this range will be actually known. If the intention is accepted but they do not actually assemble, then that extent will not be actually known. '
If a monk confesses his pārājika offense and has received instruction, then it is permissible to accept that intention. Who is it permissible to accept the intention of one who has received instruction? It is permissible to accept the intention of one who has received instruction and has a clear understanding of what a monk is. It is not permissible to offer an intention for one who has received instruction. In the Vinaya-vastu, it is said: 'Is it permissible to offer an intention for one who has received instruction? It is not permissible for a close attendant, but if he touches the Dharma, then it is permissible. '
Like a śrāmaṇera, if a monk has obtained permission due to insanity, then even if he does not participate in the karma and does not offer his intention, he will not become inconsistent due to not assembling. He is the same as one who has been completely purified. That person is the same as other saṃghas who have been purified, being consistent in purity and nature. ' What does it mean to be the same in what aspect?

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཆོ་ག་གང་གིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་དེ་ཕུལ་བས་སོ། །ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལ་ལེན་པ་པོས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་དག་ལེན་པ་དང་དགག་དབྱེ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེས་དེ་གཉིས་བླངས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་ཕུལ་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དགེ་
7-357a
འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནོད་ཅིང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ལྕགས་རི་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚོགས་ཐ་དད་པ་གནས་ཁང་ཐ་དད་ན་གནས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་དག་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཚུན་དབུལ་བས་མཐུན་པར་བྱས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་པ་མང་པོ་སོ་སོ་ནས་བྱེད་པ་ལ་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་གཅིག་ཅར་བརྗོད་པའམ། འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་གཅིག་ཅར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྩོམ་པ་འདྲ་བ་རྣམས་གཅིག་ཅར་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་གཅིག་དགེ་སློང་དུ་མའི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་དག་ལེན་པ་ཡང་མི་རུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་སློང་དུ་མའི་འདུན་སོགས་ལེན་པ་འདི་ལ་དུ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ངེས་པ་མེད་དེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཀྱི་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནུས་པའི་ཚིག་གི་དུ་མའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་དེར་འགྲོ་བའམ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ན་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབུལ་བ་དག་གི་རིག་བྱེད་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་དང་། མ་རྫོགས་པ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་སྡིག་ལས་གཞན་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རིག་བྱེད་གང་ཡང་རུང་བས་འགྲུབ་བོ། །ལག་བརྡ་ལ་སོགས་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་ཡང་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་འདུན་པ་ལ་སོགས་འབུལ་མི་ནུས་ན། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བར་བྱ་ལ། ཡང་ན་དགེ་སློང་ནད་པ་དེ་ཁྱོགས་ཁྲེས་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་ཚུར་ལ་བླང་བར་བྱའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད།
གཉིས་པ་ནི། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བརྗོད་ཀྱི་བར་དུ་
7-357b
ལེན་པ་པོ་དེ་བང་རྒྱུག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱུག་པ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དལ་བའི་འགྲོས་མགྱོགས་པར་མི་བྱའོ། །མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱམས་ཀྱི་

【现代汉语翻译】
如果有人问：‘受戒（藏文：གསོ་སྦྱོང་，含义：忏悔和更新戒律的仪式）和自恣（藏文：དགག་དབྱེ་，含义：僧侣在雨季结束时互相指出过失的仪式）如何成为一体？’
答：根据 टीका（梵文，含义：注释）的说法，通过献上清净（藏文：ཡོངས་དག་，含义：完全清净）和自恣来实现。
至于如何念诵献上清净和自恣的仪轨，正如自释和 टीका 中所说，接受者应念诵受戒和自恣的仪轨。
 टीका 中说：‘接受清净和自恣的比丘，应在僧团中向其他比丘念诵他所接受的清净和自恣。’
通过献上清净和自恣，僧团应接受并承诺进行受戒和自恣的仪式。
如果多个僧团居住在同一结界（藏文：མཚམས་，含义：划定的区域）内，如同被一道围墙环绕，居住在不同的住所，他们可以通过意乐（藏文：འདུན་པ་，含义：意愿、同意）等方式，互相献上清净和自恣等，以达成一致。
各自进行多种不同的受戒等活动，这并没有什么不妥。
同时念诵意乐和清净，或者同时请求手杖和滤水器等，对于那些需要同时进行的事情，一起念诵也没有什么不妥。
一位比丘接受多位比丘的意乐和清净，这也没有什么不妥。
如果有人问：‘接受多位比丘的意乐等，这个‘多位’的数量是多少？’
答：对于数量没有明确的规定，只要能够用表达多个的词语来念诵比丘的名字等，就可以算作多个。
如果比丘因重病等原因无法前往或说话，那么献上意乐等，可以通过任何身语的表示来完成，只要这些表示不是前面提到的罪业，无论是完成的还是未完成的。
通过手势等身体的表示也可以完成。
如果生病的比丘无论如何也无法用身体献上意乐等，那么进行受戒等活动的僧团应前往病人所在的地方，或者将生病的比丘抬到举行羯磨（梵文，含义：仪式）的地方。
第二，关于意乐等，在接受之后，在未向僧团念诵之前，接受者不应奔跑。
不应以比跑步稍慢的速度快速行走，不应跳跃。这只是总体的说明。
具体来说，不应跳到寺院外面，不应跳到外面的走廊里。

【English Translation】
If someone asks, 'How do Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་, meaning: a ceremony of confession and renewal of vows) and Pravāraṇā (Tibetan: དགག་དབྱེ་, meaning: a ceremony where monks point out each other's faults at the end of the rainy season) become one?'
Answer: According to the ṭīkā (Sanskrit, meaning: commentary), it is achieved by offering purity (Tibetan: ཡོངས་དག་, meaning: complete purity) and Pravāraṇā.
As for how to recite the ritual of offering purity and Pravāraṇā, as stated in the auto-commentary and the ṭīkā, the receiver should recite the ritual of Uposatha and Pravāraṇā.
The ṭīkā states: 'The monk who receives purity and Pravāraṇā should recite the purity and Pravāraṇā he has received to the monks in the Sangha.'
By offering purity and Pravāraṇā, the Sangha should accept and commit to performing the Uposatha and Pravāraṇā ceremonies.
If multiple Sanghas reside within the same boundary (Tibetan: མཚམས་, meaning: demarcated area), as if surrounded by a single wall, residing in different dwellings, they can agree by mutually offering purity and Pravāraṇā, etc., through intention (Tibetan: འདུན་པ་, meaning: intention, consent), etc.
There is nothing wrong with each performing many different Uposatha and other activities separately.
There is nothing wrong with reciting intention and purity at the same time, or requesting a staff and water strainer at the same time. For those things that need to be done at the same time, there is nothing wrong with reciting them together.
There is nothing wrong with one monk accepting the intention and purity of many monks.
If someone asks, 'When accepting the intention, etc., of many monks, what is the quantity of 'many'?'
Answer: There is no definite number for the quantity. As long as the names of the monks, etc., can be recited with a word expressing plurality, it can be considered many.
If a monk is unable to go or speak due to serious illness, etc., then offering intention, etc., can be accomplished by any physical or verbal expression other than the sins mentioned earlier, whether completed or uncompleted.
It can also be accomplished by physical expressions such as gestures.
If a sick monk is unable to offer intention, etc., with his body in any way, then the Sangha performing the Uposatha, etc., should go to the place where the patient is, or the sick monk should be carried to the place of the karma (Sanskrit, meaning: ritual).
Secondly, regarding intention, etc., after accepting it, the receiver should not run until it is recited to the Sangha.
One should not walk quickly at a pace slightly slower than running, and one should not jump. This is just a general explanation.
Specifically, one should not jump outside the monastery, and one should not jump into the outer corridor.

--------------------------------------------------------------------------------

བང་རིམ་ལ་མཆོང་བར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ཐེམ་པ་ལ་རིམ་པ་གཞན་བཞག་ནས་གཞན་དུ་ཐོད་རྒལ་དུ་གོམ་པ་འདོར་བར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ལྐོག་མ་ནུབ་ཙམ་ལ་འབོག་པར་མི་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཆུ་ལྐོག་ནུབ་ཙམ་འབོག་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་འདུན་པ་འཇིག་པ་སྟེ། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཉིད་ལོག་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་གཉིས་ནི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའི་སྒོ་ནས་སྨད་པར་མ་ཟད། མ་ཀླས་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དང་མ་གུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་སོང་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེའོ། །འདིར་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་ནི་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་ནི་འགྲེང་སྟེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་དོ་ཞེས་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་ཤིང་། གཞི་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་ཞེས་མི་བྱ་བར་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་
7-358a
བརྩམ་མོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་ཚིག་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་ཕྱིན་པར་དུས་བྱས་སམ། ཁྱིམ་པ་ཉིད་དང་ལ་སོགས་པས་དགེ་ཚུལ་ལམ་ཟ་མའམ་མ་ནིང་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྟན་ལ། དེས་ན་ཁྱིམ་པ་སོགས་དེ་ལྟ་བུར་ཁས་བླངས་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་མ་བླངས་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། ད་གཟོད་གཞི་ནས་བླང་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ཤིའམ་བབས་ན། འདུན་པ་ལ་སོགས་མ་བརྗོད་ཅིང་གོ་བར་མ་བྱས་ཀྱང་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ད་གཟོད་བླང་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
7-358b
དང་བཅས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་བཏང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྔར་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་པ་དེར་སོང་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་བུ་ཆུང་མིག་རས་ཀྱིས་བཅད་ལ་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་རུང་ངོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལ་སྟོད་འདུལ་བ་རྣམས་མི་མགུ་ཡང་། འདི་ནི་གཙང་དམར་གཡོ་གསུམ་གྱི་འདུལ་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སྟེ། ད

【现代汉语翻译】
不要跳过台阶。（指在仪式中）
不要在空中停留或行走。
不要从结界内走到结界外。
不要跳过楼梯的任何一级。
不要跨越梯子的横档。
不要在水没过腰部时停下来。
在空中停留、走到结界外、在水没过腰部时停留，这三种情况会破坏意愿（འདུན་པ་，desire/intention），因为经文中说，如果这样做，僧团的支分就会受损。
不要睡觉或进入禅定状态。
睡觉和进入禅定状态不仅因其会引发堕落而受到谴责，而且因其轻视未诵读的经典，对教义产生怀疑，以及不恭敬而应受到谴责。
接受意愿（འདུན་པ་，desire/intention）等的人，应进入僧团，并告知一位比丘。
有些经文中说，应告知僧团。
在此，如果告知比丘，则应坐着说三次；如果告知僧团，则应站着说一次。这是律经根本（ལུང་གཞི་，Vinaya-vastu）中所说，律经注释（གཞི་འགྲེལ་，Vinaya commentary）中也有解释。
如果告知僧团，不要说‘诸位尊者请听’，而应以‘祈请垂听’开始。
ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：‘这是为了使语言纯正。’
接受意愿（འདུན་པ་，desire/intention）和清净（ཡོངས་དག་，pariśuddhi）的比丘，如果未进入僧团就去世，或还俗，或变成沙弥、半月男、非男，那么即使他承诺了，意愿（འདུན་པ་，desire/intention）和清净（ཡོངས་དག་，pariśuddhi）也没有被接受。
ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：‘现在才需要重新接受。’
接受意愿（འདུན་པ་，desire/intention）和清净（ཡོངས་དག་，pariśuddhi）的比丘，如果进入僧团后去世或还俗，即使没有说出或理解意愿（འདུན་པ་，desire/intention）等，意愿（འདུན་པ་，desire/intention）等也已被接受。
ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：‘现在不需要接受。’
应连同……一起说出。
即使如此说，也不应放弃僧团的羯磨（དཀྱིལ་འཁོར་བ་，karma）。
这意味着去之前通过两次羯磨（ལས་，karma）而被排除在羯磨（དཀྱིལ་འཁོར་བ་，karma）之外的地方，并在那里进行布萨（གསོ་སྦྱོང་，sojong）。
འགྲེལ་ཆུང་（'grel chung，小释）中说：‘小结界可以用眼罩隔开，不需要祈请和陈述，可以在其中进行布萨（གསོ་སྦྱོང་，sojong）。’
虽然上部律藏（སྟོད་འདུལ་བ་，stod 'dul ba）对此不满意，但这是清、赤、饶三位持律者的传承秘诀。

【English Translation】
Do not jump over the steps. (Referring to rituals)
Do not stay or walk in the sky.
Do not go from inside the boundary to outside the boundary.
Do not skip any level of the stairs.
Do not step over the rungs of a ladder.
Do not stop when the water is just below the waist.
Staying in the sky, going outside the boundary, and stopping when the water is just below the waist, these three destroy the intention (འདུན་པ་, desire/intention), because the scriptures say that if you do so, the limbs of the Sangha will be damaged.
Do not fall asleep or enter into meditative absorption.
Falling asleep and entering into meditative absorption are not only condemned for causing downfall, but also for despising the unread scriptures, doubting the teachings, and being disrespectful.
The one who takes the intention (འདུན་པ་, desire/intention) etc., should go into the Sangha and tell one Bhikshu.
Some scriptures say that it should be told to the Sangha.
Here, if you tell a Bhikshu, you should sit and say it three times; if you tell the Sangha, you should stand and say it once. This is what is said in the Vinaya-vastu (ལུང་གཞི་), and it is also explained in the Vinaya commentary (གཞི་འགྲེལ་).
If you tell the Sangha, do not say 'Venerable ones, please listen,' but start with 'Please be informed.'
The ṭīkā (ཊཱི་ཀ་, commentary) says: 'This is to purify the language.'
The Bhikshu who takes the intention (འདུན་པ་, desire/intention) and purity (ཡོངས་དག་, pariśuddhi), if he dies without entering the Sangha, or disrobes, or becomes a Shramanera, a eunuch, or a hermaphrodite, then even if he has promised, the intention (འདུན་པ་, desire/intention) and purity (ཡོངས་དག་, pariśuddhi) have not been taken.
The ṭīkā (ཊཱི་ཀ་, commentary) says: 'Now it is necessary to take it from the beginning.'
The Bhikshu who takes the intention (འདུན་པ་, desire/intention) and purity (ཡོངས་དག་, pariśuddhi), if he enters the Sangha and then dies or disrobes, even if the intention (འདུན་པ་, desire/intention) etc. has not been spoken or understood, the intention (འདུན་པ་, desire/intention) etc. has been taken.
The ṭīkā (ཊཱི་ཀ་, commentary) says: 'Now it is not necessary to take it.'
It should be spoken together with...
Even if it is said in this way, the karma (དཀྱིལ་འཁོར་བ་, karma) of the Sangha should not be abandoned.
This means going to the place that was previously excluded from the karma (དཀྱིལ་འཁོར་བ་, karma) by the two solicitations and performing the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་, sojong) there.
The 'grel chung (འགྲེལ་ཆུང་, small commentary) says: 'A small boundary can be separated by an eye patch, and there is no need for solicitation and statement, and the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་, sojong) can be performed within it.'
Although the Upper Vinaya (སྟོད་འདུལ་བ་, stod 'dul ba) is not satisfied with this, this is the secret teaching transmitted by the Vinaya holders of Qing, Red, and Rao.

--------------------------------------------------------------------------------

ེང་སང་གི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་འཁྲུལ་བཅས་ཤས་ཆེ་བས་དེ་དག་གིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་། དགེ་སློང་ལ་ལ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་སམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཞན་གྱིས་བཟུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་སྔར་སྨོས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་མདོ་རྩའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་དགེ་སློང་དེ་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གསོ་སྦྱོང་གི་སྔར་འབད་པ་དེ་ཉིད་གསོ་སྦྱོང་སྔ་མའི་ཕྱིས་འབད་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་དེ་གཉིས་ཀར་རུང་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །
༈ མཐུན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་བྱེད་བཅས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པར་དངོས་སུ་ཤེས་པར་མ་ཟད། མཁར་གསིལ་གྱི་སྒྲ་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་མའི་སྒོ་ནས་མཚམས་ནང་དེ་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པར་འཕྲིགས་པས་ནི། དེའི་འདུན་པ་མི་ལེན་ཅིང་དེ་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
7-359a
མི་མཐུན་པས་ལས་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་འདུས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་དག་འདིར་མ་འོངས་ཀྱང་བླའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་བརྟགས་པས་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་འདུན་པ་མི་ལེན་ཅིང་། དགེ་སློང་གཞན་དེ་དག་ལས་ཀྱི་གནས་དེར་མ་འདུས་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལས་བྱེད་ན་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་གྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་ལས་བྱ་བ་ཐ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞུ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡན་ཆད་ཀུན་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་ཉིད་ན། འདི་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོ་མ་ཟ་བའམ་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་རུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཉེས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་ལས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོ་དང་། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་ན་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པའི་ཉེས་བྱས་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གཞན་བརྗོད་པ།
བཞི་པ་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་རྒྱུ་མེད་པར་དགེ་སློང་མ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བཙལ་ཞིང་། འོལ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཙལ་བའི་གོ་ལོན་གཡོ་སྒྱུ་མ་བྱས་ན་དག་ཅིང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང་། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཡི

【现代汉语翻译】
由于现今的持律者大多存在错误，即使他们没有包括在内，也不会产生不和。但是，对于一些比丘，如果他们没有被包括在内就进行羯磨，是否有必要消除这是否合适的疑虑呢？对于被他人控制的比丘，为了让他被释放，不应像以前那样努力地进行布萨等仪式。这里，正如之前所说，以及在根本经的注释中所说：‘为了让他被释放，之后不应努力。’如果与此处的律藏根本文所说：‘为了让比丘在第二天白天获得解脱，应该努力；如果不努力，就会犯下严重的罪过。’相矛盾，那么，在布萨之前所做的努力，实际上是前一次布萨之后的努力，因此并不矛盾。或者，两者都可以，因此没有矛盾。
第三，如果明确知道结界内有比丘，或者通过城门的声音等迹象推断出结界内有比丘，那么不应接受他的意愿，如果他在没有被包括在内的情况下进行羯磨，就会导致不和。
如果因为不和而进行羯磨，就会犯下恶作剧罪。如果想要将那些没有包括在羯磨场所的比丘排除在外，并认为即使他们不来也没关系，那么这就是有意的。如果对于结界内有其他比丘的情况，不接受他们的意愿，并且让那些比丘在没有包括在羯磨场所的情况下单独进行羯磨，那么这就是怀有僧团分裂之心的罪过，属于导致僧团分裂的粗罪。羯磨一词包括所有与戒律相关的行为，甚至包括请求出家的最终阶段，正如注释中所说。如果对比丘们在没有被包括在内的情况下进行羯磨是否合适产生怀疑，那么，如果不对是否合适产生怀疑，或者确定这绝对合适，那么就会犯下两种罪过：如果因为想要排除在外而进行羯磨，就会犯下粗罪；如果不是因为想要排除在外而进行羯磨，那么就不会犯下因不和而进行羯磨的恶作剧罪。
第四，如果从内心深处彻底寻找那些无缘无故没有到来的比丘，并且没有虚假地进行敷衍了事的寻找，那么就是清净的，没有堕落，并且是不会导致不和的羯磨者。

【English Translation】
Since most of the Vinaya holders nowadays have errors, even if they are not included, it will not cause discord. However, for some monks, if they perform karma without being included, is it necessary to dispel the doubt of whether this is appropriate? For a monk who is controlled by others, one should not strive as before to perform Uposatha and other rituals in order for him to be released. Here, as mentioned before, and in the commentary on the root text: 'In order for him to be released, one should not strive later.' If it contradicts what the root text of the Vinaya says here: 'In order for the monk to be liberated during the day of the next day, one should strive; if one does not strive, one will commit a serious offense,' then the effort made before the Uposatha is actually the effort after the previous Uposatha, so there is no contradiction. Or, both are possible, so there is no contradiction.
Third, if it is clear that there are monks within the boundary, or if it is inferred from signs such as the sound of the city gate that there are monks within the boundary, then their consent should not be accepted, and if karma is performed without including them, it will lead to discord.
If karma is performed due to discord, it will be an offense of wrongdoing. If one wants to exclude those monks who are not included in the place of karma, and thinks that it does not matter even if they do not come, then this is intentional. If, for the situation where there are other monks within the boundary, their consent is not accepted, and those monks perform karma separately without being included in the place of karma, then this is an offense with the intention of dividing the Sangha, which is a grave offense pertaining to the division of the Sangha. The word 'karma' includes all actions related to discipline, even up to the final stage of requesting ordination, as stated in the commentary. If one doubts whether it is appropriate for monks to perform karma without being included, then if one does not doubt whether it is appropriate, or if one is certain that it is absolutely appropriate, then two offenses will be committed: if karma is performed because one wants to exclude them, one will commit a grave offense; if karma is not performed because one wants to exclude them, then one will not commit the offense of wrongdoing for performing karma due to discord.
Fourth, if one thoroughly searches from the bottom of one's heart for those monks who have not come for no reason, and does not falsely perform a perfunctory search, then it is pure, without transgression, and is a karma performer who will not cause discord.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ནོ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཡོད་པ་དེ་མ་འདུས་ཀྱང་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཅེ་ན། བཙལ་བ་དང་། བོད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མ་རྙེད་ནས་ཕྱོགས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ་ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་དག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །
7-359b
གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།
༈ ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཆོ་ག
དང་པོ་ལ། འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ནས་འཆད་པར་འདོད་དེ།
དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །དང་པོ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཞེས་བཤད་དེ། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བྱས་ནས་གསོ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི།ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཆོས་དག་པ་དེ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དགེ་བའི་བསམ་པ་མངོན་གྱུར་དང་བཅས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རྟག་པ་དྲན་པས་ཆགས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་རྒྱུ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས།
དང་པོ་གནས་གང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གནས་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་
7-360a
གཞན་དུ་ན་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞུན་དུ་ན་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པའི་བློ་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཀུན་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུས་པས་མཚམས་དེའི་དགེ་སློང་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟར་ནའང་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བྱའོ་ཞེས་

【现代汉语翻译】
是的，即使在结界（mTsHams，boundary）内有比丘（dGe sLong，monk）未到，主持羯磨（Las Byed，karmic action）的比丘们也不会有过失。那么，‘完全寻找’是怎样的呢？就是寻找、呼唤，即使这样也找不到，就到高处站立，向四处张望，这就是‘完全寻找’。
7-359b
这是从布萨（gSo sByong，Uposatha）的基础到和谐布萨僧团的章节。
如何进行仪轨：
首先，我想按照圣者大阿罗汉罗睺罗（sGra gCan 'Dzin，Rahula）的化身，大海尊者（MtsHo Sna Pa Chen Po）的意旨来讲解。
其中，有三个必要的原因：使戒律清净，使法清净，以及消除未做布萨的过失。第一点，为了使戒律完全清净，所以宣说了布萨。进入布萨处所时，比丘们忏悔堕罪（lTung Ba，downfall），守护誓言（bsDams Pa，vow），并加持堕罪，然后进行布萨，因此戒律得以清净。第二点，为了使法完全清净，所以宣说了自恣（dGag dBye，Pravāraṇā）。《光明经》（'Od lDan）中说：‘布萨和自恣二者的意义是一样的’，说明其必要性是一致的，因此法的清净也是布萨的必要原因。所谓法清净，是指使烦恼（Nyon Mongs Pa，Klesha）现行的法得以清净，因为伴随着善念现前而进行布萨，并且依靠对过去和未来之事的陈述来忆念无常（Mi rTag Pa，impermanence），所以贪嗔（Chags sDang，attachment and aversion）等烦恼不会现行。
在何处进行布萨的处所：
首先，进行布萨的处所需要具备五个条件。也就是，与处所达成共识并与之相关联，即要与布萨的处所达成共识，因为在其他地方仪轨不完整。并且，周围一箭（'Dom，a fathom）以上的范围是具备的，因为经中说‘具备周围一箭的范围’。否则，经中说‘外部周围一箭的范围’，这与共识的仪轨相违背。必须在大的结界内，因为《律藏》（Lung gZhi）中说：‘在划定的大结界内，比丘们应当安住，进行布萨和自恣’。在三又二分之一由旬（dpag tshad， Yojana）范围内的所有比丘都聚集起来进行布萨，因此有必要使该结界内的所有比丘都清净。即使那样，也应当制作坛城（dKyil 'Khor，Mandala）。

【English Translation】
Yes, even if there are monks (dGe sLong, monks) within the boundary (mTsHams, boundary) who have not arrived, the monks who are performing the karmic action (Las Byed, karmic action) will not incur any fault. What is 'completely searching' like? It is searching, calling out, and even if one cannot find them, standing in a high place and looking in all directions, that is 'completely searching'.
7-359b
This is the chapter from the basis of the Uposatha (gSo sByong, Uposatha) to the harmonious Uposatha assembly.
How to perform the ritual:
First, I would like to explain according to the intention of the great elder Arhat Rahula (sGra gCan 'Dzin, Rahula), the great Ocean Master (MtsHo Sna Pa Chen Po), who is an emanation.
Among these, there are three necessary reasons: to purify the discipline, to purify the Dharma, and to eliminate the fault of not having performed the Uposatha. The first point is that in order to purify the discipline completely, the Uposatha is taught. When entering the Uposatha place, the monks confess their downfalls (lTung Ba, downfall), keep their vows (bsDams Pa, vow), and bless the downfalls, and then perform the Uposatha, so the discipline is purified. The second point is that in order to purify the Dharma completely, the Pravāraṇā (dGag dBye, Pravāraṇā) is taught. The 'Radiant Sutra' ('Od lDan) says: 'The meaning of Uposatha and Pravāraṇā is the same,' indicating that their necessity is the same, so the purification of the Dharma is also a necessary reason for the Uposatha. The so-called purification of the Dharma means that the Dharma that causes afflictions (Nyon Mongs Pa, Klesha) to manifest is purified, because the Uposatha is performed with the manifestation of good thoughts, and by relying on the statement of past and future events to remember impermanence (Mi rTag Pa, impermanence), so afflictions such as attachment and aversion (Chags sDang, attachment and aversion) do not manifest.
The place where the Uposatha is performed:
First, the place where the Uposatha is performed needs to have five conditions. That is, to reach a consensus with the place and be related to it, that is, to reach a consensus with the place of the Uposatha, because the ritual is incomplete elsewhere. Also, the area of more than one fathom ('Dom, a fathom) around it is possessed, because the sutra says, 'Possessing the area of one fathom around it.' Otherwise, the sutra says, 'The area of one fathom around the outside,' which contradicts the ritual of consensus. It must be within a large boundary, because the Vinaya (Lung gZhi) says, 'Within the defined large boundary, the monks should abide and perform the Uposatha and Pravāraṇā.' All the monks within the area of three and a half Yojanas (dpag tshad, Yojana) gather to perform the Uposatha, so it is necessary to purify all the monks within that boundary. Even so, a Mandala (dKyil 'Khor, Mandala) should be made.

--------------------------------------------------------------------------------

དམིགས་བསལ་དུ་གསུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཙང་ཞིང་ཡངས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སར་ཕྱགས་བདར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་དུ་ན་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིགས་པའི་ཉེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཇིག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་གྱིས་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །དགེ་སློང་འཁྲུལ་བཅས་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ་
7-360b
ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འཐད་དེ། མཚན་མ་གསལ་བས་གསོ་སྦྱོང་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་བཟང་བས་གཉེན་པོ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལོ་གཅིག་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཉ་བཅུ་གཉིས་དང་། སྟོང་དྲུག་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པའོ། །སྟོང་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །འོ་ན་ལོའི་མགོ་གང་ནས་བཟུང་སྟེ་བརྩི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ་བརྩིའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་དགུན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ནས་དགུན་གྱི་དུས་ཚིགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དེ་རང་གང་ཡིན་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་ཏེ། རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ལས། ཉ་ཚེས་དབྱུག་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན། །མར་ངོ་ལས་ནི་ལོ་ཟླ་འཛིན། །ཅེས་བཤད་ཟེར་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འགྲེལ་ན་གཞུང་དེ་ཡེ་མི་སྣང་སྟེ། དེ་ནི་བོད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཡིན་པར་ངེས་སོ། །དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱེད་པ་འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གཏན་ནས་མེད་ཅིང་། དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་དགུ་ཡོད་དེ། འཆད་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དགུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱ་བ་ལ། ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོ་ལས། བདག་གིས་རྒྱུ་

【现代汉语翻译】
这是因为特别宣说的缘故。意思是清净且宽敞的地方，即应当打扫做斋戒之处。正如经文所说，并且在《释论小品》中也说：‘在做斋戒的时候，应当打扫做斋戒的地方。’否则，就与《律藏》中所说的教规不符。没有恐怖的危险，意思是如果存在危险。否则，就会因为盗贼等因素而造成障碍。
依靠什么作为依据来做斋戒？
第二个问题是依靠什么作为依据来做斋戒，一般来说，是由具备四种功德的僧团来进行。对于犯戒的比丘等不适合作为补充者，因此斋戒可以完成。在《自释》和《 टीका 》中说：‘不适合作为补充者，因此所做的斋戒和别解脱，实际上就是做了。’
在什么时间做斋戒？
第三个问题是在什么时间做斋戒，经文中说：‘在每个半月的十五日。’
从理智上讲也是合理的，因为标志明显，所以不会忘记斋戒，而且时间吉祥，所以对治力强大，并且符合欢喜。一年十二个月有二十四个斋戒日，其中十二个满月日和六个空日，这十八天是十五日的斋戒。六个空日是十四日的斋戒。那么，一年的开始从哪里算起呢？《释论小品》中说：‘从秋季末月的满月开始计算。’《俱舍论释》中说：‘所有佛教徒的第一个季节是冬季。’《 टीका 》中说：‘从秋季末月的满月开始是冬季的季节。’那么，秋季末月指的是哪个月呢？一些藏地的持律者说：星宿为毕宿（藏文：དབྱུ་གུའི་ཉ་བ།），是秋季末月，因为在《缘起经释》中说：‘满月之日是毕宿，那就是秋季末月。从上弦月开始计算年月。’但《缘起经释》中根本没有这段经文，所以可以确定这是藏地人自己写的偈颂。把毕宿月作为秋季末月没有任何经典依据，而且有九个经典与之相悖。这九个即将解释的经典都证明昴星团（藏文：སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ།）的满月是秋季末月。接下来将依次解释。在《太阳藏经》中说：我（梵文，藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的种子字是嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，圆满）

【English Translation】
This is because of the special pronouncements. It means a clean and spacious place, that is, sweeping the place for the Uposatha. As the scripture says, and as stated in the 'Minor Commentary': 'When performing the Uposatha, one should sweep the place where the Uposatha is performed.' Otherwise, it would be inconsistent with the precepts stated in the Vinaya. There is no danger of fear, meaning if there is danger. Otherwise, obstacles may arise due to thieves and other factors.
What is the basis for performing the Uposatha?
The second question is what is the basis for performing the Uposatha. Generally, it is performed by a Sangha with four qualities. For a Bhikshu who has broken precepts, etc., it is not appropriate to be a supplement, so the Uposatha can be completed. In the 'Self-Commentary' and the 'Tika', it is said: 'It is not appropriate to be a supplement, so the Uposatha and Pratimoksha that are done are actually done.'
When should the Uposatha be performed?
The third question is when should the Uposatha be performed. The scripture says: 'On the fifteenth day of each half-month.'
It is also reasonable from an intellectual point of view, because the signs are clear, so the Uposatha will not be forgotten, and the time is auspicious, so the antidote is strong and in accordance with joy. There are twenty-four Uposatha days in a year of twelve months, of which twelve are full moon days and six are empty days, these eighteen days are the fifteenth Uposatha. The six empty days are the fourteenth Uposatha. So, from where does the beginning of the year start? The 'Minor Commentary' says: 'It is calculated from the full moon of the last autumn month.' The 'Commentary on the Abhidharmakosha' says: 'The first season for all Buddhists is winter.' The 'Tika' says: 'The winter season starts from the full moon of the last autumn month.' So, what is the last autumn month? Some Vinaya holders in Tibet say: The Pleiades (Tibetan: དབྱུ་གུའི་ཉ་བ།) is the last autumn month, because in the 'Commentary on the Sutra of Dependent Origination' it says: 'The day of the full moon is the Pleiades, that is the last autumn month. The year and month are calculated from the waxing moon.' But that scripture is not found at all in the 'Commentary on the Sutra of Dependent Origination', so it can be determined that this is a verse written by Tibetans themselves. There is absolutely no scriptural basis for making the Pleiades month the last autumn month, and there are nine scriptures that contradict it. These nine scriptures that will be explained prove that the full moon of the month of Mrigasira (Tibetan: སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ།) is the last autumn month. Next, they will be explained in order. In the 'Essence of the Sun Sutra' it says: My seed syllable is Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，圆满)

--------------------------------------------------------------------------------

སྐར་སྨིན་དྲུག་བརྗོད། །ཟླ་བ་ཉ་ཚེ་ཟླ་རངས་འགྱུར། །སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེ་སྐར་མ་ས་ག་ལ་བབ་པ་ཞེས་ས་གའི་ཉ་བ་ལ་
7-361a
མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་པར་གསུངས་པས། སྨིན་ཉ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་ས་གའི་ཉ་བ་འབྱུང་ཡང་། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་བརྒྱ་པའི་རྒན་པོ་སྐྱེས་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས། དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་པའི་ཚེ་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་སྐྱ་བོར་གྱུར་ཅིང་སྤང་པོའི་ཁ་དོག་སེར་པོར་འགྱུར་བར་གསུངས། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་པའི་ཚེ་ན་ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ཀྱི་འདབ་མ་སྐྱ་བོར་འགྱུར་གྱི། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། རས་ཆེན་བཞག་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས་པར་རས་ཆེན་འཆང་ན་ཆར་གོས་མི་དགོས་པའི་དུས་སུ་ཆར་གོས་འཆང་བའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དབྱར་ཚུལ་ཞུགས་ཐོན་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ན་ཆར་འབབ་ཐག་ཆད་པར་འགྱུར་གྱིས། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཁྲུས་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དགེ་སློང་ཕ་མའི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ནས་ཚད་པ་ཆེ་བའི་དུས་ཡིན་པར་གསུངས་པ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེའི་ཚེ་ན་ཚད་པ་ཆེ་བའི་དུས་འབྱུང་གི། དབྱུ་གུའི་ཉ་བ་ལ་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་བྱས་ཏེ་བརྩིས་ན་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དུས་ཚིགས་དྲུག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་
7-361b
དུས་ན་ལྗོན་ཤིང་རང་གི་གྲིབ་མས་ཁྱབ་ཅིང་འདུག་པ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་འགྲེལ་པ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དུས་ཚིགས་སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔྱིད་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཐ་མའི་ཉི་མ་ཕྱེད་པའི་གྲིབ་མ་དང་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་འདབ་མ་གར་ལྷུང་བ་ཉེ་འཁོར་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། དཔྱིད་མཉམ་གྱི་དུས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་གྱི་ཉི་མ་ཅི་རིགས་པ་ལ་དཔྱིད་ཉིན་མཉམ་མཚན་མཉམ་གྱི་ཚེ་ལྗོན་པའི་ཚད་དང་། གྲིབ་མའི་ཚད་སྲིད་མཉམ་དུ་འབྱུང་ལ། སྟོན་མཉམ་གྱི་སྐབས་སུའང་དེའི་རིགས་པས་ཤེས་པ། འདིའང་སྨིན་ཉ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་

【现代汉语翻译】
如《星宿经》所说：‘月圆之日为氐宿月，称为秋季末月。’《广大嬉戏经》中也说：‘氐宿月时，星宿落在氐宿，’因此，在氐宿月圆之日证得菩提之时，应为春季末月。如果将昴宿月作为秋季末月来计算，那么氐宿月圆之日就会落在春季末月。如果将室宿月作为秋季末月来计算，就不会出现这种情况。此外，《百业经·老者生缘》中说：‘夏季开始时，树木的叶子会变成灰白色，草地的颜色会变成黄色。’如果将昴宿月作为秋季末月来计算，那么夏季开始时，树木的叶子会变成灰白色。如果将室宿月作为秋季末月来计算，就不会出现这种情况。在缝制大衣时，根据比丘戒律的分别中说：‘夏季开始半个月后，如果穿大衣，就会犯在不需要穿雨衣的时候穿雨衣的罪过。’如果将昴宿月作为秋季末月来计算，那么夏季开始半个月后，肯定会下雨。如果将室宿月作为秋季末月来计算，就不会出现这种情况。在洗浴时，根据比丘和比丘尼戒律的分别中都说：‘在承认夏季开始之前的半个月零两天，是炎热的季节。’如果将昴宿月作为秋季末月来计算，那么那时就是炎热的季节。如果将室宿月作为秋季末月来计算，就不会出现这种情况。此外，在比丘尼戒律的分别中也说：‘根据六时节的划分，在所有寒冷季节的最后一个季节，当太阳照射一半时，树木的阴影覆盖着周围，这就是近处。’在《别解脱经》的注释《律藏总摄》中也说：‘根据前一个时节的划分，在所有春季的最后一个月的太阳照射一半时，阴影和未被风吹动的树叶落下的地方就是近处。’因此，春季昼夜平分时，从藏历三月十六日到四月十五日之间的任何一天，春季昼夜平分之时，树木的高度和阴影的长度应该是相等的。在秋季昼夜平分时，也可以用同样的道理来理解。如果以昴宿月为一年之始，那么……
As stated in the 'Karsmin Drug Jod': 'The full moon day is the Zla Rangs of Zla-ba Nya-tshe, known as the last month of autumn.' Also, in the 'Great Play,' it says, 'When the star falls on Saga during the last month of spring,' thus, the time of complete enlightenment on the full moon of Saga is said to be the last month of spring. If one calculates the full moon of Pleiades (Smin-nya) as the last month of autumn, then the full moon of Saga will occur in the last month of spring. However, if one calculates the full moon of Aquarius (Dyu-gu) as the last month of autumn, this will not occur. Furthermore, in the 'Hundred Deeds of the Elderly Man's Origin,' it is said, 'When the summer solstice arrives, the leaves of the trees turn grayish, and the color of the meadows turns yellow.' If one calculates the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then when the summer solstice arrives, the leaves of the trees will turn grayish. If one calculates the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not occur. When laying out the great cloth, according to the Vinaya-vibhanga for monks, 'If one wears the great cloth after half a month has passed since the summer solstice, one will incur the fault of wearing a rain garment when it is not needed.' If one calculates the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then half a month after the summer solstice, it will definitely rain. If one calculates the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not occur. Also, in both the Vinaya-vibhanga for monks and nuns regarding bathing, it is said, 'Half a month and two days before acknowledging the early summer is the time of great heat.' If one calculates the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then that will be the time of great heat. If one calculates the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not occur. Moreover, in the Vinaya-vibhanga for nuns, it is said, 'According to the six seasons, at the end of all the cold seasons, when the sun is halfway, the shadow of the tree covers and stays nearby.' Also, in the commentary on the Pratimoksha, the 'Condensed Vinaya,' it is said, 'According to the previous season, during the last month of all the spring seasons, when the sun is halfway, the shadow and the leaves that fall without being moved by the wind are nearby.' Therefore, during the spring equinox, from the sixteenth of the third Hor month to the fifteenth of the fourth Hor month, on any day when the spring day and night are equal, the height of the tree and the length of the shadow should be equal. During the autumn equinox, it can be understood by the same reasoning. If one takes the full moon of Pleiades as the beginning of the year, then...

【English Translation】
As 'Karmin Drug Jod' says: 'The full moon day is the Zla Rangs of Zla-ba Nya-tshe, which is called the last month of autumn.' Also, in 'Great Play', it says: 'When the star falls on Saga during the last month of spring,' so the time of complete enlightenment on the full moon of Saga is said to be the last month of spring. If you calculate the full moon of Pleiades (Smin-nya) as the last month of autumn, then the full moon of Saga will fall in the last month of spring. But if you calculate the full moon of Aquarius (Dyu-gu) as the last month of autumn, this will not happen. Also, in 'Hundred Deeds of the Elderly Man's Origin', it says: 'When the summer solstice arrives, the leaves of the trees turn grayish, and the color of the meadows turns yellow.' If you calculate the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then when the summer solstice arrives, the leaves of the trees will turn grayish. If you calculate the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not happen. When laying out the great cloth, according to the Vinaya-vibhanga for monks, 'If you wear the great cloth after half a month has passed since the summer solstice, you will incur the fault of wearing a rain garment when it is not needed.' If you calculate the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then half a month after the summer solstice, it will definitely rain. If you calculate the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not happen. Also, in both the Vinaya-vibhanga for monks and nuns regarding bathing, it is said: 'Half a month and two days before acknowledging the early summer is the time of great heat.' If you calculate the full moon of Pleiades as the last month of autumn, then that will be the time of great heat. If you calculate the full moon of Aquarius as the last month of autumn, this will not happen. Also, in the Vinaya-vibhanga for nuns, it is said: 'According to the six seasons, at the end of all the cold seasons, when the sun is halfway, the shadow of the tree covers and stays nearby.' Also, in the commentary on the Pratimoksha, the 'Condensed Vinaya', it says: 'According to the previous season, during the last month of all the spring seasons, when the sun is halfway, the shadow and the leaves that fall without being moved by the wind are nearby.' Therefore, during the spring equinox, from the sixteenth of the third Hor month to the fifteenth of the fourth Hor month, on any day when the spring day and night are equal, the height of the tree and the length of the shadow should be equal. During the autumn equinox, it can be understood by the same reasoning. If you take the full moon of Pleiades as the beginning of the year, then...

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲིག་གི། དབྱུག་ཉ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་མཐུན་པར་འགྱུར་གྱི། དབྱུག་གུའི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ནོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་ལོ་དྲི་ལས་ཁྲུམས་སྟོད་ཟེར་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པའི་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས་ཀྱང་། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའོ། །ཞེས་སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་མར་ངོ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་གསུངས་པ་དེའང་དབྱུག་གུའི་ཉ་བས་ལོ་མགོ་བཟུང་ན་འགལ་བར་འགྱུར་ལ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་བའི་མར་ངོ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་ན་གཞུང་དེ་གཉིས་དང་ཡང་ཤིན་ཏུ་མཐུན་ཏེ། རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་བ་རང་རང་གི་མར་ངོ་སྔར་འབྱུང་ཞིང་། ཡར་ངོ་
7-362a
ཕྱིས་འབྱུང་སྟེ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས། ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས་སྟོང་ལ་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་བྱེད་ཀྱང་།རྒྱ་གར་གྱི་ལུགས་ལ་ཟླ་བ་དུམ་བུར་བཅད་དེ། མར་ཚེས་གཅིག་ལ་ཟླ་བའི་མགོ་བྱས་ནས་ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། དེ་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། ཟླ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མར་གྱི་ངོ་སྔ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མདོ་སྡེ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་། ཉ་ནི་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་། བདག་ཉིད་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཉི་མའི་ཟླ་བ་སྔ་མའི་དང་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་བརྗོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། ཟླ་བ་ཉ་བ་དེ་ཟླ་བའི་མཇུག་ཡིན་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ནི་དོན་འགྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་ནི་ཚེས་གཅིག་ལའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྒྲ་འགྱུར་བྱས་པ་སྟེ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལའོ། །དེས་ན་བེ་ཤ་ཀའི་ཚིག་ལེའུ་དང་། བསླབ་པའི་གཞི་མདོ་ལས་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་སྨིན་དྲུག་གི་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་གི་ཉིན་པར་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་བ་འདི་རིགས་ཏེ། དགུན་སྟོད་ཀྱི་དུས་དང་། དགུན་སྨད་ཀྱི་དུས་དང་། དཔྱིད་ཀྱི་དུས་དང་། སོས་ཀའི་དུས་དང་། དབྱར་གྱི་དུས་དང་། སྟོན་གྱི་དུས་ཏེ་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལས། དུས་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པ་དང་། ཟླ་བ་ག

【现代汉语翻译】
不妥当。因为如果把Dhyuknya（དབྱུག་ཉ་）月作为年初是不合适的。因此，如果把Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月作为年初，就与那些论典相符。如果把Dhyukgu（དབྱུག་གུ）月作为年初，就与那些论典不符。《花鬘经》（Meto Phreng Gyud）中说：‘Saga（ས་ག་，梵文：Vaisakha，汉语：卫塞月）和Chu-stod（ཆུ་སྟོད་，梵文：Jyestha，汉语：耆月），以及同样地，Khums-smad（ཁྲུམས་སྨད་，梵文：Asadha，汉语：阿沙荼月）是年的询问，Khums-stod（ཁྲུམས་སྟོད་，梵文：Sravana，汉语：室罗伐拏月）被称为Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月。Rgyal（རྒྱལ，梵文：Karttika，汉语：迦提月）和Dbo（དབོ，梵文：Margasirsa，汉语：摩酰梨沙月）被称为第六个月的黑分十四日。’又如《沙弥的年岁询问》中也说：‘Rgyal（རྒྱལ，梵文：Karttika，汉语：迦提月）和Dbo（དབོ，梵文：Margasirsa，汉语：摩酰梨沙月）以及Saga（ས་ག་，梵文：Vaisakha，汉语：卫塞月）月，Chu-stod（ཆུ་སྟོད་，梵文：Jyestha，汉语：耆月）月，Khums-smad（ཁྲུམས་སྨད་，梵文：Asadha，汉语：阿沙荼月）月，Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月。这些月份的黑分，半月斋戒是十四日。’因此，如果把Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月的黑分作为斋戒十四日，如果把Dhyukgu（དབྱུག་གུ）月作为年初，就会产生矛盾。如果从Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月的黑分开始作为年初，就与那两个论典非常一致。按照印度的历法，每个月的黑分在前，白分在后，黑分初一作为月首，月末为月尽，这是三藏的说法。按照藏地的历法，白分初一作为月首，月末为空尽，但按照印度的历法，将一个月分为两部分，黑分初一作为月首，月末为月尽。正如《俱舍论释》中所说：‘所有的月份都是黑分在前。’《日藏经》中也多次说到：‘月末为月尽。’《律藏》中也说：‘自誓安居的太阳月的前面。’在讲述斋戒时间已过和将来的第五十卷中也多次说到：‘那个月末是月尽。’所谓‘十六日’是意义上的翻译，而《释小》的根本经文中说‘初一日’，那是语音上的翻译，即黑分初一。因此，《毗舍佉的词句》和《学处根本经》中说，初一日安居自誓。
这样看来，从Smin-drug（སྨིན་དྲུག་，梵文：Krittika，汉语：昴星）月的黑分初一开始作为年初是合理的。冬季的上半段时期，冬季的下半段时期，春季，夏季，雨季和秋季这六个时节，每个时节有两个月，即四个斋戒日。半个月过去，一个月过去。

【English Translation】
It is not appropriate. Because it is not appropriate to take the Dhyuknya (དབྱུག་ཉ་) month as the beginning of the year. Therefore, if the Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month is taken as the beginning of the year, it will be in accordance with those treatises. If the Dhyukgu (དབྱུག་གུ) month is taken as the beginning of the year, it will not be in accordance with those treatises. In the 'Garland of Flowers Sutra' (Meto Phreng Gyud), it says: 'Saga (ས་ག་, Sanskrit: Vaisakha, meaning: Vaisakha) and Chu-stod (ཆུ་སྟོད་, Sanskrit: Jyestha, meaning: Jyestha), and similarly, Khums-smad (ཁྲུམས་སྨད་, Sanskrit: Asadha, meaning: Asadha) is the inquiry of the year, Khums-stod (ཁྲུམས་སྟོད་, Sanskrit: Sravana, meaning: Sravana) is called the Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month. Rgyal (རྒྱལ, Sanskrit: Karttika, meaning: Karttika) and Dbo (དབོ, Sanskrit: Margasirsa, meaning: Margasirsa) are said to be the fourteenth day of the dark half of the sixth month.' Also, in the 'Inquiry of the Novice's Age', it is said: 'Rgyal (རྒྱལ, Sanskrit: Karttika, meaning: Karttika) and Dbo (དབོ, Sanskrit: Margasirsa, meaning: Margasirsa) and Saga (ས་ག་, Sanskrit: Vaisakha, meaning: Vaisakha) month, Chu-stod (ཆུ་སྟོད་, Sanskrit: Jyestha, meaning: Jyestha) month, Khums-smad (ཁྲུམས་སྨད་, Sanskrit: Asadha, meaning: Asadha) month, Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month. The dark half of these months, the semi-monthly fast is the fourteenth day.' Therefore, if the dark half of the Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month is taken as the fourteenth day of the fast, it will be contradictory if the Dhyukgu (དབྱུག་གུ) month is taken as the beginning of the year. If the beginning of the year is taken from the dark half of the Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month, it will be very consistent with those two treatises. According to the Indian calendar, the dark half of each month comes first, and the white half comes later, with the first day of the dark half as the beginning of the month, and the end of the month as the end of the month, which is the saying of the three baskets. According to the Tibetan calendar, the first day of the white half is taken as the beginning of the month, and the end of the month is taken as the end of the month, but according to the Indian calendar, the month is divided into two parts, with the first day of the dark half as the beginning of the month, and the end of the month as the end of the month. As it is said in the 'Commentary on the Treasury of Manifest Knowledge': 'All months have the dark half first.' In the 'Heart of the Sun Sutra', it is also said many times: 'The end of the month is the end of the month.' In the 'Vinaya', it is also said: 'The first of the previous solar month in which one has vowed to abide.' And in the fiftieth volume, which speaks of the past and future times of the fast, it is also said many times: 'That end of the month is the end of the month.' The so-called 'sixteenth day' is a translation of the meaning, while the root text of the 'Small Commentary' says 'the first day', which is a translation of the sound, that is, the first day of the dark half. Therefore, in the 'Verses of Vishakha' and the 'Fundamental Sutra of Discipline', it is said that one vows to abide in the summer retreat on the first day.
In this way, it is reasonable to take the beginning of the year from the first day of the dark half of the Smin-drug (སྨིན་དྲུག་, Sanskrit: Krittika, meaning: Pleiades) month. The upper part of winter, the lower part of winter, spring, summer, rainy season, and autumn, these six seasons, each season has two months, that is, four fast days. Half a month has passed, and a month has passed.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅིག་
7-362b
འདས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོ་ལྔ་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགུན་དང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། དགུན་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དང་དགུན་སྨད་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ་དཔྱིད་དང་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིར་བྱས་པའོ་དབྱར་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱང་དབྱར་རིང་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིའོ་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི། །ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་ལ། །མཁས་པས་ཞག་ནི་དབྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་འདས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། ལུང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བར་གོ་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་མགོའི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། འདི་གཉིས་གནད་གཏན་མི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མགོ་ཉ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་བ་ལྟར་ན་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལོ་མགོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བཞག་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཉ་ཡིན་པས་དེའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱས་ནའང་འགྲིགས་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བའི་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ནོ། །
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ།
བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས།
7-363a
དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་དྲུག་སྟེ། རང་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བ་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། མ་འདུས་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་བླང་བ་དང་། དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། གསུམ་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ་འཆད་

【现代汉语翻译】
འདས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་བཅོ་ལྔ་པའོ། །(所有过去两个月的最后一天是十五日。)
ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི་ཐམས་ཅད་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། (所有过去一个半月的最后一天是十四日。)
མཛོད་འགྲེལ་ལས། དགུན་དང་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། (在《俱舍论》的注释，特别是《圣子母俱舍论释》中，有这样的说法：)
དགུན་སྟོད་ཟླ་བ་གཉིས་དང་དགུན་སྨད་ཟླ་བ་གཉིས་ཏེ་བཞིའོ(初冬两个月和晚冬两个月，共四个月。)
དཔྱིད་དང་སོས་ཀའི་དུས་ཀྱང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིར་བྱས་པའོ(春季和初夏也包括在春季中，因此春季共有四个月。)
དབྱར་སྟོན་གྱི་དུས་ཀྱང་དབྱར་རིང་པོའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞིའོ་རྣམས་ཀྱི།(夏季和秋季也包括在长夏中，因此夏季共有四个月。)
ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་པའི། །(过去一个半月。)
ལྷག་མ་ཟླ་བ་དྲུག་པོ་ལ། །(剩余的六个月。)
མཁས་པས་ཞག་ནི་དབྲི་བར་བྱ། །(智者应当减少天数。)
ཞེས་གསུངས་སོ། །(如是说。)
སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་མགོ་བཟུང་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་འདས་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གནོད་དོ་ཞེ་ན། (如果从氐宿月的第一天开始算起，经过一个半月后，按照说是十四日的布萨日，但实际上并非如此，这是否矛盾呢？)
དེ་ལྟར་བཤད་པ་མི་འགལ་ཏེ། (这样的说法并不矛盾。)
ལུང་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ལོ་མགོ་འཛིན་ཚུལ་ཁས་ལེན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྦྱར་བར་གོ་སྟེ། (因为该论述是基于世俗公认的纪年方式，可以理解为一种辅助手段。)
ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་མགོའི་ཉ་བ་ལོ་མགོར་འཛིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར། (因为从蒙古历十月十六日开始纪年，或者以氐宿月为岁首。)
འདི་གཉིས་གནད་གཏན་མི་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །(这两者的关键点并不相同，所以要明白其中的区别。)
མགོ་ཉ་ནས་ལོ་མགོ་བཟུང་བ་ལྟར་ན་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་དེ་དག་འཁྲུལ་མེད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ལ། (如果像以氐宿月为岁首那样，那么《律藏》中提到的黑月先行之十四日布萨的时间，就可以确定无疑了，这是一种方式。)
རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ལོ་མགོ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བཞག་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་གཉིས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཉ་ཡིན་པས་དེའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱས་ནའང་འགྲིགས་རུང་བ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། (另一种方式是，如果从蒙古历九月十六日开始算起，一个半月后是世俗公认的白月先行之氐宿月，那么在那之后的黑月举行十四日布萨也是可以的。)
འདུལ་བའི་རང་གཞུང་དང་མཐུན་ནོ། །(这与《律藏》的根本精神相符。)
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ། (如何进行布萨？)
བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི། (第四，如何进行布萨：)
སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། (分为准备、正行和结尾三个部分。)
དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་གི་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ནི་དྲུག་སྟེ། (首先，布萨的准备仪式有六个：)
རང་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། ( очищение自己和他人的罪过；)
གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། (完成寺院的事务；)
ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ་བ་དང་། (敲击法器；)
ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། (打扫卫生等等；)
ཆོས་ཉན་བཤད་བྱ་བ་དང་། (听闻和讲授佛法；)
དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་ཞིང་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བ་དང་། (维那分配座位并清点僧众；)
མ་འདུས་ན་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་བླང་བ་དང་། (如果有人未到，则进行同意和清净的仪式；)
དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བས་མེ་ཏོག་དབུལ་ཞིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་པའོ། །(任何一位比丘献花并请求诵读《别解脱经》，共三次。)
དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། (在第一部分中，有三个方面：)
རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་མཐོལ་བ་དང་། ( очищение自己的罪过，包括坦白；)
བཤགས་པ་དང་། (忏悔；)
བསྡམས་པ་དང་། (发誓；)
ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །(以及加持罪过，这些将在后面的章节中分别阐述。)
གཉིས་པ་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་དང་། (第二， очищение他人的罪过；)
གསུམ་པ་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞུང་དུ་འཆད་(第三， очищение自己和他人的罪过，这将在正文中阐述。)

【English Translation】
All the last days of the two past months are the fifteenth.
All the last days of the past one and a half months are the fourteenth.
In the commentary of the Abhidharmakośa, especially in the commentary of the *Śrāvakabhūmi*, it is said:
The first two months of winter and the last two months of winter, a total of four months.
The seasons of spring and early summer are also included in the spring season, so there are four months in spring.
The seasons of summer and autumn are also included in the long summer, so there are four months in summer.
Of the past one and a half months.
For the remaining six months.
The wise should reduce the number of days.
Thus it is said.
If starting from the first day of Mārgaśīrṣa and after one and a half months, it is said to be the fourteenth Uposatha, but it does not occur, is there a contradiction?
Such a statement is not contradictory.
Because that statement is based on the worldly accepted way of reckoning the year, it can be understood as an auxiliary means.
Because starting the year from the sixteenth of the tenth month of the Hor calendar, or taking Mārgaśīrṣa as the beginning of the year.
The key points of these two are not the same, so one should understand the difference.
If, like taking Mārgaśīrṣa as the beginning of the year, then the time of the fourteenth Uposatha mentioned in the Vinaya of the black month preceding is undoubtedly certain, this is one way.
Another way is that if starting the year from the sixteenth of the ninth month of the Hor calendar, one and a half months later is the Mārgaśīrṣa of the white month preceding, which is worldly accepted, then it is just acceptable to hold the fourteenth Uposatha on the black month after that.
This is in accordance with the fundamental spirit of the Vinaya.
How to perform the Uposatha?
Fourth, how to perform the Uposatha:
Divided into three parts: preparation, main practice, and conclusion.
First, the preparatory rituals of the Uposatha are six:
Purifying one's own and others' transgressions;
Completing the affairs of the monastery;
Striking the instruments;
Sweeping and cleaning, etc.;
Listening to and teaching the Dharma;
The Karmadāna distributing seats and counting the Saṅgha;
If someone is absent, then performing the ceremony of consent and purification;
Any Bhikṣu offering flowers and requesting the recitation of the Prātimokṣa Sūtra, three times.
In the first part, there are three aspects:
Purifying one's own transgressions, including confession;
Repentance;
Vows;
And blessing the transgressions, which will be explained separately in the following chapters.
Second, purifying the transgressions of others;
Third, purifying the transgressions of both oneself and others, which will be explained in the text.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སོ་སོར་ཐར་བའི་མདོ་འདོན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། གསོ་སྦྱོང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའང་ལེགས་པར་ཐོན་པའི་རྒན་རབས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པས་གདོན་ཏེ། ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སོ། །ཞེས་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་བསྔོ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བཏོན་པ་ཡི། །བསོད་ནམས་གྲུབ་པ་གང་ཡོད་པ། །དེས་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ། །ཐུབ་དབང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །
༈ དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་དོན།
ལྔ་པ་དམིགས་ཀྱི་བསལ་བའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་གནས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་
7-363b
ནི། གནས་མཚམས་པོ་ཆེར་མི་འགྲུབ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་མཚམས་གཏན་ནས་མ་བཅད་པར་ཡང་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི། མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་མཚན་མོའི་མཐའི་གོང་དུ་མ་གྲུབ་ན་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལྟ་བུ་ཚེས་གྲངས་གང་ཡང་རུང་བ་ལའོ། །བཞི་པ་ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྔོན་གྱི་ཆོ་གའི་སྐབས་སུ་ཚིགས་བཅད་གདོན་པས་གསོ་སྦྱོང་གྲུབ་བོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་གི་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་དང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཀུན་མཁྱེན་ལི་ཁྲིས་མཚོན་པའི་མཁུར་ཚོས་ཀྱི། །འཇིགས་མེད་མེ་ཏོག་འཛུམ་པའི་དོ་ར་ན། །བདེ་ཆེན་དྲི་བཟང་མྱོང་བའི་སྐབས་ཤིག་ཏུ། །ཤེས་སྒྲིབ་བྲལ་བའི་རོ་མངར་མང་དུ་གཞིབས། །ཆགས་ཆེན་རྒྱས་པའི་ལུས་བཟང་དར་བ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་འདོད་པས་རབ་ཏུ་བསྡམས་པ་ནི། །བྱུ་རུའི་མཚམས་སྤྲིན་གློག་གིས་མཛེས་འདྲ་ལས། །ཁྱད་པར་ཆེ་བའི་རྣམ་པ་ཅི་ཡང་འགྱུར། །སྔོན་མེད་མྱོང་བ་ཐོད་པའི་མགྲིན་སྙན་གྱི། །ཀུན་དགའ་འཆར་བའི་དར་དིར་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གསང་ཆེན་སྟོད་གཡོགས་ལྷུབས་པའི་མཐོངས་ཀ་ན། །དཔྱིད་ཐིག་ནུ་འབུར་ཟླ་ཟུང་དག་གིས་དལ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མཚན་དཔེའི་ལྷས་མ་ཡི། །ཕྲིན་ལས་སྤྱི་བོར་མཛེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གང་དེའི་འདོད་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་
7-364a
སྨིན་པ་འདིས་ཀྱང་འདི་འདོད་དོ། །རིག་མཆོག་གྲུབ་པ་དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བཀའ་ཡི་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རང་དབང་དུ། །སྦྱོར་ཐབས་ཅི་ཡང་ཤེས་པས་

【现代汉语翻译】
第三，结尾的仪式是回向：‘持戒律仪所生诸功德，愿诸众生悉成佛。’这是（经文中）所说的。
第五，特殊情况的处理有四种：第一，地点的特殊情况：如果无法在大的寺庙中进行，也可以在没有完全划定界限的坛城中进行。第二，供养的特殊情况：如果客人不留宿，也可以在行进中进行。第三，时间的特殊情况：如果在十五日夜晚结束之前没有完成，如果仪式超过了时间，那么在太阳升起时进行。例如，吉祥的布萨，可以在任何日期进行。第四，仪式的特殊情况：如果不喜欢念诵，可以用简略的方式进行。在之前的仪式中，念诵偈颂也可以完成布萨。比丘尼的布萨应该按照密咒的方式进行安排，通过区分也可以实现布萨的目的。完全奉献和加持布萨也可以消除未进行布萨的过错。’
在此我说：以遍知者李克为代表的智者们，在无畏的花朵绽放的花园里，在体验大乐妙香的时刻，大量地品尝着远离知识障碍的甘甜。对于充满巨大欲望的美好身体，以金刚的欲望紧紧束缚，比起碧玉的彩云被闪电点缀，更是有着无与伦比的美丽。虽然有着前所未有的体验和悦耳的歌喉，但在敞开的秘密上衣的领口，春天的痕迹，丰满的双乳若隐若现。即便如此，拥有着以三十二相之网在头顶上庄严的金刚持，他的欲望，瑜伽成熟者也同样渴望。因此，为了成就至上的智慧，对于佛陀的教诲，可以随心所欲地运用任何方法。

【English Translation】
Third, the concluding ritual is the dedication: 'By whatever merit is accumulated from reciting the Pratimoksha, may all beings in the world attain the state of the Powerful One (Buddha).' This is what is said (in the scriptures).
Fifth, the meaning of special exceptions has four aspects: First, the special exception for the place: If it is not possible to accomplish it in a large monastery, it can also be done in a mandala that is not completely demarcated. Second, the special exception for the offering: If the guests do not stay, it can be done while traveling. Third, the special exception for the time: If it is not completed before the end of the fifteenth night, if the activity has passed the time, then it is done when the sun rises. For example, an auspicious Uposatha can be done on any date. Fourth, the special exception for the ritual: If one does not like the sound, it can be done in an abbreviated way. In the previous ritual, reciting verses also accomplishes the Uposatha. The Uposatha for novice nuns should be arranged according to the mantra system, and by making distinctions, the purpose of the Uposatha is also accomplished. Completely offering and blessing the Uposatha also eliminates the fault of not having done the Uposatha.'
Here I say: The wise ones, represented by the omniscient Likhi, in the garden where fearless flowers bloom, at a time of experiencing the wonderful fragrance of great bliss, abundantly taste the sweetness free from the obscurations of knowledge. For the beautiful body full of great desire, bound tightly by vajra desire, it is even more incomparably beautiful than a jade cloud adorned with lightning. Although there is an unprecedented experience and a pleasant voice from the throat, in the open neckline of the secret upper garment, the traces of spring, the full breasts, are faintly visible. Even so, the Vajradhara, who has a network of auspicious marks adorning the crown of his head, his desire, the accomplished yogi also desires this. Therefore, in order to accomplish the supreme wisdom, for the teachings of the Buddha, one can freely use any method.

--------------------------------------------------------------------------------

བློ་ཚིམས་ནས། །བརྩོན་པས་འདུལ་བའི་དོན་འདི་གཏན་ལ་ཕབ།། །།
གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་དང་། །སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར། །ཚོགས་པར་མ་ལོངས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །རང་གཞན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གུས་བྱ། །ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ། །ཞེས་བཅོ་ལྔ་པ་སྨོས་པས་བཅུ་བཞི་པ་ཡང་བསྡུས་ཏེ། འགྲེལ་པར་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཉི་མ་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ས་སྟོང་དུ་དོར་བར་ཟད་ཀྱི།གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཆད་པ་མིན་པས་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་དོན་ནི་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཞེས་པ་ཆད་ལྷག་གི་རྣམ་བཞག་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བ་ཡར་ཚེས་མར་ཚེས་ངོ་དེའི་རེ་རེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་རེའི་གྲངས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་གང་ལའོ། །ཉི་མ་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཉིན་མོའི་ཞག་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་བར་སྐབས་སུ་ཚེས་ཞག་གཅིག་ཆད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ། རེས་འགའ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ཚེས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚེས་བཅུ་བདུན་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད། དེས་མཚོན་ནས་རེས་འགའ་ཚེས་ཉི་ཤུ་བཞི་ནས་ཉི་ཤུ་དྲུག་ཏུ་འཕོས་ཀྱི་བར་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཡོད་པ་ལ་ཚེས་ཉེར་ལྔ་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །
7-364b
འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་པར་འོག་ཏུ་ཡང་བཤད་ལ། མདོར་ན་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ལ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །ས་སྟོང་དུ་དོར་བར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་པ་ནི། ཚེས་གྲངས་བགྲང་བ་ན་ཆད་པ་དེ་ཉིད་དོར་བའོ། །ཡང་ན་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པའི་ཁོངས་སུ་མི་སྡུད་པར་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དེ་བོར་ནས། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པར་ཞེས་བརྗོད་ནའང་རུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཆད་པ་མིན་པས་ཞེས་པ་ནི་མར་ངོའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་ཆད་པ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཚེས་ཆད་པ་དོར་ན་མི་བགྲང་བས་ཚེས་ཐར་ཆགས་སུ་བརྩིས་པའི་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དེ་ཉིད་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་ཆོག་པ་མིན་པས་བཅུ་བཞི་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེས་ཆད་པ་ཞེས་ཉིན་ཞག་གི་དོད་མ་ཐུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆད་ནས་ཟླ་བ་ལ་ཚེས་པ་གཅིག་གི་ཆ་གཏན་མེད་དུ་སོང་བ་མིན་ནོ། །དོན་དུ་གསོ་སྦ

【现代汉语翻译】
心满意足，以精进确立调伏之义。
第二，宣说正行仪轨，结合犯戒于自他。如何于未满之众中行持？恭敬自他之布萨，之后可为后来者重述。
正行仪轨之宣说：
首先，略示，其次，广说。
首先是行持布萨。
其次，何时行持？于每月之半月，即十五日。既已言及十五日，则十四日亦已包含。于注释中明确指出：实际上，对于月亮盈亏之日，无论哪一日的数字少了一天，都只是在计数时舍弃而已，并非布萨之日缺失，因此，所谓的布萨十四日，实际上就是十五日。如是说，其意为，实际上，对于月亮盈亏之日，无论如何进行增减，实际上，无论月亮上弦下弦，每一半月都有十五日的计数。所谓‘哪一日少了一天’，指的是下弦月的十五日，有时会缺失一天，例如，从十六日跳到十八日，中间少了一天，就称为十七日缺失。以此类推，有时从二十四日跳到二十六日，中间少了一天，就称为二十五日缺失。
此中缘由将在下文详述，总而言之，假设十四日存在一个十五日。
所谓‘在计数时舍弃而已’，指的是在计算日期时，将缺失的那一天舍弃。或者说，十四日不包含在十五日之内，而是舍弃十四日，直接说十五日少了一天也可以。所谓‘并非布萨之日缺失’，指的是下弦月没有缺失一天。所谓‘所谓的布萨十四日，实际上就是十五日’，指的是世间上，缺失的日期不计算，因此按照通常的说法，那一天也可以算作十五日，所以也可以说是十四日。所谓‘十五日’，指的是缺失的日期只是无法补足一天，并非缺失后，月亮就永远失去了一天的部分。实际上，布萨

【English Translation】
Being content, establish the meaning of taming through diligence.
Secondly, explain the actual ritual, and relate transgressions to oneself and others. How to accomplish it when the assembly is incomplete? Respect the Sojong (布萨) of oneself and others, and it can be repeated later for the sake of those who come later.
Explanation of the Actual Ritual:
First, a brief explanation, and second, a detailed explanation.
First is the performance of Sojong (布萨).
Secondly, when should it be performed? On the half-month, the fifteenth day. By mentioning the fifteenth day, the fourteenth is also included. The commentary explicitly states: 'In reality, whichever day of the lunar month has one day less, it is only discarded in counting. It is not that the day of Sojong (布萨) is missing. Therefore, the day called the fourteenth Sojong (布萨) is actually the fifteenth day.' As it is said, its meaning is that in reality, no matter how the addition or subtraction is done for the days of the lunar month, in reality, each half of the waxing and waning moon has fifteen days. 'Which day has one day less' refers to the fifteenth day of the waning moon, which sometimes lacks a day. For example, sometimes it jumps from the sixteenth to the eighteenth, with one day missing in between, which is called the seventeenth day missing. By analogy, sometimes it jumps from the twenty-fourth to the twenty-sixth, with one day missing in between, which is called the twenty-fifth day missing.
The reason for this will be explained in detail below, but in short, it is assumed that there is a fifteenth day on the fourteenth day.
'It is only discarded in counting' means that the missing day is discarded when counting the dates. Alternatively, the fourteenth day is not included in the fifteenth day, but the fourteenth day is discarded, and it can also be said that the fifteenth day is one day short. 'It is not that the day of Sojong (布萨) is missing' means that the waning moon does not lack a day. 'The day called the fourteenth Sojong (布萨) is actually the fifteenth day' means that in the world, the missing date is not counted, so according to the usual saying, that day can also be counted as the fifteenth day, so it can also be said to be the fourteenth day. 'The fifteenth day' means that the missing day cannot make up for one day, but after the missing, the moon does not permanently lose a part of one day. In reality, Sojong (布萨)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གསོ་སྦྱོང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ལ་བལྟོས་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དུས་ལ་བལྟོས་ན་ནི་དྲུག་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་དྲང་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པས་སོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ན་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་འདི་མ་
7-365a
གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེ་ཉིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱའོ་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ཡང་ཞི་གནས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་དང་། དག་པའི་ཕན་ཡོན་དང་མ་དག་པའི་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་བཞག་པ་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་དབུ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་གསོ་སྦྱོང་བྱ་སྟེ། ཞེས་པ་ནས་མ་མཐོལ་མ་བཤགས་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྔར་བྱ་ཞིང་དེའི་རྗེས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་དེ་གདོན་ནོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་དབུ་ན་བཤད་པའི་གླེང་གཞི་བསྟན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གླེང་གཞི་འདོན་པ་དང་གསོལ་བ་ནི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་ལྷག་མ་སྡེ་དྲུག་ནི་ཐོས་པ་བསྒྲགས་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་སྡེ་ཚན་ནམ་སྡེ་ཚན་གང་དང་གང་བརྗོད་པ་འདོན་པར་མགོ་བརྩམ་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་འཕྲོ་ལ་མི་བཞག་པར་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕམ་པ་ལྷག་མ་མ་ངེས་པ་ལྟུང་བྱེད་སོར་བཤགས་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ལས་སྤང་ལྟུང་གི་སྡེ་ལ་རེག་ན་དེ་མན་ཆད་རིལ་གྱིས་གདོན་དགོས་སོ། །
༈ སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར།
གཉིས་པ་ལ། རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ། །གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་འདག་ཐབས་བསྟན། །རང་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །གྲུབ་པ་མིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །གཞན་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །
༈ རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་འདི་ལ་ཟླ་བ་
7-365b
ཕྱེད་འདས་པའི་ཉེས་པ་བདག་ལ་བྱུང་བ་དེ་རྣམས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་གས

【现代汉语翻译】
如果十四日是闰月，那么十五日就是斋戒日。因此，《五十卷经》中说：‘有二十四个斋戒日，如果按照日期的准确性来看，那么所有这些都是十五日的斋戒日。如果按照世俗的说法来看，那么有六个是十四日的斋戒日。’以何种方式进行斋戒呢？通过诵读《别解脱经》。《 टीका 》中说：‘为了排除通过正直心等其他方式来守护戒律的情况，所以说通过诵读《别解脱经》。’如果进行遮破和分别，则不应进行斋戒，因为这样斋戒就无法完成，因为遮破和分别本身就能完成斋戒。在《ཕྲན་ཚེགས།》中说：‘即使进行了遮破和分别，也不应进行斋戒。’然而，即使进行了遮破和分别，也不是指不能进行寂止的斋戒和吉祥的斋戒等。斋戒的祈请文，以及清净的利益和不清净的过患，这些都包含在《别解脱经》的开头，从‘诸位具寿，我们应当进行斋戒’到‘如果不忏悔，就不会改变’。这些应该事先进行，然后诵读《别解脱经》。《别解脱经》开头所说的缘起和斋戒的祈请文，都必须通过口头表达来完成，而不是通过听闻来完成。念诵缘起和祈请文时，必须口头表达，而其余的六个部分，即使通过听闻也可以完成。无论是念诵波罗夷罪，还是从任何一个罪开始念诵，都必须完整地念诵完，不能中断。如果从波罗夷罪、僧残罪、不定罪、舍堕罪、单堕罪、向彼悔罪、恶作罪这七个部分中的第四个单堕罪开始，接触到舍堕罪，那么从那以后就必须全部念诵完。
༈ སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
第二部分：将堕罪与自身和他人联系起来。
首先，要净化自己的堕罪。
其次，要说明消除他人堕罪的方法。
再次，要说明净化自身堕罪的特点。
如果未完成，则进行加持。
最后，要陈述净化他人堕罪的特点。
༈ རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
首先：在此斋戒中，我应当分别检查自己过去半个月所犯下的过错。以何种方式进行检查呢？诸位比丘，请听我说。

【English Translation】
If the fourteenth day is a leap month, then the fifteenth day is the day of fasting. Therefore, it is said in the 'Fifty-Volume Sutra': 'There are twenty-four fasting days, and if we look at the accuracy of the dates, then all of these are the fifteenth day of fasting. If we look at the worldly terms, then six are the fourteenth day of fasting.' In what way should one observe the fast? By reciting the Pratimoksha Sutra. The ṭīkā says: 'In order to exclude the observance of the precepts by other means, such as establishing a straight mind, it is said that one should recite the Pratimoksha Sutra.' If one makes a negation and distinction, then one should not observe the fast, because the fast cannot be completed in this way, because the negation and distinction themselves complete the fast. It is said in the 'Phrantseg': 'Even if one makes a negation and distinction, one should not observe the fast.' However, even if one makes a negation and distinction, it does not mean that one cannot observe the fast of tranquility and the fast of auspiciousness, etc. The prayer of the fast, and the benefits of purity and the faults of impurity, are all contained in the beginning of the Pratimoksha Sutra, from 'Venerable ones, we should observe the fast' to 'If one does not confess, it will not change.' These should be done beforehand, and then the Pratimoksha Sutra should be recited. The origin and the prayer of the fast, which are mentioned at the beginning of the Pratimoksha Sutra, must be completed through oral expression, not through hearing. When reciting the origin and the prayer, one must express them orally, while the remaining six parts can be completed even through hearing. Whether one recites the Parajika offenses or starts reciting from any offense, one must recite it completely without interruption. If one starts from the fourth of the seven parts of Parajika, Sanghavasesa, Aniyata, Nissaggiya Pacittiya, Pacittiya, Patidesaniya, and Dukkata, which is Pacittiya, and touches Nissaggiya Pacittiya, then one must recite everything completely from then on.
༈ སྦྱོར་ཚེ་རང་གཞན་ལྟུང་ལ་སྦྱར།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）
Second part: Connecting the offenses with oneself and others.
First, purify one's own offenses.
Second, explain the method of eliminating the offenses of others.
Third, explain the characteristics of purifying one's own offenses.
If it is not completed, then bless it.
Finally, state the characteristics of purifying the offenses of others.
༈ རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་བྱ།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning）
First: In this fast, I should separately examine the faults that I have committed in the past half month. In what way should I examine them? Monks, please listen to me.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སྦྱོང་གི་ཕྱིར་འདུ་བར་འགྱུར་པའི་མདུན་རོལ་དེར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་འདུག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ངེས་པར་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ལས་ཀྱི་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་དྲུང་ན་མོ་སྟེ། རང་གི་ལྟག་འོག་གམ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མདུན་ནས་བྱའི་གློ་ནས་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོ་འདོན་པོ་ལྟ་བུ་ལས་བྱེད་པས་ནི་འདུག་པ་ན་དྲན་ནམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་སེམས་ཀྱིས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་དང་སྔ་མའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་སུ་ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་ན་མི་མཛེས་པས་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པས་ཆོག་སྟེ་ལན་གསུམ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་འདག་ཐབས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་དགེ་སློང་བདག་གཅིག་པུ་ལྟུང་བ་དེ་དང་མི་ལྡན་ལ། གནས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་བེམ་དུ་མི་བོར་བར་གྲོགས་བཤེས་ལ་དྲང་པོར་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་འབད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་དུམ་བུ་ཚུགས་སུ་མི་གླེང་བར་གྲོགས་པོ་མཛའ་བཤེས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས། གཞི་ཅི་ལས་གྱུར་པ་ལྟུང་བ་དེ་བརྗོད་དེ་ས་རྐོ་བ་འདི་དང་མེ་ལ་རེག་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཅིར་འགྱུར། གྲོགས་པོ་ན་རེ། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་ན། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་ས་རྐོ་
7-366a
བ་འདི་དང་མེ་ལ་རེག་པ་འདི་ལྟར་བྱས་སམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་ན་རེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་ཁོ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོན་ལྟུང་བ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བོས་ནས་ཅི་ཞེས་པ་ནི་གོ་རིམ་གྱི་དང་པོར་ཁྱོད་རང་གི་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ལ་དག་པར་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་རྩོམ་པས་གྲོགས་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་དེ་ལྟུང་བ་འཆགས་པ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་མཐོང་ནས། འོ་ན་ངེད་རྣམས་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་ཟིན་པའི་དགེ་སློང་དེ་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྣམས་ལྟུང་བ་འཆགས་ས

【现代汉语翻译】
在为升堂（藏文：གསོ་སྦྱོང་）聚集之前，应该如何做呢？应该各自检查，如何安住？对于确定知道自己犯了堕罪或者心存疑惑的人，应该忏悔并安住在所有羯磨（藏文：ལས་）的位置上。安住时，如果忆念或心生疑惑，那么除了羯磨师之外的比丘应该在旁边念诵一次加持堕罪的真言，加持在自己身后或旁边的比丘。《戒经疏》（藏文：ཊཱི་ཀ་）中说：‘不要在前面做，不要在喉咙里做。’如果是诵经者等羯磨师，安住时如果忆念或心生疑惑，应该用心加持堕罪。《戒经疏》中说：‘在这个和之前的加持场合，如果时间太长不好，念诵一次真言就足够了，不需要三次。’
如何使他人忏悔堕罪的方法：
第二种情况是：如果在十五日升堂之日，只有一位比丘没有犯堕罪，而他知道住在那个地方的所有其他比丘都犯了同样的堕罪，那么此时不要放弃，而应努力让朋友如实坦白忏悔。不要直接说‘所有僧人都犯了堕罪’，而是称呼那位朋友为‘具寿’（藏文：ཚེ་དང་ལྡན་པ་），然后说出堕罪的根源，比如‘挖地’或‘触火’等行为会导致什么？朋友回答说：‘会导致犯堕罪。’那么就问：‘具寿也做了挖地或触火这样的事吗？’如果回答‘做了’，就对他说：‘那么具寿也犯了堕罪。’如果朋友说：‘称呼我为具寿，我所犯的堕罪不仅仅是我一个人，而是所有僧人都犯了同样的堕罪。’那么就称呼他为‘具寿’，然后说：‘首先，请具寿如法忏悔自己的堕罪。所有僧人都犯了堕罪，这如何能让你清净呢？’通过这样的方式，让那位朋友在所有其他僧人的面前承认堕罪，让其他僧人看到，然后说：‘那么我们也犯了同样的堕罪。’除了已经忏悔堕罪的比丘之外，其他想要如法忏悔堕罪的比丘也应该承认堕罪。

【English Translation】
What should be done before gathering for Sojong (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་)? One should examine individually, how to abide? For those who are certain that they have committed an offense or have doubts, they should confess and abide in all positions of Karma (Tibetan: ལས་). While abiding, if one remembers or has doubts, then a Bhikshu other than the Karma master should recite the mantra of blessing the offense once next to him, blessing the Bhikshu abiding behind or next to him. The Tika (Tibetan: ཊཱི་ཀ་) says: 'Do not do it in front, do not do it in the throat.' If it is a Karma master such as a reciter, if he remembers or has doubts while abiding, he should bless the offense with his mind. The Tika says: 'In this and the previous blessing occasions, if the time is too long, it is not good, so it is enough to recite the mantra once, no need for three times.'
Methods for helping others to confess offenses:
The second case is: If on the fifteenth day of Sojong, only one Bhikshu does not have the offense, and he knows that all other Bhikshus living in that place have the same offense, then at this time, do not give up, but strive to have the friend truthfully confess. Do not directly say 'All Sangha have committed the offense,' but call that friend 'Ayushman' (Tibetan: ཚེ་དང་ལྡན་པ་), and then state the root of the offense, such as 'digging the ground' or 'touching the fire,' what will it lead to? The friend answers: 'It will lead to committing an offense.' Then ask: 'Did Ayushman also do things like digging the ground or touching the fire?' If the answer is 'Yes,' then say to him: 'Then Ayushman has also committed an offense.' If the friend says: 'Calling me Ayushman, the offense I committed is not only me, but all Sangha have the same offense.' Then call him 'Ayushman,' and then say: 'First, please Ayushman confess your own offense according to the Dharma. All Sangha have committed the offense, how can this purify you?' In this way, let that friend admit the offense in front of all other Sangha, let other Sangha see, and then say: 'Then we have also committed the same offense.' Except for the Bhikshu who has already confessed the offense, other Bhikshus who want to confess the offense according to the Dharma should also admit the offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གཞུག་གོ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འདི་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བར་མི་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ རང་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།གལ་ཏེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་ནི་བཤགས་མི་བཏུབ་པས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པར་ལུང་དང་ཀར་ཤ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་དེའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟུང་བ་མཐུན་པར་ཡོད་པར་ཤེས་ན་ནི་དགེ་འདུན་རིལ་གྱིས་གནས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་འདོང་བ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་ལེན་
7-366b
པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་གི་ནང་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་རང་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མིང་རིགས་མཐུན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ན་འདུག་པའི་གནས་གཞན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་བྱེད་དུ་བཏང་བར་བྱའོ། །དེས་རང་གི་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་སླར་འཁོར་ནས་དེའི་མདུན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །
༈ གྲུབ་པ་མིན་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།
དང་པོ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དོན་ནི་སྤྱིར་ལྟུང་བ་ལ་འཛེམ་པ་དང་། ད་ལྟ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་མ་འཛོམ་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམ་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའམ། དེ་ལྟར་དམ་འཆའ་བའོ། །དེའང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་དེར་ངག་རྫུ་ལ་ལེན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མདུན་དུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་སྔར་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ཕམ་པས་མ་གོས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་།དངོས་སུ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱིར་འཆོས་པའི་ཡུལ་མེད་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བ་དང་། ཡུལ་དང་ལྟུང་བ་མཐུན་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། ལྟུང་བ་དེ་ནི་
7-367a
གང་ཡིན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་ནི་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་བཅས་པ་གྱུར་ན་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་དང་། ཆད་པའི་ལས་སྔོན་དུ་མ

【现代汉语翻译】
然后离开。对于不想讨论违反戒律的比丘，那时不应讨论他的罪过。
**关于清净自身罪过的特殊性**
第三点是：如果十五日举行布萨时，所有僧团都知道我们有共同的罪过，或者心存疑虑，那么就不能忏悔，必须进行加持，这是经文和《羯沙》中所说的。如果该地的所有比丘都知道他们有共同的罪过，那么整个僧团一起去其他地方忏悔是不合适的。如果一个比丘为那些比丘忏悔，为了使比丘变得没有罪过，应该从比丘中选出一些人，为了改正自己的罪过，派他们去其他地方，那里有与自己同类且没有罪过的比丘进行忏悔。他改正了自己的罪过后返回，然后其他所有比丘在他面前改正各自的罪过。
**如果未成就则进行加持**
第一点：加持的意义通常是指避免罪过，现在改正的条件不具备，或者条件具备时进行改正，或者如此承诺。加持的必要性在于适合补充羯磨，并且暂时不会发生妄语的过失。第二点，总结的意义有二：未包含在羯磨的场合而进行加持，以及包含在内而进行加持。第一种情况有四点：第一，在谁面前进行加持？在具备七种功德的比丘面前。第二，依靠什么进行加持？依靠具备五种功德的所依，与之前相同，即具有未被堕罪玷污的具足戒戒律，智慧自然存在，身体处于正常状态，未被驱逐出境，并且不具备实际改正的条件。最后，没有改正的对象，或者对象的数量不足，或者对象和罪过相同。《羯沙》中说：‘所有人都因罪过而争吵’。《羯沙》中说：‘那个罪过是什么？如何才能从中解脱？’等等，如果不是确定的，以及《羯沙》中说：‘如果所有僧团都对罪过心存疑虑，那么就会产生疑虑’，以及之前有惩罚的羯磨。

【English Translation】
Then leave. For a bhikshu who does not wish to discuss offenses, his transgression should not be discussed at that time.
**Concerning the Special Characteristics of Purifying One's Own Transgressions**
The third point is: If on the fifteenth day, the day of the Uposatha, all the Sangha knows that we have a common transgression, or if they are in doubt, then confession is not possible, and blessing must be performed, as stated in the scriptures and the Karsha. If all the bhikshus in that place know that they have a common transgression, then it is not appropriate for the entire Sangha to go to another place to confess. If one bhikshu confesses for those bhikshus, in order to make the bhikshu free from transgression, some of the bhikshus should be selected, and for the purpose of correcting their own transgressions, they should be sent to another place where there are bhikshus of the same kind who are free from transgression to confess. After he has corrected his own transgression and returned, then all the other bhikshus should correct their respective transgressions in front of him.
**If Not Accomplished, Then Blessing**
The first point: The meaning of blessing generally refers to avoiding transgression, the conditions for correction are not currently available, or when the conditions are available, correction is carried out, or such a commitment is made. The necessity of blessing is that it is suitable to supplement the karma, and temporarily there will be no fault of lying. The second point, the meaning of summarizing has two aspects: blessing is performed when not included in the occasion of karma, and blessing is performed when included. The first case has four points: First, in front of whom is the blessing performed? In front of a bhikshu who possesses seven qualities. Second, relying on what is the blessing performed? Relying on a basis that possesses five qualities, the same as before, that is, possessing the full ordination vows that are not defiled by defeat, wisdom naturally exists, the body is in a normal state, not expelled, and does not possess the conditions for actual correction. Finally, there is no object of correction, or the number of objects is insufficient, or the object and the transgression are the same. The Karsha says: 'Everyone quarrels because of transgression.' The Karsha says: 'What is that transgression? How can one rise from it?' etc., if it is not certain, and the Karsha says: 'If all the Sangha are in doubt about transgression, then doubt arises,' and there was a previous karma of punishment.

--------------------------------------------------------------------------------

་སོང་བ་བདུན་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ན་རྐྱེན་མེད་པས་ལྟུང་བ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འདག་ཏུ་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕམ་པ་དང་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་སྟེ་ཕམ་པ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཤིང་། བསྡམ་བྱ་ལའང་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་ཏེ་དངོས་སུ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཞེས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད། ངོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། གཞི་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གསུམ་ལས་གཞན་དུ་བྱིན་རླབས་མི་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་ལས་གཞན་དུ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གང་ཟག་གིས་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུས་པ་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ན་གང་ཟག་གིས་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དགེ་འདུན་འགོར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པས་ནི་དྲུང་
7-367b
ན་མོ་ལ་སྔགས་ལན་གཅིག་གོ། ལས་བྱེད་པས་ནི་སྔགས་ཞེས་པ་སྤངས་ཏེ་སྔགས་ལན་གཅིག་ཡིད་ཀྱིས་བཀླག་པའམ། ངག་ཏུ་བརྗོད་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་མི་ཐོས་པར་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གནས་གཞན་དུ་བཏང་བ་དེ་མ་གྲུབ་ན་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །
༈ གཞན་ལྟུང་དག་པའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལས་ཉུང་བ་དགེ་སློང་གསུམ་མམ་གཉིས་སམ་གཅིག་ཁོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ལའང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ཕྱགས་བདར་ལ་སོགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་ལས་ཉུང་བ་ཉིད་གནས་ཀྱང་དེར་དགེ་སློང་མ་འོང་བ་དག་འོང་སྲིད་པས་དེའི་དོན་དུ་སྟན་ཐབས་ཏེ། སྟན་བཤམས་པའི་བྱ་བ་ཉམས་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་འདིང་བ་ཡང་ཉམས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་མ་ཚང་ཡང་དགེ་འདུན་མང་དུ་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་སྟན་ལ་སོགས་པ་འདིང་ཞེས་སོ། །བཞི་ལས་ཉུང་བ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་བདར་དང་། ལྕི་བ་ས

【现代汉语翻译】
他说，七种堕落中的任何一种都可以被加持。否则，没有条件，堕落就不会被加持。第三，什么堕落可以被加持？堕落具备四种法，即被加持后可以被清除。也就是说，除了失败（ཕམ་པ་，Parajika，失道罪）和应呵责（བསྡམ་བྱ་，Sanghavasesa，僧残罪）之外的堕落，失败不会被加持，应呵责也不会被加持，如果实际上能够补救，就不会改变。如是说。与我的相续有关联，要么认识，要么犹豫，要么不是从那个基础上产生的。因为除了前三种之外，不会被加持，除了最后一种之外，不需要加持。第四，用什么仪轨来加持？个人加持堕落，是通过念诵三次咒语的安置方式。第二，在羯磨处集会来加持，分为两种。第一，僧众共同的堕落，通过祈请羯磨来加持。第二，个人在羯磨处集会时，堕落被加持，那时，即使个人补救的条件具备，也会被加持，为了避免僧众延误。因此，通过完成羯磨，在（དྲུང་ན་མོ་ལ་སྔགས་，种子字，Bija Mantra，bīja mantra，种子咒）念诵一遍咒语。羯磨者省略‘咒语’二字，心中默念一遍咒语，或者口中念诵，但别人听不到。
第二种情况是，如果将比丘送到其他地方未成功，为了加持比丘僧团共同的堕落，应该想办法进行祈请羯磨。
༈ 讲述其他堕落清净的差别
第五，即使一个寺院里少于四个比丘，只有三个、两个或一个比丘居住，也必须像僧众众多时一样，进行寺院的事务，如打扫等。即使少于四个比丘居住，也可能有未来的比丘前来，为了他们的缘故，要准备座位，不要荒废准备座位的事务。小疏中说，铺设座位也不要荒废。小疏中说，即使僧众不圆满，也要像僧众众多时一样铺设座位等。居住在少于四个比丘的寺院里的比丘，要进行诵戒日的零碎事务，打扫，以及大小便等。

【English Translation】
He said that any of the seven transgressions could be blessed. Otherwise, without conditions, the transgression would not be blessed. Third, what transgression can be blessed? A transgression possesses four qualities, namely, that it can be purified by being blessed. That is to say, transgressions other than defeat (Parajika) and requiring penance (Sanghavasesa); defeat will not be blessed, and requiring penance will not be blessed; if it is actually possible to remedy, it will not change. Thus it is said. It is related to my continuum, either recognized, doubted, or not arising from that basis. Because other than the first three, it will not be blessed, and other than the last one, it is not necessary to bless. Fourth, with what ritual is it blessed? A person blesses a transgression by reciting the arrangement of mantras three times. Second, blessing by assembling at the place of action is divided into two. First, the common transgression of all the Sangha is blessed by the action of mere supplication. Second, when an individual assembles at the place of action, the transgression is blessed; at that time, even if the conditions for the individual to remedy are complete, it is blessed in order to avoid delaying the Sangha. Therefore, by completing the action, recite the mantra once at (drung na mo la sngags, Bija Mantra). The one performing the action omits the word 'mantra' and recites the mantra once in his mind, or speaks it aloud, but in a way that others cannot hear.
The second case is that if sending the monk to another place is not successful, in order to bless the common transgression of the monastic community of monks, one should desire to perform the action of mere supplication.
༈ Explaining the distinctions of purifying other transgressions
Fifth, even if there are fewer than four monks in a single monastery, only three, two, or one monk residing, it is necessary to perform the affairs of the monastery, such as sweeping, without fail, as if there were many monks assembled. Even if fewer than four reside, there may be future monks coming, and for their sake, one should prepare seats, and not neglect the task of preparing seats. The Minor Commentary says that laying out seats should also not be neglected. The Minor Commentary says that even if the Sangha is not complete, one should lay out seats and so on as if there were many monks assembled. The monk residing in a monastery with fewer than four monks should perform the minor tasks of the Uposatha day, sweeping, and attending to urination and defecation.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པས་བྱུག་པ་བྱ་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་བཤམ་པ་དང་། མར་མེ་གཟུག་པ་དང་། ཆོས་ཉན་དུ་གཞུག་པ་དག་བྱས་ལ་ཕྱོགས་ཆེས་མཐོན་པོར་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འོང་ངམ་མི་འོང་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་པ་ན་དགེ་སློང་དག་འོང་བ་སྣང་ན། ཀྱེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་བར་མྱུར་བར་ཤོག་ཅིག །དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ། དགག་དབྱེ་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
7-368a
༈ ཚོགས་པར་མ་ལོངས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དགོས་པ་ནི། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། །དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ། དང་པོ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཐ་མ་ནི་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཉ་ཤིའི་དུས་སུ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། དངོས་གཞི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སྔགས་ཞེས་སྤངས་ཏེ་བརྗོད་པའོ། །བསླབ་པ་རྒན་པས་གཞོན་པ་ལ་བརྗོད་ནའང་སྔགས་རྗེས་སུ་སྤངས་ཏེའོ།། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པ་བཞུགས་པར་བསམས་ཏེ་བརྗོད་ཅེས་བཤད་དོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷའམ་བསྟན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །མཇུག་ནི་བརྗོད་ཡུལ་ཡོད་ན་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་ན་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་བར་ཏེ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ཚུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །མ་མོ་ལས། དྲོ་ལ་བབ་ཀྱི་
7-368b
བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་གསུངས་ཀྱང་དྲོ་ལ་བབ་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྐྱེན་བྱུང་ན་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་རྐྱེན་བྱུང་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་དང་བར་པ་ཤར་ཡང་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཉེས་པ་ཁེགས་པའང་སྲིད་པ་ཁོ་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་ཚ

【现代汉语翻译】
然后，他应该做的事情包括：准备好涂油、布置狮子宝座、点亮酥油灯、安排人们听法，并且坐在最高的位置上。他应该向四个方向观察，看看是否有比丘前来。当他看到有比丘前来时，应该说：‘诸位尊者，请快点来！今天僧团将举行布萨或十五日的自恣。’
如果僧众不足，该如何进行？
首先，举行布萨的必要性在于：消除未举行布萨的过失，并确定结界的范围。
其次，关于总结的意义，有四点：
第一，在谁的面前举行加持？在具备七种功德的比丘面前。
第二，依靠什么来加持？依靠具备五种功德的所依，这与之前所说的相似。首先，要具备能够恢复比丘戒的条件；最后，不能有妨碍进行如法布萨的因素。否则，布萨的加持将不会成立。
第三，在什么时间举行加持？在初一和十五的时候，否则，时间不合适，加持也不会成立。
第四，通过什么仪轨来加持？包括前行、正行和结行三个部分。前行包括完成寺院的事务等等。正行是念诵三次真言（藏文：སྔགས།，梵文天城体：मंत्र，梵文罗马拟音：mantra，汉语字面意思：咒语）。如果是自己一个人加持，则省略‘真言’这个词。如果年长的比丘为年轻的比丘念诵，也应该省略‘真言’这个词。如何念诵呢？《释论小品》中说：‘应该观想有阿罗汉在场而念诵。’祈请清净的天神或希望弘扬佛法的诸天神。
结行是，如果有人可以对话，则说‘方法很好’。
第二种情况是：如果比丘不足四人，则应在布萨和自恣的时间之间，即在黎明未出现之前，等待并加持布萨和自恣。《母经》中说：‘即使太阳升起，也要等待并加持。’但太阳升起只是一个象征。对此的特殊情况是：《母经》的注释中说：‘如果出现特殊情况，即使在日出时没有举行布萨，也会因此产生过失。’因此，如果出现特殊情况，即使在初 dawn 和中间 dawn 出现时，在日出之前进行加持，也可能消除过失。注释中说：‘在黎明未出现时……’

【English Translation】
Then, he should do things such as preparing the anointing, arranging the lion throne, lighting butter lamps, arranging for people to listen to the Dharma, and sitting in the highest position. He should look in the four directions to see if any monks are coming. When he sees monks coming, he should say: 'Venerable ones, please come quickly! Today the Sangha will hold the Posadha or the fifteenth-day Pravāraṇā.'
How to proceed if the Sangha is not complete?
Firstly, the necessity of performing the Posadha is to: eliminate the faults of not performing the Posadha and determine the boundaries of the sīmā.
Secondly, regarding the meaning of the summary, there are four points:
First, in front of whom is the blessing performed? In front of a monk who possesses seven qualities.
Second, what is relied upon to perform the blessing? Relying on a basis that possesses five qualities, which is similar to what was said before. First, it must have the conditions to restore the Bhikkhu vows; finally, there must be no factors that hinder the proper performance of the Posadha. Otherwise, the blessing of the Posadha will not be established.
Third, at what time is the blessing performed? At the time of the new moon and full moon, otherwise, the time is not appropriate, and the blessing will not be established.
Fourth, through what ritual is the blessing performed? It includes three parts: preliminary, main part, and concluding part. The preliminary includes completing the affairs of the monastery, etc. The main part is reciting the mantra three times. If one is blessing alone, then the word 'mantra' should be omitted. If an older monk recites for a younger monk, the word 'mantra' should also be omitted. How should it be recited? The Commentary says: 'One should recite while visualizing that there are Arhats present.' Pray to the pure gods or the gods who wish to propagate the Dharma.
The concluding part is, if there is someone to talk to, say 'The method is good.'
The second situation is: if there are not enough four monks, then one should wait between the time of the Posadha and the Pravāraṇā, that is, until dawn has not appeared, and bless the Posadha and Pravāraṇā. The *Mother Sutra* says: 'Even if the sun rises, one should wait and bless.' But the sunrise is just a symbol. The special case for this is: The commentary of the *Mother Sutra* says: 'If a special situation arises, even if the Posadha is not held at sunrise, a fault will arise.' Therefore, if a special situation arises, even if the first dawn and the middle dawn appear, performing the blessing before sunrise may eliminate the fault. The commentary says: 'When dawn has not appeared...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་ཆད་དུ་བསྡད་དེ་ཞེས་བཤད་པ་དེའང་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ལ་གནས་དེར་ཕྱིས་དགེ་སློང་གཞན་མི་འོང་བར་ངེས་པ་ཐོབ་པ་ན་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཤར་གྱི་བར་དུ་བསྡད་ཅེས་བཤད་པ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བསྡད་པ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཟིན་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་མི་ཕན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་རང་གཅིག་པུ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ན་སྤྱོད་ལམ་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ཟླའུ་དགེ་སློང་གཞན་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་གཉིས་འདུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུ་ཙོག་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ།གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་གསུམ་ཡོད་ན་གསུམ་ཆར་འཁོད་དེ་འདུག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ནས་འབྱུང་བའི་ཚེ་ནི་དགེ་སློང་ལྔར་མ་ཚང་ན་དགག་དབྱེ་ལས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་བཞིའི་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སང་ཕོད་ཀྱི་ཚུལ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེས་གྲངས་བརྩི་
7-369a
བར་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པར་ནི་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་སྟེ། ལུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དགེ་སློང་བཞིས་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞི་ཆགས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་དང་། ལས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
༈ རང་གཞན་གསོ་སྦྱོང་ལ་གུས་བྱ།
བཞི་པ་ལ། གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་བསྡད་མི་བྱའི། །དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བསྟན། །གསོ་སྦྱོང་ས་ནས་མི་འགྲོ་བའི། །དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་བསྡད་མི་བྱའི་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཁང་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དེར་བསྡད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་སོགས་གནས་གང་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འ

【现代汉语翻译】
关于'一直待在那里'的说法，这仅仅是一种象征。在每月的十五日，如果确定没有其他比丘会来到那个地方，那么就进行授戒仪式。在《小疏》中说：'一直待到黎明时分'，这意味着待在黎明之前。如果在黎明之后进行授戒，则没有益处。因此，如果那个地方只有一位比丘，那么他应该按照仪轨进行授戒和解制。如果除了比丘自己之外，还有一个其他的比丘，也就是说，如果有两位比丘，那么他们应该在前面蹲坐，然后进行授戒和解制。如果那个地方有三位比丘，那么所有三位都应该坐在一起进行授戒。按照规定，如果没有五位比丘，就不能进行解制仪式。四位比丘的解制仪式也应该像授戒仪式一样进行。在《论》中说：'四位比丘应该进行解制仪式。'关于解制仪式的进行，《小疏》中说：'应该想着计算第二天到来的日期。'
那么，如果按照律藏的说法：'凡是有四位比丘居住的地方，他们应该祈请并进行解制。进行解制的比丘不应该被指派。'以及《略释》中的说法，这是否矛盾呢？不是的。《论》中说：'四位比丘应该进行解制仪式'，这应该被理解为究竟的意义。按照律藏的说法，四位比丘进行解制的实际操作会构成一种过失，因为指派的仪式不完整。此外，《事业论》中说：'三位比丘不能让一位比丘进行解制。'
尊重自己和他人的授戒。
第四部分：不应该没有授戒就待着。展示了实际、特殊和附带的情况。说明了不离开授戒场所的实际、特殊和附带的情况。
展示了不应该没有授戒就待着的实际、特殊和附带的情况。
首先，如果在授戒的时间，知道在寺庙等场所无法念诵授戒的别解脱经，那么就不应该在那个地方待到授戒的时间。如果在寺庙等场所无法念诵别解脱经……

【English Translation】
The statement 'staying there continuously' is merely symbolic. On the fifteenth day of the month, if it is certain that no other monks will come to that place, then the ordination ceremony should be performed. The 'Minor Commentary' states: 'Staying until dawn,' which means staying before dawn. If the ordination is performed after dawn, it is of no benefit. Thus, if there is only one monk in that place, he should perform the ordination and dissolution according to the ritual. If there is another monk besides himself, that is, if there are two monks, they should squat in front and then perform the ordination and dissolution. If there are three monks in that place, all three should sit together and perform the ordination. According to the rules, if there are not five monks, the dissolution ceremony cannot be performed. The dissolution ceremony for four monks should also be performed in the same way as the ordination ceremony. The 'Treatise' states: 'Four monks should perform the dissolution ceremony.' Regarding the performance of the dissolution ceremony, the 'Minor Commentary' states: 'One should think of calculating the date of the coming day.'
Then, if according to the Vinaya: 'Wherever four monks reside, they should request and perform the dissolution. The monk performing the dissolution should not be appointed.' And the statement in the 'Summary,' is this contradictory? No. The 'Treatise' states: 'Four monks should perform the dissolution ceremony,' which should be understood as the ultimate meaning. According to the Vinaya, the actual operation of four monks performing the dissolution would constitute a fault, because the appointment ceremony is incomplete. Furthermore, the 'Karma Treatise' states: 'Three monks cannot allow one monk to perform the dissolution.'
Respect for one's own and others' ordination.
Part Four: One should not stay without ordination. It shows the actual, special, and incidental circumstances. It explains the actual, special, and incidental circumstances of not leaving the ordination place.
Showing the actual, special, and incidental circumstances of not staying without ordination.
First, if at the time of ordination, it is known that the Pratimoksha Sutra of ordination cannot be recited in places such as temples, then one should not stay in that place until the time of ordination. If the Pratimoksha Sutra cannot be recited in places such as temples...

--------------------------------------------------------------------------------

དོན་ནུས་པ་མེད་པའམ། དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བས་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལས་འདའ་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པའི་གནས་དེར་ཉེ་བར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདོན་ནུས་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མའི་གོང་མ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱིས་དེ་ལ་ཡང་ཟླ་བ་གཉིས་བསྲུང་གི། དེ་ལས་ལྷག་པ་ཟླ་བ་གསུམ་བསྲུང་བར་མི་བྱའོ། །མལ་
7-369b
ཆ་སོགས་གནས་དང་ཁང་བཟང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གནས་བསྟབ་པ་དང་། ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་ལས་སུ་མི་བསྐོ་ཞིང་ཡིད་དལ་དུ་བཞག་པ་བསྟབ་པ་དང་། ཆོས་གོས་དང་སྣུམ་བག་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བསྟབ་པ་དང་། གཡོག་བྱེད་པའི་བསྙེན་བཀུར་བསྟབ་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་གཉེར་བ་སྟེ་སྤྱན་དྲང་བར་བྱའོ། །དོན་གྱི་སྒོ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་འོང་བ་ཐོས་ན། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསུ་བར་བྱའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་བསུའོ། །ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་བསུ་ཞེ་ན། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དུའོ། །དེ་ཙམ་དུ་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་ལྔར་རོ། །དེས་མ་ནུས་ན་རྒྱང་གྲགས་གསུམ་མམ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དམ། རྒྱང་གྲགས་ཕྱེད་དམ་ཁྱམས་སུ་ཡང་བསུ་བར་རུང་ངོ་། །བསུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུ་ནས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །གུད་ནས་འོངས་ཏེ་བསུ་བ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་བསྟབ་ཅིང་། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཚུལ་ཁྲུས་བྱའོ། །གུད་ནས་འོང་བ་བསུ་བ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱའོ། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་ལ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལས་དང་། རྙེད་པ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་བསྟབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་ཉན་པ་ཡང་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ་ཅ་ཅོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཕྲག་དོག་ཅན་གཞན་མཁས་ཤིང་བཀུར་གྱིས་དོགས་པ་ལ་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཀུར་སྟི་བྱ་བར་རིགས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ན་སྡིག་ཏུ་འགྱུར་བས་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་ས་ནས་མི་འགྲོ་བའི་དངོས་དང་དམིགས་བསལ་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
7-370a
པ་ནི། དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེའི་ཉིན་མོ་གནས་གང་ན་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཡོད་པའི་གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་རང་གི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ཡོད་པའི་གནས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་ན་ཉེས་པ་མ

【现代汉语翻译】
如果无法做到，或者僧团人数不足，无法进行布萨，那么就不要前往不做布萨的地方。如果知道无法背诵经文，那么就不要坚持遵守之前承诺的安居。如果承诺安居，之后也要遵守两个月，不要超过三个月。提供床铺等住所和楼房，提供住所，不要任命手下的仆人等，要放松心情，提供衣服和油等供养，提供服侍的侍者，努力念诵布萨的别解脱经，要迎请。如果听到有人从意义和词句方面掌握了经藏，就要用伞、旗帜和幡幢等来迎接。也要迎接持律者和持母者。要迎接多远呢？两品半（约12.5公里）。如果不能做到那么多，就五俱卢舍（约7.5公里）。如果不能做到，就三俱卢舍（约4.5公里）或半由旬（约2.5公里），或者半俱卢舍（约0.75公里），甚至在门口迎接也可以。如何迎接呢？用友好的语言迎接，接受钵和法衣。从远处来迎接时，要提供洗浴的水，按照时节进行沐浴。迎接从远处来的人时，也要向僧团供养油等。对于持有论藏的人，要提供住所等工作，以及供养和侍奉。也要提供听法的机会。要让所有人都感到高兴，准备狮子座等。不要让所有人都说话，因为会变得嘈杂。对于嫉妒心强的比丘，因为害怕其他人聪明而受到尊敬，要让他们明白，这些持有经藏等的人是持有教法的人，值得尊敬。如果对此产生嫉妒，就会变成罪过，所以不要这样做。
不离开布萨地点的必要性和特殊情况：比丘在没有进行布萨和解制的情况下，在布萨和解制的那一天，不要从自己进行布萨和解制的地方前往其他地方。是所有情况都这样吗？如果布萨和解制的那一天去了其他地方，而那个地方也像自己进行布萨和解制的地方一样，那么就没有罪过。

【English Translation】
If it is not possible, or the Sangha does not have enough members to perform the Posadha, then do not go to a place where Posadha is not performed. If you know that you cannot recite the Sutra, then do not insist on keeping the previous promise of Vassa (retreat). If you promise to observe Vassa, then you must observe it for two months afterwards, and do not exceed three months. Provide beds and other residences and buildings, provide accommodation, do not appoint servants under your command, relax your mind, provide offerings of clothes and oil, provide attendants to serve, and strive to recite the Pratimoksha Sutra of the Posadha, and invite them. If you hear that someone has mastered the Sutra Pitaka in terms of meaning and words, then you should greet them with umbrellas, banners, and streamers. Also welcome those who uphold the Vinaya and those who uphold the Matrika. How far should you greet them? Two and a half yojanas (approximately 12.5 kilometers). If you cannot do that much, then five krosas (approximately 7.5 kilometers). If you cannot do that, then three krosas (approximately 4.5 kilometers) or half a yojana (approximately 2.5 kilometers), or half a krosa (approximately 0.75 kilometers), or even greet them at the gate. How should you greet them? Greet them with friendly words and accept their alms bowl and Dharma robes. When greeting someone who comes from afar, provide water for bathing and bathe according to the season. When greeting someone who comes from afar, you should also offer oil and other things to the Sangha. For those who hold the Abhidhamma Pitaka, provide accommodation and other work, as well as offerings and services. Also provide opportunities to listen to the Dharma. Make everyone happy and prepare lion thrones and so on. Do not let everyone speak, because it will become noisy. For jealous Bhikshus, because they are afraid that others will be smart and respected, let them understand that these people who hold the Sutra Pitaka and so on are people who hold the Dharma and are worthy of respect. If jealousy arises from this, it will become a sin, so do not do it.
The necessity and special circumstances of not leaving the Posadha site: A Bhikshu, without performing Posadha and Pravāraṇā, on the day of Posadha and Pravāraṇā, should not go from the place where he performs Posadha and Pravāraṇā to another place. Is this the case in all situations? If on the day of Posadha and Pravāraṇā, he goes to another place, and that place is like the place where he performs Posadha and Pravāraṇā, then there is no offense.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་ཕྱིན་པའམ། གནས་དེ་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་འཁོད་པ་དག་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་དང་འབྲལ་བའམ། དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དག་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་པས་འགྲོ་ན་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་དུ་སོང་ན་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྲོ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ན་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དེ་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཡོད་པའམ། གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཙམ་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དེ་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་བྱ་ན། ལས་ཐམས་ཅད་མི་བྱེད་པའི་གནས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་། དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དང་།
7-370b
དགེ་སློང་དང་བཅས་པའི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པའི་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཡང་མེད་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ཁ་ཅིག་ཡོད་ལ། ཁ་ཅིག་མེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་དང་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་མེད་པར་དགེ་སློང་ཟླའུ་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས། དགེ་སློང་རང་གི་ཟླའུ་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པའམ་སྟེ་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པའི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང་།ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་། སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་སེམས་དགེ་བ་བྱ་བ་ལས་ལས་སུ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་མ་གཏོགས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་ཀྱང་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་འདིས་ཚུལ་ཁྲིམས་གསོ་བ་ཆེས་ལྷག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཙམ་དུ་བཤོལ་བ་ནི་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བའི་ཕྱི

【现代汉语翻译】
如果因为争斗而离开，或者因为那个地方居住着争斗者而无法摆脱，那么前往其他地方就没有过错。因此，如果因为要摆脱争斗者，或者为了遇到品行良好的比丘而前往，那么前往举行布萨和自恣的其他地方也没有过错。因此，如果前往其他地方是为了遇到持戒清净、见解一致的修行者，否则就不应该前往。在有品行良好的比丘居住的地方，如果有布萨等羯磨，或者只有布萨加持而没有任何布萨等羯磨，也不应该从有品行良好的比丘居住的地方前往有争斗的比丘居住的地方。如果连有争斗的比丘居住的、举行所有布萨等羯磨的地方都不应该去，更何况是不举行任何羯磨的地方呢？这是经文所说的。
有比丘居住的地方，没有比丘居住的地方，以及有比丘居住和没有比丘居住的地方，这三种情况。第一种是：举行所有布萨等羯磨的地方。第二种是：没有任何羯磨仪式的地方，即没有羯磨仪式的地方。第三种是：有一百零一种羯磨中的一部分，而没有另一部分，经文中是这样说的。因此，无论从上述三种比丘居住的任何一种地方，前往空旷的寺庙等没有比丘的地方，与其他比丘同伴一起前往是没有过错的。比丘应该与自己的其他同伴，即其他比丘一起前往，或者不一起前往？是否在任何情况下都可以呢？除非是为了避免对戒律和生命等造成损害，以及为了使身心得到极大的调柔，使身心能够胜任善业，否则不应该前往。即使进行了布萨和自恣，这种身心调柔也能使戒律更加清净。因此，为了生起身心调柔，仅仅是加持布萨和自恣就推迟离开是合理的，这是 टीका (梵文：ṭīkā，梵文罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所说的。律藏中说：为了共同居住和游历附近地区。

【English Translation】
If one leaves because of strife, or if one cannot escape from those who dwell in that place and are contentious, then there is no fault in going to another place. Therefore, if one goes with the intention of separating from those who are contentious, or in order to meet virtuous monks, then there is no fault in going to another place to perform the Uposatha and Pravāraṇā. Therefore, if going to another place is to meet those who are pure in conduct and of like view, who practice the same Brahmacarya, then one should not go at that time if it is not so. In a place with virtuous monks, if there are karmas such as Uposatha, or even if there is only the blessing of Uposatha and nothing else, one should not go from a place with virtuous monks to a place with contentious monks. If one should not even go to a place with contentious monks where all karmas such as Uposatha are performed, what need is there to mention a place where no karmas are performed? This is what is taught in the scriptures.
A place with monks, a place without monks, and a place with and without monks—these are the three. The first is a place where all karmas such as Uposatha are performed. The second is a place where there are no karmic rites whatsoever, that is, a place where there are no karmic rites. The third is a place where some of the one hundred and one karmas are present, and some are not; thus it is stated in the scriptures. Therefore, from any of these three places where monks reside, there is no fault in going to an empty monastery, etc., where there are no monks, together with other monastic companions. Should a monk go with his own remaining companions, that is, other monks, or not together? Should one go together with the remaining ones? In all circumstances? Unless it is to avoid harm to discipline and life, etc., and unless it is to make the body and mind extremely pliable, making the body and mind fit for virtuous deeds, one should not go. Even by performing Uposatha and Pravāraṇā, this extreme pliancy of body and mind will make the discipline even more pure. Therefore, it is only reasonable to postpone departure merely with the blessing of Uposatha and Pravāraṇā in order to generate extreme pliancy of body and mind, as stated in the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary). The Vinaya states: For the sake of dwelling together and traveling in nearby regions.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ཡིན་པ་བདག་ཉིད་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པས་བཤད་ལུགས་གཉིས་ཀ་རུང་མོད། མདོ་འོག་མ་དང་སྦྲེལ་ན་ཊཱི་ཀ་འཆད་ལུགས་ཉིད་དོན་ལ་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །གནས་པ་སློབ་
7-371a
མ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་ཉིན་མོར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པར་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་དུ་མ་སོང་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་ཀྱི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡོད་ན། དེའི་ཉིན་མོར་སློབ་མ་ལ་གནས་གང་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དང་ལྡན་པ། འདུག་པའི་གནས་བསྟན་ནས་དེར་སོང་ཞིག་ཅེས་གནས་དེར་འགྲོ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཉིན་མོར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གནས་ཀྱི་བསྒོ་བའི་ཚིག་དེ་ལས་གནས་པས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ན་དགེ་སློང་དག་ཕྱིས་འོང་ན་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་སླར་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱར་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དེ་གཉིས་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ན་ཕྱིས་འོང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དེ་ལ་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་སྟེ། བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ལ་མ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དང་།གཉུག་མ་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་དང་། འདྲེས་མར་གནས་པ་དང་། འདྲེས་མར་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། འདུ་བ་མཐུན་པ་མུ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཉུག་གནས་གཉུག་གནས་སུ་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི། གཉུག་ནས་ཁ་ཅིག་གསོ་དགག་ཟིན་པ་ན་གཉུག་གནས་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ན་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གཉུག་གནས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་ན་འདུ་བ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་གཉུག་གནས་ཡིན་པར་རང་བཞིན་འདྲའོ། །གློ་བུར་
7-371b
བ་གློ་བུར་བར་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ཁ་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གློ་བུར་དུ་འོང་བ་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ནའོ། །འདྲེས་མར་གནས་པ་དང་འདྲེས་མར་གནས་པ་འདུ་བ་མཐུན་པ་ནི། གཉུག་མར་གནས་པ་དང་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་འདྲེས་མར་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གཞི་བའི་དགེ་སློང་དང་མགྲོན་པོའི་དགེ་སློང་འདྲེས་མར་གནས་པ་གཞན་དག་ཕྱིས་འོང་ནའོ། །འདུ་བ་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས། འདུ་བ་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གཉུག་མར་གནས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་ན། གློ་བུར་དུ

【现代汉语翻译】
ར་ཞེས་གསུངས་ལ། (ra zhes gsungs la)据说。 ཊཱི་ཀ་ལས། (Ti Ka las)注释中说：‘堪布（mkhan po，轨范师）等所住之处，自身前往他处’，因此两种说法都可行。如果与下部经文联系起来，注释的解释方式在意义上更为贴切。安住的学徒，在布萨（gso sbyong，梵文：Uposatha，每半月诵戒仪式）和解制（dgag dbye，梵文：Pravarana，结夏安居结束时的仪式）之日，如果没有进行布萨和解制，不应舍弃。如果未去他处，但有戒律和生命等障碍的因缘，那么在那一天，应告诉学徒在何处有持戒清净的比丘，以及能够念诵布萨的别解脱经（so sor thar pa'i mdo）者，指示其安住之处，让他前往那里。注释中说：‘自己也应在那一天前往。’因此，不应违背安住的教言。
༈ ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བ། (phyis 'ong don du bskyar rung ba)可以为后来者重做。
第五，有些比丘在做完布萨和解制后，如果有比丘后来，那么为了这些后来者的缘故，可以再次重做布萨和解制。如果先前的比丘已经很好地完成了布萨和解制，那么对于后来者要做布萨和解制这件事，先前的比丘可以随意决定，做了也没有过失，不做也没有过失。对于常住者、常住者集会一致者、新来者、新来者集会一致者、混合居住者、混合居住者集会一致者，这三种集会一致的情况，也可以随意决定。其中，常住者与常住者集会一致是指，有些常住者做完布萨后，其他常住者后来，前后两者都属于常住者的范畴，因此称为集会一致，前后两者都是常住者，性质相同。新来者与新来者集会一致是指，有些新来者做完布萨后，其他新来者后来。混合居住者与混合居住者集会一致是指，常住者和新来者混合居住，做完布萨后，其他的本地比丘和客比丘混合居住者后来。既然说了对于集会一致者也可以随意决定，那么对于集会不一致者，更不用说了，这暗示着，如果常住者做完布萨后，新来者后来……

【English Translation】
ར་ཞེས་གསུངས་ལ། (ra zhes gsungs la) It is said. ཊཱི་ཀ་ལས། (Ti Ka las) In the commentary, it says, 'The abbot (mkhan po, Upadhyaya) and others, the place where they reside, going to another place themselves,' therefore both explanations are acceptable. If connected with the lower sutra, the commentary's explanation is more relevant in meaning. The abiding student, on the days of Uposatha (gso sbyong, Sanskrit: Uposatha, bimonthly ceremony of reciting precepts) and Pravarana (dgag dbye, Sanskrit: Pravarana, ceremony at the end of the summer retreat), if the Uposatha and Pravarana have not been performed, should not be abandoned. If one has not gone elsewhere, but there are such causes of obstacles to discipline and life, then on that day, one should tell the student where there are monks who are virtuous in conduct, and who are able to recite the Pratimoksha Sutra (so sor thar pa'i mdo) of the Uposatha, indicate the place of residence, and have him go there. The commentary says, 'One should also go there on that day.' Therefore, one should not transgress the instruction of abiding.
༈ ཕྱིས་འོང་དོན་དུ་བསྐྱར་རུང་བ། (phyis 'ong don du bskyar rung ba) Can be repeated for those who come later.
Fifth, after some monks have completed the Uposatha and Pravarana, if there are monks who come later, then for the sake of these later ones, the Uposatha and Pravarana can be repeated again. If the previous monks have already completed the Uposatha and Pravarana well, then for the later ones to do the Uposatha and Pravarana, the previous monks can decide as they wish, there is no fault in doing it, and there is no fault in not doing it. For the permanent residents, the permanent residents who are in harmonious assembly, the newcomers, the newcomers who are in harmonious assembly, the mixed residents, and the mixed residents who are in harmonious assembly, these three kinds of harmonious assemblies, one can also decide as one wishes. Among them, permanent residents and permanent residents in harmonious assembly refers to, after some permanent residents have completed the Uposatha, if other permanent residents come later, both the former and the latter belong to the category of permanent residents, therefore it is called harmonious assembly, both the former and the latter are permanent residents, and their nature is the same. Newcomers and newcomers in harmonious assembly refers to, after some newcomers have completed the Uposatha, if other newcomers come later. Mixed residents and mixed residents in harmonious assembly refers to, after permanent residents and newcomers have completed the Uposatha in mixed residence, if other local monks and guest monks in mixed residence come later. Since it is said that one can also decide as one wishes for those in harmonious assembly, then what need is there to mention those who are not in harmonious assembly, this implies that, if permanent residents have completed the Uposatha, and newcomers come later...

--------------------------------------------------------------------------------

་འོངས་པ་ཕྱིས་འོང་ནའམ། འདྲེས་མར་གནས་པ་ཕྱིས་འོང་ན་ཡང་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ལ་ཁྱེད་རྣམས་ངེད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའམ་འབུལ་བར་ཞུའོ་ཞེས་སམ། ངེད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ལ་འདུན་པ་འབུལ་བའམ་འབུལ་བར་ཞུའོ་ཞེས་གསོལ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་ཚོགས་པ་དེ་མ་ཐོབ་སྟེ་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེར་དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། འདུན་པ་ཕུལ་དུ་མ་བཏུབ་ན་ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བའམ། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུ། མཚམས་གཞན་དུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དེ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་བཞིན་པའམ། དགག་དབྱེ་བྱེད་བཞིན་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕྱིས་འོང་ན་
7-372a
ལྷག་མ་འཕྲོ་ཙམ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་གྲུབ་བོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་འཕྲོ་ཚིག་བཞི་ཡན་ཆད་མྱོང་བས་གྲུབ་ཅིང་། དགག་དབྱེ་རང་གི་གྲལ་རིམ་གྱི་ཐད་ཀར་མ་སླེབས་ཀྱང་གྲལ་འོག་ནས་བྱེད་པའི་ཚེ་འོང་ཞིང་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་ལེགས་པར་ན་དེ་ལ་ཅི་དགར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་ལངས་ཏེ་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དགེ་སློང་ཕྱིས་འོང་བ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་སྔ་མ་དེ་དག་ཀྱང་གནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྡད་དགོས་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལེགས་པར་བྱས་ཟིན་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལངས་ཏེ་སོང་ཡང་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་དག་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ཅི་དགར་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་ལ། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅུ་བཞིའམ། བཅུ་དྲུག་ཡིན་ན་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་མ་མཐུན་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་སྤྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲངས་དང་། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་མཐུན་པ་དེ་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད

【现代汉语翻译】
如果后来者到来，或者混杂而住者后来到来，也应当随意接纳，经文中是这么说的。先前已经做过布萨和解制的人之外，对于后来者，应当在僧团集会时作同样的祈请：‘诸位比丘，你们愿意接受或请求我们的布萨吗？’或者‘你们愿意接受或请求我们的解制吗？’如果僧团没有获得集会，后来者在做布萨或解制时，先前的比丘不应参与，如果不能请求，那么就在其他结界处，比如圆形区域，或者其他实物结界处，比如铁栅栏外，在其他结界处做布萨和解制。这是为了避免不和的过失，对于所有事务也是如此。当僧团正在做布萨或解制时，如果有比丘后来加入，只要体验到剩余的部分，布萨和解制就算完成。体验到布萨剩余的四个词以上就算完成。解制时，即使没有直接到达自己的行列，但在行列之下进行时，到来并做了，也算完成。如果先前说‘如果好的话，就随意接纳’，那么是在所有情况下都这样吗？如果先前比丘已经圆满完成了布萨和解制，没有任何比丘起身离开，那么后来比丘是为了布萨和解制而集会，先前的比丘也必须留在原地，不能随意接纳。如果圆满完成布萨和解制后，有些比丘起身离开了，但突然来到的比丘非常多，也必须按照先前的规定，不能随意接纳。如果常住者是十五日，而突然来到的比丘是十四日或十六日，那么因为时间的原因，应当跟随多数人。如果月份不同，也是如此，因为时间的原因，经文中是这么总说的。如果常住比丘的数量和突然来到的僧团数量相等，日期等不一致时，应当跟随常住者。‘因为时间的原因’和‘数量相等’

【English Translation】
If those who come later arrive, or those who dwell mixed together arrive later, they should be accepted as they are, as stated in the scriptures. Apart from those who have already performed the Posadha (布萨，梵文：poṣadha，梵文罗马音：posadha，汉语字面意思：增长) and Pravāraṇā (解制，梵文：Pravāraṇā，梵文罗马音：Pravāraṇā，汉语字面意思：邀请), for those who come later, the Saṃgha (僧团) should make the same request when assembled: 'Venerable Bhikṣus (比丘), would you like to accept or request our Posadha?' or 'Would you like to accept or request our Pravāraṇā?' If the Saṃgha does not obtain an assembly, and the later arrivals are performing the Posadha or Pravāraṇā, the former Bhikṣus should not participate. If it is not possible to request, then in another boundary, such as a circular area, or another material boundary, such as outside an iron fence, the Posadha and Pravāraṇā should be performed in another boundary. This is to avoid the fault of discord, and it is the same for all matters. When the Saṃgha is performing the Posadha or Pravāraṇā, if a Bhikṣu arrives later,
if one experiences only the remaining part, the Posadha and Pravāraṇā are completed. Experiencing four or more words of the remaining Posadha is considered complete. In the case of Pravāraṇā, even if one does not directly reach one's own row, but arrives while it is being done below the row and performs it, it is considered complete. If it was previously said, 'If it is good, accept it as it is,' does that mean in all cases? If the former Bhikṣus have perfectly completed the Posadha and Pravāraṇā, and no Bhikṣu has risen and left, then the later Bhikṣus are assembled for the Posadha and Pravāraṇā, and the former Bhikṣus must also remain in the same place; it is not to be accepted as it is. If, after perfectly completing the Posadha and Pravāraṇā, some Bhikṣus have risen and left, but suddenly a very large number arrive, it must still be according to the previous rule; it is not to be accepted as it is. If the permanent residents are on the fifteenth day, and the suddenly arriving Bhikṣus are on the fourteenth or sixteenth day, then because of the time, one should follow the majority. If the months are different, it is the same, because of the time, as stated generally in the scriptures. If the number of permanent resident Bhikṣus and the number of suddenly arriving Saṃgha are equal, and the dates etc. are inconsistent, one should follow the permanent residents. 'Because of the time' and 'equal number'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན་ན་ཞེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ།
7-372b
དཔལ་ལྡན་དྭགས་བརྒྱུད་གངྒཱའི་དོ་ཤལ་གྱིས། །བསྟན་པ་ནོར་འཛིན་དཔལ་མོའི་མགྲིན་འཁྱུད་ན། །ལམ་སྲོལ་བདུད་རྩི་སྟེར་རློམ་དལ་འབབ་གཞན། །འཚོལ་འདོད་ཐར་པའི་དད་ཅན་མ་རྨོངས་སམ། །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་མའི་འོད་གསལ་བསྐལ་གྱུར་ན། །ལས་ངན་སྡུག་བསྔལ་མུན་གླིང་འཁྱམས་པ་རྣམས། །འདོད་ལྡན་འདྲེན་རློམ་རྩྭ་ཡི་འབར་བ་ཡིས། །གྲོལ་བའི་སྣང་བ་སྦྱིན་བྱེད་ཉམ་རེ་ང་། །རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱ་ཆེན་མཁའ་ལ་རོལ་རྩེད་གང་། །ཕྱག་རྒྱ་རྟ་ལྗང་ཁྲི་ལ་མངོན་དགྱེས་པ། །གང་གིས་རྟོགས་པའི་འོད་ཕྲེང་ཅོད་པན་ནི། །མོས་ལྡན་མགོ་བོར་འཇོག་པའི་མཁྱེན་པ་སྩོལ། །ཞེན་ལོག་མ་དྲོས་འཁྱིལ་པའི་འཇིང་གི་རྩེར། །བཅོས་མིན་འདབ་བརྒྱའི་ཚོན་རིས་འགོད་པ་དང་། བྱིན་རླབས་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བས་གདུང་བའི་གོས། །འཕྲོག་བྱེད་དྭགས་བརྒྱུད་ཟླ་བ་ད་མྱུར་སྤྱོན། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་གའི་སྐབས་སོ།། །།
༈ རྣམ་འབྱེད་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་རྣམ་འབྱེད་ལ། ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ་དང་། །ཐུན་མོང་འཆད་ཉན་སྤྲོས་པ་དང་། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པའོ། །
༈ ཞི་གནས་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་དོན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་གདམས་ངག་སྟེ་སྟོན་པ་པོའི་རྣམ་བཤད་མེད་པར་བསྒོམ་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། གདོས་བུ་དང་ཕོ་ལོང་གི་སྦྱོར་བ་གསུང་བ་དེ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་སྟེ། ལུང་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ནི་མདོ་སྡེ་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ཉིན་མོར་འདུག་པ་དང་། འཆག་པ་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་
7-373a
པར་བྱེད་ཅིང་། མཚན་མོའི་ཆ་སྟོད་དང་ཆ་སྨད་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སེམས་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གློ་གཡས་པ་ཕབ་སྟེ་རྐང་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས་ལྡང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སེམས་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་མ་མོ་ལས། བླ་གོས་བཞི་བསྟབ་ཏུ་བཏིང་ནས་སྣམ་སྦྱར་རིམ་པ་མང་དུ་བལྟབ་སྟེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་གོས་མ་ཕྱར་བར་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མི་ན་བས་ཉིན་མོ་གཉིད་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ངལ་བ་དང་ལུས་ཉམ་ཆུང་བ་ཡང་ན་བ་དང་འདྲའོ། །གཉིད་ཀྱིས་སྙོམ་པར་མནག་མི་ཐུབ་པའམ། ཟས་ཀྱིས་སྙོམ་པ་མནག་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར་དེས་དེ་ཙམ་ཞིག་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རོ་རྒྱབ་ན་བས་པུས་འ

【现代汉语翻译】
如果说这两个词也是确定的，那么就将'确定'加在前面。这里说到：
以尊贵的达波传承恒河项链，
拥抱教法大地荣耀的颈项，
若有其他自诩能赐予甘露的涓涓细流，
渴望解脱的虔诚者啊，莫要迷惘！
当化身太阳的光芒照耀时，
那些在恶业痛苦黑暗中徘徊的人们，
若有自诩能引导的草火，
能给予解脱的景象，多么可怜！
无论在广阔的虚空中展现何等神通游戏，
无论多么喜悦地骑着绿色的马，
愿您赐予智慧，
将那觉悟的光芒花鬘，
戴在虔诚者的头上。
在厌离之心尚未干涸的深渊顶端，
绘制无造作的百瓣莲花色彩，
以加持水泡的串串项链，
夺走痛苦之衣，达波传承之月啊，请快享用！
以上是关于从修心之基到一致的布萨仪轨的阐述。
第二，关于区分：寂止布萨的阐述，共同讲修的阐述，以及一致的布萨的阐述。
第一，关于寂止布萨的阐述：比丘不应为了任何事情而打扰正在修习三摩地的比丘。比丘不应在没有导师的解释下修习口诀，即导师的开示。根据律藏根本说一切有部，关于'根识'和'补特伽罗'的结合的说法是合理的，因为在律藏杂事中也有提到，其他的律藏也证实了这一点。不应懈怠精进。不应懈怠精进，正如在律藏杂事的章节中所说，白天坐着和行走会障碍善法，因此要清净自心；夜晚的上半夜和下半夜也会障碍善法，因此要清净自心。正如经中所说。放下右膝，将脚放在脚上，以起身之想和光明之想，守护自心。在《论》和《母论》中说：铺四层僧衣，将叠好的坐垫当作枕头，不要掀开衣服睡觉。比丘在没有生病时，白天不应睡觉。疲劳和身体虚弱也类似于生病。如果无法通过睡眠来调伏昏沉，或者无法忍受食物带来的昏沉，那么为了克服这些，应该适量地休息。如果比丘背部感到寒冷，应该...

【English Translation】
If these two words are also definite, then add 'definite' to the front. Here it says:
With the glorious Dagpo Kagyu (a lineage of Tibetan Buddhism) Ganges necklace,
Hugging the neck of the Dharma (teachings) earth's glorious woman,
If there are other trickles claiming to give nectar,
Devotees desiring liberation, do not be confused!
When the light of the emanation sun shines,
Those wandering in the darkness of bad karma and suffering,
If there is a grass fire claiming to guide,
Giving the sight of liberation, how pitiful!
Whatever great magical games are played in the vast sky,
Whatever joy is manifested on the throne of the green horse,
May you grant the wisdom to place the garland of realization's light,
On the heads of the devoted.
At the top of the abyss where renunciation has not yet dried,
Paint the colors of a hundred-petaled lotus without artifice,
With a string of blessing bubbles,
Snatch away the garment of suffering, Dagpo Kagyu moon, please enjoy quickly!
The above is an explanation of the basis of mind training to the consistent Uposatha (a Buddhist day of observance).
Second, regarding differentiation: an explanation of the still abiding Uposatha, an explanation of common teaching and learning, and an explanation of the consistent Uposatha.
First, regarding the still abiding Uposatha: A bhikshu (Buddhist monk) should not disturb a bhikshu who is practicing samadhi (meditative concentration) for any reason. A bhikshu should not practice oral instructions, that is, the explanations of the teacher, without the teacher's explanation. According to the Mulasarvastivada Vinaya (monastic rules), the statement about the combination of 'root consciousness' and 'pudgala' (person) is reasonable, because it is also mentioned in the Vinaya Miscellaneous Matters, and other Vinayas also confirm this. One should not be lazy in diligence. One should not be lazy in diligence, as it is said in the chapter of the Vinaya Miscellaneous Matters that sitting and walking during the day will obstruct virtuous dharmas (teachings), therefore one should purify one's mind; the first and last parts of the night will also obstruct virtuous dharmas, therefore one should purify one's mind. Just as it is said in the sutra. Putting down the right knee, placing the foot on the foot, guarding the mind with the thought of getting up and the thought of light. In the Treatise and the Mother Treatise, it says: Spread four layers of monastic robes, fold the mat many times and put it in as a pillow, and sleep without lifting the clothes. A bhikshu should not sleep during the day when he is not sick. Fatigue and physical weakness are also similar to being sick. If one cannot subdue drowsiness with sleep, or cannot tolerate drowsiness from food, then in order to overcome these, one should rest moderately. If a bhikshu feels cold in the back, he should...

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྱུད་བཅང་བར་བྱའོ། །འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས།རྒན་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པ། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འཕྲོ་བར་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་། ཡིད་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཇིག་རྟེན་སེམས་པ་ལས་བཟློག་ཅིང་།ཡིད་ནང་དུ་བསྡུས་པ་དང་སེམས་དང་བས་ཟིན་པས་གསལ་བ་དང་། གོམ་པ་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དྲང་པོས་གོས་ལ་སོགས་པ་མི་འཐོག་པར་བཅག་པར་བྱའོ། །དེས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་སེམས་བྱུང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གསལ་སྣང་ཐེབས་པ་དེའི་ཚེ། དབང་ཤེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་གི་ནུས་པ་ནང་དུ་བསྡུ་བས་དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་གཡེང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲང་པོར་འཆག་མི་ནུས་ན་ཐག་གུ་བྲེས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་པའི་ཆགས་ས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོང་བ་པའི་འཆག་ས་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་
7-373b
བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འཆག་ས་དེ་ཐག་གུས་གཞལ་བར་བྱའོ། །
༈ ཐུན་མོང་འཆད་ཉན་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་དུས་སུ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་སྟེ་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྟོན་ནུས་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལས་གཅིག་གིས་སོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་རྒན་གཞོན་མཚན་མཐུན་མི་མཐུན་རྫོགས་མ་རྫོགས་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །མ་གསོལ་མ་ཞུས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེའི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེའི་ངོར་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གང་གི་ཚིག་གིས་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ནི་གཞན་གྱིས་མ་གསོལ་བར་ཡང་མཆོད་སྟོན་གྱི་རྗེས་ལ་ཡོན་བདག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་གནས་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཀྱིས་དང་། ཉེ་གནས་རྣམས་ལ་ཀློག་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་གསོལ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཆོས་སྟོན་པའི་གྲྭའི་དྲུང་དུ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གྲྭ་གཞན་བཙུགས་ཏེ་ཆོས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཕན་ཚུན་གྲགས་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲས་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །གྲྭ་ཕྱེད་ཀྱིས་ངེས་པ་དང་བཅས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ་སྟེ། གྲྭ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལ་ལས་གྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ལ་ལས་གྲྭ་ཕྱེད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འཆད་པ་
7-374a
པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་པ་པོའི་ཚོ

【现代汉语翻译】
应以拥抱（khyud bcang bar bya'o）。《光明根本经》（'od ldan rtsa ba las）中说：‘除了年老体衰和生病的人，其他精进持戒者不应以拥抱膝盖的姿势行走。’（rgan pas 'khogs dang nad pa ma gtogs pa / sdom brtson gzhan gyis pus 'khyud bcang mi bya / zhes so /）应当将眼睛等感官收摄于内，不使其向外散乱；心意不向外驰骋，从世俗思绪中解脱出来，将心收摄于内，以正念和觉知来保持清晰；行走时步伐端正，不摇摆不定，不整理衣物等。因此，当进入禅定时，特殊的心所会产生清晰的显现，此时，将产生感官意识的近取因——作意（yid la byed pa）的力量收摄于内，这样感官意识就不会向外境散乱。如果不能端正行走，可以用绳子系住来行走。诵经者的行走范围是长十二肘（khru bcu gnyis so）。修行者的行走范围是长十八肘（khru bco brgyad do）。应当用绳子测量这些行走范围。
共同的讲经说法（thun mong 'chad nyan spros pa）：
第二部分是：比丘（dge slong，梵文：bhikṣu）应当在适当的时候为大众说法。应当坐在狮子座等座位上说法。如果不能同时为所有人说法，那么就由其中一位来做。无论是出家时间长短、年龄大小、是否同名、是否圆满受戒的比丘，都可以说法。未经请求或邀请，不应说法。是否在任何情况下都是如此呢？如果比丘的言辞没有导致僧团（dge 'dun，梵文：saṃgha）被邀请等情况发生，则不需要请求。如果比丘被邀请赴宴，那么在没有被邀请的情况下说法，则没有堕罪，经文中是这样说的。在《 टीका》（Ṭīkā）中说：‘如果因为某位比丘的言辞而邀请了僧团，那么这位比丘即使没有被邀请，也可以在供养宴请之后为施主说法。’在所有供养宴请等场合，对于僧团中的上座和住持，应按资历；对于近侍，应由诵经的老师；对于比丘尼（dge slong ma，梵文：bhikṣuṇī），应由比丘；对于未受具足戒和出家者，应由受具足戒者在没有被邀请的情况下说法。在其他说法场所附近，其他比丘不应设立另一个说法场所，以至于说法声音互相干扰。不应只为一半的僧众说法，也就是说，不应在一个僧团中，一部分人为一半的僧众说法，另一部分人为另一半的僧众说法。两位说法者不应同时为同一群听众说法。

【English Translation】
One should walk embracing the knees (khyud bcang bar bya'o). The Root of Light ('od ldan rtsa ba las) says: 'Except for the elderly and the sick, other diligent practitioners should not walk embracing their knees.' (rgan pas 'khogs dang nad pa ma gtogs pa / sdom brtson gzhan gyis pus 'khyud bcang mi bya / zhes so /) One should gather the senses such as the eyes inward, not letting them scatter outward; the mind should not wander outward, turning away from worldly thoughts, gathering the mind inward, maintaining clarity with mindfulness and awareness; when walking, the steps should be upright, not swaying, and not adjusting clothes, etc. Therefore, when entering into samadhi, when a special mental factor arises with a clear appearance, at that time, the power of attention (yid la byed pa), the immediate cause for the arising of sensory consciousness, is gathered inward, so that sensory consciousness does not become distracted by external objects. If one cannot walk upright, one should tie a rope to walk. The walking area for a reciter is twelve cubits (khru bcu gnyis so) in length. The walking area for a practitioner is eighteen cubits (khru bco brgyad do) in length. These walking areas should be measured with a rope.
Common teachings and discussions (thun mong 'chad nyan spros pa):
The second part is: A bhikṣu (dge slong, Sanskrit: bhikṣu) should teach the Dharma to the assembly at appropriate times. One should sit on a lion throne or other seat to teach the Dharma. If one cannot teach the Dharma to everyone at the same time, then one of them should do it. Any bhikṣu, regardless of seniority, age, whether they have the same name, or whether they have received full ordination, can teach the Dharma. One should not teach the Dharma without being requested or invited. Is this the case in all circumstances? If the bhikṣu's words do not lead to the saṃgha (dge 'dun, Sanskrit: saṃgha) being invited, etc., then a request is not necessary. If a bhikṣu is invited to a feast, then there is no transgression in teaching the Dharma without being invited, as the scriptures say. The Ṭīkā says: 'If a saṃgha is invited because of the words of a certain bhikṣu, then that bhikṣu, even without being invited by others, should teach the Dharma to the patron after the offering feast.' In all occasions such as offering feasts, for the elders and abbots of the saṃgha, it should be according to seniority; for attendants, it should be by the teacher of recitation; for bhikṣuṇīs (dge slong ma, Sanskrit: bhikṣuṇī), it should be by bhikṣus; for those who have not received full ordination and those who have renounced, it should be by those who have received full ordination without being invited. Near other Dharma teaching places, other bhikṣus should not set up another Dharma teaching place, so that the sounds of teaching the Dharma interfere with each other. One should not teach the Dharma to only half of the saṃgha, that is, one should not, within one saṃgha, have some people teaching the Dharma to half of the saṃgha, and others teaching the Dharma to the other half of the saṃgha. Two Dharma teachers should not teach the same group of listeners at the same time.

--------------------------------------------------------------------------------

མས་གཅིག་ཏུ་ངེས་མེད་དུ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པ་དུ་མ་ཡོད་ན་རྒན་རིམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་བདག་པས་རྒན་རབས་ཆོས་སྟོན་པ་དག་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཞག་དགོས་སམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་རྒན་རབས་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་སྟན་དེ་དག་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྟན་གཉིས་སམ་གསུམ་བཞག་སྟེའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ཡང་འདུག་སྟེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་ནི་གོང་དུ་རྒན་རབས་གཞན་གྱི་གོས་བཞག་མི་དགོས་སོ། །ཆོས་བཤད་པའི་གནས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བའི་སྣོད་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །སྣོད་དེར་བཅལ་བླུགས་སོ། །བཅལ་ནི་བྱེ་མའམ་ཐལ་བའོ། །སྣོད་དེ་དུས་དུས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་མཁན་པོ་ཉམས་གྱུར་ཏེ། །བཅུ་བཞི་སློབ་མ་ཉམས་པར་འགྱུར། །བཅོ་ལྔ་ལྡོབ་སྐྱེན་ཉམས་འགྱུར་བས། །དེ་ཕྱིར་དུས་ཚིགས་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྲམ་ཟེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལུང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དེ། བྲམ་ཟེའི་ལུགས་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་དགེ་སློང་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཡར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བརྒྱད་དེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་མར་ངོའི་ཚེས་ཉི་ཤུ་དགུ་དང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དང་མར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་སྟེ་སུམ་ཅུའི་ནུབ་མོར་ཆོས་མཉན་པར་བྱའོ། །སྤྱིར་དེ་ལྟར་ཀློག་པའི་དགོས་པ་ནི། ངོས་བཞིའི་མགོན་པོ་དང་། རིམ་པའི་ལྷ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དུ་དུས་དེར་འོང་བའི་ཕྱིར་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་བཀླག་གོ། ཚེས་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་མགོན་
7-374b
པོ་དང་ལྷ་བྲན་རྣམས་ཀྱི་གཡོག་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ། ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ། བཅོ་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་ལ་མགོན་པོའི་ལྷ་བྲན་ཉིད་འོང་བའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བཀླག་གོ་ཞེས་བཤད་སྣང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ནད་པས་ཆོས་མཉན་པ་དེ་མ་བྱས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་དེ་བསྟན་པ་དང་གདོན་པ་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་རང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་མི་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ན་སྟེ་མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་བྲེལ་བ་ཡིན་ན་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་ཁོ་བོ་ན་བས་མི་ནུས་ཞེས་སོགས་ཤད་ཀྱི་སྦྱང་བར་བྱའོ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དང་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་མེད་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒན་རིམ་གྱིས་ཆོས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་སྨྲ་བ་དེའི་དོན་ཡིད་ཀྱི་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ཙམ་ཡང་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཉན་པའི་གནས་དེར་མར་མེ་གཟུག་གོ། གན

【现代汉语翻译】
不应无差别地向一个人讲法。如果有多位讲法者，应按资历顺序。如果说法者发现年长的法师很多，应准备两到三个座位。是否需要为所有人准备座位呢？如果说法者觉得无法为两位或三位年长的法师都准备座位，那么就准备两到三个座位。也可以坐在狮子座上说法。坐在狮子座上时，不必在上面铺其他年长者的衣物。说法的地方不应放置吐痰的容器，应放置装有灰土或沙子的容器，并定期清理。‘初八日，堪布会衰败；十四日，弟子会衰败；十五日，盗贼会衰败。因此，应避免这些日子。’这是婆罗门所说的。根据律藏的解释，应反其道而行之：在初八、十四和十五的夜晚，比丘们应聚集一处听法。小疏中说：上弦月的初八和下弦月的二十三，上弦月的十四和下弦月的二十九，上弦月的十五和下弦月的三十的夜晚，应听法。一般来说，这样诵读的必要性是：四面怙主（藏文：ངོས་བཞིའི་མགོན་པོ།，字面意思：四面之主）和次第之神会在此时来到寺庙附近，为了生起信心和欢喜而诵读。初八和二十三，怙主和神仆会到来，因此诵读文字。十四和二十九，怙主等的儿子会到来，因此诵读文字。十五和三十，怙主的仆人会到来，因此诵读文字。是否所有人都必须参加呢？生病的人不听法没有罪过。如果有人为了驱魔或说法而请求比丘，比丘不应拒绝，除非他真的无法做到，或者有其他事情要忙。如果有人请求，他应该说：‘我生病了，无法做到’等等。如果在初八、十四和十五的夜晚没有说法者，所有比丘应按资历背诵经文，并忆念其含义，即使只背诵一偈也好。听法的地方应点燃灯。
 

【English Translation】
One should not teach the Dharma indiscriminately to a single person. If there are multiple Dharma teachers, they should be in order of seniority. If the Dharma speaker finds that there are many senior Dharma teachers, then two or three seats should be prepared. Is it necessary to prepare seats for everyone? If the Dharma speaker feels that he cannot provide seats for two or three senior Dharma teachers, then two or three seats should be prepared. One may also sit on a lion throne to teach the Dharma. When sitting on a lion throne, it is not necessary to place the clothes of other seniors on it. A container for spitting should not be placed in the place where the Dharma is taught; a container filled with ash or sand should be placed there, and it should be cleaned regularly. 'On the eighth day, the abbot will decline; on the fourteenth day, the disciples will decline; on the fifteenth day, thieves will decline. Therefore, these days should be avoided.' This is what the Brahmins say. According to the commentary on the Vinaya, the opposite should be done: on the evenings of the eighth, fourteenth, and fifteenth, the monks should gather together to listen to the Dharma. The minor commentary says: the eighth of the waxing moon and the twenty-third of the waning moon, the fourteenth of the waxing moon and the twenty-ninth of the waning moon, the fifteenth of the waxing moon and the thirtieth of the waning moon, one should listen to the Dharma. Generally, the necessity of reciting in this way is: the Four-Faced Protector (Tibetan: ངོས་བཞིའི་མགོན་པོ།, Wylie: ngos bzhi'i mgon po, literally: Lord of the Four Faces) and the sequential deities come to the vicinity of the temple at this time, and one recites to generate faith and joy. On the eighth and twenty-third, the Protector and the servants of the gods come, therefore one recites the texts. On the fourteenth and twenty-ninth, the sons of the Protector and others come, therefore one recites the texts. On the fifteenth and thirtieth, the servants of the Protector himself come, therefore one recites the texts. Is it necessary for everyone to attend? There is no fault for a sick person not listening to the Dharma. If someone requests a monk for exorcism or to teach the Dharma, the monk should not refuse, unless he is really unable to do so, or is busy with other things. If someone requests, he should say, 'I am sick, I cannot do it,' etc. If there is no Dharma speaker on the evenings of the eighth, fourteenth, and fifteenth, all the monks should recite the scriptures in order of seniority, and remember their meaning, even if they only recite one verse. A lamp should be lit in the place where the Dharma is listened to.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ངོས་བཞི་པའི་ཁྱམས་སུ་ཆོས་མཉན་པའི་གྲལ་ཟླ་གམ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའམ། རྫིང་བུ་གྲུ་བཞིའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །བླ་གབ་སྟེང་གཡོགས་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ན་བླ་རེ་གདགས་སོ། །རླུང་དང་ཆར་བབ་ན་བརྟུལ་ལོ། །བླ་རེ་བརྟུལ་ནས་རླུང་དང་ཆར་འབབ་པ་དེར་ཆོས་ཉན་པ་དག་གིས་འཕྲོ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །གནས་དེར་གནས་བརྟན་གྲལ་གྱི་དང་པོར་འདུག་སྟེ་རང་གིས་བསྟན་ན་དོན་དུ་འགྱུར་རམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་ན་དོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བརྟགས་ཤིང་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་བསྡད་ནས་རང་གིས་བསྟན་པ་དོན་དུ་འགྱུར་ན་གནས་བརྟན་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའམ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དོན་དུ་གཉེར་ན་གཞན་ལ་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲོས་ཤིག་ཅེས་གནས་བརྟན་གྱིས་གསོལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་
7-375a
བ་པོ་དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་གཏད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ན་སྤྲོ་བར་བྱའོ་སྟེ་ལེགས་སོ། །ཆོས་བཟང་པོ་བཤད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་པོ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲས་ན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་མ་སྨྲ་ཞིག་ཅེས་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཆོས་ཀྱི་མདུན་རྗེས་སུ་ཁྱིམ་པ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་གནས་ན་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལེགས་པར་ཚར་བཅད་ཅིང་ཁྲོ་བ་མི་བསྟན་པར་བཟོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་སྔར་བྱིན་པ་དེ་རྣམས་གནས་དེ་ནས་གུད་དུ་འཁྲིད་དེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །འཁོར་དེ་དག་རང་གར་འགྲོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྒོར་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་དེས་གཞན་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ངག་རྗེས་དང་བཅས་པ་དང་སྟེ་རྗེས་ནི་བཀུར་བའི་གནས་རང་གི་རྗེ་བོ་ལ་བཀུར་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ཡིན་པས། །རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་པའང་རྗེས་ལ་ངག་གི་ཡུལ་ཁྱད་འབྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་དོན་གཅིག་ཅིང་བོད་ཀྱི་སྐད་ལ་ལར་ཞེ་སར་ཡང་འདོན་ནོ། །གཞན་ལ་འཇིགས་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བས་ལུས་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། རྒྱགས་པ་དང་ང་རྒྱལ་བཅོམ་པས་སེམས་དམའ་བས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་མཉན་པའི་མཇུག་ཏུ་རྒྱལ་པོ་དང་ལྷ་དང་སྦྱིན་བདག་གི་དོན་དུ་ཡོན་བསྔོའོ། །གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། ཡིད་མི་གཡེང་བས་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་རིགས་པ་དང་། ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་གྲོལ་བའི་ཚིག་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པས་ཚིག་མ་འཁྲུལ་བ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་དག་གིས་སོ། །གཏམ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རོ། །ཚིག་དོན་འབྲེལ་བར་
7-375b
རོ། །བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ཉན་པོ་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པས་རངས་པ་དང་། ཆོས་ལ་མི་མོས་པའི་ག

【现代汉语翻译】
在四方形的庭院中，应布置成半月形或方形水池的形状来听法。如果听法时没有遮盖物，应设置遮盖物。如果刮风下雨，应遮蔽起来。遮蔽起来后，如果刮风下雨，听法者不应丢弃遮盖物。在那里，一位长老应坐在队列的前面，如果自己讲法能带来利益，或者由他人讲法能带来利益，应进行观察。稍作停顿，保持沉默。如果自己讲法能带来利益，长老应亲自说法；如果由他人讲法能带来利益，长老应请求其他比丘说法。说法者在说法时，所有人都应集中注意力。如果说法者讲得好，应感到高兴，并说‘讲得真好！’。如果说法者讲的不是佛法，应制止他说‘不要讲非法！’。在那里，对于前来听法的在家居士，应说与佛法相应的话。如果有外道前来寻衅滋事，应以理智驳斥，不显露愤怒，保持忍耐。说法比丘不应将长老先前给予的眷属从那里带走。如果这些眷属自行离开，应以佛法约束他们。说法者应视他人为上师，以恭敬的言语对待他们，这里的‘敬语’是指对自己的上师表达尊敬的方式。‘说’也区分了言语的对象。佛法和敬语意义相同，在藏语中，有时也用作敬语。视他人为可怖之人，以恭敬的身体对待他们。以谦卑的心态进入僧团，破除傲慢和自大。听法结束后，为了国王、天神和施主，回向功德。应恭敬地说法。应以恭敬佛法、坚定、不散乱、符合正量、合乎逻辑、无碍的言辞来说法。应以如实表达意义、不混淆词句、无碍的言辞来说法。不要与其他言谈混杂。词句和意义应相互关联。应以慈爱、悲悯和无杂染的心来说法。对于听法者感到沮丧的情况，应以赞扬来鼓励他们，使他们感到高兴。对于不信佛法的人……
在四方形的庭院中，应布置成半月形或方形水池的形状来听法。如果听法时没有遮盖物，应设置遮盖物。如果刮风下雨，应遮蔽起来。遮蔽起来后，如果刮风下雨，听法者不应丢弃遮盖物。在那里，一位长老应坐在队列的前面，如果自己讲法能带来利益，或者由他人讲法能带来利益，应进行观察。稍作停顿，保持沉默。如果自己讲法能带来利益，长老应亲自说法；如果由他人讲法能带来利益，长老应请求其他比丘说法。说法者在说法时，所有人都应集中注意力。如果说法者讲得好，应感到高兴，并说‘讲得真好！’。如果说法者讲的不是佛法，应制止他说‘不要讲非法！’。在那里，对于前来听法的在家居士，应说与佛法相应的话。如果有外道前来寻衅滋事，应以理智驳斥，不显露愤怒，保持忍耐。说法比丘不应将长老先前给予的眷属从那里带走。如果这些眷属自行离开，应以佛法约束他们。说法者应视他人为上师，以恭敬的言语对待他们，这里的‘敬语’是指对自己的上师表达尊敬的方式。‘说’也区分了言语的对象。佛法和敬语意义相同，在藏语中，有时也用作敬语。视他人为可怖之人，以恭敬的身体对待他们。以谦卑的心态进入僧团，破除傲慢和自大。听法结束后，为了国王、天神和施主，回向功德。应恭敬地说法。应以恭敬佛法、坚定、不散乱、符合正量、合乎逻辑、无碍的言辞来说法。应以如实表达意义、不混淆词句、无碍的言辞来说法。不要与其他言谈混杂。词句和意义应相互关联。应以慈爱、悲悯和无杂染的心来说法。对于听法者感到沮丧的情况，应以赞扬来鼓励他们，使他们感到高兴。对于不信佛法的人……

【English Translation】
In a square courtyard, the arrangement for listening to the Dharma should be in the shape of a crescent moon or a square pond. If there is no covering when listening to the Dharma, a covering should be provided. If it is windy or rainy, it should be sheltered. After sheltering, if wind and rain come, those listening to the Dharma should not discard the covering. There, an elder should sit at the front of the assembly, and it should be observed whether teaching by oneself is beneficial, or whether teaching by others is beneficial. Pause for a moment and remain silent. If teaching by oneself is beneficial, the elder should teach the Dharma himself; if teaching by others is beneficial, the elder should request another Bhikshu to teach the Dharma. When the Dharma teacher is teaching, everyone should pay attention. If the Dharma teacher speaks well, one should rejoice and say, 'Well said!' If the speaker speaks what is not Dharma, he should be stopped, saying, 'Do not speak what is not Dharma!' There, to the laypeople who come to listen to the Dharma, one should speak words that are in accordance with the Dharma. If heretics come seeking quarrels, they should be refuted with reason, without showing anger, and with patience. The Dharma-teaching Bhikshu should not lead away the retinue previously given by the elder from that place. If those retinue leave on their own, they should be restrained by the Dharma. The Dharma teacher should regard others as gurus, treating them with respectful speech, where 'respectful speech' refers to the way of expressing respect to one's own guru. 'Speaking' also distinguishes the object of speech. Dharma and respect are synonymous, and in Tibetan, it is sometimes used as an honorific. Regarding others as fearful, treat them with respectful body. Entering the assembly with a humble mind, breaking down arrogance and pride. At the end of listening to the Dharma, dedicate the merit for the sake of the king, gods, and patrons. The Dharma should be taught respectfully. The Dharma should be taught with respect for the Dharma, steadfastness, non-distraction, in accordance with valid measure, logically, and with unobstructed words. It should be taught with words that express the meaning as it is, without confusing words, and without obstruction. Do not mix with other talks. Words and meanings should be related. It should be taught with a mind of loving-kindness, compassion, and without attachment. For those who are discouraged from listening to the Dharma, they should be encouraged with praise, making them happy. For those who do not believe in the Dharma...
In a square courtyard, the arrangement for listening to the Dharma should be in the shape of a crescent moon or a square pond. If there is no covering when listening to the Dharma, a covering should be provided. If it is windy or rainy, it should be sheltered. After sheltering, if wind and rain come, those listening to the Dharma should not discard the covering. There, an elder should sit at the front of the assembly, and it should be observed whether teaching by oneself is beneficial, or whether teaching by others is beneficial. Pause for a moment and remain silent. If teaching by oneself is beneficial, the elder should teach the Dharma himself; if teaching by others is beneficial, the elder should request another Bhikshu to teach the Dharma. When the Dharma teacher is teaching, everyone should pay attention. If the Dharma teacher speaks well, one should rejoice and say, 'Well said!' If the speaker speaks what is not Dharma, he should be stopped, saying, 'Do not speak what is not Dharma!' There, to the laypeople who come to listen to the Dharma, one should speak words that are in accordance with the Dharma. If heretics come seeking quarrels, they should be refuted with reason, without showing anger, and with patience. The Dharma-teaching Bhikshu should not lead away the retinue previously given by the elder from that place. If those retinue leave on their own, they should be restrained by the Dharma. The Dharma teacher should regard others as gurus, treating them with respectful speech, where 'respectful speech' refers to the way of expressing respect to one's own guru. 'Speaking' also distinguishes the object of speech. Dharma and respect are synonymous, and in Tibetan, it is sometimes used as an honorific. Regarding others as fearful, treat them with respectful body. Entering the assembly with a humble mind, breaking down arrogance and pride. At the end of listening to the Dharma, dedicate the merit for the sake of the king, gods, and patrons. The Dharma should be taught respectfully. The Dharma should be taught with respect for the Dharma, steadfastness, non-distraction, in accordance with valid measure, logically, and with unobstructed words. It should be taught with words that express the meaning as it is, without confusing words, and without obstruction. Do not mix with other talks. Words and meanings should be related. It should be taught with a mind of loving-kindness, compassion, and without attachment. For those who are discouraged from listening to the Dharma, they should be encouraged with praise, making them happy. For those who do not believe in the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ཉེན་པོར་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་མོས་པ་དང་། མི་རིགས་པའི་གཉེན་པོར་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པས་དགའ་བར་བྱེད་པས་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མི་ནུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཆོས་མཉན་པའི་འཕྲོ་མ་རྫོགས་ན་བཞག་པར་བྱའོ། །དབྱངས་ཀྱི་སྟེ་ང་རོས་ཆོས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་པོ་ལངས་ནས་ཆོས་བཤད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལས་དོན་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པར་ཡང་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཙུག་ལག་ལས་དོན་བསྡུས་ཏེ་རང་གིས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྙན་ངག་བསྡེབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞབས་སུ་གལ་བཟུང་བ་སྟེ། སྒྲ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དང་། སྒྲ་སྐྱོན་དང་དོན་སྐྱོན་སྤང་བས་གཞུང་གཟུག་པ་ལ་ཡང་བྱའོ།། །།
༈ མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ལ། གསོ་སྦྱོང་བྱ་དུས་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་གནས་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པའོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་དུས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་སྨྱུག་མའི་ཐུར་མ་བཅོ་ལྔ་སྐུད་པ་ལ་བརྒྱུས་པ་སྤོ་བས་ཉི་མ་སྟེ་ཚེས་བགྲང་བར་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའི་ཉི་མ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ན། ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་སྦྱིན་བདག་དང་། གཙུག་ཁང་སྲུང་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་
7-376a
དགེ་སྐོས་ཀྱིས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་ན་ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པའི་མདོ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བསྐུལ་ན་དེང་ནི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ལགས་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་བཀླག་ཏུ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དེར་བཞུགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁང་པར་མཆོད་སྟོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཚིག་ཀྱང་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་ཉིན་རེ་ལན་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་ན། ཡོན་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་སང་དགེ་འདུན་བཤོས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི་ཡིད་དག་གིས་སོ་སོ་ནས་ཐུགས་བརྩེ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་མར་ངོ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཞག་བཅོ་ལྔར་མི་ཆོག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཚིགས་ད

【现代汉语翻译】
以符合正念的方式讲法，使人信服；以具备理性的方式驳斥谬论，使人喜悦，故应宣讲佛法。若因无力等原因，听法未能圆满，可暂停。应以悦耳之声宣讲佛法。讲法者起身说法，应详细辨析佛法的意义。也可从佛陀的教言中总结要义进行阐述。论疏中说：‘从经藏中总结要义，为了使自己更加出色，应创作诗歌。’对于经部等佛法的根本，应重视，即指出文字和意义上的错误，并通过改正文字和意义上的错误来规范经典。
修持和合之布萨的详细说明：
第三部分包括：布萨时间的详细说明；布萨地点的详细说明；布萨僧众的详细说明；布萨仪轨的详细说明。
布萨时间的详细说明：
首先，如果之前提到‘在十五日’，那么应该如何得知呢？由僧团的执事用线串起十五根竹签，通过移动竹签来计算日期。值事僧据此告知僧团。应如何告知呢？应详细说明日期。详细说明什么呢？即区分上弦月和下弦月。为了寺庙的施主和守护寺庙的诸神，值事僧应在念诵偈颂时劝请比丘们。
在什么时候劝请呢？在念诵说明日期之经文时。如何劝请呢？‘今日是上弦初一日，为了寺庙的施主和守护寺庙的诸神，请各位念诵一偈。’如果信徒建造寺庙后，迎请僧团到自己家中接受供养，寺庙的施主也应在僧团用餐时邀请他们，值事僧应每天傍晚念诵一次邀请之词。如何念诵呢？‘施主某某，明日将迎请僧团用餐，请各位僧众以善良之心慈悲应允。’为了宣说十四日的布萨，在下弦月时，一天一夜不足以算作十五日。
这在什么时候进行呢？在时节……

【English Translation】
One should teach the Dharma in accordance with mindfulness, making people believe; one should refute fallacies with rationality, making people rejoice, therefore, the Dharma should be taught. If listening to the Dharma is not completed due to inability or other reasons, it may be paused. The Dharma should be spoken with a pleasant voice. When the Dharma speaker rises to speak, the meaning of the Dharma should be analyzed in detail. One can also summarize the main points from the Buddha's teachings. The commentary says: 'Summarize the main points from the scriptures, and compose poems to make oneself more outstanding.' The root of the Dharma, such as sutras, should be valued, that is, pointing out errors in words and meanings, and standardizing the scriptures by correcting errors in words and meanings.
Detailed explanation of practicing harmonious Posadha:
The third part includes: detailed explanation of the time of Posadha; detailed explanation of the place of Posadha; detailed explanation of the Sangha of Posadha; detailed explanation of the ritual of Posadha.
Detailed explanation of the time of Posadha:
First, if it was mentioned before 'on the fifteenth day', how should one know this? The Sangha's officer strings fifteen bamboo sticks with a thread, and counts the days by moving the sticks. Based on this, the officer informs the Sangha. How should it be informed? The date should be explained in detail. What should be explained in detail? That is, distinguishing between the waxing and waning moon. For the sake of the temple's patrons and the deities who protect the temple, the officer should urge the Bhikshus to recite verses.
When should they be urged? When reciting the sutra explaining the date. How should they be urged? 'Today is the first day of the waxing moon, for the sake of the temple's patrons and the deities who protect the temple, please recite one verse each.' If a faithful householder builds a temple and invites the Sangha to his house for offerings, the temple's patron should also invite them when the Sangha has a meal, and the officer should recite the invitation once every evening. How should it be recited? 'Patron so-and-so will invite the Sangha for a meal tomorrow, please monks, with good intentions, kindly agree with compassion.' In order to declare the Posadha of the fourteenth day, one day and one night is not enough to be counted as the fifteenth day in the waning moon.
When should this be done? In the season...

--------------------------------------------------------------------------------

ྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཏེ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལུས་པ་ཉིད་ལའོ། །འདི་དག་གི་དོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་བླངས་ཏེ་བཤད་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆ་བཅོ་ལྔ་རུ་བྱས་པའི་ཆ་རེ་རེ་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བའི་བར་ལ་ཚེས་རེ་དང་། ནམ་ལངས་ན་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་ཞག་རེ་ཡུན་མི་མཉམ་པས་ཚེས་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་སུམ་ཅུ། ཚེས་དྲུག་ཅུ་ལ་ཞག་ང་དགུ་ཡོད་ཅིང་། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་ཞག་ང་དགུ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞག་མི་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའང་ཚེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་རྐང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་ཆད་ལྷག་གི་དབང་
7-376b
ལས་ཚེས་ཡུན་མི་མཉམ་པར་གནས་པས་ཚེས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་རྫོགས་པ་མྱུར་བུལ་གྱིས་ཚེས་ཚང་བར་རྫོགས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་རྫོགས་པ་ལ་མི་སླེབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་ཉི་མ་དེ་ཚེས་པ་བཅུ་བཞི་པ་ནི་མིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའི་དུས་ནི། མཛོད་འགྲེལ་དུ། དགུན་དང་དཔྱིད་དང་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ཤིང་། །ཕྱེད་ན་སླད་དུ་ལུས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོར། །ཞེས་བཤད་ལ། འདིའི་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་ཚུལ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱས་ནས་འཆད་བཞིན་པའི་མདོ་འདི་དང་། ཀར་ཤ་དང་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབྱར་ཟླ་གསུམ་དང་དགུན་ཟླ་གསུམ་ནི། རབ་དང་ཐ་ཆུང་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་ར་བ་དང་ཐ་ཆུང་གི་གནམ་སྟོང་ནི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་ཟླ་གསུམ་དང་དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་གྱི་ནི་འབྲིང་པོ་མར་གྱི་ངོས་བཅོ་ལྔ་མི་ཐུབ་པས་འབྲིང་པོའི་གནམ་སྟོང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས། ལོ་མགོ་དང་དགུན་དུས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཡར་ཚེས་ནས་བཟུང་ན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་དགུན་དུས་ཡིན་པས། དེའི་ར་ཐའི་མར་ངོ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པ་སྟེ་དཔྱིད་གསུམ་གྱི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་མར་ངོ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ་གསུམ་དབྱར་དུས་ཡིན་ལ། དེའི་ར་ཐ་གཉིས་ཀྱི་མར་ངོ་ཞག་མི་ཐུབ། ཧོར་ཟླ་བདུན་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ་ནི་སྟོན་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་མར་ངོ་ཞག་མི་ཐུབ་པའོ། །དེའང་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་འདི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འོག་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་
7-377a
པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཞེས། ཉའི་ཕྱི་དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་དུ་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ལྟར་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཉ་དེའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་ཡོང་བའི་དོན་མེད་དེ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་སོང་བའ

【现代汉语翻译】
在每个季节，有六个楚古（藏语月份），其中两个半月过去后，只剩下半个月的时间。如果参考大学者布顿仁波切的观点来解释这些，就是将一个月亮周期分为十五个部分，每一部分从生到灭之间为一个楚古（藏语日期），从黎明到黎明为一天，但时间长短不一，所以三十个楚古（藏语日期）有三十个半昼夜，六十个楚古（藏语日期）有五十九个昼夜。因为两个月只有五十九个昼夜，所以称为‘昼夜不足’。这是因为所有的楚古（藏语日期）都受到月亮盈亏的影响，楚古（藏语日期）的时间长短不一，所以没有不完整的楚古（藏语日期），但完成的速度有快有慢，即使楚古（藏语日期）完整，也达不到十五个昼夜。
因此，十四布萨塔（藏语：གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།，梵文：Upoṣadha，梵文罗马拟音：Upoṣadha，汉语字面意思：斋戒）日不是十四楚古（藏语日期），因为在《 टीका 》中说：‘十四日是指第十五楚古（藏语日期）’。因此，十四布萨塔（藏语：གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།，梵文：Upoṣadha，梵文罗马拟音：Upoṣadha，汉语字面意思：斋戒）的时间，在《俱舍论释》中说：‘冬季、春季和夏季，两个半月过去，剩下半个月时，智者应舍弃昼夜不足。’这里舍弃昼夜不足的方式与世俗的说法一致，这部经和《卡尔沙》以及《大疏》中说：‘夏季三个月和冬季三个月，上弦月和下弦月的十五都不能满足，所以上弦月和下弦月的空日是十四布萨塔（藏语：གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།，梵文：Upoṣadha，梵文罗马拟音：Upoṣadha，汉语字面意思：斋戒）。秋季三个月和春季三个月，中弦月的十五都不能满足，所以中弦月的空日是十四布萨塔（藏语：གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།，梵文：Upoṣadha，梵文罗马拟音：Upoṣadha，汉语字面意思：斋戒）。’因此，从年初和冬季的藏历十月上弦月开始，藏历十月、十一月、十二月是冬季，其上弦月和下弦月的初一不足昼夜。藏历一月、二月、三月是春季，其中藏历二月的下弦月不足昼夜。藏历四月、五月、六月是夏季，其中初一和下弦月都不足昼夜。藏历七月、八月、九月是秋季，其中藏历八月的下弦月不足昼夜。
这也是考虑到上弦月先行的缘故，下面说‘夏季中月的鱼日之后是白天’，意思是鱼日之后是夏季中月。除此之外，如果按照下弦月先行的说法，那么被称为夏季中月的鱼日之后，不可能在夏季中月出现，而是会变成夏季末月。

【English Translation】
In each season, there are six Chukpo (Tibetan months), and after two and a half months have passed, only half a month remains. If we explain these by referring to the views of the great scholar Buton Rinpoche, it means dividing a lunar cycle into fifteen parts, with each part from birth to extinction being one Chukpo (Tibetan date), and from dawn to dawn being one day, but the duration varies, so thirty Chukpo (Tibetan dates) have thirty and a half days and nights, and sixty Chukpo (Tibetan dates) have fifty-nine days and nights. Because two months only have fifty-nine days and nights, it is called 'insufficient days and nights'. This is because all Chukpo (Tibetan dates) are affected by the waxing and waning of the moon, and the duration of Chukpo (Tibetan dates) varies, so there are no incomplete Chukpo (Tibetan dates), but the speed of completion varies, and even if the Chukpo (Tibetan dates) are complete, they do not reach fifteen days and nights.
Therefore, the fourteenth Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།, Sanskrit: Upoṣadha, Romanized Sanskrit: Upoṣadha, literal meaning: fasting) day is not the fourteenth Chukpo (Tibetan date), because in the 《 टीका 》 it says: 'The fourteenth day refers to the fifteenth Chukpo (Tibetan date)'. Therefore, the time of the fourteenth Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།, Sanskrit: Upoṣadha, Romanized Sanskrit: Upoṣadha, literal meaning: fasting), in the 《Abhidharmakośabhāṣya》 it says: 'In winter, spring, and summer, after two and a half months have passed, and half a month remains, the wise should abandon the insufficient days and nights.' The way to abandon the insufficient days and nights here is consistent with worldly sayings, and this sutra and the 《Karsha》 and 《Mahavibhasa》 say: 'The three months of summer and the three months of winter, the fifteen of the waxing and waning moon cannot be satisfied, so the empty days of the waxing and waning moon are the fourteenth Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།, Sanskrit: Upoṣadha, Romanized Sanskrit: Upoṣadha, literal meaning: fasting). The three months of autumn and the three months of spring, the fifteen of the middle moon cannot be satisfied, so the empty days of the middle moon are the fourteenth Uposatha (Tibetan: གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ།, Sanskrit: Upoṣadha, Romanized Sanskrit: Upoṣadha, literal meaning: fasting).' Therefore, starting from the beginning of the year and the waxing moon of the tenth Tibetan month in winter, the tenth, eleventh, and twelfth Tibetan months are winter, and the first day of the waxing and waning moon is insufficient in days and nights. The first, second, and third Tibetan months are spring, and the waning moon of the second Tibetan month is insufficient in days and nights. The fourth, fifth, and sixth Tibetan months are summer, and both the first and waning moon are insufficient in days and nights. The seventh, eighth, and ninth Tibetan months are autumn, and the waning moon of the eighth Tibetan month is insufficient in days and nights.
This is also considering the precedence of the waxing moon, and below it says 'After the fish day of the middle month of summer is daytime', meaning that after the fish day is the middle month of summer. Apart from that, if according to the precedence of the waning moon, then after the fish day called the middle month of summer, it is impossible to appear in the middle month of summer, but it will become the last month of summer.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕྱིར་རོ། །མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་འཆད་ན། ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཟླ་བ་ལ་ཕྱེད་འཛིན་བྱས་པའི་དབང་དུ་སྟེ། ས་ག་ལྷས། ཁ་བ་སོས་ཀ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི། །ཟླ་བ་གཉིས་དང་བཞི་དག་གི ། མར་ངོ་ལ་ནི་བཅུ་བཞི་པའི། །གསོ་སྦྱོང་སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་བྱ། །ས་ག་དང་ནི་ཆུ་སྟོད་དང་། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྨད་སྨིན་དྲུག་ཅན། །རྒྱལ་དང་དབོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད། །དྲུག་པོ་མར་ངོ་བཅུ་བཞིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་བར། གསོ་སྦྱོང་དུ་ཡོད། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་སྟེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་དང་། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་ར་བ་དང་། ཐ་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དགུན་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་དགུན་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་བཅོ་ལྔ་དང་། ཧོར་ཟླ་དང་པོའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅོ་ལྔ་དང་། ཧོར་ཟླ་གཉིས་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅོ་ལྔ་བར་དཔྱིད་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་ར་ཐའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་།
7-377b
ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་ལྔ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དབྱར་དང་པོ། གཉིས་པ། གསུམ་པར་བྱས་པའི་དབྱར་གཉིས་པའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཅུ་བཞི་པ་དང་། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་དང་། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔའི་བར་ཏེ་སྟོན་དང་པོ། གཉིས་པ།གསུམ་པར་བྱས་དབྱར་ཐ་ཡི་གནམ་སྟོང་ནི་བཅུ་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་དེང་སང་གངས་ཅན་ན་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པ་གྲགས་ཆེ་བས་དེའི་ལུགས་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པ་ལྟར་ན། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ནས་ལོ་མགོ་འཛིན་པས་སྦྱོར་ཚུལ་མི་མཐུན་ཏེ། །དེས་ན་མདོ་དང་འགྲེལ་པ་ཀར་ཤ་ལས་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབྱར་དགུན་འབྲིང་ཐུབ་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་མི་ཐུབ་པ་འདི་དང་། ས་གའི་གཞུང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་གི་ལོ་དྲི་ལས། མར་ངོ་སྔོན་འགྲ

【现代汉语翻译】
至于为何如此，如果以黑月（mar ngo）为先，按照论典的说法来解释，即以白月（yar ngo）为先，以半月为准。如《萨迦历书》所说：‘雪山融化春季时，二月与四月之黑月，十四日应行布萨戒，精进修持当谨记。’萨迦月与水星月，以及秋分下弦昴星月，胜月与沃月如是说，此六月之黑月十四日。’询问比丘的年龄时，有二十四个布萨日，即仲冬月、早春月、小春月、仲夏月、早秋月、小秋月的黑月十四日。按照这种说法，从藏历九月十六日到十月十五日，从藏历十月十六日到十一月十五日，从藏历十一月十六日到十二月十五日，分为冬一、冬二、冬三，其中冬二的空亡日是十四日。从藏历十二月十六日到次年一月十五日，从藏历一月十六日到二月十五日，从藏历二月十六日到三月十五日，分为春一、春二、春三，其中早春的空亡日是十四日。
从藏历三月十六日到四月十五日，从藏历四月十六日到五月十五日，从藏历五月十六日到六月十五日，分为夏一、夏二、夏三，其中夏二的空亡日是十四日。从藏历六月十六日到七月十五日，从藏历七月十六日到八月十五日，从藏历八月十六日到九月十五日，分为秋一、秋二、秋三，其中小夏的空亡日是十四日。如此解说，是因为如今雪域（gangs can，指西藏）普遍认为藏历九月十六日是新年之始，故依此说法。但全知者措那瓦（kun mkhyen mtsho sna pa）认为，藏历十月十六日才是新年之始，因此计算方法不同。因此，根据经部和注释，以及噶夏（kar sha）的说法，以白月为先，按照世俗的说法，有‘夏仲可忍冬仲不可忍，秋早春仲不可忍’之说。以及《萨迦历书》的论述，还有沙弥（dge tshul）和比丘的年龄询问中，都以黑月为先。

【English Translation】
As for why this is so, if we take the dark moon (mar ngo) as the priority and explain it according to the treatises, it means taking the white moon (yar ngo) as the priority, based on the half-moon. As the Sakya Almanac says: 'When the snow mountains melt in spring, the fourteenth day of the dark moon in February and April should be observed with the Posadha vow, and diligent practice should be remembered.' Sakya month and Mercury month, as well as the autumnal equinox waning moon Pleiades month, the victorious month and the Wo month are said to be the fourteenth day of the dark moon in these six months.' When asking about the age of a monk, there are twenty-four Posadha days, namely the middle winter month, the early spring month, the small spring month, the middle summer month, the early autumn month, and the small autumn month, which are the fourteenth day of the dark moon. According to this statement, from the sixteenth day of the ninth Tibetan month to the fifteenth day of the tenth month, from the sixteenth day of the tenth Tibetan month to the fifteenth day of the eleventh month, from the sixteenth day of the eleventh Tibetan month to the fifteenth day of the twelfth month, they are divided into Winter One, Winter Two, and Winter Three, among which the empty day of Winter Two is the fourteenth day. From the sixteenth day of the twelfth Tibetan month to the fifteenth day of the first month of the following year, from the sixteenth day of the first Tibetan month to the fifteenth day of the second month, from the sixteenth day of the second Tibetan month to the fifteenth day of the third month, they are divided into Spring One, Spring Two, and Spring Three, among which the empty day of Early Spring is the fourteenth day.
From the sixteenth day of the third Tibetan month to the fifteenth day of the fourth month, from the sixteenth day of the fourth Tibetan month to the fifteenth day of the fifth month, from the sixteenth day of the fifth Tibetan month to the fifteenth day of the sixth month, they are divided into Summer One, Summer Two, and Summer Three, among which the empty day of Summer Two is the fourteenth day. From the sixteenth day of the sixth Tibetan month to the fifteenth day of the seventh month, from the sixteenth day of the seventh Tibetan month to the fifteenth day of the eighth month, from the sixteenth day of the eighth Tibetan month to the fifteenth day of the ninth month, they are divided into Autumn One, Autumn Two, and Autumn Three, among which the empty day of Small Summer is the fourteenth day. This explanation is given because nowadays, it is widely believed in the snowy region (gangs can, referring to Tibet) that the sixteenth day of the ninth Tibetan month is the beginning of the new year, so it is based on this statement. However, Omniscient Tsonawa (kun mkhyen mtsho sna pa) believes that the sixteenth day of the tenth Tibetan month is the beginning of the new year, so the calculation method is different. Therefore, according to the Sutras and commentaries, and the statements of Karsha (kar sha), taking the white moon as the priority, according to worldly sayings, there is the saying 'Middle Summer is tolerable, Middle Winter is not, Early Autumn is tolerable, Middle Spring is not.' And the discussion in the Sakya Almanac, as well as the questions about the age of novices (dge tshul) and monks, all take the dark moon as the priority.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། དབྱར་དགུན་འབྲིང་མི་ཐུབ་སྟོན་དཔྱིད་འབྲིང་ཐུབ་ཅེས་འབྱུང་བས་འདི་གཉིས་ཚིག་འགལ་ཀྱང་དོན་མི་འགལ་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྲགས་པའི་ལུགས་ཀྱི་དུས་ཚིགས་དྲུག་ལྟ་བུ་ལས། དགུན་གྱི་ཟླ་བ་སྨིན་ཉའི་ཡར་ཚེས་གཅིག་ནས་དེའི་མར་ངོའི་བར་ཟླ་བ་གཅིག་རྫོགས་པ་ན་རིལ་ཚེས་རྫོགས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་འབྱུང་བ་དང་། བསྟན་བཅོས་པས་ཟླ་བ་དེའི་གོང་རོལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ནས་དགུན་ཟླ་བཟུང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་དབང་གིས་ཟླ་
7-378a
བ་ཕྱེད་གཉིས་རྫོགས་པས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་འབྱུང་བ་གནད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་། འདིའི་དོན་འདི་ཐད་དུ་ཀ་བྲིས་པར་ཤོག་གུར་དཔེའུ་རིར་བཀོད་པས་ཀྱང་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ནའང་དཀའ་བའི་གནས་དོགས་པའི་ལམ་དུ་ལུས་པ་འདི་ཡོད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལྟར་ནའང་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་སྟེ། སྨིན་དྲུག་གི་ཉ་ཟིན་པའི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་གནད་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱིས་དབྱར་དགུན་གྱི་འབྲིང་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་དང་། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འབྲིང་མི་ཐུབ་པ་དང་ཐུབ་པ་གནད་གཅིག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་གོང་དུ་ལོ་མགོ་འཛིན་པའི་དུས་བཤད་པ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་འཇོག་པའི་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱུག་ཉའི་གནམ་སྟོང་ལ་བཤད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་པ་ཡང་དུས་དེར་བྱེད་པ་མིན་ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ལྟར་ན་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚོ་སྣ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཞེད་པ་འགལ་བ་དེ་དགོངས་པ་མི་འགལ་བར་བཤད་དགོས་ནའང་ཁོ་བོའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་འགལ་བ་སྤངས་ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་འདིར་མ་བཤད་པས་དཔྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་འཐད་པ་གང་ལ་ཡོད་གཟིགས་པ་ནི་དམ་པའི་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཚུལ་འདི་མ་རྟོགས་པར་བློ་གྲོས་གཞོན་ནུ་ཁ་ཅིག །ཁོ་བོས་ལུགས་སོ་སོ་བ་དེ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ལ་ནང་འགལ་གྱི་ཕུང་པོར་སྣང་ངོ་སྙམ་དུ་སྐྱོན་མིན་ལ་སྐྱོན་དུ་བཏགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་སྟེ། སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་འཇིག་རྟེན་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱས་པ་དང་། འདུལ་བའི་
7-378b
རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཙོ་བོར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞེད་པ་ལྟར་སྨིན་ཉ་རྫོགས་པའི་ཟླ་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། དེ་ལ་རིལ་ཚེས་དང་ཕྱེད་ཚེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྦྱར་ནས་དབྱར་དགུན་གྱི་འབྲིང་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ས

【现代汉语翻译】
因此，根据论典名声的说法，有‘夏冬中旬不全，春秋中旬全’的说法，这两者在文字上虽然矛盾，但在意义上并不矛盾。就像世俗名声中的六个时节一样，从冬季最后一个月的上半月一日到下半月结束，一个月圆满时，因为日期圆满，所以会出现‘不全’的情况。而论典家则认为，从该月的前半个月开始算作冬季的月份，因此，由于半月的缘故，半个月加两个月才圆满，所以会出现‘不全’的情况，这两种情况实际上是一致的，并不矛盾。这个道理可以通过在纸上画图来理解。即便如此，仍然存在一些困难和疑虑。全知布顿（Kunchen Buton，人名）的意图是什么呢？无论是世俗还是论典，十四日的布萨（Gso sbyong，戒律仪式）都是在最后一个月的下半月，也就是以抓住昴星团（Smin drug）的半个月为准，这与夏冬中旬的全与不全，以及春秋中旬的不全与全，在意义上是一致的。按照措那巴大师（Mtsho sna pa chen po，人名）的观点，就像前面所说的确定年初的时间一样，如果承认论典的说法，那么将十四日的布萨放在最后一个月的下半月，就像世俗上所说的氐宿（Dbyug nya）的空日一样。因此，将最后一个月的下半月说成是十四日的布萨，也不是在那个时候举行。这样看来，布顿仁波切（Bu rin po che，人名）和措那巴（Mtsho sna pa，人名）的观点是矛盾的，需要解释为他们的意图并不矛盾。但我个人的智慧无法消除这两者之间的矛盾，并断定他们的意图是一致的，所以在这里没有详细说明。有智慧的人可以看看哪种说法更合理，这是圣人的行为。有些不理解这种道理的年轻人，可能会认为我详细解释各种不同的观点，是自相矛盾的堆积，从而妄加指责。因此，有必要消除疑虑，即最后一个月的下半月，主要是以世俗的习惯为主，还是以律藏（'Dul ba）独特的传统为主的区别。前者是按照布顿仁波切（Bu ston rin po che，人名）的观点，将最后一个月圆满后的后半个月完全确定为最后一个月的下半月，然后结合日期圆满和半月的区别，来解释夏冬中旬的全与不全等等。后者是按照措那巴大师（Mtsho sna pa chen po，人名）的观点。

【English Translation】
Therefore, according to the fame of the treatises, it is said that 'the middle of summer and winter are incomplete, while the middle of spring and autumn are complete.' Although these two statements seem contradictory in words, they are not contradictory in meaning. Just like the six seasons in worldly fame, from the first day of the waxing half of the last month of winter to the end of the waning half, when a month is complete, because the date is complete, the situation of 'incomplete' occurs. However, the treatise scholars believe that the winter month is counted from the first half of the month before that month. Therefore, due to the half-month, half a month plus two months are complete, so the situation of 'incomplete' occurs. These two situations are actually consistent and not contradictory. This principle can be understood by drawing a diagram on paper. Even so, there are still some difficulties and doubts. What is the intention of the omniscient Buton (Kunchen Buton, personal name)? Whether it is worldly or treatise, the fourteenth-day Uposatha (Gso sbyong, a monastic ritual) is in the waning half of the last month, that is, based on the half month of grasping the Pleiades (Smin drug), which is consistent in meaning with the completeness and incompleteness of the middle of summer and winter, and the incompleteness and completeness of the middle of spring and autumn. According to the view of Master Tsonapa (Mtsho sna pa chen po, personal name), just like the time of determining the beginning of the year mentioned earlier, if the statement of the treatise is admitted, then placing the fourteenth-day Uposatha in the waning half of the last month, like the empty day of Dhanistha (Dbyug nya) in the worldly saying. Therefore, saying that the fourteenth-day Uposatha is in the waning half of the last month is not held at that time either. In this way, it seems that the views of Buton Rinpoche (Bu rin po che, personal name) and Tsonapa (Mtsho sna pa, personal name) are contradictory, and it needs to be explained that their intentions are not contradictory. But my personal wisdom cannot eliminate the contradiction between these two, and determine that their intentions are consistent, so I have not explained it in detail here. People with wisdom can see which statement is more reasonable, which is the act of a holy person. Some young people who do not understand this principle may think that my detailed explanation of various different views is an accumulation of self-contradictions, and thus make unwarranted accusations. Therefore, it is necessary to eliminate doubts, that is, the difference between the waning half of the last month, mainly based on worldly customs, or mainly based on the unique tradition of the Vinaya ( 'Dul ba). The former is according to the view of Buton Rinpoche (Bu ston rin po che, personal name), completely determining the second half of the month after the last month is complete as the waning half of the last month, and then combining the difference between the complete date and the half month to explain the completeness and incompleteness of the middle of summer and winter, and so on. The latter is according to the view of Master Tsonapa (Mtsho sna pa chen po, personal name).

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན་ཉའི་ཟླ་ཕྱེད་སྔ་མ་ལ་སྨིན་ཉའི་མར་ངོར་བྱས་ནས་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་དེས་ན། ཕྱེད་ཚེས་དང་རིལ་ཚེས་སྦྱར་ནས་བཤད་པས་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་སྔ་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལག་ལེན་བྱེད་ན་ཕྱི་མ་སྐྱོན་མེད་དུ་གྲུབ་པས་འདིའི་དོགས་སྤང་འོག་ནས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འོ་ན་ཟླ་བ་ལ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཤོལ་ཟླའི་མར་ངོ་ལ་ཐུབ་པར་བྱེད་དམ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱ་ཊིཀ་ལས་ཐུབ་པ་དང་མི་ཐུབ་པ་བརྒྱུད་མར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞེ་ན། རྩིས་ལ་མཁས་པ་གླང་སྟོན་ན་རེ། ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཟླ་བའི་ཤོལ་མི་བྱུང་བ་ན་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱ་ཞིང་། མི་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ནི་མི་ཐུབ་པ་གཉིས་སུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེང་སང་ཡང་ལུགས་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད། དེ་ལ་སྔ་རབས་པ་དང་བར་གྱི་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལུགས་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ལ་ཟླ་ཤོལ་མི་ཐུབ་པ་འདོན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཟླ་ཤོལ་ཡིན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུར་ལོངས་པ་ཞིག་འདོན་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོན་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ན་ཞག་མི་ཐུབ་དོར་མ་དགོས་པར་ཟླ་གཅིག་འདས་པ་ན་ཞག་མི་ཐུབ་འདོར་དགོས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བ་དང་། ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད་གསུམ་འདས་པ་ན། །མཁས་པས་ཞག་མི་ཐུབ་པ་དོར། །ཅེས་འདོན་དགོས་
7-379a
པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་གནས་སོ་ཞེས་སྨྲ་ལ། ཡང་ཁ་ཅིག་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་མ་བྱས་ན་ཤོལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་དེ་དཔེར་ན། སྨིན་ཉ་ལྟ་བུ་མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱས་ན། སླར་མགོའི་ཟླ་བ་ཐུབ་ངོ་ཤེས་པ་དེ་མི་ཐུབ་པར་བྱེད་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་འཆོལ་བར་འགྱུར་བས་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བའི་ཐུབ་མི་ཐུབ་དངོས་ཟླའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། སླར་དངོས་ཟླ་ནས་ཐུབ་མི་ཐུབ་བརྩིས་ན་ལུང་དོན་རྣམས་འཁྲུལ་མེད་དུ་བཤད་ནུས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག །དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ཡོད་དགོས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟླ་བ་གཅིག་པོ་དེ་ལོ་སྔ་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་ཅིང་། ལོ་ཕྱི་མའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་མི་རིགས་ཏེ། ཟླ་བའི་ཤོལ་ཐམས་ཅད་ལོ་སྔ་མ་སྔ་མར་ཞག་བསགས་པའི་ཐུན་གྱིས་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། ཟླ་བ་རངས་པ་གཅིག་བར་དུ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་འཐད་ཅེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་བུའི་ཊཱི་ཀར། ལྷག་པོ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ནི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ན་མི་ཐུབ་པ་དང་།

【现代汉语翻译】
关于在小月上半月按照小月晦日的方式来处理，并制定‘不过夜’的规则，如果将半月和整月结合起来解释，那么按照传统的方式来实践，前者就没有问题。如果按照论典的方式来实践，那么后者就没有问题，关于这方面的疑问，在后面也会提到。
那么，对于有闰月的月份，闰月的晦日应该按照‘过夜’还是‘不过夜’的方式处理呢？《བྱ་ཊིཀ་》中是如何描述‘过夜’和‘不过夜’的传承方式的呢？精通历算的格朗丹说：在‘过夜’的时候，如果没有出现闰月，那么就按照两个‘过夜’来处理；在‘不过夜’的时候，就按照两个‘不过夜’来处理。现在也有很多人遵循这种方式。但是，一些古代和中期的学者说：这种方式是不合理的，因为不可能在‘不过夜’之后出现闰月‘不过夜’，因为如果出现闰月，那么必然会有一个长达三十天的月份。如果在‘不过夜’之后出现闰月‘不过夜’，那么就会出现过了二分之一个月之后，不需要舍弃‘不过夜’，而过了一个月之后，就需要舍弃‘不过夜’的错误。如果在‘过夜’之后按照‘过夜’来处理，那么就应该说：过了二个月半，智者就应该舍弃‘不过夜’，这样就会出现错误。还有一些人说，如果在‘过夜’之后不按照‘过夜’来处理，在‘不过夜’之后不按照‘不过夜’来处理，那么有闰月的月份，例如小月，如果在‘不过夜’之后按照‘过夜’来处理，那么就需要将原本知道是‘过夜’的月初的月份改为‘不过夜’，这样一来，所有的布萨‘不过夜’的时间都会被打乱，所以应该按照闰月的‘过夜’或‘不过夜’来遵循实际月份，然后再从实际月份来计算‘过夜’或‘不过夜’，这样才能准确无误地解释经文的含义。
还有人说：这种说法也是不合理的，因为如果这样，那么有闰月的一年就应该有十三个月，因为这一个月既不属于前一年十二个月的结束，也不属于后一年十二个月的开始。如果承认这一点，那么也是不合理的，因为所有的闰月都是通过累积前一年的时间而形成的，不可能凭空出现一个月。那么，在这些规则中，哪一种是合理的呢？全知布的注释中说：剩余的‘过夜’或‘不过夜’，如果在‘过夜’之后剩余，那么就是‘不过夜’；

【English Translation】
Regarding the practice of treating the first half of a minor month as the waning phase of a minor month and establishing the rule of 'not spending the night,' if half-month and full-month are combined for explanation, then following the well-known tradition in practice, the former is without fault. If following the treatises in practice, then the latter is without fault, and doubts about this will be mentioned later.
Then, for months with intercalary months, should the new moon of the intercalary month be treated as 'spending the night' or 'not spending the night'? How does the 《བྱ་ཊིཀ་》 describe the lineage of 'spending the night' and 'not spending the night'? The expert in calculations, Langton, said: When 'spending the night,' if there is no intercalary month, then treat it as two 'spending the night'; when 'not spending the night,' then treat it as two 'not spending the night.' Many people still follow this method today. However, some ancient and intermediate scholars say: This method is unreasonable because it is impossible for an intercalary month 'not spending the night' to follow 'not spending the night,' because if there is an intercalary month, then there must be a month lasting thirty days. If an intercalary month 'not spending the night' follows 'not spending the night,' then the fault arises that after half a month, there is no need to discard 'not spending the night,' but after one month, it is necessary to discard 'not spending the night.' If 'spending the night' is followed by 'spending the night,' then it should be said: After two and a half months, the wise should discard 'not spending the night,' which leads to error. Some also say that if 'spending the night' is not followed by 'spending the night,' and 'not spending the night' is not followed by 'not spending the night,' then for the month with an intercalary month, such as a minor month, if 'not spending the night' is followed by 'spending the night,' then the month that was originally known to be 'spending the night' at the beginning of the month must be changed to 'not spending the night,' which would disrupt all the Uposatha 'not spending the night' times. Therefore, the 'spending the night' or 'not spending the night' of the intercalary month should follow the actual month, and then calculate 'spending the night' or 'not spending the night' from the actual month, so that the meaning of the scriptures can be explained accurately.
Others say: This is also unreasonable, because if so, then a year with an intercalary month should have thirteen months, because that one month neither belongs to the end of the previous year's twelve months nor to the beginning of the next year's twelve months. If this is admitted, it is also unreasonable, because all intercalary months are formed by accumulating time from the previous year, and it is impossible for a month to appear out of nowhere. So, which of these rules is reasonable? The commentary of Kunchen Bu says: The remaining 'spending the night' or 'not spending the night,' if remaining after 'spending the night,' then it is 'not spending the night';

--------------------------------------------------------------------------------

 མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ལྷག་ན་ཐུབ་པར་རིགས་ཀྱི། བཟློག་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་སྨིན་ཉ་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་ཤོལ་ཡོད་ན་ཟླ་ཤོལ་དེ་ཉིད་ནས་བགྲངས་པས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་སང་ཕོད་འཆར་རྒྱུའི་སྨིན་ཟླའི་ངོ་འཆར་བ་ཡིན་གྱི། ལུགས་གཞན་ལྟར་ན་ཟླ་ཤོལ་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་ན་སང་ཕོད་ཀྱི་སྨིན་ཟླའང་འཆར་དགོས་པས། དེ་ལྟར་ན་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་ལུང་འདུལ་མངོན་ནས་བཤད་པ་རྣམས་དང་མི་འགྲིག་
7-379b
ཅིང་། གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་ཤོལ་བརྩིས་པའི་བཅུ་གཉིས་ན་སྨིན་ཟླ་འཆར་བ་ཡང་སྨིན་ཉ་ལ་ཟླ་ཤོལ་བྱུང་བའི་ཤོལ་ཟླ་དེ་ནས་བརྩམས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ན་སང་ཕོད་འཆར་རྒྱུའི་སྨིན་ཟླས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གནད་གཅིག་པ་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་སོགས་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་འདྲེན་པ་དམ་པ་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་དགོངས་པར་ཡང་སོང་སྟེ། རྗེ་དེས་མཛད་པའི་རྩིས་ཀུན་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར་དབུགས་ལ་སོགས་པའི་ཤོལ་བསགས་པས་ཟླ་བ་ལོངས་པའི་ལོ་དེ་ལ་ཟླ་བ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བས་ཚེས་ཟླ་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་ལས་ཤེས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཀྱང་ཚེས་ཟླ་དངོས་དང་ཤོལ་གཉིས་ཀར་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པས་དེའི་ཕྱིར་ནའང་ཤོལ་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་དེ་དང་ཤོལ་མེད་པའི་ཚེས་ཟླ་ཕྱི་མ་གཉིས་ཁྱིམ་ཟླ་གཅིག་གིས་བསྡུས་པའི་སྐབས་ཤིག་སྲིད་པས། དེའི་རིགས་པས་ཀྱང་འདི་གྲུབ་པ་ནི་གཙུག་ལག་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ཀྱང་འབུལ་བ་པའི་ལུགས་ལ་ཤོལ་ཡོད་མེད་གང་ཡིན་ཀྱང་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པར་བྱས་པ་ཉིད་བསྟར་ཆགས་སུ་བགྲངས་པས་ལག་ལེན་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་ལ་ཤོལ་འདོར་བའི་རྣམ་བཞག་དོན་མེད་དུ་ཐལ་ཅེ་ན། མི་ཐལ་ཏེ་ཤོལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཇོག་ལུགས་འདི་མ་གཏོགས་པའི་དུས་ཚིགས་བརྗོད་པ་སོགས་ལག་ལེན་གཞན་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་གོང་དུ་ཁ་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་མགོ་ཟླ་ལྟ་བུ་ཐུབ་
7-380a
པ་ཡིན་ངོ་ཤེས་དེ་ཉིད་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དེ། ཐུབ་པ་བཏུད་མར་བྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་ཅིའང་མེད་པའི་ཕྱིར། མང་དུ་མ་གསན་པ་དག་ངོ་མཚར་དུ་མི་འཛིན་པར་ཞུའོ། །ཚུལ་འདི་ལ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྟོན་དཔྱིད་ཀྱི་འབྲིང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཟླ་མི་ཐུབ་པ་བཞིན་དུ་ཤོལ་ཟླ་ཡང་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བ

【现代汉语翻译】
正如经文所说：'如果不能持守的后面是能持守的，那才是合理的。如果反过来说，那就不合理了。' 应该这样理解。例如，对于像斯敏雅（Sminnya，藏历新年）这样的情况，如果有闰月，就应该从闰月开始计算，这样十二个月后，来年斯敏月的面貌才会显现。如果按照其他方式，闰月加上十二个月，那么来年的斯敏月也应该显现，这样就与律经和论藏中所说的不能持守斋戒日的说法相矛盾，并且不能持守的斋戒日就会变得混乱。
计算闰月后的十二个月出现斯敏月，也是因为斯敏雅出现闰月时，从闰月开始计算的十二个月，来年出现的斯敏月也稍微占据了一部分，所以关键是一样的。由于这个原因，斯敏雅的初十等日子，在任何情况下都是确定的。这一点也符合持明噶玛钦列巴（Karma Trinleypa）的观点。他在所著的《历算总集释》中说：'由于积累了乌气（dbugs，呼吸）等闰余，导致一年有十三个月，因此将两个望日（tshes，日期）月称为一个家（khyim，星座）月。' 这也说明了望日月和闰月都包含在一个家月之中。因此，闰月和没有闰月的下一个望日月，有时可能会被一个家月所包含。从这个道理上也可以证明，无论是否闰月，按照其他宗派的观点，不能持守的后面是能持守的，能持守的后面是不能持守的，这样依次计算，实际操作中就不会出现错误。
那么，律藏中关于去除闰余的规定是否变得没有意义了呢？并非如此，因为除了这种区分闰余的方式之外，在其他实际操作中，例如表达时间等，还需要将闰余作为术语的一部分进行区分。对于能持守的后面是不能持守的，以及不能持守的后面是能持守的这种区分，之前有人反对说，如果这样做，像月初的月份一样，能持守的月份就会变成不能持守的等等。但是，连续持守并没有任何矛盾。请不要让那些听闻不多的人感到惊讶。
关于这个道理，全知措那瓦（Kunchen Tsonawa）的著作中说：'有些人说，就像秋冬季的中间两个月不能持守一样，闰月也不能持守，也就是不能持守斋戒日。'

【English Translation】
As the scripture says, 'If what cannot be kept is followed by what can be kept, that is reasonable. If it is said the other way around, that is not reasonable.' It should be understood in this way. For example, in the case of Sminnya (Tibetan New Year), if there is an intercalary month, it should be counted from the intercalary month, so that after twelve months, the face of Sminnya of the coming year will appear. If according to other methods, the intercalary month plus twelve months, then the Sminnya of the coming year should also appear, which contradicts the statement in the Vinaya and Abhidharma that the fast days cannot be kept, and the fast days that cannot be kept will become chaotic.
The appearance of Sminnya twelve months after counting the intercalary month is also because when Sminnya has an intercalary month, the twelve months counted from the intercalary month also occupy a part of the Sminnya that will appear in the coming year, so the key is the same. For this reason, the tenth day of Sminnya, etc., are certain in all cases. This also agrees with the view of Karma Trinleypa, the Vidyadhara. In his commentary on the 'Compendium of Calculations', he said: 'Because of the accumulation of intercalary remainders such as breaths (dbugs), the year has thirteen months, so two waxing (tshes, date) months are called one zodiacal (khyim, constellation) month.' This also shows that both the waxing month and the intercalary month are included in one zodiacal month. Therefore, the intercalary month and the next waxing month without an intercalation may sometimes be included in one zodiacal month. From this reasoning, it can also be proved that whether or not there is an intercalation, according to the views of other sects, what cannot be kept is followed by what can be kept, and what can be kept is followed by what cannot be kept, so that the actual operation will not be mistaken by counting in succession.
Then, does the rule of removing intercalary remainders in the Vinaya become meaningless? Not so, because in other practical operations, such as expressing time, etc., apart from this way of distinguishing intercalary remainders, it is also necessary to distinguish intercalary remainders as part of the terminology. Regarding the distinction between what cannot be kept following what can be kept, and what can be kept following what cannot be kept, some people previously objected that if this is done, like the first month of the month, the month that can be kept will become the month that cannot be kept, and so on. However, there is no contradiction in continuous keeping. Please do not be surprised by those who have not heard much.
Regarding this principle, the writings of Kunkhyen Tsonawa say: 'Some say that just as the middle two months of autumn and spring cannot be kept, the intercalary month cannot be kept either, that is, the fast days cannot be kept.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞི་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་ཤོལ་ཞག་བཅུ་ཚན་གསུམ་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མེད་པར་སྨྲ་བ་འདི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས།ཐུབ་མི་ཐུབ་གང་གི་རྗེས་སུ་ཤོལ་བྱུང་ཡང་བཤོལ་ཟླ་ཐུབ་པ་ཁོ་ན་འཇོག་དགོས་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་ལ་ཞག་སུམ་ཅུ་ངེས་པར་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པ་འདི་ཡང་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་གོ །གྲགས་པའི་ཕུང་པོ་ཅན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། རྒྱལ་དང་དབོ་དང་ས་ག་དང་། །ཆུ་སྟོད་ཁྲུམས་སྟོད་སྨིན་དྲུག་སྟེ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས། །ཟླ་ཕྱེད་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ། །ཞེས་པ་ནི་ཤོལ་མེད་པའི་བརྩི་བཞག་བྱེད་ལ། ཤོལ་ཡོད་ན་ཐུབ་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཐུབ་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་ཐུབ་པ་བྱེད་པས་དཔེར་ན་སྨིན་ཉའི་མར་ངོ་ལ་མི་ཐུབ་པ་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་ཤོལ་ཟླ་ལ་ཐུབ་པ་བྱས་པས་མགོ་ཟླའི་མར་ངོ་ལ་ལུང་ནས་ཐུབ་པར་བཤད་ཀྱང་ཤོལ་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་མགོ་ཟླའི་མར་ངོ་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་བས། སྣྲོན། གྲོ་བཞིན། དབྱུ་གུ། མགོ། མཆུ། ནག་པ་རྣམས་ཀྱི་མར་ངོ་ལ་བཅུ་བཞི་པ་འབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱལ་སོགས་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་འཕགས་པའི་ཡུལ་དང་། བོད་ཀྱི་ཆར་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་སུའི་ལུགས་ལའང་མི་འབྱུང་བས་བླུན་པོའི་ལོག་པར་རྟོག་པར་གོའོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འདུལ་
7-380b
བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའམ། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་འབྱུང་ལ། དེ་ལྟར་ན། ན་ནིང་གི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་བྱུང་ན། ད་ལོའི་སྨིན་དྲུག་གི་མར་ངོ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་བས་ཁྱབ་སྟེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ཀྱང་ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ངོ་ཤེས་ཏེ་རྫོགས་མཚམས་ནས་ལོ་རྟིང་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ངོ་ཤེས་པའི་བར་དེའི་མགོ་ཟུག་པའི་བར་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་ཚང་དགོས་པ་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འབྲེལ་ཡེ་མེད་པའི་གཏམ་སྟེ།ལོ་སྔ་ཕྱིའི་སྨིན་དྲུག་གི་ཟླ་བ་སྔ་ཕྱི་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་པར་རིགས་ཏེ། ཟླ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་ཚང་དགོས་པའི་ཕྱིར་གྱི་ཁྱབ་པ་འདི་འདྲ་ནི་སྔོན་རྒྱ་བོད་གང་ནའང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལོ་སྔ་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱུང་ན་ལོ་ཕྱི་མའི་སྨིན་དྲུག་ཅན་གྱི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་མི་འབྱུང་བར་ཁྱབ་པ་ཁས་ལེན་ན་ཉ་ཤི་གང་རུང་དང་མ་བསྟུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཞིག་ཁས་ལེན་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ལོ་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་བའི་སྨིན་ཟླ་དེ་སྨིན་ཟླ་ཡིན་མིན་ལ་ཐུག་ལ། མིན་ན་ས

【现代汉语翻译】
名为‘寂静’(zhi pa’o) 。然而，有人说三年中每隔三个月就有一个月只有二十九天，这是非常不合理的。因此，无论闰月出现在哪个月之后，都必须将该月定为闰月，因为该月必须有三十天。这种解释是一种非常卓越的善说。有些自诩博学的人说：‘嘉月（rgyal，藏历一月）、堆窝月（dvo，藏历二月）、萨嘎月（sa ga，藏历四月）和曲追月（chu stod，藏历五月）、竹追月（khrums stod，藏历六月）、敏珠月（smin drug，藏历十一月）这些月份的黑半月十四日是持斋日。’他们这样计算没有闰月的情况。如果存在闰月，则在嘉月等月份之后的不算作闰月，在不一致的月份之后算作闰月。例如，敏珠月（smin nya，藏历十一月）的上半月不算作闰月，但其闰月算作闰月，因此，虽然经文中说嘉月（mgo zla，藏历一月）的上半月算作闰月，但由于闰月的缘故，嘉月（mgo zla，藏历一月）的上半月不算作闰月。因此，在仲月（snron，藏历三月）、卓沃辛月（gro bzhin，藏历七月）、堆古月（dbyu gu，藏历八月）、嘉月（mgo，藏历一月）、丘月（mchu，藏历九月）和黑月（nag pa）的上半月会出现十四日持斋日。’提到嘉月等只是举例而已。这种说法在印度和西藏的律藏以及护持母法者中都不存在，因此是愚蠢的邪见。尊贵的释迦胜说：‘按照律藏的说法，一年有三百六十天或三百五十四天。因此，如果去年敏珠月（smin drug，藏历十一月）的上半月不能持斋，那么今年敏珠月（smin drug，藏历十一月）的上半月一定可以持斋。’其理由是，必须知道前一年的敏珠月（smin drug，藏历十一月）的结束到下一年敏珠月（smin drug，藏历十一月）的开始之间有三百七十一天。’这是毫无关联的说法。前后两年的敏珠月（smin drug，藏历十一月）的上半月是否能持斋是有区别的，因为这两个月之间必须有三百七十一天。这种说法在以前的印度和西藏都没有出现过。如果承认去年敏珠月（smin drug，藏历十一月）的上半月持斋，那么今年敏珠月（smin drug，藏历十一月）的上半月就不能持斋，那么就必须承认一个与初一或月亏无关的十四日持斋日。否则，明年出现的敏珠月（smin zla）是否是敏珠月（smin zla）取决于是否……
This is called 'Zhi pa'o'. However, some say that in three years, every three months there is a month with only twenty-nine days, which is very unreasonable. Therefore, no matter which month the leap month occurs after, that month must be designated as a leap month, because that month must have thirty days. This explanation is a particularly excellent form of good speech. Some who claim to be learned say: 'Gyal (rgyal, first month of the Tibetan calendar), Dvo (dvo, second month of the Tibetan calendar), Saga (sa ga, fourth month of the Tibetan calendar), Chutö (chu stod, fifth month of the Tibetan calendar), Trumtö (khrums stod, sixth month of the Tibetan calendar), and Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar), the fourteenth day of the dark half of these months is the Uposatha day.' They calculate this without leap months. If there is a leap month, then the one after Gyal etc. is not counted as a leap month, and the one after a non-matching month is counted as a leap month. For example, the first half of Mindru (smin nya, eleventh month of the Tibetan calendar) is not counted as a leap month, but its leap month is counted as a leap month, so although the scriptures say that the first half of Gyal (mgo zla, first month of the Tibetan calendar) is counted as a leap month, due to the leap month, the first half of Gyal (mgo zla, first month of the Tibetan calendar) is not counted as a leap month. Therefore, the fourteenth day of the first half of Dron (snron, third month of the Tibetan calendar), Drowozhin (gro bzhin, seventh month of the Tibetan calendar), Yugu (dbyu gu, eighth month of the Tibetan calendar), Go (mgo, first month of the Tibetan calendar), Chu (mchu, ninth month of the Tibetan calendar), and the Black Month (nag pa) will be the Uposatha day.' Mentioning Gyal etc. is just an example. This kind of statement does not exist in the Vinaya of India and Tibet, nor among the protectors of the Mother Tantra, so it is a foolish wrong view. The noble Shakya Chokden said: 'According to the Vinaya, a year has three hundred and sixty days or three hundred and fifty-four days. Therefore, if the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) could not observe Uposatha last year, then the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) this year must be able to observe Uposatha.' The reason is that it is necessary to know that there must be three hundred and seventy-one days between the end of the previous year's Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) and the beginning of the next year's Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar).' This is an irrelevant statement. There is a difference between whether the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) of the previous and subsequent years can observe Uposatha, because there must be three hundred and seventy-one days between these two months. Such a statement has never appeared in India or Tibet before. If you admit that the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) observed Uposatha last year, then the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) cannot observe Uposatha this year, then you must admit a fourteenth Uposatha day that is unrelated to the new moon or waning moon. Otherwise, whether the Mindru month (smin zla) that appears next year is the Mindru month (smin zla) depends on whether...

【English Translation】
It is called 'Zhi pa'o'. However, some say that in three years, every three months there is a month with only twenty-nine days, which is very unreasonable. Therefore, no matter which month the leap month occurs after, that month must be designated as a leap month, because that month must have thirty days. This explanation is a particularly excellent form of good speech. Some who claim to be learned say: 'Gyal (rgyal, first month of the Tibetan calendar), Dvo (dvo, second month of the Tibetan calendar), Saga (sa ga, fourth month of the Tibetan calendar), Chutö (chu stod, fifth month of the Tibetan calendar), Trumtö (khrums stod, sixth month of the Tibetan calendar), and Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar), the fourteenth day of the dark half of these months is the Uposatha day.' They calculate this without leap months. If there is a leap month, then the one after Gyal etc. is not counted as a leap month, and the one after a non-matching month is counted as a leap month. For example, the first half of Mindru (smin nya, eleventh month of the Tibetan calendar) is not counted as a leap month, but its leap month is counted as a leap month, so although the scriptures say that the first half of Gyal (mgo zla, first month of the Tibetan calendar) is counted as a leap month, due to the leap month, the first half of Gyal (mgo zla, first month of the Tibetan calendar) is not counted as a leap month. Therefore, the fourteenth day of the first half of Dron (snron, third month of the Tibetan calendar), Drowozhin (gro bzhin, seventh month of the Tibetan calendar), Yugu (dbyu gu, eighth month of the Tibetan calendar), Go (mgo, first month of the Tibetan calendar), Chu (mchu, ninth month of the Tibetan calendar), and the Black Month (nag pa) will be the Uposatha day.' Mentioning Gyal etc. is just an example. This kind of statement does not exist in the Vinaya of India and Tibet, nor among the protectors of the Mother Tantra, so it is a foolish wrong view. The noble Shakya Chokden said: 'According to the Vinaya, a year has three hundred and sixty days or three hundred and fifty-four days. Therefore, if the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) could not observe Uposatha last year, then the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) this year must be able to observe Uposatha.' The reason is that it is necessary to know that there must be three hundred and seventy-one days between the end of the previous year's Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) and the beginning of the next year's Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar).' This is an irrelevant statement. There is a difference between whether the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) of the previous and subsequent years can observe Uposatha, because there must be three hundred and seventy-one days between these two months. Such a statement has never appeared in India or Tibet before. If you admit that the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) observed Uposatha last year, then the first half of Mindru (smin drug, eleventh month of the Tibetan calendar) cannot observe Uposatha this year, then you must admit a fourteenth Uposatha day that is unrelated to the new moon or waning moon. Otherwise, whether the Mindru month (smin zla) that appears next year is the Mindru month (smin zla) depends on whether...

--------------------------------------------------------------------------------

ྨིན་ཟླ་ཕྱི་མ་དེ་སྨིན་ཟླ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་དང་། ཡིན་ན་ཚེས་ཞག་དེ་མ་ཚང་ཡང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྨིན་ཟླ་ཕྱི་མ་དེ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྨིན་ཟླའི་གོ་ཆོད་ཀྱང་། སྤྱིར་རྩིས་པའི་ལུགས་ཀྱི་སྨིན་ཟླར་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་ཞེ་ན། འོ་ན་སྨིན་ཟླ་སྔ་མ་དེའང་རྩིས་པའི་ཞིབ་ཆ་བྱས་ན་སྨིན་ཉ་དངོས་གཞི་དེ་ཡིན་ངེས་མེད་པས། སྔ་མའི་སྨིན་ཉ་དེས་ཀྱང་མི་ཐུབ་པའི་དུས་ཡིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྨྲ་མི་ནུས་
7-381a
པར་མཚུངས་ལ། ཡང་ན་སྨིན་ཉ་ཕྱི་མའི་མར་ངོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། བྱེད་ན་དེ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐུབ་པ་མི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ། མི་བྱེད་ན་ལོ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་འདུལ་བ་ནས་བཤད་པའི་སྨིན་ཟླའི་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་དེ་སྨིན་ཟླའི་གོང་རོལ་དབྱུག་ཟླ་ལ་བྱེད་དམ། དེའི་འོག་གི་མགོ་ཟླ་ལ་བྱེད། ཕྱོགས་གང་ལྟར་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ཞག་ཐུབ་གཅིག་བོར་བས་ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཉེར་གསུམ་ལས་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་འདུལ་བའི་གཞུང་དཔང་པོར་བྱེད་བཞིན་འདུལ་བའི་རང་གཞུང་རྣམས་འགོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་མ་བསླབས་པར་འཆད་རྩོམ་བྱས་པ་ལས་འབྱུང་བར་སྣང་ངོ་། །ཁྱེད་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ལ་འདུལ་བའི་ལོ་གཅིག་ཡིན་སྙམ་པའང་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པའི་གསོ་སྦྱོང་དྲུག་ཡོད་ཟེར་བ་ལ་བློ་རྩེ་གཏད་པར་འདུག་ཀྱང་དེ་གཉིས་དོན་མི་གཅིག་སྟེ། ཟླ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་བྲང་སྤྲོད་བྱས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ལ་མ་སླེབས་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆ་རེ་དོན་ལ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་གྱིས་ཚེ་མར་ངོའི་གསོ་སྦྱོང་ཐམས་ཅད་ལ་བཅུ་བཞི་པའི་ཆ་ཡོད་པར་དོན་ལ་གནས་ནའང་དེ་འདུལ་བ་ནས་ཞིབ་ཏུ་མ་དཔྱད་པ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་ཕྱེད་དང་། སུམ་ཅུ་བྲང་སྤྲད་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་བཅུ་ང་དགུ་པ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་རེ་བྱས་པས་ལོ་གཅིག་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་འདོན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལའང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རེ་ཡོད་པས། ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་ལྟར་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ང་བཞི་ལས་མི་འབྱུང་
7-381b
བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་པར་གནས་པའི་ཕྱོགས་ནི་མདོར་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ། ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་མོད་ཅུང་མི་མཉམ་ནའང་རྩིས་པ་དག་རགས་པར་མོད་མཉམ་པར་འཆད་ལ། དེ་ལྟར་ནའང་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ

【现代汉语翻译】
如果承认后一个闰月是闰月，这与（戒律）相违背。如果这样，那么在任何情况下，缺日（指月末的晦日）也是不可能没有的，因为经文中是这样成立的。如果有人问，为什么后一个闰月虽然在《律藏》中被认为是闰月，但通常不被算作历算上的闰月呢？那么，即使是前一个闰月，如果进行历算上的详细计算，也未必一定是真正的闰月。因此，也不能完全肯定地说前一个闰月就一定不能算作闰月。
或者，后一个闰月的月末（藏文：མར་ངོ་，mar ngo）是否举行布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，gso sbyong，梵文：पोषण，poṣaṇa，梵文罗马拟音：poṣaṇa，滋养）？如果举行，这与所说的不能举行布萨相矛盾。如果不举行，那么在下一年，在《律藏》中提到的闰月的布萨十四日是在闰月之前的“Dbyug Zla”（藏历十一月）举行，还是在其后的“Mgo Zla”（藏历十二月）举行？无论在哪个月举行，都相当于失去了一次布萨日，因此一年只有二十三次布萨。因此，一边以《律藏》为依据，一边又否定《律藏》本身的观点，这似乎是由于没有深入学习就进行讲解和写作造成的。
你认为三百五十四天是《律藏》中的一年，这似乎是因为你专注于一年有六次十四日的布萨，但这二者不是一回事。一个月有三十个“Tshe Zhag”（藏文：ཚེས་ཞག་，tshes zhag，指按日序计算的日期），如果按三十天来计算，由于不足三十天，因此每个三十天都会获得一部分缺日的布萨。这样，虽然实际上每个月末的布萨都包含十四日的一部分，但这并没有在《律藏》中详细研究。按照三十个“Tshe Zhag”、半天和三十天来计算，每五十九天进行一次缺日的布萨，因此一年进行六次缺日的布萨。因此，按照《律藏》的说法，每个月都有三十天，所以一年有三百六十天，而不是像你所说的一年只有三百五十四天。
总而言之，从逻辑上讲，三十个“Nyin Zhag”（藏文：ཉིན་ཞག་，nyin zhag，指按昼夜计算的日期）和三十个“Tshe Zhag”，以及三十一个小时（包括后续的小时）是存在的，虽然略有不同，但历算师们通常认为它们大致相等。即使如此，按照《律藏》的说法，三十个“Tshe Zhag”加上三十一个小时（包括后续的小时），以及三十个“Nyin Zhag”...

【English Translation】
If the latter intercalary month is acknowledged as an intercalary month, this contradicts the (Vinaya). If so, then in all circumstances, the absence of a 'missing day' (referring to the dark day of the month) is also impossible, because it is established as such in the scriptures. If someone asks why the latter intercalary month, although considered an intercalary month in the Vinaya, is generally not counted as an intercalary month in terms of calculation, then even the former intercalary month, if detailed calculations are made, may not necessarily be a true intercalary month. Therefore, it cannot be definitively said that the former intercalary month cannot be considered an intercalary month.
Or, is the Posadha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，gso sbyong，梵文：पोषण，poṣaṇa，梵文罗马拟音：poṣaṇa，meaning: nourishment) observed on the dark day (藏文：མར་ངོ་，mar ngo) of the latter intercalary month? If it is observed, this contradicts what is said about not being able to observe Posadha. If it is not observed, then in the following year, is the fourteenth day Posadha of the intercalary month mentioned in the Vinaya observed in 'Dbyug Zla' (Tibetan: དབྱུག་ཟླ་, the eleventh month of the Tibetan calendar) before the intercalary month, or in 'Mgo Zla' (Tibetan: མགོ་ཟླ་, the twelfth month of the Tibetan calendar) after it? In either case, one Posadha day is lost, so there are only twenty-three Posadhas in a year. Therefore, while using the Vinaya as evidence, one is negating the Vinaya's own views, which seems to arise from explaining and writing without thorough study.
Your belief that three hundred and fifty-four days constitute a year in the Vinaya seems to be because you are focused on the statement that there are six fourteen-day Posadhas in a year, but these two are not the same thing. A month has thirty 'Tshe Zhag' (Tibetan: ཚེས་ཞག་, referring to dates calculated by day sequence), and if calculated by thirty days, since it is less than thirty days, each thirty-day period gains a portion of the missing day's Posadha. Thus, although in reality each month-end Posadha contains a portion of the fourteenth day, this has not been studied in detail in the Vinaya. Calculating by thirty 'Tshe Zhag', half a day, and thirty days, a missing day's Posadha is performed every fifty-ninth day, so six missing day Posadhas are performed in a year. For this reason, according to the Vinaya, each month also has thirty days, so a year has three hundred and sixty days, not three hundred and fifty-four days as you say.
In short, logically, thirty 'Nyin Zhag' (Tibetan: ཉིན་ཞག་, referring to dates calculated by day and night) and thirty 'Tshe Zhag', along with thirty-one hours (including subsequent hours), exist, although they are slightly different, but calculators usually consider them roughly equal. Even so, according to the Vinaya, thirty 'Tshe Zhag' plus thirty-one hours (including subsequent hours), and thirty 'Nyin Zhag'...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅུའི་མོད་མཉམ་ན་ཆད་ལྷག་འདོར་བ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས་ཆུ་ཚོད་སོ་གཅིག་པ་དེ་བོར་ནས་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་པོ་བསྒྲིགས་ནའང་ད་རུང་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ།ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་པ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཆ་དེ་དོར་ནས་ཉིན་ཞག་ཉེར་དགུ་པ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་ཅུ་མོད་མཉམ། དེའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་ང་དགུ་པ་དེས་ཚེས་ཞག་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི་ཆ་ཞིག་ཡོད། ཆ་དེ་དོར་བས་ཉིན་ཞག་ང་དགུ་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཞག་མི་ཐུབ་ཀྱི་དུས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའམ། ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པའང་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། གནམ་སྟོང་ལ་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་ཀྱང་ཉི་མ་དེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ་བཅུ་བཞི་པའི་ངོས་འཛིན་དུ་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་ཞེས་འབྱུང་བས། ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་འགྱུར་བ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་དེ་འདི་ལའང་འཆད་ནུས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཞག་བཅོ་ལྔར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གིས་ཆོག་ན་ཕྱི་མའི་ཚེས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེས་བཅུ་བཞི་པ་མིན་པའི་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་དང་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་མོད་མཉམ་ལུགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པས། གསོ་སྦྱོང་བཅུ་བཞི་པ་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྔ་སྣུར་བྱེད་དགོས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་འགྲུབ་པའང་ཞར་ལ་
7-382a
ལོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པའི་གྲུབ་དོན་འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་བཞི་ལ་ལོ་གཅིག་བྱེད་ཟེར་བ་རྟོག་བཟོ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་ལྷག་མ་ཤོལ་འདོར་བ་ནི་དགེ་སློང་གི་རྩིས་པ་མི་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤོལ་དོར་བར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ལ་འདུལ་བ་ནས་ཅི་ལྟར་གསུངས་པ་དང་། ཐ་སྙད་པ་དག་གིས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞལ་ལུང་དགོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་ལོ་རེ་རེ་ཞིང་ཤོལ་མ་བོར་བར་ལོ་དྲུག་དྲུག་ཅིང་ཤོལ་དོར་ཞག་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུར་ཞག་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་དང་། ཟླ་བ་དང་ལོ་བསྒྲེས་ན་མཉམ་པར་འགྱུར་ཏེ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གླགས་བཙལ་ཀྱང་གླགས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ལོ་རེ་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་དྲུག་འབྱུང་ཞིང་། ཚེས་ལ་ལྔ་རྫོགས་མཚམས་དེར་དྲུག་ལྔ་སུམ་ཅུ་ཐམ་པ་ལོངས་པ་དང་། ཚེས་ལོ་དྲུག་པའི་སྟེང་དུ་ཤོལ་འདོར་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་དག་ནི་ལོ་གསུམ་གསུམ་ཞིང་ཤོལ་དོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བརྩི་ལུགས་ལ་རྒྱ་གར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་དེང་སང་བོད་ན་ལོ་ཟླར་གྲགས་པ་དྲུག་ལ་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལས་མེད་པས། དགུན་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་དང་། དབྱར་ཉི་ལོག་མཚམས་སུ་ཞག་གཉིས་ཏེ་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་ལྷག་པོ་བཅུ་འབྱུང

【现代汉语翻译】
考虑到在每个月中同时处理盈余和不足是很困难的，所以他们放弃了第三十一个小时，即使安排了三十个日期和三十天，仍然有超过三十天和三十个日期的部分。放弃那部分后，第二十九天和三十个日期同时存在。按照这个过程，第五十九天比六十个日期多出一个部分。放弃那部分后，第五十九天就不能进行布萨日，也就是第十四个布萨日，或者说一个昼夜不够的布萨日。因此，第十四个布萨日也是第十五个日期，虽然在空旷的天空中使用，但那一天不是第十四天也没有问题，因为在第十四天的识别中，会出现十五天不够一个昼夜的说法。因此，似乎也可以解释为十五天不够一个昼夜，如果十五天足够一个昼夜，那么就会变成后来的第一个日期，所以说它不是第十四天也没有问题，第十四天和第十五天同时存在的逻辑也是如此。因此，认为第十四个布萨日必须提前到二十九日也是可以实现的。
按照这种说法，根据律藏的说法，一年有三百五十四天的说法是虚构的。放弃多余的月份是因为比丘的计算跟随弥补王的脚步而放弃。律藏中是如何说的，术语学家是如何说的，以及如何引用Phyinlas Wangpo的口头指示。
首先，在《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：'因此，每年不放弃盈余，每六年放弃一次，六五三十天，这样昼夜和月份的一半，月份和年份加起来相等，即使外道寻找漏洞也找不到。' 这意味着每年有六个昼夜不足，在第五个日期结束时，正好是六五三十天，指的是在第六个日期年放弃盈余。
第二，在《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：'国王们每三年放弃一次盈余。' 这也是一种计算方法，印度的国王们现在在西藏被称为六年，只有二十九天，所以在冬至时有两天，在夏至时有两天，一年有十天多余。

【English Translation】
Considering it difficult to handle both surplus and deficiency simultaneously in each month, they abandoned the thirty-first hour, and even if thirty dates and thirty days were arranged, there would still be a portion exceeding thirty days and thirty dates. After abandoning that portion, the twenty-ninth day and thirty dates coexist. Following this process, the fifty-ninth day has a portion exceeding sixty dates. After abandoning that portion, the fifty-ninth day cannot perform the Uposatha day, which is the fourteenth Uposatha day, or the Uposatha day that is not enough for one day and night. Therefore, the fourteenth Uposatha day is also the fifteenth date, although it is used in the empty sky, there is no problem that that day is not the fourteenth day, because in the recognition of the fourteenth day, it appears that fifteen days are not enough for one day and night. Therefore, it seems that it can also be explained that fifteen days are not enough for one day and night, and if fifteen days are enough for one day and night, then it will become the first date of the later, so there is no problem that it is not the fourteenth day, and the logic of the fourteenth day and the fifteenth day coexisting is also the same. Therefore, the idea that the fourteenth Uposatha day must be brought forward to the twenty-ninth day can also be achieved.
According to this statement, the statement that there are three hundred and fifty-four days in a year according to the Vinaya is fabricated. Abandoning the extra months is because the calculation of the Bhikshus follows in the footsteps of King Mibzan and abandons it. How is it said in the Vinaya, how do the terminologists say it, and how to quote the oral instructions of Phyinlas Wangpo.
First, in the Vinayavastu it says: 'Therefore, without abandoning the surplus every year, abandon it every six years, six fives are thirty days, so that the days and half months, months and years add up to be equal, and even if the heretics look for loopholes, they will not find them.' This means that there are six days and nights missing every year, and at the end of the fifth date, there are exactly six fives and thirty days, referring to abandoning the surplus in the sixth date year.
Second, in the Vinayavastu it says: 'Kings abandon the surplus every three years.' This is also a calculation method, the kings of India are now called six years in Tibet, and there are only twenty-nine days, so there are two days at the winter solstice and two days at the summer solstice, and there are ten days extra in a year.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་གཅིག་ལྷག་སྟེ། ཤོལ་ཟླ་གཅིག་དོར་བར་བྱེད་པར་གྲགས་སོ། །ལིའི་རྒྱལ་པོས་ནི་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ལ་དེའི་སྐད་ཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཐང་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཡུད་ཙམ་གཅིག་གོ། དེ་སུམ་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་ཡིན་ལ།
7-382b
འོན་ཀྱང་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་དང་། ཐང་གཅིག་ལྔ་ལས་མི་འདའ་བས་ཞག་རེ་ལ་ཐང་གཅིག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བསགས་པས་ཟླ་བ་རེ་ལ་ཡུད་ཙམ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་བཤོལ་ཡོད་པས་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཡུད་ཙམ་བདུན་ཅུ་རྩ་ལྔ་ལྷག་སྟེ། དེས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཞག་ཕྱེད་དང་གསུམ་གསུམ་གྱི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་ཞག་ལྔའི་བཤོལ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཞག་བཅུའི་བཤོལ་འབྱུང་བས་ལོ་གསུམ་གསུམ་ལ་ཟླ་བ་ལྷག་པ་རེ་རེ་འབྱུང་ཞེས་གྲགས་སོ། །མདོ་སྡེ་ལྟས་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ལས། བྱ་ཡི་ལོ་ལ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །བྱི་བའི་ལོ་ལ་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཡོས་བུའི་ལོ་ལ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །རྟ་ཡི་ལོ་ལ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས། །ཞེས་ཟླ་ལྷག་སྔ་མ་བྱུང་ནས་ལོ་གསུམ་ན་འདོར་བར་གྲགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟླ་བ་ཕྱེད་བདུན་གྱིས་འདོར་འཕྱིས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས། བཤོལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཞག་མི་ཐུབ་དྲུག་བསགས་པས་བཤོལ་འབྱུང་བ་མིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཉི་མ་ལོག་ནས་ལྡོག་གི་བར་ལོ་གཅིག་ཡིན་པ་ལ། དེ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་མ་ཆོག་པར་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། བཞི་ཆ་ཙམ་བསྣན་དགོས་བྱུང་བས་དེ་བསགས་པ་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་པོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ན་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལྷག་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས།དེའི་དོན་ལོ་ལ་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་དང་གྲུབ་མཐའི་ལོ་གཉིས་གསུངས་པས་བྱེད་པ་འཕོ་བའི་ལོ་འདི་དང་འདུལ་བའི་ལོའི་རྣམ་བཞག་སྒོ་བསྟུན་པར་གོ་སྟེ། འདུལ་བ་ནས་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་
7-383a
དུས་བཞི་རྫོགས་པའི་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་ལ་ནང་འགལ་བའི་དོགས་སྤང་འོག་ཏུ་འཆད་ལ། ཞག་མི་ཐུབ་དོར་བའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། ཕྱི་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྔ་མའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདི་ཚེས་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་དམ། ཉིན་ཞག་གིས་མ་ཐུབ་པ་ལ་བྱེད་ཅེ་ན། གནས་སྐབས་ཀྱི་ལན་དང་། མཐར་ཐུག་གི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཚེས་ཞག་དང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལས། ཚེས་ཞག་རྒྱུན་ཐུང་བས་ཚེས་ཞག་ཆད་པ་ལྟར་སྣང་བས་ཚེས་ཞག་ཆད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་ཚེས་མ་ཆད་པ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེར་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ། ཚེས་ཞག་དང

【现代汉语翻译】
按照历算，每三年多出一个月，据说要舍弃一个闰月。 按照李王的历法，一百二十个末刹那为一个刹那，三十个刹那为一个怛刹那，三十个怛刹那为一个臾，三十个臾算作一天。
然而，一天只有二十九个臾和五个怛刹那，因此每天会产生二十五个怛刹那的盈余。积累下来，每个月会有二十五个臾的盈余，因此每三个月会多出七十五个臾，这样每三个月就会产生两天半的盈余，六个月就会产生五天的盈余，因此一年会产生十天的盈余，据说每三年就会多出一个月。 经部（梵文：Sūtra，含义：佛经）中记载了各种示现，以及汉地国王的历法：鸡年有两个仲冬月，鼠年有两个仲春月，兔年有两个仲夏月，马年有两个仲秋月。据说，先出现闰月，三年后就要舍弃。这样看来，会有七个半月的舍弃延迟的过失。
第三种观点是，布顿仁波切说：‘产生盈余的原因不是因为积累了六个未满之日才产生盈余，而是因为太阳从回归到再次回归之间为一年，这一年不足以分为十二个家月，需要加上十一天和四分之一左右，这样积累下来，每三十个月半就会多出一个月。’因此，他的意思是说，一年分为行为变化之年和宗义之年两种，行为变化之年与律藏的年份划分相符。律藏中，以三百六十个日期日为一年，以三百六十个昼夜为四季圆满的一年，这两种说法都有，下面会解释消除其中的矛盾。舍弃未满之日的划分，不是以后者的角度来看，而是以前者的角度来看。那么，这个未满之日是指日期日未满，还是昼夜未满呢？这有两种回答，一种是暂时的回答，一种是究竟的回答。第一种是，在日期日和昼夜中，日期日通常较短，看起来像是日期日缺失，因此才有了日期日缺失的说法，但实际上日期日并没有缺失，它本身就在那个时候成为了未满之日。日期日和……

【English Translation】
According to calculations, there is more than one month every three years, and it is said that one leap month should be discarded. According to the Li king's calendar, one hundred and twenty momentary instants are one instant, thirty instants are one tatkāla, thirty tatkālas are one yuta, and thirty yutas are counted as one day.
However, there are only twenty-nine yutas and five tatkālas in a day, so there will be a surplus of twenty-five tatkālas every day. Accumulated, there will be a surplus of twenty-five yutas every month, so every three months there will be more than seventy-five yutas, so every three months there will be a surplus of two and a half days, and six months will produce a surplus of five days, so one year will produce a surplus of ten days, and it is said that every three years there will be more than one month. The Sūtra (Sanskrit: Sūtra, meaning: Buddhist scriptures) records various manifestations, as well as the calendar of the kings of China: the year of the rooster has two mid-winter months, the year of the rat has two mid-spring months, the year of the rabbit has two mid-summer months, and the year of the horse has two mid-autumn months. It is said that the leap month appears first, and it must be discarded after three years. In this way, there will be a fault of delaying the abandonment of seven and a half months.
The third view is that Buton Rinpoche said: 'The reason for the surplus is not because the accumulation of six incomplete days produces a surplus, but because the sun is one year from returning to returning again, and this year is not enough to be divided into twelve lunar months, and it needs to be added with eleven days and a quarter or so, so that the accumulation of every thirty and a half months will produce one month more.' Therefore, his meaning is that a year is divided into two types: the year of behavioral change and the year of doctrinal meaning. The year of behavioral change is in line with the division of years in the Vinaya. In the Vinaya, three hundred and sixty date-days are counted as one year, and three hundred and sixty days and nights are counted as one year in which the four seasons are complete. Both of these statements exist, and the contradiction between them will be explained below. The division of discarding incomplete days is not from the perspective of the latter, but from the perspective of the former. So, does this incomplete day refer to the incomplete date-day, or the incomplete day and night? There are two answers to this, one is a temporary answer, and the other is an ultimate answer. The first is that, of the date-day and the day and night, the date-day is usually shorter, and it seems like the date-day is missing, so there is the saying that the date-day is missing, but in fact the date-day is not missing, and it itself becomes an incomplete day at that time. Date-day and...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཉིན་ཞག་གཉིས་ལས། ཉིན་ཞག་རྒྱུན་རིང་བས་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་ལ་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་དུས་དེར་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པའང་ཡིན། དེ་གཉིས་ཀ་ཞག་མི་ཐུབ་དང་སྦྱར་བར་བཤད་དུ་རུང་ཡང་ཁོ་བོ་མ་གཏོགས་ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཚེས་ཞག་གིས་ཉིན་ཞག་གི་ཞག་མ་ཐུབ་པས་ཚེས་ཞག་བཅོ་ལྔ་བསྡོམས་པས་ཀྱང་ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔར་མ་ལོངས་པ་དེའི་ཚེས་ཞག་གིས་ཞག་གི་གོ་མ་ཆོད་པའི་ཤུགས་ཉིན་ཞག་ལ་ཕོག་པས། ཉིན་ཞག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་བྱེད་པར་འདུལ་མངོན་གྱི་དངོས་ཀྱི་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་འདུལ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་ནའང་ཁོ་བོས་ནི་ཞག་མི་ཐུབ་ཚེས་ཞག་གི་སྟེང་ནས་བྱེད་པ་ངེས་དོན་དུ་མཐོང་ནས། གོང་དུ་འགྲེལ་པའི་དངོས་སུ་ན་ཟླ་བའི་ངོ་དེའི་ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཞེས་སོགས་ལ་འབྲུ་བཤད་ཞིབ་ཏུ་བྱས་པ་ཡང་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག །འོ་ན་ལོ་གཅིག་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལས་མེད་ན། འདུལ་བའི་ལོ་གཅིག་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བྱེད་པ་དང་འགལ་ཏེ།
7-383b
ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་ང་བཞི་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་སྨྲ་བ་ནི་བླ་མའི་མན་ངག་མེད་པ་ཁྱེད་ཅག་བདེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ན་འདུལ་བ་པ་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུའི་ཁར་ཚེས་ཞག་དྲུག་བསྣན་ན་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་དེ་ཚང་ཞིང་བསྣན་པའི་ཚེས་ཞག་དྲུག་ལོ་ལྔར་བསགས་ན་འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ཟླ་ཤོལ་གཅིག་འབྱུང་བས་ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གྲུབ་མཐའི་ལོ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་ཉིན་ཞག་ཚེས་ཞག་སྟེ། ཉི་མས་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་བགྲོད་པའི་ཁྱིམ་གཅིག་སུམ་ཅུར་བཏང་བའི་ཆ་གཅིག་བགྲོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཉིན་མཚན་ཡོངས་གྲགས་ལ་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་བ་ཉིན་ཞག་སྟེ། སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་ཆ་དཀར་ནག་བཅོ་ལྔ་ལ་ཚེས་ཞག་སྟེ་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་བཅས་པའི་ལོ་ལ་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་དང་། ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྫོགས་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་ཁྱིམ་ལོ་རེ་དང་ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་མོད་མཉམ་ན་ལོ་མི་རྫོགས་པས་ཚེས་ཞག་བཅུ་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་བསྣོན་དགོས་པ་དེ་བསགས་པས་ལོ་གསུམ་བག་མེད་ལ་ཟླ་བཤོལ་འདོན་པ་སྟེ།ཟླ་བ་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ན་ཟླ་བཤོལ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དཔལ་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་ན་རེ། འདུལ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རེ་ཚང་བ་ལ་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་དྲུག་དྲུག་

【现代汉语翻译】
在两日之中，由于日长夜短，十四日之后，当十五日月圆之时，也会出现无法安睡的情况。这两种情况都可以与无法安睡联系起来解释，但除了我之外，这个地方没有人知道这些。第二种情况是：由于月亮周期无法弥补日夜周期的不足，即使十五个朔望月加起来也无法达到十五个日夜，因此月亮周期无法弥补日夜的不足，这种影响会波及到日夜周期，导致日夜无法安睡。虽然这在《律藏》和《阿毗达摩》中都有明确的记载，并且为所有持律者所熟知，但我认为无法安睡的情况实际上是发生在月亮周期上的，因此我详细解释了前面提到的‘月亮的哪一个阶段’等等，请记住这一点。如果一年只有三百六十个朔望月，那么这与《律藏》中一年有三百六十个日夜的说法相矛盾，因为三百六十个朔望月只有三百五十四个日夜。说这种话的人，是因为你们没有上师的口诀。因此，如果有人说《律藏》中一年有三百六十个日夜，那么在三百六十个朔望月的基础上加上六个朔望月，就可以补足一年三百六十个日夜，这六个朔望月积累五年，就会产生《律藏》中的一个闰月，因此三百六十个日夜对应着三百六十六个朔望月。第二种是宗派的年份，包括星宿日、日夜和朔望月。太阳运行十二宫，每宫分为三十分，太阳运行一度的时间称为星宿日，一年有三百六十个星宿日。通常所说的日夜，是指白天和夜晚的结合，称为日夜，一年有三百六十五个日夜（包括余数）。月亮的盈亏分为十五个阶段，称为朔望月，一年有三百七十一个朔望月（包括余数）。因此，一年有三百六十个星宿日，也需要有三百七十一个朔望月（包括余数）和三百六十五个日夜（包括余数）才能圆满。如果星宿年和三百六十个朔望月相等，那么一年就不会圆满，因此需要加上十一个朔望月（包括余数），积累三年，就会出现闰月，也就是每三十二个半月出现一个闰月。尊者释迦胜说，按照《律藏》的说法，每过完十二个朔望月，

【English Translation】
Among the two types of 'nyin zhag' (day-nights), due to the prolonged 'nyin zhag', it also causes sleeplessness on the fourteenth 'nyin zhag', when it is the fifteenth 'tshes zhag' (lunar day). Both of these can be explained in relation to sleeplessness, but no one else in this place knows this except me. The second is: because the 'tshes zhag' cannot compensate for the 'nyin zhag', even adding up fifteen 'tshes zhag' does not amount to fifteen 'nyin zhag'. Therefore, the inability of the 'tshes zhag' to compensate affects the 'nyin zhag', causing sleeplessness. Although this is explicitly stated in the 'Dulwa' (Vinaya) and 'Ngonpa' (Abhidharma) and is known to all 'dul dzin' (Vinaya holders), I see that sleeplessness actually occurs on the 'tshes zhag'. Therefore, remember that I have explained in detail the meaning of 'which number of the lunar phase' mentioned above. If there are only three hundred and sixty 'tshes zhag' in a year, then it contradicts the 'Dulwa' which states that there are three hundred and sixty 'nyin zhag' in a year, because three hundred and sixty 'tshes zhag' only have three hundred and fifty-four 'nyin zhag'. Those who speak like this are true in that you do not have the oral instructions of the Lama. Therefore, if one says that the 'Dulwa' makes one year with three hundred and sixty 'nyin zhag', then adding six 'tshes zhag' to the three hundred and sixty 'tshes zhag' will complete the one year with three hundred and sixty 'nyin zhag'. Accumulating the added six 'tshes zhag' for five years will result in one intercalary month according to the 'Dulwa' system, so three hundred and sixty 'nyin zhag' correspond to three hundred and sixty-six 'tshes zhag'. The second is the year of the philosophical schools, which includes 'khyim zhag' (solar days), 'nyin zhag' (days and nights), and 'tshes zhag' (lunar days). The time it takes for the sun to traverse one part of the twelve houses, each house divided into thirty parts, is called 'khyim zhag', and there are three hundred and sixty 'khyim zhag' in a year. The commonly known 'nyin mtshan' (day and night) is the combination of day and night, called 'nyin zhag', and there are three hundred and sixty-five 'nyin zhag' (including remainders). The fifteen phases of the moon's waxing and waning are called 'tshes zhag', and there are three hundred and seventy-one 'tshes zhag' (including remainders). Therefore, a year with three hundred and sixty 'khyim zhag' must be completed with three hundred and seventy-one 'tshes zhag' (including remainders) and three hundred and sixty-five 'nyin zhag' (including remainders). If the 'khyim lo' (solar year) and three hundred and sixty 'tshes zhag' are equal, then the year will not be complete, so eleven 'tshes zhag' (including remainders) must be added. Accumulating these will result in an intercalary month every three years, that is, an intercalary month occurs every thirty-two and a half months. The venerable Shakya Chokden said that according to the 'Dulwa' system, for each complete year of twelve lunar months,

--------------------------------------------------------------------------------

བསྣན་དགོས་ལ། དུས་འཁོར་གྱི་ལུགས་ལ་ཁྱིམ་ལོ་རེ་ལ་ཉིན་ཞག་བཅུ་བཅུ་བསྣན་པས་
7-384a
འདུལ་བ་དང་དུས་འཁོར་བའི་ཟླ་བཤོལ་འདོན་ལུགས་གནད་གཅིག་ཏུ་སོང་བ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ནས་ལོ་ལྔ་ནས་ཟླ་བ་བཤོལ་འདོན་དགོས་པ་དང་། དུས་འཁོར་ནས་ལོ་གསུམ་ལ་ཟླ་བཤོལ་འདོན་དགོས་པ་གནད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བཤོལ་མ་བཏོན་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་འདིར་འགྱུར་ཏེ། ལོར་འཇོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གསུམ་པ་རེ་ལོར་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེར་འདོད་ན་ནི་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་དང་མི་འགྲིག་པས་ལྷག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚེས་ཟླ་བཅུ་གསུམ་པ་ནམ་བྱུང་བ་ནས་དོར་ཏེ་སླར་ཚེས་ཟླ་དང་པོ་ནས་འཛིན་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤོལ་འདོན་ཚུལ་ལས་འཕྲོས་པའི་བཤད་པ་དེ་དག་གི་གྲུབ་དོན་འདི་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ།སྨྲས་པ།ཁྱིམ་ལོ་ཉིན་ལོ་ཚེས་ལོ་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་དང་། །སུམ་བརྒྱ་རེ་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །སུམ་བརྒྱ་དོན་གཅིག་རྗེས་འབྲངས་བཅས། །ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ལོ་གཞིར་བཞག་ལ། །སུར་ཤོལ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག །འདས་པའི་མཚམས་སུ་ཉིན་ལོ་གཅིག །ཉིན་ཞག་ལྔ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས། །ཁྱིམ་ལོ་གཉིས་ནི་ཉིན་ལོ་གཉིས། །ཉིན་ཞག་བཅུ་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ཁྱིམ་ལོ་ལྔ། །ལྷག་ཙམ་སོང་ན་ཉིན་ལོ་ལྔ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་ཙམ་དུ་ལོངས། །དེ་ལ་ཁྱིམ་ཟླར་ཉིན་ཟླ་ཡི། །ལྷག་པའི་ཟླ་བཤོལ་ཞེས་སུ་བཏགས། །དེས་ན་ཁྱིམ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ཙམ། །དེ་ཚེ་ཉིན་ལོ་དྲུག་ཅུ་དང་། །ཉིན་ལོ་གཅིག་དང་བཅས་པ་སྟེ། །ཉིན་ལོ་དེ་ལ་ཉིན་ལོའི་བཤོལ། །བོད་རྒན་ཁ་ཅིག་བྱེད་པའང་ཡོད། །ཚེས་ལོ་ཁྱིམ་ལོ་སྦྱོར་བ་ན། །སྔར་བཤོལ་བྱུང་ནས་ཁྱིམ་ལོ་གཅིག །འདས་རྗེས་གྲགས་པའི་ཚེས་ལོ་གཅིག །སུམ་
7-384b
བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། །ཚེས་ཞག་བཅུ་བཞི་རྗེས་འབྲངས་འདས། །དེ་ཡི་རིགས་པས་ཁྱིམ་ལོ་གཉིས། །ཁྱིམ་ཟླ་དགུ་ཙམ་འདས་པ་ན། །ཚེས་ལོ་གཉིས་དང་ཚེས་ཟླ་བཅུ། །འདས་པའི་ཚེས་ཟླ་བཅུ་པ་ལ། །ཁྱིམ་ཟླར་ཚེས་ཟླའི་ལྷག་པ་ཡི། །ཟླ་བཤོལ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཁྱིམ་ལོ་སོ་གསུམ་འདས་ཙ་ན། །ཚེས་ལོ་སོ་བཞི་ཙམ་འདས་པས། །སོ་བཞི་པ་དེ་ཚེས་ལོའི་ཤོལ། །བོད་རྒན་ཁ་ཅིག་བྱེད་པའང་ཡོད། །མདོར་ན་སྤྱི་ཙམ་ཟླ་གཅིག་ལ། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་ཅུ་ཉིན་ཞག་ནི། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་སོ་གཅིག་དང་། །ཚེས་ཞག་སོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ། །ཞག་སོགས་ཤེས་ཏེ་རགས་རྩིས་ཡིན། །རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་དག་ནི། །གྲུབ་མཐར་གྲགས་པའི་ཁྱིམ་ལོ་ལ། །ཉིན་ལོ་ཚེས་ལོའི་ཤོལ་འདོན་ཚུལ། །ཡིན་ཏེ་རྩིས་པ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཉིན་ལོ་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ལ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལོར། །ཚེས་ཞག་སུ

【现代汉语翻译】
需要补充的是，关于时轮历，据说每经过一个星宿年就增加十个昼夜，这样《律经》和时轮历在闰月的计算方法上就达成了一致，这需要进一步考察。如果真是这样，那么按照《律经》的说法，每五年就需要置闰一个月，而按照时轮历的说法，每三年就需要置闰一个月，这样才能在关键点上达成一致。如果不进行置闰，会有什么问题呢？那样的话，所有按年计算的事项，都需要按十三月来计算。如果接受这种做法，那么四季的划分就不准确了，因此必须根据盈余的力量，从出现第十三个月的那一天起，将其舍弃，然后重新从第一个月开始计算。从闰月的计算方法中引申出来的这些论述的结论应该掌握。有人说：星宿年、日年、日期年，各有三百六十天，三百六十五天多一点，三百七十一天多一点。以星宿年为基础，经过置闰后，一个星宿年过去，就相当于一个日年，外加五天多一点。两个星宿年相当于两个日年，外加十天多一点。按照这个规律，五个星宿年过去，就相当于五个日年，外加三十天左右。因此，星宿月的盈余被称为日月的闰月。这样，大约六十个星宿年，就相当于六十一个日年。这个日年就是日年的闰月，有些藏族老人也会这样做。在计算日期年和星宿年时，之前经过置闰后，一个星宿年过去，就相当于一个日期年，按照三百六十天来计算。外加十四个昼夜多一点。按照这个规律，大约九个星宿月过去，就相当于两个日期年零十个月。在第十个日期月时，星宿月的盈余被称为日期月的闰月。大约三十三个星宿年过去，就相当于三十四个日期年。第三十四个日期年就是日期年的闰月，有些藏族老人也会这样做。总而言之，一般来说，一个月有三十个星宿昼夜，一个日昼夜有三十一天半，一个日期昼夜有三十一天等等。了解昼夜等概念，只是粗略的计算。这些分类是历算师们所熟知的，即在宗派中流传的星宿年、日年、日期年的闰月计算方法。以日年为基础，一年有三百六十个昼夜，日期昼夜有三百六十个昼夜。

【English Translation】
It needs to be added that, regarding the Kalachakra system, it is said that ten days and nights are added for each sidereal year, so that the methods of calculating intercalary months in the Vinaya and Kalachakra systems become the same, which needs to be further examined. If this is the case, then according to the Vinaya, an intercalary month needs to be inserted every five years, and according to the Kalachakra, an intercalary month needs to be inserted every three years, so that they can agree on the key points. If an intercalation is not performed, what will be the problem? In that case, all matters calculated by year would have to be calculated by thirteen months. If this is accepted, then the division of the four seasons would not be accurate, so it is necessary to discard the thirteenth month from the day it appears due to the force of the surplus, and then start counting again from the first month. The conclusions of these discussions derived from the method of calculating intercalary months should be grasped. Someone said: The sidereal year, the solar year, and the lunar year each have 360 days, 365 days plus a little, and 371 days plus a little. Based on the sidereal year, after intercalation, one sidereal year passes, which is equivalent to one solar year, plus five days plus a little. Two sidereal years are equivalent to two solar years, plus ten days plus a little. According to this rule, after five sidereal years have passed, it is equivalent to five solar years, plus about thirty days. Therefore, the surplus of the sidereal month is called the intercalary month of the solar month. In this way, about sixty sidereal years are equivalent to sixty-one solar years. This solar year is the intercalation of the solar year, which some Tibetan elders also do. When calculating the lunar year and the sidereal year, after the previous intercalation, one sidereal year passes, which is equivalent to one lunar year, calculated according to 360 days. Plus fourteen days and nights plus a little. According to this rule, after about nine sidereal months have passed, it is equivalent to two lunar years and ten months. In the tenth lunar month, the surplus of the sidereal month is called the intercalary month of the lunar month. After about thirty-three sidereal years have passed, it is equivalent to thirty-four lunar years. The thirty-fourth lunar year is the intercalation of the lunar year, which some Tibetan elders also do. In short, in general, one month has thirty sidereal days and nights, one solar day and night has thirty-one and a half, and one lunar day and night has thirty-one, etc. Understanding the concepts of days and nights is just a rough calculation. These classifications are known to calculators, that is, the methods of calculating intercalary months for the sidereal year, solar year, and lunar year that are circulated in the sect. Based on the solar year, one year has 360 days and nights, and the lunar day and night has 360 days and nights.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་བརྒྱ་རེ་དྲུག་དང་། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་ལྔ་ཐོབ། །འདི་ཡི་ཉིན་ལོ་དེ་ཉིད་ལ། །ཚེས་ལོ་སྦྱོར་བའི་བཤོལ་འདོན་ཚུལ། །འདུལ་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལ་གྲགས། །ཚེས་ལོ་གཞིར་བཞག་བྱས་པ་ལ། །ཚེས་ཞག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ལོར། །ཁྱིམ་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ཞེ་དགུ་ཙམ། །ཉིན་ཞག་སུམ་བརྒྱ་ང་ལྔ་ཙམ། །ཐོབ་མོད་རགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞིབ་པར་རི་མོའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས། །གང་ལྟར་ཆད་ལྷག་འདོར་བའི་གཞི། །ཁྱིམ་ཉིན་ཚེས་ཀྱི་ལོ་གང་གཙོར། །བྱེད་པ་དེ་ཡི་གྲངས་ཉིད་དེ། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གཞིར་བྱས་ནས། །གཙོར་མི་བྱེད་པའི་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར། །སྒོ་ནས་སྣོན་འབྲིང་བྱས་པ་ལས། །ཁྱད་པར་མ་ལུས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཐ་སྙད་འདི་ཀུན་ཤེས་ནས་རྒྱུན་རིང་སོང་། །ཡོངས་འཛིན་མཉེས་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་བྱས། །
7-385a
འཆི་ཡང་མི་འགྱོད་འདུན་མ་གྲུབ་པ་དེ། །དྭགས་པོའི་རྗེས་འཇུག་དབྱངས་ཅན་བཟང་པོ་ཙམ།། །།རྒྱུ་སྐར་ནི། དྲང་སྲོང་སྐར་མ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐར་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བི་མ་ལས་ཚེས་གྲངས་བརྩི་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་སྐར་མའི་རྒྱུད་བསླབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ལ་བྱའོ། །ཚེས་གྲངས་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་དགོངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའོ། །འདིའི་དགོས་པ་ནི་ཚེས་འདས་པ་སེམས་ལ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཅེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་བྱ་གནས་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི།མཚམས་བཅད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མ་བརྟགས་པར་ཡང་བཅད་དམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པ་དག་གིས་འདིར་གཞན་གྱིས་སྔར་མཚམས་བཅད་དམ།མ་བཅད་བརྟག་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉིན་མོ་ལ་མ་བསྡད་པར་གནས་འདི་སྟོང་པ་ཞིག་གོ་སྙམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །བརྟགས་ཤིང་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ལ་བབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྡད་དེ་བྱའོ། །སྔ་མ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པར་བཅད་པ་གཞན་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལ་མཚམས་སྔར་ཟིན་པ་ཉིད་ལ་བཅད་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་གཞན་བཅད་པ་ནི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། མཚམས་སྔར་བཅད་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ཀྱང་རུང་མ་ཤེས་ཀྱང་རུང་དེར་མཚམས་བཅད་པ་གཞན་མི་འཆགས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་བཅད་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། མི་ཤེས་པར་བཅད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གཟི་བརྗིད་པ་ཁ་ཅིག །མཚམས་སྔར་ཟིན་དང་བཅད་པ་སྔར་ཟིན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་འཁྲུལ་བཤད་མང་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ཧུ་ཁྱུ་ཞིག་འདོན་པར་མཛོད་ཅིག །མཚམས་
7-385b
དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དེ་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་བཅད་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ། །

【现代汉语翻译】
一百零六个月，三百五十五个家夜。
在这一年的日子里，如何计算闰月的添加？
这在《律藏》和《经藏》中都有记载。
以月年为基础，一年有三百六十个月日，
大约有三百四十九个家夜，大约有三百五十五个昼夜。
虽然得到了，但这只是粗略的说法，详细情况可以通过图表了解。
无论如何，要舍弃盈余和不足的基础，家夜和月年哪个更重要？
以三百六十为基础，不作为主要依据的年份周期，
通过增减的方式，可以完全理解其中的差异。
了解了所有这些术语后，已经过了很长时间，做了很多让上师满意的事情。
即使死去也不会后悔，愿望已经实现，就像达波的追随者央金桑布一样。
关于星宿：应通过追随星算师来了解，他们喜欢正直星等星宿。
《毗奈耶经》中说，为了计算月数，比丘学习星宿的传承是没有罪过的。
提到月数等，其意图在于要精通世俗的术语。
这样做的必要性在于要牢记过去的月数，并完全了解斋戒日，这是自释和注释中所说的。
第二，关于斋戒的场所：
之前说过‘应该划定界限’，那么未经检查也可以划定吗？
有些比丘突然进入空旷的地方，他们应该检查这里是否已被他人划定界限，如果没有划定，不要认为这个地方是空旷的，就划定界限。
应该检查，并在斋戒日到来之前等待，然后再做。
之前已经说过，不要随意划定界限，否则其他人无法进入，对于已经划定的界限，要知道它已经被划定了，划定其他界限不是障碍，如果知道界限已经被划定，那么知道或不知道都可以，在那里划定其他界限是没有问题的。
如果明知故犯，就会犯下恶作，如果不知道，就没有堕落。
有些自命不凡的人，将之前划定的界限和已经划定的界限混淆，胡说八道，应该让他们闭嘴。
具有界限的比丘和比丘尼，在界限内一个也没有的情况下，只要天亮，所划定的界限就会失效。

【English Translation】
One hundred and six months, three hundred and fifty-five house nights.
In this year's days, how to calculate the addition of leap months?
This is recorded in both the 'Vinaya' and the 'Sutra'.
Based on the lunar year, there are three hundred and sixty lunar days in a year,
Approximately three hundred and forty-nine house nights, approximately three hundred and fifty-five days and nights.
Although obtained, this is only a rough statement, and detailed information can be understood through charts.
In any case, to abandon the basis of surplus and deficiency, which is more important, house nights or lunar years?
Based on three hundred and sixty, the cycle of years that is not the main basis,
Through the method of addition and subtraction, the differences can be fully understood.
Having understood all these terms, a long time has passed, and many things have been done to please the guru.
Even dying will not be regretted, the wish has been fulfilled, just like Yangchen Zangpo, a follower of Dagpo.
Regarding constellations: it should be understood by following astrologers who like upright stars and other constellations.
The 'Vinaya' says that for the sake of calculating lunar numbers, there is no fault for a monk to study the lineage of constellations.
Mentioning lunar numbers, etc., the intention is to be proficient in worldly terminology.
The necessity of doing so is to keep the past lunar numbers in mind and to fully understand the fast days, as stated in the self-explanation and commentary.
Secondly, regarding the place of fasting:
It was previously said 'the boundary should be demarcated', then can it be demarcated without checking?
Some monks suddenly enter empty places, they should check whether the boundary has been demarcated by others, if not, do not think that this place is empty and demarcate the boundary.
It should be checked and waited until the fast day arrives before doing it.
It has been said before that do not demarcate the boundary arbitrarily, otherwise others will not be able to enter. For the boundary that has been demarcated, know that it has been demarcated. Demarcating other boundaries is not an obstacle. If you know that the boundary has been demarcated, then it does not matter whether you know it or not, there is no problem in demarcating other boundaries there.
If you knowingly violate it, you will commit a misdeed, if you do not know, there is no downfall.
Some self-proclaimed people confuse the previously demarcated boundary with the already demarcated boundary and talk nonsense, they should be silenced.
A monk and a nun with a boundary, if there is not even one person inside the boundary, the demarcated boundary will become invalid as soon as dawn breaks.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚམས་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་འགྲོལ་བ་ལས་ལ་བལྟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བབས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤི་བས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །རུང་བའི་ཁང་པའི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །མཚམས་བཅད་ཟིན་པའི་ཐ་གྲུའི་ནང་ཁོངས་སུ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བསྐོར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འདྲེས་པར་བཅད་མི་རུང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་ཀྱང་མཚོན་པ་དག་དང་། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་དུ་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དུ་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེའི་ས་ཁོངས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བའི་སྐབས་ལས་གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་
7-386a
གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་དུ་མ་བྱར་རུང་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །མཚམས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཚན་ཅན་རུང་བ་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་མཚན་མ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་ཆུའི་རྦ་ཀློང་གི་རླབས་ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་མཚམས་ཐ་དད་པའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པ་དེས་སྐམས་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་ལ། དེས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་

【现代汉语翻译】
‘ཀྱང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚམས་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་འགྲོལ་བ་ལས་ལ་བལྟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །’ 的意思是，不仅要依靠解除结界的行为来解脱结界，而且表明即使没有解除结界的行为，结界也会自行解脱。
‘དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བབས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤི་བས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །’ 变为不存在的情况有五种：僧团全部离开、全部改变戒律、变成非田地、降雨以及死亡。这是引自经文的注释。
‘རུང་བའི་ཁང་པའི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །’ 适合的房屋的适合性，即使没有它，也会变得宽松。这与前面所说的相联系。
‘ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །’ ‘又’这个词表明，通过行为也会变得宽松。
‘མཚམས་བཅད་ཟིན་པའི་ཐ་གྲུའི་ནང་ཁོངས་སུ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བསྐོར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འདྲེས་པར་བཅད་མི་རུང་ངོ་། །’ 已经划定的结界范围内，不能被其他结界环绕，不能划分与其他结界区域混合的结界。
‘ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་ཀྱང་མཚོན་པ་དག་དང་། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་དུ་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དུ་རུང་ངོ་། །’ 是全部如此吗？有三种例外情况：仪式结界，其他曼荼罗；所有者结界，比丘尼的雨季住所，代表着在家人的村庄和外道居住地；物体结界，如水井或水池。即使是其他结界，也可以用一个大的外部结界来环绕它们，可以在外部划分大的结界。
‘ཊཱི་ཀ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །’ 注释中说：曼荼罗等周边属于结界的范围。
‘མཚམས་པོ་ཆེའི་ས་ཁོངས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བའི་སྐབས་ལས་གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །’ 在大结界的区域内，村庄和村庄的周边不属于大结界的范围，因为在分离的情况下，村庄有它。
‘ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་དུ་མ་བྱར་རུང་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །’ 一棵树上可以有两到三个，或者最多四个以下的共同边界，可以多种方式存在。
‘མཚམས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཚན་ཅན་རུང་བ་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །’ 对于这个结界来说，世俗名称中可以使用的树木等明显的标志才是标志。
‘ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །’ 超出名称范围的非人等，即使是稳定存在的，也不是标志。
‘རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་མཚན་མ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །’ 通过神通和幻术制造的标志，也不是可以称为名称的标志。
‘ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་ཆུའི་རྦ་ཀློང་གི་རླབས་ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །’ 月亮、太阳和星星的光芒，以及水中波浪在水边产生，也不是划分结界的标志，因为它们是不稳定的。
‘མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་མཚམས་ཐ་དད་པའོ། །’ 在划分的大结界的范围内，如果有像水池一样的积水，则类似于其他结界，是不同的结界。
‘དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །’ 即使在曼荼罗的结界内或自然结界内有像水池一样的东西，也是如此。
‘དེས་ན་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པ་དེས་སྐམས་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་ལ། དེས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་’ 因此，在比丘尼结界内的水中居住的比丘尼，不能算作在陆地上居住的僧团的补充，也不会产生未聚集的不和谐。

【English Translation】
‘ཀྱང་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་མཚམས་དག་དགྲོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་མཚམས་འགྲོལ་བ་ལས་ལ་བལྟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །’ means that not only does the act of dissolving the boundary depend on the act of dissolving it, but it also shows that even without the act of dissolving it, the boundary will dissolve itself.
‘དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དོང་བ་དང་། ཐམས་ཅད་མཚན་གྱུར་པ་དང་། ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་། བབས་པར་གྱུར་པ་དང་། ཤི་བས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དྲངས་སོ། །’ There are five cases of becoming non-existent: the entire Sangha leaving, all changing their precepts, becoming non-fields, rainfall, and death. This is quoted from the commentary on the scriptures.
‘རུང་བའི་ཁང་པའི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །’ The suitability of a suitable house, even without it, will become relaxed. This is related to what was said earlier.
‘ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་བར་སྟོན་ཏོ། །’ The word ‘again’ indicates that it will also become relaxed through action.
‘མཚམས་བཅད་ཟིན་པའི་ཐ་གྲུའི་ནང་ཁོངས་སུ་མཚམས་གཞན་གྱིས་བསྐོར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཚམས་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་འདྲེས་པར་བཅད་མི་རུང་ངོ་། །’ Within the boundary that has already been demarcated, it cannot be surrounded by other boundaries, and it cannot be divided into boundaries that are mixed with other boundary areas.
‘ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། ཆོ་ག་མཚམས་གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་། བདག་པོ་མཚམས་གཞན་དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་དང་། མུ་སྟེགས་པའི་འདུག་གནས་ཀྱང་མཚོན་པ་དག་དང་། དངོས་པོ་མཚམས་གཞན་ཁྲོན་པའམ་རྫིང་འཁྱིལ་བ་ལྟ་བུ་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་མཚམས་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་བསྐོར་དུ་རུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་དུ་རུང་ངོ་། །’ Is it all like that? There are three exceptions: ritual boundaries, other mandalas; owner boundaries, the nun's rainy season residence, representing the village of householders and the dwelling place of heretics; object boundaries, such as wells or pools. Even if they are other boundaries, they can be surrounded by a large outer boundary, and a large boundary can be demarcated on the outside.
‘ཊཱི་ཀ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །’ The commentary says: The vicinity of mandalas and so on belongs to the boundary.
‘མཚམས་པོ་ཆེའི་ས་ཁོངས་ན་གྲོང་དང་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་ཏེ་འབྲལ་བའི་སྐབས་ལས་གྲོང་ལ་དེ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་པས་སོ། །’ Within the area of the great boundary, the village and the vicinity of the village do not belong to the great boundary, because in the case of separation, the village has it.
‘ཤིང་ལྗོན་པ་གཅིག་ལ་མཚམས་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། མཚམས་བཞི་མན་ཆད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་མཐར་ཐུག་དུ་མ་བྱར་རུང་བར་རྣམ་པར་གནས་སོ། །’ One tree can have two or three, or at most less than four common boundaries, and can exist in various ways.
‘མཚམས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་ཚན་ཅན་རུང་བ་མཚན་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །’ For this boundary, obvious signs such as trees that can be used in worldly terms are the signs.
‘ཐ་སྙད་ལས་འདས་པ་མི་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བརྟན་པར་གནས་པ་ཡིན་ཀྱང་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །’ Non-humans and so on that are beyond the scope of names, even if they are stable, are not signs.
‘རྫུ་འཕྲུལ་དང་སྒྱུ་མ་བྱས་པའི་མཚན་མ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་མཚན་མ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །’ Signs made through magical powers and illusions are not signs that can be called names.
‘ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་སྐར་མའི་འོད་དང་ཆུའི་རྦ་ཀློང་གི་རླབས་ཆུ་འགྲམ་དུ་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་མཚམས་གཅོད་པའི་མཚན་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་མི་བརྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །’ The light of the moon, sun, and stars, and the waves of the water that occur on the shore are not signs for dividing the boundary, because they are unstable.
‘མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཆུ་འཁྱིལ་བ་ཡོད་པ་ནི་མཚམས་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ་མཚམས་ཐ་དད་པའོ། །’ Within the boundary of the divided great boundary, if there is standing water like a pond, it is similar to other boundaries and is a different boundary.
‘དཀྱིལ་འཁོར་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ངམ་རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་ཡོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །’ Even if there is something like a pond inside the mandala's boundary or the natural boundary, it is the same.
‘དེས་ན་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པ་དེས་སྐམས་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་ལ། དེས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡང་མི་བསྐྱེད་’ Therefore, a nun living in the water within the nun's boundary cannot be counted as a supplement to the Sangha living on land, nor will it create unharmonious disagreements.

--------------------------------------------------------------------------------

དོ། །མཚམས་ནང་གི་ཆུའི་ནང་དེར་འདུག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་དང་། སྐམ་སར་བཞག་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་བླུགས་ལ་དེའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་བཅུག་ལ། ཆོས་གོས་དེས་སྣོད་ལ་མ་རེག་པར་སྐྱ་རེངས་བྱུང་ན་འབྲལ་བའི་ལྟུང་བའོ་ཞེས་སོ། །མཚམས་པོ་ཆེར་ཆུའི་རྫིང་བུ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེ་བསྐམས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆུ་ཆད་ན་ནི་མཚམས་བཅད་པ་ཉིད་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་མཚམས་ཉིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་
7-386b
བར་དུ་འབབ་ཆུས་ཆོད་པ་ལྟ་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བར་དུ་ཆོད་ན་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་གཉིས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མཚམས་བཅད་དུ་མི་རུང་ལ། མཚམས་བཅད་ཟིན་ནས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུ་འབབ་ན་སྔར་མཚམས་བཅད་པས་བརྩིར་མི་རུང་སྟེ་ཆུས་མཚམས་སུ་བཟུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཆུས་ཆོད་ཀྱང་ཆུ་དེ་ལ་ཟམ་པ་ཆུས་མི་ཁྱེར་བ་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་མཚམས་གཅིག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཟམ་པ་དེ་ཞིག་པ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པ་བྱས་ན་ནི་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། ཆུས་ཆོད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཟམ་པ་ཞིག་ན་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དེས་ཀྱང་ཕྱིར་བྱས་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ན་ཕྱིར་བྱས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་ནི་ཕྱིར་བྱས་ན་ཡང་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འཇུག་སྟེ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་བཏང་བར་མ་བྱས་ན་ནི་ཞག་བདུན་ཕན་ཆད་དུ་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པར་བྱས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ནམ་མཁའ་ནི་མཚམས་གཞན་ཡིན་ཏེ་བར་དུ་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་སོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མེད་ན། ས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། །འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་ཁང་གི་ནང་ན་འདུག་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་གནས་ཁང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་པ་དེས་ས་གཞི་ལ་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་
7-387a
ལ། དེ་ལ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པའང་མི་བསྐྱེད་དོ། །གནས་ཁང་གི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་དང་ས་གཞིར་བཞག་པའི་ཆོས་གོས་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་པ་ཡང་། །མདོ་འདིས་མདོ་སྡེ་པས་ནམ་མཁའ་དངོས་མེད་དུ་འདོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་རང་མཆན། འོང་ངོ་། །དབུས་ནས་མཚམས་དེ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་མཚམས་བཅ

【现代汉语翻译】
如果僧人在结界内的水中过夜，并在黎明时分未将袈裟收起，则会犯舍堕罪；如果将袈裟放在岸上，则会犯离衣罪。《释论》中说：‘将水倒入铜器中，然后将袈裟放入其中，如果袈裟没有接触到器皿，并且天亮了，则会犯离衣罪。’如果在结界处出现水池，如果水干涸了会怎么样呢？《 टीका 》中说：‘如果水干涸了，那么结界仍然像以前一样有效。’如果两个寺庙之间被河流隔开，那么中间被隔开就不是同一个结界了。为了将河流隔开的两岸合并为一个结界，不能划定结界；如果已经划定了结界，并且河流在结界内流动，那么以前划定的结界无效，因为河流成为了结界。如果河流被桥梁隔开，而桥梁坚固不会被水冲走，那么仍然是同一个结界区域。如果桥梁损坏，修复后仍然是同一个结界区域，河流隔开的两侧都属于同一个结界。是否在所有情况下都是这样呢？即使桥梁损坏，只要没有放弃修复的努力，修复后仍然有效。’如果已经放弃了修复的努力，那么修复后是否仍然有效呢？如果超过七天进行修复，那么仍然不是同一个结界，因为时间太长了。如果没有放弃修复的努力，即使在七天内修复完成，仍然有效。《 टीका 》中说。天空是另一个结界，因为它是不同的，并且是隔开的。如果天空甚至没有存在的名称，那么怎么可能与大地等有联系呢？根本没有联系。因此，即使在房间里的天空也与房间没有联系，不是同一个结界。《 टीका 》中说。因此，住在天空中的僧人不能算作住在地上的僧众的补充，也不会引起不和。如果住在房间里的天空，也会犯舍堕罪和离衣罪。此经是根据经部宗认为天空不存在的观点而说的（自注）。从中心到三又二分之一由旬的范围内都可以划定结界。
如果僧人在结界内的水中过夜，并在黎明时分未将袈裟收起，则会犯舍堕罪；如果将袈裟放在岸上，则会犯离衣罪。《释论》中说：‘将水倒入铜器中，然后将袈裟放入其中，如果袈裟没有接触到器皿，并且天亮了，则会犯离衣罪。’如果在结界处出现水池，如果水干涸了会怎么样呢？《 टीका 》中说：‘如果水干涸了，那么结界仍然像以前一样有效。’
如果两个寺庙之间被河流隔开，那么中间被隔开就不是同一个结界了。为了将河流隔开的两岸合并为一个结界，不能划定结界；如果已经划定了结界，并且河流在结界内流动，那么以前划定的结界无效，因为河流成为了结界。如果河流被桥梁隔开，而桥梁坚固不会被水冲走，那么仍然是同一个结界区域。如果桥梁损坏，修复后仍然是同一个结界区域，河流隔开的两侧都属于同一个结界。是否在所有情况下都是这样呢？即使桥梁损坏，只要没有放弃修复的努力，修复后仍然有效。’如果已经放弃了修复的努力，那么修复后是否仍然有效呢？如果超过七天进行修复，那么仍然不是同一个结界，因为时间太长了。如果没有放弃修复的努力，即使在七天内修复完成，仍然有效。《 टीका 》中说。
天空是另一个结界，因为它是不同的，并且是隔开的。如果天空甚至没有存在的名称，那么怎么可能与大地等有联系呢？根本没有联系。因此，即使在房间里的天空也与房间没有联系，不是同一个结界。《 टीका 》中说。因此，住在天空中的僧人不能算作住在地上的僧众的补充，也不会引起不和。如果住在房间里的天空，也会犯舍堕罪和离衣罪。此经是根据经部宗认为天空不存在的观点而说的（自注）。从中心到三又二分之一由旬的范围内都可以划定结界。

【English Translation】
If a monk stays overnight in the water within the boundary and does not put away his robes by dawn, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense; if he leaves his robes on the shore, he commits a separation offense. The commentary states: 'If water is poured into a copper vessel and the robes are placed inside, and if the robes do not touch the vessel and it dawns, then a separation offense is committed.' If a pond appears at the boundary, what happens if the water dries up? The ṭīkā states: 'If the water dries up, then the boundary remains valid as before.' If two monasteries are separated by a flowing river, then being separated in the middle means it is not the same boundary. In order to combine the two banks separated by the river into one boundary, a boundary cannot be demarcated; if a boundary has already been demarcated and the river flows within the boundary, then the previously demarcated boundary is invalid because the river becomes the boundary. If the river is separated by a bridge that is sturdy and will not be washed away by the water, then it is still the same boundary area. If the bridge is damaged, after it is repaired, it is still the same boundary area, and both sides separated by the river belong to the same boundary. Is this the case in all situations? Even if the bridge is damaged, as long as the effort to repair it has not been abandoned, it is still valid after repair.' If the effort to repair it has been abandoned, is it still valid after repair? If it takes more than seven days to repair, then it is still not the same boundary because the time is too long. If the effort to repair it has not been abandoned, even if the repair is completed within seven days, it is still valid, according to the ṭīkā. The sky is another boundary because it is different and separated. If the sky does not even have the name of existence, then how can it have a connection with the earth, etc.? There is no connection at all. Therefore, even the sky inside a room has no connection with the room and is not the same boundary, according to the ṭīkā. Therefore, a monk dwelling in the sky cannot be counted as a supplement to the Sangha dwelling on the ground, nor will it cause discord. If one dwells in the sky inside a room, one will also commit the Nissaggiya Pacittiya offense and the separation offense. This sutra is spoken according to the view of the Sautrāntika school, which believes that the sky does not exist (self-commentary). A boundary can be demarcated from the center up to a distance of three and a half yojanas.
If a monk stays overnight in the water within the boundary and does not put away his robes by dawn, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense; if he leaves his robes on the shore, he commits a separation offense. The commentary states: 'If water is poured into a copper vessel and the robes are placed inside, and if the robes do not touch the vessel and it dawns, then a separation offense is committed.' If a pond appears at the boundary, what happens if the water dries up? The ṭīkā states: 'If the water dries up, then the boundary remains valid as before.'
If two monasteries are separated by a flowing river, then being separated in the middle means it is not the same boundary. In order to combine the two banks separated by the river into one boundary, a boundary cannot be demarcated; if a boundary has already been demarcated and the river flows within the boundary, then the previously demarcated boundary is invalid because the river becomes the boundary. If the river is separated by a bridge that is sturdy and will not be washed away by the water, then it is still the same boundary area. If the bridge is damaged, after it is repaired, it is still the same boundary area, and both sides separated by the river belong to the same boundary. Is this the case in all situations? Even if the bridge is damaged, as long as the effort to repair it has not been abandoned, it is still valid after repair.' If the effort to repair it has been abandoned, is it still valid after repair? If it takes more than seven days to repair, then it is still not the same boundary because the time is too long. If the effort to repair it has not been abandoned, even if the repair is completed within seven days, it is still valid, according to the ṭīkā.
The sky is another boundary because it is different and separated. If the sky does not even have the name of existence, then how can it have a connection with the earth, etc.? There is no connection at all. Therefore, even the sky inside a room has no connection with the room and is not the same boundary, according to the ṭīkā. Therefore, a monk dwelling in the sky cannot be counted as a supplement to the Sangha dwelling on the ground, nor will it cause discord. If one dwells in the sky inside a room, one will also commit the Nissaggiya Pacittiya offense and the separation offense. This sutra is spoken according to the view of the Sautrāntika school, which believes that the sky does not exist (self-commentary). A boundary can be demarcated from the center up to a distance of three and a half yojanas.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་འཆགས་ཀྱི། དེ་ཕན་ཆད་དེ་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་བཅད་པ་ནི་མི་འཆགས་སོ། །རིའི་སྨད་དང་རིའི་རྩེ་མོ་ལ་སོགས་འོག་དང་སྟེང་དུ་ཆུས་བར་དུ་མ་ཆོད་པས་ས་རྡོའམ་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་དེ་ཚུན་ཆད་ནི་ཐད་ཀའི་ས་གཞི་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ་མཚམས་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ན་ཐད་ཀའི་ས་གཞིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་མཚམས་གཅིག་པ་དང་འདྲ་བར་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་མཚམས་གཅིག་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་ཐད་ཀའི་ཞེང་ཚད་དང་མཉམ་པར་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་སྲ་བ་དང་འབྲེལ་ནའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་པ་ཉིད་དུ་ནི་ལས་མཚམས་དེར་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆར་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་མི་འཆགས་སོ། །ས་གཞི་མཚམས་མ་བཅད་ཀྱང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་སྣམ་སྦྱར་ཁོ་ན་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཆགས་ཏེ་དེས་ནི་ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་ལ་མི་བལྟོས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་དེ་ལས་ཀྱིས་བཀྲོལ་བས་སམ་དགེ་སློང་མེད་པར་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པས་ཞིག་ན་ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་དེ་ཡང་ཞིག་གོ། རྟེན་གྱང་ཞིག་ན་བརྟེན་པ་གྱང་རིས་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་གནང་བ་ཞིག་པ་དེས་ནི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་མི་ཞིག་གོ །
7-387b
གྱང་རིས་ཞིག་ཀྱང་གྱང་མི་ཞིག་པ་བཞིན་ནོ། །མ་མོ་ལས། གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནངས་པར་སྔ་ལངས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དང་གནས་ཁང་ཕྱུར་བུ་དང་འཁོར་ས་དང་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་དག་ཕྱགས་བདར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །གནས་ཁང་ངམ་ཁྱམས་སམ། རྫིང་བུའི་ཚད་ཙམ་ཞིག་ཕྱགས་ན་ཕྱགས་བདར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་ཚོགས་པའི་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ནི།དགེ་སློང་ན་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་འདུན་པ་དང་ལ་སོགས་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་ཉིད་ནི་བུལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཟིན་པ་དེ་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོས་ཟིན་ཀྱང་དགེ་འདུན་དེའི་ནང་ནས་གང་ཟག་གང་ཡང་རུང་བས་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་དང་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་མི་འཆགས་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དབྱར་ཁང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་བར་བྱའོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་གཞན་ལ་ཕུལ་ནས་དེས་ཀྱང་གཞན་ལ་འབུལ་བའི་བརྒྱུད་པས་མི་བྱའོ། །འདུན་པ་

【现代汉语翻译】
不应建立。此后，比这更严格的界限也不应建立。山的下部和山顶等，上下之间没有被水隔断，与坚硬的土地、石头或树木等相连，在半由旬（约2.25公里）的范围内，与平地相同，属于同一界限内。如果划定大的界限，那么在平地上半由旬的范围内，如同一个界限一样，上下也是半由旬为一个界限，这就是所要表达的。圆形区域也应与平地的宽度相同，上下也应与坚硬的地面相连。如果没有通过羯磨（karma，业）的仪式来划定地界的，那么在该羯磨界限内，所有比丘都不能获得不离三衣（袈裟）的许可。即使没有划定地界，年老和生病的比丘也可以获得不离僧伽胝（samghati，重衣）的许可，因为这不依赖于地界的划定。如果通过羯磨解除界限，或者因为没有比丘，或者因为黎明升起等原因而破坏了界限，那么在该地界内，不离三衣的许可也会被破坏。如同依靠的墙壁倒塌，所依靠的壁画也会倒塌一样。不离三衣的许可被破坏，并不会导致地界的破坏，如同壁画倒塌，墙壁不会倒塌一样。律母经（Mātṛkā）中说：‘在布萨（uposatha，斋戒）的第十五天，早上早起，应该打扫佛塔、住所、庭院和布萨的地方。’打扫住所或走廊，或者像池塘一样大小的地方，就算完成了打扫。
第三，生病的比丘等将意乐（chanda，欲）和圆满（pāriśuddhi，清净）献给僧团，这本身就是迟缓的。献上意乐和圆满的人，在献给僧团之后，即使僧团已经听到了，僧团中的任何人都应该向僧团陈述意乐和圆满，这是为了守护教法的建立。住在界限之外的人，即使献上意乐等，也不应允许他们献给僧团。 टीका（ṭīkā，注释）中说：‘这是不应建立的。’特殊情况是，住在雨季住所的比丘尼，应该向在寺庙中进行布萨的比丘献上意乐。接受者不应通过传递的方式献给他人，然后他人再献给他人。意乐……

【English Translation】
It should not be established. After that, a boundary more strict than that should not be established. The lower part of the mountain and the top of the mountain, etc., where the water is not cut off between the top and bottom, and connected to solid ground, stones, or trees, etc., within half a yojana (about 2.25 kilometers), are the same as flat ground and belong to the same boundary. If a large boundary is demarcated, then within half a yojana on flat ground, it is like one boundary, and the top and bottom are also half a yojana as one boundary, which is what is meant. The circular area should also be the same as the width of the flat ground, and the top and bottom should also be connected to the solid ground. If the ground boundary is not demarcated by the karma (action, deed) ritual, then within that karma boundary, all monks should not be granted permission to be inseparable from the three robes (kasaya). Even if the ground boundary is not demarcated, elderly and sick monks can be granted permission to be inseparable from the samghati (outer robe), because it does not depend on the demarcation of the ground boundary. If the boundary is dissolved by karma, or destroyed because there are no monks, or because the dawn rises, etc., then within that ground boundary, the permission to be inseparable from the three robes will also be destroyed. Just as if the supporting wall collapses, the mural paintings that rely on it will also collapse. The destruction of the permission to be inseparable from the robes does not lead to the destruction of the boundary, just as the mural collapses, but the wall does not collapse. The Mātṛkā (Mother Text) says: 'On the fifteenth day of the uposatha (observance day), one should get up early in the morning and sweep the stupa, dwelling, courtyard, and the place of uposatha.' Sweeping the dwelling or corridor, or a place the size of a pond, is considered to have completed the sweeping.
Third, when a sick monk, etc., offers chanda (intention, desire) and pāriśuddhi (purity) to the Sangha (community), that itself is considered slow. The person who offers chanda and pāriśuddhi, after offering it to the Sangha, even if the Sangha has heard it, anyone from within that Sangha should state the chanda and pāriśuddhi to the Sangha, this is for the sake of guarding the establishment of the teachings. Those who reside outside the boundary, even if they offer chanda, etc., should not be allowed to offer it to the Sangha. The ṭīkā (commentary) says: 'This should not be established.' A special case is that the bhikṣuṇīs (nuns) residing in the rainy season dwelling should offer chanda to the monks who are performing the uposatha in the temple. The receiver should not offer it to another through a chain of transmission, and then that person offers it to another. Chanda...

--------------------------------------------------------------------------------

ཕུལ་བས་ལས་དེ་དང་མཐུན་པར་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་འབུལ་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ན་བ་དང་དབང་མེད་པ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ལས་གཞན་པས་བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མི་འདུ་བར་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུལ་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །འབུལ་བ་མི་འཆགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་དགེ་འདུན་ལ་མ་བརྗོད་ན་ནི་མ་གུས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སོ། །འདུན་པ་ལ་སོགས་
7-388a
པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེས་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འདུན་པ་ལ་སོགས་བླངས་ནས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆོད་ཀྱིས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཀྱོགས་ཏེ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དང་། དེར་སོང་ན་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཉམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་དགེ་སློང་རྣམས་བགྲང་བར་བྱའོ་སྟེ་འོངས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ གསོ་སྦྱོང་ཆོ་གའི་སྤྲོས་པ།
བཞི་པ་ནི། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་སུས་འདོན་ཞེ་ན། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཁ་ཏོན་དུ་ལེགས་པར་ཐོན་པས་གདོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་ཐོན་པ་ཉིད་ཡིན་ཅེ་ན། ཚིག་ཕྱེད་ཀྱང་མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་ཀར་ཤ་ལས་གསུངས་པས། དེང་སང་ལག་ལེན་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་ལ་བསམ་མནོ་ཅུང་ཟད་རེ་བཏང་དགོས་པ་འདྲའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་དེ་སུས་བྱ་བ་ཡིན་ཅེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིའོ། །གནས་བརྟན་དང་པོས་གདོན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་གཉིས་པའི་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དེས་ཀྱང་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་གསུམ་པའི་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་རེ་རེ་ལའང་གནས་པ་བླ་མ་དུ་མ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་གཉིས་དང་གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་མཆོག་དམན་ཡོད་ནས་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། མདོ་གདོན་པར་ནུས་མི་ནུས་གྲངས་གསུམ་པས་ཚད་བཟུང་བ་ཡིན་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གནས་བརྟན་གསུམ་པ་དེས་ཀྱང་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་རེས་ཀྱིས་སོ། །རེས་བབ་ཚེ་གདོན་མི་ནུས་ན་གདོན་ནུས་གཞན་ལ་བཅོལ་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་བཅོལ་ཏེ་མ་
7-388b
བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །དེས་རྟག་ཏུ་གདོན་པར་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོལ་བར་བྱའོ། །བར་དུ་བརྗེད་པ་སོགས་འདོན་པ་བརྡུགས་ན་འཕྲོ་རྣམས་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་གདོན་ནོ། །དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གླེང་གཞི་བློ་ལ་འཛིན། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕམ

【现代汉语翻译】
如果之前说，供养能与行为相应，这没有问题，但可以供养吗？如果不是因为疾病、无力、生命危险或梵行中断的恐惧，自己不属于僧团内部，而是向僧团等供养，这属于恶作罪。但供养并非无效。接受者如果接受了僧团等，却没有告诉僧团，那么这属于不恭敬的堕罪的后续行为，属于恶作罪。接受僧团等的人，如果在结界内接受了僧团等，因为害怕梵行等中断的恐惧，从结界外弯腰，将僧团等带入僧团内部，这没有罪过。之前说过不要在外面做，以及去那里会损害僧团的组成部分，这是特殊的例外情况。维那在布萨时分发木筹，是为了清点比丘人数，了解来与未到。
第四，背诵《别解脱经》。如果之前说过，那么由谁来背诵呢？由能流利背诵《别解脱经》的人来背诵。怎样才算流利背诵呢？就是连半个字都不出错。噶夏喇尊者说，如果不是这样，就不算有效。现在实际操作的人，应该对这样的话稍作思考。背诵《别解脱经》应该由谁来做呢？由僧团中的上座来做。如果第一位上座不能背诵，就由第二位上座来做。如果第二位也不能，就由第三位上座来做。对此，圆满正等觉佛陀噶玛·钦列巴的尊者曾说，每个僧团都有许多住持，第一位、第二位和第三位的区别，并非因为地位高低，而是以能否背诵经文来衡量，以第三位为限。如果第三位上座也不能背诵，就由全体僧众轮流。轮到时不能背诵，就委托给能背诵的人。如果个人委托不行，就由僧团委托。如果需要经常背诵，也由僧团委托。如果中间忘记或背诵困难，剩下的部分由其他比丘背诵。有些比丘记住序言，有些比丘记住波罗夷。

【English Translation】
If it was previously said that offering is accomplished in accordance with the action, there is no problem, but is it permissible to offer? If it is not out of fear of illness, powerlessness, danger to life, or interruption of celibacy, and one does not belong to the Sangha, then offering to the Sangha etc. is a Dukata offense. However, the offering is not invalid. If the receiver takes the Sangha etc. but does not tell the Sangha, then it is a subsequent action of an offense of disrespect, which is a Dukata offense. If the one who takes the Sangha etc. takes the Sangha etc. from within the boundary, and because of fear of interruption of celibacy etc., bends over from outside the boundary and brings the Sangha etc. into the Sangha, there is no offense. It was previously said not to do it outside, and that going there would harm the constituents of the assembly, this is a special exception. The Karmadana distributes the wooden sticks during the Uposatha to count the number of monks, to know who has come and who has not.
Fourth, reciting the Pratimoksha Sutra. If it was previously said, then who recites it? It is recited by the one who can fluently recite the Pratimoksha Sutra. How is it that one is fluent? It is when one does not make a mistake in even half a word. Karshala said that if it is not like this, it is not valid. Those who practice nowadays should think a little about such words. Who should recite the Pratimoksha Sutra? It should be done by the Sthavira of the Sangha. If the first Sthavira cannot recite, then it is the duty of the second Sthavira. If the second one cannot either, then it is the duty of the third Sthavira. On this, the Venerable Perfectly Enlightened Buddha Karma Trinleypa said that each Sangha has many abbots, and the difference between the first, second, and third is not because of high or low status, but is measured by the ability to recite the Sutra, limited by the third. If the third Sthavira cannot recite either, then it is by turns for all the Sangha. If one cannot recite when it is one's turn, then one should entrust it to someone else who can recite. If entrusting it to an individual does not work, then it should be entrusted by the Sangha. If it is necessary to recite it regularly, it should also be entrusted by the Sangha. If one forgets in the middle or has difficulty reciting, the remaining parts should be recited by other monks. Some monks memorize the introduction, and some memorize the Parajika.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་རེ་རེས་དུམ་བུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གདོན་པོ་ཇི་སྙེད་ཀྱིས་གདོན་པ་འགྲུབ་པའི་དགེ་སློང་དུ་མ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་གདོན་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནེའུ་སིང་ལ་སོགས་པའི་གནས་མཛེས་པ་ལ་སྲེད་ཅིང་འདོད་པས་གྲོང་དང་མི་ཉེ་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །གསོ་སྦྱོང་ནི་དཔེ་སྟེ་ལས་གཞན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལམ་ཞུགས་ཚོང་པ་ལ་སོགས་པ་མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་དེར་གསོ་སྦྱོང་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་མི་འདོད་ན་མདོར་བསྡུས་པས་སོ། །བསྡུས་པ་ནི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་བཅད་འདོན་པ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་སྒྲ་དེ་ཙམ་མགྲོན་པོ་དག་མི་འདོད་ན་ཡང་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོ་ནས་ཡིད་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །ཁྱིམ་པ་དད་པ་ཅན་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ཆོ་ག་དགེ་སློང་གི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དད་པ་ཅན་དང་གཙོ་བོ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བལྟ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ལས།དགེ་སློང་ཆོམ་རྐུན་པས་བསད་པར་བཤམ་པ་ལྟ་བུ་ཕོངས་ཤིང་ཉམ་ང་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པས་ཐོས་བཞིན་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཡུལ་དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཆོམ་རྐུན་པས་ཐོས་བཞིན་དུ་ཆོམ་རྐུན་པའི་དྲུང་དུ་
7-389a
བཤགས་པར་བྱར་རུང་བར་ལུང་ལས་གསུངས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་ནི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ལ་གསུངས་མོད་ཀྱི། ཁྱིམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྤྱིར་བསྡུས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་ན་ཚབས་ཆེ་བའམ་མི་རྒོད་ལ་སོགས་པས་གསོད་པར་བཤམས་ཏེ་ཤི་ལ་ཐུག་པ་ན་དགེ་སློང་གྲོགས་ལ་མཐོལ་བཤགས་བྱེད་དུ་མི་སླེབས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་མཐོལ་མཚངས་སུ་བྱ་ཞེས་བཤད་དེ། ཁྱིམ་པ་ལ་རང་གི་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་རབ་བྱུང་གི་བསླབ་པའི་ཆོ་གའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚིག་སོ་ཐར་གྱི་མདོ་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཕོངས་པའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྲིམས་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་དཔེ་ཙམ་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་དེ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །བརྩམས་པའི་སྡེ་ཚན་ནི་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་མ་རྫོགས་ན་གསོ་སྦྱོང

【现代汉语翻译】
如果像持钵乞食的比丘，每个比丘都持有钵，那么应该由众多因恶魔附体而成就的比丘依次进行驱魔。如果存在强盗等恐惧，并且贪恋和渴望纽星等美丽的地方，那么不应该在靠近城镇的地方举行布萨。
布萨是一个例子，还有其他事情也是如此。如果比丘、行商等客人不住留，就应该在行进中进行。如果存在强盗等恐惧，并且不希望在那里听到盛大的布萨仪式声音，那就应该进行简略的布萨。
简略的布萨，如《律分别》中所说：‘不做任何恶事。’就是念诵这个偈颂。如果客人不希望听到简略布萨的声音，那么比丘们应该各自用心意加持布萨。
如果看到在家信徒和国王等主要人物感到高兴，那么宣说比丘的仪轨、应做和不应做的事情，是没有过失的。如果看到信徒和主要人物感到高兴，那么在他们面前举行布萨也是没有过失的。
律中说：‘如果比丘被强盗杀死，或者变得贫困和可怜，当在家信徒听到时，应该在忏悔处向比丘忏悔罪过。比丘向比丘忏悔罪过，即使强盗听到，也可以在强盗面前忏悔。’
《 टीका 》(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)中说：‘虽然开端是针对强盗说的，但对其他在家信徒也是可以的，所以这里普遍地概括了。’《释论》中说：‘如果比丘病情严重或被野蛮人等杀死，面临死亡，无法向比丘朋友坦白忏悔，就说出自己有什么罪过，向在家信徒坦白。’因为会向在家信徒说出自己的恶行，所以这是不合适的。
在贫困的时候，向那个在家信徒宣说出家戒律的仪轨，即别解脱经，也是没有罪过的。在贫困的时候，让国王理解出家戒律的含义，也是没有过失的。国王只是一个例子，应该理解为在家居士成就了佛法。
如果之前说过必须完成已开始的章节，如果没有完成，布萨...

【English Translation】
If, like alms-gathering monks, each monk holds a bowl, then the exorcism should be performed sequentially by many monks who achieve exorcism through demonic possession. If there is fear of robbers, etc., and there is greed and desire for beautiful places like Neusing, then the Posadha should not be performed near towns.
Posadha is an example, and other things are also like that. If monks, merchants, etc., do not stay, then it should be done while traveling. If there is fear of robbers, etc., and there is no desire to hear the sound of a grand Posadha ceremony there, then it should be abbreviated.
The abbreviated Posadha, as stated in the Vinaya-vibhaṅga: 'Do no evil.' It is reciting this verse. If guests do not want to hear just the sound of the abbreviated Posadha, then the monks should each bless the Posadha with their minds.
If it is seen that faithful householders and kings, etc., the main figures, are pleased, then there is no fault in proclaiming the monks' rituals, what should be done and what should not be done. If it is seen that faithful people and main figures are pleased, then there is also no fault in performing the Posadha in front of them.
The Vinaya says: 'If a monk is killed by robbers, or becomes poor and miserable, when householders hear of it, they should confess their offenses to the monk at the place of confession. A monk confessing offenses in front of a monk, even if robbers hear it, it is permissible to confess in front of the robbers.'
The टीका (ṭīkā, commentary) says: 'Although the beginning is spoken to robbers, it is also permissible for other householders, so it is generally summarized here.' The sub-commentary says: 'If a monk is seriously ill or about to be killed by barbarians, etc., and is about to die, and cannot manage to confess to a monk friend, he should say what faults he has and confess to a householder.' Because one would be speaking of one's misdeeds to a householder, it is not appropriate.
In times of poverty, there is also no fault in proclaiming the precepts of ordination, the Prātimokṣa-sūtra, to that faithful householder. In times of poverty, there is also no fault in making the king understand the meaning of the precepts of ordination. The king is just an example; it should be understood as a householder who has achieved Dharma.
If it was previously said that the begun section must be completed, if it is not completed, the Posadha...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆགས་སམ་མི་ཆགས་ཞེ་ན། གླེང་གཞི་གདོན་པ་དང་གསོལ་བ་ལས་གཞན་ཕམ་པ་དང་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོན་པར་བརྩམས་ནས་མ་རྫོགས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་མི་ཆགས་པ་མེད་དོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན།གང་གདོན་པར་བྱ་བ་མདོ་དང་ཇི་ཙམ་གདོན་པ་དེའི་ཚད་གླེང་གཞི་དང་། གང་གི་ཚེ་འདོན་པའི་དུས་དང་གང་གིས་འདོན་པར་བྱེད་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་ཅིང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མ་བཟུང་བ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་འདིར་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་ནས་འགའ་ཡང་མ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་གནས་དེ་ནས་སོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་ཚོམས་དེ་ནས་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ལས་འདས་པ་ཉིད་ནི་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་
7-389b
ནོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །སྨྲས་པ། མོས་གུས་བྱ་ཡུལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །བཟོད་མེད་དད་པ་སྐྱེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །སྒྲུབ་པའི་ལུས་ཅན་བདག་གི་ཡིད་འདི་ལ། །སངས་རྒྱས་འཆར་བའི་བྱིན་རླབས་འཕོས་པ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དབྱར་གྱི་ཆོ་གའི་གཞི་ཉིད།
གཉིས་པ་དབྱར་གྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་
དགོས་པའི་དོན་ནི། དབྱར་གནས་ཀྱི་དགོས་པ་དགུ་སྟེ། དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་གཅིག་དང་། བརྒྱུད་པའི་དགོས་པ་བརྒྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་མ་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཁེགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ས་གཞིར་སྲོག་ཆགས་ནང་དུ་རྒྱུ་འགྲུལ་བྱེད་པས་ན། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། ལུང་ལས་མུ་སྟེགས་པས་འཕྱ་བར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་མ་དད་པ་སྤང་བ་དང་། དབྱར་ཆར་སྒང་ཆུ་སྒང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱུ་འགྲུལ་མང་པོ་བྱས་ན་རང་གི་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་ལས། ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པ་སྤང་བ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་གསུམ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་རལ་བ་དང་། གྲུམས་པ་འཆོས་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་འབྱུང་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས།
༈ གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
དང་པོ་གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ལ་དྲུག་ལས། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་གནོད་པ་དང་མི་ཕན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བར་མི་གནས་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཕན་

【现代汉语翻译】
问：是否构成（羯磨）？
答：除了发起（羯磨）和祈请之外，如果（羯磨）未完成，例如失败或有剩余，则不会构成布萨。如果做了，则会犯轻罪。当比丘们进行布萨时，发起的内容，即经文以及念诵的量；发起的时间；以及发起者，即持守清净的具足戒，且见解一致者。如果这四者没有如实具备，那么在这种情况下，由于不符合佛法，布萨羯磨就不会构成。如果没有任何人离开那个地方，那就是确定的。如果之前说过，那么离开那个地方的量是多少呢？如果进行布萨的僧团中，有比丘从座位上站起来，超过了听觉的范围，那就是离开了。
布萨的基础和区分等章节。
有人说：对于值得信赖的达波噶举派，因着生起无法忍受的信心的恩德，我这个修行者的心中，仿佛转移了诸佛降临的加持。出自《广释·太阳轮》，布萨基础章节的解释完毕。
夏季安居的基础
第二，关于夏季安居的基础，分为 общей意义和词义。
首先，关于 общей意义，夏季安居有九个必要性：一个直接的必要性和八个间接的必要性。第一个是消除未进行夏季安居的罪过。第二个是，由于夏季是生物在土地中移动的季节，因此避免伤害生物；如经中所说，避免外道的嘲笑；在夏季雨季，如果频繁出行，会损害自己的身体和生命，因此避免损害身体和生命；减少事务和活动；依此增进三种智慧；修缮破损和损坏的住所；出现诤论；以及出现坚固等八个必要性。
总结起来有七点：
在何处发愿进行夏季安居
首先，在何处发愿进行夏季安居有六点：居住在有益和安乐的顺缘附近，不居住在有害和不利的逆缘附近，避免和消除痛苦和不适，以及生起安乐和舒适。经中这样说到。否则，就是有益的。

【English Translation】
Question: Does it constitute (Karma)?
Answer: Except for initiating (Karma) and requesting, if (Karma) is not completed, such as failing or having remnants, then the Uposatha is not constituted. If done, it is a minor offense. When monks perform the Uposatha, the content to be initiated, i.e., the Sutra and the amount to be recited; the time of initiation; and the initiator, i.e., those who hold pure Bhikshu vows and have consistent views. If these four are not fully possessed as they are, then in this case, because it does not conform to the Dharma, the Uposatha Karma will not be constituted. If no one has left that place, then it is certain. If it was said before, then what is the extent of leaving that place? If in the Sangha performing the Uposatha, some monks stand up from their seats and exceed the range of hearing, then it is considered leaving.
The chapters on the basis and differentiation of Uposatha, etc.
Someone said: For the trustworthy Dagpo Kagyu, by the grace of generating unbearable faith, in my mind, a practitioner, it is as if the blessings of the Buddhas' descent have been transferred. From 'Extensive Commentary - Wheel of the Sun', the explanation of the chapter on the basis of Uposatha is completed.
The Basis of the Summer Retreat
Secondly, regarding the basis of the Summer Retreat, it is divided into general meaning and literal meaning.
Firstly, regarding the general meaning, there are nine necessities for the Summer Retreat: one direct necessity and eight indirect necessities. The first is to eliminate the sins of not performing the Summer Retreat. The second is, because summer is the season when creatures move in the land, to avoid harming creatures; as stated in the scriptures, to avoid the ridicule of non-Buddhists; in the summer rainy season, frequent travel can harm one's body and life, so to avoid harming the body and life; to reduce affairs and activities; based on this, to increase the three wisdoms; to repair broken and damaged residences; to arise disputes; and to arise firmness, etc., are the eight necessities.
Summarized, there are seven points:
Where to Vow to Perform the Summer Retreat
Firstly, there are six points on where to vow to perform the Summer Retreat: residing near beneficial and comfortable favorable conditions, not residing near harmful and unfavorable adverse conditions, avoiding and eliminating suffering and discomfort, and generating comfort and ease. This is what is said in the scriptures. Otherwise, it is beneficial.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དང་བདེ་བའི་མཐུན་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དབྱར་གནས་པའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟེང་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་གཡོགས་པ་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།
7-390a
གཞན་དུ་ན་གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གཅིག་ཡིན་པ་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གནས་ཐ་དད་དུ་མར་ཕར་འགྲོ་ཚུར་འགྲོ་བྱ་ཞིང་། དོན་དང་བྱ་བ་ཉུང་བའི་དགོས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དང་བཅས་ཤིང་སྒོ་གླེགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གཞན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་མཚམས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་མི་ཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །
༈ རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ།
གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་དབྱར་གནས་ཁས་བླང་བ་ན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ལས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ། སྡེ་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྡོམ་པ་བླངས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་མའི་དགེ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁན་པོས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཟིན་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་མ་ཕོག་པར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་སྲིད་དེ། དེས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་རིགས་སོ། །དབྱར་གནས་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསོད་སྙོམས་དང་། སྨན་
7-390b
སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན། གནས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཆོ་གའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ།
བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་གསུངས་པས་སོ། །འདིའི་དབྱར་འབྲིང་པོ་དང་ཐ་ཆུང་གང་ཡིན་ཉ་ས

【现代汉语翻译】
因为缺乏和谐的条件，无法完成夏季安居的必要性。要有顶棚，即上盖，如经中所说：‘遮盖物应在比丘面前。’
否则，将无法安住。要在一个地方，如经中所说：‘不要在寺庙里做。’否则，将会在不同的地方来回走动，无法完成减少事务和活动的目的。要与比丘同在，并有门闩，如经中所说：‘没有比丘的地方，没有门闩的地方，也不应该做。’否则，将会成为享受等方面的障碍。不是自他共同需要的地方，如经中所说：‘门房、楼梯的角落和走廊。’否则，会伤害他人。不是天空等其他边界，如经中所说：‘承诺住在天空中的人不会执着。’否则，会在心中显现为不同。
在什么地方面前承诺夏季安居？
第二，在什么地方面前承诺夏季安居呢？是在具备七种功德的比丘面前。
以什么为依据承诺夏季安居？
第三，以什么为依据承诺夏季安居呢？是具备五种功德，并且是属于此派的出家人，如经中所说：‘所有五个部派都承诺安居。’即使受了戒律但没有生起，不具备五个部派的任何戒律，但因为具备出家的功德，也必须承诺夏季安居，因为必须禁止没有生起戒律而犯戒的过失。即使堪布已经让他出家，但阿阇黎没有授予沙弥的戒律而长期居住也是有可能的，因此也应该承诺夏季安居。要具备夏季安居的和谐条件，如经中所说：‘观察乞食和医药的给予。’
否则，将无法安住。要知道安住于自性，身体安住于平常状态，并且没有被驱逐出去，否则，将不是夏季安居仪轨的依据。
在什么时间承诺夏季安居？
第四，在什么时间承诺夏季安居呢？根据早晚夏季的区别，是夏季中月的十六日，或者夏季小月的十六日，如经中所说：‘在十六日。’这里的中月和小月是什么呢？

【English Translation】
Because the necessary conditions for harmony and well-being are not complete, the purpose of the summer retreat cannot be achieved. It must have a covering, that is, an upper cover, as it is said in the scriptures: 'The covering should be in front of the bhikshu.'
Otherwise, it will not be possible to stay. It must be in one place, as it is said in the scriptures: 'Do not do it in the temple.' Otherwise, one will go back and forth in different places, and the purpose of reducing affairs and activities cannot be achieved. It must be with bhikshus and have a door latch, as it is said in the scriptures: 'A place without bhikshus and without a door latch should not be done.' Otherwise, it will become an obstacle to enjoyment and so on. It should not be a place commonly needed by oneself and others, as it is said in the scriptures: 'The corner of the gatehouse, the stairs, and the corridor.' Otherwise, it will harm others. It should not be other boundaries such as the sky, as it is said in the scriptures: 'One who has vowed to stay in the sky will not be attached.' Otherwise, it will appear as different in the mind.
In front of what place does one vow to observe the summer retreat?
Secondly, in front of what place does one vow to observe the summer retreat? It is in front of a bhikshu who possesses seven qualities.
Based on what does one vow to observe the summer retreat?
Thirdly, based on what does one vow to observe the summer retreat? It is based on possessing five qualities and being an ordained person of this school, as it is said in the scriptures: 'All five sects vow to observe the retreat.' Even if one has taken vows but they have not arisen, and one does not possess any of the vows of the five sects, but because one possesses the merit of ordination, one must also vow to observe the summer retreat, because it is necessary to prevent the fault of violating vows that have not arisen. Even if the Khenpo has already ordained him, it is possible for the Acharya to not bestow the vows of a novice and reside for a long time, therefore it is appropriate to vow to observe the summer retreat. One must possess the harmonious conditions for the summer retreat, as it is said in the scriptures: 'Observing the giving of alms and medicine.'
Otherwise, it will not be possible to stay. One must know to abide in one's own nature, the body must abide in a normal state, and one must not be expelled, otherwise, it will not be the basis for the summer retreat ritual.
At what time does one vow to observe the summer retreat?
Fourthly, at what time does one vow to observe the summer retreat? According to the difference between early and late summer, it is the sixteenth day of the middle summer month, or the sixteenth day of the small summer month, as it is said in the scriptures: 'On the sixteenth day.' What are the middle and small months here?

--------------------------------------------------------------------------------

ྐར་རྣམས་དང་བསྒྲིགས་ནས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ན་མི་མཐུན་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས། འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ་དང་། དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པའོ། །
༈ འཇིགས་མེད་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་འགྲེལ་པ།
དང་པོ་ནི། འདིར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱིའོ། །དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ཡིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་ཡར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྟུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི། རྒྱ་དཔེར། ཚེས་གཅིག་ལའོ། །ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་ན་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ལུགས་ཏེ། མདོ་གསུམ་པོ་དེའི་དོན་ནི་ཆུ་སྟོད་ཅན་ནི་ཉ་སྐར་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ལ། བར་མ་ཆད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོར་གྲགས་པའི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་དང་བར་མ་ཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཉ་དེའི་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་མར་ངོ་བཅོ་ལྔ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་འབྱུང་བར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་དུ་ཉ་ཟླ་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །ཚེས་གཅིག་ནི་ཆུ་ཟླ་རྫོགས་པའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་གྱི་བར་གྱི་
7-391a
བཅུ་དྲུག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ནང་བསྟན་བཅོས་ལུགས་ཀྱི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་མར་ངོ་སྔར་ཚེས་པའི་ཚེས་གཅིག་གོ། དེ་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ཡིན་ལ། ཡང་ན་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ལས་ཕྱོགས་གཞན་ཏེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་དུས་ཏེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཡིན་ལ། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་འབྱུང་བས། མར་ངོ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དབྱར་ཐ་ཆུང་གི་ཕྱེད་ཀྱང་ཡིན་ཅིང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱིས་ཉ་བའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་སྟོན་རང་བཤད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྟོན་ར་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་མར་ངོ་སྟེ། ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་ཡང་ཡིན་པས།ཁྲུམས་སྟོད་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བའི་མར་ངོ་དང་། སྟོན་རའི་གཞི་མཐུན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་སྐད་དུ། གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་ཚེས་གཅིག་གི། སྔ་མའི་དབྱར་ནི་དེས་གཙོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ཅེས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ཡང་འདི་ལྟར་གནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དཀའ་བའི་གནས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། ཧོར་ཟླ་དྲུག་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་སྔ་མའི་ཚུལ་ཞུགས་བྱེད་ན་དེ་ནས་ཟླ་བ་བགྲངས་པའི་གཞི་ན་

【现代汉语翻译】
将这些观点与星算相结合进行解释时，出现了许多不一致之处。以下是对照吉美措那巴大师的观点进行解释，按照根钦·布顿大师的体系进行解释，以及将后来著名人物的言论视为臆测。
按照吉美措那巴大师的观点进行解释：
首先，这里指的是十六日。仲夏月（藏历五月）的鱼日（十五日）之后的那一天。经文中出现的‘小暑月（藏历六月）的鱼日’，是考虑到上弦月提前的情况。而汉文版本中出现的‘初一’，‘与星宿相连’，或者‘与娄宿星相连’，则是以下弦月提前为依据。这三个版本的含义是：星宿指的是鱼星，即藏历六月，世俗中称为小暑月。相连指的是藏历五月，世俗中称为仲夏月。因为鱼星的历法以下弦十五为准，而这出现在世俗中被称为仲夏月的月份中，所以鱼星与其他月份没有间隔。初一指的是鱼月结束后的十六日，即世俗中小暑月中的历法娄宿月（藏历六月）的下弦初一。那是承认初夏的时间。或者，与初夏相对的是，娄宿星掌管鱼日，即藏历七月，世俗中称为秋季。娄宿星的下弦提前出现在藏历六月，所以下弦也是世俗中小暑月的一半。娄宿星掌管鱼日之后的那一天，是室女座星的下弦初一，必须承认晚夏。室女座星掌管秋季，指的是世俗中藏历七月的下弦，也是室女座星掌管鱼月的下弦，因为室女座星掌管鱼月的下弦与秋季的基础相同。因此，正如所说：‘娄宿月（藏历六月）的初一，之前的夏天由它主导。同样，室女座星月（藏历七月）的初一，被称为之后的夏天。’所说的含义也应如此理解。尽管如此，仍然存在一些困难之处。如果从藏历六月十六日开始进入初夏，那么从那时起计算月份的基础是……

【English Translation】
When these views are combined with astrology and explained, many inconsistencies arise. The following is an explanation according to the views of the great Jigme Tsonapa, an explanation according to the system of the omniscient Kunkhyen Buton, and a presentation of the statements of later famous figures as speculation.
Explanation according to the views of the great Jigme Tsonapa:
First, here it refers to the sixteenth day. The day after the fish day (15th) of the middle summer month (Tibetan calendar May). The 'fish day of the minor summer month (Tibetan calendar June)' that appears in the scriptures is based on the advance of the waxing moon. The 'first day', 'connected to the Chushod star', or 'connected to the Loushud star' that appears in the Chinese version is based on the advance of the waning moon. The meaning of these three versions is: Chushod refers to the fish star, which is the sixth Tibetan month, known in the secular world as the minor summer month. Connected refers to the fifth Tibetan month, known in the secular world as the middle summer month. Because the fish star's calendar is based on the fifteenth waning, and this appears in the month known in the secular world as the middle summer month, the fish star is not separated from other months. The first day refers to the sixteenth day after the end of the fish month, which is the first day of the waning moon of the Loushud month (Tibetan calendar June) in the secular minor summer month. That is the time to acknowledge early summer. Or, in contrast to early summer, the Loushud star governs the fish day, which is the seventh Tibetan month, known in the secular world as autumn. The waning moon of the Loushud star appears in advance in the sixth Tibetan month, so the waning moon is also half of the secular minor summer month. The day after the Loushud star governs the fish day is the first day of the waning moon of the Virgo star, and late summer must be acknowledged. The Virgo star governs autumn, referring to the waning moon of the seventh Tibetan month in the secular world, which is also the waning moon of the month governed by the Virgo star, because the waning moon of the month governed by the Virgo star has the same basis as autumn. Therefore, as it is said: 'The first day of the Loushud month (Tibetan calendar June), the previous summer is dominated by it. Similarly, the first day of the Virgo star month (Tibetan calendar July) is known as the later summer.' The meaning of what is said should also be understood in this way. Nevertheless, there are still some difficulties. If one enters early summer from the sixteenth of the sixth Tibetan month, then the basis for counting the months from that time is...

--------------------------------------------------------------------------------

ལོ་མགོ་འཛིན་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་བཅུ་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་བཟུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མགོ་ཉ་ལ་དུས་ཀྱི་དང་པོར་འཇོག་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གྲགས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ། མངོན་བརྗོད་དུ། རི་དྭགས་མགོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ལོ་ཡི་དང་པོའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། བོད་རྣམས་ཀྱི་
7-391b
སོ་ནམ་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་འདུལ་བ་པའི་རང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་མགོ་སྨིན་ཉ་ནས་འཛིན་དགོས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཁས་བླང་དུ་མ་བཏུབ་པས་དེར་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེར་མ་ཟད་ཧོར་ཟླ་བདུན་པའི་བཅུ་དྲུག་ནས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཟླ་བ་གསུམ་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པར་གནས་དགོས་པ་ལས། ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ་ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་དུས་ལ་དབྱར་གནས་བྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་རིགས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཟེར་རོ། །རིགས་པ་འདི་མ་བཟོད་ནས་བོད་ཕྱི་མ་ཁ་ཅིག །དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཟླ་བ་མི་གཅིག་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་བཅོ་ལྔ་ཁོ་ན་ལ་བསྡམས་ནས་བྱས་པས་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ལས་དབྱར་གནས་རྒྱུ་མི་འབྱུང་ཟེར་ནས་ལག་ལེན་དུའང་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རང་ལུགས་འཇོག་ཚུལ་ཉེས་པས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའོ། །དེང་སང་ཁ་ཅིག་ལོ་མགོ་ཉ་ནས་བཟུང་བའི་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་སྨིན་ཉ་ལ་བྱེད་མ་ནུས། དེའི་དབང་གིས་སྲ་བརྐྱང་མགོ་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བྱེད་མ་ནུས་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་སྔ་ཕྱི་དགག་དབྱེ་སྔ་ཕྱིའི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་དང་། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་དུས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་གཅིག་པ་ལ་དེ་ཙམ་ལ་དཔྱོད་པ་མ་བཏང་ནས་སྲ་བརྐྱང་ཧོར་ཟླ་དགུ་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏིང་དགོས་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འབྲིང་ཐག་ཆུ་ལ་བཞག་པའི་ཞོར་ལ་རྩིད་ཐག་ཀྱང་ཆུ་ལ་རུལ་བཅུག་དགོས་བྱུང་འདུག་གོ། བེ་ཤ་ཀས། སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཁྲའི་བར་ཟླ་བ་ལྔ་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་སུ་བཤད་པ་ཡང་དེང་སང་གི་ཉི་མ་ལོག་མཚམས་ཀྱི་དུས་ལ་བསྒྲིགས་ན་དགག་དབྱེ་ཕྱི་མ་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་ཆེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པར་བཤད་ན། དབྱར་འབྲིང་པོ་ནི་ཉི་མ་
7-392a
ལོག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཡིན་ཅིང་། ཉི་ལོག་གི་ཟླ་བ་དེ་ནི་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པར་དེང་སང་འགྲིགས་ལ། དབྱར་ཉི་ལོག་རྗེས་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེང་སང་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་དང་ཆེས་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ་ནས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ན་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་སྨིན་ཉའི་ཚེས་གཅིག་ནས་དགུན་དུས་སུ་འཇོག་པ་དང་ཡང་ཆེས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱ་དཔེར་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་བར་མ་ཆད་པའོ། །ཡང་གྲོ་བཞིན་ཅན་ལའོ། །ཞེས་འབྱ

【现代汉语翻译】
必须确定年初，因此必须从藏历十月十六日开始。因此，将年初定在Mekha（梵文：मेष，IAST：Meṣa，白羊座，字面意思：公羊）是印度国王们所熟知的世俗传统。在词典中说：‘与公羊一起，被称为一年之初。’西藏的农民也这样做。如果是这样，那么所有关于毗奈耶派（律宗）的传统，即必须从Mina（梵文：मीन，IAST：Mīna，双鱼座，字面意思：鱼）确定年初的说法，都不能被接受，因为这将是必要的。不仅如此，如果假设从藏历七月十六日开始是晚期雨季，那么三个月的时间将不足以满足一天的需求。因此，在藏历十月，当水结冰时进行雨季安居是不可能的，因为这是合乎逻辑的。有人说：‘这种逻辑是不可容忍的。’因此，一些后藏人将早晚雨季的区分限制在藏历九月十五日，即使这两个月不一样。因此，如果接受晚期雨季，那么将不会有两个月的雨季安居。他们也这样实践，但这种建立自己传统的方式是错误的，因此实践也是错误的。现在，由于从Mina（梵文：मीन，IAST：Mīna，双鱼座，字面意思：鱼）开始确定年初，一些人无法在Mina（梵文：मीन，IAST：Mīna，双鱼座，字面意思：鱼）进行区分。因此，他们无法从Mekha（梵文：मेष，IAST：Meṣa，白羊座，字面意思：公羊）的第一天开始进行Srabkyang（法衣缝制）。由于区分Srabkyang（法衣缝制）的早晚时间，以及区分早晚秋季月份的时间不同，他们没有对此进行足够的思考，而是说必须在藏历九月缝制Srabkyang（法衣缝制）。所有这些都像把中等长度的绳子放在水里一样，也必须让蜡绳在水中腐烂。毘舍佉说：‘从Mina（梵文：मीन，IAST：Mīna，双鱼座，字面意思：鱼）的第一天到Krittika（梵文：कृत्तिका，IAST：Kṛttikā，昴星团）的五个月是缝制Srabkyang（法衣缝制）的时间。’如果将其与现在的冬至时间对齐，那么它将与晚期区分相一致。
全知布顿大师的传统解释：
第二，如果说在雨季中期接受早期雨季，那么雨季中期就是冬至的月份。冬至的月份现在是藏历五月。冬至后的月份是雨季末期，现在与藏历六月非常一致。因此，如果从藏历五月开始接受早期雨季，那么从Marngo（酥油）预备期的Mina（梵文：मीन，IAST：Mīna，双鱼座，字面意思：鱼）的第一天到冬季的时间安排也非常一致。印度文本中说：‘Chutö Chen（星宿名）之间没有中断。’还有Grozhin Chen（星宿名）。’

【English Translation】
It is necessary to determine the beginning of the year, therefore it must start from the sixteenth of the tenth month of the Tibetan calendar. Thus, setting the beginning of the year at Mekha (Sanskrit: मेष, IAST: Meṣa, Aries, literally: ram) is a secular tradition known to the kings of India. In the dictionary it says: 'Together with the ram, it is called the beginning of the year.' The Tibetan farmers also do this. If this is the case, then all the statements about the tradition of the Vinaya school (律宗), that the beginning of the year must be determined from Mina (Sanskrit: मीन, IAST: Mīna, Pisces, literally: fish), cannot be accepted, because that would be necessary. Moreover, if it is assumed that the late rainy season starts from the sixteenth of the seventh month of the Tibetan calendar, then three months will not be enough to accommodate one day. Therefore, it is impossible to do the rainy season retreat in the tenth month of the Tibetan calendar, when the water freezes, because it is logical. Someone said: 'This logic is intolerable.' Therefore, some people in Later Tibet limit the distinction between early and late rainy seasons to the fifteenth of the ninth month of the Tibetan calendar, even though the two months are not the same. Therefore, if the late rainy season is accepted, then there will not be two months of rainy season retreat. They also practice this way, but this way of establishing their own tradition is wrong, so the practice is also wrong. Now, because the beginning of the year is determined from Mina (Sanskrit: मीन, IAST: Mīna, Pisces, literally: fish), some people cannot make the distinction in Mina (Sanskrit: मीन, IAST: Mīna, Pisces, literally: fish). Therefore, they cannot start Srabkyang (法衣缝制) from the first day of Mekha (Sanskrit: मेष, IAST: Meṣa, Aries, literally: ram). Because the distinction between the early and late times of Srabkyang (法衣缝制), and the distinction between the early and late autumn months are different, they did not think about it enough, but said that Srabkyang (法衣缝制) must be sewn in the ninth month of the Tibetan calendar. All of this is like putting a medium-length rope in the water, and also having to let the wax rope rot in the water. Vishakha said: 'The five months from the first day of Mina (Sanskrit: मीन, IAST: Mīna, Pisces, literally: fish) to Krittika (Sanskrit: कृत्तिका, IAST: Kṛttikā, Pleiades) are the time for sewing Srabkyang (法衣缝制).' If it is aligned with the current time of the winter solstice, then it is consistent with the late distinction.
The Explanation According to the Tradition of the Omniscient Buton:
Second, if it is said that the early rainy season is accepted in the middle of the rainy season, then the middle of the rainy season is the month of the winter solstice. The month of the winter solstice is now the fifth month of the Tibetan calendar. The month after the winter solstice is the end of the rainy season, which is now very consistent with the sixth month of the Tibetan calendar. Therefore, if the early rainy season is accepted from the fifth month of the Tibetan calendar, then the time arrangement from the first day of Mina (Sanskrit: मीन, IAST: Mīna, Pisces, literally: fish) in the Marngo (酥油) preparatory period to the winter season is also very consistent. The Indian text says: 'There is no interruption between Chutö Chen (star name).' And also Grozhin Chen (star name).'

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་བས། ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ཚེས་གཅིག་ལ། །སྔ་མའི་དབྱར་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན། །དེ་བཞིན་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བ་ཡི། །ཚེས་གཅིག་ནས་ནི་ཕྱི་མར་གྲགས། །ཞེས་ཐོབ་པས་ཀུན་མཁྱེན་བུའི་བཤད་ཚུལ་འདི་ནི་ཀྱོགས་བཤད་དུ་སོང་ངམ་མ་སོང་བརྟག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བེ་ཤ་ཀའི་ལུང་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་འཆད་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྔར་དགྲ་བཅོམ་པ་ས་ག་ལྷ་བཞུགས་པའི་དུས་ཉི་མ་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ་ལ་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལ་འདུལ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱར་ཙམ་གྱི་དུས་དང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ཕྱིས་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་དུས་ཙམ་ནས་དེང་སང་གི་བར་ཉི་ལོག་ཟླ་གཅིག་ཙམ་གྱིས་སྔར་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །
༈ དུས་ཕྱིས་ཀྱི་ཆེན་པོར་གྲགས་པས་སྨྲས་པ་རྟོག་བཏགས་སུ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཟླ་བཤོལ་མེད་པའི་དུས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་ཚེ་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་མར་ངོ་སྔོན་འགྲོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བྱེད་ཀྱི། གྲོ་བཞིན་ནས་མི་བྱེད་ལ། ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱེད་ན་གྲོ་བཞིན་གྱི་ཟླ་བའི་མིང་འདོགས་གཉིས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་ལ་ཁྲུམས་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྔ་མ་ལ་དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་ལེན་དགོས་ལ། དེའི་ཕྱིར་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཚེས་གཅིག་ནས་ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་དེ་ལ་དགོངས་སོ། །འོ་ན་བཤོལ་ཟླ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མཚོན་ཏེ་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་ཅེ་ན།
7-392b
བཤོལ་ཟླ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ལོ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ཉ་སྐར་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འགྲིག་ཅིང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་དང་ལོ་འཕོ་མཚམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཁྲུལ་པར་བཤད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། རང་ལུགས་ལ་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་ལེན་པའི་ལུགས་ལ་བེ་ཤ་ཀའི་ལུང་དེས་གནོད་པས། ལུང་དེ་ལ་འགལ་བ་སྤང་འདོད་ནས་ཕོངས་པར་གྱུར་ན་ཅི་ཡང་དྲན་པས་དེ་འདྲ་ཞིག་སྨྲས་པ་མ་གཏོགས་ལུང་དེ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པ་རྒྱ་གར་གྱི་པཎ་ཆེན་སུའི་ངག་རྒྱུན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བོད་ཡུལ་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་སུའི་སྒྲོས་ལས་ཐོན་པ་ཡང་མི་གསལ་བས་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ལ། བཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ཉ་སྐར་རྣམས་དང་ཤིན་ཏུ་མི་འགྲིག་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་བསྙོན་འདོར་བ་དང་། གྲོ་བཞིན་ཅན་ལྟ་བུ་ལ་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་ན་དབྱར་ཟླ་བ་ལྔ་འབྱུང་བའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱིས་ཉ་བའི་ཟླ་བ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་མི་ལེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱོད་རང་གིས་དབྱར་འབྲིང་གཉིས་བྱུང་ན་དང་པོ་ལ་དབྱར་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་རྗེས་ཟླ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཀོད་སྣང་བས། སྔར་ཟླ་བཤོལ་མེད་པའི་དུས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པ་ལ་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དུས་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་པར་

【现代汉语翻译】
因此，对于楚托钦月（Chutö Chen，藏历四月）的初一，以前的夏季是最重要的。同样，对于卓钦月（Drozhin，藏历五月），从初一开始被称为后面的夏季。’既然如此，全知者之子的说法是否偏离了正道，还需要考察。那么，贝夏卡（Be Shakya）的教证应该如何解释呢？这是因为，以前当阿罗汉萨嘎拉（Sagara）居住时，假设太阳在霍尔历六月（Hor-za，蒙古历六月）回归，因此与律藏派的夏季时间相符。后来，据说从邬达卡（Yönten Ö，功德光）论师时代到现在，太阳回归的时间已经提前了一个月左右。
后来，一位著名的大师说，这是一种虚构的假设：
第三点是：在没有闰月的时期，如果承认前一个夏季，那么就从楚托钦月（Chutö Chen）的酥油月（mar ngo，上弦月）初一开始，而不是从卓钦月（Drozhin）开始。如果考虑到有闰月的情况，当卓钦月（Drozhin）出现两个名称时，就承认前一个为前一个夏季；当楚托月（Khrum Tö，藏历七月）出现两个时，就必须承认前一个为后一个夏季。因此，‘从卓钦月（Drozhin）的初一开始’等等的说法也是基于此。那么，为什么要专门强调有闰月的情况呢？
据说，有闰月的年份是非常精确的年份，因为星宿也完全对齐，十二个月的交替和年份的交替也非常协调。所有错误的解释的根源在于：在他们自己的体系中，楚托月（Chutö）与星宿相合时，就承认前一个夏季，但贝夏卡（Be Shakya）的教证对此不利。为了避免与该教证相矛盾，当陷入困境时，他们什么也记不起来，所以才说了这样的话。除此之外，该教证是基于有闰月的情况，这既不是印度大学者的口头传统，也不是西藏译师的说法，完全是他们自己的捏造。有闰月的年份与星宿非常不协调，这是显而易见的事实，他们却试图否认。如果像卓钦月（Drozhin）这样的月份有闰月，那么就会出现五个月的夏季。如果楚托月（Chutö）与星宿相合，就不承认前一个夏季的原因是，如果你们自己出现了两个中间夏季，就必须承认第一个为夏季，因为它是春季四个月结束后的第一个月。’这样的说法表明，以前没有闰月的时候，楚托月（Chutö）是中间夏季的月份，而有闰月的时候，楚托月（Chutö）是春季的第四个月。

【English Translation】
Therefore, for the first day of Chutö Chen (the fourth month of the Tibetan calendar), the former summer is the most important. Similarly, for Drozhin (the fifth month of the Tibetan calendar), it is known as the later summer from the first day onwards.’ Since this is the case, it remains to be examined whether the All-Knowing Son's explanation has deviated from the correct path. So, how should the Be Shakya scripture be explained? This is because, in the past, when Arhat Sagara resided, it was assumed that the sun returned in the sixth month of the Hor calendar (Mongolian calendar), and therefore it was in accordance with the summer time of the Vinaya school. Later, it is said that from the time of Master Yönten Ö (Virtue Light) until now, the time of the sun's return has advanced by about one month.
Later, a famous great master said that this is a fabricated assumption:
The third point is: In the absence of intercalary months, if one acknowledges the earlier summer, it begins from the first day of the butter moon (waxing moon) of Chutö Chen, not from Drozhin. If one considers the case of having an intercalary month, when two names of Drozhin appear, the former is acknowledged as the earlier summer; when two Khrum Tö (the seventh month of the Tibetan calendar) appear, the former must be acknowledged as the later summer. Therefore, the statement 'from the first day of Drozhin' and so on is also based on this. So, why emphasize only the case of having an intercalary month?
It is said that the year with an intercalary month is a very precise year, because the constellations are also perfectly aligned, and the alternation of the twelve months and the alternation of the years are also very coordinated. The basis of all erroneous explanations is that: in their own system, when Chutö coincides with a constellation, they acknowledge the earlier summer, but the Be Shakya scripture is detrimental to this. In order to avoid contradicting that scripture, when they are in trouble, they cannot remember anything, so they say such things. Apart from that, the scripture is based on the case of having an intercalary month, which is neither the oral tradition of Indian scholars nor the statement of Tibetan translators, but entirely their own fabrication. The fact that the year with an intercalary month is very uncoordinated with the constellations is obvious, but they try to deny it. If a month like Drozhin has an intercalary month, then there will be five months of summer. The reason why the earlier summer is not acknowledged when Chutö coincides with a constellation is that if you yourselves have two middle summers, you must acknowledge the first as summer, because it is the first month after the end of the four months of spring.’ Such a statement indicates that in the past, when there was no intercalary month, Chutö was the month of the middle summer, while when there was an intercalary month, Chutö was the fourth month of spring.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲོ་བ་དེ་དོན་ལ་དཔྱིད་ཟླ་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་ཡོད་པར་སོང་བས། འདུལ་བའི་ལུགས་ལ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་བཞིའོ་ཞེས་གདོན་པ་ན། ཞལ་རས་ལ་འབག་ཆུང་རེ་གོན་པ་སྐབས་སུ་བབ་འདུག་གོ །ཡང་ན་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་ལོ་དེ་ཉ་ཟླ་གཉིས་བསྡོངས་ནས་དཔྱིད་ཟླ་གཅིག་ཏུ་སོང་བས་དེ་ལྟར་ཡང་འདོད་མི་ནུས་སོ། །དངོས་དོན་གྱི་ལན་ནི་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་
7-393a
པོ་དེ་དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཟླ་བ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱིད་ཟླ་བཞི་རྫོགས་མ་ཐག་པའི་ཟླ་བ་དེ་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་ན་དབྱར་འབྲིང་གི་ཟླ་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་མ་ཡིན་པར་དབྱར་ཐ་ཆུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བ་ནས་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་བཞི་ཡོད་དགོས་པ་ལས། དེ་ལྟར་གྱི་ཚེ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཉ་བའི་ཟླ་བ་དེ་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ཡིན་ལ། ཁྱོད་རང་ལྟར་ན་ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་གཉིས། ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ་གཅིག །དགུ་པ་གཅིག་སྟེ་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་འཕོ་མཚམས་དང་ལོའི་འཕོ་མཚམས་འགྲིག་ན་བཤོལ་ཟླ་སྟེ། ཧོར་ཟླ་བདུན་པའམ་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་འོང་དོན་མེད་དེ། གྲོ་བཞིན་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རྫོགས་པའམ་འཕོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོའི་ལོར་འཕོ་མཚམས་སམ་མགོ་ཟུག་པའི་བར་ཤིན་ཏུ་འགྲིགས་པས། གྲོ་བཞིན་ཅན་གཉིས་པ་ས་སྟོང་དུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གྲོ་བཞིན་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་སྔ་མ་ལ་དབྱར་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས་པར་རིགས་ན་ཆུ་སྟོད་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་ལ་གཉིས་བརྩེགས་བྱུང་ན་ཡང་སྔ་མ་ཁས་ལེན་བྱེད་རིགས་ཏེ། འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དབྱར་ཁས་ལེན་ནི་དགོས། ཟླ་བ་དེ་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཉ་ཟླ་ནི་ཡིན། དབྱར་ཕྱི་མ་ནི་དེ་ལ་ཁས་ལེན་གྱི་སྐབས་མི་སྲིད། དེ་མི་སྲིད་ན་དེ་ལ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་མི་ལེན་ཀ་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བར་འདོད་ན། ཧོར་ཟླ་བདུན་པ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་དགོས་པར་ཐལ། དེ་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ལོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབྱར་གྱི་དུས་ཟླ་བ་བཞི་སོ་སོ་ལ་ཟླ་བཤོལ་བྱུང་ན་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཁས་ལེན་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་ཁས་ལེན་རྣམས་པ་དེད་དུ་
7-393b
བྱས་ནས་ལྷག་པའི་ཆ་གང་བྱུང་དེ་དབྱར་རིང་པོའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ལྷག་བཅུག་པས་ཟླ་བཤོལ་ཡོད་པའི་དུས་དབྱར་རིང་པོ་ལ་ཟླ་བ་བཞི་ལ་ཞག་གཅིག་གིས་མ་ཆོག་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་བའི་དགག་དབྱེ་གྲོལ་ནས་ཀྱང་དབྱར་དུས་ཟླ་བ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ནས་དགུན་དུས་ཀྱི་ལོ་མགོ་འཛིན་ལ། ཟླ་ལྷག་མེད་ན་ནི་དཀྱུས་བཞིན་ཡིན་ཅེས་ཁ་ཆེ་བསོད་སྙོམས་པ་ཆེ

【现代汉语翻译】
如果说为了某种目的，春天有五个月，按照《律经》的说法，最初的两个月是四个月，那么戴着面具的情况就出现了。或者，闰年的两个月合并成一个春月，也不能这样认为。实际的答案是，有两个氐宿月，第一个月不是春季四个月之后的那个月，因为春季四个月之后的那个月是水星月。如果出现两个氐宿月，那么夏季的两个月也不会成立，因为它不是夏季的第二个月，而是夏季的最后一个月。此外，如果承认了初夏，就必须有夏季的四个月。如果是这样，那么氐宿月的氐宿月就是七月，按照你的说法，有两个七月，一个八月，一个九月，总共四个月，如果十二个月的交替和年份的交替一致，那就是闰月。没有必要叠加两个七月或氐宿月，因为氐宿月和十二个月已经完成或交替，并且与下一年的交替或开始非常一致，所以第二个氐宿月就变得空虚了。此外，如果叠加两个氐宿月，那么就应该承认前一个是夏季，如果叠加两个水星月，也应该承认前一个是夏季，因为这是普遍的。必须承认夏季，那个月是夏季的氐宿月。不可能承认后一个夏季，如果不可能，就必须不承认前一个夏季。如果从根本上这样认为，那么就必须对七月进行区分，因为它已经承认了初夏，并且已经过了三个月。那么，如果夏季的每个月都闰月，那么如何承认初夏和后夏呢？初夏和后夏的承认方式是，将剩余的部分添加到后一个夏季的月份中，因此在闰月的情况下，漫长的夏季会因为一个月缺少一天而无法满足。如果承认了初夏，并且已经过了三个月，那么区分就解决了，并且会出现夏季的两个月，然后开始冬季的年份。如果没有剩余的月份，那么一切都如常进行，这是克什米尔比丘所说的。
如果说为了某种目的，春天有五个月，按照《律经》的说法，最初的两个月是四个月，那么戴着面具的情况就出现了。或者，闰年的两个月合并成一个春月，也不能这样认为。实际的答案是，有两个氐宿月，第一个月不是春季四个月之后的那个月，因为春季四个月之后的那个月是水星月。如果出现两个氐宿月，那么夏季的两个月也不会成立，因为它不是夏季的第二个月，而是夏季的最后一个月。此外，如果承认了初夏，就必须有夏季的四个月。如果是这样，那么氐宿月的氐宿月就是七月，按照你的说法，有两个七月，一个八月，一个九月，总共四个月，如果十二个月的交替和年份的交替一致，那就是闰月。没有必要叠加两个七月或氐宿月，因为氐宿月和十二个月已经完成或交替，并且与下一年的交替或开始非常一致，所以第二个氐宿月就变得空虚了。此外，如果叠加两个氐宿月，那么就应该承认前一个是夏季，如果叠加两个水星月，也应该承认前一个是夏季，因为这是普遍的。必须承认夏季，那个月是夏季的氐宿月。不可能承认后一个夏季，如果不可能，就必须不承认前一个夏季。如果从根本上这样认为，那么就必须对七月进行区分，因为它已经承认了初夏，并且已经过了三个月。那么，如果夏季的每个月都闰月，那么如何承认初夏和后夏呢？初夏和后夏的承认方式是，将剩余的部分添加到后一个夏季的月份中，因此在闰月的情况下，漫长的夏季会因为一个月缺少一天而无法满足。如果承认了初夏，并且已经过了三个月，那么区分就解决了，并且会出现夏季的两个月，然后开始冬季的年份。如果没有剩余的月份，那么一切都如常进行，这是克什米尔比丘所说的。

【English Translation】
If it is said that for some purpose, there are five months in spring, according to the Vinaya, the first two are four months, then the situation of wearing a mask arises. Or, the two months of a leap year are combined into one spring month, but this cannot be accepted either. The actual answer is that there are two months of Rohini (གྲོ་བཞིན་，梵文：Rohiṇī，梵文罗马转写：Rohiṇī，字面意思：红色), the first of which is not the month immediately after the four months of spring, because the month immediately after the four months of spring is the month of Chutö (ཆུ་སྟོད།). If two months of Rohini occur, then the two months of mid-summer are also not established, because it is not the middle month of summer, but the last month of summer. Furthermore, if the early summer is acknowledged, then there must be four months of summer. If this is the case, then the Rohini month of Rohini is the seventh month, and according to you, there are two seventh months, one eighth month, and one ninth month, totaling four months. If the transition of the twelve months and the transition of the year are consistent, then it is an intercalary month. There is no need to stack two seventh months or Rohini months, because the Rohini month and the twelve months are completed or transitioned, and are very consistent with the transition or beginning of the next year, so the second Rohini month becomes empty. Furthermore, if two Rohini months are stacked, then it should be acknowledged that the former is summer. If two months of Chutö are stacked, then it should also be acknowledged that the former is summer, because this is universal. Summer must be acknowledged, that month is the Rohini month of summer. It is impossible to acknowledge the latter summer, and if it is impossible, then the former summer must not be acknowledged. If it is fundamentally thought of in this way, then the seventh month must be distinguished, because it has acknowledged the early summer and three months have passed. So, if each month of summer is intercalated, then how is early and late summer acknowledged? The way to acknowledge early and late summer is to add the remaining part to the latter month of summer, so in the case of an intercalary month, the long summer will not be satisfied because one month is missing one day. If the early summer is acknowledged and three months have passed, then the distinction is resolved, and two months of summer will appear, and then the beginning of the winter year will begin. If there are no remaining months, then everything proceeds as usual, as said by the Kashmiri Bhikshu.
If it is said that for some purpose, there are five months in spring, according to the Vinaya, the first two are four months, then the situation of wearing a mask arises. Or, the two months of a leap year are combined into one spring month, but this cannot be accepted either. The actual answer is that there are two months of Rohini (གྲོ་བཞིན་，梵文：Rohiṇī，梵文罗马转写：Rohiṇī，字面意思：红色), the first of which is not the month immediately after the four months of spring, because the month immediately after the four months of spring is the month of Chutö (ཆུ་སྟོད།). If two months of Rohini occur, then the two months of mid-summer are also not established, because it is not the middle month of summer, but the last month of summer. Furthermore, if the early summer is acknowledged, then there must be four months of summer. If this is the case, then the Rohini month of Rohini is the seventh month, and according to you, there are two seventh months, one eighth month, and one ninth month, totaling four months. If the transition of the twelve months and the transition of the year are consistent, then it is an intercalary month. There is no need to stack two seventh months or Rohini months, because the Rohini month and the twelve months are completed or transitioned, and are very consistent with the transition or beginning of the next year, so the second Rohini month becomes empty. Furthermore, if two Rohini months are stacked, then it should be acknowledged that the former is summer. If two months of Chutö are stacked, then it should also be acknowledged that the former is summer, because this is universal. Summer must be acknowledged, that month is the Rohini month of summer. It is impossible to acknowledge the latter summer, and if it is impossible, then the former summer must not be acknowledged. If it is fundamentally thought of in this way, then the seventh month must be distinguished, because it has acknowledged the early summer and three months have passed. So, if each month of summer is intercalated, then how is early and late summer acknowledged? The way to acknowledge early and late summer is to add the remaining part to the latter month of summer, so in the case of an intercalary month, the long summer will not be satisfied because one month is missing one day. If the early summer is acknowledged and three months have passed, then the distinction is resolved, and two months of summer will appear, and then the beginning of the winter year will begin. If there are no remaining months, then everything proceeds as usual, as said by the Kashmiri Bhikshu.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པོས་གསུངས་བཞིན་འཐད་དོ། །འོ་ན་ཟླ་ལྷག་དབྱར་དུས་སུ་ཡོད་པའི་ལོ་དཀྱུས་ལྟར་བྱས་ན་དབྱར་གནས་སྔས་སོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། དབྱར་གྱི་དུས་ལ་ཟླ་བཤོལ་བྱུང་བས་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བཤོལ་ལས་གཞན་པའི་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་རྣམས་དབྱར་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབྱར་གནས་སྔས་ནའང་དབྱར་གནས་དབྱར་ལ་མ་བྱས་ཀ་མེད་འདུག་གོ །
༈ ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ།
ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ཆོ་ག་གང་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ།
དྲུག་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱ་བ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གནས་མལ་དང་། གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ་བ་དང་། དེས་ཚུལ་ཤིང་གི་བམ་པོ་རྒན་རིམ་དུ་བཞག་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་གྱི་གསལ་བ་བྱ་ཞིང་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མལ་ཆ་དང་གནས་ལ་སོགས་བསྟབས་པ་དང་། གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེད་པར་འགྱུར་བ་གོ་བར་བྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་
7-394a
བསྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་ལ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། གཞོན་ན་འདུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
བདུན་པ་དབྱར་གྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་ལ་དྲུག་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་དང་། གནས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཚུལ་ནང་དུ་ཐོས་བསམ་སོགས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་དོན་གྱི་བཅའ་བ་དང་། གནས་དེར་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚུལ་དང་འབྲལ་བ་སྤང་བའོ། །འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲལ་བ་དངོས་སྤང་བ་དང་། འབྲལ་བའི་རྒྱུ་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་ལས། ཚུལ་ནང་དུ་རྙེད་པ་བགོད་པ་སྤང་བ་ནི། བརྟད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྤང་བའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ནང་དུ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་གླེང་དྲན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚུལ་གྱི་ནང་དུ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་སྤང་བ་ནི། གནས་པ

【现代汉语翻译】
如果按照薄伽梵所说的那样，这是合理的。那么，如果在夏季有闰月，按照通常的年份来算，是否可以提前安居呢？没有过失。因为夏季有闰月，所以除了夏季的闰月之外，其余的四个夏季月份仍然是夏季的月份，并没有因此而减少。因此，即使提前安居，也必须在夏季安居。
第五，承诺安居的时长是多久呢？世尊说：‘三个月。’
第六，通过什么仪式来承诺安居呢？有加行、正行和结行三个部分。首先，加行仪式有三种：如何进行十天或半个月的准备；如何在前一天进行准备；如何在十六日进行准备。第一种，寺庙的清洁工作，经典中有详细说明。第二种，有五点：准备住所和人员；让他们按照年长顺序放置法幢，并宣读戒律；进行其他宣告，并在分发法幢时进行准备工作；为僧团安排床位和住所等，并理解他们同意安居。第三种，如何在十六日进行准备，有加行、正行和结行三个部分。加行是：在该地，年长者要行礼，年轻者要鞠躬并合掌。正行是念诵三遍真言，这是结行的方法。说‘好’。
第七，守护夏季的誓言有六点：发誓；与住所保持联系；夏季期间不制造争端，即制定夏季的戒律等；在戒律中努力闻思等，这是意义上的戒律；在该地长期居住；避免脱离夏季的戒律。这又分为两种：避免直接脱离和避免脱离的原因。第一种是：未经加持，不得在黎明时分出现在结界之外。第二种有三种：避免在戒律中分享所得，这在关于布施的章节中已经说明；避免在戒律中进行讨论，律藏中说：‘任何人不得在夏季期间进行讨论。’避免在戒律中进行争吵，居住地……

【English Translation】
If it is as the Blessed One said, it is reasonable. So, if there is an intercalary month in summer, and it is done according to the usual year, is it okay to anticipate the summer retreat? There is no fault. Because there is an intercalary month in summer, the four months of summer other than the intercalary month of summer are still the months of summer, and have not been diminished. Therefore, even if you anticipate the summer retreat, you must do the summer retreat in summer.
Fifth, how long is the commitment to stay in summer retreat? The Blessed One said, 'Three months.'
Sixth, through what ritual is the summer retreat undertaken? There are three parts: preliminary, main part, and conclusion. First, the preliminary ritual has three parts: how to prepare for ten days or half a month; how to prepare on the previous day; and how to prepare on the sixteenth day. The first is that the cleaning of the temple is clearly stated in the scriptures. The second has five points: preparing the dwelling and the people; having them place the banner of discipline in order of seniority and reciting the precepts; making other announcements and preparing for the distribution of the banner of discipline; arranging bedding and dwellings for the Sangha, and understanding that they agree to stay. The third, how to prepare on the sixteenth day, has three parts: preliminary, main part, and conclusion. The preliminary is: in that place, the elders should pay homage, and the younger ones should bow and join their palms. The main part is reciting the mantra three times, which is the method of conclusion. Say 'Good'.
Seventh, guarding the vows of summer has six points: taking vows; maintaining connection with the dwelling; not creating disputes during the summer, i.e., establishing the precepts of summer, etc.; striving for study and contemplation within the precepts, which is the precept in terms of meaning; residing in that place for a long time; and avoiding separation from the precepts of summer. This is further divided into two: avoiding direct separation and avoiding the causes of separation. The first is: without being blessed, one should not appear outside the boundary at dawn. The second has three points: avoiding sharing gains within the precepts, which has been explained in the chapter on giving; avoiding discussions within the precepts, as stated in the Vinaya: 'No one should engage in discussions during the summer.' Avoiding quarrels within the precepts, the dwelling...

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་པ་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། །གླེང་གཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
༈ ལུང་གཞིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ་དང་། །དབྱར་དམ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའོ། །
༈ དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡད་པར་ངག་གིས་ཁས་བླངས། ཡིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ། །
7-394b
ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ན། ཟླ་བ་གསུམ་དུའོ། །ཉི་མ་གང་ལ་ཁས་བླང་ཞེ་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ཕྲེད་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླང་བ་ནི་གཞུང་ན་མི་སྣང་ངོ་། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱ་ཞེ་ན།
(གཉིས་པ་ལ།)[*]དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོ་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་གྱི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་བར་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །
༈ དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
དང་པོ་ལ། སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད། །ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ་ལོ། །
༈ སྔོན་འགྲོ་སྦྱོར་ཆོག་རྒྱས་པར་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །
༈ ཞག་བཅུ་ཟླ་ཕྱེད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱར་ཁས་བླངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཉི་མ་སྔ་མར་བསྒྲུབ་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ། །ཚུལ་ཤིང་བཞག་ནས་བཅའ་བ་བརྗོད། །གསོལ་བྱ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས། །འདུས་ལ་གནས་སོགས་བསྟབས་པ་དང་། །གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱའོ། །
༈ གནས་མལ་གང་ཟག་སྟ་གོན་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཁས་ལེན་པའི་ཉི་མ་སྔ་མ་ལ་གནས་མལ་བསྡོག་གོ། ཐ་ན་རེ་ཞིག་འདུག་པའི་ཁྲིའུ་དང་། རྐང་པ་འཁྲུ་བའི་ཆོལ་ཟངས་ཡན་ཆད་དོ་སྟེ་སྟོབ་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་བསྐོས་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་སྟོབ་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་
7-395a
བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་མ

【现代汉语翻译】
他说，应该安住于承诺之事，不应舍弃。
第二部分包括：以经文为基础的陈述，以及以讨论等为基础的陈述。
以经文为基础的陈述：
第一部分包括：承诺安居，以及如何守护安居。
承诺安居：
首先，要口头承诺安居一处，并以意念立下誓言。
期限是多久呢？三个月。在哪一天承诺呢？十六日。论疏中说，应该在十六日的早晨承诺。在其他日子承诺，经典中没有记载。在哪个月的十六日承诺呢？
（第二部分）承诺早期安居的时间是夏季月中（藏历）五月的十六日。承诺晚期安居的时间是夏季末月（藏历）五月的十六日。
承诺早期安居的时间：
第一部分包括：详细解释前行预备仪轨，展示承诺与不承诺的区别，以及讲述预备和正行仪轨的方式。
详细解释前行预备仪轨：
第一部分包括：如何完成十日或半月（的准备），以及如何在前一天完成。
如何完成十日或半月（的准备）：
首先，在十日或半月内，当安居的承诺即将到来时，应该打扫寺庙。有些论典说，在七日或八日内打扫。
在前一天完成：
第二部分包括：准备住所和人员，竖立界标并宣布，供养界标，向僧众请求住所等，并理解允许居住。
准备住所和人员：
首先，在十六日承诺的前一天，要整理住所。至少要准备好临时的座位和洗脚的铜盆等，并安排负责的人员。说明安排的必要性：为了避免未经安排而擅自安排的过失，以及通过工作安排来确定结界的范围。第二，关于整理的内容，有四个方面：第一，在哪个地方安排，要安排具备十四种功德的地方，就像之前在安排说法者时所说的那样。第二，依靠什么来安排，依靠具备四种特性的僧团。第三，通过什么仪轨来安排，通过前行、正行和结行三个部分，即前行的劝请和询问，正行的两次祈请，以及结行的工作。

【English Translation】
He said that one should abide in what has been promised and not abandon it.
The second part includes: statements based on scripture, and statements based on discussions, etc.
Statements based on scripture:
The first part includes: vowing to enter the summer retreat, and how to keep the summer retreat.
Vowing to enter the summer retreat:
First, one should verbally vow to stay in one place for the summer retreat, and make a commitment in mind.
How long is the duration? Three months. On what day to vow? On the sixteenth. The commentary says that one should vow on the morning of the sixteenth. Vowing on other days is not found in the texts. On the sixteenth of which month should one do it?
(Second part) The time for vowing the early summer retreat is the sixteenth of the middle summer month (Tibetan calendar), the fifth month. The time for vowing the late summer retreat is the sixteenth of the last summer month (Tibetan calendar), the fifth month.
The time for vowing the early summer retreat:
The first part includes: explaining the preliminary preparation ritual in detail, showing the difference between vowing and not vowing, and the way to describe the preparation and actual ritual.
Explaining the preliminary preparation ritual in detail:
The first part includes: how to accomplish ten days or half a month (of preparation), and how to accomplish it on the previous day.
How to accomplish ten days or half a month (of preparation):
First, within ten days or half a month, when the vow of the summer retreat is about to occur, the temple should be cleaned. Some treatises say to clean it within seven or eight days.
How to accomplish it on the previous day:
The second part includes: preparing the residence and people, erecting a boundary marker and announcing it, offering to the boundary marker, requesting residence, etc. from the Sangha, and understanding the permission to reside.
Preparing the residence and people:
First, on the day before vowing on the sixteenth, the residence should be arranged. At least a temporary seat and a copper basin for washing feet, etc. should be prepared, and people should be assigned to be in charge. Explaining the necessity of the arrangement: to avoid the fault of arranging without being assigned, and to determine the scope of the boundary through the work arrangement. Second, regarding the content of the arrangement, there are four aspects: first, in which place to arrange, one should arrange a place with fourteen qualities, just as previously said when arranging the speaker. Second, relying on what to arrange, relying on a Sangha with four characteristics. Third, through which ritual to arrange, through the three parts of preliminary, actual, and concluding, i.e., the preliminary exhortation and inquiry, the actual two requests, and the concluding work.

--------------------------------------------------------------------------------

ཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་མང་བས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་དུ་མ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་བཞག་ནས་བཅའ་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསྐོས་པའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཙནྡན་ལ་སོགས་པ་དྲི་དག་གིས་བསྐུས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མང་རས་དཀར་པོ་བཏིང་བས་དཀྲིས་པའི་ཚུལ་ཤིང་གི་བམ་པོ་དག་རྒན་རིམ་དུ་བཞག་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གནས་འདི་ན་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་འདི་དང་། མཁོ་ཞིང་སྤྱད་པའི་དངོས་པོ་མྱུར་དུ་བསྐྱལ་བ་ལྟ་བུ་གསར་དུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདི་དག་ཡོད་དེ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་བ་འདི་དང་། གསར་དུ་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་འདིས་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་སུས་ཀྱང་དབྱར་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱ་ཞེས་སོ། །ཁྱེད་ཅག་ལས་གླེང་བར་འདོད་པའི་རྟེན་གང་གིས་གླེང་བྱའི་ཡུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་གླེང་བར་འདོད་པ་དེས་ད་སྨྲོས་ཤིག །ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ལ་འཁྲུག་ལོང་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་དབྱར་གནས་ཐོན་པའི་ཕྱིས་ཉེ་བར་
7-395b
བརྟག་པ་སྟེ། ཆད་པ་གཅོད་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ གསོལ་བྱ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི།དེའི་འོག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཆོ་ག་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །གསོལ་བའི་ལས་དེ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་མོ། །དང་པོར་སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པོས་བླང་ངོ་། །སྟོན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་སྟན་ལས་ཕྱེད་འཕགས་པས་ལེན་ཏེ་གུས་པས་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོ་དག་གིས་སོ། །མཇུག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མ་གཉུག་མར་གནས་པ་ལྷ་མོ་འཕྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་ཡང་བླང་ངོ་། །ཚུལ་ཤིང་སྡུད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དལ་བུས་བཞག་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཤིང་སྡུད་པའི་འོག་ཏུ་ཚུལ་ཤིང་བགྲངས་ནས་གནས་འདིར་དགེ་སློང་འདི་སྙེད་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་བླངས་སོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ འདུས་ལ་གནས་སོགས་བསྟབས

【现代汉语翻译】
收集的讲述。第四个是任命的教诲，在正文中可以知晓。如果僧团众多，一个比丘无法为僧团提供住所，就不应任命众多比丘。
以戒条为基础讲述安立：
第二，在任命之后，被任命为提供住所的比丘，将涂有旃檀等香物的戒条，用白色布料包裹的戒条木块，按照年长顺序放置，并说：‘诸位具寿，在此处，有这些作为戒律之事：夏季期间不应制造争端；以及迅速运送所需和使用的物品等新制定的戒律。你们之中，谁乐于遵守不应在夏季期间制造争端，以及新制定的戒律，就拿起戒条。你们之中，任何人都不应在夏季的僧团中制造争端。’根据律藏的说法：‘任何比丘都不应在夏季期间议论比丘，不应忆念。’你们之中，谁想要议论，如果知道任何议论的对象犯了些许过错，想要议论，现在就说出来。你们之中，谁会在夏季期间在僧团中制造争端，僧团将在夏季安居结束后进行审查，意在进行惩罚。’应告知比丘们。
请求戒条，分发戒条之时：
第三，在那之后，除了提供住所的比丘之外，另一位比丘宣读仪轨：‘为了迎请僧团的戒条，以及承诺夏季安居，将进行纯粹的祈请仪式。’在祈请仪式完成之后，提供住所者向僧团分发戒条。首先，分发戒条者领取导师的戒条。除了领取导师戒条的比丘之外，其他比丘应从座位上起身一半来领取，以示尊敬。沙弥们则由他们的导师和亲教师来领取。最后，寺庙的常住守护神，如吉祥天女等，也应领取戒条。所有收集的戒条都应轻轻地放置。在收集戒条之后，清点戒条，并告知：‘此处有这么多比丘领取了戒条。’
安立共住等。

【English Translation】
The telling of collection. The fourth is the teaching of appointment, which can be known in the text. If the Sangha is numerous, and one Bhikshu cannot provide accommodation for the Sangha, then many Bhikshus should not be appointed.
Based on the precepts, speaking of establishment:
Second, after the appointment, the Bhikshu who is appointed to provide accommodation, places the precept sticks, which are smeared with fragrant substances such as sandalwood, and the wooden blocks of the precept sticks wrapped with white cloth, in order of seniority, and says: 'Venerable ones, in this place, there are these matters to be observed as precepts: that disputes should not be created during the summer; and new precepts such as the prompt delivery of needed and used items. Among you, whoever is willing to abide by the precept that disputes should not be created during the summer, and the newly established precepts, should take a precept stick. Among you, no one should create disputes in the Sangha during the summer.' According to the Vinaya: 'No Bhikshu should discuss a Bhikshu during the summer, nor should he remember.' Among you, whoever wants to discuss, if he knows that any object of discussion has committed some fault, and wants to discuss, let him speak now. Among you, whoever will create disputes in the Sangha during the summer, the Sangha will review it after the summer retreat, intending to impose punishment.' The Bhikshus should be informed.
Requesting the precept sticks, at the time of distributing the precept sticks:
Third, after that, another Bhikshu other than the Bhikshu who provides accommodation recites the ritual: 'For the sake of receiving the precept sticks of the Sangha, and promising the summer retreat, a purely petitionary ceremony will be performed.' After the petitionary ceremony is completed, the provider of accommodation distributes the precept sticks to the Sangha. First, the distributor of the precept sticks receives the precept stick of the teacher. Bhikshus other than the one receiving the teacher's precept stick should rise halfway from their seats to receive it, as a sign of respect. The novices receive it from their teachers and preceptors. Finally, the permanent guardian deities of the monastery, such as the Shri Devi, etc., should also receive the precept sticks. All the collected precept sticks should be placed gently. After collecting the precept sticks, the precept sticks are counted, and it is announced: 'So many Bhikshus in this place have received the precept sticks.'
Establishing co-residence, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ།
བཞི་པ་ལ། གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་དང་། །མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པའོ། །
༈ གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ།
དང་པོ་ལ། གནས་བསྟབ་དངོས་དང་བསླབ་བྱ་བསྟན། །གནས་ཀུན་ཡོངས་བཅད་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་སོགས་གནས་ཀྱི་བསྟབ་མི་བསྟབ། །གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ གནས་བསྟབ་དངོས་དང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གནས་ཀྱི་གཞི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པ་ནི་དགེ་འདུན་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་བསྟབ་པ་ནི། ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་
7-396a
པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གྱི་སྐལ་བ་སྦྱིན་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་འཆབ་བཅས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་བའི་ཕྱིར། གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐབ་བཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་མི་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་གནས་མལ་ནོད་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཁས་ལེན་ན་ཞེས་དགོངས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་མཚན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དམིགས་བསལ་ནི་དེ་ལ་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་སྦྱིན་ནོ། །གནས་མལ་ལྷག་པ་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་གནས་བསྟབ་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མལ་ཆ་སྟོབ་པའི་ཡུལ་ནི་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཛེ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། གནས་མལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གི་སྟོབ་པ་ནི། བསྐོས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་མ་བསྐོས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བསྟབ་པ་ནི། གནས་དང་མལ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་སོགས་སྒྲས་གོས་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །བདག་པོ་དགེ་འདུན་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ།
7-396b
ཆོ་ག་ལས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་ཞེས་གསུངས་པས་ཏེ་སྐབས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཅིང་། གནས་མལ་བསྟབས་ནས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རང་གཞན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ས

【现代汉语翻译】
第四部分：如何分配住所，以及如何分配床位。
如何分配住所：
首先，说明住所分配的实际过程和行为准则。全面禁止住所，并阐述行为准则。说明是否分配住所的时间等。以及维护寺庙的行为准则。
住所分配的实际过程和行为准则：
首先，住所的基础是分配房屋等。说明此事的必要性在于，僧团能够安乐地居住。简而言之，有五点：第一，分配给谁？是那些属于此教派的出家人，这是根据具体情况而定的。因为将僧团的住所和床位分配给在家人和外道是不合适的。不是那些隐瞒根本堕罪的人，因为那些隐瞒根本堕罪、戒律败坏的人无权获得僧团的财物。不是那些被逐出僧团的人，因为如果被逐出僧团，就会被剥夺所有与佛法和世俗相关的事物。不是那些在见解和行为上转向其他宗教的人，因为经文中说，有些人的行为与非佛法一致，也类似于被逐出僧团。不是争斗者，因为争斗者不应获得住所。不是后来加入的人，因为经文中说，不应为了未来的利益而分配。承诺安居的人，如《 टीका 》中所说：‘承诺居住后，应接受住所和床位。’意思是说，需要承诺。是同一戒律者，因为不同戒律者不应在同一住所内一起安居。特殊情况是，可以为他们提供寺庙的附属建筑。剩余的床位也不是好的。因此，具备这八种条件的人，才是可以分配住所的对象。分配床位的对象，是在这八种条件的基础上，再加上不是麻风病人，也不是那些会破坏住所的人，即具备十种条件的人。
第二，依靠什么来分配？是依据任命，经文中说，未经任命不得分配。
第三，分配什么？是住所和床位等，‘等’字包括了衣服。所有权属于僧团，经文中说：‘将住所分配给僧团’，这是根据具体情况而定的。在关于分配住所后制定规章的章节中说：‘僧团不得在没有坐垫的情况下使用住所。’不是那些自他共同需要的住所。
སྡོམས་ཤིག་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་ནི། བསྟབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་བསྟབ་པ་ནི། དགེ་འདུན་བདེ་བར་གནས་པའི་དོན་དུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནས་བསྟབ་པའི་དངོས་པོ་དང་བསླབ་བྱ་བསྟན་པའོ། །
གནས་ཀུན་ཡོངས་བཅད་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གནས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཅད་དེ་བསྟབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། གནས་གཅིག་པུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་གཅིག་པུ་བསྟབ་པ་དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་སྟེ། གཞན་གྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཞིག་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་ནི། གནས་བསྟབ་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
དུས་སོགས་གནས་ཀྱི་བསྟབ་མི་བསྟབ།
གསུམ་པ་ནི། དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་གནས་བསྟབ་པ་དང་མི་བསྟབ་པ་ནི། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་དུ་དུས་ལ་བསྟུན་ཏེ་བསྟབ་པར་བྱ་སྟེ། དུས་ལ་མི་བསྟུན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བསླབ་པའི་ཆོས་ནི། དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་བསྟབ་པའི་དུས་སུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གུས་པར་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་མི་གུས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འདུ་འཛི་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འདུ་འཛི་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཐབ་མོ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཐབ་མོ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་རྩོད་པ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་འཚེ་བ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་བརྙས་པ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་སྨོད་པ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་འཁོན་འཛིན་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་འཁོན་འཛིན་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་ཕྲ་མ་མི་བྱ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་པར་མི་བྱའོ།
ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་ལྟར་ན་གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་ཞེས་པ་འོ། །
གཉིས་པ་མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ།
དེ་ལ་གསུམ་སྟེ། མལ་ཆ་བསྟབ་པའི་ཡུལ་དང་། བསྟབ་པའི་རྟེན་དང་། བསྟབ་པའི་ཆོ་གའོ། །
དང་པོ་མལ་ཆ་བསྟབ་པའི་ཡུལ་ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་བསྟབ་པའི་རྟེན་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྟབ་པར་བྱའོ། །
གསུམ་པ་བསྟབ་པའི་ཆོ་ག་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་མལ་ཆ་བསྟབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །
དེ་ལྟར་ན་མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་ཞེས་པ་འོ། །
ཞེས་གསུངས་སོ།།

【English Translation】
Part Four: How to allocate residences and how to allocate bedding.
How to allocate residences:
First, explain the actual process of residence allocation and the code of conduct. Completely prohibit all residences and elaborate on the code of conduct. Explain whether to allocate residences according to time, etc., and the code of conduct for maintaining the temple.
The actual process of residence allocation and the code of conduct:
First, the basis of residence is the allocation of houses, etc. Explaining the necessity of this is that the Sangha can live in peace. In short, there are five points: First, to whom is it allocated? It is to those who are ordained members of this school, which depends on the specific situation. Because it is not appropriate to allocate the residences and bedding of the Sangha to laypeople and non-Buddhists. Not to those who conceal fundamental transgressions, because those who conceal fundamental transgressions and whose precepts are broken have no right to the property of the Sangha. Not to those who have been expelled from the Sangha, because if they are expelled from the Sangha, they will be deprived of all things related to Dharma and secular matters. Not to those who have turned to other religions in terms of views and practices, because the scriptures say that some people's behavior is consistent with non-Dharma, which is similar to being expelled from the Sangha. Not to quarrelers, because quarrelers should not be granted residence. Not to those who join later, because the scriptures say that allocation should not be made for future benefits. Those who promise to stay for the summer retreat, as the 《 टीका 》 says: 'After promising to reside, one should accept residence and bedding.' This means that a promise is required. Those who share the same precepts, because those with different precepts should not enter the summer retreat together in the same residence. A special case is that they can be provided with the ancillary buildings of the temple. Remaining bedding is also not good. Therefore, those who possess these eight qualities are the objects to whom residence can be allocated. The objects to whom bedding is allocated are those who possess these eight qualities, plus they are not lepers and are not those who would damage the residence, i.e., those who possess ten qualities.
Second, based on what is it allocated? It is based on appointment, as the scriptures say, it should not be done without appointment.
Third, what is allocated? It is residence and bedding, etc. The word 'etc.' includes clothing. The ownership belongs to the Sangha, as the scriptures say: 'Allocate residence to the Sangha,' which depends on the specific situation. In the chapter on formulating regulations after allocating residence, it says: 'The Sangha should not use the residence without a cushion.' Not those residences that are needed by both oneself and others.
A summary was given. Fourth, how to allocate? The allocation ceremony is: 'The Sangha allocates residence and bedding to the Sangha.'
Fifth, for what purpose is it allocated? It is allocated for the purpose of the Sangha residing in peace.
Thus, the actual process of residence allocation and the code of conduct are explained.
Completely prohibiting all residences and elaborating on the code of conduct:
Second, all residences should not be completely prohibited from allocation; only one residence should be allocated. That one residence that is allocated should belong to the Sangha; it should not belong to someone else. The code of conduct for this is: 'During the allocation of residence, the Sangha should not use the residence without a cushion.'
Whether to allocate residences according to time, etc.:
Third, whether to allocate residences according to time depends on the circumstances. It should be allocated according to the needs of the Sangha, and it should not be done without considering the time. The code of conduct for this is: 'During the allocation of residence according to time, the Sangha should not use the residence without a cushion.'
Code of conduct for maintaining the temple:
Fourth, the code of conduct for maintaining the temple is: The monks residing in the temple should respect the temple and should not disrespect the temple. Respecting the temple means not making noise in the temple and not making noise in the temple. Not fighting in the temple and not fighting in the temple. Not arguing in the temple and not arguing in the temple. Not harming others in the temple and not harming others in the temple. Not hurting others in the temple and not hurting others in the temple. Not despising others in the temple and not despising others in the temple. Not scolding others in the temple and not scolding others in the temple. Not holding grudges against others in the temple and not holding grudges against others in the temple. Not slandering others in the temple and not slandering others in the temple.
It is said.
Thus, this is how to allocate residences.
Second, how to allocate bedding:
There are three aspects to this: the object of bedding allocation, the basis of allocation, and the ceremony of allocation.
First, the object of bedding allocation is to allocate to someone who possesses the previous ten qualities.
Second, the basis of allocation is that it should be allocated by the Sangha.
Third, the ceremony of allocation is: 'The Sangha allocates bedding to the Sangha.'
Thus, this is how to allocate bedding.
It is said.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒོ་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་མི་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པ་ལ་བསྔོས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ནད་པ་འདུག་པའི་གནས་ཁང་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། སྔར་བསྟབས་ཟིན་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བསྟབ་པ་ནི་རྒྱུ་སྐར་མ་ཤར་བ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། སྐར་མ་ཤར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་པས་ཀྱང་གནས་མལ་ལེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ་ནི། ལྡེའུ་མིག་ཐོགས་ཏེ་མདུན་དུ་འདུག་ནས་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྟབ་པའོ། །གནས་སྟོབ་ཀྱི་དགེ་སློང་དེས་གནས་ཀྱི་གཞི་སྟོབ་པར་བྱ་བ་དེ་དག་གི་སྒོ་ལྕགས་དང་ལྡེའུ་མིག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་། ལག་ཏུ་བླངས་པས་དབང་པོར་གནས་བརྟན་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། གནས་བརྟན་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེ་གེ་མོ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཅས་པ། གོས་ཀྱི་རིན་དང་བཅས་པ་ལགས་ཀྱི་བཞེད་ན་བཞེས་ཤིག་ཅེས་གནས་ཀྱི་གཞི་དེའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ཅིང་། གནས་ལེན་པར་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་ཀྱི་གཞི་ལེན་དུ་གཞུག་གོ། གྲལ་འོག་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཀྱི་གཞི་བསྟབས་པ་ན་འདོད་ན་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བར་དུ་ཆོད་པས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཚིག་གཉིས་ལ་ནི་མི་སྦྱིན་ཅིང་འོག་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་བླང་བ་དང་། མི་
7-397a
བླང་བ་གཉིས་དང་། མི་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་སྟེ་བསླབ་བྱ་བཞིའི་སྔར་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་སྐབས་དང་འདྲའོ། །དགེ་སློང་གང་མཆོད་རྟེན་དང་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པར་སྒོས་དོན་ལ་རང་གར་གཞན་དུ་སོང་བར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྐོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་ཀྱི་གཞིའི་སྐལ་བ་ལྷག་པའི་ཐེབ་གཉིས་ཡོད་ན་དེ་ལས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དང་ནེའུ་སིང་གི་གཞི་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་ལ་གནས་ཁང་ཉུང་བའི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་གིས་མི་ཆོག་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་བསྐོའོ། །དེས་ཀྱང་མི་ཐེབ་ན་གནས་དེའི་ས་གཞི་སྟན་བཏིང་བའི་ཚད་ཙམ་ཡང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་བཏིང་བའི་ཚད་ཙམ་དུ་བགོ་བ་དེ་ལ་གནས་ཁང་དེའི་གྲྭ་གཅིག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པ་ཤོང་བའི་ས་གཞི་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བཞག་གོ། ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱ་མ་བུམ་དང་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་དང་སྨན་གྱི་གནས་ལ་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བལྟོས་པར་བྱའོ། །གནས་ཁང་ཉུང་ལ་དགེ་སློང་མང་བས་མི་ཤོང་ཡང་སྒོ་ཁང་དང་ཐེམ་སྐས་ཀྱི་ལྐོག་དང་ཁྱམས་དང་དཔངས་དང་། དགེ་འདུན་གྲལ་ལ་བཀང་སའི་ར་བ་དང་། སྲོ་ཁང་གི་ར་བ་དག་ནི་གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་དུ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚན་མོ

【现代汉语翻译】
据说，不得指定门后、楼梯下和走廊作为住所。另外，为病人准备的住所不得给予他人，即不得将病人居住的房间给予其他人。这是指先前未指定的住所。第四，指定住所的时间应在星星未升起之前。《律藏零星》中说：‘在星星升起之前，不要分配床铺。’不接受结夏安居也应避免接受住所。第五，指定的程序是：拿着钥匙，坐在前面，如实陈述功德并进行指定。指定住所的比丘应收集住所的所有门闩和钥匙，拿着它们，在长老面前坐下，说：‘长老，这座寺院及其所有收获和衣物价值都属于您，如果您愿意，请接受。’然后如实陈述该住所的功德，鼓励接受住所的意愿，并引导接受该住所。下一位比丘也应如此。指定住所后，如果愿意，可以接受。’等等，如果四次中断，则不应接受。经文中说，不得给予两人，但可以给予下一个人，这表明接受和不接受，以及给予和不给予，这四种情况类似于之前钵与住所无关的情况。如果比丘未经允许，为了个人目的，私自前往他处，那么常住比丘在指定后，如果还有剩余的住所份额，如有两份，则应从中指定。树下和草地也应按照戒腊的顺序指定。如果比丘众多而住所稀少，每个比丘都无法获得足够的住所，则应为两名或多名比丘指定一个住所。如果仍然不够，则应指定该住所的地基大小。在分配地基大小时，不得将放置钵等物品的空间分配出去，而应作为公共区域。’这表明放置钵、水壶、泥土、牙刷和药物的地方不应分配，而应作为公共区域。即使住所稀少，比丘众多，无法容纳所有人，也不得将门后、楼梯下、走廊、屋檐下、僧众聚集的院子和浴室的院子指定为个人的住所。夜晚

【English Translation】
It is said that the space behind doors, under staircases, and corridors should not be designated as residences. Also, residences prepared for the sick should not be given to others, i.e., the room where the sick person resides should not be given to others. This refers to residences that have not been previously designated. Fourth, the time for designating a residence should be before the stars have risen. The *Vinaya Miscellaneous* states: 'Before the stars rise, do not allocate bedding.' Not accepting the summer retreat should also avoid accepting a residence. Fifth, the procedure for designation is: holding the key, sitting in front, stating the merits as they are, and then designating. The monk designating the residence should collect all the latches and keys of the residence, hold them, and sit in front of the elder, saying: 'Elder, this monastery and all its gains and clothing value belong to you, please accept if you wish.' Then state the merits of that residence as they are, encourage the intention to accept the residence, and guide the acceptance of the residence. The next monk should do the same. After the residence is designated, it may be accepted if desired. ' etc., if there are four interruptions, it should not be accepted. The text states that it should not be given to two people, but it can be given to the next person, indicating acceptance and non-acceptance, and giving and not giving, these four situations are similar to the previous case where the bowl and residence were unrelated. If a monk goes elsewhere without permission for personal reasons, then the resident monks, after the designation, if there are remaining shares of the residence, such as two shares, should designate from them. The base of trees and grasslands should also be designated according to seniority in precepts. If there are many monks and few residences, and each monk cannot get enough residence, then one residence should be designated for two or more monks. If it is still not enough, then the size of the foundation of that residence should be designated. When allocating the size of the foundation, the space for placing bowls and other items should not be allocated, but should be left as a public area.' This indicates that the places for placing bowls, kettles, earth, toothbrushes, and medicines should not be allocated, but should be regarded as public areas. Even if residences are scarce and there are many monks, and it is not possible to accommodate everyone, the space behind doors, under staircases, corridors, under eaves, the courtyard where the Sangha gathers, and the courtyard of the bathroom should not be designated as individual residences. Night

--------------------------------------------------------------------------------

་གནས་མལ་མི་བསྐོའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། །སྐར་མ་ཤར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས་ནི་མཚན་མོ་སྲོད་འཁོར་ཕན་ཆད་མལ་སྟན་མ་བགོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྲོད་འཁོར་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །སྦྱོར་མི་བཟོད་པའི་ནད་པ་སྔར་ནས་འདུག་པའི་གནས་
7-397b
ཁང་ནད་པ་ལས་ཕྲལ་ཏེ་གཞན་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྒན་རིམ་བཞིན་བསྐོས་ན་ནད་པ་བསླབ་པ་གཞོན་པས་གནས་ཁང་དེ་ཉིད་སྔར་ནས་ཐོབ་པ་མེད་ན་ནད་པ་ལ་གསར་དུ་གནས་ཁང་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་དེ་དང་ནད་པ་དེའི་གཡོག་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། མཛེ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེ་ལ་གནས་དབེན་པ་སྦྱིན་ནོ། །མཛེ་ཅན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ། ཐ་ན་ཁྱམས་དང་། ཁྱམས་གྲུ་བཞི་པ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། བང་རིམ་དང་། འཆག་ས་དང་། ཤིང་དྲུང་གི་གནས་དེར་ཡང་མཛེ་ཅན་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་གཉིས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཛེ་ཅན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཡོག་བསྐོ་བས་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དབྱར་དག་ཉི་ཚེར་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དགོན་པ་པ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་ཁང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གློ་བུར་དུ་འོང་སྲིད་པས་གནས་དང་གནས་མལ་བཞག་པར་བྱའོ། །རིམ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན་སྔར་གནས་པ་དག་གིས་གནས་ཁང་དང་མལ་ཆ་སྔར་བསྒོས་ཟིན་པ་རྣམས་སླར་བསྡུས་ཏེ་གཟོད་གཞི་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཕྱི་མ་ཤོས་ཕྱིན་ཅད་ནི་མང་པོ་དག་ལྷགས་ན་ཡང་གཟོད་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཉུང་ལ་གནས་ཁང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཡང་གནས་ཁང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་
7-398a
གཅིག་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅི་ཙམ་ཁྱབ་པའི་བར་དག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞག་གཅིག་གི་དོན་དུ་གནས་མལ་ནོད་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་གནས་སྟོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱར་གནས་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་ཞག་གཅིག་སྡོད་པ་དེས་གནས་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དང་མལ་ཆ་མི་ནོད་དོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་རྙེད་པ་འདོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིད་བཤད་ལས། བརྩེ་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་བསྡུ་བར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་སྙི

【现代汉语翻译】
不得随意更换住所。正如《律本事》中所说：‘在星星升起之前，不要更换床铺。’然而，《律经根本》中说：‘在夜晚黄昏时分之前，不要更换床铺。’这里所说的黄昏只是一个象征性的说法。对于无法忍受病痛的病人，如果他之前就住在某个房间里，不要将他与病人分开，也不要将他的房间给其他人。
如果按照戒律的资历来分配住所，那么对于新受戒的比丘，如果他之前没有得到那个房间，也不应该为了病人而新分配房间给他。不要让那个病人以及照顾他的侍者参与僧团的公共事务等活动。麻风病人不得使用僧团的住所。应该给麻风病人一个僻静的住所。麻风病人应该远离僧团的公共区域，包括走廊、方形庭院、门房、楼梯、走道以及树下的地方，都不得让麻风病人进入。麻风病人不得进入僧团的厕所和盥洗室。僧团应该指派侍者照顾麻风病人，并给予关怀。
在整个雨季安居期间，应该在存放钵和法衣的寺庙里为僧侣们分配住所。由于已经承诺要进行雨季安居，有些比丘可能会突然到来，因此应该预留住所和床位。‘按照顺序分配’是下面将要提到的例外情况。如果有许多比丘突然到来，那么之前居住的比丘应该将已经分配好的住所和床位收回，然后重新进行分配。已经承诺要进行雨季安居的最后到达者，即使有很多人到来，也不应该重新分配。
如果比丘很少而住所很多，那么可以给一位比丘分配两个或更多的住所，直到一位比丘能够使用的范围为止。不要为了住一晚而占据住所，因为这会妨碍其他比丘获得住所。对于雨季安居等情况，比丘不应该因为只住一晚就轻视住所。寺庙也是如此。不要为了获得供养而占据寺庙和床位。《律》中说：‘比丘不应该为了获得供养而接受寺庙。应该出于对施主们的关爱而接受。’《自释》中说：‘“出于关爱”只是一个象征性的说法，因此这里没有收录。’它的意思是关怀。

【English Translation】
One should not change residences arbitrarily. As stated in the 'Vinaya Matters': 'Do not change bedding before the stars rise.' However, the 'Vinaya Root Text' states: 'Do not change bedding before dusk.' Here, dusk is merely a symbolic expression. For a patient who cannot endure the pain, if he has previously resided in a certain room, do not separate him from the patient, nor give his room to others.
If residences are allocated according to seniority in precepts, then for a newly ordained Bhikshu, if he has not previously obtained that room, a new residence should not be allocated to him for the sake of the patient. Do not allow that patient and the attendant caring for him to participate in the Sangha's public affairs and other activities. A leper should not use the Sangha's residence. A secluded residence should be given to the leper. The leper should stay away from the Sangha's public areas, including corridors, square courtyards, gatehouses, staircases, walkways, and places under trees, all of which the leper should not enter. The leper should not enter the Sangha's toilets and lavatories. The Sangha should appoint attendants to care for the leper and show compassion.
Throughout the entire Vassa (rainy season retreat), residences should be allocated to the monks in the temple where the alms bowls and robes are kept. Since there is a commitment to observe the Vassa, some Bhikshus may arrive suddenly, so residences and bedding should be reserved. 'Allocating in order' is an exception that will be mentioned below. If many Bhikshus arrive suddenly, then the Bhikshus who resided there previously should take back the residences and bedding that have already been allocated, and then reallocate them from the beginning. Those who have committed to observe the Vassa and arrive last should not reallocate even if many people arrive.
If there are few Bhikshus and many residences, then two or more residences can be allocated to one Bhikshu, up to the extent that one Bhikshu can use. Do not occupy a residence for the sake of staying one night, because this will hinder other Bhikshus from obtaining a residence. For situations such as the Vassa, a Bhikshu should not despise the residence just because he is staying for one night. The same applies to temples. Do not occupy temples and bedding for the sake of gaining offerings. The 'Vinaya' states: 'A Bhikshu should not accept a temple for the sake of gaining offerings. It should be accepted out of love for the patrons.' The 'Self-Commentary' states: '"Out of love" is merely a symbolic expression, therefore it is not included here.' Its meaning is care.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བརྩེ་བའི་སེམས་མངོན་གྱུར་དུ་མེད་ཀྱང་རྙེད་པ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །
༈ གནས་ཀུན་ཡོངས་བཅད་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གཅིག་ལ་ཡང་གཉིས་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་བར་དག་གོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་མང་པོ་མནོས་པ་དེས་གནས་ཁང་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་འདུག་ཅིང་། གནས་ཁང་གཞན་རྣམས་སྟོང་པར་བཞག་གམ་སྙམ་ན། གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་སྟེ་གནས་ཁང་འབུལ་བའི་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་ཁང་མང་པོ་མནོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ཁང་ལ་ལར་ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། འདུག་པ་དང་། བཅག་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱ། གནས་ཁང་ལ་ལར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བཞག་པར་བྱ། ལ་ལར་མཚན་མོར་ཉལ་བར་བྱ། ལ་ལར་སྔ་དྲོ་དང་། དགུང་ཚིགས་དང་
7-398b
ཕྱི་དྲོ་འདུག་པས་གནས་ཁང་ཐམས་ཅད་ལོངས་སྤྱད་པས་དེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པས་གནས་ཀྱི་གཞི་རལ་བ་དང་གྲུམ་པ་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མའི་གནས་དབྱར་ཁང་བཅོས་པར་བྱའོ། །
༈ དུས་སོགས་གནས་ཀྱི་བསྟབ་མི་བསྟབ།
གསུམ་པ་ནི།གང་ཟག་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དག་གནས་དེར་འོང་བ་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་གནས་མི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དགུན་གནོད་པ་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་འདིར་དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་རྣམས་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བས་གནས་མི་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་གནས་མལ་མ་ལུས་པར་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རིལ་གྱིས་བསྐོ་བ་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གང་ཟག་གི་ཁང་ཁྱིམ་དག་གི་ཉེན་ཀོར་ཡང་མ་ལུས་པར་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་དེ་ཡང་རིལ་གྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་དག་གནས་གཞན་དུ་དོང་བ་ཉིད་ཀྱི་འོག་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། ཁང་ཁྱིམ་དང་། ཁྱམས་དང་། དེ་དག་གི་ཉེན་ཀོར་དེ་དག་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་རང་སར་མི་བཏང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་གནས་མི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཐབས་དགུན་དང་དཔྱིད་མནོད་པའི་གནས་མལ་བསྟབས་པ་དང་། རིལ་གྱིས་བསྐོ་བ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་མི་བྱའོ། །དུས་དང་གང་ཟག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ནི་གནས་དང་མལ་ཆ་སྔ་ནས་མི་བསྐོའོ། །དེ་ནི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བཤད་ན་གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སང་རིས་དགུན་གྱིའོ། །དཔྱིད་ཀྱིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་ཚིགས་ཀྱིས་དང་། གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སང་དང་གནངས་དང་གཞེས་ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་དང་། གཙུག་ཁང་འདི་ནི་སྔ་དྲོ་དང་དགུང་

【现代汉语翻译】
即使没有慈悲心显现，只要不贪图所得，就没有过错，这是他的想法。
普遍断除处所的教诲
第二，如果数量众多，那么一个也包含在两个等之中，如前所述，如果一个比丘接受了许多处所，他是否会自己住在一个处所，而将其他处所空置呢？应该完全使用所有的处所，为了增长所有供养处所的施主的福德。如果说应该完全使用所有的处所，那么一个比丘接受了许多处所，应该如何使用呢？在一些处所里，可以进行阅读、念诵、禅修、休息等任何一种活动。在一些处所里，可以放置钵和法衣。在一些处所里，可以在晚上睡觉。在一些处所里，可以在早上、中午和
下午禅修，这样就可以充分利用所有的处所。如果承诺居住，就应该修缮处所的基础和墙壁。夏季安居的比丘尼们应该修缮比丘尼的夏季安居处。
时间和处所的分配与不分配
第三，当争斗之人来到处所时，为了不让争斗之人获得处所，冬季受损和春季受损的住所，也应该在夏季的这个时候分配给先前居住的比丘们。为了不让争斗者获得处所，应该完全用拈阄的方式分配。什么是拈阄分配呢？例如，僧团的寺庙和个人的房屋等，其周围的区域也应该完全用拈阄的方式分配。庭院的周围区域也应该用拈阄的方式分配。当那些争斗之人前往其他处所之后，寺庙、房屋、庭院以及它们周围的区域，不应该像以前那样保持原样。因为比丘自然安住，具有戒律，不是争斗之人。因此，为了不让他获得处所，先前所示的冬季和春季受损的住所的分配，以及拈阄分配等不应该进行。为了后来者，不应该事先分配处所和床位。这是简要的说明。详细的解释是，这个寺庙是明年冬天的，
或者春天的等等，用时间来区分；这个寺庙是明天、后天或大后天的等等，用白天和夜晚来区分；这个寺庙是早上或中午

【English Translation】
Even if loving-kindness is not manifest, if one does not desire to acquire, there is no fault, this is his thought.
Instructions on Completely Abandoning Places
Secondly, if there are many, then one is included in two, etc., as mentioned before. If a monk receives many places, does he dwell in one place himself and leave the other places empty? All places should be fully utilized in order to increase the merit of all the patrons who offer the places. If it is said that all places should be fully utilized, how should a monk who has received many places utilize them all? In some places, one can engage in reading, recitation, meditation, or rest, whichever is appropriate. In some places, one can place the alms bowl and robes. In some places, one can sleep at night. In some places, one can meditate in the morning, noon, and
afternoon, so that all places are fully utilized. If one has promised to reside, one should repair the foundation and walls of the place. Nuns who are observing the summer retreat should repair the summer retreat places for nuns.
Whether to Allocate or Not Allocate Time and Places
Thirdly, when quarrelsome individuals come to a place, in order to prevent them from obtaining a place, dwellings that are damaged in winter and spring should also be allocated to the monks who were residing there previously during this summer season. In order to prevent quarrelsome individuals from obtaining a place, the allocation should be done entirely by lot. What is allocation by lot? For example, the monasteries of the Sangha and the houses of individuals, etc., their surrounding areas should also be allocated entirely by lot. The surrounding area of the courtyard should also be allocated by lot. After those quarrelsome individuals have gone to other places, the monasteries, houses, courtyards, and their surrounding areas should not be left as they were before. Because a monk naturally dwells, possesses discipline, and is not quarrelsome. Therefore, in order to prevent him from obtaining a place, the allocation of dwellings damaged in winter and spring, as shown earlier, and the allocation by lot, etc., should not be done. For the sake of those who come later, places and bedding should not be allocated in advance. This is a brief explanation. A detailed explanation is that this monastery is for next winter,
or spring, etc., distinguishing by time; this monastery is for tomorrow, the day after tomorrow, or the day after that, etc., distinguishing by day and night; this monastery is for the morning or noon.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚིགས་
7-399a
ལ་སོགས་པ་ཉིན་མཚན་དེའི་ཡན་ལག་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ནི་གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། འགྲོགས་བཤེས་དང་། སྨོན་འདྲིན་ལ་སོགས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་བསྐོའོ་ཞེས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དག་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱིས་འབྱུང་གི་དོན་དུ་གཞན་གྱིས་བསྐོས་ཀྱང་རང་གིས་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །
༈ གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི།བྱིའུ་ལ་སོགས་པའི་ཚང་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཆའ་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་གསོལ་བ་དང་ཞུ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚད་ཇི་ཙམ་གཞིག་ན་སྒོ་ང་མེད་པ་རྣམས་ནི་དབྱུག་གུ་ཐོགས་པ་དེས་གདོན་པར་བྱའོ། །སྦྲང་བུ་སོགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་མི་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུད་པས་དཀྲིའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།ཚང་སྐུད་པས་དཀྲིས་ན་ཕྱིར་བསྐྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚང་སྐུད་པས་དཀྲིས་ཏེ་བཞག་ན་ཆེར་མི་འཕེལ་ཞིང་གུད་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ མལ་གོས་ཇི་ལྟར་བསྟབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། མལ་དང་གོས་བསྟབ་དངོས་ཉིད་བཤད། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་པར་བྱ་
7-399b
བ་དང་། །ལོགས་པར་ལོངས་མི་སྤྱད་གོ་བྱ། །སྐབས་རྟགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ མལ་དང་གོས་བསྟབ་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི།གནས་མལ་སྟོབ་པོས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་གནས་མལ་དང་། ལ་སོགས་ཀྱིས་གོས་སོགས་བསྡུས་པ་སྦྱིན་ནོ། །གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་གནས་མལ་དུ་མ་བསྟབས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ན་གང་ཟག་རེ་རེ་ལ་ཁྲིའུ་གཉིས་དང་གསུམ་སོགས་དུ་མ་ཡང་སྦྱིན་ནོ། །རྒན་རིམ་གྱིས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྟབས་སུ་ཡོད་ན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཁྱབ་པ་འབྲིམ་དུ་མེད་ན་ཡང་རྒན་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་ཡན་ཆད་ལ་བྲིམ་མོ། །ཁྲི་ཆེན་པོ་མལ་འཆར་རུང་བ་དག་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྟན་ཆེན་པོ་དག་ཀྱང་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་གནས་མལ་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་པ། ད

【现代汉语翻译】
此外，不得指定寺院作为未来事件的场所，例如说：‘某某人将在某日某夜被指定为未来事件的场所。’不得为了未来事件的目的而指定寺院。
不得指定寺院作为未来事件的场所，例如说：‘这座寺院将被指定为某某堪布（Khenpo，住持）和洛本（Lobpon，教授）的未来事件场所。’不得为了未来事件的目的而指定寺院。
同样，不得指定寺院作为未来事件的场所，例如说：‘某某共住者或侍者将被指定为未来事件的场所。’不得为了未来事件的目的而指定寺院。
不得指定寺院作为未来事件的场所，例如说：‘某某闲聊者、演说家、朋友或求乞者将被指定为未来事件的场所。’不得为了未来事件的目的而指定寺院。即使他人指定了未来事件的场所，自己也不应接受。
༈ 寺院管理的戒律
第四，为了防止鸟类等在寺院中筑巢，应由持棍比丘以僧团的普通用语进行指定。在《小疏》（'grel chung）中说，应由一位比丘通过祈请和请求的行为来指定，但这并非通过羯磨（karma，业）来指定。至于清除的程度，没有鸟蛋的鸟巢应由持棍者清除。对于蜜蜂等微小生物的巢穴，为了防止其繁殖，应用线缠绕。在《 टीका》（ṭīkā，注释）中说，‘如果用线缠绕鸟巢，它们就无法再次繁殖。’在《小疏》中说，‘如果用线缠绕鸟巢并放置在那里，它们就不会长大，而是会迁移到其他地方。’
༈ 如何施舍床和衣服
第二，关于施舍床和衣服的实际内容：应了解在特定情况下应遵守的戒律，以及不得随意使用。
༈ 关于施舍床和衣服的实际内容
第一，施舍床位者应向比丘们施舍床位，以及用‘等’字包括的衣服等物品。如果有可能向每个人施舍多个床位，那么也可以向每个人施舍两三个小床等。如果可以按照年长顺序施舍两次或三次，就应施舍。即使没有足够的数量分给其他人，也应从年长者开始，按照数量分发。可以用来睡觉的大床也应按照年长顺序分配。大垫子也应按照年长顺序分配。
第二，僧团的床等座位，衣服等覆盖物，...

【English Translation】
Furthermore, monasteries should not be designated as places for future events, such as saying, 'So-and-so will be designated as a place for future events on such-and-such day or night.' Monasteries should not be designated for the purpose of future events.
Monasteries should not be designated as places for future events, such as saying, 'This monastery will be designated as a place for future events for so-and-so Khenpo (abbot) and Lobpon (professor).' Monasteries should not be designated for the purpose of future events.
Similarly, monasteries should not be designated as places for future events, such as saying, 'So-and-so co-resident or attendant will be designated as a place for future events.' Monasteries should not be designated for the purpose of future events.
Monasteries should not be designated as places for future events, such as saying, 'So-and-so gossiper, speaker, friend, or beggar will be designated as a place for future events.' Monasteries should not be designated for the purpose of future events. Even if others designate a place for future events, one should not accept it oneself.
༈ The Discipline of Managing Monasteries
Fourth, in order to prevent birds and the like from building nests in the monastery, a monk holding a stick should be appointed using the common language of the Sangha. The 'Minor Commentary' ('grel chung) states that a monk should be appointed through the act of requesting and asking, but this is not an appointment through karma. As for the extent of removal, nests without eggs should be removed by the stick-holder. For the nests of small creatures such as bees, in order to prevent their proliferation, they should be wrapped with thread. The टीका (ṭīkā, commentary) states, 'If nests are wrapped with thread, they cannot reproduce again.' The 'Minor Commentary' states, 'If nests are wrapped with thread and left there, they will not grow larger and will move elsewhere.'
༈ How to Distribute Beds and Clothes
Second, regarding the actual distribution of beds and clothes: One should understand the precepts to be observed in specific situations, and they should not be used indiscriminately.
༈ Regarding the Actual Distribution of Beds and Clothes
First, the distributor of beds should distribute beds to the monks, as well as clothes and other items included by the word 'etc.' If it is possible to distribute multiple beds to each person, then two or three small beds, etc., may also be given to each person. If it is possible to distribute twice or three times according to seniority, it should be distributed. Even if there is not enough to distribute to others, it should be distributed starting from the eldest, up to the extent that it is available. Large beds that can be used for sleeping should also be allocated according to seniority. Large cushions should also be allocated according to seniority.
Second, the Sangha's beds and other seats, clothes and other coverings, ...

--------------------------------------------------------------------------------

གེ་ཚུལ་འོག་རྫིངས་ཅན་ནམ། ཟ་ཁུ་ཅན་མི་གཙང་བས་གནས་མལ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོའམ། གཞན་དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་གཡོགས་པ་དགེ་སློང་མ་མི་གཙང་བས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་སུས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་གནས་ལྷག་པ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་ཚོགས་ཀྱི་དབྱར་ཁང་མེད་པ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ལོགས་སུ་གནས་པར་གྲྭ་མི་ཐུབ་པའི་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་འདབ་ཏུ་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་གནས་ཁང་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བྲིམས་པའི་གནས་མལ་ལྷག་ཐོབ་ཡོད་ན་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལོགས་པར་ལོངས་མི་སྤྱད་གོ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི།དེ་ལྟར་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱེད་ཅག་
7-400a
ལས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡོད་ཀྱང་གདིང་བ་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་གཡོགས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ། རུང་ཡང་གདིང་བ་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །
༈ སྐབས་རྟགས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མཉན་མི་མཉན་བརྟག་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་གདིང་བ་མེད་པར་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དེ་སྔར་ནན་དུ་བསྒོ་བ་དེ་ལས་འདས་ཤིང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་ན་གནས་པ་སློབ་མས་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་མཁན་སློབ་གང་ཡིན་ལ་བརྗོད་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ལོག་པར་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ནི། གནས་པ་སློབ་མ་ལས་གཞན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ལོག་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་དེ་དབྲོག་པར་བྱའོ། །གནས་པ་ནི་གནས་ལ་བརྗོད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །དེའི་སློབ་དཔོན་ལ་དེ་ལྟར་བྱེད་དུ་མ་གཞུག་ཅིག་ཅེས་པ་བསྒོའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོ་ཡང་སློབ་དཔོན་ན་རེ། ངའི་ངག་མི་ཉན་དུ་གྱིས། ཅི་བདེར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་ན་མལ་སྟན་འཕྲོག་ལ་བྲུབ་སྟེ་བཞག་ཅེས་སོ། །གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ཅེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་བརྟན་དུ་ཆུང་བ་མན་ཆད་ཅིག་གིས་མལ་སྟན་ལ་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་ན་གྲོས་བཏབ་སྟེ་ཉན་དུ་མ་བཏུབ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་ཞེས་སླར་དབྲོག་ཅེས་སོ། །
༈ གནས་པར་ཞལ་བཞེས་གོ་བྱ།
ལྔ་པ་ནི།དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་ཉིན་མོར་དགེ་འདུན་ལ་གནས་མལ་བསྟབས་ཟིན་ནས་གནས་མལ་སྟོབ་པ་པོ་

【现代汉语翻译】
如果比丘是患有遗精或淋病等不净之法，导致住所破败之人，谁也不应给予住所。同样，僧团也不应给予住所被不净之法所染的比丘尼。如果比丘的寺庙有多余的住所，且没有僧团的雨季安居房，因为盗贼等原因无法单独居住的比丘尼，可以给予比丘寺庙附近的寺庙或住所。如果所有比丘都已分配到住所，还有剩余，也可以给予这位不好的比丘尼。
应理解为：分开使用。
第三，如此分配住所之后，分配住所者应对所有僧众说：‘你们任何人都不应不经允许使用僧团的住所。即使允许，也不应使用不合适的垫子。即使合适，也不应使用脏污的垫子。’应如此告知。
第四，为了检验是否听从教诲，应每月两次分别进行检查。如果有人违背‘不应不经允许使用僧团的住所’等禁令，擅自使用僧团的住所，那么无论是居住者还是学徒，都应没收其住所。如果擅自使用者是僧团的长老，那么就应告知僧团，由僧团没收其住所。‘居住者’指的是住所。小疏中说，不应允许其导师这样做。即使如此告诫，导师仍然说：‘不要听我的，随你便吧！’那么就应没收其垫子并将其摧毁。小疏中说，如果其他僧团的年轻比丘不按照教诲行事，经过商议后仍然不听从，就应禀告僧团，然后没收其住所。
第五，在夏季中旬或夏季末月的某一天，将住所分配给僧团后，分配住所者

【English Translation】
If a Bhikshu is afflicted with impure practices such as nocturnal emission or gonorrhea, causing the dwelling to be dilapidated, no one should give him a dwelling. Similarly, the Sangha should not give a dwelling to a Bhikshuni whose dwelling is ruined by impure practices. If there is surplus dwelling in a Bhikshu's monastery, and there is no rainy season dwelling for the Sangha, a Bhikshuni who cannot live alone due to thieves etc., may be given a monastery or dwelling near the Bhikshu's monastery. If all the Bhikshus have been allotted dwellings and there is still some left over, it may be given to that bad Bhikshuni.
It should be understood as: to use separately.
Third, after the dwelling has been allocated in this way, the person allocating the dwelling should say to all the Sangha: 'None of you should use the Sangha's dwelling without permission. Even if permission is granted, you should not use an unsuitable mat. Even if it is suitable, you should not use a dirty mat.' This should be made known.
Fourth, in order to test whether they are listening to the teaching, they should be inspected separately twice a month. If someone violates the prohibition 'Do not use the Sangha's dwelling without permission' etc., and uses the Sangha's dwelling without authorization, then whether it is the resident or the apprentice, the dwelling should be confiscated. If the unauthorized user is an elder of the Sangha, then the Sangha should be informed and the Sangha should confiscate the dwelling. 'Resident' refers to the dwelling. The Minor Commentary says that his teacher should not be allowed to do so. Even if he is warned in this way, the teacher still says: 'Don't listen to me, do as you please!' Then his mat should be confiscated and destroyed. The Minor Commentary says that if a young Bhikshu of another Sangha does not act according to the teaching, and after discussion still does not listen, he should be reported to the Sangha, and then the dwelling should be confiscated.
Fifth, after the dwelling has been allocated to the Sangha on a certain day in the middle of the summer month or the last month of summer, the person allocating the dwelling

--------------------------------------------------------------------------------

དེས་
7-400b
དགེ་འདུན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་དང་། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ཞལ་ཏ་བ་ཆེ་གེ་མོ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་ཆེ་གེ་མོ་དང་། ནད་གཡོག་ཆེ་གེ་མོས་དབྱར་གནས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། གནས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱབས་ཡོད་པར་ཞུགས་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཁས་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གནས་ལ་ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་དེ་ན་གནས་པའི་གྲོགས་ལ་བརྟག་པ་ནི་འགྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། བདག་ལ་གནས་འདིར་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་འགྱོད་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་ལས་གཞན་ལུས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། འགྱོད་པ་དང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་གསུམ་པོ་སྐྱེས་པ་སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་། ལུས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ཉམས་པར་རྗེས་སུ་བསྲུང་བ་ཉིད་དག་དང་། ན་ན་ནད་གཡོག་ཉིད་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་ལས་འབྱུང་བ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་གནས་ལ་བརྟག་པ་ནི་གནས་དང་ཞེས་པ་འདིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་དང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོད་པའི་གནས་ལ་རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གནས་ཁང་ཡོད་དམ་མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ངན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གནས་དང་ཞེས་སོ། །གྲོང་ལ་བརྟག་པ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། སྦྱིན་བདག་ལ་བརྟག་པ་ནི་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་
7-401a
རྣམ་པར་བལྟས་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དུ་གནས་པར་ཁས་བླང་ཞེ་ན། གནས་སྟེང་གཡོགས་པའི་ནང་གི་ཕྱོགས་དེར་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁང་པ་ཐོག་མེད་པར་ཚུལ་དུ་མི་འཇུག །དགེ་ཚུལ་གྱི་མདུན་དུའམ་བདག་གཅིག་པུ་སྔགས་མི་བྱ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དེ། དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་མདུན་དུ་དབྱར་ཁས་བླང་ངོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་མཚམས་སུ་རྫས་གཅིག་གིས་མནན་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་རྫས་ཀྱིས་མ་མནན་པར་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །གནས་གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་གླེགས་མེད་པ་ཉིད་དང་བཅས་པར་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ སྦྱོར་དངོས་ཆོ་ག་བརྗོད་ཚུལ།
གསུམ་པ་

【现代汉语翻译】
因此，他应该这样告诉僧团：‘僧团的各位，某某施主、某某侍者、某某村庄的居民、某某护士已经承诺要安居。’经文中说：‘观察住所和村庄，寻求庇护，并发誓安居。’
第二，如何检查住所呢？经文中说：‘如果有人问，应该如何检查住所？’检查住所的同伴，如‘后悔’等所示：自己在这个住所里，与梵行者们一起生活，不会产生后悔；除了后悔之外，身体上的痛苦和内心的不安都不会产生；已经产生的后悔、痛苦和不安都会消除；尚未产生的身体上的快乐和内心的快乐都会产生；已经产生的快乐和内心的快乐都不会消失，而是会继续保持；生病时，梵行者们会提供护理。通过分别检查这些方面，来检查住所，这就是‘住所’所指。经文和此处的注释中说：‘对于会产生后悔、痛苦和不安的梵行者所在的住所，要仔细观察后再决定是否安居。’《小疏》中说：‘是否有住所，即使有住所，也要选择不会让人感到烦恼的住所。’检查村庄，就是检查村庄的条件。检查施主，就是观察他们是否会提供食物和药物，然后再决定是否安居。
在哪里承诺安居呢？在住所上方覆盖的内部区域，比丘和沙弥应该在比丘面前承诺安居。没有屋顶的房屋不允许进入。不要在沙弥面前或独自念诵，这是《小疏》中所说的。比丘尼、式叉摩尼和沙弥尼应该在比丘尼面前承诺安居，这应该通过意义来理解。不要在两个或三个寺庙等多个寺庙的边界上，用一个物体压住边界来承诺安居，更不用说没有用物体压住边界的情况了。在没有比丘、没有门闩的住所，也不要承诺安居。
第三

【English Translation】
Therefore, he should say this to the Sangha: 'Venerable Sangha, so-and-so patron, so-and-so attendant, residents of so-and-so village, and so-and-so nurse have promised to observe the Rainy Season Retreat.' The scripture says: 'Observe the dwelling and the village, seek refuge, and vow to observe the Rainy Season Retreat.'
Second, how should one examine the dwelling? The scripture says: 'If someone asks, how should one examine the dwelling?' Examining the companions in the dwelling, as indicated by 'regret' and so on: In this dwelling, living with those who practice the same pure conduct, one will not generate regret; besides regret, physical suffering and mental unease will not arise; already arisen regret, suffering, and unease will be eliminated; yet to arise physical pleasure and mental happiness will be generated; already arisen pleasure and mental happiness will not diminish but will be maintained; when sick, those who practice the same pure conduct will provide care. By separately examining these aspects, one examines the dwelling, which is what 'dwelling' refers to. The scripture and the commentary here say: 'For a dwelling where those who practice the same pure conduct will generate regret, suffering, and unease, one should carefully observe before deciding whether to observe the Rainy Season Retreat.' The 'Minor Commentary' says: 'Whether there is a dwelling, and even if there is a dwelling, choose one that will not cause affliction.' Examining the village is examining the conditions of the village. Examining the patron is observing whether they will provide food and medicine before deciding whether to observe the Rainy Season Retreat.
Where should one vow to observe the Rainy Season Retreat? In the inner area covered above the dwelling, monks and novices should vow to observe the Rainy Season Retreat in front of a monk. Houses without roofs are not allowed to enter. Do not recite in front of a novice or alone, as stated in the 'Minor Commentary'. Nuns, probationary nuns, and female novices should vow to observe the Rainy Season Retreat in front of a nun, which should be understood through meaning. Do not vow to observe the Rainy Season Retreat on the boundary of two or three monasteries, etc., by pressing the boundary with an object, let alone without pressing the boundary with an object. In a dwelling without monks and without a door latch, do not vow to observe the Rainy Season Retreat.
Third

--------------------------------------------------------------------------------

ནི།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཞལ་ཏ་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་། ནད་གཡོག་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པས།མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དབྱར་ཕྱི་མ་ཁས་བླང་བའི་དུས།
གཉིས་པ་ལ། དབྱར་ཚུལ་འབྲལ་བ་སྤང་བ་དང་། །ཆོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། །རྐྱེན་དབང་འབྲལ་དུ་རུང་བ་དང་། །དམ་བཅའ་གནས་འབྲེལ་བྱ་བའོ། །
༈ དབྱར་ཚུལ་འབྲལ་བ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་ཁས་བླངས་པས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །ཁས་མ་བླང་ཀྱང་དེར་གནས་པའི་ཡི་དམ་བཅས་ན་དེས་མཚམས་ཕྱིར་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་སྟེ། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དབྱར་གྱི་གནས་མི་
7-401b
གཏོང་ལ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཆོས་ལྡན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ།
དང་པོ་ལ་དགོས་དོན་ནི། དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ཏེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བ་དང་འབྲེལ་བའོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅས་ཏེ་གནས་ན་དེས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། གང་དུ་དབྱར་གནས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་དབྱར་གྱི་མཚམས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བལྟོས་པའི་ཆོ་ག་མི་འཆགས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། མཐའི་ཞག་དྲུག་གི་གོང་ཡན་ཆད་དེ་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུན་ཐུང་ངུ་ཉིད་ལས་མ་ལུས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་པ་བཅས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆི་བར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ཞེས་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞག་གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དང་།
7-402a
གནང་བ་ཐོབ་ན་ཞག་བཞི་བཅུ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ལ་མཐར་ཐུག་པའི་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་

【现代汉语翻译】
如果存在如法的供养者、侍者、村落和护理人员，就应该说出他们的名字。佛说：‘如果存在，就说出来。’所以，如果不存在，就不需要说。
此后是承诺结夏安居的时间。
第二部分包括：避免违背结夏之规、如法加持、允许因缘分离以及约束誓言。
避免违背结夏之规：
首先，比丘在承诺结夏安居后，未经加持，不应在界限之外迎来黎明。即使没有承诺结夏安居，如果约定在此居住，也不应因此在界限之外迎来黎明。自释和 टीका (梵文，Devanagari: टीका，梵文罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘即使没有承诺居住，也不应放弃夏季的住所，为了外出而必须接受加持。’
如法加持：
首先，加持的必要性在于避免破夏的过失，并确定通过仪式加持的界限。总的来说，有八个方面，第一个是依靠什么来加持，即依靠具备五种法的人：此地出家之人、自性具足智慧之人、身体安住于常态之人、未被驱逐之人以及与结夏安居的誓言相关联之人。即使没有承诺结夏安居，如果发誓安住于此，也必须接受加持， टीका (梵文，Devanagari: टीका，梵文罗马转写：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中如是说。第二，在谁的面前接受加持，即在具备七种法的比丘面前。第三，在何处接受加持，即在结夏安居的界限之内，因为佛说：‘它是在界限之内形成的。’否则，由于与夏季的界限无关，因此相关的仪式不会形成。第四，在何时接受加持，即在最后六天之前的任何时间，佛说：‘在最后六天不进行加持。’这是因为时间太短，无法完成，所以规定不进行加持。第五，加持的时间有多长？律藏中说：‘尊者，如果加持一天，可以离开界限吗？优波离，可以。’因此，同样可以加持两天或三天。未经允许，最多可以加持七天；如果获得允许，最多可以加持四十天。最终的期限是七天。

【English Translation】
If there are patrons who provide the means for practicing the Dharma, attendants, villages for sustenance, and caregivers, their names should be mentioned. It is said, 'If they exist, mention them.' Therefore, if they do not exist, there is no need to mention them.
Hereafter is the time for vowing to observe the later summer retreat.
The second part includes: avoiding transgressions of the summer retreat rules, lawful empowerment, allowing separation due to circumstances, and binding vows.
Avoiding Transgressions of the Summer Retreat Rules:
Firstly, a bhikshu (monk) who has vowed to observe the summer retreat should not allow dawn to break outside the boundary without empowerment. Even if one has not vowed to observe the summer retreat, if one has made a commitment to reside there, one should not allow dawn to break outside the boundary because of this. The auto-commentary and the टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal meaning: commentary) state: 'Even if one has not vowed to reside, one should not abandon the summer residence, and empowerment must be received for the purpose of going outside.'
Lawful Empowerment:
Firstly, the necessity of empowerment is to avoid the fault of breaking the summer retreat and to establish the boundary empowered by the ritual. In general, there are eight aspects. The first is by relying on what to empower, that is, by relying on one who possesses the five dharmas: one who has renounced in this place, one whose knowledge is naturally present, one whose body abides in normalcy, one who has not been expelled, and one who is associated with the vow of observing the summer retreat. Even if one has not vowed to observe the summer retreat, if one vows to reside there, one must receive empowerment, as stated in the टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Literal meaning: commentary). Secondly, in front of whom is empowerment received, that is, in front of a bhikshu who possesses the seven dharmas. Thirdly, where is empowerment received, that is, within the boundary where the summer retreat is observed, because it is said, 'It is formed within the boundary.' Otherwise, since it is unrelated to the summer boundary, the related ritual will not be formed. Fourthly, when is empowerment received, that is, any time up to six days before the end, because it is said, 'Empowerment is not performed in the last six days.' This is because the time is too short to complete it, so it is prescribed that empowerment is not performed. Fifthly, for how long is empowerment received? In the Vinaya-ksudraka it is said, 'Venerable one, if one is empowered for one day, is it permissible to go beyond the boundary? Upali, it is permissible.' Therefore, similarly, one can be empowered for two or three days. Without permission, one can be empowered for up to seven days; if permission is obtained, one can be empowered for up to forty days. The ultimate limit is seven days.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་ནི་བཞི་བཅུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ལས། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་སོ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་སོ། །བདུན་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་།འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། ཞག་གྲངས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་། བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་དང་། བྱ་བ་ཆོས་མི་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་དོན་དུ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཞག་བདུན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལྡན་གྱི་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་ཕྱིར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་མཚམས་ནང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ཞལ་བསྲོ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་། གནས་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་དང་། གནས་མལ་འབུལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྟན་པོ་འཆབ་བ་ནི་བསྟན་པ་ལ་ཕན་པའི་རྩིགས་བརྟན་པོ་འཆའ་བ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཞལ་བསྲོ་བའི་ཆོ་ག་དང་། མཆོད་སྡོང་འཛུགས་པ་སྟེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་པ་དང་། རྒྱལ་མཚན་བསྒྲེང་བ་དང་། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། ཚོན་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་གྱི་བྱུག་པ་སྐུད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བཀླག་
7-402b
ན་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པས་དེ་ཀློག་པ་དང་། འགྱོད་པ་བསལ་བ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་སྤང་བ་དང་། རྩོད་པ་འགའ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྔར་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞི་སྤོ་དང་། མགུ་བ་དང་གཞི་མགུ་བཞི་བྱ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགུ་བར་བྱ་བ་འབུལ་བ་སྟེ། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་པ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མའི་ཆོས་དང་ལྡན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་འདིས་ཀྱང་བསྣན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། མཚམས་ཕྱི་རོལ་ན་ག

【现代汉语翻译】
他说，‘四十’。
第六，为了什么目的而加持呢？从这个夏季加持的场合来看，是为了符合佛法之义，否则不会成就。
第七，用什么仪式来加持呢？用前行、正行和结行。前行是，对于那个地方，年长的学法者要顶礼，并采取坐着合掌的姿势。
正行是念诵三次真言。
结行是‘善哉！好啊！’
第八，加持消退的原因是，斋戒的次数用尽，认为没有必要，所做之事不符合佛法，以及所依之物不再是圣物。
第二，为了符合佛法之义，在结界的外面，七天都要加持。符合佛法的事情是这样的：住在结界外面的比丘，将僧园献给结界内的僧众，修缮寺庙是允许的，进行住所等仪式，献上住所，巩固戒律，也就是建造稳固的墙壁以利益佛法，修缮佛塔的仪式，建造佛塔，也就是竖立佛塔的生命之树，竖立经幡，献上供养，涂抹颜料、旃檀和藏红花，诵读经文，因为诵读经文能获得成就，消除悔恨，舍弃罪恶的见解，当发生争论时，说符合佛法的话语，以前僧众强烈要求的，现在向僧众请求宽恕，移动等，移动地基，欢喜和地基欢喜四事，驱逐和安慰病人等。
住在结界外面的比丘尼符合佛法的行为是，献上使重法欢喜之物，也就是必须进行使双方僧众欢喜的行为，住在夏季结界内的比丘，在夏季加持后也可以离开。
比丘尼符合佛法之义的事情，与之前比丘的情况所说的一样，而且因为她也增加了这些，所以再次提到了。
住在结界外面的比丘尼符合佛法的行为是，受持近住戒和受具足戒，也要加持，与前面相连，住在结界外面。

【English Translation】
He said, 'Forty'.
Sixth, for what purpose is the blessing done? From this occasion of the summer blessing, it is for the sake of being in accordance with the Dharma, otherwise it will not be accomplished.
Seventh, with what ritual is the blessing done? With the preliminary, the main part, and the conclusion. The preliminary is that, for that place, the elder student should prostrate and adopt the posture of sitting with palms joined.
The main part is reciting the mantra three times.
The conclusion is 'Excellent! Good!'
Eighth, the causes for the decline of the blessing are the exhaustion of the number of fasts, thinking it is unnecessary, the action becoming non-Dharmic, and the support becoming non-holy.
Second, for the sake of being in accordance with the Dharma, for seven days outside the boundary, one should bless. Actions in accordance with the Dharma are as follows: a monk residing outside the boundary offers the monastery to the Sangha within the boundary, repairing the temple is permissible, performing rituals for dwellings, etc., offering dwellings, strengthening the precepts, i.e., building strong walls to benefit the Dharma, the ritual of repairing stupas, building stupas, i.e., erecting the life-tree of the stupa, raising victory banners, offering offerings, applying paints, sandalwood, and saffron, reciting sutras because accomplishment is achieved by reciting them, dispelling regret, abandoning sinful views, and when disputes arise, speaking in accordance with the Dharma, and what the Sangha had previously urged, now asking the Sangha for forgiveness, moving, etc., moving the foundation, rejoicing, and the four actions of rejoicing in the foundation, expelling, and comforting the sick, etc.
The actions in accordance with the Dharma for a nun residing outside the boundary are offering things that please the heavy Dharma, i.e., actions that please both Sanghas must be performed, and a monk residing within the summer boundary can also leave after being blessed in the summer.
The matters in accordance with the Dharma for a nun are the same as those previously stated in the case of the monk, and because she has also added these, it is mentioned again.
The actions in accordance with the Dharma for a nun residing outside the boundary are taking the vows of dwelling near celibacy and ordination, and one should also bless, connecting to the previous, residing outside the boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་པའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་དེ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་དགེ་ཚུལ་མའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོའི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བ་བསལ་
7-403a
བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མགོ་དཀྲི་བ་དང་། ཐོད་བཅིངས་པ་དང་། བང་བསང་བ་ནི་བུད་མེད་བུ་བཙས་པའི་ཚེ་མངལ་གྱི་དྲི་མ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཁྲུས་བྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྲ་དེ་ཕན་མི་བྲེགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། ཁྱེའུ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོའི་སྐྲ་བྲེགས་པ་དང་། རྣ་ཆ་གདུབ་རྐོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར་རྣ་བའི་བུག་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་དགའ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། དེར་དགེ་སློང་སྤྱན་འདྲེན་པ་དག་ལ་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕོ་མོ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཆོས་ལྡན་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བྱ་བ་དང་དབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཀུན་དགའ་ར་བ་འབུལ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས། ནད་པ་དབུགས་དབྱུང་བ་དག་ལའོ་ཞེས་པའི་བར་སྔ་མ་དག་ལ་ཡང་དབྱར་གྱི་མཚམས་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་དེ་དག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་ཀྱང་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་པ་དང་ཁྱིམ་པ་མོས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ལས་ཁ་བསྲང་བར་གསོལ་བའོ། །
༈ རྐྱེན་དབང་འབྲལ་དུ་རུང་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཟས་དང་སྨན་དང་གཡོག་དག་མེད་ལ་དེ་དག་མེད་པར་འཚོ་མི་ནུས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་འཚོ་བར་ནུས་ན་གནས་པར་བྱའོ། །དབྱར་ནང་དེར་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་སྲོག་དང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་ཡོད་ན་ཡང་ཁས་བླང་བ་དེ་ལས་འདའ་བར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་གནས་དེར་
7-403b
གནས་པ་ན་འགའ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་ནི་རྩོལ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དང་། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གི་དགེ་འདུན་དབྱེན་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚིག་བརྗོད་པ་དག་བྱུང་ན་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དབྱར་གནས་པ་དེ་དྲལ་ཏེ་གུད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ན་དགེ་འདུན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྟུལ་བ་

【现代汉语翻译】
关于比丘尼戒律的事务，如果需要受具足戒，那么在结夏安居期间，应由安居的比丘来加持并前往处理。
关于比丘尼事务，如果需要授予比丘尼戒律，那么在结夏安居期间，应由安居的比丘来加持并前往处理。
关于在家男女的事务，例如为了剃除孩童的头发而进行梳理、包头、清洁等，以及妇女分娩后为了去除污垢而进行沐浴，还有孩童的头发不剃而留长，以及为孩童第一次剃发，以及为了佩戴耳饰而在耳朵上穿孔等，对于这些事情举行庆典时，如果需要迎请比丘，那么在结夏安居期间，应由安居的比丘来加持并前往处理。
关于未受具足戒的沙弥、沙弥尼以及在家男女的事务，例如僧团剩余的事务，包括迁移等四种事务，以及除了驱逐之外的所有事务，例如供养僧园等，直到‘安慰病人’等，对于之前的那些事务，也应由安居的比丘来加持并前往处理。
如果僧团剩余的事务也属于未受具足戒者的事务，那么在家男女也应该可以请求宽恕，是这样吗？答：是的，就是这样。
在家男女请求宽恕，是指从钵倒扣的状态请求翻转过来。
第三种情况是，如果缺乏食物、药物和侍者，并且没有这些就无法生存，那么就应该放弃之前所承诺的结夏安居。如果能够依靠树根和果实等生存，那么就应该继续安居。如果在安居期间，修行、生命和梵行受到阻碍，也应该放弃之前的承诺。如果自己在某个地方安居时，有人为了分裂僧团而进行挑拨，也就是努力产生与佛法不符的念头，想要分裂僧团，并且说出邪恶的言语来附和分裂僧团的行为，那么就应该立即放弃安居，独自离开。如果在其他地方有人为了分裂僧团而进行挑拨。

【English Translation】
Regarding the affairs of a novice monk, if ordination is required, then during the summer retreat, it should be blessed and attended to by a monk residing in the summer retreat.
Regarding the affairs of a novice nun, if the precepts of a nun are to be given, then during the summer retreat, it should be blessed and attended to by a monk residing in the summer retreat.
Regarding the affairs of laymen and laywomen, such as combing, wrapping the head, and cleaning for the purpose of shaving the heads of children, and bathing to remove the dirt from the womb when women give birth, and letting the hair of children grow without cutting it, and the first haircut of children, and creating holes in the ears for the purpose of inserting earrings, etc., when celebrating these things, if it is necessary to invite monks, then during the summer retreat, it should be blessed and attended to by a monk residing in the summer retreat.
Regarding the affairs of those who have not been fully ordained, such as novices, novice nuns, and laymen and laywomen, such as the remaining affairs of the Sangha, including the four tasks of moving, etc., and all tasks except expulsion, such as offering monasteries, etc., up to 'comforting the sick,' etc., for the previous tasks, it should also be blessed and attended to by a monk residing in the summer retreat.
If the remaining affairs of the Sangha are also the affairs of those who have not been fully ordained, then laymen and laywomen should also be able to request forgiveness, is that so? Answer: Yes, that's right.
Laymen and laywomen requesting forgiveness refers to requesting to turn the bowl over from an inverted position.
The third situation is that if there is a lack of food, medicine, and attendants, and one cannot survive without them, then one should abandon the previously promised summer retreat. If one can survive by relying on roots and fruits, etc., then one should continue to stay. If during the summer retreat, there are obstacles to practice, life, and celibacy, one should also abandon the previous commitment. If someone is provoking division in the Sangha while residing in a certain place, that is, striving to generate thoughts that are not in accordance with the Dharma, wanting to divide the Sangha, and uttering evil words to echo the act of dividing the Sangha, then one should immediately abandon the summer retreat and leave alone. If someone is provoking division in the Sangha in another place.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ཡོད་ལ། དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ལ་ནུས་པའི་མཐུ་ཡོད་པར་ལྟ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དེར་མི་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱའོ། །
༈ དམ་བཅའ་གནས་འབྲེལ་བྱ་བ།
བཞི་པ་ནི། དཔྱིད་དམ་སོས་ཀའི་ཚེ་ན་འདི་སྙམ་དུ་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབྱར་གནས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དམ་བཅས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་གནས་པ་དང་། སྔར་དམ་བཅས་པའི་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་གནས་འདིར་དབྱར་གནས་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དམ་བཅས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཕྱིས་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་མདོ་འོག་མའི་ཊཱི་ཀ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའམ་ལྕགས་རིའི་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ། གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་གཉིས་སུ་ནི་དམ་བཅའ་དང་གནས་སུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་པ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་ན་རྙེད་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ནི་དམ་བཅའ་དང་གནས་སུ་མ་འབྲེལ་
7-404a
བའི་ཉེས་པ་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ།། །།
༈ དབྱར་དམ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་སྤྲོས་པ་དང་། །དབྱར་གནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བའོ། །
༈ དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མ་ཟད་ཀྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གཉིས། དགེ་སློབ་མ་ལྔ་ཆར་གྱིས་ཀྱང་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གཏན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རབ་བྱུང་དེས་ཀྱང་གནས་པ་ཁས་ལེན་དགོས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་དགེ་ཚུལ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་མི་གནས་པར་འདུག་པའི་ལོ་མ་ཚང་བ་དགེ་སློང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་མ་ལོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའམ། དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་དང་ལོ་མ་ཚང་བ་འབའ་ཞིག་པ་དེ་དག་ལ་ཁས་བླངས་པ་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འབའ་ཞིག་པ་དང་ལོ་མ་ཚང་བ་འབའ

【现代汉语翻译】
如果存在争端，并且你有能力平息它，那么你应该受到加持，不要不前去解决。为了平息其他僧团的争端，如果受到加持而前往，不应超过加持的时限。
第四，关于承诺和安居的关系：在春季或夏季，心想‘我应该在这个地方安居’，在安居之前做出承诺。之后，承诺并接受安居，不应违背之前的承诺。也就是说，在承诺‘我应该在这个地方安居’之前，如果之后承诺在其他地方安居，就会犯下恶作罪。正如《律藏根本论》和《律经下品》的注释中所说。如果两个寺院之间有大的界限，或者像在一个围墙内有两个寺院的情况，如果戒律相同，那么就不会有违背承诺和安居的过失。如果戒律不同，并且像‘共同进行布萨’那样，两个寺院的戒律不同，但所得相同，那么就会有违背承诺和安居的过失。属于根本的夏季安居处。
第二部分，如何守护夏季安居：安居的承诺和阐述；安居誓言的守护。
第一部分，安居的承诺和阐述：比丘（Gelong，受具足戒的男性僧侣）和比丘尼（Gelongma，受具足戒的女性僧侣）不仅要承诺安居，沙弥（Getshul，出家男众）和沙弥尼（Getshulma，出家女众），以及式叉摩那（Geshlobma，准比丘尼）五众都应该承诺安居。即使是尚未受戒的自性出家人也必须承诺安居，如果未受戒者犯戒，也会犯下恶作罪。完全没有受具足戒的沙弥不应承诺安居。只有式叉摩那和沙弥尼也不行。即使已经受了具足戒，但年龄未满的比丘（受具足戒后未满一年）或比丘尼（受具足戒后未满十二年）也不应承诺安居。只有沙弥和只有年龄未满者，他们的承诺并非不成立。

【English Translation】
If there is a dispute, and you see that you have the power to pacify it, then you should be blessed and not fail to go there. In order to pacify the disputes of other sanghas, if you go blessed, you should not exceed the time of the blessing.
Fourth, concerning the relationship between vows and dwelling: In spring or summer, thinking 'I should dwell in this place for the summer,' make a vow before dwelling for the summer. After that, promise and accept to dwell, and do not violate the previous vow. That is, if you vow 'I should dwell in this place for the summer' before promising to dwell, and then later promise to dwell in another place, it becomes a misdeed. As stated in the Vinaya-mula and the commentary on the Lower Sutra. If there is a large boundary between two monasteries, or like two monasteries within one enclosure, if the precepts are the same, then there is no fault of violating the vow and dwelling. If the precepts are different, and like 'performing the Posadha together,' if the precepts of the two monasteries are different, but the gains are the same, then there is a fault of violating the vow and dwelling. The fundamental summer dwelling place.
Second part, how to protect the summer dwelling: The promise and exposition of the summer dwelling; the protection of the summer dwelling vows.
First part, the promise and exposition of the summer dwelling: Not only should monks (Gelong, fully ordained male monks) and nuns (Gelongma, fully ordained female monks) promise to dwell for the summer, but also novices (Getshul, male renunciates) and novice nuns (Getshulma, female renunciates), and the five classes of Shikshamanas (Geshlobma, probationary nuns) should also promise to dwell. Even a renunciate by nature who has not yet taken vows must promise to dwell, as a misdeed occurs if an unordained person is involved in a transgression. Novices who have not taken any full ordination should not promise to dwell. Neither should only Shikshamanas and novice nuns. Even if one has taken full ordination, but the monk is not yet a year old since ordination or the nun is not yet twelve years old since ordination, they should not promise to dwell for the summer. It is not the case that the promise of only novices and only those who are not yet of age is not established.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞིག་པ་དེ་དག་གིས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་མི་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་མལ་སྟོབ་པར་བསྐོས་པ་མེད་ཀྱང་གནས་མལ་མི་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་སྟོབ་པར་མ་བསྐོས་པར་གང་ཟག་གིས་རབ་བྱུང་སུ་ལ་ཡང་གནས་མལ་བསྟབ་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་མལ་ཇི་ལྟར་བགོད་ན་བསྐོས་པ་མེད་ན་ལུང་གདོན་པས་བསྒོའོ་ཞེས་
7-404b
འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་གསུངས་པ་དེ་གཞུང་གང་གིས་བསྡུས་སྙམ་ན་སྔར་ལུང་གཞིའི་སྐབས་སུ་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། །ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དང་། སེལ་བ་ཉིད་དག་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་དག་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །འགྱོད་པ་དང་། གཞན་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་སེལ་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་བསྡུས་སོ། །གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་མི་གཏོང་ན་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་རལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པར་ཁས་བླང་བ་མི་ཆགས་སོ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་ན་ཞུགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུའི་ནང་དུ་དགེ་སློང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆུ་ལ་འཇམ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་བར་མི་འཆགས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གྲུ་བསྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་དང་། གྲུ་ཆུ་ལ་གནས་ཀྱང་བསྐམས་ས་ལ་གནས་པའི་ཕུར་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟན་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
༈ དབྱར་གནས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ།
7-405a
པ་ནི། དབྱར་ནང་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དེའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་ན། སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བདག་གནས་པར་ཁས་བླངས་སམ། མ་བླངས་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་ལ་ནི་ཁས་བླངས་པ་མི་འཇིག་གོ། དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་མཐའི་ཞག་དྲུག་ལུས་པ་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་

【现代汉语翻译】
如果那些人承诺安居，就不应该拒绝僧团的住所。即使没有被指派提供住所，也不应该拒绝住所。如果僧团没有指派提供住所，任何人都不应该为任何出家人提供住所。那么，如果没有指派，该如何分配住所呢？将在后面解释说，应该由诵戒者来宣告。从请求戒律中可知，在有持律者且没有争斗的地方承诺安居。如果有人问这是哪部经所包含的内容，那么在之前的律本事中，已经包含了不产生后悔、不使他人痛苦、不使人不悦，以及消除这些等等，因此并非没有包含持律者和没有争斗的地方。也就是说，提到‘不产生后悔、不使他人痛苦、不使人不悦’，就包含了没有争斗。提到‘消除后悔、他人痛苦和不悦’，就包含了有持律者。如果没有承诺安居，三个月都不离开，那就是安居。在 टीका (Tika，注释) 中说：‘如果外出，必须加持。’否则，将指出破安居的过失。承诺住在空中是不算的。从请求戒律中可知：‘比丘如果在空中的量房中安居，是否算安居？’邬波离 (Upali，优波离) 说：‘不算。’‘比丘如果在空中的楼阁中安居，是否算安居？’邬波离说：‘算安居。’如果比丘在船中承诺安居，如果在安居期间知道水是平静的，那么承诺安居就不算破，是全部如此吗？除非船到了旱地，或者船在水中，但与旱地上的柱子等牢固地连接在一起。
守护安居誓言：如果在安居期间，僧团变得分散，并且非常执着于非佛法的观点，从佛法的角度转向非佛法的角度，那么当黎明升起时，之前承诺的安居就破了。如果对自己是否承诺安居感到怀疑，那么承诺的安居不会破。在安居三个月的最后六天，为了外出而请求加持是不允许的。如果去结界之外……

【English Translation】
If those individuals have vowed to observe the rainy season retreat (Varshavasa), then the Sangha's (community) dwelling should not be denied to them. Even if one has not been appointed to provide dwelling, the dwelling should not be denied. If the Sangha has not appointed someone to provide dwelling, no individual should provide dwelling to any ordained person. So, how should the dwelling be allocated if there is no appointment? It will be explained later that it should be announced by the one who recites the Vinaya (rules). From the request for Vinaya, it is stated that one should vow to observe the rainy season retreat in a place where there are holders of the Vinaya and where there is no quarreling. If one wonders which text this is compiled from, it is not that it does not include holders of the Vinaya and the absence of quarreling, as it includes things like not generating regret, not causing suffering to others, not causing displeasure, and eliminating these, etc., in the context of the earlier Vinaya-vastu (basis of the Vinaya). That is, by mentioning 'not generating regret, not causing suffering to others, and not causing displeasure,' it includes the absence of quarreling. By mentioning 'eliminating regret, suffering to others, and displeasure,' it includes the presence of holders of the Vinaya. If one does not leave for three months without vowing to observe the retreat, then it is considered observing the retreat. In the Tika (commentary), it is said: 'If one goes outside, one must be blessed.' Otherwise, the fault of breaking the retreat will be stated. Vowing to stay in the sky is not valid. From the request for Vinaya, it is stated: 'If a Bhikshu (monk) enters the rainy season retreat in a measuring house in the sky, is it considered entering?' Upali (a disciple of the Buddha) said: 'No.' 'If a Bhikshu enters the rainy season retreat in a mansion in the sky, is it considered entering?' Upali said: 'It is considered entering.' If a Bhikshu vows to observe the rainy season retreat in a boat, if during the retreat one knows that the water is calm, then vowing to observe the retreat is not broken. Is this the case in all situations? Except when the boat goes to dry land, or when the boat is in the water but is firmly connected to pillars or the like that are on dry land.
The vow to protect the rainy season retreat: If during the rainy season retreat, the Sangha becomes divided, and one becomes very attached to non-Dharmic (non-Buddhist) views, turning from the Dharmic side to the non-Dharmic side, then when dawn breaks, the previously vowed rainy season retreat is broken. If one doubts whether one has vowed to observe the retreat or not, then the vowed retreat is not broken. In the last six days of the three months of the rainy season retreat, it is not permissible to request a blessing to go outside. If one goes outside the boundary...

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཕགས་པ་ན། དོན་དེ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་ཟིན་ནམ་བསྒྲུབ་མི་དགོས་པའི་སྐབས་རྙེད་ཅིང་། དེར་ཕྱིན་ཀྱང་བྱ་བ་མེད་པར་ཤེས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་སོང་བ་ལ།ཞག་གཅིག་གིས་དོན་འགྲུབ་ན། ཞག་གཉིས་སུ་གནས་པ་ལྟ་བུས་དོན་འགྲུབ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བར་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་གནས་པ་དག་ལ་ནི། སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་འཇིག་གོ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འདི་ལ་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་མ་མཐའ་ནི་ཞག་བདུན་ཉིད་དོ། །མ་མཐའ་ཞག་གཅིག་ཡ་མཐའ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པའི་མཐའ་ཞག་བདུན་པོ་དེ་ཡིན་ནོ། །གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་ལས་གཞན་གནང་བ་ཐོབ་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའོ། །ཞག་བཞི་བཅུའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གནང་བ་དེ་སྦྱིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་བརྗོད་ན་དགོས་པའི་དོན་ནི་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་པ་དང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །
7-405b
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཆོས་བཅུ་ལྡན་ལ་སྟེ་གཞན་ནི་ལས་གཞིར་འཆད་ལ། སྔར་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་དང་། དབྱར་དམ་བཅས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་བཞི་བཅུའི་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཡ་མཐའི་ཚད་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུར་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ན། ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའམ། སུམ་ཅུའམ། ཉེར་དགུའམ། ཉི་ཤུར་བསྐོ་བར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དོན་གང་གི་ཆེད་དུ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི། ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བའི་ལས་ཆོག་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་མཚོན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤོ་མགུའི་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་འདི་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེང་སང་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པར་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་འཁྲུལ་བ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞག་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་སླད་དུ་ནི་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མ་དང་། ཉེ་དུ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་།ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་བསྩལ་བར་བགྱིའམ། ཨ

【现代汉语翻译】
如果加持后从结界中出来，如果这件事已经被别人完成，或者找到了不需要完成的情况，并且知道即使去了也没有用，那么在黎明到来之前就不会返回结界之外。如果加持七天后离开，如果一天就能完成，或者像住两天一样能完成，那么就住在那里直到黎明到来。对于那些之前已经加持过，但承诺要安居的人来说，之前的承诺就会失效。对于这种加持来说，最短的时间限制是七天。最短一天，最长七天都可以加持。如果所有情况都一样，那么在没有获得四十天许可的情况下，最长的时间就是七天。除了没有获得许可的情况外，获得许可的最长时间是四十天。可以给予四十天的加持许可。如果进一步解释，那么必要的目的是确定夏季加持的范围。
关于总结的意义有五点。第一，在什么地方给予许可？给予具备十种功德的人，其他的将在工作部分解释。之前给予许可与否无关紧要，重要的是是否与夏季的誓言有关，否则就没有意义。第二，依靠什么给予许可？依靠具备四种特征的僧团。第三，给予许可的时间是多久？是四十天。这只是象征性地表达了最长的时间。在《律问》中说：‘应该指定四十天。’那么，指定三十九天、三十天、二十九天或二十天可以吗？优波离说：‘可以。’第四，为了什么目的给予许可？在四十天许可的仪式中说：‘为了僧团的利益。’这只是根据讨论的主题来表达的，例如在驱除污垢的仪式中说：‘为了这位比丘。’现在很多人认为必须特别为了僧团的利益，这是错误的。在《律杂事》中说：‘为了佛、法、僧，可以加持四十天。’在《律问》中说：‘为了僧团的利益，给予四十天的许可。’那么，为了比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、亲戚、外道修行者和流浪者，可以给予四十天的许可吗？’

【English Translation】
If, after being blessed, one emerges from the boundary, and if that matter has already been accomplished by another, or if a situation is found where it does not need to be accomplished, and knowing that there is no use in going there, then one does not return outside the boundary until dawn. If one leaves after being blessed for seven days, if it can be accomplished in one day, or if it can be accomplished by staying for two days, then one stays there until dawn. For those who have been blessed before but have vowed to reside for the summer, that previous vow is broken. For this blessing, the minimum final number of days is seven. The minimum is one day, and the maximum that can be blessed is between one and seven days. If all are the same, then the maximum of those seven days is without having received permission for forty days. Other than not having received permission, the maximum number of days for having received permission is forty days. The permission for the blessing of forty days is given. If the remaining meaning of this is expressed, then the necessary purpose is to determine the boundary, including the establishment of the summer blessing.
Regarding the summarized meaning, there are five points. First, where is the permission given? It is given to those who possess ten qualities; the others will be explained in the work section. It does not matter whether permission was given before or not, what matters is whether it is related to the summer vow, otherwise it is meaningless. Second, relying on what is the permission given? It relies on a Sangha (僧团，community of practitioners) that possesses four characteristics. Third, for how long is the permission given? It is for forty days. This is just a symbolic representation of the maximum limit. In the Vinaya Inquiry (律问), it says: 'One should appoint forty days.' Then, is it permissible to appoint thirty-nine days, thirty days, twenty-nine days, or twenty days? Upali (优波离，Buddha's disciple known for his knowledge of the Vinaya) said: 'It is permissible.' Fourth, for what purpose is the permission given? In the ritual for the forty-day permission, it says: 'For the benefit of the Sangha.' This is just expressed according to the topic of discussion, just as in the ritual for removing dirt, it says: 'For this Bhikshu (比丘，Buddhist monk).' Nowadays, many people think that it must be specifically for the benefit of the Sangha, but this is a mistake. In the Vinaya Miscellaneous Matters (律杂事), it says: 'For the sake of the Buddha (佛，Buddha), Dharma (法，teachings), and Sangha, one can bless for forty days.' In the Vinaya Inquiry, it says: 'For the sake of the Sangha, grant the forty-day permission.' Then, 'For the sake of Bhikshus (比丘，Buddhist monks), Bhikshunis (比丘尼，Buddhist nuns), Upasakas (优婆塞，male lay practitioners), Upasikas (优婆夷，female lay practitioners), relatives, heretical practitioners, and wanderers, can the forty-day permission be granted?'

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་མའི་དོན་ནམ་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་བསྙེན་མའི་དོན་ཀྱང་རུང་། ཉེ་དུའི་དོན་ཀྱང་རུང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཞན་གྱི་དོན་ཀྱང་རུང་། ཞག་
7-406a
བདུན་ནམ་བཞི་བཅུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ལྷག་པར་བུ་དང་བུ་མོ་རྣམས། །བག་མར་གཏོང་ལེན་ལ་སོགས་དང་། །ཕ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ནི། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ།ཞག་བདུན་བརླབ་བམ་ལྷག་པའང་རུང་། །མཚན་མོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུའམ། །ཉིན་ཞག་བཞི་བཅུ་ཡང་ནི་རུང་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། མདོ་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་དེ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ཞེས་མ་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི།སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ཞིང་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་གདབ་པའོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་ལ་འགྲོ་བ་དང་། རང་གིས་དབྱར་དྲལ་བ་སྤང་བ་ཡིན་པས། ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། སྤྲོ་བ་འདྲི་བ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གཉིས་ཀ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་རང་དོན་དུ་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་ཞུ་ན་ནི་སྤྲོ་བ་འདྲི་མི་དགོས་པར་དོན་གྱིས་གོའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
༈ གླེང་གཞི་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
(གཉིས་པ་ནི།)[*]དེ་ལྟར་ཞག་བཞི་བཅུའི་གནང་བ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་ཞག་བཞི་བཅུར་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚི་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་། གཅིག་ཅར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཚི་གུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་ལྔ་བྱས་ཏེ་ཞག་སུམ་ཅུ་སོ་ལྔ་སོང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་ལྔ་ལས་མང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཏུ་མི་གནང་ལ། དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་
7-406b
པར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གནས་པ་བཀག་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཞག་བཞི་བཅུའི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ནི་ཞག་མང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུའི་སྟེང་དུ་ཞག་བདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞག་བཞི་བཅུ་ལས་ལྷག་པ་མི་རུང་བའོ། །ཞག་བཞི་བཅུ་པོ་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་ལྔ་པོས་དབྱར་བྱིན་གྱིས་བརླ

【现代汉语翻译】
佛陀说：'邬波离（Upali，人名）不允许这样做。'《根本律》中也说：'为了比丘尼，或者为了优婆塞（Upasaka，近事男）和优婆夷（Upasika，近事女），或者为了亲属，或者为了其他外道遍行者，加持七天或四十天后才能离开。'《花鬘经》中说：'特别是对于儿子和女儿们，在嫁娶等事情上，必须侍奉父母、三宝（佛法僧）和上师等。加持七天或更长时间都可以。二十个或三十个夜晚，或者四十个昼夜也可以。' 经根本律中也说要布施，只是泛泛而谈，没有说是为了僧团。第五，以何种仪轨给予许可布施呢？分为前行、正行和结行三个部分。前行是随顺律部的规定，行持礼拜和安坐的威仪，执事询问是否快乐，自己三次祈请。这是为了僧团而行，自己放弃夏安居。在《业百法》中说，询问是否快乐和祈请两者都是需要的。然而，如果个人为了自己的利益而请求四十天的许可，那么就不需要询问是否快乐了，这是不言而喻的。正行是两次祈请的羯磨（Karma，业），结行是陈述羯磨的结尾。
（第二部分是：）像这样，四十天的许可由僧团的羯磨给予后，之后要在一个比丘面前念诵三次加持四十天夏安居的咒语。《 टीका （Tika，注释）》中说：'可以分段加持，也可以一次性加持。' 分段加持是指，先加持五次七天，过了三十五天后，之后不允许加持超过五天。即使在那时，也禁止在四十天之外逗留。在《律问》中说：'在四十天的基础上，可以加持七天吗？邬波离，不允许。' 为什么呢？因为应该在结界内多住。在三十九天的基础上，可以加持七天吗？邬波离，不允许。' 意思是说，超过四十天是不允许的。超过这四十天，不允许在外面逗留。这对于五种出家众（比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那）都是一样的。五众加持夏安居。

【English Translation】
The Buddha said, 'Upali (name of a person) is not allowed to do so.' The Root Vinaya also says, 'For the sake of a Bhikshuni (nun), or for the sake of Upasaka (male lay follower) and Upasika (female lay follower), or for the sake of relatives, or for the sake of other non-Buddhist wanderers, after blessing for seven or forty days, one should leave.' The Garland of Flowers Sutra says, 'Especially for sons and daughters, in matters such as marriage, one must serve parents, the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), and teachers, etc. Blessing for seven days or more is also acceptable. Twenty or thirty nights, or forty days and nights are also acceptable.' The Root Sutra also says to give alms, but it speaks generally and does not say it is for the Sangha. Fifth, by what ritual is permission given to give alms? It is divided into three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary is to follow the regulations of the Vinaya, practice the conduct of prostration and sitting, the officer asks if one is happy, and one makes three requests. This is to go for the sake of the Sangha and to abandon the summer retreat oneself. The Karma Shatam says that both asking if one is happy and making a request are necessary. However, if an individual requests forty days of permission for their own benefit, then it is understood that it is not necessary to ask if one is happy. The main part is the Karma of two requests, and the concluding part is stating the conclusion of the Karma.
(The second part is:) In this way, after the forty days of permission are given by the Karma of the Sangha, then one should recite three times in front of a Bhikshu the mantra that blesses the forty days of summer retreat. The Tika (commentary) says, 'One can bless in segments, or one can bless all at once.' Blessing in segments means blessing seven days five times, and after thirty-five days have passed, it is not allowed to bless more than five days after that. Even at that time, it is forbidden to stay outside for more than forty days. The Vinaya Question says, 'On top of forty days, can one bless for seven days? Upali, it is not allowed.' Why is that? Because one should stay more within the boundary. On top of thirty-nine days, can one bless for seven days? Upali, it is not allowed.' It means that it is not allowed to exceed forty days. It is not allowed to stay outside beyond those forty days. This is the same for all five types of ordained people (Bhikshu, Bhikshuni, Shramanera, Shramanerika, Shikshamana). The five groups bless the summer retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་དེ་ནི་གང་དུ་གནས་པའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མའི་གན་དུ་བརླབ་བོ། །དབྱར་བརླབས་ཏེ་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉེ་དུའི་བྱ་བ་ཆོས་དང་མི་འགལ་བ་རྣམས་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དང་རྟོགས་པ་ལ་ནམ་ནུར་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དབྱར་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ལྡན་གྱི་དོན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེས་སྔར་སྨོས་པ་དེ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་སྤང་བར་འོས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྤང་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། གནས་ནས་དབྱུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ནན་ཏུར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་གླེང་བ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་དབྱར་ནང་དུ་ཉེས་པ་གླེང་བ་བཀག་སྟེ། ལུང་གཞིར། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱའོ་
7-407a
ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དམ་བཅས་ནས་དབྱར་གནས་པ་དང་གནས་སུ་མི་འབྲེལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེའི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ལྡན་གྱི་དམ་བཅའ་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྐྱེན་འཛོམ་བཞིན་དུ་མི་བསྒྲུབ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ནི་དམ་བཅས་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་བགྱིད་པ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ན། དམ་བཅའ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་ལྔ་སྟེ། དབྱར་དམ་བཅའ་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་དམ་བཅའ་བ་དང་། ཆོས་གོས་དམ་བཅའ་བ་དང་། བསོད་སྙོམས་དམ་བཅའ་བ་དང་། ནད་པའི་སྨན་དམ་བཅའ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་སྦྱིན་ནོ་བྱས་པ་ལས་མ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་གོས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱས་པ་ལ་མ་སྦྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་བཤད་པས་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་སྨན་དམ་འཆའ་བ་ནི། ཆོས་གོས་གསུམ་པའི་ཡི་དམ་དང་། ཟས་བསོད་སྙོམས་པ་དང་། སྨན་བསྐུས་ཏེ་བོར་བ་དམ་བཅའ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་འཆད་དོ། །གླེང་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གཏོགས་པའི་དབྱར་གྱི་གཞིའོ། ། འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པས་གཞན་དྲིང་མ་ཡིན་པའི། །གསུང་རབས་དགོངས་དོན་ཟབ་མོ་འཚོལ་བ་ལ། །རྩོད་མེད་དྭགས་པོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཡིན། །དྭགས་པོའི་བྱིན་རླབས་མཐོང་ནས་བྱིན་རླབས་གཞན། །རི་མོའི་མར་མེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནས། །སྐྱབས་གནས་མཐར་ཐུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ

【现代汉语翻译】
那么，安居于何处结界之中呢？比丘和沙弥应于比丘前作加持。比丘尼、式叉摩尼和沙弥尼则应于比丘尼处作加持。为了出行而作夏安居加持，是为了破除外道见解，以及为了不违背亲属之事，并为了消除自身闻思修上的疑惑，因此出行作夏安居加持。如前所说，为了符合正法的目的而作加持，不应怀疑是否有所遗漏。如果安住者承诺安住，即使有应被摈弃的比丘，也不应在夏季中断其正法和物质上的受用，不应将其驱逐出寺。这只是一种象征性的说法，不应过于严厉，因为在夏季禁止谈论过失。根据律藏的根本，任何比丘都不应在夏季谈论或回忆其他比丘的过失。
如经中所说：‘任何比丘都不应在夏季谈论其他比丘的过失，也不应回忆。’发誓安居后，不应与安居处断绝关系，这只是一个比喻。对于所有其他符合正法的誓言，如果在因缘具足的情况下不履行，也会构成堕罪。此处的依据是，如果发誓后不履行，就会构成堕罪。那么，有多少种誓言呢？有五种近事：夏安居誓言、钵誓言、法衣誓言、乞食誓言和病药誓言。’《解脱经》中说：‘如果承诺布施钵而不布施，或者承诺布施法衣而不布施，就会构成堕罪。’乞食和医药也是如此。另一种解释是，法衣、乞食和医药的誓言，是指法衣三品的誓言、乞食的食物和涂抹后丢弃的药物的誓言。以上是关于讨论的基础等属于夏季的基础。
在此说道：此法若能修持并生于自相续，由自相续所生，不依赖他缘，在寻求甚深经论密意时，必能获得无诤达波的加持。一旦见到达波的加持，其他加持便如同油灯上的火焰般容易理解。因此，我向究竟的皈依处——达波噶举派祈祷，这是调伏者的教诲。

【English Translation】
So, in what kind of boundary does one dwell in retreat? Bhikshus (fully ordained monks) and shramaneras (novice monks) should be blessed in front of a bhikshu. Bhikshunis (fully ordained nuns), shikshamanas (probationary nuns), and shramanerikas (novice nuns) should be blessed in the presence of a bhikshuni. The act of blessing for the purpose of going on retreat is to separate from the views of non-Buddhists, to not contradict the affairs of relatives, and to eliminate any doubts about one's own scriptural understanding and realization. Therefore, the act of blessing for going on retreat is to do it for the sake of Dharma. One should not doubt that what was previously mentioned as 'blessing for the sake of Dharma' is incomplete. If a bhikshu who has vowed to stay is someone who should be expelled, one should not abandon the enjoyment of Dharma and material possessions during the summer retreat. One should not expel them from the dwelling. This is just a symbolic representation, and one should not be too strict. Criticizing faults is usually done beforehand, but criticizing faults during the summer retreat is prohibited. According to the Vinaya-vastu, 'No bhikshu should criticize another bhikshu during the summer retreat. One should not remember it.'
As it is said, 'Having vowed, one should not break the connection with the summer retreat.' This is just a symbolic representation. For all other vows that are in accordance with the Dharma, if one does not fulfill them when the conditions are complete, it becomes a transgression. The source for this is that if one makes a vow and does not fulfill it, it is considered a transgression. How many vows are there? There are five vows: the summer retreat vow, the alms bowl vow, the Dharma robe vow, the alms-gathering vow, and the sick person's medicine vow.' The commentary states, 'If one promises to give an alms bowl but does not give it, or promises to give a Dharma robe but does not give it, it is a transgression.' The same applies to alms-gathering and medicine. Alternatively, the vows of Dharma robes, alms-gathering, and medicine can also be explained as the vow of the three Dharma robes, the vow of alms-gathered food, and the vow of medicine that is applied and then discarded. The above is the basis for the summer retreat, including the basis for discussion.
Here it is said: If this Dharma is practiced and arises in one's own mind-stream, and because it arises in one's own mind-stream, it is independent of others. When seeking the profound meaning of the scriptures, one will surely receive the blessing of the undisputed Dakpo. Once one sees the blessing of Dakpo, other blessings are as easy to understand as a flame on an oil lamp. Therefore, I pray to the ultimate refuge, the Dakpo Kagyu lineage, which is the teaching of the Tamer.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིན། །བདག་གིས་ལེགས་པར་བསམས་ན་འདུལ་བ་འདིའི། །བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་བསླབ་བྱར་སངས་རྒྱས་དང་། །སྲས་བཅས་ཉན་ཐོས་
7-407b
རྣམས་ཀྱིས་མཛད་པར་གོ། རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། དབྱར་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དགག་དབྱེའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །
༈ གོ་རིམ་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། དགག་དབྱེ་དབྱར་དང་ཀོ་ལྤགས་གཞི། །ཞེས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་ནི་དབྱར་གྱི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེའི་གཞི་བསྟན་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་མཐར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་གོ་རིམ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དངོས་ཀྱི་དོན་ཉིད་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་བའོ། །
༈ ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ངན་པ་སྤང་། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་སོ། །
༈ སྐབས་སུ་ཡི་དམ་ངན་པ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། ངག་གི་ཉེས་པ་ཚར་བཅད་པ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ལ་མ་བལྟོས་པར་དགེ་སློང་གིས་མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །མི་སྨྲ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡིན་ཅེས་ལུང་དང་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །མི་སྨྲ་བའི་ཡི་དམ་འདིས་སྡིག་པ་དག་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་བོ་སྙམ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས།
༈ དགག་དབྱེའི་དགོས་པ།
དགག་དབྱེའི་དགོས་པ་ནི། ཆོས་དག་པར་འགྱུར་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །
༈ ཆོས་དག་པར་འགྱུར་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་དགག་དབྱེ་གསུངས་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་དག་པའི་བསམ་པ་མངོན་གྱུར་དང་བཅས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་
7-408a
པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པ་གཅིག་ཡིན་པར་བཤད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དེ་དགག་དབྱེའི་ཡང་དགོས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་དགག་དབྱེའི་གནས་སུ་འཇུག་པ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བྱས་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །
༈ ་བསྡུས་པའི་དོན།
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས།
༈ ཡུལ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་

【现代汉语翻译】
是。如果我仔细思考，这部律藏的所有内容，都是噶举派（Kagyupa，藏传佛教噶举派）向上师祈请的教诲，是佛陀（Buddha）和包括声闻（Shravaka，小乘佛教的修行者）在内的圣众所作。出自《广大释·日轮》（Gyas 'grel nyi ma'i dkyil 'khor）中，关于雨季安居基础的解释完毕。
接下来讲述解制的基础。
第三部分是：按顺序进行安居，以及展示实际意义。
按顺序进行安居：
第一点是：经文中说：‘解制、雨季安居和皮革基础’，虽然这样说了顺序。但这里是在雨季安居之后展示解制的基础，因为在雨季安居结束时进行解制，这与从事活动的顺序相符。
展示实际意义：
第二部分包括：经文本身的内容，以及通过细节等来表达。
经文本身的内容：
第一部分包括：在适当的时候放弃不良誓言，以及进行解制的方式。
在适当的时候放弃不良誓言：
第一点是：不应依赖于类似于口语过失的惩罚等因素，比丘（Bhikshu，佛教出家男众）不应持有不语的誓言。经文、《释论》（nyid bshad）和《 टीका》（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释）中说，不语是外道（Tirthika，指佛教以外的其他宗教或哲学派别）的标志。如果认为通过不语的誓言可以净化罪恶，解脱烦恼和痛苦，那将是严重的过失。
进行解制的方式：
解制的必要性：
解制的必要性是：使法（Dharma，佛法）清净，使戒律（Vinaya，佛教戒律）清净，以及避免不进行解制的过失。
使法清净：
第一点是：据说为了使法完全清净而宣说了安居，也就是说，通过烦恼显现的法得以净化，因为带着清净的意念显现而进行解制。
使戒律清净和避免不进行解制的过失：
第二点是：据说为了使戒律完全清净而宣说了布萨（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：poṣadha，一种佛教仪式），《光明》（'Od ldan）中说：布萨和解制的意义是相同的，因为他们的意图是一致的，所以戒律清净也是解制的必要条件。也就是说，在进入解制场所时，比丘们忏悔堕罪，接受戒律，并加持堕罪，然后进行解制，因此戒律得以清净。
总结的意义：
第二部分，总结的意义有九点：
在哪个地方进行解制

【English Translation】
Yes. If I think carefully, all the contents of this Vinaya (Vinaya, Buddhist monastic rules) are the teachings of the Kagyupa (Kagyupa, a school of Tibetan Buddhism) to pray to the guru, and were made by the Buddha (Buddha) and the Sangha (Sangha, Buddhist community) including Shravakas (Shravaka, practitioners of Hinayana Buddhism). From the 'Extensive Explanation: Mandala of the Sun' (Gyas 'grel nyi ma'i dkyil 'khor), the explanation of the basis of the summer retreat is complete.
Next, the basis of Pavarana (Pavarana, the ceremony of ending the rainy season retreat) is discussed.
The third part is: accomplishing the retreat in order, and demonstrating the actual meaning.
Accomplishing the retreat in order:
The first point is: the sutra (Sutra, Buddhist scripture) says: 'Pavarana, summer retreat, and leather basis,' although the order is stated in that way. But here, the basis of Pavarana is shown after the summer retreat, because Pavarana is performed at the end of the summer retreat, which is in accordance with the order of engaging in activities.
Demonstrating the actual meaning:
The second part includes: the content of the sutra itself, and expressing it through details, etc.
The content of the sutra itself:
The first part includes: abandoning bad vows at the appropriate time, and the manner of performing Pavarana.
Abandoning bad vows at the appropriate time:
The first point is: a Bhikshu (Bhikshu, Buddhist monk) should not hold a vow of silence without relying on factors such as punishment for verbal offenses. The sutra, the commentary (nyid bshad), and the ṭīkā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，commentary) say that silence is a symbol of Tirthikas (Tirthika, non-Buddhist religious or philosophical schools). If one thinks that by the vow of silence one can purify sins and attain liberation from afflictions and suffering, it would be a serious offense.
The manner of performing Pavarana:
The necessity of Pavarana:
The necessity of Pavarana is: to purify the Dharma (Dharma, Buddhist teachings), to purify the Vinaya (Vinaya, Buddhist monastic rules), and to avoid the faults of not performing Pavarana.
Purifying the Dharma:
The first point is: it is said that Pavarana was proclaimed in order to purify the Dharma completely, that is, the Dharma manifested through afflictions is purified, because Pavarana is performed with the manifestation of a pure intention.
Purifying the Vinaya and avoiding the faults of not performing Pavarana:
The second point is: it is said that Posadha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：poṣadha，a Buddhist ceremony) was proclaimed in order to purify the Vinaya completely, and 'The Luminous One' ('Od ldan) says: the meaning of Posadha and Pavarana is the same, because their intention is the same, so the purification of the Vinaya is also a necessity of Pavarana. That is, when entering the place of Pavarana, the Bhikshus confess their transgressions, receive the precepts, and bless the transgressions, and then perform Pavarana, so the Vinaya is purified.
The meaning of the summary:
The second part, the meaning of the summary has nine points:
In which place is Pavarana performed

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ་བ།
དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་སུས་ལྟུང་བ་གླེང་ན་ཡང་གླེངས་ཤིག་ཅེས་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་སྟེ། ང་ལ་གཞན་གྱིས་ལྟུང་བ་གླེང་ཡང་གང་ཟག་ཤཱ་རིའི་བུས་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གང་ཟག་འཇོག་པ་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། མཐའ་དག་ལས་གཞན་དུ་ན་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ།
གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དྲུག་ལྡན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་གཉིས་ནི་དགག་དབྱེ་བཞག་ན་དགག་དབྱེ་བཀག་པའི་ཆད་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཉིད་ལས། དབྱར་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་དུ་ན་དབྱར་ཁས་བླངས་སྟོབས་ཀྱིས་བཀག་པ་མེད་པས་ན་བཀག་པ་ལས་ཕྱེ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་ན་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་སྟེ། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་དང་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མཚན་ཉིད་པའོ། །
༈ བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་གོ་བར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་ལ་གོ་བར་
7-408b
བྱ་བ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་སྟེ་མེད་ན་གཞན་ལའོ་ཞེས་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པས་སོ། །
༈ གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ།
བཞི་པ་གང་ལ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་ནི། ང་ལ་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་གང་གིས་གླེང་ན་ཡང་གླེངས་ཤིག་ཅེས་པ་རང་གི་བསླབ་པའི་གཞི་མཐའ་དག་ལ་སྟེ། ང་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གླེང་ཡང་སྤང་ལྟུང་གིས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ། གཞི་འཇོག་པ་དམིགས་བསལ་དུ་གསུངས་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་དགོས་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི། ཁབ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །
༈ གང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གནས།
ལྔ་པ་གང་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གནས་ནི། མཚམས་པོ་ཆེའི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་སྟེ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་དགེ་སློང་ཀུན་དགག་དབྱེ་ལ་འདུས་པས་མཚམས་དེའི་དགེ་སློང་ཀུན་དག་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ་ལས་གཞན་གྱི་གནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཙང་ཞིང་ཡངས་པ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་པའི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གསོ་

【现代汉语翻译】
行为。
首先，关于在何处进行遮止（Dgag dbye，遮止，禁止）的区分：无论你们之中谁谈论堕罪（Ltung ba，堕罪，过失），都请畅所欲言地告诉十方所有的僧众。例如，说：‘即使别人谈论我的堕罪，也请具寿（Gang zag，补特伽罗，人）舍利子（Shā ri'i bu，舍利弗）不要谈论。’因为特别提到了补特伽罗的排除，并且如果不是对所有人都排除，就无法圆满其意。
其次，关于凭借什么作为遮止的所依：需要具备六法，即已经受具足戒，能够忆念五种戒律，并且神识安住于自性之中，身体保持正常状态，没有被驱逐出僧团，没有被施加遮止，并且承诺安居（Dbyar gnas，雨季安居）。最后两个是因为如果施加遮止，则与遮止的惩罚相关联。并且，经文中说‘安居者’。否则，如果没有安居的承诺，就不会有遮止的力量，因此不会出现从遮止中分离的情况。如果安居，即使雨季结束也可以进行遮止。因为《律经》（Nyid bshad）和《 टीका》（Ṭīka，注释）中说，即使雨季结束也必须进行遮止。因此，通过这种方式进行的遮止，就是堕罪的遮止和物质的遮止的定义。
第三，关于谁应该理解为执行者：被指定为遮止执行者的人是无关的，也就是说，如果没有指定，则由其他人来执行。因为经文中特别提到了这一点。
第四，关于应该遮止的事物，即堕罪的遮止：无论谁谈论我的五种堕罪，都请畅所欲言地谈论我所有的学处（Bslab pa'i gzhi，学处，戒条）。例如，说：‘即使别人谈论我的堕罪，也请不要谈论我的舍堕（Spang ltung，舍堕，需要舍弃的堕罪）。’因为特别提到了基础的排除，并且如果只对某些方面进行遮止，就无法圆满其意。关于应该遮止的物质，即物质的遮止：针等任何自己的物品都可以。
第五，关于应该进行遮止的地点：应该在大的结界（Mtshams po che，结界，边界）内。因为《律藏根本》（Lung gzhi）中说：‘在划定的大结界内，比丘们应该坐在一起进行布萨（Gso sbyong，布萨，每半月诵戒）和遮止。’因为在半由旬（约为2.25公里）范围内的所有比丘都聚集在一起进行遮止，所以有必要使该结界内的所有比丘都清净。地点与共同的意愿相关联，也就是说，其他羯磨（Las，羯磨，业）的地点也是如此。并且，这个地点应该是干净、宽敞的，而不是世俗的场所。

【English Translation】
Action.
Firstly, regarding the distinction of where to perform the interdiction (Dgag dbye, interdiction, prohibition): Whichever of you speaks of an offense (Ltung ba, offense, fault), please speak freely to all the Sangha residing in the ten directions. For example, saying: 'Even if others speak of my offense, please may the venerable (Gang zag, person) Shariputra (Śāriputra) not speak.' Because the exclusion of a person is specifically mentioned, and because the intention cannot be fulfilled completely if it is not an exclusion of everyone.
Secondly, regarding what serves as the basis for the interdiction: It must possess six qualities, namely, having received full ordination, being able to recall the five classes of vows, the consciousness abiding in its own nature, the body remaining in a normal state, not having been expelled from the Sangha, not having been subjected to interdiction, and having vowed to observe the rains retreat (Dbyar gnas, rains retreat). The last two are because if an interdiction is imposed, it is associated with the punishment of the interdiction. And, it is said in the scripture 'one who observes the rains retreat'. Otherwise, without the vow of the rains retreat, there would be no power of interdiction, and therefore there would be no separation from the interdiction. If one observes the rains retreat, interdiction can be performed even after the rains retreat has ended. Because it is said in the Vinaya Sutra (Nyid bshad) and the Ṭīka (Ṭīka, commentary) that interdiction must be performed even after the rains retreat has ended. Therefore, the interdiction performed in this way is the definition of the interdiction of offenses and the interdiction of objects.
Thirdly, regarding who should be understood as the performer: The one appointed as the performer of the interdiction is irrelevant, that is, if no one is appointed, then it is done by someone else. Because this is specifically mentioned in the scripture.
Fourthly, regarding the object to be interdicted, that is, the interdiction of offenses: Whichever of the five classes of offenses someone speaks of regarding me, please speak freely of all my objects of training (Bslab pa'i gzhi, objects of training, precepts). For example, saying: 'Even if others speak of my offenses, please do not speak of my expiatory offenses (Spang ltung, expiatory offenses, offenses requiring relinquishment).' Because the exclusion of the basis is specifically mentioned, and because the intention cannot be fulfilled completely if interdiction is only performed on certain aspects. Regarding the object to be interdicted, that is, the interdiction of objects: Any of one's own objects, such as needles, are acceptable.
Fifthly, regarding the place where the interdiction should be performed: It should be within a large boundary (Mtshams po che, boundary, limit). Because it is said in the Vinaya Root (Lung gzhi): 'In the demarcated large boundary, the monks should sit together and perform the Uposatha (Gso sbyong, Uposatha, bimonthly recitation of vows) and interdiction.' Because all the monks within a half-yojana (approximately 2.25 kilometers) gather together for the interdiction, it is necessary to purify all the monks within that boundary. The place is associated with a common intention, that is, the place for other karmas (Las, karma, action) is also the same. And, this place should be clean, spacious, and not a worldly place.

--------------------------------------------------------------------------------

སྦྱོང་ལ་བཤད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །
༈ གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དུས།
དྲུག་པ་གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། དབྱར་གནས་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ་ཐ་ཆུང་གི་ལ་སྟེ་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཉི་མ་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱ་བ་དང་འོག་རོལ་དུ་བྱ་བ་ནི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་བ།
བདུན་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྔོན་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་ཇི་
7-409a
ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གནས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། འཁོན་ཡོད་ན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་སྟེ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནད་དང་བཅས་པས་བཟོད་པ་ཞེས་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པ་དང་། ཆོས་བཤད་ཉན་འབྱུང་བ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པ་དང་། མཚན་ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བ་སྟེ་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་ཅེས་པ་དང་། དོ་མོད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཅེས་དང་། མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་ཞེས་སོགས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔར་ལས་ཀྱིས་མདུན་རོལ་ཏུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་མཚན་འདའ་བར་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེས་རྩྭ་དར་བྷ་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཚེ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ལ་ནི་དེ་དག་གིས་ཞེས་པ་དང་། དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་ཞེས་པ་དང་། དེས་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས་ཞེས་པ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྔ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བགྲངས་ན། དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་བཅུ་གཅིག་གོ། གཉིས་པ་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སྔགས་ལན་གསུམ་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དགག་
7-409b
དབྱེ་བྱས་པ་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས། རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི་གཞུང་ཉིད་ན་གསལ་ལོ། །
༈ དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན།
བརྒྱད་པ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། ཡུལ་གྱི་དམིགས་བསལ་ནི་གང་ཟག་འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་དམིགས་བསལ་ནི་མེད་ན་གཞན་ལའ

【现代汉语翻译】
关于修习的要点。
何时进行自恣？
第六，何时进行自恣？经文中说，根据夏安居（dbyar gnas）早晚的差别，在秋季中旬或下旬的最后一天进行自恣。在自恣之前和之后要做的事情是特别规定的。
如何进行自恣？
第七，如何进行自恣？分为预备、正行和结行三个部分。首先是预备阶段，分为三种：如何在十天或半个月内进行准备；如何在十四日进行准备；如何在十五日正式自恣前进行准备。第一种又分为三种：在活动场所宣告、安住、进行佛塔相关活动，以及请求宽恕（如果存在冲突），即在活动场所宣告；装饰寺庙等；以及因疾病请求宽恕，这些都按顺序进行。第二种，如何在十四日进行准备，分为三种：装饰狮子宝座、听闻佛法开示并在活动场所宣告、讨论戒律。如经文所示，装饰狮子宝座；讨论戒律；以及经藏和律藏等，都按照这个顺序进行。第三种，如何在十五日正式自恣前进行准备，分为五种：使所有集会者彼此欢喜、通过确定清净的法来结束夜晚、任命自恣者比丘、由他向僧团分发草垫，以及进行仅由他人祈请的羯磨。届时，使所有集会者彼此欢喜；其他人则通过那些；任命自恣比丘；由他分发草垫；以及为了自恣由他人等。这样，三个三个和五个，总共加起来，自恣的预备工作共有十一个。第二，自恣的正行仪轨是念诵三次咒语。第三，结行的仪轨是说‘善哉！’，并让僧团了解已经进行了自恣。这样，在进行完堕罪的自恣后，关于财物的自恣在经文中已经阐明。
特别规定的意义。
第八，特别规定的意义有六个方面：处所的特别规定是指进行指定人员的自恣；行事者的特别规定是指如果没有其他人

【English Translation】
The key points of practice.
When to perform Pravāraṇā?
Sixth, when to perform Pravāraṇā? The scriptures say that according to the difference between the early and late summer retreat (dbyar gnas), Pravāraṇā is performed on the last day of the middle or late autumn month. What to do before and after Pravāraṇā is specifically prescribed.
How to perform Pravāraṇā?
Seventh, how to perform Pravāraṇā? It is divided into three parts: preliminary, main practice, and concluding practice. First, the preliminary stage is divided into three types: how to prepare in ten days or half a month; how to prepare on the fourteenth day; and how to prepare before the official Pravāraṇā on the fifteenth day. The first type is further divided into three: declaring in the activity area, dwelling, performing activities related to stupas, and asking for forgiveness (if there are conflicts), i.e., declaring in the activity area; decorating temples, etc.; and asking for forgiveness due to illness, all of which are done in order. Second, how to prepare on the fourteenth day is divided into three types: decorating the lion throne, listening to Dharma teachings and declaring it in the activity area, and discussing the Vinaya. As the scriptures show, decorating the lion throne; discussing the Vinaya; and the Sutra Pitaka and Vinaya Pitaka, etc., are all done in this order. Third, how to prepare before the official Pravāraṇā on the fifteenth day is divided into five types: making all attendees happy with each other, ending the night by determining the pure Dharma, appointing the Bhikshu who will perform Pravāraṇā, having him distribute grass mats to the Sangha, and performing the Karma that is only requested by others. At that time, making all attendees happy with each other; others through those; appointing the Bhikshu who will perform Pravāraṇā; having him distribute grass mats; and for the sake of Pravāraṇā by others, etc. Thus, three, three, and five, adding up in total, there are eleven preliminary tasks for Pravāraṇā. Second, the main ritual of Pravāraṇā is reciting the mantra three times. Third, the concluding ritual is saying 'Good!' and letting the Sangha know that Pravāraṇā has been performed. Thus, after performing Pravāraṇā for offenses, the Pravāraṇā for property has been clarified in the scriptures themselves.
The meaning of special provisions.
Eighth, the meaning of special provisions has six aspects: the special provision of the place refers to performing Pravāraṇā for designated individuals; the special provision of the performer refers to if there is no one else

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ཞེས་སོ། །དངོས་པོའི་དམིགས་བསལ་ནི་གཞི་འཇོག་པའི་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །གནས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི་ལས་ལ་ནི་འདས་ན་ཉི་མ་ཤར་བའོ་ཞེས་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་ལམ་འོག་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ། །ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་ནི་རྐྱེན་དབང་གིས་ལན་གཉིས་སམ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་། ཡོངས་དག་འབུལ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ནི། །སྔར་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དགེ་སློང་བཞིས་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་པར་གསོ་སྦྱོང་དངོས་སུ་བྱེད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བཞིས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་སོ། །
༈ དགག་དབྱེའི་སྒྲ་བཤད་པ།
དགུ་པ་དགག་དབྱེའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱེད་པ་དང་། ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་བགོད་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མཚན་མོ་འདའ་བ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་བཀག་པ་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགག་དབྱེ་ཞེས་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།དབྱར་གནས་པས་དགེ་འདུན་ལ་བདག་ལ་ཉེས་པ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་སྟེ་གནས་གསུམ་པོ་གང་ལགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་སྨྲོས་ཤིག །བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་
7-410a
སྐབས་འབྱེད་དོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དབྱར་རལ་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱ་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་པ་ཟླ་གསུམ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའམ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉའི་ཉིན་མ་ལའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཐ་མའི་ཉིན་མཚན་ལའོ་ཞེས་པའོ། །དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ནི་དུས་མཚན་མོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ལས་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་མཚན་མོ་འདའ་བ་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་རོལ་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །རྐྱེན་དབང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། དགག་དབྱེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། སྐབས་ཀྱི་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། ཞག་བཅུ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། བཅོ་ལྔའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ ཞག་བཅུ་སོགས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །གནས་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ། །
༈ སྤྱོད་པའི་ཡུལ

【现代汉语翻译】
哦，是这样（藏文：ོ་ཞེས་སོ།）。实物的特殊性在于它是建立基础的区分对象。地点的特殊性在于要建造坛城。时间的特殊性在于，对于事业来说，如果超过了时间，就是太阳升起的时候。由于争斗等因素的影响，要在时间的前后进行区分。仪轨的特殊性在于，由于因素的影响，要说两次或一次，要供奉完整的供品，要加持区分。加持的方式是：像以前加持布萨一样，根据情况进行调整。特别之处在于，即使有四位比丘，也不加持布萨，而是直接进行布萨。但《 टीका 》中说，即使有四位比丘，也要加持区分。
第九，解释区分的词义：在夏季的规矩中，忆念堕罪，催促，分配夏季的所得，以及在结界的外面过夜，这四件事是被禁止的，因此称为区分（藏文：དགག་དབྱེ་）。
分为两部分：仅仅是简要地展示，以及对此进行详细的解释。
第一部分是：夏季安居者应对僧团说：‘诸位具寿，请说出我所见的、听到的、怀疑的三种过失中的任何一种。’我也会同样地进行区分（藏文：དགག་དབྱེ་）。’即使夏季已经结束，也需要进行区分，这是《自释》和《 टीका 》中所说的。在什么时候进行区分呢？在夏季安居三个月的最后，也就是秋季中旬的最后一天，或者秋季下旬的最后一天。 टीका 中说：‘在最后一天晚上。’区分的实际仪轨应该在晚上进行，因为在十五的晚上要进行彻底的确定，所以在工作开始之前，要先度过夜晚，然后在黎明之前进行区分的工作。
分为两部分：普遍地展示要进行的区分，以及通过因素来特别地排除。
首先，普遍地展示要进行的区分：分为三部分：区分的前行工作，区分的实际仪轨，以及展示对情况的疑问的解决。
首先，区分的前行工作：分为两部分：如何在十天等时间里完成，如何在十五之前完成。
首先，如何在十天等时间里完成：分为两部分：如何在行为的场所中说，完成地点和佛塔的工作。
首先，在行为的场所中

【English Translation】
It is said, 'O.' The particularity of an object is that it is the object of distinction upon which the basis is placed. The particularity of a place is that a mandala should be made. The particularity of time is that, for an action, if it is past, it is when the sun has risen. Due to the influence of factors such as strife, the distinction should be made before or after the time. The particularity of the ritual is that, due to factors, it should be said twice or once, a complete offering should be made, and the distinction should be blessed. The manner of blessing is: as before, the Sojong (藏文：གསོ་སྦྱོང་) should be blessed, and adjusted accordingly. The special feature is that even if there are four monks, the Sojong is not blessed, but the actual Sojong is performed. However, the Ṭīkā says that even four monks should bless the distinction.
Ninth, explaining the meaning of the word 'distinction' (藏文：དགག་དབྱེ་): Within the rules of summer, to recall and remind of transgressions, to urge, to divide the gains of summer, and to spend the night outside the boundary—these four are prevented, therefore it is called 'distinction'.
Divided into two parts: merely showing it briefly, and explaining it in detail.
The first is: The summer retreatant should say to the Sangha, 'Venerable ones, please speak of whichever of the three faults—seen, heard, or suspected—that I have.' I will also make the distinction (藏文：དགག་དབྱེ་) in the same way.' Even if the summer retreat is over, the distinction must be made, as explained in the Auto-commentary and the Ṭīkā. When should the distinction be made? At the end of the three months of the summer retreat, on the last day of the middle autumn month, or on the last day of the small autumn month. The Ṭīkā says, 'On the last night.' The actual ritual of the distinction should be done at night, because the determination is made on the night of the fifteenth, so the night should be spent before the work begins, and the work of the distinction should be done before dawn.
Divided into two parts: generally showing what is to be distinguished, and specifically excluding it through factors.
First, generally showing what is to be distinguished: Divided into three parts: the preliminary actions of the distinction, the actual ritual of the distinction, and showing the resolution of doubts about the situation.
First, the preliminary actions of the distinction: Divided into two parts: how to accomplish it in ten days, etc., and how to accomplish it before the fifteenth.
First, how to accomplish it in ten days, etc.: Divided into two parts: how to speak in the place of action, and accomplish the work of the place and the stupa.
First, in the place of action

--------------------------------------------------------------------------------

་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་དེ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྟེ་སྦྲན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་གང་ཚུན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཙམ་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དབྱར་གྱི་གཞི་ལས། ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ཀྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དོ་
7-410b
ཞེས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྔ་རོལ་ཞག་བཅུའམ། ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ད་ཕྱིན་ཆད་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ན་དགག་དབྱེ་མཛད་པར་འགྱུར་ལ། ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ གནས་དང་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགག་དབྱེའི་སྔ་རོལ་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ནས་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་དག་བརྩིག་གོ། །དེ་ཚུན་ཆད་ནས་གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་དག་ཀྱང་རི་མོ་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་དག་གསོ་བ་དང་། བྱི་བྱད་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་སྤྲུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པ་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །
༈ བཅོ་ལྔའི་མདུན་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། སེང་གེའི་ཁྲི་ཉིད་བརྒྱན་པ་དང་། །སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་། །ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བའོ། །
༈ སེང་གེའི་ཁྲི་ཉིད་བརྒྱན་པ།
དང་པོ་ནི།ཚེས་བཅུ་བཞི་ནས་སེང་གེའི་ཁྲི་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །
༈ སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལ་དོ་མོད་མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བཤད་པ་དང་། མཉན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། དེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱིམ་པ་ཁྱེད་ཅག་དག་གིས་འདུ་ཞིང་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚེས་བཅུའི་ཉིན་མོ་སྤྱོད་ཡུལ་གྲོང་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དེ་སྲང་སྦྲན་ནས་སོ། །
༈ ཐོག་ཐག་བཤད་ཉན་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞིའི་ནུབ་མོར་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ན་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ལ་ཆོས་འཆད་པ་སོགས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་ཚེས་བཅུ་བཞིའི་མཚན་ཐོག་ཐག་ཏུ་ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་དངོས་ཀྱི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་ལ། གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་བཅས། །དགག་དབྱེའི་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ། །གཞན་སྲོལ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ། །དེ་ཡིས་དར་བྷ་བྲིམ་པའོ། །
༈ གཏན་འབེབས་དུས་ཀྱི་ངེས་བཟུང་བཅས་པ།
7-411a
པོ

【现代汉语翻译】
如何宣告？
首先，应当在村庄和城市等聚落中宣告僧团将举行自恣，以便居住在聚落中的众生能够增长福德。在承诺安居之前，从精舍进行清洁工作开始，提前十天或半个月等时间，就应当在聚落中宣告。正如《夏季之基》中所说：‘在（自恣）开始前十天或半个月，就应当进行精舍的清洁工作。’有些人说七天或八天。正如之前所说，在这里，在自恣开始前十天、半个月、七天或八天，就应当在聚落中宣告。应当如何宣告呢？从现在开始，在十天或半个月等时间后，将举行自恣，这是向你们这些在家众宣告的。
第二，进行场所和佛塔的修缮。
在自恣前十天或半个月等时间，就应当装饰精舍。从十天或半个月等时间开始，就应当建造楼房。从那时起，也应当在净室里绘制图画。应当修缮佛塔，清除灰尘等污垢，去除旧的花环等。
如何在十五日（月圆日）前进行准备？
分为：装饰狮子座、在聚落中宣告、进行屋顶讲经。
首先，装饰狮子座。从十四日开始，就应当装饰狮子座。
第二，在聚落中宣告。十四日，在屋顶上进行讲经和听法。在那里，具寿的在家众们应当聚集并布施集会。在十四日这天，在村庄聚落中宣告并广为宣传。
第三，进行屋顶讲经。十四日晚上，当大家都聚集时，持经者、持律者和持母者等，那些被请求讲法的持藏者们，应当在十四日的晚上在屋顶上布施听法。
自恣仪式的正行
分为：确定时间、围绕自恣的比丘、其他传统做法、用吉祥草铺设。

【English Translation】
How to announce?
Firstly, it should be announced in settlements such as villages and cities that the Sangha will perform Pravāraṇā (self-criticism), so that the beings residing in the settlements can increase their merit. Before committing to the summer retreat, starting from the cleaning of the monastery, ten days or half a month in advance, it should be announced in the settlement. As it is said in the 'Base of Summer': 'Ten days or half a month before (Pravāraṇā) begins, the cleaning of the monastery should be done.' Some say seven or eight days. As mentioned before, here too, ten days, half a month, seven or eight days before the Pravāraṇā begins, it should be announced in the settlement. How should it be announced? 'From now on, in ten days or half a month, etc., Pravāraṇā will be performed, this is announced to you householders.'
Second, to accomplish the place and the stupa.
Ten days or half a month before Pravāraṇā, the monastery should be decorated. From ten days or half a month onwards, tiered houses should be built. From then on, paintings should also be drawn in the clean rooms. The stupas should be repaired, dust and dirt should be swept away, and old garlands of flowers should be removed, etc.
How to prepare before the fifteenth (full moon day)?
Divided into: decorating the lion throne, announcing in the settlement, and conducting rooftop teachings.
First, decorating the lion throne. From the fourteenth, the lion throne should be decorated.
Second, announcing in the settlement. On the fourteenth, teaching and listening to the Dharma should occur on the rooftop. There, venerable householders, you should gather and give donations for the assembly. On the fourteenth day, announce in the village settlement and spread the word.
Third, conducting rooftop teachings. On the night of the fourteenth, when everyone is gathered, the holders of the Sutras, Vinaya, and Matrikas, etc., those holders of the Tripitaka who have been requested to teach, should provide the opportunity to listen to the Dharma on the rooftop on the night of the fourteenth.
The Actual Procedure of Pravāraṇā
Divided into: determining the fixed time, surrounding the Bhikshus of Pravāraṇā, other traditional practices, and spreading Darbha grass.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི། ཚེས་བཅུ་བཞི་ལས་གཞན་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ནུབ་མོ་ལ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་དགག་དབྱེའི་ལས་ལ་མ་བབ་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དུ་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས།དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་མཇུག་དང་། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མི་ཕྲད་པ་དེ་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་མཚན་མོའི་ཆ་འདའ་བར་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་དང་པོ་རྩོམ་པ་ཚུན་ཆད་དུ་ནི་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས། ཊཱི་ཀ་ལས། མདོ་འོག་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་སོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་དེ་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་ལས་ནི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མདུན་རོལ་དུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟིན་པར་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེའི་བྱེད་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ།
དགོས་པའི་དོན་ནི།མ་བསྐོས་པ་ལ་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བའོ། །
བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅོ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། བསྐོ་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བཅུ་བཞི་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་ན་རྟེན་དམན་པས་དགོས་པ་རྫོགས་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མང་བའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཅིག་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་བསྐོའོ། །
༈ གཞན་སྲོལ་འབའ་ཞིག་ལས་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་བསྐོས་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སུས་གསོལ་བར་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཅིག་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་
7-411b
བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱ་བ་འདི་ལ་གྲལ་ཚར་གཅིག་ལ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དུ་མ་དག་གིས་གྲལ་གྱི་ཆ་སྟོད་སྨད་དུ་བྱས་པ་ལས་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ངོ་། །
༈ དེ་ཡིས་དར་བྷ་བྲིམ་པ།
བཞི་པ་ནི།དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་བསྐོས་པ་དེས་དང་པོར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམ་པར་བྱའོ་སྟེ། ལུང་ལས། འཇག་མ་བྲིམས་ལ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭའི་རྣམ་པ་རྣོན་པོ་སྟེ་རྩྭ་དར་བྷ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ཞེས་སོ། །ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱིའི་ཞལ་ནས། རན་པའི་ལྗང་པ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་རྩྭ་དར་བྷ་ལག་པས་བཟུང་དགོས་པ་འདི་གཞུང་གང་ནས་བཤད་ཅེས་འདྲི་ན། འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་བཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས། རྩྭ་ཀུ་

【现代汉语翻译】
此外，在十四日之后，十五日的夜晚，经藏、律藏和明咒持明者们，在解制仪式开始之前，应进行与佛法相关的讨论。正如《根本律释》所说：‘应度过解制仪式结束和第一道曙光出现之间的夜晚。’又说：‘从开始解制仪式起，就应宣讲佛法。’《 टीका 》中说：‘在下部经中已讲述。’那么，解制仪式应在何时进行呢？解制仪式应在曙光出现之前完成。
任命解制仪式执行者的比丘：
此举的必要性在于：为了避免因未任命而导致解制仪式无效的过失。
简要内容有四点：第一，任命的地点：应任命具备十五种功德者。被任命者的共同条件是之前所说的十四种功德，再加上必须是男性，不能是女性。因为女性的根器较低，无法圆满完成任务。
第二，依靠什么来任命：依靠具备四种圆满功德的僧团。
第三，依靠什么仪轨来任命：依靠两次羯磨的仪轨。
第四，任命后的职责：分发吉祥草等。
第二，在羯磨的开始阶段，应任命比丘作为解制仪式的执行者。如果僧团人数众多，一位解制仪式执行者无法胜任，则应任命多位比丘作为解制仪式执行者。
第三，在完成任命之后，为了进行解制仪式，应由谁来祈请呢？应由被任命为解制仪式执行者之外的人，向僧团祈请，这是唯一的做法。在进行解制仪式时，如果一排僧人中有多位解制仪式执行者，可以将队伍分为上下两部分，分别进行解制仪式。
第四，被任命为解制仪式执行者应首先向所有僧众分发吉祥草。律藏中说：‘分发茅草。’《根本律释》中说：‘拘奢，是一种尖锐的草，是吉祥草的同义词。’克什米尔的智吉祥尊者说：‘是适宜的绿草。’如果有人问，在进行解制仪式时，必须用手拿着吉祥草，这出自哪部论典？对此，《 टीका 》中说，解制仪式执行者和接受解制者都应手持吉祥草。《略释》中说：吉祥草（藏文：རྩྭ་ཀུ་ཤ，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：吉祥草）。

【English Translation】
Furthermore, on the night of the fifteenth, after the fourteenth, the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, and mantra holders, before the commencement of the Pravāraṇā ceremony, should engage in discussions related to the Dharma. As stated in the Mūlasarvāstivāda-vinaya-vibhaṅga: 'The portion of the night until the end of the Pravāraṇā ceremony and the first light of dawn should be passed.' It also says: 'From the beginning of the Pravāraṇā ceremony, the Dharma should be preached.' The Ṭīkā states: 'It has been explained in the context of the lower Sutras.' So, when should the Pravāraṇā ceremony be performed? The Pravāraṇā ceremony should be completed before the dawn appears.
Appointing a Bhikṣu to Perform the Pravāraṇā:
The purpose of this is to avoid the fault of the Pravāraṇā being ineffective due to not being appointed.
There are four points in brief: First, the place of appointment: One who possesses fifteen qualities should be appointed. The common conditions for the appointee are the fourteen qualities mentioned earlier, plus being male, not female. This is because women have inferior faculties and cannot accomplish the task completely.
Second, by relying on what to appoint: By the Saṅgha possessing four perfect qualities.
Third, by relying on what ritual to appoint: By the ritual of two Karmas.
Fourth, the duties after appointment: Distributing darbha grass, etc.
Second, at the very beginning of the Karma, a Bhikṣu should be appointed to perform the Pravāraṇā. If the Saṅgha is large and one Pravāraṇā performer cannot manage, then several Bhikṣus should be appointed to perform the Pravāraṇā.
Third, after the appointment is completed, who should make the request for the Pravāraṇā to be performed? Someone other than the one appointed to perform the Pravāraṇā should make the request to the Saṅgha; this is the only way. When performing the Pravāraṇā, if there are multiple Pravāraṇā performers in one row of monks, the row can be divided into upper and lower parts, and the Pravāraṇā can be performed separately.
Fourth, the one appointed to perform the Pravāraṇā should first distribute darbha grass to all the Saṅgha. The Vinaya states: 'Distribute reeds.' The Mūlasarvāstivāda-vinaya-vibhaṅga states: 'Kuśa is a sharp type of grass, a synonym for darbha grass.' The Kashmiri Jñānaśrī said: 'It is suitable green grass.' If someone asks, from which treatise does it come that one must hold darbha grass in hand when performing the Pravāraṇā? To this, the Ṭīkā says that both the Pravāraṇā performer and the one receiving the Pravāraṇā should hold darbha grass in hand. The Summary states: Kuśa grass (藏文：རྩྭ་ཀུ་ཤ，梵文天城体：कुश，梵文罗马拟音：kuśa，汉语字面意思：吉祥草).

--------------------------------------------------------------------------------

ཤ་ཅུང་ཟད་ལག་པས་བཟུང་བར་བྱའོ། །རྩྭའི་རྟིང་པ་རྐང་པས་མནན་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱ་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དགོངས་པ་ནི་རྩྭ་ཀུ་ཤ་འདི་དག་འདུད་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའམ། དབྱར་དྲལ་བས་རྩྭ་མནན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་གོ་བའི་ཚད་ཡིན་ཅེས་མན་ངག་ལས་སོ། །དགེ་སློང་རེ་རེའི་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་གྱིས་བར་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེང་སང་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་གྱི་མདུན་དུ་འདུག་པར་བྱེད་དེ། ཚེགས་ཆུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རེ་རེས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ནི་ལན་གསུམ་མོ། །ལན་གསུམ་བཟླས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་ནད་པ་ངལ་བ་དང་། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་འགྱུར་
7-412a
བ་དང་། ཆོས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པས་གཡེངས་ཏེ་དགག་དབྱེའི་དུས་སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀ་ལས་ཡོལ་བ་དང་གནོད་པ་བྱུང་ན་སྔགས་ལན་གཉིས་སོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡང་ལན་གཅིག་གོ །
断此中疑
(གསུམ་)[*]པ་ལ། ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བཤད་པ་དང་། །རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བསྟན། །དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གོ་རིམ་མོ། །
༈ ལྟུང་བའི་དགག་དབྱེ་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དངོས་གཞི་ལྟུང་བ་བརྗོད་པ་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གྱི་དགག་དབྱེ་རྫོགས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་གཞན་ཅིག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་གཅིག་ལས་མེད་ན་བསྐོས་པ་དེའི་དགག་དབྱེ་སུའི་མདུན་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་མེད་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོས་པ་ལས་གཞན་བྱེད་པ་པོར་མ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་རང་གི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། གྲལ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་རང་གི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལེགས་པར་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ། །ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལེགས་པ་ནི་མཛེས་ཤིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་དོན་ནོ། །
༈ རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི།ཤིན་ཏུ་དགག་དབྱེ་མཛད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་མ་ཐག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེས་རང་གི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ་ཆུང་ངུ་ཡང་རུང་བས། ཐ་ན་ཁབ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགེ་འ

【现代汉语翻译】
应稍微用手抓住肉。据说，用脚踩住草的根部进行忏悔。其含义是，就像弯曲这些吉祥草一样，为了让我像了解堕落一样如法地了解，所以向比丘们弯腰致敬。或者，根据口诀，即使在夏天踩草，也不会伤害生物。
每位比丘忏悔完毕后，忏悔者比丘应坐在每位比丘面前。现在，为了减少麻烦，他们坐在三位比丘面前。忏悔者坐在面前时，每位比丘都应念诵三次忏悔咒语。如果因为疾病疲劳、住所不便、说话悦耳等原因分心，导致忏悔时间超过黎明时分，或者受到损害，则念诵两次咒语。如果那样，也念诵一次。
断除此中疑惑
第三部分：堕落的忏悔的解释；物质的忏悔如何展示；忏悔的顺序。
堕落的忏悔的解释
第一部分：正文，讲述堕落；结尾的仪式。
第一部分：当忏悔者完成比丘僧团的忏悔时，他应该向另一位忏悔者忏悔。如果没有指定其他忏悔者，那么应该向谁忏悔呢？如果没有其他忏悔者，那么除了被指定为忏悔者之外，还应该向一位未被指定为忏悔者的比丘忏悔，在坐在僧团中的其他比丘面前忏悔。
结尾的仪式的讲述
第二部分：在所有比丘完成忏悔之后，所有僧团都应该让比丘僧团知道他们已经忏悔了。然后，所有聚集的人都应该确认：‘已经很好地忏悔了！已经非常忏悔了！’‘好’意味着美丽且无可指责，‘非常’意味着没有疑惑。
物质的忏悔如何展示
第二部分：在确认‘已经非常忏悔了！’之后，忏悔者应该将自己的任何物质，即使是很小的东西，甚至像针一样，交给僧团。

【English Translation】
One should hold a little meat in the hand. It is said that one should press the root of the grass with the foot and confess. The meaning of this is that, just as these kusha grass are bent, I also bow to the monks so that I may know the downfall as it should be. Or, according to the oral tradition, even if the grass is trampled in summer, there is no harm to living beings.
After each monk has confessed, the monk who is confessing should sit in front of each monk. Nowadays, they sit in front of three monks to reduce the trouble. When the confessor is present, each monk should recite the confession mantra three times. If, due to illness, fatigue, inconvenience of dwelling, speaking sweetly, etc., one is distracted and the time for confession passes beyond dawn or harm occurs, then recite the mantra twice. Even then, recite it once.
Cutting Doubts Herein
Thirdly: Explanation of the confession of downfalls; How the confession of substance is shown; The order of confession.
Explanation of the Confession of Downfalls
Firstly: The main part, stating the downfalls; The concluding ritual.
Firstly: When the confessor has completed the confession of the monastic order of monks, he should confess to another confessor. If there is only one appointed confessor, then to whom should that appointed confessor confess? If there is no other confessor, then other than the one appointed as confessor, one should make one's own confession known to one monk who has not been appointed as confessor, and confess one's own confession in front of the other monks sitting in the monastic order.
Statement of the Concluding Ritual
Secondly: After all the monks have finished confessing, all the Sangha should make known to the Sangha of monks that they have confessed. Immediately thereafter, all those assembled should affirm: 'It has been well confessed! It has been exceedingly confessed!' 'Well' means beautiful and without fault, and 'exceedingly' means without doubt.
How the Confession of Substance is Shown
Secondly: Immediately after affirming 'It has been exceedingly confessed!', the confessor should give any of his substances, even a small one, even as small as a needle, to the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

དུན་ལ་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །རྫས་དགག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་རྫས་ལ་
7-412b
དགེ་འདུན་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅས་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་འབྲས་བུ་ཆེས་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྩམ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་དེས་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་ཚིག་གིས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཁབ་ལ་སོགས་པ་རྫས་འདི་ལྟ་བུས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་དགག་དབྱེ་བགྱིར་རུང་ངམ་ཞེས་རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ དགག་དབྱེ་བྱ་བའི་གོ་རིམ།
གསུམ་པ་ནི།རྫས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་དེས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་།དགེ་སློབ་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གཞུང་དུ་བཀོད་པའི་གོ་རིམ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལག་ལེན་གྱི་གོ་རིམ་ནི་མདོ་རྩ་བར། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེའི་སྔོན་དུ་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་གི་ཕྱོགས་མ་རྫོགས་པར་ཕྱོགས་གཞན་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། ། གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་
7-413a
གནས་གཞན་དུ་སོང་བས་གནས་གཞན་དེར་དབྱར་སྔ་མར་ཁས་བླངས་པའམ། ཚེས་གྲངས་ནོར་བའམ་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་འོང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན། གནས་གཞན་དེར་དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་དང་། གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དགག་དབྱེ་ངེས་པར་འཆགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མི་འཆགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བུད་མེད་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བུད་མེད་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྐྱེས་པས་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོར་བ

【现代汉语翻译】
现在要进行财物的‘止舍’(dgag dbye，终止和舍弃)。财物‘止舍’是指对于要布施的财物，要邀请僧团来开始进行。正如 टीका (ṭīkā，注释)中所说：‘为了显示行布施者积累功德的特殊途径而设立。’其原因是，正如 टीका (ṭīkā，注释)中所说：‘经过‘止舍’的僧团，因为具有善良的意念，并且具有慈悲心，所以是功德田中最为殊胜的，因此向他们布施会获得极大的果报。’那么如何开始呢？进行‘止舍’的人要拿起针等财物，然后用语言向僧团开始进行财物的‘止舍’。各位僧众请听，像针等这样的财物，是否可以对安居的僧团进行‘止舍’呢？’这样进行财物的‘止舍’。
‘止舍’的顺序：第三，在进行财物的‘止舍’之后，进行‘沙弥’(dge tshul，出家男众)的‘止舍’。《律藏根本论》(lung gzhi)中说：‘之后，比丘尼、式叉摩那尼、沙弥和沙弥尼都要进行‘止舍’。’但这只是经文中安排的顺序，实际操作的顺序是，在《根本律》(mdo rtsa ba)中说：‘在比丘尼‘止舍’之前要进行沙弥的‘止舍’。’正如自己的释论和 टीका (ṭīkā，注释)中所说：‘因为在自己的部分没有完成之前，不应该进入其他部分。’之后，对比丘尼进行‘止舍’。
第三，比丘在夏季安居期间，加持七日等，然后去了其他地方，因为在其他地方错误地承诺了夏季安居，或者因为日期错误，或者因为争吵，所以在之前进行‘止舍’时，如果其他地方突然来了比丘，与原住民一起进行‘止舍’，那么‘止舍’就成立。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘为了消除在何处承诺夏季安居，就在何处确定‘止舍’，否则就不会成立的疑虑。’如果进行‘止舍’的是女性比丘尼，那么由男性比丘或比丘尼等进行‘止舍’，那么‘止舍’就不成立。 टीका (ṭīkā，注释)中说：‘也可以为女性僧团进行‘止舍’，因为进行‘止舍’的人是以男性为主。’进行‘止舍’的人…

【English Translation】
Now, the 'cessation and abandonment' (dgag dbye) of goods should be done. The 'cessation' of goods means that for the goods to be given as alms, the Sangha should be invited to begin. As stated in the ṭīkā (ṭīkā, commentary): 'It is established to show the specific way of accumulating merit for those who give alms.' The reason for this is, as stated in the ṭīkā (ṭīkā, commentary): 'The Sangha that has undergone 'cessation,' because it has good intentions and is endowed with loving-kindness, is the most excellent field of merit, so giving to them will result in great rewards.' How to begin? The person performing the 'cessation' should take items such as needles in hand and then verbally begin the 'cessation' of goods to the Sangha. 'Venerable Sangha, please listen. Can such items as needles be used for the 'cessation' of the Sangha in retreat?' Thus, the 'cessation' of goods is performed.
The order of 'cessation': Third, after performing the 'cessation' of goods, the 'cessation' of 'novices' (dge tshul, male renunciates) should be performed. In the Vinaya-vastu (lung gzhi): 'After that, the Bhikshunis, the Shikshamanas, the Shramaneras, and the Shramanerikas should be made to perform 'cessation'.' But this is only the order arranged in the scriptures. The actual order of practice is, in the Root Sutra (mdo rtsa ba): 'Before the 'cessation' of the Bhikshunis, the 'cessation' of the Shramaneras should be performed.' As stated in one's own commentary and the ṭīkā (ṭīkā, commentary): 'Because one should not enter other parts before one's own part is completed.' After that, the 'cessation' is performed for the Bhikshunis.
Third, if a Bhikshu, during the summer retreat, blesses seven days, etc., and then goes to another place, because he mistakenly promised the summer retreat in another place, or because of a date error, or because of a quarrel, then when performing the 'cessation' earlier, if Bhikshus suddenly come to that other place and perform the 'cessation' together with the residents, then the 'cessation' is valid. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'To dispel the doubt that the 'cessation' is definitely established where the summer retreat is promised, but otherwise it is not.' If the person performing the 'cessation' is a female Bhikshuni, then if a male Bhikshu or Bhikshuni, etc., performs the 'cessation,' then the 'cessation' is not valid. The ṭīkā (ṭīkā, commentary) says: 'The 'cessation' can also be performed for the female Sangha, because the person performing the 'cessation' is mainly male.' The person performing the 'cessation'...

--------------------------------------------------------------------------------

སྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དགེ་སློང་མར་མཚན་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཕའམ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ རྐྱེན་དབང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གཉིས་པ་ལ། དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་སྔར་བྱ་བར། །གང་ཟག་གཞི་འཇོག་དགག་དབྱེ་དང་། །འཐབ་རྐྱེན་དུས་སྔར་ཡང་འོག་བྱ། །
༈ དགག་དབྱེའི་དུས་ཀྱི་སྔར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཡུལ་འཁྲུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པས་དབྱར་གནས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་གི་མིག་སྔའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་མདུན་ན་གནས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་བར་རྩོམ་པ་དེས་ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་གོ་བར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་འཁྲུག་པའི་དམག་གི་འཇིགས་པ་བྱུང་ནས་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བྲོས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་གཏོར་བུ་དག་ཏུ་ཆོས་གོས་རྣམས་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ་ཐོག་ནས་ཕན་ཚུན་བལྟས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་
7-413b
དང་དགེ་འདུན་གྱི་དགག་དབྱེ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །ཞེས་བརྗོད་ནས་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་དེ་བས་ཚིག་མང་བ་ཞིག་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པའི་ཆོ་ག་དེ་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ཚོགས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་འདི་ལ་ནི་ཚེས་གྲངས་བཅོ་ལྔ་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས། དགེ་འདུན་འདུ་མི་དགོས། དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་བསྐོ་མི་དགོས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ཆོ་ག་མི་དགོས། རྩྭ་དར་བྷ་བྲིམ་མི་དགོས་སོ། །དགག་དབྱེའི་དུས་ལ་མ་བབ་པར་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་བྱ་བས་འགྲོ་དགོས་ན་ཚེས་བཅོ་ལྔའམ་བཅུ་བཞི་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །
༈ གང་ཟག་གཞི་འཇོག་དགག་དབྱེ།
གཉིས་པ་ནི།བདག་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་གླེངས་ཤིག །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་གཞིའམ། བདག་ལ་ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་གླེང་ཞིག །བུད་མེད་ལྟ་བུ་གང་ཟག་འདི་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གང་ཟག་གམ། གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱར་རུང་ངོ་། །གཞི་བཞག་པ་དང་། གང་ཟག་བཞག་པ་དང་གཉིས་ཀ་བཞག་པ་སྟེ། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོད་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་གླེངས་ཤིག །ཕམ་པའི་ལྟུང་བས་ནི་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཕམ་པ་ཉམས་ན་ལྟུང་བ་གཞན་གླེངས་ཀྱང་དོན་མེད་པས་ན་གཞི་བཞག་པར་བྱ་བ་མཐའ་ཕམ་པ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་ཚན་གང་ཡང་རུང་བར་འཇོག་ཅིང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པོ་དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དང་པོ་གཞི་རྐྱང་པ་འཇོག་པ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་

【现代汉语翻译】
如果被指定的比丘尼转变为比丘，那么由比丘或比丘尼等进行遮止，则遮止本身是不成立的。
**特殊情况下排除**
第二种情况：遮止时需要提前做的事情：确定对象进行遮止，以及争端发生前需要做的事情。
**遮止时需要提前做的事情**
第一种情况：如果因为地方发生冲突等灾难而无法安居，那么在自己眼前，面对着一位比丘尼，比丘开始行动，通过告知僧团进行遮止后才能离开。根据律藏根本说：‘僧团发生冲突，出现战争的恐惧，百姓们也四处逃散。比丘们也将袈裟包裹成一团，互相观望，具寿们啊，虽然僧团的遮止是在十五日，但当僧团和合时，就应该进行遮止。’说完后才能离开。’戒律仪轨的解释中对此有更详细的说明。无论是律藏中所说的内容，还是戒律仪轨解释中所说的仪轨，都可以。这种僧团的遮止不需要固定在十五日，不需要僧团聚集，不需要指定遮止者，不需要祈请的仪轨，也不需要吉祥草。如果在遮止的时间未到，在安居期间需要离开，那么应该在十四或十五日进行遮止。
**确定对象进行遮止**
第二种情况：例如，‘请他人指出我的堕罪，但不要由僧残罪的僧团来指出’，像这样确定堕罪的类别；或者，‘请他人指出我的堕罪，但不要由像妇女这样的人所犯的堕罪来指出’，像这样确定对象；或者，两者都确定后也可以进行遮止。确定对象、确定人和两者都确定，这三种遮止都需要得到僧团的认可。如果说：‘请他人指出我的堕罪，但不要由波罗夷罪来指出’，那么如果犯了波罗夷罪，指出其他堕罪也没有意义，因此需要确定对象，除了波罗夷罪之外，僧残罪等任何类别都可以。在进行遮止时，僧团和进行遮止的比丘都需要同意。首先，单独确定对象时，应该这样说：‘具寿啊’

【English Translation】
If a designated Bhikshuni (nun) transforms into a Bhikshu (monk), then the prohibition by a Bhikshu or Bhikshuni, etc., is not valid.
**Exclusion in Special Circumstances**
Secondly: What needs to be done before the time of prohibition: Establishing the basis for prohibition and what needs to be done before a dispute arises.
**What Needs to Be Done Before the Time of Prohibition**
Firstly: If one cannot reside in the summer retreat due to harm such as local conflicts, then in front of one's eyes, facing a Bhikshuni, the Bhikshu begins to act, and can only leave after informing the Sangha of the prohibition. According to the Vinaya-mula: 'The Sangha is in conflict, and there is fear of war, and the people are scattered everywhere. The Bhikshus also wrap their robes into bundles, looking at each other, saying, 'Venerable ones, although the Sangha's prohibition is on the fifteenth day, when the Sangha is in harmony, the prohibition should be done.' After saying this, one can leave.' The explanation of the ritual has more details on this. Whether it is the content stated in the Vinaya or the ritual described in the explanation of the ritual, either is acceptable. This Sangha's prohibition does not need to be fixed on the fifteenth day, the Sangha does not need to gather, there is no need to appoint a prohibitor, there is no need for a prayer ritual, and there is no need for Kusa grass. If one needs to leave during the summer retreat before the time of prohibition, then the prohibition should be done on the fourteenth or fifteenth day.
**Establishing the Basis for Prohibition**
Secondly: For example, 'Let others point out my offenses, but not the Sangha of Sanghavasesa (formal meeting offenses)', like this, determining the category of offenses; or, 'Let others point out my offenses, but not the offenses committed by someone like a woman', like this, determining the person; or, one can prohibit by determining both. Determining the object, determining the person, and determining both, these three prohibitions need to be approved by the Sangha. If one says, 'Let others point out my offenses, but not the Parajika (defeat) offenses', then if one has committed a Parajika offense, pointing out other offenses is meaningless, so it is necessary to determine the object, and any category other than Parajika, such as Sanghavasesa, is acceptable. When prohibiting, both the Sangha and the Bhikshu who is prohibiting need to agree. First, when determining the object alone, one should say: 'Venerable ones'

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་བོས་ནས་དགེ་
7-414a
འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་གནས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་དགག་དབྱེ་གསུངས་པས། གལ་ཏེ་བདག་ལ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་སེམས་ཤིང་གཞི་དང་གང་ཟག་བཞག་པ་མེད་པའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་བཞག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་དགག་དབྱེ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་འཇོག་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་གང་ལ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་བྱའི། གླེང་བ་པོ་དང་གླེང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། བླ་མ་རྣམས་ནི་གླེང་བྱེད་ཀྱི་གང་ཟག་ཤཱ་རིའི་བུས་ནི་བདག་ལ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་གང་ཟག་འཇོག་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་གང་ཟག་རྐྱང་པ་འཇོག་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གང་ཟག་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞི་འཇོག་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུས་ཤིང་འདུག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གསུམ་པ་གཞི་དང་གང་ཟག་གཉིས་ཀའི་འཇོག་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་གཞི་ཡང་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང་། གང་ཟག་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་འདུག་ཅིང་འདུས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པའིའོ། །གཞི་བཞག་པའམ།
7-414b
གང་ཟག་བཞག་པའམ་གཉིས་ཀ་བཞག་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་དེ་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གིས་ཁས་བླངས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་ཕྱིས་གང་ཟག་དེས་བསྙོན་པར་བྱེད་དེ། གཞི་བཞག་པའམ་གང་ཟག་བཞག་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་བདག་གིས་ནི་བཞག་པ་ཉིད་གཏན་ནས་མ་བྱས་ཏེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་བཞག་གོ་ཞེས་བཞག་པ་སྤྱིར་ལ་བསྙོན་པའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་བཞག་སྟེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་ན་བདག་གིས་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་མ་བཞག་གི། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བཞག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྙོན་པས་ནི། སྔར་དགེ་འདུན་རྣམས་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་གིས་དེའི་དགག་དབྱེའམ། ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་གཟོད་བྱ་མི་དགོས་སོ། །བསྙོན་པ་དེ་ལ་བཞག་པ་སྔ་མ་སྟེ་བཞག་པ་སྤྱིའམ། བཞག་པ་ཕྱི་མ་འདིའི་རྣམ་པ་སྟེ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་དེ་ལྟ

【现代汉语翻译】
被称为僧团的比丘们，请诸位长老务必确立所依（gZhi，事端），而非确立补特伽罗（Gang zag，人）。我们聚集于此，并非为了此事。如世尊所说，为了使戒律清净，应作布萨（gSo sByong，戒律仪式）；为了使心及心所法清净，应作自恣（dgag dBye，一种忏悔仪式）。如果我认为自己没有他胜罪（Pham pa’i lTung ba，最严重的罪），并且没有确立所依和补特伽罗，想要作自恣，那么就只作未确立的自恣。第二种是确立补特伽罗。在《释论》（Tika）中说：‘所谓补特伽罗，是指那些触犯堕罪的人，而非指说话者和被说话者。’但上师们说：‘说话者，如舍利子（Sha ri’i Bu），说“不要对我说话”，这就是确立补特伽罗。’因此，对于单独确立补特伽罗，应这样说：‘诸位长老，我们聚集于此，并非为了确立所依，而是为了确立补特伽罗。’如世尊所说等等，如前所述。第三种是同时确立所依和补特伽罗，应这样说：‘诸位长老，我们聚集于此，并非为了确立所依和补特伽罗。’如世尊所说等等，如前所述。确立所依，或确立补特伽罗，或两者都确立后作自恣，僧团和作自恣的比丘已经认可并完成自恣后，之后如果有人否认，说：‘我已经确立了所依或补特伽罗并作了自恣，但我根本没有确立，一点也没有确立。’这样否认一般的确立，或者说：‘我已经确立了僧残（Lhag ma’i sDe tshan，仅次于他胜罪的重罪）的类别并作了自恣，但我没有确立僧残的类别，而是确立了堕罪（lTung Byed，较轻的罪）的类别。’这样否认特定的确立，那么之前僧团和作自恣的比丘所作的自恣或认可不会失效，不需要重新进行。对于这种否认，之前的确立，即一般的确立，或之后的这种确立的形式，即特定的确立，都是如此。
Called by the Sangha, the Bhikshus, may you venerable ones, by all means, establish the basis (gZhi, the matter at hand), and not establish the person (Gang zag, the individual). We are not gathered and assembled here for that purpose. Thus, as the Bhagavan (bCom lDan 'Das, the Blessed One) has said, for the sake of purifying the Vinaya (tshul khrims, moral discipline), the Posadha (gSo sByong, confessional ceremony) is spoken; for the sake of purifying the mind and mental factors, the Pravāraṇā (dgag dBye, invitation to be corrected) is spoken. If I think that I have no Parajika (Pham pa’i lTung ba, defeat), and there is no basis and no person established, and I wish to perform Pravāraṇā, then perform only the unestablished Pravāraṇā. The second is establishing the person. In the Ṭīkā (commentary) it is said: ‘The person is the person who has committed an offense such as touching, not the speaker and the one spoken to.’ But the Lamas (bLa ma, teachers) say: ‘The speaker, such as Shariputra (Sha ri’i Bu), says, “Do not speak to me,” that is establishing the person.’ Therefore, for establishing only the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing the person, and not establishing the basis.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. The third is establishing both the basis and the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing both the basis and the person.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. Having established the basis, or having established the person, or having established both, and then performing Pravāraṇā, after the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā have agreed and completed the Pravāraṇā, if later that person denies it, saying: ‘Having established the basis or having established the person and completed the Pravāraṇā, I have not established it at all, I have not established anything at all,’ thus denying the general establishment, or saying: ‘Having established the category of Sanghavasesa (Lhag ma’i sDe tshan, formal meeting of the Sangha), I have not established the category of Sanghavasesa, but I have established the category of expiatory offenses (lTung Byed, offenses that require expiation),’ thus denying the specific establishment, then the Pravāraṇā or agreement made by the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā will not be invalidated, and there is no need to redo it. For that denial, the previous establishment, that is, the general establishment, or the form of this later establishment, that is, the specific establishment, is like that.

【English Translation】
Called by the Sangha, the Bhikshus, may you venerable ones, by all means, establish the basis (gZhi, the matter at hand), and not establish the person (Gang zag, the individual). We are not gathered and assembled here for that purpose. Thus, as the Bhagavan (bCom Ldan 'Das, the Blessed One) has said, for the sake of purifying the Vinaya (tshul khrims, moral discipline), the Posadha (gSo sByong, confessional ceremony) is spoken; for the sake of purifying the mind and mental factors, the Pravāraṇā (dgag dBye, invitation to be corrected) is spoken. If I think that I have no Parajika (Pham pa’i lTung ba, defeat), and there is no basis and no person established, and I wish to perform Pravāraṇā, then perform only the unestablished Pravāraṇā. The second is establishing the person. In the Ṭīkā (commentary) it is said: ‘The person is the person who has committed an offense such as touching, not the speaker and the one spoken to.’ But the Lamas (bLa ma, teachers) say: ‘The speaker, such as Shariputra (Sha ri’i Bu), says, “Do not speak to me,” that is establishing the person.’ Therefore, for establishing only the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing the person, and not establishing the basis.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. The third is establishing both the basis and the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing both the basis and the person.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. Having established the basis, or having established the person, or having established both, and then performing Pravāraṇā, after the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā have agreed and completed the Pravāraṇā, if later that person denies it, saying: ‘Having established the basis or having established the person and completed the Pravāraṇā, I have not established it at all, I have not established anything at all,’ thus denying the general establishment, or saying: ‘Having established the category of Sanghavasesa (Lhag ma’i sDe tshan, formal meeting of the Sangha), I have not established the category of Sanghavasesa, but I have established the category of expiatory offenses (lTung Byed, offenses that require expiation),’ thus denying the specific establishment, then the Pravāraṇā or agreement made by the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā will not be invalidated, and there is no need to redo it. For that denial, the previous establishment, that is, the general establishment, or the form of this later establishment, that is, the specific establishment, is like that.
Called by the Sangha, the Bhikshus, may you venerable ones, by all means, establish the basis (gZhi, the matter at hand), and not establish the person (Gang zag, the individual). We are not gathered and assembled here for that purpose. Thus, as the Bhagavan (bCom Ldan 'Das, the Blessed One) has said, for the sake of purifying the Vinaya (tshul khrims, moral discipline), the Posadha (gSo sByong, confessional ceremony) is spoken; for the sake of purifying the mind and mental factors, the Pravāraṇā (dgag dBye, invitation to be corrected) is spoken. If I think that I have no Parajika (Pham pa’i lTung ba, defeat), and there is no basis and no person established, and I wish to perform Pravāraṇā, then perform only the unestablished Pravāraṇā. The second is establishing the person. In the Ṭīkā (commentary) it is said: ‘The person is the person who has committed an offense such as touching, not the speaker and the one spoken to.’ But the Lamas (bLa ma, teachers) say: ‘The speaker, such as Shariputra (Sha ri’i Bu), says, “Do not speak to me,” that is establishing the person.’ Therefore, for establishing only the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing the person, and not establishing the basis.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. The third is establishing both the basis and the person, one should say: ‘Venerable ones, we are gathered and assembled here for the purpose of establishing both the basis and the person.’ Thus, as the Bhagavan has said, and so on, as before. Having established the basis, or having established the person, or having established both, and then performing Pravāraṇā, after the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā have agreed and completed the Pravāraṇā, if later that person denies it, saying: ‘Having established the basis or having established the person and completed the Pravāraṇā, I have not established it at all, I have not established anything at all,’ thus denying the general establishment, or saying: ‘Having established the category of Sanghavasesa (Lhag ma’i sDe tshan, formal meeting of the Sangha), I have not established the category of Sanghavasesa, but I have established the category of expiatory offenses (lTung Byed, offenses that require expiation),’ thus denying the specific establishment, then the Pravāraṇā or agreement made by the Sangha and the Bhikshu performing Pravāraṇā will not be invalidated, and there is no need to redo it. For that denial, the previous establishment, that is, the general establishment, or the form of this later establishment, that is, the specific establishment, is like that.

--------------------------------------------------------------------------------

་བུ་ཅུང་ཟད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། བཞག་པ་སྤྱི་ལ་བསྙོན་པའམ་བཞག་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བསྙོན་པའི་ཚིག་སྨྲ་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དོ། །
༈ འཐབ་རྐྱེན་དུས་སྔར་ཡང་འོག་བྱ།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་གི་རང་གིས་གནས་དེར་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་གནས་སུ་གནས་གཞན་ནས་དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དག་འོང་ཞིང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་དུ་འོང་བར་ཐོས་པར་གྱུར་ན། གལ་ཏེ་དབྱར་ཁས་བླངས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གཉིས་སམ། གསུམ་ཐལ་བར་གྱུར་ན་དགག་དབྱེ་དུས་ལ་མ་བབ་ཀྱང་རུང་སྟེ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་གནས་དེར་མ་འོངས་པ་ཉིད་ན་ཟླ་བ་ཉ་ཤི་གཅིག་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གཉིས་ཐལ་ནས་སམ། གསོ་སྦྱོང་གསུམ་ཐལ་ནས་ཉ་ཤི་གཅིག་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་
7-415a
ཕྱེད་གནས་པ་དང་སུམ་གཉིས་གནས་པ་ཡིན་པས། རྐྱེན་དབང་གིས་ཡུན་དེ་ཙམ་ཞིག་གནས་ན་དབྱར་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདིའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་ལའང་ཕྱེད་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ལ། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཚེ་གནས་དེའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གྲུབ་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་དགག་དབྱེ་སོ་སོ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་ཟིན་ཀྱང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་པ་དག་འོང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་མ་བྱས་པའི་སྐབས་དེར་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དག་འོང་ན་དེ་དག་ལ་ངག་གིས་བཤེས་པའི་ཚིག་གིས་བསུས་ནས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ཆོས་གོས་བླང་བ་དང་། གནས་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། ཁང་པ་བརྩེགས་པ་བསྐོ་བ་དང་། ཁྲུས་དང་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བསྟབས་པ་དང་། ཆོས་མཉན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུ་མགུ་བར་གྱུར་པ་དག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་བདག་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་ན་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ལྔའམ་དྲུག་ཏུ་བློ་མཐུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དག་ཏུ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེས་མ་ཚོར་བར་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འཐབ་མོ་བ་ལ་འདུན་པ་བླངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཀྱང་འཐབ་མོ་བ་ལ་འདུན་པ་བླང་པར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེས་ཚོར་ཏེ། འོ་ན་ངེད་ཁྱོད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་དག་
7-415b
ལ་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་

【现代汉语翻译】
如果有人说：'没有一点点'，那么这就是否认了全部或部分的事实，说了谎话，犯了过错。
接下来将讨论争端发生的情况。
第三种情况是：如果那些承诺安居的人，在他们安居的地方进行结夏时，有来自其他地方的僧人前来争吵。如果在结夏时听到有人前来争吵，如果承诺安居后已经过了两次或三次布萨，即使结夏的时间还没到，也应该在争吵者没有到达之前，结合月圆之日进行结夏。如果过了两次或三次布萨，结合月圆之日进行结夏，那么安居的时间就是三个月的一半或三分之二。因为特殊情况，如果安居了这么长时间，就能获得安居的功德。 टीका（注释）中是这么说的。为了证明这一点，自释和 टीका（注释）中说：'所有事情都做了一半，就等于做了。'这是世俗的说法。'大部分都做了，就等于做了。'这是圣者的说法。
那时，如果那个地方的所有僧众不能一起结夏，就应该解除边界，分成五人或六人的团体，互相同意，然后各自结夏。但是，如果分成五人或六人的团体后，在结夏等场合，争吵者又来了，该怎么办呢？ टीका（注释）中说：如果在没有结夏的时候，争吵者来了，就应该用友好的言语迎接他们，拿走争吵者的钵和袈裟，分配住所、走廊和楼房，分享沐浴和油的报酬，布施听法等等，让他们满意。即使这样做了，如果还是不能和睦相处，那么之前分成五人或六人的团体，应该在争吵者没有察觉的情况下进行布萨。虽然《小释》中说：'应该在争吵者同意的情况下进行布萨。'但是不应该在争吵者同意的情况下进行布萨。那时，如果争吵者察觉到他们在进行布萨，说：'难道我们不是你们的结夏对象吗？为什么要做布萨？'那些常住者应该这样说：'朋友……'

【English Translation】
If someone says, 'There is not even a little bit,' then this is denying all or part of the fact, speaking falsely, and creating a fault.
Next, the circumstances of disputes will be discussed.
The third case is: If those who have vowed to stay in retreat, when they are performing the summer retreat in that place, monks from other places come to quarrel. If it is heard that someone is coming to quarrel at the time of the summer retreat, if two or three Posadha have passed after vowing to stay in retreat, even if the time for the summer retreat has not yet arrived, the summer retreat should be combined with the full moon day before the quarreler arrives. If two or three Posadha have passed, and the summer retreat is combined with the full moon day, then the time of the retreat is half or two-thirds of three months. Because of special circumstances, if one stays for that long, one will obtain the merit of staying in retreat. This is what is said in the Ṭīkā (commentary). To prove this point, the self-commentary and the Ṭīkā (commentary) say: 'Doing half of everything is the same as doing it.' This is a worldly saying. 'Doing most of it is the same as doing it.' This is a saying of the noble ones.
At that time, if all the Sangha in that place cannot perform the summer retreat together, then the boundary should be dissolved, and they should be divided into groups of five or six people, agree with each other, and then perform the summer retreat separately. However, if after being divided into groups of five or six people, the quarreler comes again on occasions such as the summer retreat, what should be done? The Ṭīkā (commentary) says: If the quarreler comes at a time when the summer retreat has not been performed, they should be greeted with friendly words, take away the quarreler's bowl and robes, allocate residences, corridors, and buildings, share the rewards of bathing and oil, give donations for listening to the Dharma, and so on, to satisfy them. Even if this is done, if they still cannot get along, then the groups of five or six people who were previously divided should perform the Posadha without the quarreler noticing. Although the Minor Commentary says: 'The Posadha should be performed with the consent of the quarreler,' it is not appropriate to perform the Posadha with the consent of the quarreler. At that time, if the quarreler notices that they are performing the Posadha and says, 'Aren't we your object of summer retreat? Why are you doing the Posadha?' those who are permanent residents should say this: 'Friend...'

--------------------------------------------------------------------------------

དང་ལྡན་པ་དག་དགག་དབྱེའི་དུས་ཡིན་མིན་མ་དཔྱོད་པར་སྡོད་ཅིག །ཁྱེད་ཅག་གློ་བུར་དུ་ལྷག་པ་མ་ཡིན་གྱི། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེའི་དུས་དཔྱོད་པའི་དོན་འདི་ནི་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་དག་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་དོང་བ་དག་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་སྟེ། དགག་དབྱེའི་ལས་འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་རིས་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི།ནང་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པས་ཕན་ཚུན་བཟོད་པར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །དེ་སྟེ་ཞག་བཅུའམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བཟོད་པ་གསོལ་བ་དེའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཞག་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ན་ཞེའོ། །དགག་དབྱེའི་དོན་དུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མང་པོ་འདུས་པ་ནི་བཟོད་པར་གསོལ་བ་དེའི་དུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་སེམས་གཏོད་པར་མི་ནུས་ལ་བཟོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱང་སྐྱེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་འདུས་པའི་སྤྱིར་ཡང་སྤྱིའི་བཟོད་པ་གསོལ་ཞེས་སོ། །ནད་དང་བཅས་པ་དེས་བཟོད་པ་བླང་བར་མ་བྱས་པར་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ། །ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགག་དབྱེའི་དུས་དེའི་ཚེ་གནས་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་ཀུན་དགའ་བར་མ་བྱས་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་མ་ཟད་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་གཤེ་བ་དེ་བདག་གིས་ཉེས་ཏེ་བདག་ལ་གཞན་གྱིས་གཤེ་བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་
7-416a
མས་དགེ་སློང་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཟོད་གསོལ་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་བཟོད་པ་མི་བླང་དུ་མི་རུང་བའི་སྒྱུ་ཐབས་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོད་ན་དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་གི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འགོངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གུས་པར་བྱས་ཏེ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་པའི་ཚིག་ལས་འདའ་བ་སྟེ། །བཟོད་པ་མི་བླང་བར་མི་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་དུམ་བུ་ཚུགས་སུ་འཕྲལ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བར་མི་བྱ་བར་བཟོད་པར་བྱ་བ་ལ་མདུན་རོལ་དུ་སྔར་བཤད་སྦྱོང་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་པའི་གང་ཟག་ཅིག་ལ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱོང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ཡུལ་དེས་བཟོད་པ་ལེན་པར་མི་འདོད་ན་བཟོད་པ་ལེན་པའི་ཐབས་བཙལ་བ་ལ་མི་འབད་པར་མི་བྱའོ། 

【现代汉语翻译】
具有资格的人，不要去判断是否是忏悔的时间，静静地待着吧。你们不是突然到来的客人，判断是否是布萨和忏悔的时间，这是常住僧人的职责。像这样，在三个夏季月份结束时，在忏悔的时间进行布萨之后，那些争吵的人从那里离开，在布萨的时间进行忏悔，因为忏悔的仪式与布萨是相符的。这是忏悔的基础。
第二，内心怀有怨恨，在没有互相请求宽恕的情况下，不要进行忏悔。如果十天或半个月后要进行忏悔，那么现在就是请求宽恕的时候。有些律典中说七天或八天后。为了忏悔而聚集，或者很多人聚集在一起，这不是请求宽恕的时候。因为在那里无法集中注意力，而且请求宽恕的心也会感到羞愧。这是 टीका (ṭīkā，注释) 中所说的。 लघुवृत्ति (laghuvṛtti，小释) 中说，即使是普通的集会，也要请求普通的宽恕。患有疾病的人，在没有接受宽恕的情况下，不要进行忏悔。在十五日的忏悔之时，聚集在那里的所有人，在没有互相高兴的情况下，不要进行忏悔。不仅在忏悔的时候，在其他时候，如果我责骂了别人，或者别人责骂了我，在没有请求宽恕的情况下，不要这样做。比丘尼不要在寺院住所之外向比丘请求宽恕。比丘尼在向比丘请求宽恕时，不要向比丘的双脚行礼并请求宽恕。 टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘这是为了避免不接受宽恕的诡计’。如果比丘接受了宽恕，比丘尼应该用头顶礼比丘的双脚然后离开。对于请求宽恕的比丘尼，比丘不要傲慢地离开，或者做出不恭敬的行为。不要违背比丘尼请求宽恕的话语，不要不接受宽恕。如果有人请求宽恕，不要立即打断他并请求宽恕，而应该让事先知道忏悔方法的人，用鞭子来调伏他。如果请求宽恕的人不愿意接受宽恕，不要不努力寻找接受宽恕的方法。

【English Translation】
Those who are qualified, do not judge whether it is the time for confession or not, stay quietly. You are not sudden guests, judging whether it is the time for Uposatha and confession is the duty of the resident monks. Like this, at the end of the three summer months, after performing Uposatha at the time of confession, those who quarrel leave from there, confessing at the time of Uposatha, because the ritual of confession is in accordance with Uposatha. This is the basis of confession.
Secondly, with resentment in the heart, do not confess without asking each other for forgiveness. If confession is to occur in ten days or half a month, then now is the time to ask for forgiveness. Some Vinayas say in seven or eight days. Gathering for confession, or many people gathering together, is not the time to ask for forgiveness. Because there, one cannot concentrate, and the mind to ask for forgiveness will also feel ashamed. This is what is said in the ṭīkā (commentary). The laghuvṛtti (small commentary) says that even in ordinary gatherings, one should ask for ordinary forgiveness. One who is ill, do not confess without receiving forgiveness. At the time of the fifteenth day's confession, all those gathered there, do not confess without being happy with each other. Not only at the time of confession, but at other times, if I scold others, or others scold me, do not do so without asking for forgiveness. A Bhikṣuṇī should not ask a Bhikṣu for forgiveness outside the monastery residence. When a Bhikṣuṇī asks a Bhikṣu for forgiveness, she should not bow to the Bhikṣu's feet and ask for forgiveness. The ṭīkā (commentary) says: 'This is to avoid the trick of not accepting forgiveness.' If the Bhikṣu accepts forgiveness, the Bhikṣuṇī should bow her head to the Bhikṣu's feet and then leave. For the Bhikṣuṇī who asks for forgiveness, the Bhikṣu should not leave arrogantly, or act disrespectfully. Do not go against the words of the Bhikṣuṇī asking for forgiveness, do not refuse to accept forgiveness. If someone asks for forgiveness, do not interrupt him immediately and ask for forgiveness, but let someone who knows the method of confession beforehand, use a whip to subdue him. If the person asking for forgiveness does not want to accept forgiveness, do not fail to try to find a way to accept forgiveness.

--------------------------------------------------------------------------------

།ཐབས་བཙལ་བ་དེ་ཡུན་རིང་དུ་མི་བརྒྱང་ངོ་། །ཁྲོ་བའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་མ་བྲལ་གྱི་བར་དུ་མི་སྡོད་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་གྱིས། འཕྲལ་དུ་འཁྲུག་པ་མ་ཞི་བ་ལ་བཟོད་པ་མི་གསོལ་གྱི། ཞི་ནས་བཟོད་པ་གསོལ་ལོ་ཞེས་སོ། །བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་མི་བཟོད་པར་མི་བྱའོ། །དགག་དབྱེའི་གཞི་དང་འབྲེལ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བཟོད་ཐོབ་ཨཱིནྡྲ་ནཱི་ལའི་རྩེ་མོ་ན། །མི་འཇིགས་གཟུངས་ཀྱི་ཉི་ཟེར་ཐིག་ལེ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ས་ལ་འཕོས་འདྲ་བ། །སྤྱན་ལྔའི་རི་དྭགས་རོལ་པའི་དོ་ར་མཐོང་། །མཐུ་སྟོབས་ཧཱུྃ་མཛད་ཁྲོས་པའི་མགྲིན་པ་ནས། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་ཉི་མ་བགྲོད་འདྲའི་སྒྲས། །ཉོན་མོངས་གཤིན་རྗེའི་ལུས་སེམས་
7-416b
གཞིག་བྱས་ཏེ། །སྐྱེ་རྒུ་འཁོར་བའི་བཙོན་ལས་དགྲོལ་བར་མཐོང་། །དེ་ལ་རབ་དགྱེས་བཞེད་པའི་ངང་ཚུལ་ནི། །མུ་ཏིག་ལྷུན་པོར་ཉི་མ་བྱུགས་པ་ལྟར། །དགེ་ལེགས་ཁོར་ཡུག་དཀར་སེར་ཁ་དོག་གིས། །འཇམ་པའི་དཔལ་གྱི་མཚན་བཟང་བླང་བ་འདྲ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། །དགག་དབྱེའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། ༈ །།
༈ བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་ལ། བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་གོས་བསྟན་པ། །བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་སྨན་བསྟན་པའོ། །
༈ བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་གོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གོས་རྣམས་གཏེར་གྱུར་སྲ་བརྐྱང་གཞི། །རུང་བ་ཕལ་ཆེར་གོས་གྱི་གཞི། །མི་རུང་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ལྤགས་གཞིའོ། །
༈ གོས་རྣམས་གཏེར་གྱུར་སྲ་བརྐྱང་གཞི།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཀར་ཤ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་བསྡུ་བ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་བདེ་བར་གནས་པ་བགྱི་བ་དང་། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པའི་སླད་དུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ནི། དབྱར་གནས་སྲ་བརྐྱང་གི་འགྲོ་ལྡོག་ངེས་ཤིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བསྡུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཕན་ཡོན་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་སྔོན་དུ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་ཏེ། དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་རྒྱུ་ཉིད་མིན། །ཅེས་རྒྱུ་སྔར་ཡོད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ཕྱིས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་འཇོག་ལ་བལྟོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་འགའ་ཞིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱི་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ཏེ། ད་གཟོད་སྟོན་ལོ་ཐོག་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་དམིགས་པ་ལས་དཔྱིད་འབྲས་བུ་བརྙ་སྐྱི་ཁུགས་
7-417a
པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
寻找方法不应拖延太久，不应在愤怒的缠绕中停留。
无垢的善知识说：‘不要在冲突未平息时请求宽恕，而要在平息后请求宽恕。’
在请求宽恕时，不应不耐烦。
以上是关于辩论的基础和相关细节等情况的讨论。
在此吟诵：
在获得宽恕的因陀罗尼罗宝顶之上，
不惧怖的陀罗尼咒语的阳光光点，
宛如普贤智慧降临于大地，
我看见五眼灵鹿嬉戏的乐园。
凭借威力和吽声所作的愤怒之喉，
发出犹如事业猛烈的太阳运行之声，
摧毁烦恼阎罗的身体和心灵，
我看见众生从轮回的监狱中解脱。
对此极度欢喜的状态，
犹如阳光照耀在珍珠山上，
吉祥的氛围中，白色和黄色的光芒，
宛如迎请文殊菩萨的美名。
《广大释·太阳之轮》中，
关于辩论基础的解释到此结束。
安乐住处之缘起
第二部分是关于安乐住处的缘起，包括：指示安乐住处的衣服之缘起，指示安乐住处的医药之缘起。
指示安乐住处的衣服之缘起
第一部分是关于衣服，衣服大多是矿物、坚固耐用的基础，不适宜的则大多是皮革的基础。
衣服大多是矿物、坚固耐用的基础
第一部分是关于其必要性，坚固耐用的必要性有三点：
如《Karsha》和《Ṭīkā》中所说：‘为了聚集住所、使比丘们安乐居住，以及为了完全享用布施之物。’
第一点是：夏季安居的坚固耐用之处在于其行止是确定的，并且专注于坚固耐用的利益而承诺夏季安居。
如《Ṭīkā》中所说：‘为了聚集夏季安居的僧团住所。’
有些人说：‘利益是果实，利益不应在坚固耐用之前产生，因为巴·乔吉扎巴（dPal Chos kyi Grags pa）说：‘后来产生就不是原因。’原因必须先存在，这与果实后来产生相矛盾。’
答：如同种子和幼苗一样，对于依赖于本体的因果关系来说，因果的先后顺序是这样的，但对于依赖于安立的因果关系来说，某些因果的先后顺序并不矛盾，就像现在专注于秋收的原因，而不是春天里弯曲的幼苗一样。
第二点是：

【English Translation】
The search for methods should not be prolonged for too long, and one should not dwell in the entanglement of anger.
The immaculate spiritual friend said: 'Do not ask for forgiveness when the conflict has not subsided, but ask for forgiveness after it has subsided.'
One should not be impatient when asking for forgiveness.
The above is a discussion of the basis of debate and related details, etc.
Here it is recited:
Upon the peak of the Indranila jewel of obtaining forgiveness,
A sunbeam speck of the fearless Dharani,
Resembles the transference of the all-knowing wisdom onto the earth,
I see the playground where the five-eyed deer frolic.
From the throat of power and strength, making the sound of Hūṃ,
With a sound resembling the passage of the sun of fierce activity,
Having destroyed the body and mind of the demon of afflictions,
I see beings liberated from the prison of cyclic existence.
The state of being greatly pleased with this,
Is like the sun shining on a mountain of pearls,
In an auspicious atmosphere, with white and yellow colors,
It resembles invoking the excellent name of Mañjuśrī.
From the 'Extensive Commentary: Wheel of the Sun',
The explanation of the basis of debate is completed.
The Basis of Conditions for Peaceful Abiding
The second part is about the conditions for peaceful abiding, including: indicating the conditions for peaceful abiding through clothing, and indicating the conditions for peaceful abiding through medicine.
Indicating the Conditions for Peaceful Abiding Through Clothing
The first part is about clothing, most of which is based on minerals and durable materials, while unsuitable clothing is mostly based on leather.
Clothing is Mostly Based on Minerals and Durable Materials
The first part is about its necessity, and there are three necessities for durability:
As stated in the Karsha and Ṭīkā: 'In order to gather dwellings, to make the monks dwell in peace, and to fully enjoy the objects of offering.'
The first point is: the durability of the summer retreat lies in the certainty of its coming and going, and it engages in committing to the summer retreat by focusing on the benefits of durability.
As stated in the Ṭīkā: 'In order to gather the dwellings of the Saṅgha in summer retreat.'
Some say: 'Benefits are the fruit, and benefits should not arise before durability, because Pal Choskyi Drakpa said: 'Since it arises later, it is not the cause.' The cause must exist first, which contradicts the fruit arising later.'
Answer: Just like seeds and sprouts, for cause and effect that depend on the essence, the order of cause and effect is like this, but for cause and effect that depend on establishment, some orders of cause and effect do not contradict each other, just like now focusing on the cause of the autumn harvest, rather than the bent sprout in spring.
The second point is:

--------------------------------------------------------------------------------

ནི། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་དོགས་པའི་བག་འཁུམས་པ་མེད་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བག་ཡངས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྦྱིན་བྱུང་གི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ངོ་བོ་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་གཅིག་པའི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་གྱུར་པ་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་སྲ་རྐྱང་གི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ཆོས་གོས་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པས་སྲ་བ་དེ་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བརྐྱང་བ་ཡིན་པས་ན་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།གོས་ཞིག་པ་གཏན་པར་བཏིང་ན་གཏན་པ་བཏིང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན། གོས་ཞིག་པ་གང་ལགས། གོས་གང་དགེ་སློང་གི་ལུས་ལས་དེངས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་ཞིག་པ་མ་ཡིན་པས་ན་སྲ་བའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་འདི་ལ་མིང་གཉིས་པ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདྲ་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤང་ལེབ་གཏན་པ་དེའི་སྟེང་དུ་སྣམ་ཕྲན་དང་གླེགས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མང་པོ་དག་གོས་གཅིག་གི་ངོ་བོར་བསྡུས་པ་དང་། གོས་མི་འཁུམས་པར་བརྐྱང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་སྲ་བརྐྱང་ལ་གཏོགས་པའི་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེ་དག་ལྟུང་བ་འགྱུར་བའི་བག་འཁུམས་
7-417b
པ་མེད་པར་བག་རྐྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་གཏན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི། ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པས་བཏིང་སྟེ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། དབྱར་མ་རལ་བ་དང་། དབྱར་སྔ་མ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། གནས་དེ་ཉིད་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དབྱར་གནས་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བ་དང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་དག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་པ་དང་། ཆོས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ནི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དང་བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་ཐ་སྙད་དང་ལྡན་པ་དང་ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
因此，比丘们可以安住在没有因守护戒律而产生的恐惧中，就像 टीका (ṭīkā，注释)中所说的那样：‘为了展示安住于自由自在的利益’。第三，拥有一套三法衣的比丘僧团，因其加持力而获得巨大的布施功德。正如《自释》中所说：‘本质上，遍及所有属于同一法衣的坚固平铺垫的僧团。’
总而言之，有九点。首先，解释‘坚固平铺’这个词：因为法衣没有破损，所以是坚固的；因为它被铺在箱子的盖子里，所以被称为‘坚固平铺’。正如比丘婆罗门之女请问的经文中所说：‘如果铺设破损的衣服，那就不是铺设。’什么是破损的衣服？就是从比丘身上脱落的衣服。’因此，法衣没有破损，所以是坚固的。’ टीका (ṭīkā，注释)中说：‘意思是铺在箱子的盖子里。’
这个坚固平铺的第二个名字叫做‘固定’，因为它通过两个相似之处与‘固定’相似，所以被称为‘固定’。例如，像草坪固定物一样，许多不同的东西，如小块布和书本等，都被收集成一件衣服的本质；并且使衣服伸展开而不收缩。同样，这件坚固平铺的法衣也将许多比丘收集成一个属于坚固平铺的团体，并且使这些比丘免于因犯戒而产生的恐惧，使他们能够自由自在。因此，它与‘固定’相似，所以被称为‘固定’。 टीका (ṭīkā，注释)中也解释了这个意义。
第二，依靠什么来铺设坚固平铺？依靠具备十一种条件：承诺安居、没有毁坏安居、承诺提前安居、承诺住在同一个地方（即，没有承诺安居、毁坏安居等等）。不住在其他地方，并且不住在其他地方的人不能获得（即，即使住在其他地方的人也不能获得）。如果他们获得了，就不会发生。’
是受过具足戒的人，并且没有走向其他宗派（因为比丘可以获得利益）。《毗奈耶经》的暗示是，俗人和别解脱戒与非正法相一致。’具有相同的戒律、名称和保持正常的身体状态（否则，比丘……）

【English Translation】
Therefore, the monks can abide in ease without the apprehension of incurring transgressions due to guarding the precepts, as stated in the ṭīkā (commentary): 'To show the benefit of abiding in ease of freedom.' Third, the Saṃgha (community) of monks possessing a set of three robes, due to its blessings, accrues great merit from offerings. As stated in the 'Self-Commentary': 'Essentially, pervading all the Saṃgha belonging to the same firm, flat spread of robes.'
In summary, there are nine points. First, explaining the term 'firm, flat spread': Because the robe is not torn, it is firm; because it is spread inside the lid of a box, it is called 'firm, flat spread.' As stated in the sutra (discourse) where a Brahmin girl asked a monk: 'If a torn robe is spread, it is not a spread.' What is a torn robe? It is the robe that has come off the body of a monk.' Therefore, the robe is not torn, so it is firm.' The ṭīkā (commentary) states: 'It means spreading inside the lid of a box.'
This firm, flat spread has a second name called 'fixed,' because it is similar to 'fixed' through two similarities, so it is called 'fixed.' For example, like a lawn fixture, many different things, such as small pieces of cloth and books, are collected into the essence of one garment; and it makes the garment stretch out without shrinking. Similarly, this firm, flat spread of robes also gathers many monks into one group belonging to the firm, flat spread, and it frees those monks from the apprehension of transgressions, allowing them to be at ease. Therefore, it is similar to 'fixed,' so it is called 'fixed.' The ṭīkā (commentary) also explains this meaning.
Second, upon what basis is the firm, flat spread laid? It is laid upon possessing eleven conditions: having vowed to reside during the rainy season, not having broken the rainy season retreat, having vowed to reside early in the rainy season, and having vowed to stay in the same place (i.e., not having vowed to reside during the rainy season, having broken the rainy season retreat, etc.). Not residing in another place, and those residing in another place cannot obtain it (i.e., even those residing in another place cannot obtain it). If they obtain it, it will not occur.'
Being fully ordained, and not having gone to another sect (because monks can obtain benefits). The implication of the Vinaya (monastic discipline) is that novices and Prātimokṣa (code of monastic discipline) are in accordance with non-dharma.’ Having the same precepts, name, and maintaining a normal physical state (otherwise, monks...)

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གསུམ་དང་དགེ་སློང་མ་གཅིག་སྟེ་བཞིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་སྡེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་ཐ་སྙད་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ལུས་ཐ་མལ་པར་མི་གནས་ན་ཆོ་ག་འཆགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ནི། དངོས་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་རྒྱུས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དང་། ངོ་བོ་དང་གྲངས་དང་བདག་པོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གདིང་བའི་ཉི་མ་ཡན་ཆད་དུ་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲངས་པའོ། །དེ་ཡང་དབྱར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་གྲུབ་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བ་ཞེས་གསུངས་
7-418a
པས་སོ། །གཉིས་པ་ངོ་བོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རུང་བ་དང་ཚད་ལྡན་ཡན་ཆད་ཡིན་པའོ། །རུང་བ་ལ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་རུང་བ་དང་། དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག་དང་། གནས་སྐབས་རུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བརྟགས་པ་དང་ཞེས་པ་དང་། ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་པའོ་ཞེས་དང་། མ་རྨུགས་པ་དང་ཞེས་གསུང་པས་སོ། །ཚད་ལྡན་ཡན་ཆད་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་ཆེ་ཚད་དང་། ཚད་དེ་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཏེ། ལྔ་པའོ་ལྷག་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཚད་ལས་ལྷག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བག་ཡངས་ཀྱི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གྲངས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་གམ་དུ་མ་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་མོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལྔ་ཆར་གཏན་པ་ཉིད་དུ་གདིང་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་དུ་མ་ཡང་ངོ་ཞེས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མ་རུང་བར་གསུངས་པ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྔ་ཕྲུགས་དུ་མ་རུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གོས་ཕྲུགས་དུ་མ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་བ་ན་སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་གཅིག་འཆགས་སམ། བྱིན་རླབས་དུ་མ་འཆགས། དང་པོ་ལྟར་ན་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཚོགས་སྤྱིའི་ཚུལ་དང་འགལ་ཅིང་། སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་མི་འཆགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཡང་བྱ་བ་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ལྟུང་བ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་གོས་དུ་མའི་འབྲས་བུ་བྱིན་རླབས་གཅིག་ཏུ་མི་བཞག་གོ་ཞེས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་རེ་རེ་བ་ཡིན་ཀྱང་འདིར་བག་ཡངས་དང་
7-418b
འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མའི་སྣམ་སྦྱར་དུ་མ་ལ་བྱིན་རླབས་དུ་མ་འཆགས་པ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་ཀྱི་ནང་ནས་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་གོས་གཅིག་ལ་དགེ་སློང་དུ་མའི་སྲ་བ

【现代汉语翻译】
如果由三位比丘和一位比丘尼共四人举行结夏安居，则因其宗派不同，以及如疯子般不具备名号，又或者像变成老虎一样身体不处于正常状态，所以不能作为举行结夏安居的所依。
第三，什么物体可以作为结夏安居的对境呢？ 必须具备四种法：以因作为区分，以自性、数量和所有者作为区分。
首先，关于因的区分，有三种情况：从夏季的因缘产生，直到结夏安居之日完成，被认为是衣物的获得。
正如经文所说：‘从夏季的因缘产生，直到结夏安居之日完成，被认为是衣物的获得。’
第二，关于自性的区分，有两种情况：可以是允许的，也可以是符合标准的。
允许的有四种：材料允许、形状允许、颜色允许、状态允许。正如经文所说：‘材料未经检查’，‘未变成雅沃（一种粗糙的布料）或被染成其他颜色’，以及‘未被弄脏’。
符合标准是指符合袈裟的尺寸，即使超过这个尺寸，结夏安居的加持也能成立。正如经文所说：‘第五，多余的也可以’，因为即使超过尺寸也可以，因为是宽松的衣服。
第三，关于数量的区分：一件三衣或多件都可以。正如经文所说：‘三件袈裟’。将其要点结合起来，在自己的论释中说：‘比丘尼们可以将五件袈裟全部作为结夏安居的固定物’。在 टीका（注释）中也说：‘多件也可以’，说明多件三衣是可以的。比丘尼们的多件五衣也是可以的。将这些要点结合起来。
如果将多件袈裟作为结夏安居的对境，那么对于多件缝缀的布料，会产生一个加持，还是多个加持呢？ 如果是前者，则与所立的戒律总则相违背。而且，多件缝缀的布料不会产生一个加持，正如经文所说：‘多种行为的结果不会被视为一个堕罪’，因此，多件袈裟的结果不会被视为一个加持，理由相同。
如果是后者，则与‘每件生活用品’的说法相违背。如果这样问，一般来说，生活用品是每件分开的，但这里与宽松有关，所以多件三衣的多件缝缀的布料产生多个加持，没有矛盾。如果不是这样，在三件袈裟中，比如缝缀的布料，一件衣服由多位比丘的结夏安居...

【English Translation】
If three monks and one nun, a total of four people, were to establish a *sra brkyang* (summer retreat), it would not be a valid basis for establishing the *cho ga* (ritual) because of their different *sde* (sects), and because someone like a madman does not possess a name, and because someone whose body is not in a normal state, such as being transformed into a tiger, cannot be a basis for establishing the *cho ga*.
Third, what object is established as the *sra brkyang*? The object must possess four qualities: distinguished by cause, and distinguished by essence, number, and ownership.
First, regarding the distinction of cause, there are three aspects: arising from the cause of summer, completed up to the day of establishing the *gding ba* (summer retreat), and counted as the acquisition of clothing.
As it is said in the scriptures, 'Arising from the cause of summer, completed by the end of the day of establishing the *gding ba*, it is counted as the acquisition of clothing.'
Second, regarding the distinction of essence, there are two aspects: being permissible and being up to the standard.
There are four aspects of being permissible: permissible material, permissible shape, permissible color, and permissible state. As it is said, 'The material is unexamined,' and 'Not transformed into *ya yor* (a coarse cloth) or dyed another color,' and 'Not stained.'
Being up to the standard means conforming to the size of the *chos gos* (religious robes), and even if it exceeds that size, the blessing of the *sra brkyang* can be established. As it is said, 'The fifth, even the excess is acceptable,' because even if it exceeds the standard, it is acceptable because it is loose clothing.
Third, regarding the distinction of number: one set of three or multiple sets are acceptable. As it is said, 'Three *chos gos*.' Combining its essence, in one's own commentary, it is said, 'The nuns should establish all five *chos gos* as the fixed object of the *sra brkyang*.' And in the *Tika* (commentary), it is also said, 'Multiple are also acceptable,' indicating that multiple sets of three are acceptable. The nuns' multiple sets of five are also acceptable. Combining these essential points.
If multiple *chos gos* are established as the object of the *sra brkyang*, then for multiple sewn cloths, does one blessing arise, or do multiple blessings arise? If the former, it contradicts the general principle of the established precepts. Moreover, one blessing does not arise for multiple sewn cloths, as it is said, 'The result of multiple actions is not established as one transgression,' therefore, the result of multiple *chos gos* is not established as one blessing, for the same reason.
If the latter, it contradicts the statement 'each item of livelihood.' If one asks, generally, each item of livelihood is separate, but here it is related to looseness, so multiple blessings arise for multiple sewn cloths of multiple sets of three, and there is no contradiction. If it were not so, among the three *chos gos*, such as the sewn cloth, one garment of multiple monks' *sra brkyang*...

--------------------------------------------------------------------------------

རྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའང་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སུམ་ཕྲུགས་མ་ཚང་བར་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གཅིག་ཉིད་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཞེ་ན། ཆོས་གོས་གང་ཡོད་པའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་ཏེ། སྤྱིར་ཆོས་གོས་གསུམ་སོ་སོ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་སོ་སོར་འཆགས་ཤིང་། སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་ཡོད་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པའི་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐང་གོས་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་མེད་པ་དེའི་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕན་ཡོན་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཡོན་དེའི་རྒྱུ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུ་ཆོས་གོས་གང་ཡོད་པ་དེའི་འཆང་འབྲལ་མི་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་མི་ལྡོག་སྟེ་ཕན་ཡོན་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་བདག་པོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་ནི། དགེ་འདུན་སྤྱིར་དབང་བ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ལ། ལུང་གཞི་ལས། གང་ཟག་གི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་དུ་མི་རུང་བར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི། གང་དུ་དབྱར་གནས་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་བློ་མཐུན་པར་བྱ་ཞེས་པ་དང་། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་དེ་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྔ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་སྲ་བརྐྱང་
7-419a
གདིང་བ་ནི། གང་དུ་དབྱར་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གམ། ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྟེ་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ནི། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དྲུག་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྔ་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་པ་གདིང་བར་བགྱི། ཟླ་བ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །བདུན་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དང་། འདིང་བར་བསྐོས་པས་བྱ་བའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་གོས་གཞན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ཞག་མ་ལོན་པར་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ

【现代汉语翻译】
如果仅进行单件袈裟的加持，是否会失去功德？如果未具备三件袈裟，而是像缝制袈裟一样，将一件袈裟单独铺开，那么单独铺开的加持是否会产生？
答：对于现有的袈裟，单独铺开的加持会产生。一般来说，三件袈裟各自具有单独铺开的加持。对于像缝制袈裟一样的情况，现有的袈裟不会失去单独铺开的加持，因为没有失去加持的特定原因。
对于像下裙（mthang gos）这样的不存在的袈裟，不会发生持有和舍弃，因此不会失去其独特的利益，因为导致利益的原因已经消失。
对于像缝制袈裟一样的情况，现有的袈裟不会失去持有和舍弃等利益，因为没有失去利益的原因。
第四，所有者的区分：归属于僧团整体，即属于僧团。如经文所说，'应由僧团加持'。《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：'因为是应由僧团加持之物'。律藏中说：'不允许个人将袈裟单独铺开'。
第五，铺开的地点：在安居的结界内。如经文所说，'结界内应达成一致'。在其他地方安居则不会发生。如经文所说，'如果结界相同，则居住在其他地方的人也可以'。
第六，铺开的时间：根据早晚安居的差别，在秋季中旬的十六日或秋季下旬的十六日。如经文所说，'在十六日，秋季中旬'。《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：'如果所有僧人都承诺晚安居，那么铺开的时间是秋季下旬的十六日'。
第七，铺开的时长：五个月。律经中说：'铺开的时长是多久？五个月'。春季首月的月末收起。
第八，铺开的仪式：包括准备、正行和结尾三个部分。首先是准备仪式，包括个人行为仪式、僧团集会仪式和指定铺开者的仪式。首先，比丘们解除各自袈裟的加持，因为这是为了加持其他袈裟。

【English Translation】
If only a single kāṣāya (chos gos,袈裟) is blessed, will the merit be lost? If the three kāṣāyas are not complete, but one kāṣāya is spread out alone like a sewn kāṣāya, will the blessing of spreading it out alone arise?
Answer: For the existing kāṣāya, the blessing of spreading it out alone will arise. Generally, each of the three kāṣāyas has its own blessing of spreading out alone. In the case of a sewn kāṣāya, the existing kāṣāya will not lose the blessing of spreading out alone, because there is no specific reason for losing the blessing.
For a kāṣāya that does not exist, such as a lower garment (mthang gos), there will be no holding and abandoning, so its unique benefits will not be lost, because the cause of the benefits has disappeared.
In the case of a sewn kāṣāya, the existing kāṣāya will not lose the benefits such as holding and abandoning, because there is no reason for losing the benefits.
Fourth, the distinction of the owner: belonging to the sangha (dge 'dun,僧团) as a whole, that is, belonging to the sangha. As the scripture says, 'It should be blessed by the sangha.' The ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'Because it is something to be blessed by the sangha.' The Vinaya (lung,律) says: 'It is not allowed for an individual to spread out a kāṣāya alone.'
Fifth, the place of spreading: within the boundary of the summer retreat (dbyar gnas,安居). As the scripture says, 'There should be agreement within the boundary.' It will not happen if residing elsewhere. As the scripture says, 'If the boundary is the same, then those residing elsewhere can also.'
Sixth, the time of spreading: depending on the difference between early and late summer retreat, on the sixteenth day of the middle autumn month or the sixteenth day of the late autumn month. As the scripture says, 'On the sixteenth day, middle autumn month.' The ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'If all the sangha members have committed to the late summer retreat, then the time of spreading is the sixteenth day of the late autumn month.'
Seventh, the duration of spreading: five months. The Vinaya Sutra (lung zhu ba,律经) says: 'How long should the spreading last? Five months.' It is taken up on the last day of the first spring month.
Eighth, the ritual of spreading: including the preparation, the main part, and the conclusion. First, the preparation ritual includes the individual action ritual, the sangha assembly ritual, and the ritual for designating the spreader. First, the monks release the blessings of their respective kāṣāyas, because this is for blessing other kāṣāyas.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་། འདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་གི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལག་ཏུ་གྲུབ་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གཏོགས་པར་འགྱུར་ཚད་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཚོགས་ནས་བསམ་པས་མོས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་གོས་འདི་ནི་དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ལགས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་བཞེད་ན་ཆོས་གོས་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་ངག་ཏུ་
7-419b
ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་གང་དུ་དབྱར་གནས་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དངོས་པོ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་འོས་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆོས་གོས་འདི་དག་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་རྣམས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱས་པའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་དམ། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པ་མེད་དེ། གདིང་བའི་ཉི་མ་ལ་བབ་པ་ཕན་ཆད་ནས་ནམ་དགའ་བར་བྱར་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ། ཞེས་གསུངས་སོ། བཞི་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །བློ་མཐུན་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་མོར་གཏད་པར་བྱས་ཏེ། ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་བྱས་པའི་ཉི་མ་གཞན་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་གདིང་བར་བསྐོས་པས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་བ་དང་། དྲུབ་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་དེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ནི་གདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བར་འགྱུར་གྱི། ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་བ་ནི། གནས་དེར་དགེ་འདུན་རྣམས་འདུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་བསྒྲུབས་ཏེ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་
7-420a
གཞིའི་ཆོ་ག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་བཏིང་ངོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གོ་བར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དང་དགུ་པ་བཏིང་ནས་བརྐྱང་བ་དང་། བརྐྱངས་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འ

【现代汉语翻译】
要做到一致，任命一位分配比丘，并请求他委托此事。首先，在夏季期间的某一天，当僧团获得的法衣完成且尚未过夜时，为了能够进行坚固的铺设，应聚集所有符合条件的僧侣，并以意念生起欢喜心，说道：‘这件法衣是夏季安居的僧团获得的法衣的收益。如果僧团同意，我们将把这件法衣铺设为僧团的坚固之物。’心中生起此念，口中
念诵一遍。第二，经中说：‘要在界限内达成一致。’即在安居之处的界限内，对于适合铺设为坚固之物的三件法衣，僧团应达成一致，说道：‘我们将把这些法衣铺设为坚固之物。’这是通过两次祈请完成的羯磨。在论疏中说：‘不一定非要在僧团同意的当天或第二天达成一致，从铺设之日起，直到任何时候都可以。’第三，经中说：‘坚固地铺设。’第四，应由僧团将法衣委托给被任命为坚固铺设的比丘，经中说：‘通过祈请。’论疏中说：‘应在达成一致的当天委托，因为不应将达成一致的法衣放在另一天。’第三，被任命铺设者的行为仪轨有四种：第一，完成三件事，即经中说：‘他应首先清洗、缝补和更换法衣。’第二，生起三种心念，即‘将要铺设，正在铺设，已经铺设’。第三，对僧团说：‘诸位具寿，明天将要进行坚固的铺设。’等等。第四，随顺集会的场合，即完成该处僧团集会场合的所有事务，这被称为随顺集会的场合。第二，
实际的仪轨是：被任命为坚固铺设的比丘应念诵三遍坚固铺设的咒语。第三，结束的仪轨是：坐在每位比丘面前，让他们每人听到三次‘已经铺设’。第八和第九，铺设后伸展，伸展后出现，都在各自的场合中。

【English Translation】
To act in harmony, to appoint a distributing bhikshu (monk), and to entrust it to him after making a request. Firstly, on any day during the summer when the Dharma robe obtained by the Sangha (community) is completed and has not yet spent the night, in order to be able to perform a firm spreading, all the Sangha members who are qualified should gather and generate a mind of joy with the thought: 'This Dharma robe is the gain from the Dharma robe of the Sangha who are observing the summer retreat. If the Sangha agrees, we will spread this Dharma robe as a firm possession of the Sangha.' Generate this thought in the mind and verbally
recite it once. Secondly, it is said: 'To be in harmony within the boundary.' That is, within the boundary of the place where the summer retreat is observed, for the three Dharma robes suitable for spreading as a firm possession, the Sangha should be in harmony, saying: 'We will spread these Dharma robes as a firm possession.' This is the karma (action) completed through two requests. In the commentary, it is said: 'It is not necessarily limited to being in harmony on the same day or the second day that the Sangha agrees, but from the day of spreading onwards, it can be done whenever it is pleasing.' Thirdly, it is said: 'To spread firmly.' Fourthly, the Dharma robe should be entrusted by the Sangha to the bhikshu (monk) appointed to perform the firm spreading, as it is said: 'Through a request.' The commentary says: 'It should be entrusted on the same day that agreement is reached, because the Dharma robe that has been agreed upon should not be left for another day.' Thirdly,
the ritual actions of the one appointed to spread have four parts: Firstly, accomplishing three things, as it is said: 'He should first wash, sew, and change the Dharma robe.' Secondly, generating three thoughts, namely: 'Will be spreading, is spreading, has spread.' Thirdly, saying to the Sangha: 'Venerable ones, tomorrow there will be a firm spreading.' and so on. Fourthly, following the occasion of the assembly, that is, completing all the affairs of the Sangha's assembly at that place, which is called following the occasion of the assembly. Secondly,
the actual ritual is: the bhikshu (monk) appointed to perform the firm spreading should recite the mantra (sacred formula) of firm spreading three times. Thirdly, the concluding ritual is: sitting in front of each bhikshu (monk) and making them hear 'has spread' three times each. The eighth and ninth, spreading after stretching, and arising after stretching, are in their respective occasions.

--------------------------------------------------------------------------------

ཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་ཇི་ལྟར་གདིང་བ་དང་། །བཏིང་ནས་བརྐྱང་བར་བྱ་བ་དང་། །བརྐྱངས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བའོ། །
༈ སྲ་བརྐྱང་ཇི་ལྟར་གདིང་བ།
དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལ་ཀ་ཐི་ན་ཞེས་པ་ཆོས་གོས་དྲ་བའི་བཟོ་གཏན་དང་། ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་བོད་སྐད་སྲ་བརྐྱང་དུ་ཡང་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་པར་ཡང་བསྒྱུར་ལ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་དོད་གཅིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གང་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལ་གཏན་པའི་མིང་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པར་མིང་བཏགས་པ་དངོས་མིང་། གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པ་བཏགས་མིང་། གང་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པ་དངོས་མིང་སྟེ།འདིའི་གནད་མ་གོ་བར་སྤྱི་མཚན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ན་རེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདིང་གཞི་སྤང་ལེབ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་དང་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། ཆོས་གོས་ལ་ནི་བརྐྱང་བ་ཞེས་ཁོ་ན་ཐོབ་ཅེས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་སྲ་བརྐྱང་དང་གཏན་པ་ནི་གང་དུ་གདིང་བའི་སྤང་ལེབ་ལ་དངོས་མིང་དང་། ཆོས་གོས་ལ་བཏགས་མིང་
7-420b
ཞེས་པ་ནི་ནོར་བ་བརྒྱུད་མའི་གཏམ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པ་མེད་བ་འདི་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་གོས་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ན་གོས་དྲ་བའི་ཕྱིར་གོས་གདིང་བར་བྱེད་ཅིང་རྐྱོང་བར་བྱེད་པ་མི་འཁུམས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱས་པའི་སྤང་ལེབ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་ལེབ་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཕྲན་ཚེགས་དག་ལས་ཀྱང་གཏན་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གི་གཏན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་འདི་ཡང་གཏན་པ་དང་འདྲ་བས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྤང་ལེབ་ཀྱི་གོས་འདིང་ཞིང་མི་འཁུམས་པར་གཏན་པ་གཅིག་ལ་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་སྤང་ལེབ་དེ་ལ་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་འདུན་དབྱེར་མེད་པ་དང་། རོ་གཅིག་པ་དང་། བྱ་བ་གཅིག་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་། ཕན་ཡོན་འདྲ་བར་བསྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་པ་གཅིག་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་གཏན་པ་དང་འདྲ་བ་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དེས་གོས་རྐྱོང་བར་བྱེད་པས་གཏན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་གོས་འདིས་ཀྱང་དགེ་སློང་རྣམས་རྐྱང་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་

【现代汉语翻译】
已完成。
第二部分包括：经文本身的陈述，以及请求等的陈述。
第一部分包括：如何铺设坚固的布料，铺设后如何拉伸，以及拉伸后如何取出。
如何铺设坚固的布料：
首先，成为僧团的僧侣们应该铺设坚固的袈裟布料。所谓‘迦絺那’（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：kathina，坚固），在梵语中，既指袈裟缝制的工艺，也指坚固的袈裟布料。因此，在藏语中，既可以翻译成‘坚固’，也可以翻译成‘固定’。因此，基于同一个梵语词，将所铺设的袈裟布料称为‘固定’，这是一种假名；将铺设的木板称为‘固定’，这是实名；将铺设的木板称为‘坚固’，这是假名；将所铺设的袈裟称为‘坚固’，这是实名。如果不理解这个要点，那些持有共同特征的人会说：‘僧团袈裟的铺设基础木板被称为坚固和固定，而袈裟只能被称为拉伸。’有些人说，‘坚固’和‘固定’是指铺设的木板的实名，而袈裟是假名，这是一种错误的说法。应该坚持这个没有错误的观点。正如论疏中所说：‘如何称袈裟为坚固呢？坚固就是固定。就像在这里，为了缝制衣服，铺设衣服并拉伸，使其不弯曲，用木头等制成的木板被称为固定。’同样，因为木板使袈裟坚固，所以袈裟被拉伸。即使在小事中也说‘固定’。因此，允许僧侣放置固定物。’这件袈裟也像固定物一样，所以被称为坚固。就像木板铺设衣服并拉伸，使其不弯曲，在一个固定点上拉伸一样，木板被称为固定。同样，这件袈裟也通过实现僧团的无差别、同一味道、同一行为、同一收获和同一利益，在一个固定点上放置。因此，这件袈裟也像固定物一样，被称为坚固。因此，木板拉伸衣服，所以被称为固定。因此，在这里，这件袈裟也使僧侣们参与到拉伸的特征的行为中，所以被称为坚固。’因此，

【English Translation】
Finished.
The second part includes: the statement of the scripture itself, and the statement of requests, etc.
The first part includes: how to lay the solid cloth, how to stretch it after laying, and how to take it out after stretching.
How to lay the solid cloth:
First, the monks who have become Sangha should lay the solid Kasaya cloth. The so-called 'Kathina' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：kathina, solid), in Sanskrit, refers to both the craftsmanship of sewing the Kasaya and the solid Kasaya cloth. Therefore, in Tibetan, it can be translated as 'solid' or 'fixed'. Therefore, based on the same Sanskrit word, calling the Kasaya cloth that is laid as 'fixed' is a false name; calling the wooden board that is laid as 'fixed' is a real name; calling the wooden board that is laid as 'solid' is a false name; calling the Kasaya that is laid as 'solid' is a real name. If you do not understand this point, those who hold common characteristics will say: 'The laying foundation wooden board of the Sangha's Kasaya is called solid and fixed, while the Kasaya can only be called stretching.' Some people say that 'solid' and 'fixed' refer to the real name of the wooden board that is laid, and the Kasaya is a false name, which is a wrong statement. This error-free view should be adhered to. As the commentary says: 'How is the Kasaya called solid? Solid is fixed. Just like here, in order to sew clothes, laying clothes and stretching them so that they do not bend, the wooden board made of wood, etc., is called fixed.' Similarly, because the wooden board makes the Kasaya solid, the Kasaya is stretched. Even in small matters, it is said 'fixed'. Therefore, it is allowed for monks to place fixtures.' This Kasaya is also like a fixture, so it is called solid. Just like the wooden board lays clothes and stretches them so that they do not bend, stretching at a fixed point, the wooden board is called fixed. Similarly, this Kasaya also places at a fixed point by achieving the Sangha's non-discrimination, same taste, same behavior, same harvest, and same benefit. Therefore, this Kasaya is also like a fixture, so it is called solid. Therefore, the wooden board stretches the clothes, so it is called fixed. Therefore, here, this Kasaya also engages the monks in the action of the characteristic of stretching, so it is called solid.' Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

གཏན་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་འདི་ཡང་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་སྲ་བརྐྱང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཏན་པའི་མིང་ལ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏགས་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲ་དང་གཏན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གང་བདེ་ནས་དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཆོས་གོས་ལ་འབོད་པ་ཡིན་ནོ། །བོད་གངས་ཅན་པ་ཁ་ཅིག །ཆོས་
7-421a
གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཚེ་དེ་བཏིང་བའི་གཞི་གཏན་པ་ཞིག་ངེས་པར་བཞག་དགོས་ཟེར་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་སྒྲ་བཤད་ལས་འཁྲུལ་པའི་ལག་ལེན་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནམ་གནང་བ་ཡིན་ཅེ་ན། ཅི་དགར་འཇུག་པ་གནང་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྲ་བརྐྱང་གནང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་འདིང་བྱེད་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་དང་། །གདིང་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་རོ། །
༈ གདིང་བའི་ཕན་ཡོན་ཁྱད་པར།
དང་པོ་ནི།སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་འཆང་འབྲལ་འཇོག་གསུམ་པོ་དག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་སྔར་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང་། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་པ་འདི་ལ་མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་དབང་གིས་བྲིམ་པ་ཡོལ་བར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་མ་སྨྲས་པར་སྔ་དྲོ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྩ་བའི་ཞུ་བའི་སྐབས་སུ་ཊཱི་ཀས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མ་སྨྲས་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་གྲོང་རྒྱུ་བ་ཡིན་གྱི། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་མ་སྨྲས་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་དང་། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་འགྱུར་སྔ་མ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མ་སྨྲས་པར་གྲོང་རྒྱུ་བ་དང་ཞེས་ལུང་དྲངས་པ་དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་གྲོང་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། ཁྱིམ་རྣམས་སུ་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པར་འགྲོ་ན་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གོས་སློང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་རང་རང་
7-421b
གི་བཅས་པ་བག་ཡངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྷག་མ་དག་དང་རྙེད་པ་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བསྟན་ནོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་གོས་འཆང་བ་དང་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་བཅས་ཤིང་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་སྟེ

【现代汉语翻译】
就像桩子一样，这件法衣也因为同样的作用而普及到所有僧众，所以称为‘坚展’。因此，桩子的名称被命名为‘坚展’，无论使用‘坚展’这个词还是‘桩子’这两个词中的哪一个，都可以用来称呼僧众共用的法衣。有些藏地的修行者说：‘在铺设法衣坚展的时候，必须要在铺设的基础下放置一个桩子。’这实际上是由于对‘坚展’这个词的解释产生了误解而导致的错误行为。那么，铺设坚展是允许的还是禁止的呢？这是被允许的，是随意的行为，是教导。正如律藏根本中说：‘应当允许比丘们使用坚展。’
第二，分为：铺设的功德差别；铺设者的差别；铺设物品的差别；铺设仪轨的差别。
铺设的功德差别：
第一，铺设坚展后，就不会发生持有、分离、放置这三种过失，就像之前所说的那样。如果铺设了坚展，就不会有反复食用、聚集食用、未告知而进入村庄等过失。对此，弥昂仓巴说：‘我因为未来的缘故，不应该错过布施。’所以没有告知就早上进入村庄。在根本律的请问环节中， टीका（梵文，天城体：टीका，梵文罗马音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）引用了律藏中的一段话：‘没有告知就进入村庄。’这里说的是进入村庄，而不是在不适当的时间进入村庄。然而，在根本律本身中说：‘没有告知就进入村庄。’在早期翻译的《律藏汇集》中说：‘在不适当的时间进入村庄没有过失。’引用‘没有告知就进入村庄’，实际上是指在不适当的时间进入村庄被称为进入村庄。此外，在律藏根本中还说：‘如果没有被邀请就进入他人家中做客，也不会有过失。’直到‘乞求衣物也没有过失’等等，这些都不会构成过失，因为它们与各自的戒律的宽松性有关。‘那些剩余的以及获得的都将成为共同的’，这是因为坚展所产生的财物是相同的。’就像这样说了。因此，坚展的八种功德在这部论典中被明确地指出了。那么，在坚展的基础上，在这八种功德之上，持有未经允许的衣物，不携带僧裙，带着上衣和下衣，并且在游历时行走，也不会有过失。

【English Translation】
Just like a stake, this Dharma garment, due to the same function, pervades all the Sangha, hence it is called 'Sra brkyang' (firm extension). Therefore, the name of the stake is named 'Sra brkyang', so whichever of the words 'Sra brkyang' or 'stake' is convenient, it can be used to refer to the Dharma garment commonly used by the Sangha. Some Tibetan practitioners say: 'When laying out the Dharma garment Sra brkyang, it is necessary to place a stake as the foundation on which it is laid.' This is actually a mistaken practice resulting from a misunderstanding of the explanation of the word 'Sra brkyang'. So, is laying out Sra brkyang allowed or prohibited? It is allowed, it is a voluntary act, it is a teaching. As it is said in the Vinaya-mula (Root of the Vinaya): 'The Bhikshus should be allowed to use Sra brkyang.'
Secondly, it is divided into: the difference in the merits of laying out; the difference of the layer; the difference of the laying object; and the difference of the laying ritual.
The difference in the merits of laying out:
First, after laying out Sra brkyang, the three faults of holding, separating, and placing will not occur, just as mentioned before. If Sra brkyang is laid out, there will be no faults such as eating repeatedly, eating in groups, and entering the village without informing. Regarding this, Myang-tsam-pa said: 'I should not miss the alms due to the future.' So he entered the village in the morning without informing. In the question-and-answer section of the Vinaya-mula, the टीका (Tibetan: टीका, Sanskrit: टीका，Sanskrit romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary) quoted a passage from the Vinaya: 'Entering the village without informing.' This refers to entering the village, not entering the village at an inappropriate time. However, in the Vinaya-mula itself, it says: 'Entering the village without informing.' In the early translation of the 'Collection of Vinaya', it says: 'There is no fault in entering the village at an inappropriate time.' Quoting 'Entering the village without informing' actually refers to entering the village at an inappropriate time being called entering the village. Furthermore, in the Vinaya-mula, it also says: 'If one enters another's house as a guest without being invited, there will be no fault.' Until 'There is no fault in begging for clothes' etc., these will not constitute faults because they are related to the leniency of their respective precepts. 'Those remaining and those obtained will become common', this is because the wealth produced by Sra brkyang is the same.' That's how it was said. Therefore, the eight merits of Sra brkyang are clearly pointed out in this treatise. So, on the basis of Sra brkyang, on top of these eight merits, holding unpermitted clothes, not carrying the Sanghati (monk's robe), with the upper and lower garments, and walking while traveling, there will be no fault.

--------------------------------------------------------------------------------

། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པ་ལས་ཕན་ཡོན་བརྒྱད་གཞུང་འདིར་དངོས་སུ་བསྡུས་ཀྱང་གཉིས་པོ་དེ་འདིར་མ་བསྡུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། འཆང་འབྲལ་འཇོག་པའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆང་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་རུང་བ་མ་བྱས་པའི་གོས་འཆང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་དངོས་སུ་བསྟན་པས་སྣམ་སྦྱར་མ་ཁྱེར་བར་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །ལུང་ལས། དེ་གཉིས་ཕན་ཡོན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བགྲང་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་འབད་རྩོལ་ལས་ཐར་བ་དང་། སྣམ་སྦྱར་ཁྱེར་བའི་ཁུར་ལས་ཐར་བའི་ཆ་ནས་ཕན་ཡོན་དུ་བགྲངས་པའོ། །
༈ གདིང་བ་འདིང་བྱེད་ཁྱད་པར།
གཉིས་པ་ནི།དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་སོགས་བཞི་ལ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རང་གི་བསླབ་པའི་ཚིགས་སྔ་ཕྱི་གང་དུ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་སྟེ། དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་དེ། ཞུ་བ་ལས། དགེ་ཚུལ་དབྱར་ཚུལ་དུ་
7-422a
ཞུགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་འདས་པས་གཏན་པ་བཏིང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབྱར་ཕལ་ཆེར་མ་གནས་པར་དབྱར་རལ་བ་དང་སྟེ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས། དབྱར་རལ་ནས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། དབྱར་ཕལ་ཆེར་གནས་ནས་རལ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །གནས་དེར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་གིས་དབྱར་སྔ་མ་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ན་ཁ་ཅིག་གིས་གནས་དེར་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་སྟེ་དེ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་ནས་གཏན་པ་བཏིང་ན་དེ་དག་གིས་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་ཡན་ཆད་ན་མཚམས་ཐ་དད་དུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ཀྱང་ཞུ་བ་ལས།དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཏེ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གནས་ནས་གནས་དེ་དག་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་གཏན་པ་བཏིང་ན་གཏན་པ་བཏིང་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །མདོ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང

【现代汉语翻译】
关于坚固敷具的十三种利益，虽然本论中实际包含了八种利益，但为什么有两种利益没有包含在这里呢？ ཊཱི་ཀ་（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Tikā，注释）中说：‘因为已经通过说明不会发生持有和舍弃的堕落而包含了。’也就是说，通过直接说明不会发生持有的过失，间接表明了持有未经允许的衣服没有过失；通过直接说明不会发生舍弃的过失，间接表明了不携带僧伽胝（藏文：སྣམ་སྦྱར།）而在各地游历没有过失。 律经中说：将这两种利益单独列出，是从免于加持的努力和免于携带僧伽胝的负担的角度来列为利益的。
关于铺设坐具的差别：
第二种情况是，对于未承诺安居等四种情况：如果有人问，‘律经中说会出现坚固敷具，这是否矛盾？’回答是，在自己的学处中，无论前后，只要没有承诺安居，就不会出现坚固敷具。然而，即使比丘没有承诺安居，也可能出现坚固敷具。律经中说：‘如果沙弥（藏文：དགེ་ཚུལ།）以安居的方式进入，受具足戒（藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས།）后三个月过去，就应该铺设坚固敷具。’如果大部分时间没有安居，导致安居中断，就不会出现坚固敷具。然而，律经中说，即使安居中断，也会出现坚固敷具，这是指大部分时间安居后中断的情况。如果某个地方的一些比丘承诺了前安居，而另一些比丘承诺了后安居，就不会出现坚固敷具。然而，律经中说：‘如果所有僧众都以后安居的方式进入，安居三个月后铺设坚固敷具，那么他们就称为铺设了坚固敷具。’《广大解说》中也说：‘所有承诺后安居的僧众也可以形成坚固敷具。’如果承诺安居，但在坚固敷具之前，由于确定了不同的界限，而承诺在其他地方安居，就不会出现坚固敷具。然而，律经中说：‘如果承诺在其他地方安居，安居三个月后，将这些地方合并为一个大界限，然后铺设坚固敷具，那么就称为铺设了坚固敷具。’根本律经中也说：‘如果界限相同，那么在那里安居的其他人也……’

【English Translation】
Regarding the thirteen benefits of the firm spread, although eight benefits are actually included in this treatise, what is the reason why two benefits are not included here? The Ṭīkā (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: Tikā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'Because it has already been included by explaining that the downfall of holding and abandoning will not occur.' That is, by directly stating that the fault of holding will not occur, it indirectly shows that there is no fault in holding unpermitted clothes; by directly stating that the fault of abandoning will not occur, it indirectly shows that there is no fault in traveling around without carrying the Saṃghāṭī (Tibetan: སྣམ་སྦྱར།). The Vinaya Sutra says: Listing these two benefits separately is from the perspective of being free from the effort of blessing and being free from the burden of carrying the Saṃghāṭī.
Regarding the differences in spreading the seat:
The second case is for the four cases such as not vowing to stay in retreat: If someone asks, 'The Vinaya Sutra says that a firm spread will occur, is this contradictory?' The answer is, in one's own precepts, whether before or after, as long as one has not vowed to stay in retreat, the firm spread will not occur. However, even if a Bhikṣu has not vowed to stay in retreat, a firm spread may occur. The Vinaya Sutra says: 'If a Śrāmaṇera (Tibetan: དགེ་ཚུལ།) enters in the manner of staying in retreat, and after three months have passed since receiving full ordination (Tibetan: བསྙེན་པར་རྫོགས།), a firm spread should be laid down.' If most of the time is not spent in retreat, causing the retreat to be interrupted, the firm spread will not occur. However, the Vinaya Sutra says that even if the retreat is interrupted, a firm spread will occur, which refers to the case where the retreat is interrupted after most of the time has been spent in retreat. If some Bhikṣus in a certain place have vowed to stay in the early retreat, while others have vowed to stay in the later retreat, the firm spread will not occur. However, the Vinaya Sutra says: 'If all the Saṃgha enter in the manner of the later retreat, and after staying for three months, they lay down a firm spread, then they are called having laid down a firm spread.' The Extensive Explanation also says: 'All the Saṃgha who have vowed to stay in the later retreat can also form a firm spread.' If one vows to stay in retreat, but before the firm spread, because different boundaries have been determined, and one vows to stay in retreat in another place, the firm spread will not occur. However, the Vinaya Sutra says: 'If one vows to stay in retreat in another place, and after staying for three months, they combine these places into one large boundary, and then lay down a firm spread, then it is called having laid down a firm spread.' The Root Vinaya Sutra also says: 'If the boundary is the same, then the others who stay there also...'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཏིང་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དག་གི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མི་འཆགས་པའོ། །ས་
7-422b
གཞན་ན་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་བཏིང་བ་ནི། ཞུ་བ་ལས། སྤོ་བའི་ཆད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། སྤོ་བའི་ཆད་པ་འཁོར་བ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་ལགས་པ་དང་། བསླབ་པ་བསྩལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་པ་བཏིང་ན་བཏིང་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བཏིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསླབ་པ་བྱིན་ན་མི་ཟིན་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་ནི་འོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་འབའ་ཞིག་གིས་བཏིང་ན་ནི་འབྱུང་བར་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་སོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་བ་མ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་དང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་དང་། མ་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དག་རྙེད་པ་དབང་ངོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཟིན་ནས་དགེ་འདུན་དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དག་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་ནི་སྔར་དགེ་འདུན་མ་བྱེ་བས་བཏིང་བའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མི་དབང་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་བའི་ཆད་ལས་ཐོབ་པ་དང་འདྲའོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་གཏན་པ་བཏིང་བའི་གནས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་སུས་ཐོབ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དགོངས་པ་བཙལ་ལོ། །འོན་ཀྱང་དབྱར་གནས་ཟིན་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གཉིས་སུ་
7-423a
བྱེ་ནས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བའང་རང་གི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་སྟེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དབང་བར་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ གདིང་བ་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། ད་ནི་དངོས་པོ་གང་སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་གཞིའི་དུས་ནི་དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་མོ། །དེ་དག་གི་འཇུག་ཏུ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེའི་མཐར་དགག་དབྱེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་

【现代汉语翻译】
他说道：'因为已经安单，所以是安住。'对于通过移动、使用等方式安住在其他地方的人来说，安单的情况并不存在，因为不会发生坚固、延伸和安单。也就是说，对于那些自然安住于某地的人来说，不会形成坚固、延伸和安单。
仅仅通过安住在其他地方而安单的情况，如《毗奈耶经》中所说：'通过移动的惩罚、使用，移动的惩罚、轮回，满足的使用，满足的已使用，以及给予教诲等方式安单，是否称为安单？'优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）说：'这被称为安单，僧团（Sangha，佛教僧团）是与过去同在的。'如果给予教诲，则不会被接受，但给予教诲是合适的。如果仅仅获得了安住在其他地方的资格，就不会发生坚固、延伸和铺设，如果仅仅通过这些方式安单，则可能会发生，与之前的情况相同。对于那些没有承诺过夏安居（Vassa，雨季安居）的人，以及四种情况中的最后一种，即承诺在其他地方进行夏安居的情况除外，对于前三种情况，以及从住所被驱逐的人，以及未被驱逐的沙弥（Sramanera，佛教沙弥），他们有权获得坚固、延伸的收益。普遍地说，安住在其他地方的人有权获得收益，但这种说法有一个例外：被驱逐出住所的人无权获得坚固、延伸的收益，因为他们已经放弃了所有的法和财物。被驱逐的沙弥也是如此。在坚固、延伸和安单完成后，如果这些僧团被分为法与非法两类，那么那些与非法一方相一致的人，无权获得之前未分离的僧团所安单的坚固、延伸的收益，就像被驱逐出住所的人无权获得收益一样。那么，按照《毗奈耶经》中的说法：'如果比丘（Bhiksu，佛教比丘）在安单的地方分裂僧团，那么夏安居的收益由谁获得？'答案是：'双方都获得。'因此，需要寻找其含义。然而，如果已经完成夏安居的僧团分裂为法与非法两类，并且双方都进行了坚固、延伸和安单，那么即使是那些进入非法一方的人，也有权获得自己的坚固、延伸的收益。关于双方都有权获得坚固、延伸的收益，《 टीका 》中解释说：'从安单的原因中产生的任何收益，都应该属于所有人。'
第三，现在要说明什么是坚固、延伸的铺设。实际的时间是前三个月的夏季。在这些时间的末尾，是秋季中月的鱼日（指藏历），也就是结夏安居结束的日子。

【English Translation】
He said, 'Because it has been established, it is indeed abiding.' For those who abide elsewhere through moving, using, etc., the situation of establishing does not exist, because firmness, extension, and establishing do not occur. That is to say, for those who naturally abide in a place, firmness, extension, and establishing do not form.
The situation of establishing solely through abiding elsewhere, as stated in the Vinaya: 'Through the punishment of moving, using; the punishment of moving, samsara; the use of satisfaction; the satisfied used; and giving teachings, if established, is it called established?' Upali (one of the Buddha's ten great disciples, foremost in discipline) said, 'It is called established, the Sangha (Buddhist monastic community) is with the past.' If teachings are given, they will not be accepted, but giving teachings is appropriate. If one merely obtains the qualification to abide elsewhere, firmness, extension, and laying down will not occur; if established solely through these means, it may occur, similar to the previous situation. For those who have not vowed to observe the summer retreat (Vassa, rainy season retreat), and the last of the four situations, except for the situation where one has vowed to observe the summer retreat elsewhere, for the first three situations, and those expelled from the residence, and the Sramanera (Buddhist novice) who has not been expelled, they have the right to the gains of firmness and extension. Generally speaking, those who abide elsewhere have the right to gains, but there is an exception to this statement: those expelled from the residence do not have the right to the gains of firmness and extension, because they have abandoned all Dharma and possessions. The expelled Sramanera is also the same. After firmness, extension, and establishing have been completed, if those Sanghas are divided into two categories, Dharma and non-Dharma, then those who are in accordance with the non-Dharma side do not have the right to the gains of firmness and extension established by the previously undivided Sangha, just like those expelled from the residence do not have the right to gains. Then, according to the Vinaya: 'If the Bhikshus (Buddhist monks) split the Sangha in the place where the establishment has been made, who obtains the gains of the summer retreat?' The answer is: 'Both sides obtain it.' Therefore, the meaning needs to be sought. However, if the Sangha that has completed the summer retreat splits into two categories, Dharma and non-Dharma, and both sides have performed firmness, extension, and establishing, then even those who have gone to the non-Dharma side have the right to their own gains of firmness and extension. Regarding both sides having the right to the gains of firmness and extension, the टीका explains: 'Whatever gains arise from the cause of establishing firmness and extension, should belong to everyone.'
Third, now we will explain what is the laying down of firmness and extension. The actual time is the first three months of summer. At the end of these times, it is the fish day (referring to the Tibetan calendar) of the middle month of autumn, which is the end of the summer retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ། དབྱར་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཐའ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གྱི་ཚུལ་མཇུག་སྔ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་པའམ་སོ་སོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཉི་མའི་མཐར་ཏེ། ཉི་མ་དེའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་དུ་གྲུབ་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པར་བགྲང་བ་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དངོས་དེའི་རིན་དུ་གཏོགས་པའི་རྙེད་པའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མོ་ཞེས་པ་ལུང་ལས་གསུམ་གྱི་གྲངས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་། ལུང་གཞི་ལས། ཁྱེད་ཅག་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཡིན་པར་མངོན་ལ། ལུང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་གང་ཟག་གི་སྣམ་སྦྱར་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ནི་རུང་ངོ་། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཆོས་གོས་གསུམ་ཆར་གདིང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གོས་ལྔ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱིའོ་ཞེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་འདིངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ཟག
7-423b
གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཙལ་ནས་གདིང་ན་ནི་གང་ཟག་གི་ཆོས་གོས་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་དོ། །སྣམ་བུ་བཞིན་སྤུ་བཤད་ཅིང་བརྡབ་པ་མ་བྱས་པ་དང་གྲྭ་དག་འཕྱང་བའི་ཕྱིར་ཡ་ཡོར་མ་གྱུར་པ་དང་། སྲིལ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆུས་མ་རྨུགས་པ་དང་། ཟེགས་པ་ནི་ཤ་བསྲབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་མ་ཟེགས་པའོ། །རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བའོ། །མི་རུང་བའི་ཚོན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་སོ། །ངུར་སྨྲིག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་ལ་ནི་ཁ་མ་བསྒྱུར་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་པར་རིགས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སེར་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱོན་པ་ལ་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་གྱོན་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །སུས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མ་སྤྱད་པའོ། །ཆོས་གོས་དེངས་བ་ནི་ཟད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་བ་སྲ་བའོ། །དུམ་བུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་མཐུད་པའི་མཐུད་མ་ཅན་དང་། ལྷན་རིང་ཅན་དང་། ལྷན་པ་ཅན་དང་། ཆ་ག་ཅན་དང་ཟུངས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། །ཆོས་གོས་གང་ཞིག་ཞག་བཅུ་འདས་པའམ་ཞག་གཅིག་དང་བྲལ་བའོ། །ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྤངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་སྤངས་པར་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྔོན་ལན་གཅིག་སྤངས་པར་གྱུར་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །རྔ་བལ་ལམ་གསོ་མ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་མ་བརྟགས་པ་རྣམས་བཏིང་དུ་མི་རུང་བ་དང་། བྲལ

【现代汉语翻译】
因此，夏季前三个月是结束，应将此结束之前获得的衣物视为所有物。夏季的最后三个月，或各自原因产生的秋季中月十六日，是铺设坚固垫子的日子结束之时，即该日结束之前获得的衣物，应被视为属于衣物本身的价值所得。虽然经文中没有明确提到‘三件法衣’的数量，但在根本律中说：‘你们各自取出自己的法衣’，由此可知是三件法衣。根本律中说：‘比丘的僧伽梨是否可以铺设成坚固的垫子？’近事男回答：‘不可以，但供养僧团则可以。’祖衣和裙子也是如此。’因此，三件法衣都可以铺设。在自己的释论和 टीका 中说：‘比丘尼的五件法衣可以铺设成坚固的垫子。’‘僧团的’是指为了僧团的目的而铺设，如果寻找人数的补充来铺设，那么个人的法衣也可以获得坚固垫子的加持，这是前人的解释。像羊毛一样，未经梳理和捶打，边缘未磨损，未被蠹虫等咬噬，未变薄，即未被损坏。用允许的颜色染色后，可以铺设成坚固的垫子。如果用不允许的颜色染色，或者像白色一样未染色，则无法铺设成坚固的垫子。像红黄色一样，具有自然颜色的，即使未染色也可以铺设成坚固的垫子，因为在律经的请问中说：‘穿着自然黄色的衣服，即使未染色也不会犯戒’，由此可知。未经任何人使用过。法衣的磨损，即未发生这种情况才是坚固的。不是由不同种类的布料拼接而成，没有长条补丁，没有补丁，没有破洞，没有损坏。‘舍弃’是指什么呢？是指任何法衣超过十天或离开一天。这是在律经中婆罗门女请问时所说的。 टीका 中说：‘舍弃不仅指已经舍弃的，也指以前舍弃过的也不行。’像羽毛或苔藓等未经检查的材料不能用于铺设，并且分离。
因此，夏季的前三个月是结束，应将此结束之前获得的衣物视为所有物。夏季的最后三个月，或各自原因产生的秋季中月十六日，是铺设坚固垫子的日子结束之时，即该日结束之前获得的衣物，应被视为属于衣物本身的价值所得。虽然经文中没有明确提到‘三件法衣’的数量，但在根本律中说：‘你们各自取出自己的法衣’，由此可知是三件法衣。根本律中说：‘比丘的僧伽梨是否可以铺设成坚固的垫子？’近事男回答：‘不可以，但供养僧团则可以。’祖衣和裙子也是如此。’因此，三件法衣都可以铺设。在自己的释论和 टीका 中说：‘比丘尼的五件法衣可以铺设成坚固的垫子。’‘僧团的’是指为了僧团的目的而铺设，如果寻找人数的补充来铺设，那么个人的法衣也可以获得坚固垫子的加持，这是前人的解释。像羊毛一样，未经梳理和捶打，边缘未磨损，未被蠹虫等咬噬，未变薄，即未被损坏。用允许的颜色染色后，可以铺设成坚固的垫子。如果用不允许的颜色染色，或者像白色一样未染色，则无法铺设成坚固的垫子。像红黄色一样，具有自然颜色的，即使未染色也可以铺设成坚固的垫子，因为在律经的请问中说：‘穿着自然黄色的衣服，即使未染色也不会犯戒’，由此可知。未经任何人使用过。法衣的磨损，即未发生这种情况才是坚固的。不是由不同种类的布料拼接而成，没有长条补丁，没有补丁，没有破洞，没有损坏。‘舍弃’是指什么呢？是指任何法衣超过十天或离开一天。这是在律经中婆罗门女请问时所说的。 टीका 中说：‘舍弃不仅指已经舍弃的，也指以前舍弃过的也不行。’像羽毛或苔藓等未经检查的材料不能用于铺设，并且分离。

【English Translation】
Therefore, the first three months of summer are the end, and the clothing obtained before this end should be considered possessions. The last three months of summer, or the sixteenth day of the middle month of autumn arising from respective causes, is the end of the day for laying out a firm mat, that is, the clothing obtained before the end of that day should be considered as belonging to the value of the clothing itself. Although the number of 'three Dharma robes' is not explicitly mentioned in the scriptures, it is said in the Fundamental Vinaya: 'Each of you should take out your own Dharma robes,' from which it is known that there are three Dharma robes. In the Fundamental Vinaya, it is said: 'Is it permissible for a Bhikshu's Sanghati to be laid out as a firm mat?' The Upasaka replied: 'It is not permissible, but it is permissible to offer it to the Sangha.' The Uttarasangha and Antarvasaka are also the same. Therefore, all three Dharma robes can be laid out. In one's own commentary and ṭīkā, it is said: 'The five Dharma robes of a Bhikshuni can be laid out as a firm mat.' 'Of the Sangha' refers to laying out for the purpose of the Sangha. If one seeks to supplement the number of people to lay out, then the personal Dharma robes can also receive the blessing of a firm mat, which is the explanation of the predecessors. Like wool, it is uncombed and unpounded, the edges are not worn, it is not eaten by moths, etc., it is not thinned, that is, it is not damaged. After dyeing with permissible colors, it can be laid out as a firm mat. If it is dyed with impermissible colors, or if it is not dyed like white, then it cannot be laid out as a firm mat. Like reddish-yellow, if it has a natural color, it can be laid out as a firm mat even if it is not dyed, because it is said in the inquiry of the Vinaya Sutra: 'Wearing clothes of natural yellow color, one will not violate the precepts even if they are not dyed,' from which it is known. It has not been used by anyone. The wear of the Dharma robe, that is, it is firm if this has not happened. It is not pieced together from different kinds of cloth, it does not have long patches, it does not have patches, it does not have holes, it is not damaged. 'Abandoned' refers to what? It refers to any Dharma robe that has exceeded ten days or has been separated for one day. This is what was said in the Vinaya Sutra when the Brahmin girl inquired. The ṭīkā says: 'Abandoned not only refers to what has been abandoned, but also what has been abandoned before is not allowed.' Unexamined materials such as feathers or moss cannot be used for laying out, and they are separated.
Therefore, the first three months of summer are the end, and the clothing obtained before this end should be considered possessions. The last three months of summer, or the sixteenth day of the middle month of autumn arising from respective causes, is the end of the day for laying out a firm mat, that is, the clothing obtained before the end of that day should be considered as belonging to the value of the clothing itself. Although the number of 'three Dharma robes' is not explicitly mentioned in the scriptures, it is said in the Fundamental Vinaya: 'Each of you should take out your own Dharma robes,' from which it is known that there are three Dharma robes. In the Fundamental Vinaya, it is said: 'Is it permissible for a Bhikshu's Sanghati to be laid out as a firm mat?' The Upasaka replied: 'It is not permissible, but it is permissible to offer it to the Sangha.' The Uttarasangha and Antarvasaka are also the same. Therefore, all three Dharma robes can be laid out. In one's own commentary and ṭīkā, it is said: 'The five Dharma robes of a Bhikshuni can be laid out as a firm mat.' 'Of the Sangha' refers to laying out for the purpose of the Sangha. If one seeks to supplement the number of people to lay out, then the personal Dharma robes can also receive the blessing of a firm mat, which is the explanation of the predecessors. Like wool, it is uncombed and unpounded, the edges are not worn, it is not eaten by moths, etc., it is not thinned, that is, it is not damaged. After dyeing with permissible colors, it can be laid out as a firm mat. If it is dyed with impermissible colors, or if it is not dyed like white, then it cannot be laid out as a firm mat. Like reddish-yellow, if it has a natural color, it can be laid out as a firm mat even if it is not dyed, because it is said in the inquiry of the Vinaya Sutra: 'Wearing clothes of natural yellow color, one will not violate the precepts even if they are not dyed,' from which it is known. It has not been used by anyone. The wear of the Dharma robe, that is, it is firm if this has not happened. It is not pieced together from different kinds of cloth, it does not have long patches, it does not have patches, it does not have holes, it is not damaged. 'Abandoned' refers to what? It refers to any Dharma robe that has exceeded ten days or has been separated for one day. This is what was said in the Vinaya Sutra when the Brahmin girl inquired. The ṭīkā says: 'Abandoned not only refers to what has been abandoned, but also what has been abandoned before is not allowed.' Unexamined materials such as feathers or moss cannot be used for laying out, and they are separated.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྲད་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཡིན་པར་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། བྲལ་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ལ་བྱ་སྟེ། སྔར་བོར་བའི་
7-424a
ཚེ་ན་བདག་པོ་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་བླངས་པའི་ཚེ་ན་བདག་པོ་གཞན་དང་འཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་མ་ཡིན་པ་སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བར་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་བཟོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཟིན་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ལྔ་པའོ། །ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ཡང་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲུ་ཚད་ལྷག་པ་དང་སུམ་ཕྲུགས་ལྷག་པ་ཡང་རུང་ངོ་། །ལོ་གཞན་ལ་སྲ་བརྐྱང་ཉིད་དུ་སྔར་མ་བཏིང་བའི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །སྔར་བཏིང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མའི་ནང་དུ་བཏིང་བ་སྟེ་བརྐྱང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །བི་མ་ལས། སློ་མའི་ནང་དུ་བསྟབ་སྟེ་བཏིང་ནས་བཞག་གོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དུ་མའང་བཏིང་དུ་རུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དེའི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་པའི་གདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བ་སྤོ་བར་བྱའོ། །
༈ གདིང་བ་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར།
བཞི་པ་ལ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག་དངོས། །བཏིང་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པའོ། །
༈ སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག
དང་པོ་ལ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། །དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་དང་། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་བརྗོད་པའོ། །
7-424b
པ་དག་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཉིན་པར་ཕྱུངས་ནས་གཟོད་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །
༈ དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག
གཉིས་པ་ལ། ཞག་ལོན་མིན་ཚོགས་མོས་བྱ་བ། །མཚམས་ནང་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་། གདིངས་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། །དེ་ལ་གསོལ་དེ་གཏད་པའོ། །
༈ ཞག་ལོན་མིན་ཚོགས་མོས་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི།སྲ་བརྐྱང་གདིངས་པའི་ཉི་མ་ཕན་ཆད་ནས་དབྱར་ནང་གི་ཉི་མ་གང་ཚུན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་ཉི་མ་གང་ལ་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་ཆོས་གོས་དེ་འབྱོར་བའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཚོགས་པས་མོས་པར་བྱའོ། །
༈ མཚམས་ནང་བློ་མཐུན་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། དེའི་འོག་ཏུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །
༈ གདིངས་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ།
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་བསྐོ་བའི་དགོས་པ་ནི། མ་བསྐོས་པར་གདིང་བའི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གང་ལ་དེ་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞི་དང་བྲལ་བ་དང་། སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བ་ཡིན་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ

【现代汉语翻译】
佛陀在经文中说，'phrad'（藏文，连接）是指袈裟中的布料。在自宗的注释和 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)中也说，所谓的'bral phrad'（藏文，分离连接）是指袈裟中的布料，因为先前舍弃时，所有者已经分离，之后取回时，因为与另一所有者连接。因此，不是袈裟中的布料，而是要铺设坚硬的布料。裁剪和缝制。袈裟的制作要完全完成。袈裟的长度为五肘。宽度为三肘，这也是一种概括。超过肘的尺寸或超过三件都可以。在其他年份，要铺设先前未铺设过的坚硬布料的袈裟。先前铺设过的则不行。 टीका (梵文天城体，ṭīkā，梵文罗马拟音， टीका，注释)中说，铺设在箱子的盖子内，被称为'brkyang ba'（藏文，展开），这是一个同义词。比玛拉说，将其折叠在垫子中，铺设并放置。因为僧团众多，所以可以铺设多件袈裟。有多少件袈裟，就要更换多少位铺设的僧侣。
殊胜的铺设仪轨。
第四部分，实际的铺设坚硬布料的仪轨。铺设并随喜。
铺设坚硬布料的仪轨
第一部分，展示准备的仪轨。展示实际的仪轨。讲述结尾的仪轨。
在铺设坚硬布料的当天早上取出，然后铺设坚硬布料。
僧团集会的仪轨
第二部分，关于是否过夜的僧团共识。在界限内达成一致。指定铺设的僧侣。将此事委托给他。
关于是否过夜的僧团共识
第一部分，从铺设坚硬布料的当天开始，到夏季结束的当天为止，如果在这期间的任何一天收到袈裟，且未过夜，那么就在收到袈裟的当天，僧团达成共识。
在界限内达成一致
第二部分，在此之后，在界限内达成一致。
指定铺设的僧侣
第一部分，指定铺设坚硬布料的必要性是，未经指定而铺设不会产生堕罪。在总结的意义中，有四点。第一，指定哪个地方，要指定具备十八种法的人，也就是承诺安居等具备十一种法的人，经文中说，在谁那里出现这些。

【English Translation】
The Buddha said in the scriptures that 'phrad' (Tibetan, connection) refers to the cloth in the robes. In the self-commentary and टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, commentary) it is also said that the so-called 'bral phrad' (Tibetan, separation connection) refers to the cloth in the robes, because when previously abandoned, the owner has separated, and after taking it back, because it is connected to another owner. Therefore, it is not the cloth in the robes, but to lay out the hard cloth. Cut and sew. The making of the robes should be completely finished. The length of the robes is five cubits. The width is three cubits, which is also a summary. Exceeding the cubit size or exceeding three pieces is also acceptable. In other years, lay out the robes of hard cloth that have not been laid out before. Those that have been laid out before are not acceptable. टीका (Sanskrit Devanagari, ṭīkā, Sanskrit Romanization, टीका, commentary) says that laying it inside the lid of the box is called 'brkyang ba' (Tibetan, spread out), which is a synonym. Bimala said to fold it in a mat, lay it out and place it. Because the Sangha is numerous, multiple robes can be laid out. How many robes there are, that many monks who lay them out should be replaced.
The special laying ritual.
Part four, the actual ritual of laying hard cloth. Laying and rejoicing.
The ritual of laying hard cloth
Part one, showing the ritual of preparation. Showing the actual ritual. Narrating the ritual of the end.
Take it out in the morning on the day of laying the hard cloth, and then lay the hard cloth.
The ritual of the Sangha assembly
Part two, the Sangha consensus on whether to spend the night. Reaching an agreement within the boundary. Appointing the monks who lay it out. Entrusting the matter to him.
The Sangha consensus on whether to spend the night
Part one, from the day of laying the hard cloth to the day of the end of summer, if the robes are received on any day during this period and have not spent the night, then on the day the robes are received, the Sangha reaches a consensus.
Reaching an agreement within the boundary
Part two, after this, reaching an agreement within the boundary.
Appointing the monks who lay it out
Part one, the necessity of appointing the laying of hard cloth is that laying without appointment does not produce a downfall. In the summarized meaning, there are four points. First, which place to appoint, to appoint those who possess the eighteen dharmas, that is, those who have promised to stay in retreat and possess the eleven dharmas, the scriptures say, in whom these appear.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དང་། བྲལ་བ་ཞེས་པ་དང་། སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་བསྐོའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོགས་སུ་མ་ཚང་བ་སྟེ་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་སྔར་བསྐོས་པ་ནི་མ་བསྐོས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ལས། སྦྱོར་བ་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བྱེད་པས་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། མཇུག་ལས་ཀྱི་
7-425a
མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་བསྐོས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། ལས་གསུམ་བསྒྲུབ་པ་དང་། སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་པོ་བསྐོ་བ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གདིང་བ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་བསྐོ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་འབྱུང་བ་བསྒོ་བར་བྱའི། དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་རལ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་བས་དེ་ནི་མི་བསྐོའོ། །
༈ དེ་ལ་གསོལ་དེ་གཏད་པ།
བཞི་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏད་པར་བྱའོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མོར་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། །ཆོས་གོས་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉི་མ་གཞན་དུ་བཞག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཏད་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེའོ། །
༈ གདིང་བར་བསྐོས་པའི་ཆོ་ག
གསུམ་པ་ལ། ལས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །སེམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དང་། །ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ་དང་། །འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ ལས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ན་བཀྲུ་བ་དང་དྲུབ་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བ་དག་ལ་གདིང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དེས་བྱ་བ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་དེ་དག་ལས་གཉིས་སམ། གསུམ་གདོན་མི་ཟ་བར་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པས་སོ། །ཆོས་གོས་དེ་བཀྲུ་སོགས་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་ལག་ཏུ་གྲུབ་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་རང་གི་ཁབ་སྲུབ་གཉིས་སམ་གསུམ་དྲུབ་པར་བྱའོ། །
༈ སེམས་གསུམ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་དུ་གདིང་བའི་ཆོས་གོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏོང་བ་ན་གདིང་བ་པོས་ཆོས་གོས་དེ་མནོས་
7-425b
པ་དང་། རང་བྱེད་པ་དང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་པོ་རང་གིས་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བྱེད་པའོ། །

【现代汉语翻译】
他说：'指定、分离、欢喜地环绕'。因为僧团不完整，他说：'僧团不应行事'。因为与先前指定无关，他说：'先前指定不是未指定'，这是关键所在。
第二，依靠什么来指定？依靠具备四种功德的僧团。
第三，指定什么仪轨？在预备、正行、结行这三个阶段中，预备阶段是随行和执行者提问。正行是两次羯磨。结行是陈述羯磨的结束。
第四，指定的教诲是什么？是完成三种事业和生起三种心等等。
第二是指定铺设坚固坐垫者，也应在界内进行，如前所述，通过两次羯磨来指定。如何指定铺设坚固坐垫者呢？应告知比丘可以获得坚固坐垫，未承诺安居者和破戒者无法获得坚固坐垫，因此不应指定。
因此，将羯磨委托于他。
第四，应由僧团将法衣委托给被指定为铺设坚固坐垫的比丘。通过两次羯磨同意坚固坐垫后，应在当天委托，因为同意法衣不应拖延到其他日子。如何委托呢？通过单独祈请的羯磨。
指定铺设坐垫的仪轨
第三，如何完成三种事业？如何生起三种心？向集会陈述，以及在集会时随行。
如何完成三种事业？
首先，如果法衣尚未清洗和缝补等，那么作为铺设坐垫的比丘，应首先进行清洗、缝补和修补等工作。如何首先进行呢？至少完成两到三项清洗等工作。如果已经完成了法衣的清洗等工作，那么铺设坚固坐垫者应自己缝补两到三个针脚。
如何生起三种心？
第二，当僧团给予铺设坚固坐垫的法衣时，铺设者接受法衣，并亲自进行，即铺设坚固坐垫者自己清洗、修补，并进行铺设坚固坐垫的正行仪轨。

【English Translation】
He said, 'Appoint, separate, joyfully circumambulate.' Because the Sangha is incomplete, he said, 'The Sangha should not act.' Because it is unrelated to the previous appointment, he said, 'The previous appointment is not unappointed,' which is the key point.
Second, by what is the appointment made? By the Sangha possessing four qualities.
Third, what ritual is appointed? Among the three stages of preparation, main part, and conclusion, the preparation stage involves following up and the question asked by the one performing the action. The main part is the two karmas of request. The conclusion is stating the conclusion of the karma.
Fourth, what are the teachings of the appointed? It is to accomplish the three actions and generate the three minds, and so on.
The second is to appoint the one who lays out the firm mat, which should also be done within the boundary, as mentioned earlier, and appointed by the two karmas of request. How should one appoint the one who lays out the firm mat? The bhikshu should be informed that he can obtain the firm mat, but those who have not vowed to stay for the summer retreat and those who have broken their vows cannot obtain the firm mat, so they should not be appointed.
Therefore, entrust the karma to him.
Fourth, the Dharma robe should be entrusted to the bhikshu who has been appointed to lay out the firm mat by the Sangha. Having agreed on the firm mat through the two karmas of request, it should be entrusted on the same day, because agreeing on the Dharma robe should not be postponed to another day. How should it be entrusted? By performing the karma of a single request.
The ritual of appointing the one who lays out the mat
Third, how to accomplish the three actions? How to generate the three minds? Stating to the assembly, and following up during the assembly.
How to accomplish the three actions?
First, if the Dharma robe has not been washed and sewn, etc., then the bhikshu who is laying out the mat should first perform the washing, sewing, and mending, etc. How to proceed first? By completing at least two or three of the washing, etc. If the washing, etc., of the Dharma robe has already been completed, then the one laying out the firm mat should sew two or three stitches himself.
How to generate the three minds?
Second, when the Sangha gives the Dharma robe for laying out the firm mat, the one laying it out receives the Dharma robe and does it himself, that is, the one laying out the firm mat himself washes, mends, and performs the actual ritual of laying out the firm mat.

--------------------------------------------------------------------------------

བཏིང་ཟིན་དེའི་མཇུག་དང་། གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཏུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གདིང་བར་འགྱུར་རོ། །གདིང་ངོ་བཏིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེམས་གསུམ་བསྐྱེད་པའི་དང་པོ་གདིང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉམས་ན་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཚང་ན་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གདིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་པ་ཉམས་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདིང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་མ་བྱས་ཏེ་གསུམ་པ་ཉམས་ན་ཡང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཚོགས་པ་ཉིད་ལ་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི།སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དགོང་ཀར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་སང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་འགྱུར་གྱི། ཁྱེད་ཅག་གིས་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་རྣམས་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི།ཚེས་བཅུ་དྲུག་གི་ནངས་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དོན་དུ་གནས་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བྱ་བ་ནི་གང་ན་གདན་བཤམས་པ་དང་། གཎྜི་བརྡུང་བའོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གདིང་བའི་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་དེ་མ་བསྲེགས་པར་དྲི་ཞིམ་འབྱུང་བའི་དྲི་དང་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་བདུག་སྤོས་དྲི་ཞིམ་པོས་བདུག་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ་དུ་མར་གཟེབ་ཀྱི་སྤྲོག་མར་ལྷན་ཅིག་བཞག་པ་གདིང་པོའི་དགེ་སློང་གིས་པང་པར་ཐོགས་ཏེ་རྒན་རིམ་དུ་འདུག་པས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་
7-426a
བ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཆོ་ག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་གདིང་ཞེ་ན། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ཟླ་བ་གང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱ་ཞེ་ན། སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའིའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་སོ། །དེ་གདིང་བའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་གོ་ཞེས་སོ། །ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བུས་གདིང་ཞེ་ན། ཆོ་ག་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པས་སོ། །ཅི་ཞིག་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་ཤེ་ན། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་སོ། །
གསུམ་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལག་ན་ཁྱེར་ཏེ་གནས་བརྟན་རྒན་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རེ་རེའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ་གདིང་ངོ་ཞེས་གོ་བར་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་

【现代汉语翻译】
在缝制完成之后，这三种情况会依次发生。应当发起‘缝制’或‘不缝制’的念头。如果发起三种念头中的第一个，即‘将会缝制’的念头，即使因缘具足，坚固缝制的情况也并非一定会发生。如果第二个念头，即‘缝制’的念头消失，那么坚固缝制就不会发生，因为与此念头分离就意味着放弃。如果没有发起‘缝制’的念头，即使第三个念头消失，坚固缝制也并非一定不会发生，因为坚固缝制已经完成。
关于对僧团的宣告：
第三，在秋季中旬月的十五日傍晚，将要进行坚固缝制的比丘应当这样对具寿们说：‘诸位，我明天将进行坚固缝制，你们应当取出各自的法衣的加持。’应当这样对僧团宣告。
关于集会的后续准备：
第四，在十六日的早晨，为了坚固缝制的目的，应当在那个地方完成僧团集会的后续工作。这些工作包括准备座位和敲击犍椎。
关于正行仪轨的展示：
第二，将那三件未焚烧的缝制法衣，用散发香气的香和鲜花供养，并用香气浓郁的熏香熏香。缝制者比丘将一件、两件或多件法衣与匣子的盖子一起放在膝盖上，按照年龄顺序坐下，完成坚固缝制，并宣说坚固缝制的仪轨。何时进行缝制呢？在十六日。在哪个月的十六日进行呢？在秋季中旬月。这其中的特殊情况是：在《 टीका 》(梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘对于所有承诺在季末安居的僧团，也可以进行坚固缝制。’进行缝制的时间是秋季末月的十六日。以何种仪轨进行缝制呢？通过三次重复仪轨。重复什么三次呢？对所有僧团这样说：‘法衣坚固缝制’等，将所安立的真言重复三次。
第三，结尾的仪轨是：进行坚固缝制的比丘手持缝制法衣，按照年龄顺序在每一位比丘面前坐下，让他们知道正在进行缝制。除了进行坚固缝制的比丘之外，其他人不应...

【English Translation】
After the sewing is finished, these three situations will occur in sequence. One should generate the thought of 'sewing' or 'not sewing'. If the first of the three thoughts is generated, that is, the thought of 'will be sewing', even if the causes and conditions are complete, the situation of firm sewing is not certain to occur. If the second thought, that is, the thought of 'sewing', disappears, then firm sewing will not occur, because separation from this thought means abandonment. If the thought of 'sewing' is not generated, even if the third thought disappears, firm sewing is not certain not to occur, because firm sewing has already been completed.
Regarding the announcement to the Sangha:
Third, on the evening of the fifteenth day of the middle autumn month, the Bhikshu who is going to perform the firm sewing should say to the venerable ones: 'Venerable ones, I will perform the firm sewing tomorrow, you should take out the blessings of your respective Dharma robes.' It should be announced to the Sangha in this way.
Regarding the subsequent preparations for the assembly:
Fourth, on the morning of the sixteenth day, for the purpose of firm sewing, the subsequent work of the Sangha assembly should be completed in that place. These tasks include preparing seats and striking the Ghandi (梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音：ghaṇṭā，汉语字面意思：犍椎).
Regarding the demonstration of the actual ritual:
Second, the three unburned sewing Dharma robes should be offered with fragrant incense and flowers, and fumigated with fragrant incense. The sewing Bhikshu places one, two, or more Dharma robes together with the lid of the box on his lap, sits down in order of seniority, completes the firm sewing, and proclaims the ritual of firm sewing. When is the sewing performed? On the sixteenth day. On the sixteenth day of which month is it performed? In the middle autumn month. The special circumstance in this is: In the 《 टीका 》(Sanskrit, Devanagari: टीका, Romanization: ṭīkā, Literal meaning: Commentary) it says: 'For all the Sangha who have promised to stay in the late season, firm sewing can also be performed.' The time for sewing is the sixteenth day of the last autumn month. By what kind of ritual is the sewing performed? By repeating the ritual three times. What is repeated three times? Saying to all the Sangha: 'Dharma robes are firmly sewn,' etc., repeating the established mantra three times.
Third, the concluding ritual is: The Bhikshu who performs the firm sewing holds the sewing Dharma robe in his hand, sits down in front of each Bhikshu in order of seniority, and lets them know that the sewing is being performed. Other than the Bhikshu who performs the firm sewing, others should not...

--------------------------------------------------------------------------------

ནི་ལེགས་པར་གདིང་ངོ་། །ཤིན་ཏུ་གདིང་ངོ་། །འདི་ལ་རྙེད་པ་དང་ཕན་ཡོན་གང་ཡོད་པ་དེ་བདག་གིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ བཏིང་ལ་ཡི་རང་བྱེད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འདི་ལ་གཉིད་སོགས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བས་སད་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པ་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕན་ཡོན་དང་རྙེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞེ་ན། དེ་གདིང་བའི་ཕྱིར་དེར་ཚོགས་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འདྲའོ། །
༈ བཏིང་ནས་བརྐྱང་བར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། སྲ་བརྐྱང་བརྐྱངས་པའི་དགོས་པ་ནི། མ་བརྐྱངས་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གང་བརྐྱང་བའི་
7-426b
དངོས་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ལ་ཞིག་པར་མ་གྱུར་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བརྐྱང་བ་ནི། གདིང་བ་པོར་བསྐོས་པ་དེས་བརྐྱང་བ་དེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་ཤིའམ་བབས་སམ་མཚན་གྱུར་ན་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་པོ་བསྐོས་ནས་དེས་བརྐྱང་པ་སྟེ།ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་སྦེད་པར་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་བརྐྱང་བ་ནི། གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་བརྐྱངས་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་དུ་ནི་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་བྲལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བརྐྱང་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྔར་བརྐྱངས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་གཏན་པ་བཅང་བར་བགྱི། ཟླ་བ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་ཞེས་བཤད་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བརྐྱང་བ་ལ་གསུམ་ལས། ཆུད་ཟ་བ་སྤང་བ་ནི་དུས་དུས་སུ་བསང་བར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྲལ་བ་སྤང་བ་ནི་དེ་དང་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །མ་གུས་པ་སྤང་བ་ནི་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ནི། གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་དུས་དུས་སུ་སེར་བུའི་ངང་ལས་བསང་བར་བྱ། ཉི་མ་ལ་སྲེད་པར་བྱ། རྡུལ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཁྱིམ་དུ་བ་ཅན་དང་རྡུལ་ཅན་དུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །གདིང་བར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེ་དང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱིས་ཆོད་པར་འབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །དེས་སྲ་བརྐྱང་དེ་ཁྱེར་ཏེ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་པའི་སྐྱབས་སུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གབ་མེད་པར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བརྐྱངས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་
7-427a
ལ། སྤྱིའི་དོན་ད

【现代汉语翻译】
是善妙的铺设！ 非常善妙的铺设！ 这其中的利益和功德，都属于我！'
第二，随喜铺设：对于这种坚固的铺设，未曾因睡眠等而受损，在清醒时听到，随喜就像亲身经历一样。因此，铺设坚固之物的利益和功德将会产生。随喜什么呢？为了铺设它，聚集在那里，显现出来，所以随喜就像亲身经历一样。
第一，铺设坚固之物的必要性在于，避免未铺设的过失和浪费。归纳起来有五点：第一，所铺设的物体是坚固的铺设，没有损坏，这是由上下文决定的。第二，依靠谁来铺设呢？由被指定为铺设者的人来铺设，这也是由上下文决定的。如果他去世、离开或变性，则指定隐藏坚固之物的人来铺设。如论疏中说：‘如果铺设坚固之物的比丘变成了其他人，则应指定人来隐藏它。’第三，在何处铺设呢？就在铺设坚固之物的那个结界处铺设。因为在其他结界处，坚固之物会变得不自主。第四，铺设多久呢？铺设五个月。如律经中说：‘诸位，要守护多久的住所呢？五个月。’这也由春季第一个月的最后一天取出所证实。第五，如何铺设呢？有三点：避免浪费，如‘要时时打扫’等所示。避免分离，如‘不要与它分离’等所示。避免不敬，如‘不要放入不洁净的地方’等所示。
第二，被指定为铺设者的比丘，应当时时从尘土中清除袈裟坚固之物，使其晒太阳，抖掉灰尘。不要将袈裟坚固之物放在有烟尘和灰尘的家中，不要放在国王的宫殿中。被指定为铺设者的比丘，不要在黎明时离开袈裟坚固之物和结界之外。不要拿着坚固之物去其他地方，不要放入不洁净的地方，不要没有遮盖地放入。
第三，

【English Translation】
'It is a well-laid spread! A very well-laid spread! May the gains and benefits from this be mine!'
Secondly, rejoicing in the laying: For this firm spread, not having been damaged by sleep etc., upon hearing of it while awake, rejoicing is like experiencing it oneself. Therefore, the benefits and gains of laying a firm spread will arise. What is rejoiced in? Because of laying it, gathering there, and becoming manifest, rejoicing is like experiencing it oneself.
Firstly, the necessity of spreading the firm spread is to avert the faults of not spreading and to avoid waste. Summarized, there are five points: Firstly, the object to be spread is the firm spread, not having become damaged, which is established by context. Secondly, by whom is it spread? By the one appointed as the spreader, which is established by context. If that one dies, departs, or changes gender, then the one appointed to conceal the firm spread does the spreading. As the commentary says: 'If the monk who spread the firm spread becomes another, then one should be appointed to conceal it.' Thirdly, where is it spread? In the very boundary where the firm spread was laid. Because in another boundary, the firm spread would become independent. Fourthly, for how long is it spread? It is spread for five months. As the Vinaya Sutra says: 'Venerable ones, for how long should one keep the residence? For five months.' This is also established by the statement that it is taken out on the last day of the first spring month. Fifthly, how is it spread? There are three points: Avoiding waste is shown by 'it should be cleaned from time to time' etc. Avoiding separation is shown by 'it should not be separated from it' etc. Avoiding disrespect is shown by 'it should not be put in a dirty place' etc.
Secondly, the monk appointed to spread should clean the Dharma garment, the firm spread, from dust from time to time, expose it to the sun, and shake off the dust. The Dharma garment, the firm spread, should not be placed in a house with smoke and dust, nor should it be placed in the king's palace. The monk appointed to spread should not separate from the Dharma garment, the firm spread, and the boundary beyond the dawn. He should not take the firm spread and go elsewhere, nor should he put it in an unclean place, nor should he put it in without a cover.
Thirdly,

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་མཇུག་བྲལ་དང་བཅོས་མའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱུང་བའི་བློ་སྔོན་དུ་མ་བཏང་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི། བློ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཆོ་གས་དབྱུང་བ་བྱས་པའོ། །
༈ རང་མཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། འདིར་གཏོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་འཇུག་བྲལ་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་བདུན་ལས། སྲ་བརྐྱང་གིས་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གང་ཡང་མཚམས་ནང་དེ་ན་མེད་པར་སྲ་བརྐྱང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྟེན་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་ན་སྲ་བརྐྱང་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གང་ལས་སྤང་ལྟུང་བྱུང་བའི་གོས་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འཆགས་ན་སྲ་བརྐྱང་ལས་འབྲལ་བའི་སྤང་ལྟུང་བྱུང་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལས་འདས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་འཕེན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལས་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ནའང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དངོས་པོ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་མེས་འཚིགས་ཏེ་ཐལ་བར་གྱུར་བ་ལྟ་བུ་དང་། རྟེན་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་བ་སྟེ་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཤིའམ། བབས་ན་ཡང་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཆོས་གོས་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཆགས་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲ་བརྐྱང་དེ་དང་ལྡན་
7-427b
པའི་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་ན་ཡང་འདིར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་ཁེགས་ན་སྤྱི་ཁེགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ནི་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་མ་མ་སུམ་ཅུ་དང་གང་ཟག་སོ་སོའི་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གམ་གཉིས་གསུམ་ཤིའམ་བབས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ལོ། །མ་མ་སུམ་ཅུ་ནི་འདི་དག་སྟེ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་དང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་དྲུག་གོ། དེ་ཡང་མ་མ་འད

【现代汉语翻译】
我，词的意义。
首先分为两种：自然解除和人为解除。第一种是指，即使没有预先进行解除的意念，坚固之加持也会自然消失；第二种是指，预先有了意念，并通过仪式进行解除。
自然解除
首先分为两种：属于此处的僧团全体的自然解除，以及个人各自的解除。第一种分为七种情况：坚固之结界转移到其他地方；进行坚固之加持的僧侣不在结界内；坚固之结界内出现曙光，坚固之加持自然消失，因为所依之处在其他地方，所以坚固之座垫无法形成，更不用说坚固之结界转移到其他地方了；对于产生堕罪的衣物，坚固之座垫也无法形成，更不用说脱离坚固之结界而产生堕罪了。坚固之结界铺设后超过五个月，也会自然消失，因为坚固之结界铺设的效力已尽，并且经中说不应追求其他事务。明知不是坚固之结界的时间而进行布萨，也会自然消失，因为经中说如果再次进行布萨，那就是解除。事物不再是田地，比如坚固之结界被火烧成灰烬；所依不再是田地，比如属于此处的僧团全部死亡或离开，也会自然消失，因为法衣不再是坚固之加持形成的田地，并且所有与坚固之结界相关的所依，都不再是具有坚固之加持的田地。如果属于此处的僧团全体的坛城范围中断，那么属于此处的僧团全体的坚固之加持也会自然消失，如果所有个体都消失，那么通过普遍消失的要点就可以理解。
第二种，个人各自的自然解除有三十一种，也就是三十个'妈妈'（藏文：མ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama，汉语字面意思：不确定），以及个人各自的所依不再是田地。这是指与坚固之结界相关的个人，一个、两个或三个死亡或离开等等，这就是个人各自的自然解除。三十个'妈妈'是指：对于结界没有希望的八个'妈妈'，对于结界犹豫不决的八个'妈妈'，对于结界有希望的八个'妈妈'，以及对于获得犹豫不决的六个'妈妈'。这些就是'妈妈'。

【English Translation】
Me, the meaning of the words.
First, there are two types: natural dissolution and artificial dissolution. The first refers to the blessing of the solid foundation naturally disappearing even without prior intention of dissolution. The second refers to performing dissolution through rituals after having the intention beforehand.
Natural Dissolution
First, there are two types: the natural dissolution of the entire Sangha belonging here, and the individual dissolution of each person. The first has seven aspects: the solid foundation boundary moving to another place; the Bhikshu who performs the blessing of the solid foundation not being within the boundary; if dawn breaks within the solid foundation boundary, the blessing of the solid foundation naturally disappears because the support is in another place, so the solid cushion cannot be formed, let alone the solid foundation boundary moving to another place; for clothes that have caused a downfall, the solid cushion cannot be formed, let alone causing a downfall by separating from the solid foundation. If more than five months pass after laying the solid foundation, it will also naturally disappear because the power of laying the solid foundation is exhausted, and the sutra says that one should not pursue other tasks. Even if one performs the Posadha knowing that it is not the time for the solid foundation, it will naturally disappear because the sutra says that if one performs the Posadha again, it is dissolution itself. The object is no longer a field, such as the solid foundation being burned by fire into ashes; the support is no longer a field, such as all the Sangha belonging here dying or leaving, it will also naturally disappear because the Dharma garment is no longer the field formed by the blessing of the solid foundation, and all supports related to the solid foundation are no longer fields with the blessing of the solid foundation. If the mandala range of the entire Sangha belonging here is interrupted, then the blessing of the solid foundation of the entire Sangha belonging here will naturally disappear, if all individuals disappear, then it can be understood through the key point of universal disappearance.
Second, the individual natural dissolution of each person has thirty-one aspects, which are thirty 'mamas' (藏文：མ་མ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mama，汉语字面意思：not mother), and the individual support of each person is no longer a field. This refers to individuals related to the solid foundation, one, two, or three dying or leaving, etc., this is the individual natural dissolution of each person. The thirty 'mamas' are: eight 'mamas' who have no hope for the boundary, eight 'mamas' who are hesitant about the boundary, eight 'mamas' who have hope for the boundary, and six 'mamas' who are hesitant about attainment. These are the 'mamas'.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ཁུང་ནི། ལུང་གཞི་ལས། མ་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སོང་བ་དང་། རྫོགས་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། རེ་ཐག་ཆད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སོང་བ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བའོ། །རྫོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་བདག་སླར་མི་འོང་སྙམ་པའོ། །ངེས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་ནས་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་སླར་མི་འོང་ཞིང་ཆོས་གོས་ཀྱང་མི་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །ཉམས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་ནས་ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་དེས་དེ་
7-428a
རྩོམ་ཞིང་བརྩམས་པ་དང་ཉམས་པའོ། །ཐོས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱིས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ལ་ཕྱུང་ཞེས་ཐོས་པའོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་ཕྱིར་འོང་ངམ་མི་འོང་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སོང་བའོ། །རེ་ཐག་ཆད་པ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་ནས་དེའི་ཆོས་གོས་ལ་རེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རེ་ཐག་ཆད་པའོ། །ཕྱུང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ་ཞེས་དེ་ཐམས་ཅད་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་མ་ཞེས་པ་ནི་མ་མ་ལས་བུ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། བཞི་ཚན་གཉིས་ལས། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བཞི་དང་།ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ། །སྐབས་འདིར་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་བླངས་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཞེས་པ་དང་། ཡོད་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཆད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་ནི་རང་གི་ལུས་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་ལུས་དང་མཚམས་འབྲེལ་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་བསམ་པ་མ་འབྲེལ་ན་འབྲེལ་མེད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་འབྲེལ་མེད་ནི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ང་ནི་ཟླ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་སྙམ་སྟེ་སྲ་
7-428b
བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེ

【现代汉语翻译】
关于比丘们解除结界的原因，《根本律》中说：‘八种“母亲”会导致坚固结界的解除，即：已逝、已完成、已确定、已衰退、已听闻、已超越界限、已断绝希望以及坚固结界本身被解除。’
所谓‘已逝’，是指比丘在设立坚固结界的地点，离开了结界的范围，并且一去不返。
所谓‘已完成’，是指比丘在设立坚固结界的地点，离开了结界的范围，心想自己不会再回来了。
所谓‘已确定’，是指比丘在设立坚固结界的界限内，离开了结界的范围，心想自己不会再回来，并且也不会再穿袈裟了。
所谓‘已衰退’，是指比丘在设立坚固结界的地点，离开了结界的范围，心想自己要穿袈裟，但最终未能如愿，因此衰退了。
所谓‘已听闻’，是指比丘在设立坚固结界的地点，离开了结界的范围，听闻僧团已经解除了坚固结界。
所谓‘已超越界限’，是指比丘在设立坚固结界的地点，对于回来与否犹豫不决，因此离开了结界的范围。
所谓‘已断绝希望’，是指离开了结界的范围后，对比丘的袈裟不再抱有任何希望。
所谓‘已解除’，是指亲身经历了坚固结界被解除的过程。’以上这些都是《根本律》中所说的。
之所以用‘母亲’来比喻，是因为就像母亲能生育子女一样，这些情况也具有导致坚固结界解除的性质。
首先，对于结界不抱希望的八种‘母亲’分为两组：通过行为导致的四种“母亲”和通过认知区分的四种“母亲”。
第一组包括：一种无关联的情况和三种有关联的情况。
这里所说的‘无关联’和‘有关联’，是指是否打算接受坚固结界的利益。正如经文所说：‘如果（离开结界）没有穿袈裟的想法，那就是没有关联’，‘如果有（穿袈裟的想法），那么（离开结界）的行为就会导致（结界）失效’。
这里所说的关联与否，并不是指身体与坚固结界的界限是否存在关联，因为在‘已听闻’的情况下，即使身体与界限有关联，但如果与利益和想法无关，仍然被认为是‘无关联’。
通过行为导致的无关联情况是指：比丘在设立坚固结界后，当从结界内前往其他地方时，心想‘我不会在五个月内回到这个坚固结界的界限内’，因此对比丘不抱有希望，并且不接受坚固结界的利益。

【English Translation】
Regarding the reasons for monks dissolving the boundary, the Root Text states: 'Eight 'mothers' will cause the firm boundary to be dissolved, namely: gone, completed, determined, deteriorated, heard, exceeded the boundary, given up hope, and the firm boundary itself being dissolved.'
The so-called 'gone' refers to a monk who, from the place where the firm boundary was established, has left the boundary and will not return.
The so-called 'completed' refers to a monk who, from the place where the firm boundary was established, has left the boundary, thinking that he will not return.
The so-called 'determined' refers to a monk who, within the boundary where the firm boundary was established, has left the boundary, thinking that he will not return and will not wear the robes.
The so-called 'deteriorated' refers to a monk who, from the place where the firm boundary was established, has left the boundary, thinking that he will wear the robes, but ultimately failed to do so, thus deteriorated.
The so-called 'heard' refers to a monk who, from the place where the firm boundary was established, has left the boundary and heard that the Sangha has dissolved the firm boundary.
The so-called 'exceeded the boundary' refers to a monk who, from the place where the firm boundary was established, is hesitant about whether to return or not, thus leaving the boundary.
The so-called 'given up hope' refers to, after leaving the boundary, no longer having any hope for the monk's robes.
The so-called 'dissolved' refers to personally experiencing the process of the firm boundary being dissolved.' All of the above are stated in the Root Text.
The reason for using 'mother' as a metaphor is that, just as a mother can give birth to children, these situations also have the nature of causing the firm boundary to be dissolved.
Firstly, the eight 'mothers' who have no hope for the boundary are divided into two groups: four 'mothers' caused by actions and four 'mothers' distinguished by cognition.
The first group includes: one unrelated situation and three related situations.
The 'unrelated' and 'related' here refer to whether or not there is an intention to receive the benefits of the firm boundary. As the text says: 'If (leaving the boundary) there is no thought of wearing the robes, then it is unrelated', 'If there is (the thought of wearing the robes), then the act of (leaving the boundary) will cause (the boundary) to become invalid'.
The relatedness or unrelatedness here does not refer to whether there is a connection between the body and the boundary of the firm boundary, because in the case of 'heard', even if the body is connected to the boundary, if it is unrelated to the benefits and thoughts, it is still considered 'unrelated'.
The unrelated situation caused by action refers to: when a monk, after establishing a firm boundary, goes from within the boundary to another place, thinking 'I will not return to this firm boundary within five months', therefore having no hope for the monk and not accepting the benefits of the firm boundary.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་མ་བླང་ངོ་སྙམ་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ནང་དེ་ནས་མཚམས་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འགྲོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དགེ་སློང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཕྱིར་མ་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་དང་བསམ་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་ནི་སྔར་བཞིན་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་རེ་བ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ན་གཞན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པའི་དགེ་སློང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་བསམ་པས་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཅིང་འཇིག་པའི་རྒྱུར་མ་དམིགས་པའིའོ། །འོ་ན་གང་གིས་འཇིག་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་ལ་དེ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བརླག་ཅིང་བརླག་པའི་གཏམ་ཐོས་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་པོ་གང་བྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཆོས་ཅན། འབྲེལ་བཅས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། །འབྲེལ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟ་འབྲེལ་ཆད་ཡིན་ཀྱང་སྔར་འབྲེལ་བཅས་གཞིར་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བཞི་ནི། །འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་མོ། །
7-429a
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་གནས་ནས་དོན་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམ་པ་འདི་སྐྱེས་ཏེ། ང་ནི་ཟླ་བ་ལྔའི་ནང་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་མི་ལྡོག་ངེས་སྙམ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་།སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་། །ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་ནི། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསམ་པ་འདི་སྐྱེས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ནི་རེ་བ་ཡོད་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། འོ་ན་གང་གིས་འཇིག་ན་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་སོགས་གསུམ་གྱིས་ཏེ་

【现代汉语翻译】
此外，如果比丘认为‘我不再期望安居’，并且不接受安居的利益，那么当他从安居地界内走到界外时，一旦超出安居地界，这位比丘的安居加持就会自动失效，即一旦超出界限，安居便告结束。佛说，这是因为他心中没有未来的期望，无论从物质还是精神层面，都与安居毫无关联。三种与安居相关的情况如下：如果比丘不期望安居地界，但期望获得安居的利益，并因此前往他处，即使被他人提前解除安居，这位比丘的安居也不会失效，因为他心中仍然期望获得安居的利益，并且没有发现导致安居失效的因素。那么，什么情况下安居会失效呢？佛说，当出现以下三种情况时，安居便会失效：最终的行动改变、所作之事瓦解以及期望断灭。这三种情况分别是：获得安居利益的份额、失去安居利益的份额并听到失去的消息，以及对比丘获得安居利益的期望彻底断灭。无论发生以上哪种情况，此人的安居都会失效。如果有人认为‘所作之事瓦解’和‘期望断灭’不相关，因为它们是断灭的，那么，即使现在已经断灭，但它们仍然是从先前相关联的基础转化而来，因此被称为‘从相关联转化而来’。第二种是四种明确区分的情况：一种是不相关的，三种是从相关联转化而来的。
第一种情况是：比丘在安居地发起一个念头，为了实现其他目的，他心想：‘我肯定不会在五个月内回到安居地界内。’因此，他对安居地界和安居的利益都不再抱有期望。即使这个念头是在安居地界外产生的，此人的安居加持也会自动失效。佛说，如果他没有穿着法衣的想法，那么安居会在那一刻立即失效。第二种是从相关联转化而来的三种情况：如果在安居地界外产生这样的想法：不期望安居地界，但期望获得安居的利益，即使被他人提前解除安居，此人的安居也不会失效。那么，什么情况下安居会失效呢？通过最终的行动改变等三种情况。

【English Translation】
Furthermore, if a bhikshu thinks, 'I have no hope for the *sra brkyang* (summer retreat),' and does not intend to receive the benefits of the *sra brkyang*, then when he goes from within the boundary of the *sra brkyang* to outside that boundary, once he has crossed the boundary of the *sra brkyang*, that bhikshu's blessing of the *sra brkyang* automatically ceases; that is, it is accomplished once he has crossed the boundary. He said that it is because of a mind that does not expect to return, because in terms of both objects and thoughts, it has no connection with the *sra brkyang*. The three that arise from connection are as before: if one has no hope for the boundary of the *sra brkyang*, but has a mind that hopes for the benefits of the *sra brkyang*, and goes to another place, even if he is expelled by others before the time, that bhikshu's *sra brkyang* does not perish, because he has a connection in his mind with the benefits of the *sra brkyang* and does not see a cause for its destruction. Then, by what does it perish? He said that it remains in the three: the ultimate change of action, the destruction of what has been undertaken, and the cessation of hope. That is, whichever of the three occurs—obtaining a share of the benefits of the *sra brkyang*, losing a share of the benefits of the *sra brkyang* and hearing the news of the loss, and the cessation of the mind of hoping for the benefits of the *sra brkyang*—the *sra brkyang* of that person is destroyed. If one argues that 'the destruction of what has been undertaken' and 'the cessation of hope' are not connected, because they are cut off, then, although they are now cut off, they still arise from a basis that was previously connected, so they are called 'arising from connection.' The second is the four that are definitely distinguished: one is unconnected, and three arise from connection.
The first is: from the place where a bhikshu has established the *sra brkyang*, with the intention of accomplishing another purpose, this thought arises outside the boundary: 'I will definitely not return to the boundary of the *sra brkyang* within five months.' Therefore, if a thought arises that he has no hope for the boundary of the *sra brkyang* and no hope for the benefits of the *sra brkyang*, that person's blessing of the *sra brkyang* automatically ceases, even if that thought arises outside the boundary. It is established by the statement that if there is no subsequent connection with the thought of making robes, then it is at that very moment. The second is the three that arise from connection: outside the boundary, this thought arises: not hoping for the boundary of the *sra brkyang*, but with a mind that hopes for the benefits of the *sra brkyang*, even if he is expelled by others before the time, that person's *sra brkyang* does not perish. Then, by what does it perish? By the three, such as the ultimate change of action.

--------------------------------------------------------------------------------

སྔར་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་སྔར་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ཞེས་བསྒྱུར་ལ། གཞན་ཐམས་ཅད་སྔར་དང་འདྲའོ། །དེས་ན་འདི་ལ་ཡང་བསམ་པ་མཚམས་ནང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ལ། དེ་གཉིས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འབྲེལ་མེད་གཅིག་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་གསུམ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །གསུམ་པ་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་མ་མ་བརྒྱད་ནི། འབྲེལ་མེད་གཉིས་དང་འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་དྲུག་གོ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་
7-429b
དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་ཅིང་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། དེར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ཅེ་ན། འབྲེལ་མེད་གཉིས་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པས་སྔར་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དང་ནང་དུ་ཐོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་དང་འབྲེལ་ཆད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བཅས་ལས་གྱུར་པ་དྲུག་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་དང་། རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་བ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེས་གཞན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་ཐོས་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། ཡོད་ན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། བསམ་པའི་འབྲེལ་བ་མ་ལོག་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ཅེ་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱེད་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་གསུམ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གང་བྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་རྙེད་པ་ལས་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་མ་མ་དྲུག་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་དང་། རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིས་
7-430a
ཀྱང་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་གཉིས་ནི་ངེས་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་གསུངས་པས་མཚམས་དང་རྙེད་པ་གང་ལ་ཡ

【现代汉语翻译】
如前所述。第二，对于结界（sīmā，边界，结界）犹豫不决的八种情况是：犹豫不决类似于产生确定性，这表明了这一点。也就是说，之前在没有期望结界的八种情况下，翻译为‘对结界犹豫不决’，其他一切都与之前相同。因此，这里也分为两种情况：意念从结界内产生，以及在结界外产生。这两种情况又各自有三种情况：无关联、有关联以及由此产生的，与之前相同。第三，对于期望结界的八种情况是：由两个无关联和六个有关联的情况组成。一位比丘（bhikkhu，佛教僧侣）已经铺设了坚硬的铺垫物，并且期望结界。当期望坚硬铺垫物的结界的那个人去了其他地方，僧团（saṃgha，佛教僧团）在时间提前解除坚硬铺垫物时，那个人的坚硬铺垫物不会消失，利益会随之而来。因此，据说对于那些体验过它的人来说，在听到之前利益会随之而来。那么，什么时候会消失呢？两个无关联的情况是：期望坚硬铺垫物的结界，但不期望坚硬铺垫物的所得，因此，当在坚硬铺垫物的结界之外或之内听到之前解除坚硬铺垫物的事情时，那个人的坚硬铺垫物就会消失，因为没有后续的关联。据说，因为那个人的坚硬铺垫物已经断绝了关联。由六个有关联的情况组成的是：期望坚硬铺垫物的结界和所得的比丘去了其他地方，即使他听到其他人提前解除坚硬铺垫物的事情，那个人的坚硬铺垫物也不会消失。据说，直到没有断绝为止，因为意念的关联没有改变。那么，什么时候会消失呢？在结界之外，最终的行为、中断的开始和意念的持续中断这三种情况，以及在结界之内的那三种情况，这六种情况中，无论发生哪一种，那个人的坚硬铺垫物都会消失。第四，对于所得犹豫不决的六种情况是：对坚硬铺垫物的结界和所得都犹豫不决，因此超越了结界，以及在结界之外产生这种情况的两种情况；不期望坚硬铺垫物的结界，但对所得犹豫不决，因此超越了结界，以及在结界之外产生这种情况的两种情况，这四种情况也会使那个人的坚硬铺垫物消失。据说，犹豫不决类似于产生确定性，因此，无论对结界和所得中的哪一个犹豫不决，都...

【English Translation】
As before. Second, the eight cases of doubting the sīmā (boundary, enclosure) are: Doubting is similar to producing certainty, which indicates this. That is, previously in the eight cases of not expecting the sīmā, it was translated as 'doubting the sīmā', and everything else is the same as before. Therefore, here too, it is divided into two cases: the intention arises from within the sīmā, and it arises outside the sīmā. Each of these two cases also has three cases: unrelated, related, and resulting from it, the same as before. Third, the eight cases of expecting the sīmā are: consisting of two unrelated and six related cases. A bhikkhu (Buddhist monk) who has laid a solid spread and expects the sīmā. When that person who expects the sīmā of the solid spread goes to another place, when the saṃgha (Buddhist monastic community) prematurely removes the solid spread, that person's solid spread will not disappear, and the benefits will follow. Therefore, it is said that for those who have experienced it, the benefits will follow until they hear it. So, when will it disappear? The two unrelated cases are: expecting the sīmā of the solid spread, but not expecting the gains of the solid spread, therefore, when the matter of previously removing the solid spread is heard outside or inside the sīmā of the solid spread, that person's solid spread will disappear because there is no subsequent connection. It is said that because that person's solid spread has severed the connection. The six related cases consist of: a bhikkhu who expects both the sīmā and the gains of the solid spread goes to another place, even if he hears that others have prematurely removed the solid spread, that person's solid spread will not disappear. It is said that until there is no severance, because the connection of intention has not changed. So, when will it disappear? Outside the sīmā, the three cases of ultimate action, interrupted beginning, and continuous interruption of intention, and the three cases inside the sīmā, whichever of these six cases occurs, that person's solid spread will disappear. Fourth, the six cases of doubting the gains are: doubting both the sīmā and the gains of the solid spread, therefore exceeding the sīmā, and the two cases of this arising outside the sīmā; not expecting the sīmā of the solid spread, but doubting the gains, therefore exceeding the sīmā, and the two cases of this arising outside the sīmā, these four cases will also cause that person's solid spread to disappear. It is said that doubting is similar to producing certainty, therefore, whichever of the sīmā and the gains is doubted, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་གཉིས་ཟ་ཡང་མཚམས་སམ། རྙེད་པ་ལ་རེ་བ་མེད་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤ་མི་དང་སྦལ་ཏི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་མ་མ་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་ཡོད་ཅིང་། རྙེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའི་གང་ཟག་དེ་གཞན་དུ་སོང་བ་ན་གཞན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱུང་ན་ཡང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་སྟེ། མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཇིག་ན་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་གཏམ་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐོས་པ་དང་ནང་དུ་ཐོས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། གཏམ་ཐོས་པས་ཞིག་པ་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་སོ། །
༈ བཅོས་མའི་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་བཅོས་མའི་དབྱུང་བ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གཞན་ཕན་བཟང་པོའི་འབིགས་བྱེད་རྒྱས་པ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྲུབ་ཀུ་ཤའི་མྱུ་གུ་རྣམས། །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་གཤོག་པ་བཀྲམ་ལྟར་སྣང་། །དེ་ནང་སྐལ་ལྡན་རི་དྭགས་རྒྱུ་བའི་ཚེ། །རྨིག་རྩེའི་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོའི་འགྲོས་ཉིད་ལས། །བླུན་ཆེན་འཆིང་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅི་ཡང་གྲགས། །ཉེར་ཞིའི་མེ་ཏོག་གཡུར་བའི་འབྲས་ཅན་ལ། །ཐར་པའི་ཟས་སྐོམ་དུས་སུ་བྱེད་དེ་ལ།། །།
གཉིས་པ་ལ། དབྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ་དང་། །སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པའོ། །
༈ དབྱུང་བ་དངོས་ཀྱི་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་འཇུག་
7-430b
པ་དང་བྲལ་བ་དང་བཅོས་མའོ། །
གཉིས་པ་ལ། རང་འཇུག་འབྲལ་བའི་དབྱུང་བ་དང་། །བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུང་བའོ། །
༈ རང་འཇུག་འབྲལ་བའི་དབྱུང་བ།
དང་པོ་ལ། འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་རང་འཇུག་བྲལ། །གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ་ལོ། །
༈ འདིར་གཏོགས་དགེ་འདུན་རང་འཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ནི། རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་དབྱུང་བ་ནི་གནས་སྐབས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་འབྱུང་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གིས་སྔར་བཏིང་བའི་མཚམས་ལས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པ་དང་། ཞེས་པའི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་སྟེ། སྔར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ལ་ཉེ་འཁོར་བརྩི་བར་གསུངས་ལ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཀྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཞག་མ་ལོན་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཅེས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱེད་ཅིང་སྲ་བརྐྱང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་གནས་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་གཅིག་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་དེ་ན་མེད་པར་སྲ་བརྐྱང་བཞག་པའ

【现代汉语翻译】
即使犹豫不决，也会中断吗？因为就像不期望获得一样。因此，肉食者和斯巴尔蒂人等说，有二十八个母亲。然而，还有一些母亲没有包括在那些之中，对于坚固的延伸的界限抱有期望，并且对获得犹豫不决的人，当他去往别处时，即使在其他时间之前取出，那个人的坚固延伸也不会消失，直到未听到之前，利益会随之而来，所以这样说。那么，什么时候会消失呢？在时间之前取出坚固延伸的说法，听到坚固延伸的界限之外或之内，那个人的坚固延伸就会被破坏，听到说法而被破坏的两种情况与之前所说的一样。
人造的取出
第二种是人造的取出：通过四次羯磨完成。这里说到：为了利益他人，美好的穿透者广阔无垠，金刚的种类成就，吉祥草的嫩芽，如同孔雀幼鸟展开翅膀般显现。其中，有缘的野兽行走时，蹄尖的妙法法轮的行进中，愚昧者被束缚的雷鸣声也随之响起。盛开着寂静之花，结满果实的树上，适时地享用解脱的食物和饮料。
第二部分：讲述取出的真实情况，以及陈述场合的教诲。
取出的真实情况的讲述
第一部分：坚固延伸的取出有两种，即自然融入和分离，以及人造的。
第二部分：自然融入和分离的取出，以及人造的取出。
自然融入和分离的取出
第一部分：属于这里的僧团自然融入和分离，以及个人各自的融入和分离。
属于这里的僧团自然融入和分离
第一部分：自然融入和分离的取出发生在以下三种情况下：如果从坚固延伸先前设定的界限之外离开，即使没有过夜，坚固延伸也会消失。离开界限是指超过坚固延伸位置的附近。先前说过，袈裟的位置被认为是附近，因为坚固延伸的位置也是袈裟的位置。因此，对于离开坚固延伸的界限，在《小释》中说，即使没有过夜，坚固延伸也会消失。所有进行坚固延伸的设定和加持的僧侣都去了其他地方，即使没有一个设定坚固延伸的僧侣在坚固延伸的位置，而将坚固延伸留下。

【English Translation】
Even if hesitant, will it be interrupted? Because it's like not expecting to obtain. Therefore, meat-eaters and Baltis and others said that there are twenty-eight mothers. However, there are other mothers that are not included in those, holding expectations for the boundary of the solid extension, and for the person who hesitates to obtain, when he goes elsewhere, even if taken out before other times, that person's solid extension will not disappear, and until unheard, the benefits will follow, so it is said. So, when will it disappear? The statement of taking out the solid extension before the time, hearing outside or inside the boundary of the solid extension, that person's solid extension will be destroyed, and the two situations of being destroyed by hearing the statement are the same as what was said before.
Artificial Removal
The second is artificial removal: accomplished through the four karmas. Here it is said: For the benefit of others, the good piercer is vast and boundless, the Vajra's kind accomplished, the sprouts of Kusha grass, appear like a young peacock spreading its wings. Within it, when fortunate beasts walk, from the progress of the Dharma wheel at the tip of their hooves, the thunderous sound of the bound fools also resounds. On the tree blooming with flowers of quiescence, bearing fruit, the food and drink of liberation are enjoyed in due season.
The second part: telling the truth of the removal, and stating the teachings of the occasion.
The Telling of the Truth of the Removal
The first part: There are two types of solid extension removal, namely natural integration and separation, and artificial.
The second part: The removal of natural integration and separation, and the removal of artificial itself.
The Removal of Natural Integration and Separation
The first part: The Sangha belonging here naturally integrates and separates, and the individuals each integrate and separate.
The Sangha Belonging Here Naturally Integrates and Separates
The first part: The removal of natural integration and separation occurs in these three situations: If one leaves from outside the boundary previously set by the solid extension, even if not overnight, the solid extension will disappear. Leaving the boundary means exceeding the vicinity of the solid extension's location. It was previously said that the location of the robes is considered the vicinity, because the location of the solid extension is also the location of the robes. Therefore, regarding leaving the boundary of the solid extension, in the 'Small Commentary' it is said that even if not overnight, the solid extension will disappear. All the monks who perform the setting and blessing of the solid extension have gone to other places, even if not a single monk who set the solid extension is at the location of the solid extension, and the solid extension is left behind.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ གང་ཟག་སོ་སོའི་འཇུག་བྲལ།
དང་པོ་ནི།གནས་གང་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་མཚམས་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་པ་ལས། ཐ་མས་ནི་གང་ཟག་གང་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་ཉི་ཚེའི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གང་ཟག་གང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་དེའི་
7-431a
དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་རྣམ་པར་བཞག་གི། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པར་མི་བཞག་གོ། མདོ་འདིས་ནི་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་གང་ཟག་སོ་སོའི་རང་འཇུག་བྲལ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བསྟན། །ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བསྟན། །མ་མ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །མཚམས་འདིའི་མ་མ་བསྟན་པའོ། །
༈ སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་ན་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡུལ་གཞན་ཐག་རིང་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བར་འདོད་པའི་དགེ་སློང་དེས་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལས་འདས་པར་ཕྱིན་པ་ན། དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པ་དེ་འགྲུབ་སྟེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སམ་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ཟླ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་སྙམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ་འགྲོ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོན་པ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་ངེས་པའི་སེམས་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དེ་སྐྱེས་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་དང་། བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མཚམས་ལས་འདས་ཤིང་། ཕྱིར་མི་འོང་
7-431b
བའི་སེམས་སྐྱེས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ མ་མ་དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཆོས་གོས

【现代汉语翻译】
‘当黎明在边界内升起’等等。
个别之士的脱离。
第一种情况是：在任何地方，坚固地铺设的边界，其结界的边界范围内的连续性中断。前两种情况是指，属于那里的所有僧众，坚固地铺设，自然地脱离了进入；最后一种情况是指，任何个人的结界范围内的中断，那个人每日坚固地铺设，自然地脱离了进入。这是根据注释所说。
任何个人，自然地脱离了进入的原因，普遍地使用，那个人的结界范围内的中断被确定。对于所有僧众，则不这样确定。这部经表明，那个人的结界范围内的中断，是个别之士的自然脱离。
第二部分包括：通过行为展示的‘玛玛’（藏文：མ་མ་，梵文：mama，梵文罗马拟音：mama，汉语字面意思：我的）。展示明确区分的‘玛玛’。展示‘玛玛’的差别。展示此边界的‘玛玛’。
通过行为展示的‘玛玛’：
第一种情况是：那个结界范围内的中断，在什么时候实现呢？当想要前往遥远地方的僧侣，走出了坚固铺设的边界时，那个结界范围内的中断就实现了，那个人的坚固铺设就破坏了。是任何想法都可以吗？如果他想：‘我要去其他地方，并且确定在五个月内不会回到这个坚固铺设的边界’，以这样的想法走出边界，那么那时他的结界范围内的中断就实现了。
展示明确区分的‘玛玛’：
第二种情况是：当从坚固铺设的边界内走出去时，即使没有生起不回来的想法，但在到达边界之外时，如果生起了确定不回到坚固铺设的边界的想法，那么那时结界范围内的中断就实现了，那个人的坚固铺设就破坏了。‘走出边界时，它就实现了’，以及‘即使在边界之外生起了那个想法’，这表明，如果因为想要获得坚固铺设的利益，或者因为与想法没有关联，而走出了边界，并且生起了不回来的想法，那么就在那个时候，他的结界范围内的中断就实现了，那个人的坚固铺设就破坏了。
展示‘玛玛’的差别：
第三种情况是：法衣。

【English Translation】
'When the dawn rises within the boundary,' and so on.
The individual's separation.
The first case is: In any place, the firmly laid boundary, the continuity within the boundary of that mandala is interrupted. The first two cases refer to all the Sangha belonging there, firmly laid, naturally separated from entering; the last case refers to the interruption within the boundary of any individual's mandala, that person's daily firmly laid, naturally separated from entering, according to the commentary.
Any individual, the cause of naturally separating from entering, universally uses, that person's interruption within the mandala is determined. For all the Sangha, it is not determined in this way. This sutra shows that the interruption within that person's mandala is the individual's natural separation.
The second part includes: 'Mama' (藏文：མ་མ་，梵文：mama，梵文罗马拟音：mama，汉语字面意思：mine) shown through action. Showing the 'Mama' that distinguishes clearly. Showing the differences of 'Mama'. Showing the 'Mama' of this boundary.
'Mama' shown through action:
The first case is: When does the interruption within that mandala occur? When a monk who wishes to go to a distant place goes beyond the firmly laid boundary, the interruption within that mandala is realized, and that person's firm laying is destroyed. Is any thought acceptable? If he thinks, 'I will go to another place and am certain not to return to this firmly laid boundary within five months,' and with this thought goes beyond the boundary, then at that time the interruption within his mandala is realized.
Showing the 'Mama' that distinguishes clearly:
The second case is: When going out from within the firmly laid boundary, even if the thought of not returning has not arisen, but upon reaching outside the boundary, if the thought of being certain not to return to the firmly laid boundary arises, then at that time the interruption within the mandala is realized, and that person's firm laying is destroyed. 'When going beyond the boundary, it is realized,' and 'Even if that thought arises outside the boundary,' this shows that if, because of wanting to obtain the benefits of the firmly laid, or because there is no connection with the thought, one goes beyond the boundary and the thought of not returning arises, then at that very time the interruption within his mandala is realized, and that person's firm laying is destroyed.
Showing the differences of 'Mama':
The third case is: Dharma robes.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ན་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་ལ། ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ན་རེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིས་སྔ་ཕྱིར་མ་བསྟན་པའི་མ་མ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་སློང་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་ནས་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་འདིར་མི་སྡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་སློང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ནང་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་ཞིང་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ཡང་མི་བླང་ངོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་སྟེ། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིས་ཀྱང་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་བསྟན་ཅེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་པ་དེ་ན་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ་ཡིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་ཚུལ་ཕྱི་མ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མ་དང་ཟློས་ལ། སྔ་མ་ནི་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་འགལ་ཏེ། མཚམས་ལས་འདས་པ་ན་དེ་གྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། སྦྱོར་སར་འགྲོ་བའི་མ་མ་ལ་ལུས་དང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་མ་འབྲེལ་བར་དགོས་པ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་ཕྱིར་འོང་ན་སོར་ཆུད་དམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་
7-432a
འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཅིང་རྣམ་པར་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེ་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ཕྱིར་འོང་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བའི་མ་མ་དང་། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་མ་མས་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་ཟིན་ན་ནི་དགེ་སློང་དེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་སུ་ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་མི་ཕན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ལ་གནས་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། །ཕྱིར་འོང་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཤེར་བྱེད་ལས་ཀྱང་། ཕྱིར་འོང་ཡང་མི་ཕན་ཅེས་བཤད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་ཟིན་པ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་གོས་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་སོ། །མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་ཟིན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལག་ཏུ་ཐོབ་

【现代汉语翻译】
如果与制作僧衣的想法相联系，那么那时坚誓就不会毁坏，而制作僧衣的行为如果中断，那么那时那个人的坚誓就会毁坏。斯那耶谢坚（人名）说：‘即使返回也不行’这句话揭示了先前未阐明的两个‘不’，即已经立下坚誓的比丘前往其他地方后，返回到坚誓的地方时，在界限内产生‘我不居住在这个坚誓的地方，也不接受坚誓的供养’的想法；以及在界限外产生‘我不去坚誓的地方，也不接受坚誓的供养’的想法。这两种想法也会使那个人的坚誓毁坏。‘即使返回也不行’这句话的注释中说：‘这也通过行为的进行和决定的区分，揭示了其他的状态。’由此可知。然而，注释中所说的揭示了坚誓已经完成的状态的区分，因此不能作为论据。而你后面的观点与决定的‘不’相重复，前面的观点与行为进行的‘不’相矛盾，因为经中说‘一旦超越界限，它就成立了’，这与需要身体和坚誓的界限不相连的行为进行的‘不’相矛盾。那么是什么呢？‘即使返回也不行’这句话是为了消除‘即使坚誓毁坏，如果返回是否能恢复’的疑虑。‘即使返回也不行’这句话的自释中说：‘如果坚誓毁坏并完全中断，那个比丘返回到坚誓的界限是否能重新建立呢？’回答说：‘不能，因此才说即使返回也不行。’这样，行为进行的‘不’和决定的‘不’一旦使坚誓毁坏，那么那个比丘即使返回到坚誓的界限也没有用，因为他仍然处于坚誓毁坏的状态。‘即使返回也不行’这句话的解释《谢觉》（书名）中也说：‘返回也没有用。’获得坚誓的供养份额最终是为了制作僧衣，即完成僧衣。注释中说：‘想要制作僧衣的想法就是最终的。’最终的意思是完成僧衣的制作。这只是一个例子，获得坚誓的供养份额
7-432a

【English Translation】
If it is connected with the thought of making monastic robes, then at that time the firm vow will not be destroyed, and if the act of making monastic robes is interrupted, then at that time that person's firm vow will be destroyed. Snang Yeshe Gyen (person's name) said: 'Even returning is not okay.' This reveals the two 'no's that were not explained earlier, that is, after a Bhikshu who has taken a firm vow goes to another place, when he returns to the place of the firm vow, he generates the thought within the boundary of 'I will not stay in this place of the firm vow, nor will I accept the offerings of the firm vow'; and the thought arises outside the boundary of 'I will not go to the place of the firm vow, nor will I accept the offerings of the firm vow.' These two thoughts will also destroy that person's firm vow. In the commentary on 'Even returning is not okay,' it says: 'This also reveals other states through the distinction of the going by action and the determination.' This is known from this. However, what is said in the commentary reveals other distinctions of the state where the firm vow has already been completed, so it cannot be used as an argument. And your later view repeats the 'no' of determination, and the previous view contradicts the 'no' of the going by action, because the sutra says 'Once it exceeds the boundary, it is established,' which contradicts the need for the body and the boundary of the firm vow to be unconnected to the 'no' of the going to the place of action. So what is it? The phrase 'Even returning is not okay' is to dispel the doubt of 'Even if the firm vow is destroyed, can it be restored if one returns?' The self-explanation of 'Even returning is not okay' says: 'If the firm vow is destroyed and completely interrupted, can that Bhikshu re-establish it if he returns to the boundary of the firm vow?' The answer is: 'No, therefore it is said that even returning is not okay.' In this way, once the 'no' of the going by action and the 'no' of determination have destroyed the firm vow, then it is useless for that Bhikshu to return to the boundary of the firm vow, because he remains in the state of the firm vow being destroyed. The explanation of 'Even returning is not okay' in the Sherje (book name) also says: 'Returning is also useless.' Obtaining the share of the offerings of the firm vow is ultimately for making monastic robes, that is, completing the monastic robes. The commentary says: 'The thought of wanting to make monastic robes is the ultimate.' The ultimate means completing the making of the monastic robes. This is just an example, obtaining the share of the offerings of the firm vow
7-432a

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལས་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པར་ཞིག་པ་དང་སྟེ་མེས་འཚིགས་པ་ལ་སོགས་པས་བརྩམས་པ་ཞིག་པའོ། །ཞིག་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་བརྩམས་པ་མ་ཟིན་པའི་བར་དུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་ཆད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ཡང་མཚོན་པ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བརླག་ཅིང་། བརླག་པའི་གཏམ་ཐོས་ན་གང་ཟག་དེའི་སྲ་བརྐྱང་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ། །ཆོས་གོས་ལ་རེ་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་བླང་བའི་བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་གསུམ་ལ་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་ཆད་པ་དེ་གནས་སོ། །
༈ མཚམས་འདིའི་མ་མ་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། ཡིད་གཉིས་
7-432b
ནི་ཞེས་པ་འདི་ཕྱིར་འོང་མི་འོང་གཉིས་ཀའི་ཡིད་གཉིས་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གོས་བྱའམ་མི་བྱ་ཡིད་གཉིས་ནི་གཞུང་འདིས་མ་བསྟན་པར་འཆད་པ་དེང་སང་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་གཞུང་འདིའི་ཕྱེད་མ་གོ་བར་ཟད་དོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཕྱིར་འོང་བར་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཕྱིར་འོང་བར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་ཡིད་གཉིས་དང་། ཆོས་གོས་བྱའམ་འོན་ཏེ་ཆོས་གོས་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡིད་གཉིས་ངེས་པས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་རང་གི་རྣམ་བཤད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ཀྱང་།ཕྱིར་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་གོས་བྱའམ། འོན་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་གོས་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པས་མཚམས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེའི་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སམ་ཕྱིར་འོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ལས་འདས་པ་དང་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ བཅོས་མ་ཉིད་ཀྱི་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཆོ་གས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དངོས། །ཕན་ཡོན་ཐོས་པའི་མ་མ་བསྟན། །
༈ ཆོ་གས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དངོས།
དང་པོ་ནི། གསོལ་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་དབྱུང་བ་ལས་གཞན་པ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་བྱ་བ་སྦྱོར་བས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་གཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་ལས་འདས་པར་བཞག་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་རང་ཞིག་མི་བྱའོ། །ཞེས་ཀྱང་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །སྲ་བརྐྱང་དུས་སུ་དབྱུང་བ་དེའི་དུས་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉའོ། །འདིའི་དམིགས་བསལ་ནི་གཉིས་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་དབྱར་ཕྱི་མར་ཁས་བླངས་ན་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་དེ་དབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དུས་སུ་དབྱུང་བ་དེ་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཉ་ལ་དབྱུང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོན་འབྲིང་
7-433a
པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་

【现代汉语翻译】
他说，‘那个人的坚固物就毁坏了。’所谓坚固物的获得，是指制作僧衣尚未完成时，因损坏或被火烧等原因而导致制作中断。‘毁坏’的意思是，在僧衣制作完成之前，由于某种因缘而中断。这是 टीका (ṭīkā，注释) 中所说的。这也象征着，失去了获得坚固物的机会，听到失去的消息，那个人的坚固物就毁坏了。对僧衣的期望中断，就是获得坚固物的意愿中断。’他说。这三种情况下的行为、变化和中断都存在。
第四个未说明的是：犹豫不决，这里只说明了关于返回或不返回的两种犹豫。至于做不做僧衣的犹豫，本文并未说明。现在很多人这样解释，但他们并没有理解本文的含义。在《自释》中说：‘是返回还是不返回的犹豫，以及做不做僧衣的犹豫，像这样犹豫不决，就像取出坚固物一样。’这里引用了《自释》和 टीका (ṭīkā，注释) 的引文，其中说：‘如果想着是返回并做僧衣，还是不返回并不做僧衣，这样想就会超出界限，他的坚固物就会自动脱落。’ टीका (ṭīkā，注释) 中也说：‘如果对做僧衣的想法犹豫不决，或者因为不返回的想法，或者因为对返回犹豫不决的想法而超出界限。’
第二部分是：通过仪式取出坚固物。未说明听到利益的情况。
首先是：通过请求的仪式取出，除了通过请求的仪式取出之外，对于自动脱落的情况，不应通过行走等行为来追随。坚固物放置超过五个月，坚固物的加持不会自动消失。’本文也说明了这一点。取出坚固物的合适时间是春季第一个月的满月日。这里有两个例外： टीका (ṭīkā，注释) 中说：‘如果所有僧团都同意在夏季之后接受，那么就在春季第二个月的满月日取出。’取出坚固物的时间也有在冬季最后一个月的满月日取出的情况，即在秋季第二个月的十六日。

【English Translation】
He said, 'That person's solid object is destroyed.' The so-called obtaining of a solid object refers to the interruption of making robes due to damage or burning, etc., before the completion of the robe making. 'Destroyed' means that before the robe making is completed, it is interrupted due to some cause. This is what is said in the ṭīkā (commentary). This also symbolizes that losing the opportunity to obtain a solid object, and hearing the news of the loss, that person's solid object is destroyed. The interruption of the expectation of robes is the interruption of the intention to obtain a solid object.' He said. The actions, changes, and interruptions in these three situations exist.
The fourth unstated is: doubt. This only states the two doubts about returning or not returning. As for the doubt of whether to make robes or not, this article does not state. Many people explain it this way now, but they have not understood the meaning of this article. In the 'Self-Explanation' it says: 'The doubt of whether to return or not to return, and the doubt of whether to make robes or not to make robes, thinking like this is like taking out a solid object.' Here, the quotations from 'Self-Explanation' and ṭīkā (commentary) are cited, which say: 'If you think about returning and making robes, or not returning and not making robes, thinking like this will exceed the limit, and his solid object will automatically fall off.' The ṭīkā (commentary) also says: 'If you hesitate about the idea of making robes, or because of the idea of not returning, or because of the idea of hesitating about returning, you exceed the limit.'
The second part is: taking out the solid object through rituals. The situation of hearing the benefits is not stated.
First, it is: taking out through the ritual of request. Apart from taking out through the ritual of request, for the case of automatic falling off, one should not follow up with actions such as walking. The solid object is placed for more than five months, and the blessing of the solid object will not disappear automatically.' This article also states this. The appropriate time to take out the solid object is the full moon day of the first month of spring. There are two exceptions here: The ṭīkā (commentary) says: 'If all the Sangha agree to accept it after summer, then it should be taken out on the full moon day of the second month of spring.' There are also cases where the solid object is taken out on the full moon day of the last month of winter, that is, on the sixteenth day of the second month of autumn.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྐྱང་བཏིང་ཞིང་། ཟླ་བཤོལ་བོར་ཏེ་དགུན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་བྱུང་བ་ན་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཉ་ལ་དུས་སུ་དབྱུང་བ་སྟེ། དེའང་སྲ་བརྐྱང་གི་དུས་ཟླ་བ་ལྔ་ཡིན་ཅིང་། དེ་ལས་འདས་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་འཕེན་པ་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དཔྱིད་རའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བའི་གཞུང་སྣང་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་དགེ་སློང་གིས་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཡར་གྱི་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་སང་ཁོ་བོས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་གྱིས་ཁྱེད་ཅག་སོ་སོའི་ཆོས་གོས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཕྱི་དེ་ཉིན་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་གཅིག་འཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མདོ་རྩ་འགྲེལ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ལོ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་བར་ཐལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་འདི་སྨོས་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་འབྱུང་བའི་དཔྱིད་ར་བའི་ཉ་ལ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཆོམ་རྐུན་པས་བཅོམ་པ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་འགོད་པ་རིང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་ནི་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་ཉ་བས་སྔར་ཡང་དབྱུང་ངོ་། །ཉའམ་སྟོང་གི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་དང་སྦྱར་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་ངོ་། །
༈ ཕན་ཡོན་ཐོས་པའི་མ་མ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔར་བུས་མ་ཡིན་པ་དེར་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་འདས་ན་ནི། ཕྱུང་བ་དེ་མ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་ལ་འཇུག་པས་ཟླ་བ་ལྔ་ཚུན་ཆད་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དེ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཞེས་གསུངས་པས་ཕན་ཡོན་བཟློག་
7-433b
ཅིང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩ་བ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་ཊཱི་ཀར་དངོས་སུ་ཡོང་ངོ་། །ཅི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཐོས་ན་ཕན་ཡོན་བཟློག་གམ་ཞེ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིས་འོང་ངེས་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ནི་ཡོད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་། ཐོས་ན་ནི་ལྡོག་གོ། སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་འདིར་ཕྱིར་མི་འོང་ངེས་སོ་སྙམ་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་གི་མཚམས་ལ་རེ་བ་མེད་ཅིང་། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ལ་ཡང་རེ་བ་མེད་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་ན་ནི་བསམ་པ་དེ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ཉིད་ན་སྲ་བརྐྱང་འཇིག་སྟེ། མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མ་ཐོས་ཀྱང་ཕན་ཡོན་བཟློག་སྟེ་ཐ

【现代汉语翻译】
将安居处铺设好之后，如果遇到闰月，就推迟到仲冬二月，在季冬月的月末解除安居。安居的时间是五个月，超过这个时间，安居的利益就会耗尽。此外，经典中记载，在春季的首月十六解除安居。根据根本律藏，安居的比丘应当在春季首月上半月的十五日宣布：‘诸位具寿，明天我要解除安居，请你们各自加持自己的法衣。’在《事类品》中也说：‘十五日的第二天，所有僧众应当通过羯磨和二羯磨来解除安居。’这样一来，安居的加持就会持续五个月零一天。因此，应当主要依据根本律和注释。为了避免在第二年等情况下，在春季首月的月末解除安居，所以说了这句话：安居铺设好之后，立即在春季首月的月末解除安居。如果比丘被盗贼抢劫，为了能够长期享用安居的利益，也可以在春季首月的月末之前解除安居。在斋戒日或空日进行斋戒之后，再解除安居。
二、未听闻利益的未指示：
第二种情况是：对于之前没有经历过安居的人，如果安居了五个月之后才解除安居，即使没有听闻解除安居的事情，也能获得安居的利益。如果在五个月之内，在没有听闻解除安居之前，安居的利益会一直伴随着他。经文中说，安居的利益会被阻止而消失，这在根本律中通过暗示的方式说明，而在 टीका 中则直接说明。如果无论在什么情况下，安居的利益都会在没有听闻之前一直伴随着，听闻之后利益就会消失吗？如果安居者有‘以后一定会回来’的想法，并且没有将安居的收获用于法衣的想法，那么在没有听闻之前，安居的利益会一直伴随着他，听闻之后利益就会消失。如果安居者认为‘以后肯定不会回来’，对安居处没有期望，对安居的收获也没有期望，那么这种想法产生的当下，安居就结束了。因此，即使没有听闻，安居的利益也不会伴随着他，即使没有听闻，利益也会消失。

【English Translation】
After setting up the dwelling, if there is an intercalary month, it should be postponed to the middle two months of winter, and the retreat should be lifted at the end of the last month of winter. The duration of the retreat is five months, and beyond this, the benefits of the retreat will be exhausted. Furthermore, it is recorded in the scriptures that the retreat should be lifted on the sixteenth day of the first month of spring. According to the Root Vinaya, the bhikshu in retreat should announce on the fifteenth day of the first half of the first month of spring: 'Venerable ones, tomorrow I will lift the retreat, please bless your respective robes.' In the Matters Section, it is also said: 'On the day after the fifteenth, all the sangha should lift the retreat through karma and two karmas.' In this way, the blessings of the retreat will last for five months and one day. Therefore, one should mainly rely on the Root Vinaya and its commentaries. To avoid lifting the retreat at the end of the first month of spring in the second year, etc., this sentence is said: After the retreat is set up, it should be lifted immediately at the end of the first month of spring. If a bhikshu is robbed by thieves, in order to enjoy the benefits of the retreat for a long time, he can also lift the retreat before the end of the first month of spring. After fasting on the fast day or empty day, the retreat should be lifted.
II. Non-Indication of Unheard Benefits:
The second case is: For someone who has not experienced the retreat before, if the retreat is lifted after five months, even if he has not heard about the lifting of the retreat, he can still obtain the benefits of the retreat. If within five months, before hearing about the lifting of the retreat, the benefits of the retreat will always accompany him. The scriptures say that the benefits of the retreat will be prevented and disappear, which is explained in the Root Vinaya through implication, while it is directly explained in the टीका. If in any case, the benefits of the retreat will always accompany him until he hears about it, will the benefits disappear after hearing about it? If the retreatant has the thought that 'I will definitely come back later,' and does not intend to use the gains of the retreat for robes, then before hearing about it, the benefits of the retreat will always accompany him, and after hearing about it, the benefits will disappear. If the retreatant thinks 'I will definitely not come back later,' has no expectation for the retreat place, and has no expectation for the gains of the retreat, then the moment this thought arises, the retreat ends. Therefore, even if he has not heard about it, the benefits of the retreat will not accompany him, and even if he has not heard about it, the benefits will disappear.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་པ་ན་ལྡོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ཇི་སྲིད་དུ་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅེ་ན། སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའམ་སྐལ་བ་ལས་ཆོས་གོས་བྱ་བའི་བསམ་པས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་ནི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་ཐོས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་བཞེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པ་དང་། བརྩམས་པ་ཞིག་པ་དང་། བསམ་པ་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་གསུམ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། མས་རིམ་བཞིན་དུ་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པའི་གོས་ལ་རེ་བ་ཡོད་པ་དང་། གོས་བརྩམས་པ་མ་ཞིག་པ་དང་། ཆོས་གོས་བཟོ་བྱེད་པར་བརྩམས་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མཐར་ཐུག་པར་མ་གྱུར་པའི་ཤན་ཡོད་པའོ། །
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི།སྲ་བརྐྱང་མ་ཕྱུང་ན་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་དུས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་དེ་ནི་ཆོས་
7-434a
གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་གཞན་དག་གི་གཏེར་གྱི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱུང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དུས་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་བགོ་བར་བྱའི། དེ་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་དུ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའོ། །
༈ ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ་དང་། །ཇི་ལྟར་དབྱུང་གདིང་སྤྲོས་པ་དང་། །གནས་ཁང་གདིང་དབྱུང་སྤྲོས་པ་དང་། །དོགས་གཅོད་ཕན་ཡོན་སྤྲོས་པའོ། །
༈ གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ནི་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ལ། ཟླ་བཤོལ་དོར་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པས་བཤོལ་དོར་བའི་ཚེ་ན་སྟོན་ཟླ་འབྲིང་པོ་གཉིས་སུ་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ན། ཟླ་བ་དེ་གཉིས་གང་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ཞེ་ན། དབྱར་གནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའི། བཤོལ་ཟླའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་མི་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱིས་དུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་འདི་དགག་དབྱེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་ཞེས་པ་འདི་ལ་བཤད་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་གསོ་སྦྱོང་བཏགས་མིང་དུ་བཤད་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་སུ་དགག་དབྱེ་བྱས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས། གསོ་སྦྱོང་གི་མིང་བཏགས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་སྟེ་དངོས་གཞིའི་དུས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་མཐའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོ་སྦྱོང

【现代汉语翻译】
དེ་ལ་ལྡོག་པའང་མ་ཡིན་ནོ། །(如果不是这样，那也不是相反的情况。)
如果存在后续关联，那么利益会持续到什么时候呢？如果因为坚固物（srabkyang，一种布料）的获得或分配，而产生了制作僧衣的想法，那么即使听说坚固物被取出，只要这种后续关联没有中断，其利益就会持续下去。
经师（choskyi sheshen，精神导师）的观点是：后续关联是指最终会完成、已经开始但没有损坏、以及想法没有中断这三种情况的反面。也就是说，依次对坚固物的获得之衣抱有期望，衣服已经开始制作但没有损坏，以及已经开始制作僧衣并最终会完成的意愿。
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ། (现在讲述相关的教诲。)
第二，如果坚固物没有被取出，那么所有比丘（dgeslong，佛教僧侣）都不能分享在铺设坚固物时获得的物品。因为这个坚固物就像一个可以加持其他物品的宝藏之地。当它被取出时，才能分享在铺设坚固物时获得的物品；在此之前，不能分享。这是属于坚固物的基础。
༈ ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ། (现在通过请求等方式来讲述。)
第二部分包括：铺设和取出时的详细说明、如何铺设和取出的详细说明、住所中铺设和取出的详细说明、以及消除疑惑和利益的详细说明。
༈ གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ། (现在详细说明铺设和取出的时间。)
首先，铺设坚固物的时间是仲秋（ston zla 'bring po）十六日，而放弃闰月则遵循国王的决定。如经文所说，如果国王将仲秋定为两个月，那么应该在哪个月铺设坚固物呢？应该像夏季安居（dbyar gnas）三个月的最后期限一样，在后面的那个月铺设坚固物，而不是遵循闰月。那些争论时间先后的人所做的区分，并不像正确的区分那样进行铺设。所谓的斋戒日（gsosbyong）结束，对此有两种解释。第一种解释是将斋戒日解释为名称，如 टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中所说：‘这里所谓的斋戒日，是指在十五日的斋戒日所做的区分。’因此，即使以斋戒日为名，也是指区分，即在实际时间的区分结束后的十六日才能铺设坚固物。第二种解释是斋戒日

【English Translation】
If it is not so, then it is not the opposite either.
If there is a subsequent connection, how long will the benefits continue? If, due to the acquisition or allocation of srabkyang (a type of cloth), the thought of making a monastic robe arises, then even if it is heard that the srabkyang has been taken out, as long as this subsequent connection is not interrupted, its benefits will continue.
The view of the spiritual friend (choskyi sheshen) is that subsequent connection refers to the opposite of three situations: ultimately being completed, having been started but not damaged, and the thought not being interrupted. That is, successively having hope for the garment obtained from the srabkyang, the garment having been started but not damaged, and having started to make a monastic robe and the intention to ultimately complete it.
༈ སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ། (Now, speaking about the related teachings.)
Secondly, if the srabkyang has not been taken out, then all monks (dgeslong) should not share the items obtained at the time of laying the srabkyang. Because this srabkyang is like a treasure place that can bless other items. When it is taken out, then the items obtained at the time of laying the srabkyang should be shared; before that, it should not be shared. This is the basis belonging to the srabkyang.
༈ ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པ། (Now, speaking through requests, etc.)
The second part includes: detailed explanations of laying and taking out, detailed explanations of how to lay and take out, detailed explanations of laying and taking out in the residence, and detailed explanations of eliminating doubts and benefits.
༈ གདིང་བ་དབྱུང་དུས་སྤྲོས་པ། (Now, detailing the time of laying and taking out.)
Firstly, the time for laying the srabkyang is the sixteenth day of the middle autumn month (ston zla 'bring po), and abandoning the leap month follows the king's decision. As the scripture says, if the king designates the middle autumn as two months, then in which month should the srabkyang be laid? It should be laid in the later month, just like the deadline for the three months of the summer retreat (dbyar gnas), and not following the leap month. The distinctions made by those who argue about the timing are not laying in accordance with the correct distinctions. The so-called end of the Uposatha (gsosbyong), there are two explanations for this. The first explanation is to explain the Uposatha as a name, as stated in the टीका (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning): 'Here, the term Uposatha refers to the distinction made on the fifteenth day of the Uposatha.' Therefore, even if named Uposatha, it refers to the distinction, that is, the srabkyang should not be laid on the sixteenth day, which is the end of the distinction in the actual time. The second explanation is the Uposatha

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་མིང་དུ་བཤད་པ་ནི། འགྲེལ་ཆུང་ལས། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་དགག་དབྱེའི་དུས་སུ་གསོ་སྦྱོང་བྱ་
7-434b
དགོས་པས་དེའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའ་མ་ཡིན་པ་ལ་མི་བྱའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ཡང་གསོ་སྦྱོང་གི་མཐའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་བྱའམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཉི་མ་ཚེས་བཅོ་ལྔ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་རྗེས་ལ་དབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་དབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཇི་ལྟར་དབྱུང་གདིང་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། གཉུག་མར་གནས་པའི་ཚེས་བཅུ་དྲུག་ལ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ན། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཆེས་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡིན་པའི་དབང་གིས་གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་བྱས་ན་སྲ་བརྐྱང་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་དེ་འཆགས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱའོ། །བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་ནི་འདིར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་བཏིང་བའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་བྱེ་བ་དག་ལ་ནི་དབྱུང་བ་དེ་ཐ་དད་པ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་ལུང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཆར་ལས་བཤད་དོ། །རྙེད་པ་དེ་ཐ་དད་པར་འགྲུབ་ཅེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་བཤད་ཀྱང་། གཞུང་འདིའི་དོན་ནི་སྔ་མ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་བྱེ་ནས་གནས་དེ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་གང་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་ཞེ་ན། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་ཡོད་པས་དེས་གདིང་ངོ་། །དེའི་ཚེ་ན་གནས་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་རྙེད་པ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་ཅེ་ན། དབྱར་གནས་པ་རྫོགས་ནས་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བའི་གནས་དེར་ཆོས་སྨྲ་བ་ལས་གཞན་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བྱས་ཀྱང་། དབྱར་
7-435a
གནས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་དགག་དབྱེ་ཚུན་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་ལ་ནི་འོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་རྙེད་པ་ནི་སོ་སོར་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་བའི་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གནས་སུ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་དེ་སུ་ལ་མི་

【现代汉语翻译】
关于真实名称的解释，在《释论小疏》中说：'由于争斗的原因，如果在时间提前的情况下进行羯磨，那么在夏季结束时，必须在羯磨的时间进行布萨。那时，不应在布萨的最后进行铺设或取出坚硬的坐垫。'取出坚硬的坐垫也不应在布萨的最后进行。那么，取出坚硬的坐垫应该在布萨结束的十六日进行吗？不是的，这应该在布萨日，也就是十五日布萨之后进行，而不是在十六日进行。
如何铺设和取出坐垫：
第二，如果在固定的十六日铺设坚硬的坐垫，如果突然来了很多比丘，由于他们是十五日，那么这些固定的人也做了十五日的布萨，那么坚硬的坐垫自然就被取出了，因为它不是铺设坚硬坐垫的时间。在《 टीका 》中也说：'应该在第二天铺设坚硬的坐垫。对于做了吉祥布萨的人来说，这不会有过失，因为他们没有在不适当的时间铺设。'铺设坚硬的坐垫后，对于分开的人来说，取出坐垫就成立了。'这是根据婆罗门女所问的经文，以及自己的《释论》和《 टीका 》三者所说的。虽然经文中说'获得的物品是分开成立的'，但这部论的意义如前所述。如果夏季安居的比丘分开，并且那个地方有两个派别，那么谁来铺设坚硬的坐垫呢？有说法者来铺设。那时，如果那个地方两个派别各自铺设坚硬的坐垫，那么如何分配获得的物品呢？夏季安居结束后，在比丘分为两派的地方，即使不是说法者的人铺设了坚硬的坐垫，夏季安居期间直到羯磨所获得的物品也只应属于说法者。不应属于非说法者，因为他们住在另一个地方。这是《 टीका 》中所说的。如果两个派别各自铺设坚硬的坐垫，那么坚硬坐垫的获得物应分别属于说法和非说法的两个派别。因为在这个地方的《 टीका 》中说：'从铺设坚硬坐垫的原因产生的获得物，应该属于所有人。'在自然存在的场所铺设坚硬的坐垫，不属于谁呢？

【English Translation】
Regarding the explanation of the actual name, the commentary states: 'Due to disputes, if the Karma is performed ahead of time, then at the end of summer, the Posadha must be performed at the time of the Karma. At that time, one should not lay out or remove the firm seat at the end of the Posadha.' Removing the firm seat should also not be done at the end of the Posadha. Then, should the removal of the firm seat be done on the sixteenth day, which is the end of the Posadha? No, this should be done after the Posadha day, which is the fifteenth day, not on the sixteenth day.
How to lay out and remove the seat:
Secondly, if the firm seat is laid out on the fixed sixteenth day, and if many monks suddenly arrive, and because it is the fifteenth day for them, then those who are fixed also perform the fifteenth day Posadha, then the firm seat is naturally removed, because it is not the time to lay out the firm seat. The ṭīkā also says: 'The firm seat should be laid out on the second day. For those who have performed the auspicious Posadha, this will not be a fault, because they did not lay it out at an inappropriate time.' After laying out the firm seat, for those who are separated, the removal of the seat is established. This is according to the scripture asked by the Brahmin girl, as well as one's own commentary and the three ṭīkās. Although the scripture says 'the acquired items are established separately,' the meaning of this treatise is as stated earlier. If the monks who have been in summer retreat separate, and if there are two factions in that place, then who should lay out the firm seat? Those who speak the Dharma should lay it out. At that time, if the two factions in that place each lay out the firm seat separately, then how should the acquired items be distributed? After the summer retreat is over, in the place where the monks have separated into two factions, even if those who do not speak the Dharma other than the Dharma speakers lay out the firm seat, the items acquired during the summer retreat up to the Karma should only belong to those Dharma speakers. They should not belong to the non-Dharma speakers, because they live in another place. This is what the ṭīkā says. If the two factions each lay out the firm seat separately, then the acquired items from the firm seat should belong separately to the two factions of Dharma and non-Dharma. Because in the ṭīkā of this very place it says: 'Whatever acquired items arise from the cause of laying out the firm seat, should belong to everyone.' In a place that exists naturally, to whom does laying out the firm seat not belong?

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱུང་ཞེ་ན། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤངས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་རྣམས་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ནས་བྱུང་ན་ཡང་གནས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐལ་བྱུང་དུ་མི་འགྲོ་བར་མཚམས་ཀྱི་ནང་མཐའ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་འཁོད་པ་ལས། ཆད་པ་མེད་པ་དང་ཆད་པས་བཅད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་སོ་སོར་བཏིང་ནའང་ཆད་པ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་དང་རྙེད་པ་མི་ཐོབ་བོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་བསམ་པ་ཡོད་ཅིང་དེ་ལ་འདུན་པ་མ་ལོག་པར་གནས་པས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གཞན་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་བྱ་བ་ལ་དགེ་སློང་གིས་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་དབང་གིས་འདུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལས་ལྷག་མ་འདུན་པ་བླང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་འདིང་བའི་བྱ་བ་བྱས་ན་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དེས་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཕན་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །བསམ་པ་གནས་པ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་མ་ཆགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྲ་བརྐྱང་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །
7-435b
བསམ་པ་གནས་པ་ནི་བཏིང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་མ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་གདིང་བ་དང་། དབྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མ་ཐོས་ཀྱི་བར་དུ་བཏིང་བ་དང་ཕྱུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །
༈ གནས་ཁང་གདིང་དབྱུང་སྤྲོས་པ།
གསུམ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྟ་བུ་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པས་མཚམས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོད་པ་དེར་གནས་ཐ་དད་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་དབྱར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་དུ་རུང་སྟེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པས་མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་གནས་ཤིང་། མཚམས་དེ་ཉིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དབྱར་གནས་ཁས་ལེན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་ལྟ་བུ་ལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་དེ་ནི་བཏིང་བའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་གདིང་བའི་ཚེ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་དང་འགྲེལ་ཆུང་གི་བཤད་པ་དེ་ལེགས་པས། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་ཚེ་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པས་མཚམས་གཅིག་པ་དེ་ཡིན་ན་གནས་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་འཆགས་ཏེ། དབྱར་གནས་པའི་དུས་ན་མཚམས་ཐ་དད་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས།སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དུས་ན་མཚམས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ནང་ན་གནས་དུ་མ་ཡོ

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘不出现’是什么意思？那是指那些已经从住所中被驱逐出去，并且断绝了与佛法和世俗利益联系的人，对他们来说，‘不出现’。即使是从住所中被驱逐，也不会随意地跑到住所外面，而是在结界的内部边缘安顿下来。无论是没有被开除的，还是被开除后又重新加入僧团的，即使分别铺设了坐垫，那些被开除的人也无法获得坐垫的利益和收获。如果有人有铺设坐垫的想法，并且没有改变这个意愿，那么他铺设的坐垫就是真正铺设的坐垫。因为意愿存在即是铺设，所以与其他僧侣一起参与铺设坐垫的活动时，如果一位僧侣因为表达意愿而献出了自己的意愿，那么其他接受了这个意愿的僧侣们所做的铺设坐垫的行为，就等同于献出意愿的僧侣自己铺设了坐垫，他因此可以获得利益和收获。如果失去了这个意愿，就如同以不稳固的方式被驱逐出去一样，坐垫也无法稳固地建立起来。
意愿存在即是铺设，失去意愿即是被驱逐。因此，对于那些没有表达意愿的人来说，即使他们身处僧团之中，参与了铺设和移除坐垫的活动，但如果他们睡着了或者进入了禅定状态，在没有听到通知之前，铺设和移除的行为都不会发生。
第三，关于住所的铺设和移除的详细说明：
如果有两到三个不同的寺庙，通过划定大的结界范围而成为一个统一的结界，那么在这个统一的结界内存在多个住所。即使那些在不同的住所过夏安居的人，因为他们铺设了坐垫，所以仍然是在过夏安居。因此，在其他住所过夏安居的人也可以铺设坐垫，因为住所的性质不同，但它们都属于同一个大的结界范围，因此他们在这个结界范围内过夏安居，并且在这个结界范围内铺设了坐垫。这里指的是在接受夏安居之前就已经划定了大的结界范围的情况。对于两到三个不同的寺庙，根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）的说法，虽然经文中说的是‘铺设的时候’，但 टीका 和小释的解释‘在铺设的时候’更为合理。因此，在铺设坐垫的时候，如果通过划定大的结界范围而成为一个统一的结界，那么它就是一个统一的住所。即使那些在其他住所过夏安居的人也可以稳固地铺设坐垫，即使在过夏安居的时候结界是不同的，但 टीका 中解释说，‘在铺设坐垫的时候，结界是统一的’。在一个大的结界范围内存在多个住所。

【English Translation】
If someone asks, 'What does 'not arising' mean?' It refers to those who have been expelled from their residence and have severed ties with both Dharma and worldly benefits; for them, there is 'no arising.' Even if expelled from the residence, they do not recklessly wander outside the boundary but settle within the inner edge of the boundary. Whether they have not been expelled or have been expelled and then rejoined the Sangha, even if cushions are laid out separately, those who have been expelled cannot receive the benefits and gains of the cushion. If someone has the intention to lay a cushion and does not change this intention, then the cushion they lay is truly laid. Because intention exists, it is laying; therefore, when participating in the activity of laying cushions together with other monks, if a monk offers their intention by expressing it, then the act of laying cushions by the other monks who receive this intention is equivalent to the monk who offered the intention having laid the cushion themselves, and they can receive the benefits and gains. If this intention is lost, it is like being expelled in an unstable manner, and the cushion cannot be firmly established.
Intention exists, it is laying; losing intention is being expelled. Therefore, for those who have not expressed intention, even if they are within the Sangha, participating in the activity of laying and removing cushions, if they fall asleep or enter into meditative absorption, the act of laying and removing will not occur until they hear the announcement.
Third, detailed explanations regarding the laying and removing of residence:
If there are two or three different monasteries, which become a unified boundary by demarcating a large boundary, then within this unified boundary, there are multiple residences. Even those who spend the summer retreat in different residences, because they have laid cushions, are still spending the summer retreat. Therefore, those who spend the summer retreat in other residences can also lay cushions, because the nature of the residences is different, but they all belong to the same large boundary, so they spend the summer retreat within this boundary, and they have laid cushions within this boundary. This refers to the situation where the large boundary was demarcated before accepting the summer retreat. For two or three different monasteries, according to the ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary), although the text says 'at the time of laying,' the explanation of the ṭīkā and the minor commentary 'at the time of laying' is more reasonable. Therefore, at the time of laying the cushion, if it becomes a unified boundary by demarcating a large boundary, then it is the same unified residence. Even those who spend the summer retreat in other residences can firmly lay cushions, even if the boundaries are different during the summer retreat, but the ṭīkā explains that 'at the time of laying the cushion, the boundary is unified.' Within one large boundary, there are multiple residences.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པའི་གནས་གང་རུང་གཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་ཕྱིས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ། མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་གནས་གང་ཡང་རུང་བ་
7-436a
སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་གནས་དུ་མ་དེ་ལས་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་དེའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་རིམ་པར་བསྒྱུར་རོ། །བཏིང་ནས་མཚམས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་འདི་ལ་གནས་དེ་དག་གང་དུ་བརྐྱང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་ལ། གནས་དེ་དག་གཞན་དུ་ཁྱེར་ཡང་མཚམས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ཐ་དད་མང་པོ་རྣམས་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཉིད་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཀྲོལ་ཏེ། གནས་མང་པོ་དེ་དག་མཚམས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་སོ་སོར་སྲ་བརྐྱང་དེ་དབྱུང་གི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱུང་དུ་མི་རུང་ངོ་། །སྲ་བརྐྱང་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བས་མཚམས་གཞན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གནས་སུ་བླངས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་དེ་བརྐྱང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་སྲ་བརྐྱང་དེ་མ་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་སྲ་བརྐྱང་གི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དུ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་སུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་རང་འཇུག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། འབྲལ་བའི་ཉེས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་སྦྱོར་བས་འགྲོའམ་ཐོས་བྱུང་གི་སྐབས་སུ་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་སྲ་བརྐྱང་མི་འཇིག་པར་རྐྱོང་བར་ནུས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཚད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་མ་ངེས་པས་རང་གིས་རྐྱོང་བར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ལ། ། འདིར་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ཁོངས་ན་གནས་པས་རང་གི་རྐྱོང་བར་བསྒྲུབ་པར་ནུབ་པས་སོ། །གནས་གཅིག་ཏུ་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ཉིད་ན་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་ཉིད་དུ་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
7-436b
བཏིང་ནས་བྱེ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་ཀྱང་ངོ་། །འོ་ན་འདི་སྨོས་པར་མི་རིགས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཀྱང་མཚམས་ཐ་དད་པས་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། སྔ་མ་ལ་ནི་གང་གིས་འབྱིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱུང་བར་འགྱུར་ལ། བཏིང་ནས་བྱེ་བ་འདི་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་ཐ་དད་པས་འདུན་པ་ཉིད་ནི་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བས་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ཁ་སྐོང་བྱེད་དམ། སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ཁོ་ན་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བས་སྲ་བརྐྱང་ཕྱུང་བ་ནི་མ་ཕྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བཏིང་བ་ཉེ་ཚེས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་འདུན་པ་ཕུལ

【现代汉语翻译】
如果将衣料拉伸固定在任何一个地点，之后解除大界，使其成为不同的小界，那么无论在哪个地点拉伸固定衣料，那个地点就是衣料拉伸固定的地点。因此，可以按照顺序翻译为‘无论哪个’。如果拉伸固定后将其划分为不同的小界，那么无论在哪个地点拉伸，都没有过失；即使将这些地点移动到其他地方，也不会产生移动小界的过失。如果许多不同的小界合并为一个大界，并且将一套三件的僧衣拉伸固定在其中，之后解除大界，如果这些地点仍然是不同的小界，那么应该在每个地点分别取出拉伸固定的衣料，不能在所有地点统一取出。即使只有一个拉伸固定的衣料，取出位于该界内的地点上的拉伸固定衣料，也不会变成取出其他界的拉伸固定衣料，因为应该取回自己的地点并拉伸固定衣料。或者，也可以将一些没有取出拉伸固定衣料的比丘留在拉伸固定的地点。正如 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘否则，在黎明时取出拉伸固定的衣料，就会变成脱离自己的行为，并且会变成分离的过失。’那么，如果通过 যোগ (藏文：སྦྱོར，梵文天城体：योग，梵文罗马拟音：yoga，汉语字面意思：结合)或者听闻的方式，那些取出拉伸固定衣料的比丘，是否与居住在其他界的比丘不能损坏拉伸固定衣料相矛盾呢？因为那不一定被大界的范围所包含，所以自己不能完成拉伸固定。而这里是因为居住在一个大界的范围内，所以自己能够完成拉伸固定。如果将拉伸固定衣料固定在一个地点的僧团分为法的方面和非法的方面，那么应该在两个方面分别取出拉伸固定的衣料。
如果拉伸固定后进行划分，那么属于法的方面的人也不会取出两个方面的衣料，属于非法方面的人也不会。那么，这是否没有必要说明呢？因为之前已经说过，即使在法的方面，由于小界的划分，也不会取出两个方面的衣料。之前的说法是，如果向取出衣料的人提出请求，那么就会取出两个方面的衣料；而拉伸固定后进行划分的情况则不是这样，因为由于观点不同，请求本身就不会成立。没有拉伸固定衣料的比丘是否会弥补取出拉伸固定衣料的人数？仅仅是没有拉伸固定衣料的四位或以上的比丘满足僧团的人数，那么取出拉伸固定衣料就不是没有取出。没有拉伸固定衣料的人接近时，会变成取出，这是因为提出了请求。

【English Translation】
If a cloth is stretched and fixed at any one place, and then the great boundary is dissolved, making it different small boundaries, then wherever the cloth is stretched and fixed, that place is the place where the cloth is stretched and fixed. Therefore, it can be translated in order as 'whichever'. If it is stretched and fixed and then divided into different small boundaries, then no matter where it is stretched, there is no fault; even if these places are moved to other places, there will be no fault of moving the small boundaries. If many different small boundaries are merged into one great boundary, and a set of three robes is stretched and fixed in it, and then the great boundary is dissolved, if these places are still different small boundaries, then the stretched and fixed cloth should be taken out separately at each place, and it cannot be taken out uniformly at all places. Even if there is only one stretched and fixed cloth, taking out the stretched and fixed cloth located at a place within that boundary will not become taking out the stretched and fixed cloth of another boundary, because one should take back one's own place and stretch and fix the cloth. Alternatively, some monks who have not taken out the stretched and fixed cloth can be left at the stretched and fixed place. As टीका (Tibetan: ཊཱི་ཀ་, Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: टीका, Chinese literal meaning: commentary) says: 'Otherwise, taking out the stretched and fixed cloth at dawn will become separating from one's own actions, and it will become the fault of separation.' Then, if through योग (Tibetan: སྦྱོར, Sanskrit Devanagari: योग, Sanskrit Romanization: yoga, Chinese literal meaning: union) or hearing, those monks who have taken out the stretched and fixed cloth, does it contradict the fact that the monks residing in other boundaries cannot damage the stretched and fixed cloth? Because that is not necessarily included in the scope of the great boundary, so one cannot complete the stretching and fixing oneself. But here, because it resides within the scope of one great boundary, one can complete the stretching and fixing oneself. If the Sangha that has stretched and fixed the cloth in one place is divided into the aspect of Dharma and the aspect of non-Dharma, then the stretched and fixed cloth should be taken out separately in the two aspects.
If it is stretched and fixed and then divided, then those who belong to the aspect of Dharma will not take out the cloth of both aspects, and those who belong to the aspect of non-Dharma will not either. Then, is it not necessary to explain this? Because it has been said before that even in the aspect of Dharma, due to the division of small boundaries, the cloth of both aspects will not be taken out. The previous statement was that if a request is made to the person who takes out the cloth, then the cloth of both aspects will be taken out; but the situation of stretching and fixing and then dividing is not like this, because due to different views, the request itself will not be established. Will the monks who have not stretched and fixed the cloth make up for the number of people who take out the stretched and fixed cloth? Merely four or more monks who have not stretched and fixed the cloth meet the number of the Sangha, then taking out the stretched and fixed cloth is not not taking out. When a person who has not stretched and fixed the cloth approaches, it will become taking out, because a request has been made.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་མ་བླངས་པ་དང་། དབྱར་གནས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དག་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པའི་ཁ་སྐོང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཤིའམ། ཁྲིམས་ཕུལ་ལམ། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་སྲ་བརྐྱང་འབྱིན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་ན་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་མ་བཏིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ དོགས་གཅོད་ཕན་ཡོན་སྤྲོས་པ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་བསྡུས་པ་དང་། ལམ་པོ་ཆེའི་སུམ་མདོ་དང་། བཞི་མདོ་ཚུན་ཆད་དུ་འདུག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ།གསུང་རབས་མགྲིན་བརྒྱ་སྒྲོགས་པའི་ངང་མོ་འདི། །ཐུབ་བསྟན་
7-437a
ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་གང་། །འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་བྱེད་པའི་བླ་མ་ལས། །གཞན་པ་འཛམ་བུས་མཚན་པའི་གླིང་ན་སུ། དཔྱིད་ཀྱིས་གདུང་ལ་བསིལ་བའི་དངོས་པོ་དང་། །ཆགས་ལྡན་མིག་ལ་བདེ་སྦྱིན་ལང་ཚོའི་དཔལ། །ཐར་པ་འདོད་ལ་སྟོན་པའི་བཀའ་ཉིད་ལས། །གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་འགུགས་བྱེད་ཅི་ཞིག་ཡོད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ རུང་བ་ཕལ་ཆེར་གོས་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །གོས་རྒྱུ་རྙེད་པར་བཞག་ཚུལ་ལོ། །
༈ གོས་སྒྲུབ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ། གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས། །བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས། །མལ་གོས་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་རུང་བརྟེན་ཅིང་མི་རུང་སྤང་། །
༈ གོས་བྱད་གཞན་ཕྱོགས་མཐུན་པ་སྤངས་པ།
དང་པོ་ནི། འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བདུན་པ། མཚོན་གྱིས་མ་དྲས་པའི་གོས་དགེ་སློང་གིས་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་མ་བཅད་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲས་དྲུབས་མིན་ན་ལྷས་བྱིན་པའི་ཆ་ལུགས་ཡིན་པས་བཀག་གོ །
༈ བྱིན་ཆགས་གོས་དང་དམིགས་བསལ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གཞི་ལས། སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ན་བ་ལ་དཔྱད་བྱས་པ་ལས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་བྱིན་པ་དེ་བླངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་

【现代汉语翻译】
如果不是这样，就无法完成。如果比丘没有承诺安居，或者承诺在其他地方安居，那么仅仅因为没有比丘能够铺设坚硬的坐垫，就不能弥补僧团中没有足够比丘来铺设坚硬坐垫的空缺。如果僧团铺设了坚硬的坐垫后，一些比丘去世、还俗或去了其他地方，以至于在取出坚硬坐垫时僧团人数不足，那么仅仅因为没有比丘铺设坚硬的坐垫，就不能取出坚硬的坐垫。
第四部分是关于消除疑惑的利益的阐述：
比丘铺设坚硬的坐垫后，即使没有三衣而进入村庄（包括进入城市），或者停留在主要道路的三岔路口甚至四岔路口，也没有过错。这是在请求铺设坚硬坐垫的基础等情况下。
在此说道：这只发出百种声音的经文天鹅，无论进入如意宝海的佛陀教法，除了拥有妙音的导师，在这世间谁能做到？春天带来清凉的事物，以及给予有情众生美丽容颜的财富，对于渴望解脱的人来说，除了佛陀的教诲，还有什么能吸引人心？
《广大释论·太阳轮》中，关于坚硬坐垫基础的解释到此结束。
以下是关于衣服基础的大部分内容：
第二部分包括：《根本律》本身所说的内容，以及琐碎事项等所说的内容。
第一部分包括：制作和使用衣服的方式，以及获得衣服材料的方式。
以下是关于制作和使用衣服的方式：
第一部分包括：舍弃与他人相似的衣服，包括加持过的衣服和特殊情况，使用卧具的戒律，以及依靠允许的衣服并舍弃不允许的衣服。
以下是关于舍弃与他人相似的衣服：
第一部分是：《律经》第七卷中说，比丘不应使用未经剪裁的衣服，即没有剪裁和缝制的衣服，因为那是俗人的衣服。如果没有剪裁缝制，那就是外道的装束，所以被禁止。
以下是关于加持过的衣服和特殊情况：
第二部分是：剪裁和缝制过的衣服应该被加持为袈裟。关于剪裁和缝制，《根本律》中记载，医生耆婆（Jīvaka，जीव， जीवक，生命）为生病的频婆娑罗王（Bimbisāra，बिम्बिसार，bimbisāra，影像）诊治后，国王给了他一件价值百万的细棉布，他拿着这件布献给了世尊。

【English Translation】
Otherwise, it would not be possible to accomplish. If a bhikṣu has not vowed to reside in the summer retreat, or has vowed to reside in another place, then merely because there are not enough bhikṣus who can spread the firm seat, it is not permissible to fill the vacancy of the saṅgha (community) that does not have enough bhikṣus to spread the firm seat. If, after the saṅgha has spread the firm seat, some bhikṣus die, renounce their vows, or go to another place, so that there are not enough members of the saṅgha when the firm seat is to be removed, then merely because there are no bhikṣus who have spread the firm seat, it is not permissible to remove the firm seat.
The fourth part is an explanation of the benefits of dispelling doubts:
After a bhikṣu has spread the firm seat, even if he enters a village without the three robes (including entering a city), or stays at a three-way intersection or even a four-way intersection of a major road, there is no fault. This is in the context of requesting the basis of the firm seat, etc.
Here it is said: This swan of scripture, proclaiming a hundred voices, whoever enters the ocean of the Buddha's teachings like a wish-fulfilling jewel, other than the guru who possesses the voice of Mañjuśrī (妙吉祥), who in this world can do it? The thing that cools the heat of spring, and the splendor of beauty that gives pleasure to the eyes of the passionate, for those who desire liberation, what else can attract the mind other than the Buddha's teachings?
In the 'Great Commentary: Wheel of the Sun,' the explanation of the basis of the firm seat is complete.
The following is mostly about the basis of clothing:
The second part includes what is stated by the 'Root Vinaya' itself, and what is stated by minor matters, etc.
The first part includes: the manner of making and using clothes, and the manner of obtaining clothing materials.
The following is about the manner of making and using clothes:
The first part includes: abandoning clothes similar to those of others, including blessed clothes and special circumstances, the precepts for using bedding, and relying on permissible clothes and abandoning impermissible clothes.
The following is about abandoning clothes similar to those of others:
The first part is: In the seventh volume of the 'Vinaya Sutra,' it is said that a bhikṣu should not use uncut clothes, that is, clothes that have not been cut and sewn, because that is the clothing of laypeople. If it is not cut and sewn, it is the attire of heretics, so it is prohibited.
The following is about blessed clothes and special circumstances:
The second part is: Clothes that have been cut and sewn should be blessed as monastic robes. Regarding cutting and sewing, it is recorded in the 'Root Vinaya' that after the physician Jīvaka (Jīvaka，जीव， जीवक，Life) treated King Bimbisāra (Bimbisāra，बिम्बिसार，bimbisāra，Image) who was ill, the king gave him a fine cotton cloth worth a hundred thousand, and he took this cloth and offered it to the Blessed One.

--------------------------------------------------------------------------------

ན། ཀུན་དགའ་བོ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་གོས་བེའུ་རས་ཡུག་པོ་ཆེ་ལོང་ལ། ངའི་ཆེད་དུ་གྲིས་དྲོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ན། དེས་དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་བླ་གོས་མཐང་གོས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རལ་ཆུང་དཔུང་ཆད་ཅིག་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་ཕྲན་
7-437b
ཚེགས་ལས་ནི། ཡུལ་འཕགས་རྒྱལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་གཉིད་མེད་ཀྱི་ནད་བྱུང་བ་ལ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་དཔྱད་བྱས་པས། དེས་དེ་ལ་བརྒྱ་སྟོང་རི་བའི་རས་ཡུག་ཆེན་བསྐུར་བྱུང་བ་དེ་འཚོ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕུལ་བ་ན། དེ་ཀུན་དགའ་བོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། ཀུན་དགའ་བོའི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་། སྒྲ་གཅན་ཟིན་གྱི་རྔུལ་གཟན་ཡང་ལྡངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལུང་འདི་གཉིས་མདོ་འདིའི་གླེང་གཞི་ཡིན་ཀྱང་། བོད་ཀྱི་འདུལ་འཛིན་ཕལ་ཆེར་གླེང་གཞི་འདི་གཉིས་གཞུང་འོག་མ་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དང་ཞེས་པའི་གླེང་གཞིར་འཆད་པ་ནི་མ་བརྟགས་པའི་འཁྲུལ་བཤད་དོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་ནི། ལུང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་ནས་ལུས་འཕགས་ཀྱི་རི་ལ་བཞུགས་ཏེ། མཱ་ག་དྷའི་ཞིང་མཉམ་ཞིང་ཉེ་འཁོར་མཉམ་ལ་སྣང་གི། ཁྱད་པར་སྣ་ཚོགས་དང་སྣང་སྒལ་གྱིས་འབྲེལ་ཅིང་མཛེས་པར་གཟིགས་ནས་དེས་འདི་ལྟ་བུར་ཆོས་གོས་རྣམས་དྲས་ཏེ་དྲུབ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབ་པའི་ཚུལ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། སྣམ་ཕྲན་ནི་གླེགས་བུ་དག་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་མཐུད་པའི་སྣམ་བུའོ། །སྣྲེལ་ཞི་ཕྲེད་ཆོས་ཉིད་དང་སྟེ། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣྲེལ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་ཕྲན་དེ་དག་གི་ཚལ་བུ་སྣ་དྲང་ཐད་དུ་མ་བབ་པར་མཐོ་དམན་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུས་ཐབས་ཉིད་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྲིད་དུ་བཏང་བའི་ཚལ་བུ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་མཐོ་དམན་དུ་འདུག་པས་སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྣམ་བུ་གཅིག་ལ་ཚལ་བུས་ནོན་པའི་ལྷག་མ་
7-438a
མནོན་པ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྣམ་བུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཞེང་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་སྣམ་ཕྲན་ལ་བལྟོས་ནས་གཞན་དུ་སྟེ། གཡས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་ཉིད་དང་། །བཞི་པ་ནི། ངོས་བཞི་པོ་འཁོར་བར་མཐའ་སྐོར་གྱིས་མཐའ་བསྐོར་བ་ཉིད་དག་གིས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། གླེགས་བུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་དང་། མཐའ་བསྐོར་བ་གཉིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་མ་སྩལ་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀུན་དགའ་བོས་བྱས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ལེ

【现代汉语翻译】
然后，（佛陀）说：‘阿难陀(梵文：Ānanda，喜，欢喜)，拿来一百张价值连城的布匹，为我裁剪。’ 据说，他（阿难陀）用那些布匹做了世尊(梵文：Bhagavān，拥有财富、荣耀、智慧、美貌、努力和苦行六种功德的人)的三件法衣、阿难陀自己的上衣和下裙，以及罗睺罗(梵文：Rāhula，覆障)的一件短小的、缺了袖子的僧祇支(梵文：saṃghāṭī，大衣)。’ 在《律藏零星事》中记载：‘在雅利安(梵文：ārya，圣)国，暴恶的国王名叫猛光，他得了失眠症。名医耆婆迦(梵文：Jīvaka，命，能活命者)为他诊治后，国王送来许多价值连城的布匹。耆婆迦将这些布匹献给世尊，阿难陀裁剪缝制后，做成了世尊的三件法衣、阿难陀的上衣和下裙，以及罗睺罗的一件汗巾。’ 因此，虽然这两段引文是本经的缘起，但大多数藏族律师都将这两段引文解释为‘小块布料相互连接’的缘起，这是一种未经考察的错误说法。
关于‘小块布料相互连接’的缘起，《根本律》中记载：‘世尊从王舍城(梵文：Rājagṛha，国王的住所)以神通升至空中，停留在鹫峰山(梵文：Gṛdhrakūṭa，鹫鸟之山)上，俯瞰摩揭陀(梵文：Magadha)平坦而肥沃的土地，以及周围美丽如画的景色，心想：我应该用这样的方式裁剪缝制法衣。’ 关于比丘(梵文：bhikṣu，乞食者)裁剪缝制法衣的方式，有四种：第一种是‘小块布料’，指的是将小块布料或半块布料连接起来的布料。‘相互连接’指的是横向的连接方式。对此，《 टीका 》中解释说：‘所谓“相互连接”，指的是这些小块布料的边缘并非完全对齐，而是高低不平，呈现出一种倾斜的状态。’ 由于纵向排列的布料边缘高低不平，因此形成了‘小块布料相互连接’的状态。第二种是：‘ टीका 》中说：‘一块布料压在另一块布料上，剩余的部分有多少，其他布料剩余的部分也要与之相等。’ 第三种是：相对于中间的小块布料，其他布料要向左右两个方向对齐。第四种是：用边缘环绕四周。’ 《根本律》中说：‘关于对齐和环绕，虽然世尊没有明确开示，但这两点是阿难陀所做的，世尊对此表示赞赏。’

【English Translation】
Then, (the Buddha) said, 'Ānanda (Sanskrit: Ānanda, joy, delight), bring a hundred pieces of priceless cloth and cut them for me.' It is said that he (Ānanda) made from those cloths the three robes of the Bhagavan (Sanskrit: Bhagavan, the one who possesses six qualities: wealth, glory, wisdom, beauty, effort, and asceticism), Ānanda's own upper and lower garments, and a small, sleeve-less saṃghāṭī (Sanskrit: saṃghāṭī, outer robe) for Rāhula (Sanskrit: Rāhula, fetter).’ In the Vinaya-kṣudrakavastu it is recorded: ‘In the Āryan (Sanskrit: ārya, noble) country, a cruel king named Fierce Light suffered from insomnia. After the physician Jīvaka (Sanskrit: Jīvaka, life, the one who can give life) treated him, the king sent many pieces of priceless cloth. Jīvaka offered these cloths to the Bhagavan, and Ānanda cut and sewed them, making the three robes of the Bhagavan, Ānanda's upper and lower garments, and a sweat cloth for Rāhula.’ Therefore, although these two quotations are the origin of this sutra, most Tibetan lawyers interpret these two quotations as the origin of 'small pieces of cloth connected to each other,' which is an unexamined and erroneous statement.
Regarding the origin of 'small pieces of cloth connected to each other,' the Mūlasarvāstivāda Vinaya states: 'The Bhagavan, from Rājagṛha (Sanskrit: Rājagṛha, the king's residence), ascended into the sky by means of supernatural power and stayed on Gṛdhrakūṭa (Sanskrit: Gṛdhrakūṭa, Vulture Peak), overlooking the flat and fertile land of Magadha (Sanskrit: Magadha), and the surrounding picturesque scenery, thinking: I should cut and sew the robes in this way.' Regarding the way a bhikṣu (Sanskrit: bhikṣu, beggar) cuts and sews robes, there are four ways: The first is 'small pieces of cloth,' which refers to cloth made by connecting small pieces or half pieces of cloth. 'Connected to each other' refers to the transverse connection method. On this, the ṭīkā explains: 'The so-called 'connected to each other' means that the edges of these small pieces of cloth are not completely aligned, but are uneven, presenting a slanted state.' Because the edges of the longitudinally arranged cloths are uneven, the state of 'small pieces of cloth connected to each other' is formed. The second is: 'The ṭīkā says: 'How much of one piece of cloth is left over when it is pressed on another piece of cloth, the remaining part of the other pieces of cloth should be equal to it.' The third is: relative to the small piece of cloth in the middle, the other cloths should be aligned to the left and right directions. The fourth is: the four sides are surrounded by edges. ' The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'Regarding alignment and surrounding, although the Bhagavan did not explicitly instruct, these two points were done by Ānanda, and the Bhagavan praised them.'

--------------------------------------------------------------------------------

གས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣམ་ཕྲན་སྣྲེལ་ཞི་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་གོས་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ནང་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་མཐང་གོས་དང་བླ་གོས་དང་སྣམ་སྦྱར་ལའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་ཆོས་གོས་ལྔ་ལས་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་དང་རྔུལ་གཟན་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པའི་ཡང་རུང་ངོ་། །དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་སྟེ་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་སོ། །ཆོས་གོས་དྲས་ཤིང་དྲུབས་པ་བརྙན་པོ་ཡོད་ཅིང་བདོག་ནའོ། །ཡོད་བདོག་གི་ཁྱད་པར་ནི་མདོ་རྩ་བའི་རྩ་འགྲེལ་ན་ཡི་གེ་མི་གསལ་ཡང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཡོད་ཅིང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་སོ། །བདོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། རྫས་ཙམ་དུ་ཡོད་ཅིང་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་སུ་བདོག་ནའོ། །ཆོས་གོས་གསུམ་མམ་ལྔ་པོ་དེ་དག་བཞག་སྟེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བས་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །བརྙན་པོ་ཡང་རུང་སྟེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་གཞན་མེད་ན་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་ལ་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཆགས་སོ། །མ་དྲས་པ་ལ་ཡང་བྱིན་རླབས་འཆགས་སོ། །མ་དྲས་པ་དེ་ལ་གལ་ཏེ་འབྱོར་བ་ལྷན་
7-438b
ཐབས་སུ་གླན་ནོ། །ཁྱིམ་དུ་རུང་བའི་རྣམ་པ་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་བཅད་པ་ལ་ཡང་རུང་ངོ་སྟེ། འདི་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། གོས་དཀར་པོ་ཁྲུ་གང་བ་ལ་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཞེས་ཟློ་མོད། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འཆང་བའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས།འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཚད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་གོས་རྐྱེན་དབང་གིས་མ་རྙེད་ན་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུས་གུད་ནས་བཙེམས་ཏེ་སྔགས་བཏབ་ན་འཆགས་ཏེ། ཕྱིང་པ་དང་སྤུ་ཅན་གསུམ་ཆོས་གོས་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་བོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། ལྭ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དག་ལ་ནི་སྤུ་བྱི་བ་ཡང་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ལྭ་བ་དང་། བེའུ་ཕྲུགས་དང་། ཀླམ་དང་ཞེས་པ་ནི་ལྭ་བ་མཐུག་པོ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པར། ལྭ་བ་མཐུག་པོ་ནི་ཀླམ་མོ་ཞེས་སོ། །ཀླམ་རྩུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྭ་བ་སྟུག་པོ་རྩུབ་པོ་ལའོ་ཞེས་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །སེངས་པ་ནི་མི་དྲ་བར་ལྷན་ཐབས་སུ་གླན་ཅིང་དྲུབ་བོ། །
༈ མལ་གོས་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི།དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་མི་གཙང་བས་གོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་མོད་ལ་སྦྱོང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རྩྭའི་ཁྲི་དང་རྩྭའི་ཁྲིའུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་ཡན་ཆད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་དེ་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དབང་བ་བཏིང་བ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གདིང་བ་དང་སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་གོས་ལ་ཡང་བར་ཆད་མ་བཅུག་པར་ཉེ་བར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་མལ་དང་། གོས་ཁྲ་

【现代汉语翻译】
如是说。袈裟（snam phran snrel zhi）等指的是什么法衣呢？ ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，梵文，注释）中说：‘内穿的裙子、上衣和叠衣。’比丘尼的五衣中，可以有截肩衣和拭汗巾，缝制或不缝制都可以，任何形式都可以。法衣缝制后，即使破旧也可以拥有。关于‘有’和‘拥有’的区别，根本律的根本释中文字不明确，但在《律分别》的注释中说：‘有，是指仅有物质。拥有，是指能够使用。’也就是说，仅有物质且能够使用才算拥有。这三衣或五衣放置后，不应在天亮时离开。即使破旧，如果没有其他可替换的，也可以加持未替换的。未缝制的也可以加持。如果未缝制的有剩余，可以缝在一起。在家居士可以使用的形式是，切断边缘的粗糙和精致部分。有些藏人说：‘一块白布也能因缘而加持。’这是不合理的，因为《持戒小释》中说：‘覆盖三轮（འཁོར་གསུམ，khor gsum）的布才能加持为三衣。’这与将此作为三衣加持的尺寸相矛盾。如果因缘未得到法衣，可以用布单独缝制并念诵咒语来加持。毛毡和羊毛不能加持为法衣。’ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，梵文，注释）中说：‘大衣和羊毛衫可能会掉毛。’大衣、羊毛衫和粗布指的是厚重的大衣。在《微细释》中说：‘厚重的大衣是粗布。’《律分别释》中说：‘粗糙的粗布指的是厚重粗糙的大衣。’缝补是将未织的布缝在一起。
第三，如果僧团或个人的住所不干净而被污染，应立即清理。除了草垫和草席外，僧团的坐垫等，如果没有僧团的坐垫，则不能使用个人拥有的坐垫，也不能在僧团的坐垫和覆盖的布上不加遮挡地使用。不仅是僧团，僧团和所有个人的住所和花布

【English Translation】
It is said thus. What are the robes like *snam phran snrel zhi*? The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) says: 'The inner skirt, upper garment, and folded robe.' Among the five robes of a *bhikṣuṇī* (female monastic), a cut-shoulder robe and a sweat-wiping cloth are acceptable, whether sewn or unsewn, in any form. Even if the robe is sewn and old, it can still be possessed. Regarding the difference between 'having' and 'possessing,' the root commentary of the root *vinaya* (monastic discipline) is unclear, but the commentary on the *Vinaya-vibhaṅga* (Discourse Analysis) says: 'Having means merely possessing the substance. Possessing means being able to use it.' That is, only having the substance and being able to use it counts as possessing. These three or five robes should not be left behind when dawn breaks. Even if old, if there is no other replacement, the unreplaced one can be blessed. The unsewn can also be blessed. If there is extra unsewn material, it can be sewn together. The form that lay practitioners can use is cutting off the rough and fine edges. Some Tibetans say: 'A cubit of white cloth can be blessed by conditions.' This is unreasonable because the *Holding Commentary* says: 'Cloth covering the three wheels (འཁོར་གསུམ，khor gsum) can be blessed as the three robes.' This contradicts the size for blessing it as the three robes. If the robes are not obtained due to conditions, they can be sewn separately with cloth and blessed by reciting mantras. Felt and wool cannot be blessed as robes.' The *ṭīkā* (Sanskrit, commentary) says: 'Coats and wool sweaters may shed wool.' Coats, wool sweaters, and coarse cloth refer to heavy coats. The *Minor Commentary* says: 'A heavy coat is coarse cloth.' The *Vinaya-vibhaṅga Commentary* says: 'Rough coarse cloth refers to a heavy, rough coat.' Patching is sewing unwoven cloth together.
Third, if the dwelling of the *saṃgha* (community) or an individual is unclean and becomes contaminated, it should be cleaned immediately. Except for grass mats and grass cushions, the seats of the *saṃgha*, etc., if there is no *saṃgha* seat, one cannot use a seat owned by an individual, nor can one use the *saṃgha* seat and the covering cloth without a barrier. Not only the *saṃgha*, but the dwellings and patterned cloths of the *saṃgha* and all individuals

--------------------------------------------------------------------------------

བོ་དྲེའུ་རྔོག་དང་། ཟ་འོག་དང་ཚོན་རིས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་མ་ཉམས་པ་ཧ་ཅང་རྙིང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་ངན་
7-439a
ངོན་ཙམ་དང་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ་གང་ཟག་གི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་གདིང་བ་བཅང་བར་བྱའོ། །གདིང་བ་དེ་ནི་སྟུག་ན་ཆིག་རྐྱང་རུང་ངོ་། །སེངས་པ་ནི་ཉིས་རིམ་མོ། །གདིང་བ་ཁྲ་ཁྲའོ་ནི་མི་རུང་ངོ་། །གདིང་བ་དེ་ལ་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ། །ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། གདིང་བའི་སྟེང་དུ་ཉལ་བ་ན་འོག་རོལ་གྱི་ལོགས་སུ་སུམ་ཆ་བོར་ལ་སྟོད་དུ་སུམ་གཉིས་བོར་བའི་མཚམས་སུ་སྟེ། འོག་རོལ་གྱི་སུམ་ཆའི་དང་པོར་གླེགས་བུའི་འཕྲོ་བྱའོ་སྟེ་གླེགས་བུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་པར་བསྟན་ཏོ། །གདིང་བ་གླེགས་བུ་གཅིག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གཡན་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་བཙང་བར་བྱའོ། །གཡན་དག་པ་དེ་ཞག་ལྔའམ་དྲུག་ཅིང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །
༈ གོས་རུང་བརྟེན་ཅིང་མི་རུང་སྤང་་བ།
བཞི་པ་ནི། སྲིན་བལ་གྱི་དང་བལ་གྱི་དང་ཤ་ནའི་དང་ཟར་མའི་གོས་རུང་ངོ་། །བཀལ་འཐགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་མ་བྱས་པ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་བྱུང་བའི་གོས་དང་གསོ་མ་ནི་གོས་མི་རུང་ངོ་། །མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་ལྭ་བ་དང་། གཅེར་བུ་ཉིད་དུ་འདུག་པ་དང་། བྱ་འུག་པའི་སྒྲོ་ལ་གོས་བྱས་པ་གྱོན་པ་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །གསུམ་པོ་དེ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དབེན་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །གསུམ་པོ་དེ་ལས་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བསྟེན་པ་ནི་མི་རུང་བ་སྟེ་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་དེའོ། །སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ལོ་མ་གྱོན་པ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་པགས་པའི་གཡང་གཞིའི་གོས་དང་། སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་སྨད་གཡོགས་དང་། སྟོད་གཡོགས་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནས་འཚོ་བ་དང་། གསོ་རས་དང་། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བས་དང་། གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས།
7-439b
གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་བཀག་པ་ཡིན་གྱི། གོས་ཐམས་ཅད་སེར་བ་དང་དམར་བ་ནི་མ་བཀག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་གཞི་ལས། གོས་ཐམས་ཅད་སེར་བའམ་ཐམས་ཅད་དམར་བའམ་དཀར་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཞུ་བ་དང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པས་ཁ་དོག་གཅིག་པའི་ཉེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ལག་ལེན་དོག་མཐའ་བཟུང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གོས་ཀྱི་ཁ་ཚར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གདེངས་ཀ་ལྟ་བུ་དང་། ཁ་ཚར་རིང་པོ་དང་ཤིང་ང་དཔུང་ཆད་ལས་གཞན་པའི་རལ་ཁ་དང་སྟེ་ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་གྱི་རྣམ་པའོ། །གཙུག་ཏོར་ཞེ་བྱ་བ་ནི་སྐྲ་ཚོགས་བཅིངས་པའི་གཙུག་ཏོར་དང་། མགོ་དཀྲིས་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
至于旧的'波追俄'（藏文：བོ་དྲེའུ་རྔོག་，一种毛织物），'匝俄'（藏文：ཟ་འོག་，一种丝织物）和各种彩色的布料，如果不是非常破旧，大部分都还完好，那么也可以像之前一样使用。不要将破旧或肮脏的坐垫用于僧团或个人的住所。个人应该携带坐垫。坐垫如果是厚的，单层即可；如果是薄的，则需要双层。不要使用花哨的坐垫。应该在坐垫上缝制布贴。缝在哪个位置呢？当躺在坐垫上时，在下方的三分之一处，也就是上方三分之二和下方三分之一的交界处。在下方三分之一的起始处缝制布贴，这意味着布贴的长度是坐垫的一半再加一半。不要加持只有一个布贴的坐垫。遮盖疥疮，如果比丘有疥疮，应该保持清洁。清洁的疥疮应该每五六天涂抹一次药物。
第四，关于允许和禁止的衣物：可以使用蚕丝、羊毛、'夏纳'（藏文：ཤ་ནའི་，一种植物纤维）和'匝玛'（藏文：ཟར་མའི་，一种植物纤维）制成的衣物。但是，未经编织的，从如意树上获得的衣物和草衣是不允许的。外道的标志，用头发制成的外套，赤身裸体，或者用猫头鹰的羽毛制成的衣服，都是不允许接受的。这三种衣物属于僧团的简朴之物。除了这三种之外，如果信奉外道的标志，那是不允许的，会产生罪过。拔头发，穿树叶，穿兽皮做的衣服，没有衬里的下裙和上衣，只靠这些维持生活，穿草衣，以及穿着代表在家居士的饰物，还有‘所有的衣服都是蓝色的’，根据自己的解释和注释：
虽然注释中说禁止穿所有蓝色的衣服，但没有禁止穿所有黄色或红色的衣服。但是，根据律藏的根本律，所有黄色、红色或白色的衣服都是不允许的。为了与此相符，应该参考律经、'光荣'根本注释和注释小疏，为了避免单一颜色的过失，应该采取谨慎的做法。注释中说，衣服的边缘像蛇头的图案，像蛇头一样的图案，长长的边缘，以及除了木叉和臂钏之外的裂口，也就是像鞋带一样的形状。'发髻'指的是将头发扎起来的发髻，还有头巾。

【English Translation】
As for the old 'Bo Treu Ngok' (Tibetan: བོ་དྲེའུ་རྔོག་, a type of woolen fabric), 'Tsa Ok' (Tibetan: ཟ་འོག་, a type of silk fabric), and all kinds of colored cloths, if they are not too old and most of them are still intact, they can be used as before. Do not use worn-out or dirty cushions for the residence of the Sangha or individuals. Individuals should carry cushions. If the cushion is thick, a single layer is sufficient; if it is thin, it needs to be double-layered. Do not use fancy cushions. Cloth patches should be sewn onto the cushion. Where should they be sewn? When lying on the cushion, at the lower third, that is, at the junction of the upper two-thirds and the lower one-third. Sew the cloth patch at the beginning of the lower third, which means the length of the cloth patch is half of the cushion plus half. Do not bless a cushion with only one cloth patch. Cover scabies; if a Bhikshu has scabies, it should be kept clean. Clean scabies should be medicated every five or six days.
Fourth, regarding allowable and prohibited clothing: Clothing made of silk, wool, 'Shana' (Tibetan: ཤ་ནའི་, a type of plant fiber), and 'Tsa Ma' (Tibetan: ཟར་མའི་, a type of plant fiber) can be used. However, un-woven clothing, clothing obtained from the wish-fulfilling tree, and grass clothing are not allowed. The symbols of heretics, coats made of hair, being naked, or wearing clothes made of owl feathers are not allowed to be accepted. These three types of clothing belong to the simple items of the Sangha. Other than these three, if one adheres to the symbols of heretics, it is not allowed, and it will generate faults. Pulling hair, wearing leaves, wearing animal skin garments, lower skirts and upper garments without linings, living only on these, wearing grass clothing, and wearing ornaments that represent householders, and 'all clothes are blue,' according to one's own explanation and commentary:
Although the commentary says that wearing all blue clothes is prohibited, wearing all yellow or red clothes is not prohibited. However, according to the root text of the Vinaya, all yellow, red, or white clothes are not allowed. In order to be consistent with this, one should refer to the Vinaya Sutra, the 'Glorious' root commentary, and the small commentary. In order to avoid the fault of a single color, a cautious approach should be taken. The commentary says that the edge of the clothing is like the pattern of a snake's head, a pattern like a snake's head, long edges, and cracks other than the wooden fork and armlet, that is, a shape like a shoelace. 'Topknot' refers to the topknot of tied hair, and the turban.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཕྱར་དང་། རྔ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་དང་། སྔར་སྨོས་ལས་གཞན་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེའི་ཆ་ལུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་བཅང་ན་ཅིར་འགྱུར། ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་སྣོད་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དགང་གཟར་བླུགས་གཟར་གཉིས་ཀྱང་མུ་སྟེགས་པའི་ཆ་བྱད་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཆོས་གོས་དང་འབྲལ་བའི་སྐབས་ནས་གསུངས་སོ། །
༈ གོས་རྒྱུ་རྙེད་པར་བཞག་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། རྙེད་བགོ་ཆོ་ག་མནོད་ཚུལ་བསྟན། །རྙེད་དབང་མི་དབང་བྱེ་བྲག་གོ།
༈ རྙེད་བགོ་ཆོ་ག་མནོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི།ཟས་ནི་ཐ་ན་པུ་ས་ལའི་འདབ་མས་ཀྱང་བགོ་བར་བྱའོ། །པུ་ས་ལ་ནི་འུ་སུའི་འདབ་མ་ཡིན་པར་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་ཟར་མའི་འདབ་མ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྔ་མ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །གོས་ཀྱི་ཐ་ན་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་མར་མེའི་སྙིང་པོ་ཙམ་དེས་ཀྱང་སྙོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །
7-440a
ལྭ་བ་དང་ལྭ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ལྭ་བ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་མི་བཤགས་པ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་བྱའོ། །བྱ་བ་ལྔ་པོ་གང་ཞེ་ན། དེ་རྙེད་པ་བགོད་པར་འགྱུར་གྱི། རྙེད་པ་བགོད་པའི་གནས་དེར་དགེ་འདུན་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཚོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་། རྙེད་པ་བགོད་པའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པ་དང་། ཚུལ་ཤིང་བགྲང་པ་དང་། གང་ཟག་སོ་སོའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་བྲིམས་པ་དང་ལྔའོ། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་ཐ་མ་སོ་སོའི་སྐལ་བ་བྲིམས་པ་ཡན་ཆད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་གཞན་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ཡང་དགེ་འདུན་སྤྱི་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་རྙེད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོའི་མཇུག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ནི་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་ནི་འདིར་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །རྙེད་པ་བགོ་བའི་བྱ་བ་ལྔ་པོ་དེ་ནི་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་བྱའི། རྙེད་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གནས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞུགས་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པའི་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་རྙེད་པ་བགོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་དགེ་སློང་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མཚམས་ལས་འདས་ཏེ། གནས་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རྙེད་སྐལ་མི་དབང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དབང་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གནས་གཞན་ནམ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་རང་གི་སྐལ་བ་ནོད་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་

【现代汉语翻译】
粗布和绵布，以及先前所述之外的其他外道的旗帜也是不允许的。关于其装束的细节，在《律问》中说：‘比丘如果持有外道的器皿会怎么样？’回答说：‘犯了恶作。’在《律问释》中说：‘外道的器皿是指头盖骨等器皿。’《律分别》中在讲到与法衣分离的情况时也说，勺子和滤水器也是外道的用具。
第二，展示获得、分配和享用财物的仪轨，以及财物所有权的差异。
第一，食物甚至可以用紫草的叶子来分配。《律小事》中说，紫草是乌苏的叶子。虽然《摄颂》和《小疏》中说是枣树的叶子，但还是以前者为准。衣服哪怕是像灯芯一样小的棉布碎片，为了公平起见，也要进行分配。
衣服等物品应该出售后进行分配。衣服等物品是不可忏悔的。分配财物需要做五件事。哪五件事呢？当要分配财物时，僧团应该聚集在分配财物的地方。这要告知僧团。还有敲犍稚，分发筹码，计算筹码，以及分发每个人的财物份额。在分配财物的五件事中，直到最后分发每个人的份额之前，如果有其他比丘突然到来，也有权获得供养僧团的财物。但是，对于因安居等原因而获得的特定财物，即使突然到来也没有权利。在分配财物的五件事结束后，突然到来的人就没有权利获得财物了。分配财物的五件事，即使是对于小额财物也要做，更不用说大额财物了。比丘如果参与了因安居而获得财物的活动，并在分配财物之前离开了寺院的界限，去了其他地方或其他国家，仍然有权获得财物。为了获得财物，比丘去其他地方或其他国家时，可以委托他人代领自己的份额。

【English Translation】
Coarse cloth and cotton cloth, as well as flags of other heretics other than those mentioned earlier, are also not allowed. Regarding the details of their attire, it is said in the 'Vinaya Questions': 'What happens if a bhikshu holds the utensils of a heretic?' The answer is: 'He commits a misdeed.' In the 'Vinaya Questions Commentary', it is said: 'The utensils of a heretic refer to utensils such as skullcaps.' The 'Vinaya Differentiation' also states, when discussing separation from the Dharma robe, that spoons and water filters are also the implements of heretics.
Second, to show the rituals of obtaining, distributing, and enjoying property, and the differences in property ownership.
First, food should be distributed even with the leaves of a *pusaala* plant. The *Vinaya Minor Matters* says that *pusaala* is the leaf of *usu*. Although the *Compendium* and the *Small Commentary* say it is the leaf of the jujube tree, the former should be followed. Even a piece of cloth as small as the wick of a lamp should be distributed for the sake of fairness.
Clothes and such items should be sold and then distributed. Clothes and such items are not confessable. Five things need to be done to distribute property. What are the five things? When property is to be distributed, the Sangha should gather at the place where the property is to be distributed. This should be announced to the Sangha. Also, the *gandi* should be struck, tokens should be distributed, the tokens should be counted, and each person's share of the property should be distributed. Among the five things of distributing property, until the final distribution of each person's share, if another bhikshu suddenly arrives, he also has the right to receive the property offered to the Sangha. However, for specific property obtained due to the summer retreat or other reasons, even if he arrives suddenly, he has no right. After the five things of distributing property are completed, the person who arrives suddenly has no right to the property here. The five things of distributing property should be done even for small amounts of property, let alone large amounts of property. If a bhikshu participates in the activities of obtaining property due to the summer retreat, and leaves the boundary of the monastery before the distribution of property, going to another place or another country, he still has the right to receive the property. In order to obtain the property, when a bhikshu goes to another place or another country, he can entrust someone else to receive his share on his behalf.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཅོལ་བ་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་བདག་གིས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་ལྡན་པས་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དེ་མ་མནོས་ན་
7-440b
བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ལེན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེས་མ་མནོས་ན་རྙེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་བགོ་སྐལ་གྱི་ཆ་པ་ཎ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པའམ། དེ་བས་ལྷག་པ་ཡིན་ན་ཡང་བསབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ངའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོང་ཞིག་ཅེས་མ་བཅོལ་ན་དེའི་སྐལ་བ་མནོད་པར་མི་བྱའོ། །རང་གི་སློབ་དཔོན་དང་མཁན་པོའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་མ་བཅོལ་ཡང་ནོད་པར་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་མཛའ་བོ་ཡིད་གཅུགས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡང་མ་བཅོལ་ཀྱང་ནོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་ནི་གནས་མལ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་ན་ནོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཟས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རྙེད་པ་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནོད་པའི་ཚེ་ན་ནོད་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ཕ་རོལ་པོ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བས་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ་སྐལ་བ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ རྙེད་དབང་མི་དབང་བྱེ་བྲག
གཉིས་པ་ལ། གློ་བུར་དུས་རྙེད་བྱེ་བྲག་དང་། །ཤི་བའི་རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་། །རྙེད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །
༈ གློ་བུར་དུས་རྙེད་བྱེ་བྲག
དང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བས་རྙེད་པ་དབང་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྙེད་པ་དབང་བའི་རབ་བྱུང་གཅིག་པུ་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མི་དབང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཏུ་སོང་བ་དགེ་
7-441a
འདུན་གྱི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །དབྱར་གནས་པ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་རྫོགས་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་གྱི་དུས་ཕལ་ཆེར་གནས་ཏེ། ཆེས་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ན་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དབྱར་གྱི་ནང་དུ་ཆེས་རིང་དུ་གནས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་བབས་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀྱང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་ངོ་། །ཤི་བ་ཡང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བ་དེས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཅི་རིགས་པར་སྤྱད་དོ། །རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ནི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་ལྟར་དབང་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་པར་རྣམ་

【现代汉语翻译】
应如是嘱托。如果这样嘱托，你所获得的份额，我应当取走，这样承诺之后，如果未获得所获份额，就应当偿还。如果承诺取走所获份额而未获得，即使是微小的收获，如分配到的五 *paṇa*（古印度货币单位）、*māṣaka*（古印度重量单位）等，或者更多，也应当偿还。如果未嘱托说‘我的所获份额你拿去吧’，则不应取走其份额。对于自己的导师（*Sādhu*）和亲教师（*Kalyāṇamitra*）的所获份额，即使未嘱托也应当取走。为了朋友、亲密者、信任之人的利益，即使未嘱托也可以取走。如果僧团分为两派，不应为了与自己不合的一派的利益而取走。‘未嘱托则不应取走’等四条规则，也应适用于住所。‘未嘱托则不应取走’等四条规则，也应适用于食物。在为了他人取走所获之物和住所等时，应当告知取物之人对方。不应因无权获得所获之物而进入（僧团）内部取走份额。
第二，关于获得物支配权的有无差别：分为突发时获得物的差别、死亡后获得物的差别，以及获得物的分类。
第一，关于突发时获得物的差别：被逐出僧院的比丘，以及在家居士供养僧团的财物，无权支配。有权支配获得物的是未被逐出僧院的同一教派的比丘。因此，唯一有权支配获得物的比丘，仅仅因为住在寺院里，即使获得僧团供养给寺院的大量财物，也不会因此失去支配权。如果僧团分为正法和非法两派，加入非法派的比丘，无权支配僧团的财物。对于夏安居期间的获得物，即使未圆满三个月的夏安居，只要在夏安居期间居住了大部分时间，或者居住了很长时间，也算是安居者，有权支配夏安居的获得物份额。如果在夏安居期间居住了很长时间，之后去世或死亡，也有权支配夏安居的获得物份额。如果死者有权支配获得物的份额，那该怎么办呢？可以用于死者的各种丧葬用品。供养的财物，应按照施主如何发愿和明确指定的方式进行支配和享用。

【English Translation】
It should be entrusted in this way. If entrusted in this way, the share you obtain, I should take, after promising this, if the obtained share is not received, it should be returned. If promising to take the obtained share but not receiving it, even if it is a small gain, such as five *paṇa* (ancient Indian currency unit), *māṣaka* (ancient Indian weight unit), etc. allocated, or even more, it should be returned. If not entrusted saying 'Take my obtained share', then their share should not be taken. For the obtained share of one's own *Sādhu* (teacher) and *Kalyāṇamitra* (preceptor), even if not entrusted, it should be taken. For the benefit of friends, intimates, and trusted individuals, even if not entrusted, it can be taken. If the Sangha is divided into two factions, it should not be taken for the benefit of a faction that is not in harmony with oneself. The four rules such as 'If not entrusted, it should not be taken' should also apply to dwellings. The four rules such as 'If not entrusted, it should not be taken' should also apply to food. When taking obtained items and dwellings etc. for the sake of others, the person taking the items should inform the other party. One should not enter inside (the Sangha) and take a share because one has no right to the obtained items.
Secondly, regarding the difference between having or not having the right to dispose of obtained items: it is divided into the difference of items obtained suddenly, the difference of items obtained after death, and the classification of obtained items.
Firstly, regarding the difference of items obtained suddenly: A monk who has been expelled from the monastery, and a householder offering to the Sangha, have no right to dispose of the obtained items. The one who has the right to dispose of the obtained items is a monk of the same sect who has not been expelled from the monastery. Therefore, the only monk who has the right to dispose of the obtained items, merely by residing in the monastery, even if he obtains a large amount of wealth offered to the monastery by the Sangha, will not lose the right to dispose of it. If the Sangha is divided into two factions, Dharma and non-Dharma, the monks who have joined the non-Dharma faction have no right to dispose of the Sangha's wealth. Regarding the obtained items during the summer retreat, even if the three months of the summer retreat are not completed, as long as one has resided for most of the summer retreat period, or has resided for a long time, one is considered a resident and has the right to dispose of the share of the obtained items of the summer retreat. If one has resided for a long time during the summer retreat, and then passes away or dies, one also has the right to dispose of the share of the obtained items of the summer retreat. If the deceased has the right to dispose of the share of the obtained items, what should be done with it? It can be used for various funeral items for the deceased. The offered items should be disposed of and enjoyed according to how the patrons have vowed and clearly specified.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་བཞག་སྟེ། རྙེད་པ་འདི་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འདི་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ་ཞེའམ། དགུན་དཔྱིད་དམ་དབྱར་སྟོན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་རྙེད་པ་འདི་འབུལ་གྱི། དུས་ཚིགས་འདིའི་ཁོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའམ་ཞེའམ། གནས་ཁང་འདི་ན་གནས་པ་འདི་ལ་རྙེད་པ་འདི་གུད་དུ་འབུལ་གྱིས། དེས་འདི་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཡོན་བདག་གིས་རྙེད་པ་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱས་པ་དེ་ནི་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོན་བདག་གིས་རྣམ་པར་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་སྨོས་པའི་རྗེས་བསྙགས་པའི་ཕྱིར་ཀྱང་ངོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ། །ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཆར་གྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཆོས་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་
7-441b
པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་རྙེད་པ་ཕུལ་ལམ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཚོགས་པ་ལ་མཉམ་དུ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་མི་དབང་སྟེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཁྱིམ་དེ་ནས་ཆོས་ཕྱོགས་པས་རྙེད་པ་གྲུབ་ན་ཡང་རྙེད་པ་དེ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་སྟེ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ལ་འབུལ་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཇི་སྟེ་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་བྱིན་ན་ནི་མི་དབང་བའི་ཕྱོགས་དེས་ཀྱང་ཅི་བདེར་ལོངས་སྤྱོད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་དེར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་རྙེད་པ་གྲུབ་པ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དེ་གཞན་ཕྱོགས་ལ་འབུལ་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན། ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིའོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དབང་གི། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ལ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་དག་གིས་དབང་གི། ཆོས་ཕྱོགས་པ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་སྦྱིན་བདག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབུལ་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཕུལ་ན་ཡང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྣམ་

【现代汉语翻译】
如果施主指定说：‘这笔财物应由住在这座寺院的比丘们享用’，或者‘这笔财物应供养给冬季、春季、夏季或秋季安居的僧众，应在这个季节使用’，或者‘这笔财物应特别供养给住在这处住所的人，让他们使用’，那么就应如施主所指定的那样，毫无差错地使用。’这是《 टीका (ṭīkā，注释)》的解释。《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘如果施主没有明确指定，那么获得财物的出家人应如何分配这些财物呢？’为了强调这一点，又说：‘如果僧团分为佛法派和非法派两派，并且约定说：‘某某房屋是你的’，‘某某房屋是我们的’，如果佛法派将房屋指定给非法派，只供养给非法派，或者同时供养给两派，那么非法派无权使用，必须供养给佛法派。如果非法派将房屋指定给佛法派，即使佛法派获得了财物，佛法派也无权使用，必须供养给非法派。’《 टीका (ṭīkā，注释)》就是这样解释的。
是否所有情况都如此确定呢？《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘如果掌权的一方布施，那么无权的一方也可以随意享用。’如果两派都在房屋中获得了财物，那么可能会有人怀疑：‘为什么要把一方获得的财物份额供养给另一方呢？’为了消除这种疑虑，所以说了这段经文：如前所述，如果分为佛法派和非法派两派，并且约定说：‘某某房屋是你的’，‘某某房屋是我们的’，如果两派的施主都供养给两派僧团，那么佛法派施主供养的财物，佛法派有权使用，非法派无权使用；非法派施主供养的财物，非法派有权使用，佛法派无权使用。这表明，无论佛法派施主和非法派施主如何供养，获得财物的人都应如何分配。

【English Translation】
If the donor specifies: 'This property should be enjoyed by the monks residing in this monastery,' or 'This property should be offered to the Sangha residing in winter, spring, summer, or autumn, and should be used during this season,' or 'This property should be specifically offered to those residing in this dwelling, so that they may use it,' then it should be used without error, exactly as the donor has specified.' This is the explanation of the ṭīkā (commentary). The ṭīkā (commentary) states: 'If the donor has not clearly specified, then how should the ordained who receive the property allocate it?' To emphasize this point, it is further stated: 'If the Sangha is divided into two factions, the Dharma faction and the non-Dharma faction, and they agree: 'Such and such house is yours,' 'Such and such house is ours,' if the Dharma faction designates the house to the non-Dharma faction, offering it only to the non-Dharma faction, or offering it to both factions simultaneously, then the non-Dharma faction has no right to use it; it must be offered to the Dharma faction. If the non-Dharma faction designates the house to the Dharma faction, even if the Dharma faction obtains property, the Dharma faction has no right to use it; it must be offered to the non-Dharma faction.' This is how the ṭīkā (commentary) explains it.
Is it always so certain in all cases? The ṭīkā (commentary) states: 'If the dominant faction gives, then the non-dominant faction may also enjoy it as they please.' If both factions obtain property in the house, then someone might doubt: 'Why should the share of property obtained by one faction be offered to the other faction?' To dispel this doubt, this sutra is spoken: As mentioned earlier, if divided into two factions, the Dharma faction and the non-Dharma faction, and they agree: 'Such and such house is yours,' 'Such and such house is ours,' if the donors of both factions offer to both Sanghas, then the property offered by the donors of the Dharma faction, the Dharma faction has the right to use, the non-Dharma faction has no right to use; the property offered by the donors of the non-Dharma faction, the non-Dharma faction has the right to use, the Dharma faction has no right to use. This shows that no matter how the donors of the Dharma faction and the non-Dharma faction offer, those who receive the property should allocate it.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་རྙེད་པ་ཐོབ་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་ཇི་ལྟར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ལྟར་དབང་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ། བྱེ་བ་དག
7-442a
གི་ཕྱོགས་གཉིས་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། སྡེ་ཚན་གཞན་དག་ལ་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །སྦྱིན་བདག་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་རྫས་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱི་བྱེ་བྲག་འདི་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་མི་ཟེར་བར་དགེ་འདུན་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་ན་ལས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་དབང་སྟེ། མཚམས་ཆེན་པོ་བཅད་ན་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་རབ་བྱུང་རྣམས་དབང་ལ། མཚམས་མ་བཅད་ན་ནི་རྩིག་པས་བསྐོར་བའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པ་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཏོགས་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཉིད་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །བུ་མོ་མུ་ཏིག་གི་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་ནས་གསུངས་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་ལ་ཕུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ལུང་གི་ཆོས་དེ་སྨྲ་བ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཕུལ་ན་ནི། བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཕུལ་བ་ནི་མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་བསྔོས་ཏེ་ཆོས་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཕུལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་རྣམས་དབང་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཅི་རིགས་པར་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བླ་མ་དག་བཞེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་འཛིན་པ་ནི་འདིར་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཤི་བའི་རྙེད་པའི་བྱེ་བྲག
གཉིས་པ་ནི། རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །ཁྱིམ་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད། །
༈ རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་དབང་བ་སྤྱིར་བཏང་སྐབས། །དགེ་འདུན་མི་དབང་སྤྱིར་བཏང་སྐབས། །
༈ དགེ་འདུན་དབང་བ་སྤྱིར་བཏང་སྐབས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་དང་དགེ་
7-442b
ཚུལ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་མི་དབང་ངོ་། །དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། མཚན་མི་མཐུན་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཅི་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེ་ན། གཅིག་ཤོས་མཚན་མཐུན་ཡོད་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་རྣམས་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། གཅིག་ཤོས་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཡོད་ན་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་ངོ་། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་གནས་ནས་མ་ཕྱུང

【现代汉语翻译】
如前所述，一旦获得，僧团应按照先前制定的规则进行管理。这只是两个例子，其他僧团也可以这样做，这是 टीका 中的说法。如果施主说‘我将此物供养僧团’，但不指定供养哪个特定的僧团，那么由戒律划定的范围内的僧众有权使用。如果划定了大范围，那么在三又二分之一由旬内的出家人有权使用。如果没有划定范围，那么在围墙内的出家人有权使用。如果僧团退回了供养物，那么即使只有一个比丘等未被僧团完全占有，只要属于同一个区域，就等同于僧团本身，有权使用供养给僧团的物品。
关于与珍珠女的故事相关的教义，供养给经藏的财物，由诵持经藏者拥有。如果供养给胜义谛之法，则如《分别论藏》所说：‘供养给涅槃的物品，应如佛塔般供奉。’如果为了修持之法，即三学，而供养给佛法，那么僧团有权使用，因为僧团的相续中具备相应的修持之法，这是上师们的观点。如果有人能记住佛陀所说的哪怕一句偈颂，那么他就是这里的说法者。
死亡供养的分类：
第二，讲述出家人的死亡遗物，讲述在家人的死亡遗物，讲述有相者的死亡遗物。
讲述出家人的死亡遗物：
首先，一般情况下僧团有权使用，一般情况下僧团无权使用。
一般情况下僧团有权使用：
首先，比丘和比丘尼死亡的遗物，比丘尼、沙弥尼和式叉摩尼无权使用。如果比丘尼等死亡的遗物，比丘和沙弥也无权使用。如果有人问，是否所有不同戒律者死亡的遗物都是如此？如果有一方是相同戒律者，那么不同戒律者无权使用。被驱逐者死亡的遗物也是如此，如果有一方未被驱逐，那么被驱逐者无权使用。未被驱逐者死亡的遗物，未被驱逐者有权使用。

【English Translation】
As previously stated, once acquired, the Sangha should manage it according to the rules previously established. These are just two examples, and other Sanghas can also do the same, according to the टीका. If the donor says, 'I offer this item to the Sangha,' but does not specify which particular Sangha, then the Sangha within the boundaries defined by the Vinaya has the right to use it. If a large boundary is defined, then the ordained within three and a half yojanas have the right to use it. If no boundary is defined, then the ordained within the surrounding walls have the right to use it. If the Sangha returns the offering, then even if there is only one Bhikshu, etc., who is not fully possessed by the Sangha, as long as they belong to the same area, they are equivalent to the Sangha itself and have the right to use the items offered to the Sangha.
Regarding the teachings related to the story of the Pearl Girl, the wealth of Dharma offered to the scriptures is owned by those who recite the scriptures. If it is offered to the ultimate truth of Dharma, then as stated in the Vibhasha: 'Items offered to Nirvana should be venerated like a stupa.' If it is offered to the Dharma for the sake of practice, i.e., the three trainings, then the Sangha has the right to use it, because the Sangha's continuum possesses the corresponding practices, according to the Lamas. If someone can remember even one verse spoken by the Buddha, then he is the speaker here.
The classification of death offerings:
Second, explaining the relics of a deceased ordained person, explaining the relics of a deceased layperson, explaining the relics of a deceased marked person.
Explaining the relics of a deceased ordained person:
First, generally the Sangha has the right to use it, generally the Sangha does not have the right to use it.
Generally the Sangha has the right to use it:
First, the relics of a deceased Bhikshu and Bhikshuni, the Bhikshuni, Shramanerika, and Shikshamana do not have the right to use it. If the relics of a deceased Bhikshuni, etc., the Bhikshu and Shramanera also do not have the right to use it. If someone asks, is this the case for all relics of deceased persons of different precepts? If one party is of the same precepts, then those of different precepts do not have the right to use it. The relics of a deceased expelled person are also the same, if one party has not been expelled, then the expelled person does not have the right to use it. The relics of a deceased unexpelled person, the unexpelled person has the right to use it.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་མེད་ནའང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་ངོ་། །གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ངེས་སམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ་སྟེ། གནས་ནས་འབྱུང་བ་ལ་མི་དབང་གི། རྒྱུ་ལས་སེམས་ལོག་ན་དབང་ངོ་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། བཟོད་པ་མ་གསོལ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མི་དབང་གི། བཟོད་པ་གསོལ་ན་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། བཟོད་པ་མ་གསོལ་ནའོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཀྱང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལས་སེམས་མ་ལོག་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །བཟོད་པ་གསོལ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་པས་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བཅད་མི་དགོས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་ན་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ནི་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མི་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་
༈ སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་སོ་སོའི་ཆོ་ག་དང་། །དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་དང་། གདིང་བར་བསྐོས་པའི་ཆོ་གའོ། །
༈ གང་ཟག་སོ་སོའི་ཆོ་ག
དང་པོ་ནི། སྲ་བརྐྱང་གཏིང་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ་སོའི་འཚོ་བ་ཡོ་བྱད་དུ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་གཞན་པའི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཅིང་། སྔར་ཆོས་གོས་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་ཕྱུང་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་པོ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
7-443a
ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་མི་དབང་ལ་བཟློག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཉེ་དུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་པ་ཡང་དབང་ངམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་མུ་སྟེགས་པ་ཡང་དབང་ངམ་སྙམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་མི་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པའམ། དང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཟིན་པ་ན་རབ་བྱུང་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་འོང་ཡང་གནས་དེར་ཕྱིར་འོང་བ་སྐལ་བ་མི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་ཤི་བ་དེའི་དོན་དུ་ཡོན་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་པར་བྱེད་ན་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེས་ཕྱིས་འོང་བ་སྐལ་བ་མི་དབང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཡང་མི་

【现代汉语翻译】
即使没有离开僧团，（死者的）财物也不归他支配。如果（死者的）财物没有离开僧团，那么所有离开僧团的人一定不能支配死者的财物吗？如果因为某种原因离开了僧团，但没有改变主意，那么离开僧团的人就不能支配（死者的财物）；如果改变了主意，就可以支配。有些人说：‘如果没有请求宽恕，离开僧团的人就不能支配（死者的财物）；如果请求了宽恕，就可以支配。’但这是与根本经和注释相违背的，因为经中并没有说‘如果没有请求宽恕’，而是说‘如果没有改变离开僧团的主意’。如果请求了宽恕，（死者）自然就属于僧团，所以不必担心（僧团）不能支配（死者的）财物。如果离开了僧团，那么接受死者的财物，离开僧团的人就不是其他团体的人，即使有其他离开僧团的人，没有离开僧团的人也可以支配（死者的财物）。对于属于佛法和不属于佛法的团体，看待死者财物的观点是不同的，因此彼此之间不能互相支配。属于佛法团体的死者的财物，不属于佛法团体的人不能支配，反之亦然。为了消除近亲等在家人也能支配（死者财物）的疑虑，以及为了消除出家人和外道也能支配（死者财物）的疑虑，除了梵行者之外，其他属于这个教派的出家人死后的财物都不能支配。如果为了加持死者的财物而仅仅祈祷，或者一开始就全部加持，那么即使出家人梵行者来了，也不能支配（死者）的份额。是否所有情况下都如此呢？在注释中说：‘如果为了死者而没有念诵祈愿文就进行加持，那么这种加持也不会使后来的人不能支配（死者）的份额，这种加持也不会……’
༈ 所示之仪轨
首先是：个人之仪轨、僧众之仪轨、以及坐垫之仪轨。
༈ 个人之仪轨
首先，坚固之物，即是比丘们各自的生计资具，是先前已加持过的，除了法衣之外，其他的生计资具也应加持。如果先前没有解除对法衣的加持，那么坚固之物的加持就无法形成。因此，比丘各自的三件法衣先前已经加持过。

【English Translation】
Even without leaving the Sangha, (the deceased's) belongings are not under his control. If (the deceased's) belongings have not left the Sangha, is it certain that all those who have left the Sangha cannot control the deceased's belongings? If for some reason one leaves the Sangha but does not change his mind, then the one who leaves the Sangha cannot control (the deceased's) belongings; if he changes his mind, he can control them. Some say: 'If forgiveness is not requested, the one who leaves the Sangha cannot control (the deceased's) belongings; if forgiveness is requested, he can control them.' But this contradicts the root Sutra and its commentary, because the Sutra does not say 'if forgiveness is not requested,' but rather 'if the intention to leave the Sangha is not changed.' If forgiveness is requested, (the deceased) naturally belongs to the Sangha, so there is no need to worry that (the Sangha) cannot control (the deceased's) belongings. If one leaves the Sangha, then accepting the deceased's belongings, the one who leaves the Sangha is not from another group, even if there are others who have left the Sangha, those who have not left the Sangha can control (the deceased's) belongings. For groups belonging to the Dharma and those not belonging to the Dharma, the views on the deceased's belongings are different, so they cannot control each other. The belongings of the deceased belonging to the Dharma group cannot be controlled by those not belonging to the Dharma group, and vice versa. In order to dispel the doubts that relatives and other lay people can also control (the deceased's belongings), and to dispel the doubts that renunciates and heretics can also control (the deceased's belongings), except for those who practice celibacy, the belongings of the deceased renunciates belonging to this sect cannot be controlled. If one only prays to bless the deceased's belongings, or if one blesses everything from the beginning, then even if the renunciate celibate comes, he cannot control (the deceased's) share. Is this the case in all situations? In the commentary it says: 'If one blesses without reciting the prayer for the deceased, then this blessing will not prevent later people from controlling (the deceased's) share, and this blessing will not...'
༈ Presentation of the Ritual of Combination
First, there are: the ritual for individuals, the ritual for the Sangha assembly, and the ritual for the appointed seat.
༈ Ritual for Individuals
First, the firm and stable thing, which is the livelihood of each of the monks, is what has been previously blessed. Other than the Dharma robes, the other livelihood items should also be blessed. If the blessing of the Dharma robes has not been removed beforehand, then the blessing of the firm and stable thing cannot be established. Therefore, each monk's three Dharma robes have been previously blessed.

--------------------------------------------------------------------------------

འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་ལས་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་གྲལ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། གསར་བུ་གྲལ་གྱི་ཐ་མ་ན་འདུག་པ་སྟེ་གྲལ་གྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་དངོས་པོ་སྣ་རེ་སྦྱིན་པ་ནི། དང་པོ་དང་ཐ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་གང་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་གང་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་འདུག་པའི་གནས་དེའི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་གཉིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་ཤི་ལ། དེ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་གཙུག་
7-443b
ལག་ཁང་གཞན་ན་འདུག་ན་དེ་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལ་ཤི་བའི་གནས་ཉིད་ནི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། གང་ན་ནོར་རྫས་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་བཞིའམ་གསུམ་གྱི་བར་ན་འདུག་པའམ། གཙུག་ལག་ཁང་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་བར་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་རྣམས་འདུག་པ་དེ་ལ་རབ་བྱུང་ཤི་བ་དེའི་ལུས་ཀྱིས་རེག་པས་སམ། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་རེག་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དེས་མཚམས་གཉིས་ནོན་ནམ། མཚམས་གསུམ་མམ་བཞི་ནོན་ཀྱང་རུང་སྟེ། མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་ཅིང་ཁྱབ་པའི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་རྫས་ཀྱི་དབང་གི་རྣམ་པར་བཞག་གི། ཤི་བའི་རོ་ཡི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འོ་ན་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ཞིག་འདས་ན་གུམ་པ་དེའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་སུ་དབང་བར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དེ་ནི་མགོ་གང་ལོགས་སུ་བོར་བའོ། །བཙུན་པ་གཉིས་ཀར་མགོ་བོར་ན་གང་དབང་བར་འགྱུར། ཨུ་པ་ལི་དེ་ནི་གཉིས་ཀའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་ཅིང་། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གཉིས་པར་ཤི་ན། །དེ་ཡི་ལུས་འབྲེལ་རས་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །གང་དུ་མགོ་བོ་བཞག་པར་དབང་བ་ཡིན། །གཉིས་ཀར་བཞག་ན་དེ་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་
7-444a
རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ཚད་མར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ལ་གྲེ་སྐྱེས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་བྱུང་བ་ལ་བ

【现代汉语翻译】
‘འཆགས་སོ་ཞེས་སོ།’（这样说）那么，最初和最后的加持是怎样的呢？就是将死者的遗物中拿出一些，分别给予僧团中资历最长的长老和最新加入的成员，即给予僧团的首尾两端各一份物品，这就是所谓的‘最初和最后的加持’。那么，应该由谁来加持死者的遗物呢？在寺庙等场所中，凡是死者遗物所在的区域内的出家人，都应该负责加持这些遗物。如果一位比丘死在两个不同区域的寺庙中的一个，而他的遗物却在另一个寺庙里，那么应该由谁来加持呢？对于加持死者的遗物来说，死者去世的地方才是加持成立的主要因素。因此，应该由遗物所在的区域的出家人来加持。如果遗物位于四个或三个寺庙之间，或者位于两个寺庙的边界之间，那么如果去世的出家人的身体接触到遗物，或者与身体相关的床或坐垫等接触到遗物，那么无论这些遗物触及两个、三个或四个区域，都应该由触及和覆盖的区域内的比丘们来加持。这应该与之前的内容结合起来理解。这里是根据被加持的物品来划分区域，而不是根据死者的尸体来划分区域。这是根据《律本事》和注释所说。那么，如果按照《律本事》所说：‘如果一位比丘死在两个区域之间，那么死者的遗物归谁所有呢？邬波离，这取决于头朝向哪一边。’‘如果头朝向两边呢？’‘邬波离，那么两边都有份。’《光明经》也是这么说的。《三百根本论》也说：‘如果死在寺庙的两个区域之间，那么与死者身体相关的布等物品，归头朝向的一方所有。如果头朝向两边，那么两边都有份。’这是否矛盾呢？虽然根据不同的律典有两种不同的说法，但应该以从律典中总结出来的根本律典为主，以根本律典及其注释作为衡量标准。例如，阿难陀将财物委托给གྲེ་སྐྱེས（格热杰，梵文：Griva），后来གྲེ་སྐྱེས（格热杰，梵文：Griva）去世了。

【English Translation】
‘འཆགས་སོ་ཞེས་སོ།’ (It is established.) How is the blessing of the first and the last? It is when some items from the belongings of the deceased are given to the most senior elder in the Sangha and the newest member, that is, giving one item each to the beginning and the end of the Sangha. This is called ‘the blessing of the first and the last.’ Who should bless the belongings of the deceased? In places like monasteries, the ordained individuals belonging to the area where the items to be blessed are located should bless those items. If a Bhikshu dies in one of two monasteries in different areas, and his belongings are in the other monastery, who should bless them? For blessing the belongings of the deceased, the place of death is the main cause for the blessing to take effect. Therefore, those belonging to the area where the belongings are located should bless them. If the belongings are located between four or three monasteries, or between the boundaries of two monasteries, and if the body of the deceased ordained person touches the belongings, or if other items related to the body, such as a bed or cushion, touch the belongings, then whether these belongings touch two, three, or four areas, the Bhikshus belonging to the area that is touched and covered should bless them. This should be understood in conjunction with the previous content. Here, the division of areas is based on the items being blessed, not on the body of the deceased. This is according to the Vinaya-vastu and its commentary. Then, according to the Vinaya-vastu: ‘If a Bhikshu dies between two areas, who has the right to the belongings of the deceased? Upali, it depends on which side the head is facing.’ ‘If the head is facing both sides?’ ‘Upali, then both sides have a share.’ The Sutra of Light also says the same. The Three Hundred Root Verses also say: ‘If one dies at the boundary of two monasteries, then the cloth and other items related to the body belong to the side where the head is placed. If the head is placed on both sides, then both sides have a share.’ Does this contradict? Although there are two different statements according to different Vinaya texts, the root Vinaya text summarized from the Vinaya texts should be the main one, and the root Sutra and its commentary should be the standard. For example, Ananda entrusted property to གྲེ་སྐྱེས (Griva), and later གྲེ་སྐྱེས (Griva) died.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟེན་ནས་ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།ནོར་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ནོར་རྫས་རྣམས་སྔར་ནས་གང་ལ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེ་ལ་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟ་བུའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་གང་ན་ནོར་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་ཐ་དད་དུ་འདུག་པ་ཡང་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་གང་ན་ནོར་དང་འདྲ་བ་དེ་འདུག་པའི་མཚམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་རོལ་དུ་ནོར་དང་འདྲ་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་གཞན་ན་འདུག་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནོར་དང་འདྲ་བའི་གང་ཟག་མཚམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་དྲུང་ན་འདུག་པས་དེ་ལ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཐག་རིང་པོ་མཚམས་ཐ་དད་གཞན་ན་འདུག་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་བསྐུར་བ་ན། གང་ལ་བསྐུར་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་མ་སྤངས་པ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་དེའི་རྫས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བར་སྐབས་དེར་སྐུར་བྱེད་དང་བསྐུར་བྱ་གཉིས་ཀ་ཤི་ན་དངོས་པོ་དེ་ནི་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྐུར་བར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེས་རྫས་འདི་ང་མི་འདོད་དོ་ཞེས་སྤངས་པ་ནི་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྫས་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དབང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ཤི་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་ཤི་བའི་
7-444b
ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །སྐུར་བར་བྱེད་པ་དེས་བདག་གིས་སྔར་སྤངས་ཟིན་པས་མི་ལེན་ནོ་ཞེས་སྤངས་ན་ཡང་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྫས་ཡིན་ཏེ་དབང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་གཉིས་ཤི་ན་ཡང་དངོས་པོ་དེ་ནི་སྐུར་བྱེད་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མཚམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་དགོས་པ་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་མི་འཆགས་པར་མ་ཟད། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པའམ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དག་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་དབང་བའི་དགེ་སློང་ཀུན་མ་བསྡུས་ཤིང་། འདུན་པ་ཡང་མ་བླངས་པར་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཁུད་པར་བསྒོ་བའི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མི་འཆགས་སོ། །དེས་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡང་མི་འཆགས་ཏེ། འབའ་ཞིག་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི

【现代汉语翻译】
因此，宣说了这种如同依托财物般的加持。注释中说：‘如同财物’是指已故者的财物，预先委托给在家的或出家的人。此外，如果在寺院等场所的结界内，‘如同财物’的人所处的结界范围内，已故者的物品即使相隔很远，处于不同的结界内，也同样属于该范围。注释中说：如果在‘如同财物’的人所处的结界内加持，那么已故者的物品即使相隔很远，处于其他结界内，也会被加持。因此，‘如同财物’的人在结界内，并且在附近，那么委托给他的已故者的物品，即使相隔很远，处于其他不同的结界内，也应仅通过祈请的方式进行加持。如果比丘将衣物等任何物品委托给另一位比丘，那么接受委托的人未舍弃的物品，就是委托人的物品。注释中说：如果在此期间，委托人和接受委托人都去世了，那么该物品就成为接受委托者的已故之物。如果接受委托的人说‘我不想要这个物品’而舍弃了，那么该物品就属于委托人所有，他有权支配。注释中说：如果这两人都去世了，那么该物品就成为委托人的已故之物。如果委托人说‘我之前已经舍弃了，所以不接受’而舍弃了，那么该物品仍然属于委托人所有，他有权支配。注释中说：如果这两人都去世了，那么该物品就成为委托人的已故之物。如果加持已故者的物品，那么结界内的所有比丘都必须加持。如果只有少数比丘单独加持，那么不仅在结界内加持无效，而且在结界外，那些认为在结界内或犹豫不决的人，在没有召集所有有权加持该物品的比丘，也没有征得同意的情况下，少数比丘单独进行宣告的加持也是无效的。因此，更不用说结界外的那些人了。‘又’这个词表示即使在结界内也是无效的，因为单独加持是不如法的。

【English Translation】
Therefore, this blessing, which is like relying on wealth, was proclaimed. The commentary says: 'Like wealth' refers to the possessions of the deceased, which were previously entrusted to a householder or a monastic. Furthermore, if within the boundary of a monastery or similar place, the area where the person 'like wealth' resides includes the deceased's belongings, even if they are far away in different boundaries. The commentary says: If the blessing is performed within the boundary where the 'like wealth' person resides, then the deceased's belongings, even if they are far away in another boundary, will be blessed. Therefore, since the person 'like wealth' is within that boundary and nearby, the deceased's belongings entrusted to him, even if they are far away in a different boundary, should be blessed only through supplication. If a bhikshu entrusts robes or any other item to another bhikshu, then the item that the entrusted person has not relinquished is the property of the entrusting person. The commentary says: If both the entrusting and entrusted persons die in the meantime, then the item becomes the deceased's property of the entrusted person. If the entrusted person relinquishes the item, saying, 'I do not want this item,' then it is the property of the entrusting person, and he has the right to it. The commentary says: Even if both of them die, the item becomes the deceased's property of the entrusting person. Even if the entrusting person relinquishes it, saying, 'I have already relinquished it, so I will not take it,' the item is still the property of the entrusting person, and he has the right to it. The commentary says: Even if both of them die, the item becomes the deceased's property of the entrusting person. If the deceased's belongings are to be blessed, then all the bhikshus present in that boundary must bless them. If only a few bhikshus bless them separately, then not only is the blessing ineffective within the boundary, but also outside the boundary, those who perceive it to be within the boundary or are in doubt, without gathering all the bhikshus who have the authority to bless the item and without obtaining their consent, the blessing proclaimed separately by a few bhikshus is ineffective. Therefore, what need is there to mention those outside the boundary? The word 'again' indicates that it is ineffective even within the boundary, because blessing separately is improper.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྡུའོ། །མི་འཆགས་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དེས་འདི་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྐུ་སེམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བརྐུས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་སྦྱོར་བའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྐུས་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་བཞག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །མཚམས་དེར་ཤི་ན་དེའི་རོ་དབྱུང་བ་དང་རིམ་གྲོ་སྟེ། གདུགས་དང་མེ་ཏོག་དང་བ་དན་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཤི་བ་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང་། ཆོས་ཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པར་མ་བྱས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱའོ། །
༈ དགེ་འདུན་མི་དབང་སྤྱིར་བཏང་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། ཁྱིམ་གཞན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད་དང་། །བུ་ལོན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད་དང་། །ནད་གཡོག་པ་ཡི་རྫས་
7-445a
ཉིད་དང་། །ཤི་སྔར་ངེས་བྱས་རྫས་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱིམ་གཞན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་ཉིད་ནི་ཁྱིམ་བདག་གིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ཤི་བ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་བཞི་ཚང་བས་རྫས་དེ་དབང་ཞིང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས་འཕོངས་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་བདག་དེས་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་རང་གང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་རྫས་དེ་དབང་ཞིང་། དེས་འཕོངས་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མང་པོ་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་མཐར་གྱིས་སློང་ན་དང་པོའི་ཁ་གང་སྔ་བ་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པའི་རྫས་དེ་ལ་ལེན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། ལེན་པ་ཡོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཁྱིམ་བདག་གིས་དགེ་སློང་འདི་ལ་སྦྱིན་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བསྔོས་པར་སུས་ཁྱེར་ཅིག་སྙམ་དུ་རྫས་དེ་བོར་བར་གྱུར་ན། རྫས་བོར་བ་དེ་ལེན་དུ་སོང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫས་བོར་བ་དེ་དགེ་སློང་མང་པོ་དག་གིས་སྔ་ཕྱིར་ལེན་དུ་སོང་བ་དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སློང་ན་དང་པོའི་ཞེས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ་དང་པོར་ལེན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །
༈ བུ་ལོན་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་བུ་ལོན་པ་དེ་ལ་གཞལ་བར་བྱ་བའི་ཚད་ཀྱི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་བུ་ལོན་པ་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོས་ཟིན་ན་ཡང་བུ་ལོན་པ་བྱུང་ན་གཞལ་བར་བྱ་སྟེ་བགོས་པ་བསྡུས་ནས་བཅལ་ལོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་དང་བུ་ལོན་པ་ལྷན་ཅིག་སྔར་ཆད་བྱས་ཏེ་གསེར་སྟེར་བར་ཆད་དོ་
7-445b
ཞེས་སམ། རས་ལེན་བར་ཆད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱས་ཏེ། སྔར་ཆད་བྱས་པ་བུ་ལོན་དེད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
因此，要收敛。普遍指出‘不造作’，因此应知这是犯了轻罪。如果因盗心而施舍，那么在盗窃之前进行准备，就会构成重罪。盗窃本身是对物品的一种分类，如注释所说。如果有人在那里去世，就要取出尸体并进行祭奠，用伞、鲜花和旗帜等供养和尊敬死者的遗体，不听闻佛法和宣讲功德，就不能施舍。
一般情况下，关于僧众的财产：
第二种是：他人的房屋之物，欠债之物，侍疾之物，死前确定之物。
他人的房屋之物：
第一种是：钵和法衣留在他人房屋中，如果房主将它们给予出家人，那么出家人就拥有所有权。是否所有情况都如此呢？如果此出家人是同一教派的，并且已经去世、与僧团一致、没有被逐出僧团、没有持不同见解，即具备这四个条件，那么他就拥有该财产。如果钵等物品是由房主给予的，那么接受者就拥有所有权。如果房主没有指定给谁，那么该财产就归属于接受了房主给予的出家人，并且具备接受资格的人。如果有许多僧人前来索取，逐渐乞讨，那么谁先开口谁就拥有所有权。如果留在他人房屋中的财产无人认领，这只是一种暗示，即使有人认领，如果房主没有特别指定给哪个僧人，而是随意丢弃，那么谁先去认领这件被丢弃的物品，谁就拥有所有权。同样，如果许多僧人先后去认领这件被丢弃的物品，那么就像前面所说的，逐渐乞讨，谁先认领谁就拥有所有权。
欠债之物：
第二种是：死后出现债务，那么死者的遗物中，应偿还债务的部分归债权人所有。即使死者的遗物已经分配完毕，如果出现债务，也应偿还，收回已分配的物品进行偿还。如果去世的僧人与债权人事先约定，约定给予黄金，或者约定收取布匹等，如果事先约定了偿还债务，那么该僧人...

【English Translation】
Therefore, one should restrain oneself. The general statement 'do not fabricate' indicates that this is understood as a minor offense. If one gives alms with the intention of stealing, then preparing before the theft becomes a major offense. Theft itself is a classification of objects, as stated in the commentary. If someone dies there, the corpse should be removed and offerings made. The body of the deceased should be honored and respected with umbrellas, flowers, banners, and so on. Alms should not be given without listening to the Dharma and explaining the merits.
In general, regarding the property of the Sangha:
The second is: the property of another's house, the property of debt, the property of nursing, and the property determined before death.
The property of another's house:
The first is: if a begging bowl and Dharma robes are left in another's house, and the householder gives them to a renunciate, then that renunciate has ownership. Is this the case in all situations? If this renunciate belongs to the same sect, and has passed away, is in harmony with the Sangha, has not been expelled from the Sangha, and does not hold different views, that is, if these four conditions are met, then he owns the property. If the begging bowl and other items were given by the householder, then the recipient has ownership. If the householder does not specify to whom it should be given, then the property belongs to the renunciate who received it from the householder and is qualified to receive it. If many monks come to ask for it, gradually begging, then whoever speaks first has ownership. If the property left in another's house is unclaimed, this is just an implication. Even if someone claims it, if the householder does not specifically designate it to a particular monk, but casually discards it, then whoever goes to claim the discarded item first has ownership. Similarly, if many monks go to claim the discarded item one after another, then it is the same as mentioned above, gradually begging, whoever claims it first has ownership.
The property of debt:
The second is: if a debt arises after death, then the portion of the deceased's belongings that should be used to repay the debt belongs to the creditor. Even if the deceased's belongings have already been distributed, if a debt arises, it should be repaid. The distributed items should be collected and used for repayment. If the deceased monk and the creditor had agreed in advance to give gold, or to receive cloth, etc., if it was agreed in advance to repay the debt, then that monk...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཤི་བ་དེ་ལ་བུ་ལོན་ཚུར་ཆགས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཞན་གྱི་རས་སྔ་ཤུབས་སུ་ཁྱེར་ནས་དེའི་རིན་དུ་གསེར་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཆད་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། རིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་སྔར་ཆད་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་གསེར་ཉིད་སྦྱིན་དགོས་ཏེ། རས་ལྟ་བུ་སྔར་ཁྱེར་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེའི་བུ་ལོན་ཕར་ཆགས་ན་དངོས་པོ་ཅི་ཞིག་བླང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་གཞན་ལ་གསེར་ཤུབས་སུ་བཏང་ནས་དེའི་རིན་དུ་རས་ལེན་ནོ་ཞེས་ཆད་བྱས་པ་ལས། དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རིན་བླང་བར་བྱ་བ་སྔར་ཆད་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་རས་བླང་དགོས་ཏེ། གསེར་ལྟ་བུ་སྔར་བཏང་བའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སླར་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་བུ་ལོན་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བུ་ལོན་མ་འཁོར་ཀྱང་ཤི་བའི་བུ་ལོན་འཆགས་པ་ནི། དེས་གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་བུ་ལོན་འཆགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལག་གི་བླས་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་བླངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནས་དེ་ཤི་ན་དཀོན་མཆོག་དེའི་དཀོར་ཇི་སྙེད་བླངས་པ་དེ་སྙེད་ལག་གི་བླ་དེའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལས་ཆ་མཉམ་པར་དཀོན་མཆོག་ལ་དབུལ་ཞིང་དཀོར་བསབ་པར་བྱའོ། །ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་དང་ཆོས་ཀྱི་ཡང་འདྲེས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཆོས་གོས་གསུམ་ལ་ཆ་གསུམ་དུ་བྱས་ཏེ། ཇི་སྙེད་བླངས་པ་དེ་སྙེད་འབུལ་ལོ་ཞེས་གསུངས་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པས་བཟུང་བར་དཀའ་ལ། འདི་ལས་ལྷག་པར་ཕུལ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་པས་
7-446a
ཐམས་ཅད་འགོད་ལ་རིག་གོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལག་གི་བླས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སར་པ་ལ་སྦྱོར་དུ་འཇུག་པའོ། །འདིར་ལག་གི་བླ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞན་དག་གིས་བརྐུས་ན་ཡང་འདི་བཞིན་དུ་བྱར་རུང་ངོ་། །
༈ ནད་གཡོག་པ་ཡི་རྫས་ཉིད།
གསུམ་པ་ནི། ཤི་བ་དེ་སྔར་ན་བ་ན་ནད་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤི་བ་དེའི་ཡོ་བྱད་ཆོས་གོས་གསུམ་གདིང་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཆུ་ཚགས་དྲུག་པོ་ནད་གཡོག་དེ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནད་གཡོག་ལ་ཡོ་བྱད་དྲུག་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་རབ་དང་། ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲིང་དང་། ཡོ་བྱད་ཁ་ཅིག་ནི་ཐ་མ་དང་བཅས་པ་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཤི་བ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟང་པོ་ལས་ནད་གཡོག་མི་དབང་སྟེ། །བཟང་ངན་ཕམ་རྒྱལ་མེད་པར་དྲུག་སྦྱིན་ནོ། །ནད་པ་གཅིག་ལ་ནད་གཡོག་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་ཐུན་མོང་ངོ་། །ནད་པ་དེའི་དོན་དུ་ནད་གཡོག་

【现代汉语翻译】
问：如果我死后欠下债务，应该给予什么？答：如果比丘（bhiksu，佛教术语，指男性出家人）拿走了别人的旧布，并约定以黄金作为偿还，如果这位比丘去世，那么应该偿还债务，还是不应该偿还？应该偿还之前约定的黄金，而不是归还之前拿走的布匹等物品。
问：如果比丘去世后别人欠他债务，应该收取什么？答：如果比丘将黄金交给别人，并约定收取布匹作为偿还，如果这位比丘去世，那么应该收取之前约定的布匹，而不是取回之前给出的黄金等物品。
如果负债的比丘去世，即使他的遗物不足以偿还债务，他所欠的债务也不会转移到与他一起修行的道友身上。如果掌管僧众事务的人挪用了寺庙的财物，他去世后，应该从他的遗物中按比例拿出他所挪用的寺庙财物，归还寺庙。
律经中说：‘如果将僧团的财物、佛塔的财物和佛法的财物混淆，那么应该将他的钵、袈裟分成三份，拿出他所挪用的那部分财物归还。’但这很难用普通人的智慧来理解，而且多还一些也没有过错，所以应该记录下来。’ टीका（梵文，注释）中说：‘掌管僧众事务的人’是指负责管理事务的人。这里提到‘掌管僧众事务的人’只是一个例子，如果其他人偷盗，也应该这样做。
第三，关于侍疾者的物品：如果死者生前生病并有侍疾者，那么死者的遗物，包括三件袈裟、坐垫、钵、水壶等六件物品，都归侍疾者所有，其他比丘不能加持。给予侍疾者的六件物品，应该包括好的、中等的和差的物品。如果去世的比丘有很多袈裟和钵等物品，侍疾者不能只拿好的，而应该不分好坏，给予六件物品。如果一个病人有多个侍疾者，那么这六件物品归他们共同所有。侍疾者为了病人

【English Translation】
Question: If I die and owe debts, what should be given? Answer: If a bhiksu (bhiksu, Buddhist term, referring to a male monastic) takes someone else's old cloth and agrees to give gold as repayment, if that bhiksu dies, should the debt be repaid, or should it not be repaid? The gold that was previously agreed upon should be repaid, not the cloth or other items that were previously taken.
Question: If after a bhiksu dies, others owe him debts, what should be collected? Answer: If a bhiksu gives gold to someone and agrees to collect cloth as repayment, if that bhiksu dies, then the cloth that was previously agreed upon should be collected, not the gold or other items that were previously given.
If a bhiksu who owes debts dies, even if his belongings are not enough to repay the debts, the debts he owes will not be transferred to his fellow practitioners. If the person in charge of monastic affairs misappropriates temple property, after he dies, the amount of temple property he misappropriated should be taken proportionally from his belongings and returned to the temple.
The Vinaya Sutra says: 'If the property of the Sangha, the property of the stupa, and the property of the Dharma are confused, then his bowl and robes should be divided into three parts, and the amount he misappropriated should be offered.' But this is difficult to understand with ordinary people's wisdom, and there is no fault in giving more, so it should be recorded.' The टीका (Sanskrit, commentary) says: 'The person in charge of monastic affairs' refers to the person responsible for managing affairs. The mention of 'the person in charge of monastic affairs' here is just an example; if others steal, it should be done in the same way.
Third, regarding the items of the caregiver: If the deceased was sick before death and had a caregiver, then the deceased's belongings, including the three robes, mat, bowl, water filter, and other six items, belong to the caregiver, and other bhiksus cannot bless them. The six items given to the caregiver should include good, medium, and poor items. If the deceased bhiksu has many robes and bowls, etc., the caregiver cannot only take the good ones, but should give six items regardless of good or bad. If one patient has multiple caregivers, then these six items are jointly owned by them. The caregiver for the patient

--------------------------------------------------------------------------------

ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། ནད་པ་ཤི་ན་ནད་གཡོག་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བ་དེ་ལ་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ན་བ་ལ་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་དང་རབ་བྱུང་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ནད་གཡོག་བྱས་པ་དང་། མཚན་མཐུན་ཡོད་བཞིན་དུ་མཚན་མི་མཐུན་པས་ནད་གཡོག་བྱས་ན་ཡང་ཤི་བའི་རྫས་དེ་མི་དབང་བ་ཡིན་པས། ནད་གཡོག་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་མི་སྤྱིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གང་ན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་འབའ་ཞིག་ཡོད་ལ། མཚན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེར་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ནད་གཡོག་གནས་གཞན་དུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་
7-446b
བླངས་པ་ཞིག་གིས་ནད་གཡོག་བྱས་ནའང་དེ་ལ་དྲུག་པོ་མི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་མི་དབང་ཡང་ཆོས་འདི་པའི་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཉམ་པར་དབང་བ་ཉིད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་སུམ་ཆ་དབྲི་བ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཤི་སྔར་ངེས་བྱས་རྫས་ཉིད།
བཞི་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ནད་པས་ང་ཤི་རུང་མ་ཤི་རུང་ནོར་འདི་མི་འདི་ལ་བྱིན་ཅེས་ཁ་ཆེམས་སྨྲས་པ་ཕྱིས་གཞན་གྱིས་སྦྱིན་པ་ཕྲི་སྟེ་མ་བྱིན་ན་ཡང་མི་རིགས་པས་སྔར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། བདག་པོ་དེས་བལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་ཟིན་པས་སོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་བལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནོར་བདག་རབ་བྱུང་ཤི་བ་ན་ནོར་དེ་མི་དབང་བས་ན། རབ་བྱུང་ནད་པས་ང་ཤི་བ་ཉིད་ཀྱི་དུས་དེའི་འོག་ཏུ་རྫས་འདི་ཉིད་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྦྱིན་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རབ་བྱུང་དེ་ཤི་བ་ན་ཤི་བ་དེ་ནོར་བདག་ཏུ་མི་འགྱུར་བས་ཤི་བ་ན་ནོར་དེ་མི་དབང་ངོ་། །མི་དབང་བས་བྱིན་པ་ནི་བྱིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ནོར་དེ་དེ་ལ་མི་སྦྱིན་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཁྱིམ་པ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་ནི་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་ནི་ཤི་བའི་ཚེ་ཡང་ནོར་དེ་དབང་ངོ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་ང་ཤི་ན་རྫས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཟེར་ནས་ཤི་ན་གང་ལ་བྱིན་པ་དེ་དབང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉིད་ཤི་ན་དེའི་བུ་དང་ཆུང་མ་ཅི་བདེར་བྱའོ་སྟེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །
༈ རྟགས་ཅན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་དང་། དྲེའུ་དང་། གོ་ཆ་རྣམས་ཡོན་དུ་ཕུལ་བ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་དབུལ་ལོ། །
7-447a
དབྱིག་དང་གསེར་དང་

【现代汉语翻译】
如果（僧人）已经前往他处，病人去世，那么对于前往他处照顾病人的（僧人），也应当给予六种资具。如果持此律的出家人，由在家人、外道或者被逐出僧团的人照顾，或者虽然戒律相同，但因见解不同而照顾，那么死者的财物他们都无权获得。因此，对于在家人等照顾病人者，不应给予这六种资具。《 टीका （梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）》中说：‘如果只有见解不同的人，而没有戒律相同的人，那么也应当给予见解不同的人。’如果照顾病人的（僧人）已经承诺在其他地方安居，即使他照顾了病人，也不应不给予他六种资具。对于持此律的出家人去世后财物的分配，未受具足戒者、在家人和外道无权干涉，但持此律的未受具足戒的出家人，有权平等地获得各自应得的份额。《 टीका 》中说：‘不应像减少夏季所得等其他财物的三分之一那样（减少他们的份额）。’
如果死者生前已明确指定财物：第四种情况是，在家人（病人）遗嘱说，‘我死也好，不死也好，这笔财产都给这个人’，之后即使其他人减少或不给予，也是不合理的，应当按照他之前所说的给予，因为主人已经无条件地给予了。出家人则不同，因为出家人是无条件的，如果拥有财产的出家人去世，那么财产不由他支配。因此，如果出家病人说，‘我死后立即将这笔财产给予某人’，那么当出家人去世时，死者不能成为财产的主人，因此死后他无权支配财产。因为无权支配，所以给予的行为本身无效。《 टीका 》中说：‘不应将财产给予那个人，而应由僧团加持。’
关于在家人去世后的财物分配：第二种情况是，在家人是有条件的，住在家里的人，在家人去世时仍然有权支配财产。如果一个在家人说，‘我死后将这笔财产给予某人’，然后去世，那么接受财产的人有权获得它。如果一个在家人将子女和妻子献给僧团，然后这个在家人去世，那么他的子女和妻子应当得到妥善安置，但不能被占为己有。
关于有标记的牲畜死亡后的财物分配：第三种情况是，大象、马、驴、骡子和盔甲等献给寺庙的物品，应当献给国王。黄金和...

【English Translation】
If (a monk) has gone elsewhere, and the patient dies, then for the (monk) who went elsewhere to care for the patient, six kinds of requisites should be given. If a monk holding this Vinaya is cared for by a householder, a heretic, or someone expelled from the Sangha, or even if they share the same precepts but have different views, they have no right to the deceased's property. Therefore, for householders and others who care for the patient, these six requisites should not be given. The 《 टीका 》 says: 'If there are only those with different views, and no one with the same precepts, then even those with different views should be given.' If the (monk) caring for the patient has promised to reside elsewhere for the summer retreat, even if he has cared for the patient, he should not be denied the six requisites. For the distribution of property after the death of a monk holding this Vinaya, those who have not taken full ordination, householders, and heretics have no right to interfere, but a monk holding this Vinaya who has not taken full ordination has the right to equally receive all of his share. The 《 टीका 》 says: 'It should not be like reducing one-third of the summer gains and other properties (from their share).'
If the deceased has specified the property before death: The fourth case is that a householder (patient) makes a will saying, 'Whether I die or not, this property is given to this person,' even if others later reduce or do not give it, it is unreasonable, and it should be given as he said before, because the owner has unconditionally given it. Monks are different, because monks are unconditional. If a monk who owns property dies, then the property is not at his disposal. Therefore, if a sick monk says, 'Immediately after my death, give this property to so-and-so,' then when the monk dies, the deceased cannot become the owner of the property, so he has no right to dispose of the property after death. Because he has no right to dispose of it, the act of giving itself is invalid. The 《 टीका 》 says: 'The property should not be given to that person, but should be blessed by the Sangha.'
Regarding the distribution of property after the death of a householder: The second case is that a householder is conditional, a person living at home, and even at the time of death, the householder still has the right to dispose of the property. If a householder says, 'After I die, give this property to so-and-so,' and then dies, then the person who receives the property has the right to it. If a householder offers his children and wife to the Sangha, and then the householder dies, then his children and wife should be properly settled, but should not be taken as one's own.
Regarding the distribution of property after the death of marked livestock: The third case is that elephants, horses, donkeys, mules, and armor that are offered to the temple should be offered to the king. Gold and...

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ཟངས་ལ་སོགས་པ་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དང་། མ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དབུལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། མུ་ཏིག་རྣམས་ནི་གལ་ཏེ་མུ་ཏིག་ལས་གཞན་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་སྐལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་གྱིས་མུ་ཏིག་རྣམས་བརྗེ་བས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་དག་པས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མུ་ཏིག་རྣམས་རིན་ལྷག་པ་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་མུ་ཏིག་ལས་གཞན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ན་བསྐྱིན་པོ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་དང་བརྗེས་ནས་མུ་ཏིག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གྱི་མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །གུར་གུམ་དང་མཚལ་དང་མཐིང་ཤུན་ལ་སོགས་པ་ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལ་དབུལ་ལོ། །དགེ་སློང་གིས་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་རི་མོ་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བའི་མུ་ཏིག་དེ་དག་ནི་ཕྱེ་མར་བཏགས་ཏེ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་ཞལ་ཞལ་དུ་བྱའོ། །མུ་ཏིག་དེ་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ནི། སྐུ་གཟུགས་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་ཏུའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐལ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་བྲི་བ་དང་། སེང་གེའི་ཁྲི་དག་གི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཁྱོགས་དང་ཤིང་རྟ་ནི་སྐུ་གཟུགས་ལའོ། །ཡུལ་བསྐོར་བའི་ཚེ་བཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་མཚན་དང་རྒྱལ་མཚན་དེའི་སྲོག་ཤིང་དག་ནི་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་མཚན་སྲོག་ཤིང་དེར་རུང་བའི་སྲོག་ཤིང་མདུང་རིང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱལ་མཚན་གྱི་དོན་དུའོ། །རྒྱལ་མཚན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དེར་
7-447b
རུང་བ་ལས་གཞན་མདུང་ཤིང་ཐུང་ངུ་དེ་སྲོག་ཤིང་ཐུང་ངུ་དག་དང་། མཚོན་ཆ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལའོ། །གཞན་དག་དང་མཚོན་ཆ་དེ་དག་ནི་མཁར་གསིལ་གྱི་ཡུ་བ་དང་། ཁབ་དང་། གྲི་གུར་བྱས་ཏེ་བྲིམ་མོ། །
༈ རྙེད་པའི་རྣམ་པར་བཞག་པ།
གསུམ་པ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི།དགེ་འདུན་གྱི་སྲོག་ཤིང་དང་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་བགོ་བར་སྤྱི་སོར་བཞག་པ་དང་། རས་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་སོ་སོར་བགོ་བ་དང་། འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དག་ཏུ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྤྱི་སོར་བཞག་པར་བྱ་བ་དང་། །སོ་སོར་བགོ་བར་འོས་པ་དང་། །བཟའ་བར་བྱ་བ་འོས་པའོ། །
༈ སྤྱི་སོར་བཞག་པར་བྱ་བ།
དང་པོ་ཞིང་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཚོང་ཁང་དང་གནས་མལ་དང་མགར་སྤྱད་དང་། གསེར་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། འབྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་།

【现代汉语翻译】
其他如铜等金属，无论是否经过锤打，都应供养三宝（Triratna）。珍宝也应如此，供养三宝。是否全部如此呢？如果珍珠之外还有其他如吠琉璃（Vaiḍūrya）等珍宝，那么是否可以用其他珍宝代替佛陀（Buddha）份额中的珍珠呢？或者用佛陀的其他珍宝，即使比丘僧团（Saṃgha）和佛法（Dharma）的珍珠价值更高也可以。如果佛陀没有珍珠之外的其他珍宝，即使没有抵押品也可以。如果有其他珍宝，可以用其代替珍珠，然后将珍珠供养给佛陀。同样，佛法和比丘僧团的珍珠也应供养给佛陀。藏红花、朱砂、靛蓝等贵重颜料也应供养给佛陀。因为比丘不应使用，所以应在佛陀的香室（Gandhakuti）绘制图案。供养给佛陀的珍珠应磨成粉末，涂在香室的墙壁上。佛陀份额中，珍珠之外的其他珍宝，应用于佛像、香室和佛塔（Stupa）的装饰。
佛法份额中的珍宝，应用于书写佛经，以及装饰狮子座等。车辆和马车应用于佛像，供巡游时乘坐。旗帜和旗杆应用于旗帜的装饰。适合旗杆的长矛也应用于旗帜的装饰。不适合做旗杆的短矛，以及短杆和武器，则供养给比丘僧团。其他物品和武器，可以做成城堡的门闩、针、小刀等，然后分发。
【获得之分类】
第三部分分为：简略的指示；详细的解释。
第一部分：除了以上所说的比丘僧团的杆子和武器等，其他的如田地等不应分割，而是作为公共财产保留。布匹等可以分给个人。稻米等食物应根据需要分配。
第二部分分为：应作为公共财产保留的；应单独分配的；应作为食物分配的。
【应作为公共财产保留的】
第一部分：田地、房屋、店铺、住所、铁匠用具、金匠工具、理发师工具等。

【English Translation】
Other metals such as copper, whether hammered or not, should be offered to the Three Jewels (Triratna). Precious stones should also be offered to the Three Jewels. Is this all? If there are other precious stones besides pearls, such as lapis lazuli (Vaiḍūrya), should other precious stones be exchanged for the pearls in the Buddha's share? Or with other precious stones of the Buddha, even if the pearls of the Dharma (Dharma) and the Saṃgha (Saṃgha) are of higher value. If the Buddha does not have other precious stones besides pearls, it is okay even if there is no collateral. If there are other precious stones, they can be exchanged for pearls, and then the pearls are offered to the Buddha. Similarly, the pearls of the Dharma and the Saṃgha should also be offered to the Buddha. Saffron, cinnabar, indigo, and other precious pigments should also be offered to the Buddha. Because monks should not use them, patterns should be drawn in the Buddha's Perfume Chamber (Gandhakuti). The pearls offered to the Buddha should be ground into powder and applied to the walls of the Perfume Chamber. Other precious stones in the Buddha's share, other than pearls, should be used for the decoration of Buddha statues, Perfume Chambers, and Stupas.
The precious stones in the Dharma's share should be used for writing Buddhist scriptures and decorating lion thrones, etc. Vehicles and carriages should be used for Buddha statues for touring. Flags and flagpoles should be used for the decoration of flags. Spears suitable for flagpoles should also be used for the decoration of flags. Short spears that are not suitable for flagpoles, as well as short rods and weapons, should be offered to the Saṃgha. Other items and weapons can be made into castle latches, needles, knives, etc., and then distributed.
[Classification of Acquisitions]
The third part is divided into: brief instructions; detailed explanations.
The first part: Apart from the Saṃgha's rods and weapons mentioned above, other things such as fields should not be divided but kept as public property. Cloths, etc., can be distributed to individuals. Rice and other foods should be distributed as needed.
The second part is divided into: what should be kept as public property; what should be distributed separately; what should be distributed as food.
[To be kept as public property]
The first part: fields, houses, shops, residences, blacksmith tools, goldsmith tools, barber tools, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

རྫ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། ཤིང་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་དང་། བྲན་ཕོ་དང་། བྲན་མོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པར། ལས་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་གླ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་སྟེ། ཕྲན་ཚེགས་ཊཱི་ཀར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞོ་ཤས་འཚོ་བའོ་ཞེས་སོ། །བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་། སྨན་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང་། བུ་ལོན་འཆགས་ཏེ་དཔངས་རྒྱ་མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་དམ་རྒྱ་བུ་ལོན་གྱི་ཡི་གེ་ལས་འཕྲལ་དུ་འགུ་ག་ཏུ་མེད་པ་དག་ནི་དང་པོར་འོས་པ་སྟེ་བཞག་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་སྤྱིར་སྤྱད་ཅིང་བཀོལ་པ་ཡིན་པས་མི་བགོ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །
༈ སོ་སོར་བགོ་བར་འོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། རས་དང་། རས་ཡུག་ཆེན་དང་། བེའུ་རས་དང་། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་།
7-448a
ལྷྭམ་སྒྲོག་གུ་ཅན་དང་། འབྲུ་མར་སྣོད་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལས་གཞན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གླེགས་བམ་རྣམས་ནི་བཙོངས་ལ་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི་གཞན་གྱི་གླེགས་བམ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཏར་ཀ་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་བཤད་དེ། ཏར་ཀ་ནི་ཚད་མའི་བསྟན་བཅོས་དང་། བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ཞེས་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །མྱུར་དུ་མི་འགྲུབ་བའི་དམ་རྒྱ་ལས་གཞན་བུ་ལོན་འཕྲལ་དུ་ཁུགས་པའི་དཔངས་རྒྱ་དང་། ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ཐོད་ལེ་ཀོར་དང་། བཙག་དང་རམས་དག་ནི་གཉིས་པར་འོས་པ་སྟེ་བགོ་བར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ བཟའ་བར་བྱ་བ་འོས་པ།
གསུམ་པ་ནི།འབྲས་དང་། ཏིལ་དང་། ནས་དང་། མོན་སྲན་རྡེའུ་དང་། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང་། འབྲུ་གཞན་དང་། བཟའ་བ་དང་། བཏུང་བ་དག་ནི་གསུམ་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་གྲུབ་པའི་ནུས་པ་ལས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གསང་ཆེན་གྱི་གཟུངས་སྒོ། །འཇིགས་མེད་ཐོབ་པ་དྭགས་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ལས། །སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འཛིན་ཡིན། །གཞིར་གཏོགས་པ་གོས་ཀྱི་གཞིའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ཕྲན་ཚེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡི་སྐབས། །ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་སྐབས། །
༈ ཕྲན་ཚེགས་ཕལ་ཆེ་བ་ཡི་སྐབས།
དང་པོ་ལ། གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པའོ། །
༈ གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ།
དང་པོ་ལ། གོས་སྒྲུབ་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དངོས་དང་། །ཞར་ལ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །བདེ་བར་གནས་པའི་རྐྱེན་བསྟན་པའོ། །
༈ གོས་སྒྲུབ་དཔྱད་པའི་ཚུལ་དངོས།
དང་པོ་ལ། གོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུ

【现代汉语翻译】
工匠的工具，木匠的工具，制扇工匠的工具，男仆，女仆，以及佣工。在《琐事释》中说：‘佣工是指受雇之人。’靠剩余的食物为生：在《琐事注疏》中说：‘依靠他人的行为而生存的，就是靠剩余食物为生。’牛，水牛，山羊，绵羊，药物，以及佛经的经卷，还有无法立即偿还的债务凭证，这些都应该首先被保留。这些是僧团共同使用和享用的，所以不应分割，而应保留。
应单独分割的物品：
第二类是：布，大块的布料，粗布，靴子，带扣的鞋子，油罐，水瓶，公共容器，以及除了佛经之外的其他外道经书，这些应该出售后进行分割。经文中说：‘其他的经书是指外道的著作，如因明学和声明学。’因明学是量论的著作，声明学是语法著作。除了无法立即偿还的债务凭证之外，可以立即偿还的债务凭证，以及除了大块颜料之外的颜料残渣，这些是第二类，应该进行分割。
应食用的物品：
第三类是：稻米，芝麻，青稞，豆类，其他谷物，食物和饮料，这些是第三类，应该食用。这里说到：从瑜伽母吉祥成就的力量中，获得了三摩地和伟大的密咒之门，以及无畏的达波传承的事业，这个人也是精华传承的持有者。所依据的是衣服的基础。
第二部分，关于大多数琐事的情况，以及从各种经文中收集的情况。
关于大多数琐事的情况：
第一部分，关于衣服本身的阐述，以及关于获得的分类的阐述。
关于衣服本身的阐述：
第一部分，关于制作衣服的实际方法，以及顺便如何突然获得，以及依止尸陀林的修行方式，以及安乐居住的因缘。
关于制作衣服的实际方法：
第一部分，关于如何制作衣服的方法，以及如何使用衣服。

【English Translation】
The tools of artisans, the tools of carpenters, the tools of fan makers, male servants, female servants, and laborers. In the 'Minor Explanation' it is said: 'A laborer is a hired person.' Living on leftovers: In the 'Minor Commentary' it is said: 'Whatever livelihood depends on the actions of others is living on leftovers.' Oxen, buffaloes, goats, sheep, medicine, and volumes of Buddhist scriptures, as well as debt documents that cannot be immediately fulfilled, these should be given priority and set aside. These are for the common use and enjoyment of the Sangha, so they should not be divided but should be kept.
Items that should be divided separately:
The second category is: cloth, large pieces of cloth, coarse cloth, boots, shoes with buckles, oil containers, water bottles, common containers, and scriptures of non-Buddhists other than Buddhist scriptures, these should be sold and divided. The scriptures say: 'Other scriptures refer to the writings of non-Buddhists, such as logic and grammar.' Logic is the treatise on epistemology, and grammar is the treatise on grammar. Other than debt documents that cannot be immediately fulfilled, debt documents that can be immediately fulfilled, and paint residue other than large pieces of paint, these are the second category and should be divided.
Items that should be eaten:
The third category is: rice, sesame, barley, beans, other grains, food, and drink, these are the third category and should be eaten. Here it is said: From the power of the Yogini's auspicious accomplishment, one obtains the samadhi and the great mantra gate, and the fearless Dagpo lineage's activities, this person is also the holder of the essence lineage. What is relied upon is the basis of clothing.
The second part, concerning most minor matters, and the circumstances of collecting from various scriptures.
Concerning most minor matters:
The first part, concerning the elaboration of the clothes themselves, and the elaboration of the classification of acquisitions.
Concerning the elaboration of the clothes themselves:
The first part, concerning the actual method of making clothes, and how to suddenly obtain them incidentally, and the way of practicing in the charnel ground, and the causes for dwelling in comfort.
Concerning the actual method of making clothes:
The first part, concerning how to make clothes, and how to use clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་ལོ། །
༈ གོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ།
དང་པོ་ལ། དྲ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །
7-448b
དྲུབ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །བཀྲུ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ། །ཁ་བསྒྱུར་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ། །གོས་སྐམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །
༈ དྲ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་གོས་ཀྱི་གླེགས་བུ་ཡང་གླེགས་བུ་གཞན་རྣམས་དང་ཚད་མཉམ་པར་བྱ་བ་དང་། གླེགས་བུ་བྱེད་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཞན་དག་མཉམ་པར་བྱའོ། །གླེགས་བྱ་དང་གླེགས་བུ་ཕྱེད་གཞལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཆག་ཚད་འཇལ་བའི་ཤིང་བཅད་པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་འཕྲེད་ཆོད་ཀྱི་འགྲུས་ཐབས་སུ་གླན་པ་དང་། ཡན་མན་ཐལ་རང་དུ་གླན་པ་དང་།མཐའ་སྐོར་དག་ཀྱང་ཞེང་ཚད་མཉམ་པར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་སྣེ་བསྣོལ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཐའ་བསྐོར་བའི་ཞིང་ཚད་ནི་སོར་བཞི་བྱའོ། །ཚལ་བུ་དེའི་ཚད་ཀྱི་ཆགས་ཤིང་བཅད་པར་བྱའོ། །ཚལ་བུ་དེ་ཆེ་ཚད་ནི་སོར་བཞིའོ། །ཚལ་བུ་དེའི་ཞེང་གི་ཚད་ནི་བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཡང་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། མཛུབ་མོ་ཚིགས་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་མཐེ་བོའི་ཚིགས་དབུས་མའི་ལྟོ་གཏད་དེ། རྒྱ་གྲམ་དུ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བར་བཞག་པའི་མཐེབ་མཛུབ་གཉིས་ཀྱི་རྩེ་མོའི་བར་གྱི་ཚད་ནི། བྱ་རོག་གི་མཐོ་གང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སོར་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་དེ། རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་སོ། །ཚལ་བུ་དེའི་ཆུང་ཚད་ནི་སོར་གཉིས་སམ། ཕྱེད་དང་གསུམ་མམ། མཐེབ་སོར་གཅིག་གོ། ས་ལ་ཆོས་གོས་གདིང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་དོན་དུ་གཏན་པ་བྱའོ། །གཏན་པ་གང་ཞེ་ན།ཤིང་ལས་བྱས་པའམ་སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་གྲུ་བཞི་དེ་ལ་ཆོས་གོས་གཏོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་གུ་གཞུག་པའི་བུ་ག་གྲ་བཞིར་བཏོད་པ་ནི་གཏན་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་པ་དེའི་ཚད་ཀྱང་ཆོས་གོས་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་བར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་གོས་དང་
7-449a
འཚེམས་པའི་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཚད་ཐ་དད་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་གཏན་པ་ཡང་དུ་མ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་གོས་གྲི་གུ་དྲའོ། །གྲི་གུ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །དབྱིབས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱ་རོག་གི་མཆུ་ལྟ་བུའམ་བྱ་གག་གི་གཤོག་པ་ལྟ་བུར་དགྱེ་དགུར་བྱའོ། །རྒྱུ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུ་བ་རྩི་ཅན་དང་ཁྲ་བོ་མི་བཅང་ངོ་། །སོར་དྲུག་གི་ཚད་ལས་ལྷག་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། བརྒྱད་ལས་མི་བཅང་ཞེས་སོ། །གྲི་གུ་སོར་བཞི་ལས་ཐུང་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་དོ། །
༈ དྲུབ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཆོས་གོས་འཚེམ་པའི་གནས་ནི་བ་ལང་གི་གཅི་བའི་བྱུག་པས་བསྐུས་པར་བཙེམ་མོ། །གཅི་བ་མེད་ན་ཆག་ཆག་བཏབ་ཅིང་ཕྱགས་པར་རོ། །ཆོས་གོས་དེ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའ

【现代汉语翻译】
啦啦！
如何缝制袈裟的方法：
首先是：缝制方法及相关事项；
缝纫方法及相关事项；洗涤方法及相关事项；翻转顺序；晾干袈裟及相关事项。
缝制方法及相关事项：
首先，袈裟的布块应与其他布块尺寸相同。制作布块和半块布时，应使其相等。为了测量布块和半块布，应切割用于测量这两个尺寸的木条。袈裟的横向布块应以交错的方式缝合，上下也应缝合，边缘的宽度应相等。布块的末端应交错，边缘的宽度应为四指宽。应切割该布块尺寸的测量木条。该布块的尺寸应为四指宽。该布块的宽度可以是乌鸦的跨度（一种测量单位）。
《 टीका 》中说：将中指的中间关节放在拇指的中间关节上，像乌鸦的脚一样交叉放置，拇指和中指指尖之间的距离称为乌鸦的跨度。其中只有四指宽，因为以其他方式显示，所以这样说。该布块的最小尺寸为两指宽，或二指半，或一拇指宽。不要将袈裟放在地上，为此要使用固定器。什么是固定器呢？用木头或竹子制成的正方形，为了固定袈裟，在上面钻四个孔以穿绳子，这被称为固定器。固定器的大小应与袈裟的大小相符，无论是大、中、小三种尺寸。
《 टीका 》中说：应与袈裟和缝纫的尺寸相符。因为袈裟的尺寸有很多种，所以固定器也应制作多种。袈裟需要一把刀。应携带这把刀。形状如何呢？应像乌鸦的喙或乌鸦的翅膀一样弯曲。材质应为铁制，不能是其他材料。不要携带涂漆或有花纹的刀柄。不要携带超过六指宽的刀。有些经文中说，不要超过八指宽。短于四指宽的刀没有必要。
缝纫方法及相关事项：
第二，缝制袈裟的地方应涂抹牛尿。如果没有牛尿，则应敲打并清扫。应缝制袈裟。比丘不应在制作后进行修改。

【English Translation】
Lalo!
How to accomplish the making of robes:
First: the method of netting and related matters;
The method of sewing and related matters; the method of washing and related matters; the order of turning over; drying the robes and related matters.
The method of netting and related matters:
First, the cloth pieces of the Dharma robe should be equal in size to other cloth pieces. When making cloth pieces and half cloth pieces, they should be made equal. In order to measure the cloth pieces and half cloth pieces, a wooden strip should be cut to measure these two sizes. The transverse cloth pieces of the Dharma robe should be sewn together in a staggered manner, and the top and bottom should also be sewn together, and the width of the edges should be equal. The ends of the cloth pieces should be staggered, and the width of the edges should be four fingers wide. A measuring stick of the size of the cloth piece should be cut. The size of the cloth piece should be four fingers wide. The width of the cloth piece can be a crow's span (a unit of measurement).
In the 《 टीका 》 it says: Place the middle joint of the middle finger on the middle joint of the thumb, and place them crosswise like a crow's foot. The distance between the tips of the thumb and middle finger is called a crow's span. There are only four fingers in it, because it is shown in other ways, so it is said like this. The smallest size of the cloth piece is two fingers wide, or two and a half fingers, or one thumb wide. Do not place the Dharma robe on the ground, and use a fastener for this purpose. What is a fastener? A square made of wood or bamboo, in order to fix the Dharma robe, four holes are drilled in it to thread the rope, this is called a fastener. The size of the fastener should match the size of the Dharma robe, whether it is large, medium, or small.
《 टीका 》 says: It should match the size of the Dharma robe and the sewing. Because there are many different sizes of Dharma robes, many fasteners should also be made. The Dharma robe needs a knife. This knife should be carried. What is the shape? It should be curved like a crow's beak or a crow's wing. The material should be made of iron, not other materials. Do not carry a painted or patterned handle. Do not carry a knife that is more than six fingers wide. Some sutras say not to carry more than eight fingers wide. A knife shorter than four fingers wide is not necessary.
Sewing methods and related matters:
Second, the place where the Dharma robe is sewn should be smeared with cow urine. If there is no cow urine, it should be knocked and swept. The Dharma robe should be sewn. A Bhikshu should not modify it after making it.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ། །ཞེས་བཀག་པས་འདི་ཡང་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའོ། །བྱ་གག་གི་གཤོག་ཤིང་དང་། སྨྱིག་མའི་ཚལ་བུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཙེམ་མོ། །ཁབ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་རྒྱུ་ར་གན་དང་། ཟངས་དང་། ཁར་བ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་ལས་གཞན་པ་མི་བཅང་ངོ་། །ལུང་མ་མོའི་གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། ཟངས་དང་ལྕགས་རྣོ་བ་དག་ལས་བྱས་པ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཁབ་རལ་སྦུ་གུ་ལྟ་བུའམ། ཆང་པ་ལྟ་བུ་བཅང་བར་བྱའོ། །བཟོ་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ཁབ་རལ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་གཡེལ་བ་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་དག་ལ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ། །མི་ཤེས་པ་དང་། མི་དྲན་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་ཁབ་རལ་དེ་རག་ལས་པར་མི་བྱའོ། །ཁབ་དང་གྲི་གུ་དག་བཙས་མི་ཟོས་པའི་ཕྱིར་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་བསྐུས་པའི་རས་མར་བཞག
7-449b
པར་བྱའོ། །ཆོས་གོས་གྱོན་པ་ལུས་ལས་མི་འབྱིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ལ་སྒྲོག་རྟེན་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་གཟུངས་གདགས་སོ། །སྒྲོག་གུ་ཡང་གདགས་སོ། །
༈ བཀྲུ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
གསུམ་པ་ནི།བཙོ་བླག་མཁན་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་། གོས་ཁ་མ་བསྒྱུར་བ་འཁྲུར་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །ཤས་ཆེར་བརྡབས་པ་དང་དྲུད་པ་ལ་སོགས་པས་གོས་ལ་གཟན་པས་བཀག་གོ། བཙོ་བླག་མཁན་དེ་དང་འདྲ་བར་དགེ་སློང་རང་གིས་བརྡབས་པ་སོགས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་མི་བྱའོ། །བཙོ་བླག་མཁན་དེའི་གོས་འཁྲུ་བའི་ཆུའི་ངོགས་སུ་མི་བྱའོ། །དྲུག་སྡེ་རྣམས་བཙོ་བླག་མཁན་གྱི་འཁྲུ་སར་སོང་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱིས་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་རྔམ་རྔམ་དུ་བྱ་ཞིང་གོས་འཁྲུ་བ་དེ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་མཐོང་སྟེ་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་འདུ་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལེབ་ཀྱི་སྟེང་གི་ངོས་ལ་གཏན་དེ་གོས་བཀྲུ་བར་མི་བྱའོ། །གཞོང་པ་འཇམ་པོར་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཆུ་བདེ་བས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཧ་ཅང་མ་དྲོ། ཧ་ཅང་མི་གྲང་བས་ཏེ་དེ་ནི་དྲི་མ་འདག་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཐར་གྱིས་བསྒྱུར་ཞིང་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་ནུས་ན་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དུ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཀྲུར་གཞུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དེའི་བཀྲུ་བའི་ཚུལ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལས་གཞན་གོས་ཆུད་ཟོས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ཕྱགས་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། བཙེམས་པ་དང་། ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱས་ཏེ། བཅང་བར་བྱའོ། །བཤང་གཅི་སོགས་མི་གཙང་བས་གོས་པའི་ཆོས་གོས་མི་བཅང་ངོ་། །
༈ ཁ་བསྒྱུར་གོ་རིམ་དང་བཅས་པ།
བཞི་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། པི་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་ཞོ་ཅན་རྣམས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་གཤེར་བས་མ་བསྐམས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐོལ་ཀྱང་
7-450a
ཚོན་ཕྱིན་པར་མི་ནུས་པས་བསྐམས་

【现代汉语翻译】
因此，通过禁止这些行为，消除了认为这些也是不行的疑虑。不仅用鸟的翅膀和竹子的枝条，而且还可以用针缝制。应该持有针。针的材料应该是黄铜、铜、白铜和铁，不应持有其他材料制成的针。在《律藏根本说一切有部毗奈耶》的一些章节中说，针应该由铜和锋利的铁制成。应该持有像锥子或锥形管一样的针。不应将工具箱放在附近，这是特别的规定。不应将锥子交给不注重戒律、不知羞耻的人，也不应交给沙弥。对于不了解、不记得和不自然的人，也不应将锥子交给他们。为了防止针和刀生锈，应该用涂有油脂的布包裹起来存放。
为了防止穿着的法衣从身上滑落，应该在法衣上安装扣子，并缝上纽扣。也应该缝上扣环。
第三，对于缝补匠，不应让他洗涤翻面的衣服和未翻面的衣服。禁止过度捶打和拖拽等行为，因为这些会损坏衣服。不应像缝补匠那样，比丘自己捶打等，否则会变得不合适。不应在缝补匠洗衣服的水边洗衣服。六群比丘去缝补匠洗衣服的地方，用袈裟包住头，大摇大摆地走动，被在家人看到后，失去了信心，佛陀因此制定了戒律。不应在木板的表面上洗衣服，应该在光滑的盆里洗。所谓‘水温合适’，就是不太热也不太冷，这是为了说明去除污垢的方法。应该用双手逐渐地转动并洗涤。如果双手无法完成，可以用双脚洗涤。这样，可以让在家人洗涤。应该避免在家人以之前所说的方式之外的方式洗涤，否则会浪费衣服。应该将抹布中的衣服好好地洗干净、缝补好、翻面，然后持有。不应持有沾染了大小便等不洁之物的法衣。
第四，在《律藏小事》及其注释中说，对于含有朱砂等颜色的物品，因为其性质潮湿，即使煮沸，在未干燥之前也无法使颜色渗透，所以应该先干燥。

【English Translation】
Therefore, by prohibiting these actions, the doubt that these are also not allowed is dispelled. Not only with the wings of birds and bamboo branches, but also with needles can sewing be done. Needles should be held. The material of the needle should be brass, copper, white copper, and iron, and needles made of other materials should not be held. In some chapters of the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it is said that needles should be made of copper and sharp iron. Needles like awls or conical tubes should be held. Toolboxes should not be placed nearby, this is a special provision. Awls should not be given to those who do not pay attention to discipline, are shameless, nor should they be given to novices. For those who do not know, do not remember, and are not naturally inclined, awls should also not be given to them. To prevent needles and knives from rusting, they should be wrapped in cloth coated with grease and stored.
In order to prevent the worn Dharma garment from slipping off the body, buttons should be installed on the Dharma garment, and buttonholes should be sewn. Buckles should also be sewn.
Third, for the washerman, he should not be allowed to wash clothes that have been turned inside out and clothes that have not been turned inside out. Overly beating and dragging, etc., are prohibited because they damage the clothes. One should not, like the washerman, have the bhikshu himself beat, etc., otherwise it will become inappropriate. One should not wash clothes on the shore of the water where the washerman washes clothes. The Six Groups of monks went to the washerman's washing place, wrapped their heads with Dharma garments, and swaggered around, which was seen by laypeople, who lost faith, and the Buddha therefore established the precepts. Clothes should not be washed on the surface of a wooden board, they should be washed in a smooth basin. The so-called 'water is comfortable' means not too hot and not too cold, which is to explain the method of removing dirt. One should gradually turn and wash with both hands. If both hands cannot do it, one can wash with both feet. In this way, it is permissible to have a layperson wash. One should avoid the layperson washing in a way other than what was previously stated, otherwise it will become a waste of clothes. The clothes in the rag should be washed well, sewn, turned inside out, and then held. Dharma garments stained with impure things such as feces and urine should not be held.
Fourth, in the Vinaya Minor Matters and its commentary, it is said that for items containing cinnabar and other colors, because their nature is moist, even if boiled, the color cannot penetrate until they are dry, so they should be dried first.

--------------------------------------------------------------------------------

ནས་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ཧ་ཅང་ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་བསྐམས་ན་ཚོན་ངན་པར་འགྱུར་ལ། གྲིབ་མ་ལ་བསྐམས་ན་ཡང་བརླམ་ཁྱེར་ཏེ་ཧམ་པར་འགྱུར་བས། ཚོན་བཟང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་འདྲེས་མར་བརྡུང་ཞིང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ནང་དུ་གོས་དག་མེད་པར་བསྐོལ་ལོ། །ཚོན་ལན་གཅིག་བསྐོལ་ནས་ཁུ་བ་རྣམས་སྣོད་གཞན་དུ་བླུགས་ལ། ཚོན་དེ་ཉིད་ལ་སླར་ཡང་ཆུ་བླུགས་ནས་ལན་གཉིས་བསྐོལ་ཅིང་། བྱེ་བྲག་གསུམ་མན་ཆད་དུ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ལན་གསུམ་བསྐོལ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་མང་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ལན་གསུམ་བསྐོལ་བར་བྱའོ། །དང་པོ་བསྐོལ་བ་བས་ཕྱི་མ་བསྐོལ་བ་རྣམས་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ཁ་དོག་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱི་མ་ཆེས་ངན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་མི་བསྲེ་བར་སྣོད་ཐ་དད་པར་བཞག་གོ། ཚོན་ཁུ་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་མི་ནོར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སྣོད་ཀྱི་སྟེང་དུ་བྲིའོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག་གིས་དང་པོར་ནི་ཚོན་གསུམ་པ་བླུག །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་གཉིས་པ་བླུག །ཚོན་དང་པོ་ལྷག་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔར་ཚོན་དང་པོ་ཉིད་དུ་བཀོལ་བ་དང་གོས་རྣམས་སུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོན་འཇེབ་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ཀུན་བསུབས་ལ་ཚོན་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལུང་ལས། ཚོན་ཉིད་དུ་ཆོས་གོས་གཞུག་པར་མི་བྱའི། ཚོན་གྱི་བསྐོལ་བ་དེ་ལས་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་གོས་བངས་པར་འགྱུར་བ་རན་པ་གཅུ་ཞིང་གཞོང་པར་བླུག་གོ། རན་པར་གཅུ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚོན་གྱི་ཐུན་མོང་སྟེ་གཤེར་ཆེས་ན་གོས་ལས་
7-450b
འཛག་ལ། ཚོན་གྱིས་འཐུང་ཉུང་སྟེ་བསྐམས་ཆེས་ན་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་ལུས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རན་པར་བླུག་གོ །
༈ གོས་སྐམ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པ།
ལྔ་པ་ནི། ཐག་པ་འབྲེལ་ཏེ་གཟར་ཐག་ཐང་བཅད་པ་ཉིད་ལ་གོས་ཁ་བསྒྱུར་ནས་བཏགས་ཏེ་བསྐམས་ན་བཟང་ངོ་། །གཟར་ཐག་དེ་ལ་གོས་ཇི་ལྟར་བཏགས་ཏེ་བསྐམ་ཞེ་ན། གོས་དེའི་ངོས་གཅིག་གི་མཐའ་མ་རྣམས་གཟར་ཐག་ལ་འབྱར་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐའ་འབྱར་བར་བྱ་ཞེ་ན། དབང་དུ་སྟེ་ཐ་གུའི་ཝང་བུ་དག་གིས་སོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་བུ་ཁ་བྲག་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་།དབང་བུ་དག་གུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲ་ནས་ཐ་གུས་བཏགས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ལ་གཞུང་ཁུངས་གསུམ་ཡོད་དེ། སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གོས་བསྐམ་པ་ན་གཟར་ཐག་ལ་བསྐོན་པས་བར་དུ་ཚོན་མ་ཚགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། གྲྭ་ནས་ཐ་གུ་བཏགས་ནས་བརྐྱང་ཞིང་བྲེས་ནས་ཟུངས་བཏབ་སྟེ་བསྐམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། གྲྭ་ནས་སྐུད་པ་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག

【现代汉语翻译】
然后进行煮染。如果暴露在过于强烈的阳光下晒干，颜色会变得不好；如果在阴凉处晒干，又会过于潮湿而变得有气味。为了获得好的颜色，应该在阴凉和阳光混合的环境中敲打并晒干。在染料中煮没有缝边的布料。将染料煮一次后，将汁液倒入另一个容器中。然后在同样的染料中再次加水，煮第二次，至少煮三次。如果想获得更多的染料汁液，可以煮三次。第一次煮的染料汁液比后面煮的颜色要好。因为后面的颜色不好，所以不要将三次煮的染料汁液混合，而是分别放在不同的容器中。为了知道哪个染料汁液是第一次煮的，在容器上写上‘这是第一次’等字样。
律藏中说：‘比丘们，首先倒入第三次煮的染料，然后在倒入第二次煮的。’如果第一次煮的染料还有剩余，则说：‘先用第一次煮的染料，然后用于缝制衣服。’为了使颜色均匀，应该擦拭所有的布料，然后与染料混合。律藏中说：‘不要直接将袈裟放入染料中，而是从煮好的染料中取出适量的汁液，以浸湿衣服，然后拧干放入盆中。’为什么要适量拧干呢？如果染料太多，衣服会滴水；如果染料太少，衣服会太干，会留下污渍。因此，要适量放入染料。
第五，将绳子连接起来，拉紧晾衣绳，将衣服翻过来挂在上面晾干，这样最好。如何将衣服挂在晾衣绳上晾干呢？将衣服一侧的边缘贴在晾衣绳上。如何贴边缘呢？用绳子的环扣。小疏中说：‘将木片插入缝隙中。’用环扣的意思是用缝在袈裟边缘的绳子挂起来。这有三个依据：当时律藏的零星记载中说：‘晾晒衣服时，挂在晾衣绳上，中间颜色不均匀。’因此说：‘用绳子缝在边缘，拉伸、拍打并固定，然后晾干。’该律藏的注释中说：‘用线缝在边缘上’，意思是……

【English Translation】
Then it should be boiled for dyeing. If dried in too much hot sun, the color will become bad; if dried in the shade, it will become too damp and have an odor. In order to make the color good, it should be beaten and dried in a mixture of shade and sun. Boil the cloth without hems in the dye. After boiling the dye once, pour all the juice into another container. Then, add water to the same dye again and boil it a second time, and boil it at least three times. If you want more dye juice, you should boil it three times. The dye juice boiled the first time has a better color than those boiled later. Because the later colors are not good, do not mix the three dye juices, but keep them in separate containers. In order to know which dye juice was boiled first, write on the container, 'This is the first,' and so on.
It says in the Vinaya: 'Monks, first pour in the dye boiled the third time, and then pour in the dye boiled the second time.' If there is any dye left from the first boiling, it says: 'Use the dye boiled the first time first, and then use it for sewing clothes.' In order to make the color even, all the cloth should be wiped and then mixed with the dye. It says in the Vinaya: 'Do not put the monastic robe directly into the dye, but take an appropriate amount of juice from the boiled dye to soak the clothes, then wring it out and put it in a basin.' Why wring it out appropriately? If there is too much dye, the clothes will drip; if there is too little dye, the clothes will be too dry and will leave stains. Therefore, put the dye in appropriately.
Fifth, it is best to connect the ropes, tighten the clothesline, turn the clothes over, hang them on it, and dry them. How to hang the clothes on the clothesline to dry? Attach the edges of one side of the clothes to the clothesline. How to attach the edges? With the loops of the rope. The Minor Commentary says: 'Insert a piece of wood into the gap.' The meaning of using loops is to hang them with the ropes sewn on the edges of the monastic robe. There are three sources for this: In the miscellaneous records of the Vinaya at that time, it says: 'When drying clothes, hanging them on the clothesline causes uneven color in the middle.' Therefore, it says: 'Sew the rope on the edge, stretch, pat, and fix it, and then dry it.' The commentary on that Vinaya says: 'Sew the thread on the edge,' which means...

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་དེའི་མཐའ་མའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུད་པ་བཏགས་ཤིང་། སྐུད་པ་དེ་ཤིང་བུ་རིང་པོ་ལ་བསྐོན་ཏེ་གཟར་ཐག་ལ་བཞག་པར་བྱའོ། །ལུང་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ནས་གཟར་ཐག་ལ་དབང་བུ་མཐའ་འབྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ། གོས་གཟར་ཐག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར། གོས་ཀྱི་གྲྭ་གྲར་ཐ་གུས་གདགས་པ་ལ་ལུང་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བུ་དག་གིས་བཟུང་དཀའ་བའི་གོས་རྣམས་རྩྭ་བཏིང་བར་བསྐམ་མོ། །རྩྭ་བཏིང་ནས་བསྐམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་འཚིག་པར་གོས་མཐའ་དག་ལ་ཚོན་གྱིས་ཁྱབ་
7-451a
པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོས་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཚོན་སར་པ་ནི་གོས་སར་པ་དག་ལ་བླུགས་ན་བཟང་ངོ་། །རྙིང་པ་ནི་རྙིང་པ་དག་ལའོ། །གོས་སར་པ་རྣམས་ནི་ཉི་མ་ལ་བསྐམས་ནའོ། །རྙིང་པ་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་ལའོ། །ལུང་ལས། ཆུའི་ནང་དུ་མ་བསུབས་པས་ཆོས་གོས་ཁྲ་བོར་གྱུར་པ་ན། ཚོན་མི་འགྲིས་པ་སྟེ་ཁལ་ཁོལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་ཉི་མ་གཞན་ལ་ཆུའི་ཐུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་བངས་པར་འགྱུར་བ་བླུགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ཀྱི་བང་རིམ་དང་འཆགས་སར་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མི་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེའི་སྟེང་དུ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པ་འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཚོན་གྱི་ལས་མི་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་དེར་ཞལ་ཞལ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ས་གཞི་དེ་རྡོ་ཐལ་གྱིས་བྱུགས་པ་ཡིན་ན་བཀྲུའོ། །གལ་ཏེ་ཚོན་གྱི་ལས་བརྩམས་པ་ན་རླུང་དང་ཆར་འོང་ན་ཁྱམས་སུ་བྱའོ། །ཁྱམས་སུ་ཚོན་གྱི་ལས་བྱས་ཟིན་ནས་ཕྱོགས་དེར་གཅི་བའམ་ས་མ་བྱུག་པར་བྱའོ། །
༈ གོས་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཤིན་ཏུ་བཟང་མོས་གོས་རབ་ཏུ་བཅགས་ཤིང་བ་སོས་ཕྱིས་པ་འཚེར་བ་དག་མཛེས་དགའ་བོ་ལ་མཉན་ཡོད་དུ་བསྐུར་བ་ན། མཛེས་དགའ་བོས་དེ་གྱོན་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་འགྱིང་བག་ཏུ་རློམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ནི་མཛེས་པ་མ་ཡིན་ཅིང་འཚམས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དར་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅག་པ་དང་། བརྡབས་པས་རུང་བར་མ་གྱུར་པ་ནི་གོས་ཁ་དོག་འཚེར་བ་མ་ཉམས་པར་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བ་སོས་བརྡབ་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སོས་ཇི་སྲིད་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་བརྡར་ཞིང་འཚེར་བ་ཞེས་སོ། །
7-451b
བཅག་བརྡབ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། འགྲེལ་པ་དེ་ཉིད་ལས། ཕྱོགས་གཅིག་བརྡུང་བའི་ཕྱིར་བཅག་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ནས་བཅག་པའི་ཕྱིར་བརྡབ་པ་ཞེས་སོ། །ཟིལ་པས་བརླན་ནས་ལག་པས་མ་མཉེས་ན་ཡང་འཚེར་བ་ཡལ་བར་མ་གྱུར་ན་ཆུའི་ནང་དུ་བསུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འཚེར་བ་མ་ཡལ་ན་ཡོངས་སུ་སྤ

【现代汉语翻译】
然后将布料的末端系上绳子，将绳子固定在长木棍上，并将其放在架子上。在《律藏》的注释中说：‘染色后，应将布料边缘固定在架子上。’这是先前指示的情况，为了将布料挂在架子上。将布料的边缘用绳子固定称为‘隆’。’难以用夹子固定的布料应铺在草地上晾干。应铺在草地上晾干，并反复翻转布料，以使染料的汁液不会烧到法衣的一侧，而是覆盖整个布料。
将新鲜的染料倒入新鲜的布料中效果更好，旧的染料倒入旧的布料中效果更好。新鲜的布料应在阳光下晾干，旧的布料应在阴凉处晾干。《律藏》中说：‘如果未在水中浸泡导致法衣变花，为了使染料不均匀，即没有瑕疵，应在第二天将其他日子里浸泡在水中多少时间的量倒入。’
不应在寺院的走廊台阶和建筑工地上进行翻转布料的染色工作。不应在寺院内进行，应在寺院上方进行。在可能发生泼洒的地方，如水井等处，不应进行染色工作。应在进行染色工作的一侧进行清洗。如果地面是用石灰涂抹的，则应清洗。如果在开始染色工作时遇到刮风下雨，则应在走廊里进行。在走廊里完成染色工作后，不应在该处小便或涂抹泥土。
如何使用布料：
第二种是：在《律藏·小事》中说：‘一位非常善良的妇女将非常精致的布料折叠起来，用细布擦拭，然后将闪亮的布料送给美观者阿难陀在舍卫城。’美观者阿难陀穿上它，在比丘们面前炫耀，并说道：‘这既不美观也不合适。’
对于丝绸等折叠或揉搓后无法恢复原状的布料，即颜色鲜艳的布料，不应供养使用。在《小事释》中说：‘用细布揉搓是指用象牙擦拭，直到出现影像并闪亮。’
折叠和揉搓的区别在于：《释》中说：‘从一侧敲打称为折叠。从两侧敲打称为揉搓。’即使被露水打湿，如果不用手揉搓也不会失去光泽，则应在水中浸泡。即使这样做仍然没有失去光泽，也应完全舍弃。

【English Translation】
Then, tie a rope to the end of the cloth, secure the rope to a long wooden stick, and place it on a rack. The commentary on the Vinaya states: 'After dyeing, the edges of the cloth should be secured to the rack.' This is the previously instructed situation, in order to hang the cloth on the rack. Securing the edges of the cloth with rope is called 'lung.' Cloths that are difficult to secure with clips should be spread on the grass to dry. They should be spread on the grass to dry, and the cloth should be turned over repeatedly so that the dye's juice does not burn one side of the monastic robe, but covers the entire cloth.
It is better to pour fresh dye into fresh cloth, and old dye into old cloth. Fresh cloths should be dried in the sun, and old cloths should be dried in the shade. The Vinaya states: 'If the monastic robe becomes mottled because it has not been soaked in water, in order to make the dye uneven, that is, without flaws, the amount that has been soaked in water on other days should be poured in the next day.'
Dyeing work involving turning over cloth should not be done on the corridor steps and construction sites of the monastery. It should not be done inside the monastery, but should be done above the monastery. Dyeing work should not be done in places where spilling may occur, such as wells. Washing should be done on the side where dyeing work is being done. If the ground is plastered with lime, it should be washed. If wind and rain occur when starting dyeing work, it should be done in the corridor. After completing dyeing work in the corridor, one should not urinate or smear mud in that place.
How to use cloth:
The second is: In the Vinaya Minor Matters it says: 'A very kind woman folded a very fine cloth, wiped it with muslin, and sent the shiny cloth to the beautiful Ananda in Shravasti.' The beautiful Ananda put it on, showed off in front of the monks, and said: 'This is neither beautiful nor appropriate.'
For cloths such as silk that cannot be restored to their original state after being folded or crumpled, that is, cloths with bright colors, they should not be offered for use. The Commentary on Minor Matters says: 'Wiping with muslin refers to wiping with ivory until an image appears and shines.'
The difference between folding and crumpling is: The Commentary says: 'Striking from one side is called folding. Striking from both sides is called crumpling.' Even if it is wet with dew, if it does not lose its luster even if it is not rubbed with the hand, it should be soaked in water. Even if it does not lose its luster after doing so, it should be completely discarded.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་མདངས་འཚེར་བ་ཉམས་པ་ནི་རུང་བའི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིས་འཚེར་བ་ཉམས་ན་ཆུས་བརླན་པ་ཉིད་ནའོ། །གོས་དེ་ལ་ཆུའི་ཟིལ་པས་བརླན་ན་ལག་པས་མཉེ་བས་འཚེར་བ་དེ་ཉམས་པར་བྱ་སླའོ། །ཤམ་ཐབས་བགོས་པའི་སྟེང་དུ་སྐ་རགས་བཅིང་ངོ་། །སྐ་རགས་ནི་ཤུར་བུའམ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བ་ཞེས་སོ། །ལྕག་པོད་དམ་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀར། ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷས་མ་ནི་རྩང་པའི་སྐད་དེ་ལན་བུའི་མིང་ངོ་། །ལྷས་མ་གྲུ་བཞི་ནི་ལན་བུ་གྲུ་བཞི་སྟེ་ངང་མོ་འདྲིལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། སྲད་བུ་ཟུར་བཞི་པ་ནི་ལྕག་པོད་དོ་ཞེས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ངམ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་པ་ཉིད་དབུས་ཁོངས་སྟོང་དུ་འདུག་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །རྒྱ་ཅང་ནི་སྐ་རགས་སྦྲུལ་གྱི་མགྲིན་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་ལྷ་ཡིའོ། །ཤུར་བུ་ཕྲེའུས་སོ་ཞེས་པ་ནི་སྐུད་པ་ཕྲ་མོ་ལས་བཏགས་པ་མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་གཏོད་པའོ་ཞེས་སོ། །སྐ་རགས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཚིགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲིས་གཅིག་
7-452a
གིས་ཀྱང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་རྣམས་འཆད་ཀྱང་། འོན་ཀྱང་ཊཱི་ཀ་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ། ཚིག་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་འགྲེལ་ལས། སྐ་རགས་ཀྱི་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མི་རུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། གོས་གཞི་རྫོགས་ཀའི་སྐབས་ཀྱི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས། ཁྲིས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འདིའི་ཊཱི་ཀ་ཉིད་ལས། སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་གིས་བཅིངས་པས་ཀྱང་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་ལས། སྐ་རགས་མདུད་པ་བོར་བས་ཀྱང་གྲོང་དུ་མ་འགྲོ་ཞིག །སོང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་གཞུང་བཞི་པོ་དེ་དག་ངེས་པར་བཟུང་ངོ་། །ཚོམ་བུ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི་གསེར་སྐུད་ཀྱི་ཤར་པ་གསུམ་མམ། བཞི་ཚོམས་ལ་མདོ་མདོར་ནོར་བུས་སྤྲས་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཚར་ཚར་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཚར་ཚར་གྲོག་སྒལ་གྱི་བར་རིལ་བུ་ཅན་གསེར་སྐུད་ཀྱིས་བརྒྱུས་པ་ཐོག་མར་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁ་འཕྱང་བའི་འོག་པགས་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་སོ། །ཟླ་གམ་ཅན་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གསེར་ལས་བྱས་པའི་རྒྱན་ཟླ་གམ་གྲུ་གསུམ་དག་གིས་བརྒྱན་པ་ནི་འོག་པག་གོ་ཞེས་སོ། །གསེར་སྐུད་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྒྱན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་རྒྱན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱན་ཐོགས་པར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ་

【现代汉语翻译】
特别要注意的是，不要对此感到后悔，这是《律藏零星部》中所说的。衣服失去光泽是可以接受的。如果失去光泽，那是因为被水浸湿了。如果衣服被水滴浸湿，用手揉搓就能轻易恢复光泽。穿好下裙后要系上腰带。腰带可以是绳子或带子。《 टीका 》中说：'用许多线织成的薄而宽的腰带。' 至于'鞭子'， 《 टीका 》中说：'编成四方形的辫子。' 辫子是藏语，意思是'兰布'。四方形的辫子就是四方形的兰布，也叫'昂莫德热'。《零星释》中说：'四角形的线就是鞭子。' 至于'嘉江'， 《 टीका 》中说：'用许多线织成，中间是空的。' 嘉江就像蛇的脖子。《舒布彻乌索》中说：'用细线织成，有五六个孔。' 不要不系腰带就进入村庄。即使只系一根腰带也不要进入村庄。这段话的 《 टीका 》中说：'如果只系一根腰带，那样也可以。' 因此，以前的人解释说，即使只系一根也可以。然而，《 टीका 》的文字有缺失。这段话的自释中说：'如果只系一根腰带，那样也是不可以的。' 此外，在《衣物完整品》的根本经文中说：'即使一根也不行。' 这段话的 《 टीका 》中也说：'即使系一根腰带也不要进入村庄。' 《律母经》中说：'不要忘记系腰带的结就进入村庄。如果去了，就会犯错。' 因此，必须记住这四部经文。至于'有簇的'， 《 टीका 》中说是用金线做的三个或四个簇，上面装饰着宝石。至于'有链的'， 《 टीका 》中说：'用金子做的链子，像脊椎一样，中间有圆珠，用金线串起来，最下面是悬挂铃铛的皮革。' 至于'有月牙的'， 《 टीका 》中说：'用金子做的装饰品，用三角形的月牙装饰的是皮革。' 金线是用金子做的线，不是装饰品，只是装饰。不要佩戴装饰品。
不要依赖装饰品。

【English Translation】
It is particularly important not to regret this, as stated in the 《Kṣudraka-vastu》. It is acceptable for the luster of the garment to fade. If the luster fades, it is because it has been moistened with water. If the garment is moistened with water droplets, the luster can be easily restored by rubbing it with the hands. After wearing the lower garment, the belt should be tied. The belt can be a rope or a strap. The 《 टीका 》 states: 'A thin and wide belt woven from many threads.' As for 'whip', the 《 टीका 》 states: 'A braid that sits squarely.' Braid is a Tibetan word meaning 'Lanbu'. A square braid is a square Lanbu, also called 'Angmode Re'. The 《Kṣudraka-vyākhyā》 states: 'A four-cornered thread is a whip.' As for 'Jiājiāng', the 《 टीका 》 states: 'Woven from many threads, the middle is empty.' Jiājiāng is like the neck of a snake. 《Shūbùchèwūsū》 states: 'Woven from thin threads, with five or six holes.' Do not enter the village without tying the belt. Do not enter the village even with only one belt tied. The 《 टीका 》 of this passage states: 'If only one belt is tied, that is also acceptable.' Therefore, previous people explained that even one is acceptable. However, there are omissions in the text of the 《 टीका 》. The self-explanation of this passage states: 'If only one belt is tied, that is also not acceptable.' Furthermore, in the root text of the 《Garment Completion Item》, it states: 'Not even one is allowed.' The 《 टीका 》 of this passage also states: 'Do not enter the village even with one belt tied.' The 《Vinayamātṛkā》 states: 'Do not enter the village forgetting to tie the knot of the belt. If you go, you will commit a fault.' Therefore, these four scriptures must be remembered. As for 'with clusters', the 《 टीका 》 states that they are three or four clusters made of gold thread, decorated with jewels. As for 'with chains', the 《 टीका 》 states: 'A chain made of gold, like a spine, with round beads in the middle, strung with gold thread, with leather hanging at the bottom with dangling bells.' As for 'with crescents', the 《 टीका 》 states: 'An ornament made of gold, decorated with triangular crescents, is the leather.' Gold thread is thread made of gold, not an ornament, just an ornament.
Do not rely on ornaments.

--------------------------------------------------------------------------------

ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་ཀྱང་བཀག་པའོ། །ཟ་འོག་དང་ཚོན་རིས་དང་སྐུད་རིས་དང་ཕྲ་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྲ་བོར་བྱས་པའི་གོས་ཀྱང་རྒྱན་དེ་དང་འདྲའོ། །རས་ལ་སོགས་པའི་གཞི་མ་བཏིང་བའི་སར་ཆོས་གོས་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། ཆོས་གོས་དག་གྱོན་ཏེ་ས་ལ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མི་གཙང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མི་བཞག་གོ །
7-452b
བརྟུལ་བ་སྟེ་ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་ཆོས་གོས་མི་མནན་ནོ། །ཐབས་གཞན་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མནན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །ཐབས་ཡོད་ན་ཁུར་ལྕི་བས་མི་བསྐྱེད་ཞིང་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཆོས་གོས་གཟན་དུ་བོར་ཞིང་ཁུར་མི་བསྐྱེད་ཅེས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་གོ་ཟློག་པ་སོགས་གཞན་དུ་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བ་བྱ་བ་དང་། མི་གཙང་བའི་བྱི་དོར་བྱ་བའི་སྐབས་དག་ཏུ་བླ་གོས་བསྒོ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །བླ་གོས་ཀྱི་སྟེང་དེར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གོན་པའི་གནས་སྐབས་དྲུག་འདིར་སྟོན་ཏེ། བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་དང་། མཆོད་སྟོན་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ལུང་ལས། བླ་མ་ལ་རྗེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་དང་། གདམས་ངག་དང་། ཆོས་མཉན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་གློ་བུར་དུ་འོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡང་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་སྟེ། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པའི་གནས་སྐབས་བདུན་ནོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། འདི་རྣམས་ལ་གྲོང་བར་དུ་མི་གྱོན་ན་ཉེས་བྱས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་གྲོང་དུ་འགྲོ་བ་གཉིས་ལ་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པའོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གནང་བའི་བསླབ་པའོ། །སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་པའམ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་གྱི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་དངོས་པོ་འགའ་ཡང་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ། །ལག་པ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་ལ་སྣམ་སྦྱར་རེག་
7-453a
པར་བསྒོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆན་ཁུང་གཡས་པའི་དྲོད་ཀྱིས་དེ་མ་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེར་དེ་ལ་གོས་གླན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་དང་། ཞེང་དུ་མཐོ་གང་ངོ་། །གོས་དེ་ངོས་གཉིས་ཀར་སྐུད་པའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །དུས་དུས་སུ་དེ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་ལ་གླན་པའི་གོས་དེའི་དེ་ནི་བཙག་གིས་སོ་ཞེས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །གདོང་ཕྱིས་བཅང་བར་བྱའོ། །གདོང་ཕྱིས་ལ་ཡང་ཆོ་ག་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ལས།གདོང

【现代汉语翻译】
如是说，这些也被禁止。用扎鄂（一种丝织品）、彩绘、丝线和刺绣等装饰华丽的衣服也与此相同。不要将袈裟放在未铺垫布料等物品的地面上。如《ཊཱི་ཀ་》（梵文，ṭīkā，注释）和《ལུང་》（梵文，āgama，圣典）中所说：‘不要穿着袈裟坐在地上。’不要放在不洁净的地方。
如果有其他方法，因为负重，不要用袈裟压东西。从‘如果有其他方法，因为负重，不要压’的简略说法中可以看出。如果有方法，不要因负重而增加负担，小疏中根本颂中如是说。其小疏中说：‘将袈裟当作负重物丢弃，不要增加负担。’不要将上衣和下衣颠倒穿着等，不要作其他用途。在大小便和清理不洁之物时，不要用袈裟包裹身体。不要睡在袈裟上面。这里讲述了六种可以穿僧衣的情况：托钵乞食、参加供养法会、礼拜佛塔。如《ལུང་》（梵文，āgama，圣典）中所说：‘侍奉上师、僧众集会、接受教诲。’除了听闻佛法和修行之外，不要穿僧衣。在上述情况下，如果突然进入寺庙，也应穿僧衣。如经文所说：‘应穿着三衣，以寂静的威仪进入寺庙。’因此，穿僧衣的情况有七种。小疏中说：‘如果不在这些情况下在村里穿僧衣，则犯轻罪，否则无罪。’遵循此说，托钵乞食和进入村庄这两种情况需要穿僧衣，这是受持的学处。其他情况是开许的学处。不要坐在或睡在僧衣上。不要将任何物品放入僧衣中包裹。除了手之外，不要让身体接触僧衣。
右腋下的热气会使其变得不净。为了避免这种情况，应在那一侧缝一块布。这块布的尺寸是：长度为半肘或一肘半，宽度为一拃。这块布的两面都用线缝合。应当时常清洗、晾晒和翻转这块布。缝在僧衣上的那块布，应通过磨擦来翻转。应携带面巾。面巾也有仪轨，如《ཊཱི་ཀ་》（梵文，ṭīkā，注释）的其他部分所说：面

【English Translation】
Thus said, these are also prohibited. Clothes decorated with elaborate patterns such as za'og (a type of silk fabric), paintings, thread patterns, and embroidery are similar to these ornaments. The Dharma garment should not be placed on the bare ground without a base of cloth or other materials. As stated in the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary) and the āgama (Sanskrit, āgama, scripture): 'Do not sit on the ground wearing the Dharma garment.' It should not be placed in an unclean place.
If there is another way, do not press down on the Dharma garment with heavy objects, as it is a burden. This is evident from the abbreviated statement: 'If there is another way, do not press down because of the weight.' If there is a way, do not increase the burden by carrying heavy loads, as stated in the root text of the Minor Commentary. The Minor Commentary states: 'Discard the Dharma garment as a burden and do not increase the load.' Do not use it for other purposes, such as wearing the upper and lower garments in reverse. Do not use the Dharma garment to wrap the body when urinating, defecating, or cleaning impurities. Do not sleep on top of the Dharma garment. Here, six occasions for wearing the monastic robe are taught: going for alms, attending offering ceremonies, prostrating to stupas. As stated in the āgama (Sanskrit, āgama, scripture): 'Serving the guru, assemblies of the sangha, receiving teachings.' Other than listening to and experiencing the Dharma, the monastic robe should not be worn. In the above situations, if one suddenly enters a temple, one should also wear the monastic robe. As the scriptures say: 'One should enter the temple wearing the three robes with peaceful conduct.' Therefore, there are seven occasions for wearing the monastic robe. The Minor Commentary states: 'If one wears the monastic robe in the village when it is not required, one commits a minor offense; otherwise, there is no offense.' Following this statement, wearing the monastic robe for alms and going to the village are precepts to be upheld. The other situations are precepts of permission. Do not sit or sleep on the monastic robe. Do not wrap any objects inside the monastic robe. Do not allow the body, except for the hands,
to touch the monastic robe. The heat from the right armpit will make it impure. To prevent this from happening, a piece of cloth should be sewn onto that side. The size of this cloth is: half a cubit or one and a half cubits in length, and a span in width. Both sides of this cloth should be sewn together with thread. This cloth should be washed, dried, and turned over from time to time. The cloth sewn onto the monastic robe should be turned over by rubbing it. A face cloth should be carried. There are also rituals for the face cloth, as stated in another section of the ṭīkā (Sanskrit, ṭīkā, commentary): Face

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིས་ཀྱི་མཐའ་དྲིལ་ཏེ་བཙེམ་ཞིང་རང་ཆགས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལག་ཕྱིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གདོང་ཕྱིས་ནི་ལག་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གང་གི་ལུས་ལ་ཁྲག་གམ་རྣག་འཛག་པས་རྣག་གཟན་བཅང་ངོ་། །རྣག་གཟན་དེ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྒོའོ། །རྣག་གཟན་དེ་ལུས་ལ་འབྱར་ན་བསྐ་བའི་ཆུ་ཤིང་པིབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤུན་པ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུའམ། སོ་ཕག་གི་བྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཆུས་སྤངས་ཏེ་དལ་བུས་ཁད་ཀྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །རྣག་གཟན་ལ་རྣག་ཁྲག་འབྱར་ན་རྣག་དང་ཁྲག་དག་ཀྱང་བསྐ་བའི་ཆུ་ཞེས་སོགས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དུས་དུས་སུ་རྣག་གཟན་དེ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམས་པ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །རྣག་གཟན་དེའི་ཁ་བསྒྱུར་བ་དེ་ནི་བཙག་གིས་བཟང་ངོ་། །འཛག་པ་དེའི་འཛག་པ་བསྐམས་པ་དང་། ཤ་བཀྲར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྨན་དུ་ནི་སའི་སྙིང་པོ་བཟང་ངོ་སྟེ་བོང་བ་བསྲེགས་པའི་ཐལ་བ་བཟང་ངོ་ཞེས་ཀ་མི་གསུང་ངོ་། །ཆོས་གོས་དག་གར་བབ་བབ་ཏུ་མི་བཞག་གོ། ཆོས་གོས་བཞག་པ་དེའི་དོན་དུ་གོས་འགེལ་བའི་ཕྱིར་གདང་བུ་བཅའོ། །གོས་ཀྱི་གདང་བུ་བཅའ་
7-453b
བ་དེའི་དོན་དུ་རྩིག་ངོས་ལ་སྦུབས་ཁུང་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་སྦུབས་ཁུང་གདོད་ཅེ་ན། གཙུག་ལག་ཁང་རྩིག་པའི་ཚེ་ནའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བྱས་ཟིན་ན་སྦུབས་ཁུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བུ་གུ་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་སྒོས་ཀྱི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་བཞག་པའི་གདང་བུ་དེ་ནི་ཤིང་བུའམ་ཐག་པས་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་སྣོད་གཏུར་བུའི་ནང་དུ་གོས་དག་བཅུག་ནས་གོས་དག་བསྐུར་ན་བཟང་ངོ་། །གཏུར་བུ་དེ་བྱའོ། །དེའི་ཚད་ནི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཞེང་དུ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཙེམ་མོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། གཏུར་བུ་ནི་རས་གང་ཆུར་ཁྲུ་གསུམ། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དོ་པ་དེ་གཉིས་སུ་བསྟབ་ལ་དྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཁྲུ་གསུམ་དང་ཕྱེད་དང་དོ་སྦྱར་བ་དེ་བཙེམ་ཞེས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་དང་བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོ་བྱ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཞུང་བཞི་དང་གཞུང་འདི་འགལ་ཅེ་ན། གཞུང་འདིར་བཤད་པ་འདི་ནི་ཆོས་གོས་བཞི་ལྟེབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གོས་བརྒྱད་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཞེས་རྒྱ་གསུངས་སོ། །གཏུར་བུ་དེའི་དབུས་སུ་ཁ་གདོད་དོ། །གཏུར་བུའི་ཁ་དེར་ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་བྱའོ། །ཁ་རན་སྦུ་གུ་ཅན་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། ཐ་གུ་ལས་སོ། །གཏུར་བུའི་དབུས་སུ་ཁ་གཏོད་པ་དེའི་ཁའི་མུ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀ་ལ་ཐ་གུ་ཁུག་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་བྱ་སྟེ། ཁ་རན་སྦུ་གུ་དུ་མ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཁ་རྒྱན་དེ་ཁའི་བསྡུས་པའི་སྲད་བུ་གཞན་ཡང་གདགས་པའོ། །ཁ་

【现代汉语翻译】
然后将末端卷起缝合，使其自然形成。还要携带手巾。正如梵疏中说：‘擦脸巾是手巾等的例子。’如果哪个比丘的身体流血或流脓，就应携带脓垫。脓垫应放在袈裟里面。如果脓垫粘在身上，就用涩水，如毕钵等树皮熬的水，或与砖瓦碎末混合的水清洗，然后慢慢地、逐渐地揭下来。如果脓垫上粘有脓血，也应像之前一样用涩水等清洗。要时常清洗、晾干、翻面脓垫。翻面脓垫最好用镊子。如果渗出物干燥，且皮肤没有溃烂，最好的药物是地精，即烧焦的菴闾罗果的灰烬。这是噶米说的。不要随意放置袈裟。为了放置袈裟，要设置衣架。为了设置衣架，要在墙上凿孔。什么时候凿孔呢？在建造寺庙的时候。如果寺庙已经建成，就不要为了凿孔而破坏寺庙。个人的房屋也是如此。放置袈裟的衣架可以用木头或绳子制成。将袈裟放入衣物袋（gTur bu，梵文：tūla）中，然后背在身上是最好的。要做衣物袋。它的尺寸是：长度三肘（khru，约等于18英寸），宽度一肘半，对折缝合。那么，《律藏·小事部》中说：‘衣物袋是用一块长三肘、宽半肘的布，对折缝合而成。’《毗奈耶经释·根本律》中也说，三肘和半肘合在一起缝制。在《毗奈耶经释》和《略释》中也说：‘宽度是半肘。’这样，这四部论典与此处的说法相矛盾吗？此处所说的是将袈裟四折的情况，律藏中所说的是将袈裟八折的情况。这是嘉尊者说的。要在衣物袋的中间开口。在衣物袋的开口处做一个带孔的纽扣。用什么做带孔的纽扣呢？用绳子。在衣物袋中间开口的两侧，要做许多带环的绳子，即做许多带孔的纽扣。还要在开口处缝上其他收口的线。开口
English translation: 'Then roll up the ends and sew them together to make it naturally formed. Also, carry a hand towel. As it says in the commentary, 'A face towel is an example of a hand towel, etc.' If a Bhikshu's body is bleeding or oozing pus, he should carry a pus pad. The pus pad should be placed inside the Dharma garment. If the pus pad sticks to the body, wash it with astringent water, such as water boiled with the bark of trees like Pippala, or water mixed with brick fragments, and then slowly and gradually peel it off. If pus and blood stick to the pus pad, it should also be washed with astringent water, etc., as before. The pus pad should be washed, dried, and turned over from time to time. It is best to turn over the pus pad with tweezers. If the exudate is dry and the skin is not ulcerated, the best medicine is earth essence, i.e., the ash of burnt Terminalia chebula fruit. This is what Kami said. Do not place the Dharma garment arbitrarily. To place the Dharma garment, set up a clothes rack. To set up a clothes rack, make a hole in the wall. When to make a hole? When building a monastery. If the monastery has already been built, do not destroy the monastery to make a hole. The same is true for individual houses. The clothes rack for placing the Dharma garment can be made of wood or rope. It is best to put the Dharma garment in a garment bag (gTur bu, Sanskrit: tūla) and then carry it on your back. Make a garment bag. Its size is: three cubits (khru, approximately 18 inches) in length and one and a half cubits in width, folded in half and sewn together. Then, in the Vinaya-ksudraka, it says: 'The garment bag is made of a piece of cloth three cubits long and half a cubit wide, folded in half and sewn together.' The Vinaya-mula-sutra also says that three cubits and half a cubit are combined and sewn together. In the Vinaya-vrtti and the Compendium, it is also said: 'The width is half a cubit.' So, do these four treatises contradict this statement? What is said here refers to the case where the Dharma garment is folded four times, and what is said in the Vinaya refers to the case where the Dharma garment is folded eight times. This is what Jiazun said. Make an opening in the middle of the garment bag. Make a button with a hole at the opening of the garment bag. What to use to make a button with a hole? Use rope. On both the left and right sides of the opening in the middle of the garment bag, make many ropes with loops, i.e., make many buttons with holes. Also, sew other closing threads at the opening.'

【English Translation】
Then roll up the ends and sew them together to make it naturally formed. Also, carry a hand towel. As it says in the commentary, 'A face towel is an example of a hand towel, etc.' If a Bhikshu's body is bleeding or oozing pus, he should carry a pus pad. The pus pad should be placed inside the Dharma garment. If the pus pad sticks to the body, wash it with astringent water, such as water boiled with the bark of trees like Pippala, or water mixed with brick fragments, and then slowly and gradually peel it off. If pus and blood stick to the pus pad, it should also be washed with astringent water, etc., as before. The pus pad should be washed, dried, and turned over from time to time. It is best to turn over the pus pad with tweezers. If the exudate is dry and the skin is not ulcerated, the best medicine is earth essence, i.e., the ash of burnt Terminalia chebula fruit. This is what Kami said. Do not place the Dharma garment arbitrarily. To place the Dharma garment, set up a clothes rack. To set up a clothes rack, make a hole in the wall. When to make a hole? When building a monastery. If the monastery has already been built, do not destroy the monastery to make a hole. The same is true for individual houses. The clothes rack for placing the Dharma garment can be made of wood or rope. It is best to put the Dharma garment in a garment bag (gTur bu, Sanskrit: tūla) and then carry it on your back. Make a garment bag. Its size is: three cubits (khru, approximately 18 inches) in length and one and a half cubits in width, folded in half and sewn together. Then, in the Vinaya-ksudraka, it says: 'The garment bag is made of a piece of cloth three cubits long and half a cubit wide, folded in half and sewn together.' The Vinaya-mula-sutra also says that three cubits and half a cubit are combined and sewn together. In the Vinaya-vrtti and the Compendium, it is also said: 'The width is half a cubit.' So, do these four treatises contradict this statement? What is said here refers to the case where the Dharma garment is folded four times, and what is said in the Vinaya refers to the case where the Dharma garment is folded eight times. This is what Jiazun said. Make an opening in the middle of the garment bag. Make a button with a hole at the opening of the garment bag. What to use to make a button with a hole? Use rope. On both the left and right sides of the opening in the middle of the garment bag, make many ropes with loops, i.e., make many buttons with holes. Also, sew other closing threads at the opening.

--------------------------------------------------------------------------------

རྒྱན་དེ་ནི་ཁ་རན་གཡས་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་བཙུགས་ནས་ཁ་རན་གཡོན་ངོས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་གཞུག་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཁ་རན་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀྱི་ཐ་གུའི་ཁུག་པ་ལ་ཁ་རྒྱན་དེས་
7-454a
རྒྱུ་བའོ། །ལུང་ལས། སྲད་བུ་དྲ་བ་ལྟ་བུ་བྱས་ལ་སྲད་བུ་གཞན་གྱིས་བརྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ནི། གཏུར་བུ་ཁ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་གུ་གཅིག་གི་མིག་ཏུ་གཅིག་གཞུག་སྟེ། ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བཙེམ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །གོས་འཕྲལ་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དག་གཏུར་བུའི་ཁ་ལོགས་སྟེང་དུ་གཞུག་གོ །
༈ ཞར་ལ་གློ་བུར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། སང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་བླ་མ་ལ་ཞུས་ཏེ་གནང་ན་འགྲོའོ། །འགྲོ་ཁར་གང་དུ་གནས་པའི་རང་གི་གནས་སུ་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ངལ་གསོ་བའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་དག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདོན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བ་ལས་སྤྱིར་ན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པའི་སྐབས་བཅུ་བདུན་ཡོད་དེ། ངལ་གསོ་གནས་དང་། ཆུ་བཅུས་པ་ན་ཆུ་བདག་པོ་ཁྲོམ་པ་བྱེད་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཆུ་ལྷའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཆུ་འཐུང་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པའི་རབ་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ཟས་སྤྱོད་དང་། །སྦྱིན་བདག་གིས་བསྔོ་བ་ངན་པ་བཟློག་དང་མོད་བསྐུལ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བདག་པོ་དང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིགས་བཅད་རེ་རེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་པ་དང་དྲི་གཙང་ཁང་དུ་འཇུག་དང་། །མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གྲིབ་མ་འགོང་ངན་མཚོན་པ་སྟེ་རྣམ་ལྔ་མཎྜལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་དཀོན་མཆོག་གི་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་དང་ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ཅིང་འགོམ་མོ་ཞེས་སོ། །དང་ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་གནས་དེར་ཕྱིན་པ་དང་། བསོ་ཁང་བསྟེན་པའི་མཇུག་ཏུ་དང་ལྗོན་ཤིང་གཅོད་ནུས་དང་། །སྤོང་བ་པ་ཡི་ཅི་བདེར་བྱ་བ་དང་། །ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོ་གནས་པ་
7-454b
དང་རོ་བསྲེག་ནི་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རོ་བསྐྱབ་པའི་གནས་སུ་ལུང་ལས་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་གྱི་ཆོས་མཉན་པ་བྱིན་ནས་འདོང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བསྡུས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ལྔ་ལ་སྦྱིན་པ་རབས་མཐུན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །དེའི་འོག་བདུན་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གང་ཡང་རུང་བ་གདོན་ནོ། །ཐ་མ་ལྔ་ལ་རྒྱུན་ཆགས་གསུམ་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་ཡང་གདོན་རུང་ལ་ལྷུག་པས་ཀྱང་ངོ་། །འབབ་ཆུའམ་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བཅུས་པར་ཡ

【现代汉语翻译】
那个装饰是把右侧衣襟的环扣穿入左侧衣襟的环扣，这样，装饰就穿过左右两侧衣襟的环扣。律经中说：‘制作成网状的细线，再用另一根细线穿过它。’《释论》中说：‘为了封闭开口，将一个环扣穿入另一个环扣的眼中，像缝制线一样。’应该立即使用的衣服，就放在开口的上方。
接下来，如何处理突然发生的事情：
第二种情况是：如果第二天要走，就禀告上师，得到允许后才能走。出发前，在自己居住的地方进行清扫等。比丘在路上，要么以符合佛法的言谈，要么以圣者的沉默来行走。在休息的地方，念诵经文的偈颂。’等等。一般来说，在《律经》中有十七种念诵偈颂的情况：在休息的地方；在取水时，为了水的主人、管理者等，以及为了水神；在用水、饮水、洗浴时，也要为水井等的制造者，以及他们的水神念诵与布施相关的偈颂。供养施主食物；遣除施主的不良祈愿和劝请，即为了寺庙的主人和诸神念诵偈颂，这样共有两种情况。布施钵中的水，进入厕所，以及佛塔等阴影遮蔽不祥之物等五种情况，如制作曼荼罗，擦拭佛像等，要念诵寺庙的偈颂并驱赶邪魔。去往外道和世间神灵的地方，在拜访亲戚之后，砍伐树木，随顺修行者的意愿，在俗家过夜，以及火葬，虽然律经中没有明确说明，但在保护尸体的地方，要给予听闻三皈依之法，然后离开等等。’这是偈颂的总结。其中，前五种情况念诵与布施相关的偈颂，接下来的七种情况念诵任何佛法的偈颂，最后五种情况可以念诵三皈依的偈颂，也可以用散文形式。在取河水或井水等时，也应该念诵偈颂。

【English Translation】
That ornament is made by inserting the loop of the right side of the garment into the loop of the left side, so that the ornament passes through the loops of both sides of the garment. The Vinaya says: 'Make a thread like a net, and then pass another thread through it.' The Commentary says: 'In order to close the opening, insert one loop into the eye of another, like sewing a thread.' Clothes that should be used immediately should be placed on top of the opening.
Next, how to deal with sudden events:
The second case is: if you are going to leave the next day, you should ask the Lama and go if you are allowed. Before leaving, clean your dwelling place, etc. A Bhikshu should walk on the road either with Dharma-related speech or with the silence of the noble ones. In a resting place, recite verses from the scriptures. ' etc. In general, there are seventeen occasions in the Vinaya for reciting verses: in a resting place; when taking water, for the sake of the owner of the water, the manager, etc., and for the water deity; when using water, drinking water, and bathing, one should also recite verses related to giving for the makers of wells, etc., and their water deities. Offering food to the patron; averting the patron's bad wishes and urging, that is, reciting verses for the owner of the temple and the deities, so there are two cases. Giving water from the alms bowl, entering the toilet, and five cases such as the shadow of stupas covering inauspicious things, such as making mandalas, wiping the Buddha statue, etc., one should recite the verses of the temple and drive away evil spirits. Going to the places of non-Buddhists and worldly deities, after visiting relatives, cutting down trees, following the wishes of practitioners, staying overnight in a secular home, and cremation, although not explicitly stated in the Vinaya, in a place to protect the corpse, one should give the Dharma of the Three Refuges and then leave, etc.' This is a summary of the verses. Among them, the first five cases recite verses related to giving, the next seven cases recite any Dharma verses, and the last five cases can recite the verses of the Three Refuges, or in prose form. When taking river water or well water, etc., one should also recite verses.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ངོ་། །སུའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེ་ན། ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་ཁྲོན་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་བཀླག་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ། ཡུར་བ་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ། འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་ཞེས་སོ། །ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་དེར་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གདོན་ནོ། །ལམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་གནས་པས་ནི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའོ། །འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེའི་སྲིད་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱང་ཐག་གི་ཚད་ཡུལ་གྱི་ཁྲོན་པའི་དོང་རིང་ཐུང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དཔྱང་ཐག་དེ་མེད་པ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཉེ་བ་ན། །ཆོས་གོས་སྤྲུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱིས་ཤིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་
7-455a
མལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་ན་སྡོད་ཅིང་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ། །གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་མིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ། །དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་འདིའི་སྒོ་ཆོད་ལ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །ཁོ་བོའམ་གཞན་གྱི་རྫས་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ལེན་ན་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བ་ན། དགེ་སློང་གཞན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་སྒོ་ཡང་མ་བཅད། ཚོལ་ན་ཡང་བྱིན། ལེན་ན་ཡང་མ་བཟློག་པར་རམ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོའི་གནས་སུ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་མི་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནང་དུ་འཇུག་ན་སྒོ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་

【现代汉语翻译】
我（ངོ་།）为了谁而念诵？为了那水的拥有者，是地方的领主还是井的拥有者（སུའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེ་ན། ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་ཁྲོན་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ།）。念诵偈颂是为了井或者引水之人（ཚིགས་བཅད་བཀླག་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ། ཡུར་བ་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ།），流水是为了国王（འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་ཞེས་སོ།）。在蓄水的地方，也为了水神们念诵其他的经文偈颂（ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་དེར་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གདོན་ནོ།）。在路上过夜，这是第三种传承（ལམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་གནས་པས་ནི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའོ།）。在缺少流水的地方，当依靠井行走时，应该拿着吊桶的绳子（འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ།）。那绳子的长度是从一百腕尺到一百五十腕尺（དེའི་སྲིད་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ།）。有些经文中说，吊桶绳子的长度应该与当地井的深度相符（ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱང་ཐག་གི་ཚད་ཡུལ་གྱི་ཁྲོན་པའི་དོང་རིང་ཐུང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།）。如果没有吊桶绳，那就不是井水，不应该在缺少流水的地方行走（དཔྱང་ཐག་དེ་མེད་པ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ།）。
当比丘在路上行走，接近寺庙时，应该抖动袈裟，洗澡或者洗手脚，拿着水擦拭鞋子，穿上三件法衣，以平静的姿态进入寺庙（དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཉེ་བ་ན། །ཆོས་གོས་སྤྲུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱིས་ཤིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།）。去了其他寺庙，向常住的比丘中年长的四位左右顶礼，然后坐在末座（གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་）。
在那里居住，与他人相遇时，要降低声音，保持端庄，非常谨慎，行为举止要适度（དེ་ན་སྡོད་ཅིང་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ།）。对于突然到来的人，要了解他的名字和住处等信息，然后迎接他（གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་མིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ།）。如果不了解他的名字等信息，即使是同一宗派、行为相同的人，也不要迎接（དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱའོ།）。
如果僧房的主人对比丘说：‘关好这个房间的门，不要让任何人进去。如果有人寻找我或其他人的东西，不要给他们。如果他们强行索要，就阻止他们。’（དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་འདིའི་སྒོ་ཆོད་ལ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །ཁོ་བོའམ་གཞན་གྱི་རྫས་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ལེན་ན་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བ་ན།）如果那位比丘答应了，却忘记了，没有关门，寻找的人也给了，索要的人也没有阻止，或者另一位比丘带着一个人来到僧房主人的房间，说：‘这个人是我的朋友，如果他要进去，就不要关门。’（དགེ་སློང་གཞན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་སྒོ་ཡང་མ་བཅད། ཚོལ་ན་ཡང་བྱིན། ལེན་ན་ཡང་མ་བཟློག་པར་རམ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོའི་གནས་སུ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་མི་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནང་དུ་འཇུག་ན་སྒོ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།）如果因为这些话而导致物品丢失，就应该进行估量赔偿（དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ།）。
如果有人将袈裟等物品委托给比丘，之后来了一个不是物主的人，说：‘物主已经把东西给我了，请你给我。’那么，可以给他吗？如果可以信任，就可以给他（དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ།）。《律藏·小品》（ལུང་སིལ་བུ་ལས།）中说，理由是……（གཏན་ཚིགས་）

【English Translation】
Who (ངོ་།) should recite for? It is for the owner of the water, whether it is the lord of the land or the owner of the well (སུའི་ཕྱིར་གདོན་ཞེ་ན། ཆུ་དེ་གང་གི་ཡིན་པ་ཡུལ་གྱི་བདག་པོའམ་ཁྲོན་པའི་བདག་པོ་དེའི་ཕྱིར་རོ།). Reciting the verses is dedicated to the well or the person who draws water (ཚིགས་བཅད་བཀླག་པ་ནི་ཁྲོན་པའམ། ཡུར་བ་འདྲེན་པའི་མི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྔོ།), and the flowing water is dedicated to the king (འབབ་ཆུ་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྔོ་ཞེས་སོ།). In the place where water is stored, other verses of scripture are also recited for the water deities (ཆུ་བཅུས་པའི་གནས་དེར་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་བཅད་གཞན་གདོན་ནོ།). Staying overnight on the road is the third lineage (ལམ་དུ་ཞག་ལོན་པར་གནས་པས་ནི་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པའོ།). In a place where water is scarce, when relying on a well to travel, one should carry the rope of the bucket (འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་དུ་ཁྲོན་པ་ལ་བལྟོས་ཤིང་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་དཔྱང་ཐག་བཅང་བར་བྱའོ།). The length of that rope is from one hundred cubits up to one hundred and fifty cubits (དེའི་སྲིད་ཚད་ནི་ཁྲུ་བརྒྱ་ཡན་ཆད་ནས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་མན་ཆད་དོ།). Some texts say that the length of the bucket rope should match the depth of the well in the area (ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དཔྱང་ཐག་གི་ཚད་ཡུལ་གྱི་ཁྲོན་པའི་དོང་རིང་ཐུང་གིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ།). If there is no bucket rope, then it is not well water, and one should not travel in any place where water is scarce (དཔྱང་ཐག་དེ་མེད་པ་ཁྲོན་པའི་ཆུ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འབབ་ཆུ་དཀོན་པའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བར་མི་བྱའོ།).
When a bhikshu is walking on the road and approaches a monastery, he should shake his robes, bathe or wash his hands and feet, take water and wipe his shoes, put on his three robes, and enter the monastery with a peaceful demeanor (དགེ་སློང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་གཙུག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ཉེ་བ་ན། །ཆོས་གོས་སྤྲུག་ཅིང་ཁྲུས་བྱ་བའམ་རྐང་ལག་བཀྲུས་ཏེ་ཆུ་ཐོགས་ནས་མཆིལ་ལྷྭམ་ཕྱིས་ཤིང་། ཆོས་གོས་གསུམ་གྱོན་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ།). Having gone to another monastery, he should prostrate to the four or so senior resident bhikshus and sit in the last seat (གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ནས་གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྒན་རིམ་བཞི་ཙམ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཐ་).
While staying there, when meeting others, one should lower one's voice, be elegant, very restrained, and behave appropriately (དེ་ན་སྡོད་ཅིང་གཞན་དང་ཕྲད་པའི་ཚེ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་དང་། མཛེས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་རན་པར་རོ།). For someone who arrives suddenly, one should greet him with knowledge of his name and residence, etc. (གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་མིང་དང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་བསུ་བར་བྱའོ།). If one does not know his name, etc., even if he is of the same sect and behaves similarly, one should not greet him (དེའི་མིང་ལ་སོགས་པ་རྒྱུས་མི་ཤེས་ན་མུ་གཅིག་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཀྱང་བསུ་བར་མི་བྱའོ།).
If the owner of the cell instructs another bhikshu, saying, 'Close the door of this place and do not let anyone in. If someone is looking for my or someone else's belongings, do not give them. If they insist on taking them, stop them' (དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོས་དགེ་སློང་གཞན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གནས་འདིའི་སྒོ་ཆོད་ལ་གཞན་སུ་ཡང་ནང་དུ་མ་བཏང་ཞིག །ཁོ་བོའམ་གཞན་གྱི་རྫས་ཚོལ་ན་མ་སྦྱིན་ཅིག །ཐུག་ཐུབ་ཏུ་ལེན་ན་ཟློག་ཅིག །ཅེས་བཅོལ་བ་ན།), and that bhikshu agrees but forgets, does not close the door, gives to those who are looking, and does not stop those who are demanding, or if another bhikshu brings someone to the cell owner's place and says, 'This person is my friend, if he wants to enter, do not close the door,' (དགེ་སློང་གཞན་དེས་ཀྱང་དེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡལ་བར་བོར་ཏེ་སྒོ་ཡང་མ་བཅད། ཚོལ་ན་ཡང་བྱིན། ལེན་ན་ཡང་མ་བཟློག་པར་རམ། དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་བྲང་ཁང་གི་བདག་པོའི་གནས་སུ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཁྲིད་དེ་འོང་ཞིང་འདི་སྐད་ཅེས་མི་འདི་ཁོ་བོའི་གྲོགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནང་དུ་འཇུག་ན་སྒོ་མ་བཅད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་ཡིད་གཅུགས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལས་བརླག་པར་གྱུར་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།) if things are lost because of these words, then it should be assessed and compensated (དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ།).
If someone entrusts robes, etc., to a bhikshu, and then someone who is not the owner comes and says, 'The owner has given it to me, please give it to me,' then is it permissible to give it to him? If he is trustworthy, then it can be given to him (དགེ་སློང་ལ་གཞན་གྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པ་ལས། བདག་པོ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལེན་དུ་འོངས་ཏེ་རྫས་དེ་བདག་པོས་ཁོ་བོ་ལ་བྱིན་གྱིས་སྐུར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་བསྐུར་དུ་རུང་ངམ་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་ལ་བསྟབ་པར་བྱའོ།). In the Vinaya-kshudraka (ལུང་སིལ་བུ་ལས།), it says that the reason is... (གཏན་ཚིགས་)

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་ན་བྱིན་ཅིག །ཅེས་སོ། །གང་ཟག་གཞན་གྱི་རྒྱུས་མི་ཤེས་པའི་ཚིག་གི་བྱེ་བྲག་གམ། ལག་རྟགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དེས་ཚིག་བདེན་རྫུན་བག་མ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-455b
ལུང་སིལ་བུ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཀུན་གྱིས་ཤེས་ཤིང་གྲགས་པར་ཕྲིན་སྤྲིང་བ་སྟེ། དེ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ནས་བརྐུས་པ་དང་བཀའ་སྩལ་པ། གསངས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྨྲོས་ཤིག །དེའང་གཏན་ཚིགས་འདི་འདྲ་བར་ཤེས་པ་ཞིག་འོངས་ན་དེ་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དམ་གཏུར་བུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ལག་ནས་གཅིག་ཏུ་བཏང་བའི་ཚེ་ན་དབུལ་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོའི་ལག་ཏུ་མ་སོན་པར་ལྷུང་སྟེ་ཆག་པའམ་ཆུ་བོས་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ནའོ་སྟེ། གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་སྟོབ་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དངོས་པོ་དེ་མ་བླངས་པར་སྟོབ་པ་པོ་དེས་བཏང་སྟེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོད་ནའོ་སྟེ། སྟོབ་པ་པོ་དེས་གཞལ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལེན་པ་པོས་དེ་བླངས་ཟིན་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་ཞིང་ཆུད་ཟོས་ན་ནི། ལེན་པ་པོ་དེས་དེའི་རིན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མ་བླངས་པ་དེ་ལ་བག་མེད་པས་དངོས་པོ་དེ་བར་དུ་ལྟུང་སྟེ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟིན་ཏམ་མ་ཟིན་ཅེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲིས་པ་ན་ཁོ་བོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་ལེན་པར་བྱེད་པས་དེ་ཡི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །ཁོ་བོས་མ་ཟིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་སུ་དངོས་པོ་དེ་ལྷུང་སྟེ་ཆུད་ཟོས་ན་ནི་འབུལ་བར་བྱེད་པས་དེའི་རིན་གཞལ་དགོས་སོ། །ཞེས་སོ། །གོས་ལ་སོགས་པ་བརྙས་པ་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་མི་གཙང་བས་མ་རུང་བར་གྱུར་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པས་བདག་པོའི་སེམས་བཟུང་བར་མ་གྲུབ་ན་བདག་པོ་དེ་ལ་རྫས་དེའི་རིན་སྦྱིན་ནོ། །གཉུག་གནས་ཀྱིས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླང་བར་བྱའོ། །
7-456a
འོང་བ་དེའི་སྟན་བཏིང་བར་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བའི་ཆུ་བསྟབ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་མགྲོན་དུ་གཉེར་བར་བྱའོ། །བཏུང་བའི་ཆུས་ཀྱང་ངོ་། །འོང་བ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་གཉུག་གནས་དེས་ཕྱག་བྱའོ། །སྤྱོད་པ་བདེའམ་དྲིའོ། །ཁམས་བདེ་ན་ད་ལམ་བཞི་ཀ་རང་དབང་དུ་བདེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོང་བ་དེ་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་མལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་སྦྱིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གན་དུ་གློ་བུར་དུ་ཡོང་བ་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་གནས་འཆའ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་བ

【现代汉语翻译】
‘如果存在，请给予。’这是（相关的例子）。不了解他人意图的言语细节，或者检验手势等细节，是接受者辨别言语真伪的方法。
在零散的律经中说：‘用所有理由周知且广为人知地传递信息。’如果其他人听到后偷窃或被（上师）赐予，秘密地说出理由。如果知道有像这样的理由出现，就吩咐给予他。’这是（经文的意义）。当从一位比丘手中传递钵或壶等物给另一位比丘时，在应被给予之物尚未到达接受者手中，就掉落损坏或被水冲走等情况下，应估价。也就是说，应与之前的内容结合，施与者应估算其价值。
是否在所有情况下都如此呢？如果接受者尚未取走物品，而施与者已经放手，导致物品掉落并损失，那么施与者应估价。如果接受者已经取走物品，而物品掉落并损失，那么接受者应估算其价值。
在《自释》中说：‘为了防止未取走的物品因粗心大意而掉落损坏等情况发生，应询问：你接住了吗？’如果被询问后，对方回答‘我接住了’，而物品掉落并损失，那么接受者应估算其价值。如果对方回答‘我没接住’，而物品掉落并损失，那么施与者应估算其价值。
如果衣服等物因被粪便等不洁之物玷污而变得不可用，即使清洗等行为未能恢复所有者的心意，也应向所有者支付该物品的价值。常住者应取走新来者的钵和法衣。
应为新来者铺设坐垫。应通过提供洗脚水等方式来款待他。也应提供饮用水。如果新来者戒腊较高，常住者应向他顶礼。应询问他是否安乐。如果身体安乐，那么这次旅行的一切都会顺利。
应尽力使新来者感到高兴。应给予他适合居住的住所。常住僧众应让新来者去长老处。僧众的长老应安排新来者居住。如果新来者是……

【English Translation】
'If it exists, give it.' This is (the relevant example). Not knowing the details of another person's intention, or examining details such as gestures, is the method by which the receiver discerns the truth or falsehood of the words.
In the Vinaya Sutras, it says: 'Communicate information with all reasons known and widely proclaimed.' If others hear it and steal it or it is bestowed (by the guru), secretly state the reasons. If it is known that such a reason arises, then instruct to give it to him.' This is (the meaning of the scripture). When passing a bowl or pot, etc., from one bhikshu to another, if the object to be given has not yet reached the receiver's hand and falls and is damaged or is carried away by water, etc., it should be valued. That is, it should be combined with the previous content, and the giver should estimate its value.
Is this the case in all situations? If the receiver has not taken the object, and the giver has already let go, causing the object to fall and be lost, then the giver should estimate the value. If the receiver has already taken the object, and the object falls and is lost, then the receiver should estimate the value.
In the 'Self-Commentary,' it says: 'To prevent the untaken object from falling and being damaged, etc., due to carelessness, one should ask: Did you catch it?' If, after being asked, the other person replies, 'I caught it,' and the object falls and is lost, then the receiver should estimate its value. If the other person replies, 'I did not catch it,' and the object falls and is lost, then the giver should estimate its value.
If clothes, etc., become unusable due to being defiled by impure things such as feces, etc., even if washing, etc., fails to restore the owner's satisfaction, the value of the object should be given to the owner. The resident should take the newly arrived's bowl and Dharma robes.
A seat should be laid out for the newly arrived. He should be entertained by providing water for washing feet, etc. Drinking water should also be provided. If the newly arrived is of higher seniority, the resident should prostrate to him. He should be asked if he is comfortable. If the body is comfortable, then everything will be smooth on this journey.
One should try to make the newly arrived happy as much as possible. One should give him a suitable place to live. The resident Sangha should let the newly arrived go to the elder. The elder of the Sangha should arrange for the newly arrived to reside. If the newly arrived is a...

--------------------------------------------------------------------------------

སླབ་པ་རྒན་ན་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་དེ་ལ་གནས་མལ་བསྟབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་གནས་མལ་དེ་བསྟབ་པའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བར་བྱའོ། །སྐབས་ལ་མ་བསྙད་པར་བབ་ཅོལ་དུ་གནས་མལ་བརྙར་འཇུག་པར་གསོལ་ཅེས་བརྙར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐའ་ཟེགས་ན་མཐའ་སྐོར་གྱི་གླན་ཅིང་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཁབ་བསུབས་སྨྱུང་ཚེམས་ལྟ་བུ་རིང་པོ་བཙེམས་པ་དག་གིས་མཐའ་བསྐོར་ཏེ་ཟུངས་གདབ་བོ། །
༈ དུར་ཁྲོད་པ་ཉིད་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། དུར་ཁྲོད་པས་རོ་ཡི་གོས་ནི་བླ་གབ་མེད་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་དམ། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། ལྔའམ་དྲུག་བཞག་སྟེ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱམས་ཀྱི་འདབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ན་བདག་དུར་ཁྲོད་པའོ་ཞེས་གོ་བར་བྱས་ནས། དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཀྱང་སླའི།ཚུར་ཤོག་ཅེས་འབོད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་བལྟོས་མེད་དུ་བྱིན་པའི་སྟན་དང་། གོས་ལ་དུར་ཁྲོད་པས་ལོངས་སྤྱད་དུ་རུང་བར་མ་ཟད་དུར་ཁྲོད་པས་སྦྱིན་བདག་གི་སྟན་རེ་ཞིག་གཡར་པོའི་ཚུལ་དུ་བཏིང་བ་ལྟ་བུ།
7-456b
སྦྱིན་བདག་དེས་བདག་གིར་བྱ་བ་མ་བཏང་བ་ལ་ཡང་སྦྱིན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་སྟན་འདིར་འདུག་ཅིག་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྤྱད་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་པས་མཆོད་རྟེན་འདོམ་གང་ཙམ་གྱིས་འགྱེད་དོ། །
བཞི་པ་ལ། བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ་དང་། །བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ་དང་། །བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། །བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པའོ། །
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་གཡབ་བསྟེན་པ།
དང་པོ་ནི། སྦྲང་བུས་ཟ་བའི་ཡུལ་དུ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྦྲང་གཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སྦྲང་གཡབ་ནི་ལྔ་སྟེ། བལ་ལས་བྱ་བ་དང་། ཤ་ན་ལས་བྱ་བ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྣམ་བུའི་རས་མའམ་ཤིང་གི་འདབ་མའི་དོག་པའོ་ཞེས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། བ་ལང་གི་སྤུ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་མི་རུང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྲང་བུ་འཆི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྦྲང་གཡབ་ཀྱི་ཡུ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གི་མཁར་བརྩི་ཅན་ཉིད་དང་ཁྲ་བོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །
༈ བདེར་གནས་སྦྲང་སྐྱབས་བསྟེན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྦྲང་བུ་སྐྱོབ་པའི་སྦྲང་སྐྱོབ་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །སྦྲང་སྐྱོབ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཤིང་བུ་དབྱུག་པ་ལས་ཁང་བུའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་བུ་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཅིང་བས་སོ་སྟེ་ངོས་བཞི་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱིས་བཅིང་བས་སོ།

【现代汉语翻译】
如果一位年长的学法者突然到来，为了安排他的住所，僧团的维那（负责僧团事务的僧人）应指派一位僧人来安排住所。未经允许，不得强行安排住所。如果僧衣的边缘磨损，应缝补边缘并进行修补。对于像缝纫针脚一样长的缝补，应围绕边缘进行加固。
第三，关于如何依止冢间（指在墓地修行的人）：冢间应将尸体的衣服不加遮盖地放置在树木等处七天或八天。有些经文中说，放置五天或六天后，清洗干净并使用。当冢间来到寺院或庭院的边缘时，应让人知道‘我是冢间’。即使是冢间，如果被召唤‘来吧，过来’，也应允许进入寺院和房屋。施主已经放弃所有权并无条件给予的坐垫和衣服，冢间可以使用。此外，如果冢间暂时借用施主的坐垫，或者施主为了积累功德而说‘请坐这个坐垫’，也应允许使用。冢间不得使用僧团的住所。冢间应与佛塔保持一寻（约等于手臂伸直的长度）的距离。
第四，包括：依止安乐处驱蝇器、依止安乐处避蝇器、使用凉扇以及依止安乐处卧具。
第一，关于依止安乐处驱蝇器：在苍蝇滋扰的地方，所有僧人都应携带驱蝇器。《律藏零星事》中说：‘驱蝇器有五种：用羊毛制成的、用香草制成的、用棉毛制成的、用粗布或树叶制成的。’用象、马或牛的毛等制成的驱蝇器是不允许的。《 टीका （梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）》中说：‘因为苍蝇是死亡的本性。’驱蝇器的手柄以及整个驱蝇器，都不应是镶嵌珠宝的或彩色的。
第二，关于依止安乐处避蝇器：也应携带用于保护免受苍蝇侵扰的避蝇器。避蝇器是什么样的呢？是用木棍做成小屋的形状，然后在上面覆盖布。如何用布覆盖木棍呢？用绳子捆绑，用覆盖四个面的布来捆绑。

【English Translation】
If an elderly student of the Dharma suddenly arrives, in order to arrange accommodation for him, the sthavira (elder monk responsible for monastic affairs) of the Sangha should appoint a monk to arrange the accommodation. Without permission, one should not forcibly arrange accommodation. If the edge of the monastic robe is worn, the edge should be mended and repaired. For repairs as long as sewing stitches, the edges should be reinforced.
Third, regarding how to rely on a charnel ground practitioner (one who practices in a cemetery): The charnel ground practitioner should place the clothes of the corpse uncovered on trees, etc., for seven or eight days. Some texts say that after placing them for five or six days, they should be washed and used. When the charnel ground practitioner comes to the edge of a monastery or courtyard, it should be made known that 'I am a charnel ground practitioner.' Even if it is a charnel ground practitioner, if called 'Come, come here,' they should be allowed to enter the monastery and houses. Cushions and clothes that the donor has relinquished ownership of and given unconditionally, the charnel ground practitioner may use. Furthermore, if the charnel ground practitioner temporarily borrows the donor's cushion, or if the donor says 'Please sit on this cushion' in order to accumulate merit, it should be allowed to use. The charnel ground practitioner should not use the Sangha's accommodation. The charnel ground practitioner should keep a cubit's (approximately the length of an outstretched arm) distance from the stupa.
Fourth, including: Relying on a comfortable fly whisk, relying on a comfortable fly screen, using a cool fan, and relying on comfortable bedding.
First, regarding relying on a comfortable fly whisk: In places where flies are troublesome, all monks should carry a fly whisk. The Vinaya-ksudraka says: 'There are five types of fly whisks: made of wool, made of sana (hemp), made of cotton wool, made of coarse cloth or leaves.' Fly whisks made of elephant, horse, or cow hair, etc., are not allowed. The ṭīkā (Sanskrit, IAST: ṭīkā, literal meaning: commentary) says: 'Because flies are of the nature of death.' Not only the handle of the fly whisk, but the entire fly whisk, should not be inlaid with jewels or be colorful.
Second, regarding relying on a comfortable fly screen: One should also carry a fly screen to protect from flies. What is the fly screen like? It is made of a wooden stick in the shape of a small house, and then covered with cloth. How should the wooden stick be covered with cloth? By binding it with rope, by binding it with cloth covering the four sides.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དོན་འདི་ལྟར་དུ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀས་བཤད་དེ། སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན།སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་པ་དང་། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པའོ། །ངོས་བཞི་པོ་དེ་ཅིས་གཡོགས་ཞེ་ན། རས་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཅུ་གཉིས་པས་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་ཅིང་གཡོགས་སོ། །སྟེང་ནས་གཡོགས་པའི་རས་དང་ངོས་བཞི་པོ་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་མཐའ་མ་རྣམས་མཚམས་འབྱར་བ་དང་བཅས་པས་སོ། །གཡོགས་མའི་རས་
7-457a
དེའི་མཐའ་ནི་མལ་ཆས་སྦྱར་རོ། །ཁང་བུའི་གློར་བསྐོར་བའི་རས་ཀྱི་ཐ་མ་མལ་གྱི་འོག་ཏུ་ཆུད་པར་མནན་ནོ། །སྦྲང་སྐྱབས་ཀྱི་སྒོ་གསོག་ཀར་ཏེ་བསྣོལ་མར་གདོད་དོ། །
༈ བསིལ་གཡབ་བསྟེན་པར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ནི། ཡུལ་ཚ་བར་ནི་བསིལ་ཡབ་སྦྱར་རོ། །བསིལ་ཡབ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསིལ་ཡབ་ནི་གཉིས་ཏེ། བཅོས་མ་ནི་བསིལ་ཡབ་མཁན་གྱིས་སྨྱུག་མ་ལས་བཏགས་པར་བྱས་པའམ། རང་འཁྲུངས་ནི་ཤིང་ཏ་ལའི་ཆང་བུའོ། །གང་ཟག་གི་བསིལ་ཡབ་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མི་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་ཁྲ་ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཀོ་པགས་ལས་བྱས་པ་དང་རྨ་བྱའི་གཤོག་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །ཡུ་བ་ནོར་བུ་དང་རྔ་མའི་བསིལ་ཡབ་རྙེད་ན་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་ལོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབུལ་ལོ། །
༈ བདེར་གནས་མལ་ཆ་བསྟེན་པ།
བཞི་པ་ནི། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། ལྭ་བ་དང་། སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་དང་། གོར་བུ་ནི་སྟན་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་སོ། །དེ་དག་དགེ་འདུན་ནམ་དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བཅང་བར་བྱའོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
གཉིས་པ་ནི། རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་དང་། །རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས། །རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པའོ། །
༈ རྙེད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ལྟ་བུའི་བུ་དང་ཆུང་མ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་རྙེད་པ་ནི་བཞག་པར་བྱའམ་བཙོང་དུ་རུང་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བཞག་པའམ་བཙོང་བར་བསྒྲུབ་བོ། །ལེན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མི་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལེན་པོ་དྲུག་སྡེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་དག་འཚོང་བར་འདོད་ཀྱང་སྦྱིན་པ་པོས་ནི་བཞག་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ཅི་བདེར་བཞག་ཅིང་། བསླུ་བའི་ཕྱིར་ཕུལ་ན་ནི་བསླུར་གཞུག་པའོ། །གལ་ཏེ་བུ་དང་
7-457b
ཆུང་མ་དེ་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སླུ་བར་བྱེད་ན་རིན་ཇི་ཙམ་དུ་གཞལ་བར་འདོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་བཙོང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕུལ་ཟིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འབུལ་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་དད་པ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་སླར་ཡང

【现代汉语翻译】
正如自释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释)所说，覆盖在上面的布的尺寸是多少呢？长度为四肘，宽度为两肘。那么，四面用什么覆盖呢？用长度为十二肘的布来环绕并覆盖四面。覆盖在上面的布和环绕四面的布的边缘都用缝线连接在一起。覆盖的布的边缘与床垫相连。环绕房间的布的末端被压在床垫下面。蚊帐的门应该交叉重叠地放置。
第三，在炎热的地方应该使用扇子。应该拿着扇子。扇子有两种：人造的是工匠用竹子编织的扇子，天然的是棕榈树的叶子。个人的扇子不应该是彩色的。僧团的扇子除了不是彩色的之外，还可以用皮革或孔雀羽毛制成。如果找到用宝石或牦牛尾制成的扇子，应该供奉给佛塔，也可以供奉给声闻的佛塔。
第四，床垫内部应该有填充物，如棉花。还有衣服、枕头内部也应该有填充物。圆垫等，正如 टीका (ṭīkā，梵文，注释)的其他地方所说。这些都可以由僧团或比丘个人持有。
第二部分是关于获得的物品的分类：如何获得物品，以及获得物品的方式（包括附带情况），如何分配物品（包括附带情况），关于获得物品是否合适的分类，以及关于三种获得的物品的分类。
首先，如何获得物品：如果像给孤独施主这样的施主将孩子或妻子献给僧团，那么获得的物品应该保留还是出售呢？这取决于布施者的意愿来决定保留还是出售。暗示了不应该取决于接受者的意愿。如果像六群比丘那样的人想要出售，但布施者希望保留，那么就按照布施者的意愿保留。如果是为了欺骗而献出，那么就让他们被欺骗。如果施主想要欺骗孩子或妻子，那么就按照他想要的价格出售。已经献出的物品也可以反复地献给接受者，为了增长布施者的信心。律藏中说，给孤独施主将祇陀林再次献给僧团。

【English Translation】
As explained in the auto-commentary and ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary), what is the size of the cloth covering the top? It is four cubits in length and two cubits in width. What covers the four sides? The four sides are surrounded and covered with a cloth twelve cubits in length. The edges of the cloth covering the top and the cloth surrounding the four sides are connected with seams. The edge of the covering cloth is attached to the mattress. The end of the cloth surrounding the room is pressed under the mattress. The door of the mosquito net should be placed overlapping each other.
Third, in hot places, a fan should be used. A fan should be held. There are two types of fans: artificial ones are made by craftsmen weaving bamboo, and natural ones are palm leaves. A personal fan should not be colorful. A monastic fan, in addition to not being colorful, can also be made of leather or peacock feathers. If a fan made of jewels or a yak's tail is found, it should be offered to a stupa, or to a stupa of a Śrāvaka.
Fourth, the mattress should have fillings such as cotton. Also, clothes and pillows should have fillings. Round cushions, etc., as mentioned elsewhere in the ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary). These can be held by the Sangha or by individual Bhikshus.
The second part is about the classification of acquired items: how to acquire items, and the manner of acquiring items (including incidental circumstances), how to distribute items (including incidental circumstances), the classification of whether acquiring items is appropriate or not, and the classification of the three types of acquired items.
First, how to acquire items: If a donor like Anāthapiṇḍada offers a child or wife to the Sangha, should the acquired items be kept or sold? This depends on the donor's intention to keep or sell. It implies that it should not depend on the recipient's intention. If people like the Group of Six want to sell, but the donor wants to keep, then keep it according to the donor's intention. If it is offered for deception, then let them be deceived. If the donor wants to deceive the child or wife, then sell it at the price he wants. An item that has already been offered can be repeatedly offered to the recipient, in order to increase the donor's faith. The Vinaya states that Anāthapiṇḍada offered the Jeta Grove to the Sangha again.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབུལ་བ་ན། །ཕོའི་མིང་ཅན་གྱི་ཤིང་རྣམས་ཕོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། མོའི་མིང་ཅན་གྱི་མོ་ཤིང་རྣམས་མོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཏེ་ཕུལ་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་བཟའ་ཤིང་དང་གྲིབ་ཤིང་ལ་ཕུལ་བ་གལ་ཏེ་དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱན་ཡིན་ན་མི་མང་པོ་འདུ་བའི་དུས་སྟོན་གྱི་ཚེ་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་ཉིད་བརྒྱན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ ། ད་ནི་གནས་ཁང་མེ་ཁང་རུང་ཁང་དང་། །བཀད་ས་སྐྱེམས་མལ་བསྲོ་ཁང་གནས། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དང་དཔང་ས་དང་། །བར་རིམ་འཆག་ས་སྒོ་ཁང་ཁྱམས། །དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ཀ་བ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན། གལ་ཏེ་གནས་ཁང་གི་ནི་རྫས་དེ་གནས་ཁང་བརྩིག་པ་ན་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་དོ། །རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་ན་གལ་ཏེ་རྩིག་པ་དེ་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྟེ། མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྩིག་པ་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་ན་ལས་གསར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ལུང་ལས། གནས་ཁང་དང་མེ་ཁང་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་ཕུལ་ན་རྫས་དེ་ལས་གསར་པ་ཁར་ལན་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །མེ་ཁང་གི་སྣང་མོར་ཞེས་པ་ནས་རྫིང་བུའི་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚིག་བཅུས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་རྣམས་ནི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ནའོ་ཞེས་མདོ་འོག་མ་
7-458a
རྣམས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་མེ་མར་ལ་སོགས་པ་སྣང་མེར་རོ། །མེ་ཁང་གི་སྒྲོན་མེར་བྱ་བ་མ་ཟད་དགེ་འདུན་གྱི་སྒྲོན་མེ་གང་དུ་དགོས་པའི་རྒྱུར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །མེ་ཁང་གི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་རྙེད་པ་སྟེ། ཤའམ་མར་རམ་ཞུན་མར་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་ཞིང་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ནད་པའི་བཏུང་བའི་ཁང་པའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ན་བའི་སྨན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བཞག་གོ། ལུང་ལས།ཚང་མང་བཀང་སའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་ཟས་སུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཆུ་ཁར་སྐྱེམས་མལ་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བཏུང་བར་བསྒྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བསྲོ་ཁང་གི་གནས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་བསྲོ་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་སམ་དཔང་སའི་ར་བའི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ཡང་ན་ནི་སྐྱེས་པའི་རབས་ཀྱི་སྡེ་བྲི་བར་བྱའོ། །བང་རིམ་དང་འཆག་ས་དང་སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་གི་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་བ་ན་རྫས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བགོའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུས་ཀྱི་མཐོངས་ཀྱི་རྫིང་བུའི་ས་ལ་ནའོ་ཞེས་སྔ་

【现代汉语翻译】
供养时，用阳性装饰品装饰名称为阳性的树木，用阴性装饰品装饰名称为阴性的树木，供养后这样说道：如果供养的树木、果树和遮荫树是悬挂的彩带等装饰品，那么在众人聚集的节日时，为了装饰这些树木而放置这些装饰品。
现在，对于房屋、火房、厨房，以及堆放处、床铺、暖房等场所，还有回廊、庭院，以及楼梯、走道、门房、走廊等十二个场所的墙壁、柱子和地面上的供养，应如何进行，现在依次说明。如果供养在墙壁上，如果房屋的物品是为了在建造房屋时绘画而使用。
如果供养在墙壁上，如果墙壁不是房屋的墙壁，而是火房等十一个场所的墙壁，那么就说是为了新的事业。经文中说：如果供养在房屋和火房等十二个场所的柱子上，那么这些物品应该被放置在那里，以便用于新的事业。
从‘火房的灯光’到‘水池的内部’等十句话所表达的内容，都是指供养在地面上的情况，这是对下部经文的总体说明。加上‘在火房的地面上’，如果供养在地面上，那么灯光等就用于照明。不仅用于火房的灯，还应用于僧团需要灯光的地方。
供养在火房地面的物品，或者用于获得僧团的油料，或者转化为酥油等来使用。在‘病人的饮水房的地面上’之前加上，如果供养在地面上，那么就转化为药物来放置。经文中说：在‘堆放食物的地方的地面上’之前加上，如果供养在地面上，那么就转化为食物。经文中说：如果供养在‘水边的床铺的地面上’，那么就转化为饮料。
如果供养在暖房的位置的地面上，那么就用于暖房的用具和僧团的油料。如果供养在回廊或庭院的围墙的地面上，那么就用于僧团的油料。前两者的地面上供养的物品，或者用于书写本生传。如果供养在楼梯、走道、门房和走廊的地面上，那么这些物品由僧团分配。在寺庙中央空地的水池的地面上……

【English Translation】
When making offerings, decorate the trees with masculine names with masculine ornaments, and decorate the trees with feminine names with feminine ornaments, and after offering, say this: If the trees, fruit trees, and shade trees that are offered are decorations such as hanging ribbons, then during festivals where many people gather, these decorations are placed in order to decorate these trees.
Now, for houses, fire rooms, kitchens, and places for stacking, beds, warm rooms, and other places, as well as corridors, courtyards, and stairs, walkways, gatehouses, corridors, etc., how should offerings be made on the walls, pillars, and ground of these twelve places? Now, explain in order. If offering on the walls, if the items of the house are used for drawing when building the house.
If offering on the walls, if the wall is not the wall of the house, but the wall of the eleven places such as the fire room, then it is said to be for a new undertaking. The sutra says: If offering on the pillars of the twelve places such as the house and the fire room, then these items should be placed there in order to be used for a new undertaking.
The content expressed by the ten sentences from 'the light of the fire room' to 'the inside of the pool' refers to the situation of offering on the ground, which is a general explanation of the lower sutras. Add 'on the ground of the fire room', if offering on the ground, then the lights etc. are used for lighting. Not only for the light of the fire room, but also applied to places where the Sangha needs light.
The items offered on the ground of the fire room, or used to obtain the oil of the Sangha, or converted into ghee etc. to use. Add before 'on the ground of the sick person's drinking room', if offering on the ground, then it is converted into medicine to place. The sutra says: Add before 'on the ground of the place where food is piled', if offering on the ground, then it is converted into food. The sutra says: If offering on 'the ground of the bed by the water', then it is converted into drink.
If offering on the ground of the location of the warm room, then it is used for the utensils of the warm room and the oil of the Sangha. If offering on the ground of the enclosure of the corridor or courtyard, then it is used for the oil of the Sangha. The items offered on the ground of the former two, or used to write the Jataka tales. If offering on the ground of the stairs, walkways, gatehouse, and corridors, then these items are distributed by the Sangha. On the ground of the pool in the open space in the center of the temple...

--------------------------------------------------------------------------------

མར་སྦྱར་ཏེ་ས་གཞི་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། རྫིང་བུའི་ས་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཉིད་དུ་བཞག་གོ། ཞེས་སོ། །
༈ རྙེད་པ་བླང་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལས་གང་རུང་གི་དོན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཡོ་བྱད་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །བསྒྲག་ཏུ་ཡང་རུང་ངོ་། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཉན་དུ་གཞུག་
7-458b
པ་ནི་བསྒྲག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྔོ་བྱ་དང་སྨོན་ལམ་བཀླག་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བསྒྲག་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྙེད་པ་འབུལ་བ་ལེན་པའི་ཚེའོ། །སྒྲོག་པར་བྱེད་པ་དེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། དེའི་སྟེང་ནས་བསྒྲག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཚ་བ་དང་རླུང་དང་ཆར་པའི་གནོད་པས་སྒྲོག་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་མི་རེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཕང་ལོ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་དེའི་སྟེང་དུ་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དུས་སྟོན་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ལ་འཕང་ལོ་འཁོར་ལོ་དང་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟ་བརྟུལ་ལོ། །དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འབྲབ་པར་བསྐོས་པས་རྙེད་པ་འབྲུབ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུན་མོང་དུ་མ་བསྔོས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པའི་ཚེ་ཕུལ་བ་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་མེད་དོ། །སྟོན་པ་མཆོད་པ་འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་འདུས་པའི་ཁྲོམ་འཚོགས་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གིས་འཕང་ལོ་ལྡན་པའི་ཤིང་རྟར་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཙུགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་བཙུགས་ན་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ། །
༈ རྙེད་པ་བགོ་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ནི། དུས་སྟོན་དེ་ལ་རྙེད་པ་བྱུང་བ་དེ་དགེ་སློང་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པར་བསྐོས་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །འགེད་པོ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཇི་ལྟར་བགོ་ན་བཙོང་བར་བྱ་བ་གོས་ལྟ་བུ་ཞིག་ཕུལ་ཏེ་བགོར་མི་བདེ་བ་རྣམས་བཙོངས་ཏེའོ། །སུ་ལ་བཙོང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཙོང་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པ་སྟེ་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་རན་པར་བཅད་པ་དེ་ལས་སུ་ཉོ་འདོད་པས་སོ། །དགེ་འདུན་
7-459a
ལ་མཐར་གྱིས་དྲིས་ཏེ་གང་གིས་རིན་ཆེར་བསྟབ་པ་ལ་བཙོང་ངོ་། །སྣོད་སྤྱད་འགེད་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་གནས་དེར་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་བཙོང་བྱའི་རིན་ཐང་གདབ་བོ། །ཇི་ཙམ་གདབ་ན་རན་པར་རོ། །གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་བསྟབ་པ་དེ་ནི་དེ་ཙམ་འཇལ་བ་མ་བྱུང་ཡང་གནས་བརྟན་དེ་ལ་རྫ

【现代汉语翻译】
即使将土地献出，也应进行分配。有些经文中说，献给水池土地的物品，应归属于四方僧团。
第二，关于获取财物的方式及相关事宜：为了三宝中的任何一个，允许比丘向其他比丘索取所需物品，也可以宣告。宣告是指让布施者和施主的名字被听到，也就是诵读回向文和祈愿文。何时需要宣告呢？在接受供养的财物时。为了让其他人看到宣告的行为，应制作一个带有两个轮子的木车。注释中说：‘应该在上面进行宣告。’为了避免宣告的比丘受到高温、风和雨的伤害，应在带有两个轮子的木车上建造一个带有四个门的房屋。节日结束后，应拆除带有轮子的木车。节日期间获得的财物，应由被指派的比丘负责收集。如果未将财物共同回向给比丘和比丘尼僧团，那么在供养导师 佛陀（Buddha）和菩萨（Bodhisattva）时，比丘尼不得参与比丘僧团的财物。如果在一个聚集了许多人的节日集会上，比丘尼们将佛像安放在带有轮子的木车上，并与比丘们分开设立，那么将犯下严重的破戒罪。
第三，关于分配财物的方式及相关事宜：节日期间获得的财物，应由被指派的比丘负责分配。分配者应由两次羯磨（Karma）指定。如何分配呢？对于像衣服这样不方便分配的物品，应将其出售。卖给谁呢？卖给僧团。如何出售呢？通过竞价，也就是由长老确定一个合理的价格，然后询问谁愿意购买。应逐渐询问僧团，卖给出价最高的人。负责分配物品的比丘，应在僧团聚集的地方，在僧团聚集时进行后续工作。僧团的长老应确定待售物品的价格。确定多少呢？确定一个合理的价格。即使没有人支付长老确定的价格，长老也应该...

【English Translation】
Even if land is offered, it should be distributed. Some sutras say that the items offered to the land of a pond should belong to the Sangha (community) of the four directions.
Secondly, regarding the manner of obtaining possessions and related matters: For the sake of any of the Three Jewels (Triratna), a Bhikshu (monk) is allowed to ask another Bhikshu for necessities, and it is also permissible to announce it. Announcing means letting the names of the donors and patrons be heard, which is reciting the dedication and aspiration prayers. When should the announcement be made? When receiving the offered possessions. In order for others to see the act of announcing, a wooden cart with two wheels should be made. The commentary says: 'The announcement should be made on top of it.' In order to prevent the Bhikshu making the announcement from being harmed by heat, wind, and rain, a house with four doors should be built on top of the wooden cart with two wheels. After the festival is over, the wooden cart with wheels should be dismantled. The possessions obtained during the festival should be collected by the Bhikshu appointed to collect the possessions. If the possessions are not jointly dedicated to both the Bhikshu and Bhikshuni (nun) Sanghas, then when offering to the teacher Buddha and Bodhisattvas, the Bhikshunis should not have access to the possessions of the Bhikshu Sangha. If, in a festival gathering where many people are assembled, the Bhikshunis place the image of the Buddha on a wooden cart with wheels and set it up separately from the Bhikshus, they will commit a grave offense of schism.
Thirdly, regarding the manner of distributing possessions and related matters: The possessions obtained during the festival should be distributed by the Bhikshu appointed to distribute them. The distributor should be appointed by two Karmas. How should it be distributed? Items that are inconvenient to distribute, such as clothing, should be sold. To whom should it be sold? To the Sangha. How should it be sold? Through bidding, that is, the elder determines a reasonable price, and then asks who wants to buy it. The Sangha should be gradually asked, and it should be sold to the person who offers the highest price. The Bhikshu responsible for distributing the items should follow up on the Sangha's gathering at the place where the Sangha gathers. The elder of the Sangha should determine the value of the items to be sold. How much should be determined? A reasonable price. Even if no one pays the price determined by the elder, the elder should...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཉོ་བ་མི་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །རྫས་དེའི་རིན་ཐང་ཡང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་གཞན་མི་བྱུང་བར་ངེས་པར་བྱས་ནས་རྫས་དེའི་རིན་སྔར་བཅད་པ་དེ་ལས་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་རྫས་དེ་ཉོ་བ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གཞན་ཞིག་གིས་རིན་ཆེར་བསྐྱེད་ན་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་བོ། །དེ་བསྐྱེད་པའི་གོང་གཞན་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་ན་ཡང་དེ་ལ་ཉོ་བ་འབབ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཐ་མར་དེ་ལས་གོང་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གཞན་སུ་ཡང་མ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་སྣོད་སྤྱད་འགེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་མཇུག་ཏུ་ལན་གཅིག་ཏུ་བཟླས་ཏེ། རྫས་འདི་གང་ཟག་ཆེ་གེ་མོ་རིན་འདི་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་དོ། །ཉོས་སོ་ཞེས་སྤྱིར་བསྒྲགས་ཏེ་ཏོག་བརྡུངས་ནས་རྫས་དེ་གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་བཞག་གོ། དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་ཉོར་མི་གནང་ངོ་། །བདག་ཉིད་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དེ་མི་ཉོ་བས་རྫས་དེ་རིན་ཐང་ཆེར་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་རིན་ཐང་གདབ་བོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བུ་དང་ཆུང་མ་ཕུལ་ནས་བསླུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རིན་ཐང་གདབ་བོ་སྙམ་ན་བུད་མེད་ལས་བསླུ་བ་ལ་རིན་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཉོས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་རིན་མ་ཕུལ་གྱི་བར་དུ་སྤྱད་པ་དང་བྱི་དོར་
7-459b
ཡང་མི་བྱའོ། །རྙེད་པའི་བགོ་སྐལ་བ་རྣམས་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོམས་སུ་བཅད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བགོ་བར་བྱའོ། །བཅུའི་ཚོམས་ལྟ་བུ་ཚོམས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་ལོགས་སུ་ཕོག་པ་མཚམས་དེའི་སྒོ་བསེས་སུ་མ་བགོས་པར་ཚོམས་དེ་ལས་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་ཤི་ན་ཤི་བ་དེའི་སྐལ་བ་ཚོམས་དེ་བ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་འོས་མི་འོས་རྣམ་བཞག་སྐབས།
བཞི་པ་ནི། སྐབས་འདིར་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དད་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ལྔ་གསུངས་ཏེ། བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དང་། བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས་གསུངས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡུས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལོ་དྲི་བ་ལས། མི་སློབ་པ་དགྲ་བཅོམ་ནི་བདག་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བཤད། །སློབ་པ་རྒྱུན་ཞུགས་སོགས་བྱིན་ལེན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་གདོན་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྗེས་སུ་གནང་ངམ་ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་ཅན་བསམ་གཏན་དང་ཀློག་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས

【现代汉语翻译】
购买土地是不允许的。如果确定了该物品的价值，并且没有其他人能提高其价值，那么购买该物品是值得的，因为其价值高于之前的定价。如果有人在价值提高后再次提高价值，那么购买也是值得的。如果在提高价值之前有人提高价值，那么购买也是值得的。总之，如果最终没有人能提高价值，那么负责分配物品的人应该在所有僧众面前重复一遍：‘某某人以某某价格提高了这个物品的价值，已经购买了。’然后敲击表示确认，并将物品放在那个人面前。此后，其他人不得再提高价值或购买。自己不应该购买僧众的物品，也不应该提高其价值。如果僧众的长老说要估价，即使像居士给孤独供养僧众儿女以赎罪的情况，也不应该对赎罪的妇女估价。购买僧众的衣服等物品后，在没有向僧众支付价值之前，不得使用或清洗。
如果获得的份额很多，应该分成十个一组进行分配。如果像十个一组的情况，每个组的份额已经分开，但在该组的范围内尚未分配完毕时，如果该组中的某人去世，那么死者的份额归该组所有。
第四部分：关于应得与不应得的区分
这里，根据《律本事·事品》，有五种使用信财的方式：以所有者的身份使用，以接受给予的身份使用，以允许的身份使用，以铁烧红的身份使用，以及以借贷的身份使用。前三种方式，《律本事·事品》中以偈颂形式总结，并在《具戒者之年》中提问：‘无学（阿罗汉）被称为以所有者的身份使用。有学（入流果等）是以接受给予的身份使用。持戒且精进于善行的凡夫（具备禅定和诵经者）是以允许的身份使用，或者（梵行者和苦行者）。’《律本事·事品》中说：‘善良的凡夫，致力于禅定和诵读经典的人……’

【English Translation】
It is not permissible to buy land. If the value of an item is determined, and no one else can increase its value, then it is worthwhile to buy the item because its value is higher than the previous pricing. If someone increases the value again after the value has been increased, then it is also worthwhile to buy. If someone increases the value before increasing the value, then it is also worthwhile to buy. In short, if in the end no one can increase the value, then the person responsible for distributing the items should repeat once in front of all the Sangha: 'So-and-so has increased the value of this item by so-and-so price, and it has been purchased.' Then knock to indicate confirmation, and place the item in front of that person. After that, others may not increase the value or buy it again. One should not buy the Sangha's items oneself, nor should one increase their value. If the elder of the Sangha says to evaluate the price, even in the case of a householder offering his children and wife to the Sangha for redemption, one should not evaluate the price of the woman being redeemed. After buying the Sangha's clothes and other items, one should not use or wash them until the value has been paid to the Sangha.
If there are many shares to be obtained, they should be divided into groups of ten for distribution. If, as in the case of groups of ten, each group's share has been separated, but before the distribution within that group is completed, if someone in that group dies, then the share of the deceased belongs to that group.
Part Four: On the Distinction Between What is Deserved and Undeserved
Here, according to the Vinaya-vastu, there are five ways of using offerings of faith: using as an owner, using as receiving a gift, using as permitted, using as burning with hot iron, and using as borrowing. The first three ways are summarized in verses in the Vinaya-vastu, and asked in 'The Year of the Ordained': 'The non-learner (Arhat) is said to use as an owner. The learner (Stream-enterer, etc.) uses as receiving a gift. The ordinary person who is virtuous and diligent in good deeds (possessing meditation and recitation) uses as permitted, or (celibate and ascetic).' The Vinaya-vastu says: 'The virtuous ordinary person, engaged in meditation and reading scriptures...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ནི་གནང་བས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་མི་འོས་ཏེ། གོས་ལྕི་བ་བསྟེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཅན་ལ་ནི་གོས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་སོགས་ཀརྵ་པ་ཎ་འབུམ་རི་བ་དང་། ཟས་རོ་བརྒྱ་བ་དང་ཁང་པ་བརྩིགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་མི་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་
7-460a
ལས། གང་ལ་མི་ལྔ་བརྒྱའི་གནས་བཅར་རུང་བའམ། ཡང་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་གང་བ་སྤེལ་ལས། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། གཟུགས་མཁན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་དང་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནེ་ཙོའི་སྣ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ནེ་ཙོའི་སྣ་ལྟ་བུ་ཁང་པའི་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་པས་མཚོན་ཏེ་ཟླུམ་པོ་དང་ལོགས་མང་པོ་དང་། ཟུར་མང་པོ་བརྩེགས་མར་བྱས་པ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཁ་ཅིག་སྨྲ་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་པཎ་ཆེན་ཝརྟུ་མཱུ་ལ་ཞེས་པ་ཞིག་གི་ངག་སྒྲོས་ལས། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མའི་གཟུགས་མཁན་ནི་རྩིག་མཁན་གྱི་དོན་ཏེ། ནེ་ཙོའི་སྣ་ལ་མཆུ་ཁང་སྟོང་ནས་སྣ་བུག་གི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁུར་དང་ནང་རོལ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་ལམ་ཡོད་པས་ཁང་པ་གཅིག་ལ་ཁང་བཀོད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་ཡོད་པ་ལ་ཟེར་ཞེས་དཔང་ལོའི་མཆན་ཡིག་གཅིག་ན་སྣང་ལ། ཁ་ཅིག་གི་དགེ་སློང་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལ་ནེ་ཙོ་སོགས་སེམས་ཅན་གྱི་ཀེང་རུས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་བརྒྱ་སོ་སོར་བཏགས་པས་མཚོན་ནས། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁང་པ་ལྔ་བརྒྱ་པ་བརྩེགས་པ་ལ་བྱེད་ཅེས་བཅོམ་རལ་བའི་ངག་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །ཡང་འོས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་དམན་པ་ལས་མཆོག་ཀྱང་ངོ་ཡི་དོན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ། །བརྩོན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི། །གནས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་གནས་ཏེ། །གྲོང་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ན། བཙོན་རར་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། །གཙུག་
7-460b
ལག་ཁང་དུ་འདུག་པ་ན་མདོ་སྡེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་འདུ་ཤེས་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་དགེ་སློང་འདུ་ཤེས་དང་། །ཟས་ལ་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། མཚན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རོ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྟག་པར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཀྱི་ནི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། །རབ་ཏུ་དབེན་པ་ན་ཤེས་བྱ་གཟུགས་དང་སྒྲ་རྣམ་གཉིས་ལ། །ལོང

【现代汉语翻译】
ཞེས་གསུངས་སོ། །（这样说。）被涅槃之念完全约束的比丘尼，不适合使用价值千百黄金的布料，因为会导致穿着沉重衣物的过失。对于精进修善的比丘，可以使用价值千百黄金的布料，以及价值十万喀沙巴那（Karshapanas）的土地，享用百味美食，以及居住五百层楼的建筑。经文中说，这是能容纳五百人的建筑。ཊཱི་ཀ་（Tika，注释）
ལས། （中说：）能容纳五百人居住，或者有五百个鹦鹉嘴状结构的建筑，被称为五百层楼的建筑。མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་གང་བ་སྤེལ་ལས། （《俱舍论》的圆满释中说：）因为形状像鹦鹉的嘴，所以称为鹦鹉嘴。མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། （《俱舍论》的王子释中说：）在工匠的房屋等处建造，因为形状像鹦鹉的嘴，所以称为鹦鹉嘴。因此，有些人说，用鹦鹉嘴状的三面形来代表房屋，有圆形、多面形和多角形堆叠的建筑，这种说法是不正确的。印度东部的大学者瓦尔图玛拉（VartuMala）的口述中说，《王子释》中的工匠指的是建造者，鹦鹉嘴是指从嘴到鼻孔外部有通道，内部有头骨的结构，因此一栋房子里有五百种不同的房间布局。在班智达的注释中可以看到这种说法。有些人认为，修不净观的比丘尼用五百种不同的动物骨骼来装饰房屋，以此象征五百层楼的建筑，这是秋吉喇嘛（Chokyi Lama）的口头传承。‘又适合’的意思是，比低劣的享受更好。因此，这也是以允许的方式来享受。这种允许在《律藏》中提到：‘比丘在持守戒律时，应以五种正念安住：进入村庄时，应有进入监狱的正念；住在寺庙里时，应如经中所说的十二种比丘正念一样；应常有比丘的正念；吃东西不是为了长胖，不是为了炫耀，不是为了贪图味道，而是为了对治饥饿的疾病；在寂静处，应了知所知，即色和声两种。’
ལོང（享受）

【English Translation】
Thus it is said. A Bhikshuni (nun) who is fully restrained by the thought of Nirvana is not suitable for wearing clothes worth a hundred thousand gold coins, because it would lead to the fault of wearing heavy clothes. For a Bhikshu (monk) who is diligent in virtuous conduct, it is permissible to use clothes worth a hundred thousand gold coins, as well as land worth a hundred thousand Karshapanas (currency), to enjoy a hundred flavors of food, and to reside in a five-hundred-story building. The scriptures say that this is a building that can accommodate five hundred people. Tika (commentary)
says: A building that can accommodate five hundred people, or has five hundred parrot-beak-like structures, is called a five-hundred-story building. From the 'Complete Explanation of the Treasury': Because the shape is like a parrot's beak, it is called a parrot's beak. From the 'Prince's Explanation of the Treasury': It is built in the houses of craftsmen, etc., because the shape is like a parrot's beak, it is called a parrot's beak. Therefore, some people say that the house is represented by a three-sided shape like a parrot's beak, with round, multi-faceted, and multi-angled stacked structures, which is incorrect. According to the oral tradition of the great Indian scholar VartuMala, the craftsman in the 'Prince's Explanation' refers to the builder, and the parrot's beak refers to the structure with a passage from the mouth to the outside of the nostrils and a path inside the skull, so there are five hundred different room layouts in one house. This statement can be found in the commentary of the Pandit. Some people think that the Bhikshunis who practice contemplation of impurity decorate the house with five hundred different animal skeletons, symbolizing the five-hundred-story building, which is the oral tradition of Chokyi Lama. 'Also suitable' means that it is better than inferior enjoyment. Therefore, this is also enjoyed in a permissible way. This permission is mentioned in the Vinaya: 'When a Bhikshu upholds the precepts, he should abide in five kinds of mindfulness: when entering a village, he should have the mindfulness of entering a prison; when living in a temple, he should have the twelve kinds of mindfulness of a Bhikshu as mentioned in the sutras; he should always have the mindfulness of a Bhikshu; eating is not for gaining weight, not for showing off, not for craving taste, but for counteracting the disease of hunger; in a quiet place, he should know the knowable, that is, the two kinds of form and sound.'
Enjoy

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་གཟུགས་མཐོང་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འོན་ལྐུགས་འདུ་ཤེས་དང་། །གཉིད་ཉལ་ན་དགོན་པ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སྟོང་པའི་རི་དྭགས་ལྟར། །ཐུམ་ཕྲས་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་ལྟར། །དེ་ལྟར་གནས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་འོས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ། །གནས་ཀྱང་འདོད་པས་བསོད་སྙོམས་ཀྱི། །རྗེས་སུ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་འོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བླང་ཞིང་སྤྱད་པར་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཅི་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། མི་སློབ་པ་མན་ཆད་ཀྱིའོ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་ཡང་འོས་སོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ལྕགས་སྲེག་འབར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། ལྕགས་གོང་མེ་ལྕེ་འདྲ་བ་དག །ཟོས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ཚུལ་འཆལ་ཡང་དག་མི་སྡོམ་པས། །ཡུལ་འཁོར་བསོད་སྙོམས་ཟ་བ་མིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་དག་གིས། །ཆོས་གོས་རབ་ཏུ་བསྒོས་གྱུར་ཀྱང་། །དད་པས་སྦྱིན་པ་ཅི་ཟོས་པ། །ཐོ་ལུམ་འབར་བ་མིད་པ་འདྲ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཚུལ་
7-461a
ཁྲིམས་ཉམས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རྐང་པའི་རྟིང་པ་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་བུ་ལོན་གྱི་ཚུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི།ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལེ་ལོ་ཅན་སྒྲུབ་མི་ཕོད་པ་ལ་ནི་བླངས་པ་དང་།ཉེ་བར་སྤྱད་པ་བུ་ལོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཚེ་རབས་གཞན་ལ་སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་དཔྱ་འཇལ་བ་དང་། དེའི་བྲན་གཡོག་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཞིང་པ་དང་རྨོས་གླང་ལྔ་བརྒྱར་སྐྱེས་པའི་གཏན་རྒྱུད་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཉིད་ན་གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོའམ། གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ན་འདུག་པ་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་ཞིང་། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལ་ནི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་ཡང་འོས་སོ། །གང་ཟག་གིས་སྦྱར་བའི་རྙེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །གནས་ཁང་འདི་ན་སུ་གནས་པ་དེ་ལ་རྙེད་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཁུད་པར་འབུལ་ལོ། །ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་གནས་ཁང་ན་དགེ་སློང་གནས་ན་ཡང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པས་འཚོ་བ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་འོས་སོ་ཞེས

【现代汉语翻译】
譬如，即使看见事物，也不执著于显现和相状，如同聋哑人的意识。睡眠时，如同住在寂静处，如同空旷地方的野兽。如同包裹着的意识。像这样安住的比丘，即使住在适合国王享用的受用中，也不会因为贪欲而追随乞食。’
如是说，这是以允许的方式来享用。以涅槃之心出家，具有戒律者，僧众的财物也适合他，可以接受和使用。什么是僧众的财物呢？从无学以下，僧众的财物，也适合具有戒律的凡夫，如前所述。
第四，以燃烧的铁块的方式享用，对于破戒者来说是不行的。《律分别》中说：‘吞食燃烧的铁丸，是最好的。破戒而不守护戒律者，不应食用地方的乞食。’
《宝积经》中说：‘破戒者，即使穿着染色的法衣，无论接受多少信施，都如同吞下燃烧的铁丸。’等等。律藏的根本中说：‘对于戒律有亏损者，即使是僧众寺院中的一小块地方，也不允许使用。’
第五，以借贷的方式享用。对于具有戒律但懒惰，不能精进修行的人来说，接受和使用（财物）就如同借贷。 टीका（梵文注释）中说：‘来世要向施主偿还，会变成他们的奴仆和牲畜等等。’这是最终的意义。
律藏中说：‘与转生为五百农夫和耕牛的传承相联系。’在僧众的界限内，如果存在属于个人的寺庙，那么依靠该寺庙的所得来生活；如果个人的寺庙位于界限之外，那么依靠该寺庙的所得来生活。如果住在界限内，那么也适合享用属于该界限的僧众的所得。 टीका（梵文注释）中说：‘个人供养的所得和僧众的所得，两者都可以享用。’
如果住在某个住所，规定给予居住者一定的财物份额，即使有比丘住在那里也是可以的。 टीका（梵文注释）中说：‘依靠该住所的所得来生活，也适合享用僧众的所得。’

【English Translation】
For example, even when seeing forms, not clinging to appearances and characteristics, like the consciousness of the deaf and mute. When sleeping, like living in a solitary place, like a wild animal in an empty area. Like the consciousness of being wrapped up. A monk who dwells like this, even if living in enjoyments fit for a great king, will not, due to desire, follow after alms.’
Thus it is said, this is enjoying in a permissive manner. For one who has renounced with the mind of Nirvana, possessing discipline, the property of the Sangha is also suitable; it is appropriate to accept and use it. What is the property of the Sangha? From the non-learner downwards, the property of the Sangha is also suitable for ordinary individuals who possess discipline, as mentioned before.
Fourth, enjoying in the manner of burning iron, is not for those who have broken their vows. The Vinaya-vibhaṅga (律分别) says: ‘Swallowing a burning iron ball is the best. One who has broken vows and does not guard their discipline should not eat the alms of the region.’
The Ratnakūṭa Sūtra (宝积经) says: ‘Those who have broken their vows, even if wearing dyed robes, whatever they eat of faithful offerings, is like swallowing a burning iron ball.’ And so on. The root of the Vinaya says: ‘For those whose discipline is deficient, not even a single footprint in the Sangha's monastery is permitted to be used.’
Fifth, enjoying in the manner of a loan. For those who possess discipline but are lazy and unable to strive, accepting and using (property) becomes like a loan. The Ṭīkā ( टीका, Sanskrit commentary) says: ‘In future lives, one will have to repay the benefactor, becoming their servants and livestock, and so on.’ This is the ultimate meaning.
The Vinaya says: ‘Relating to the lineage of being born as five hundred farmers and plowing oxen.’ Within the boundary of the Sangha, if there is a personal temple, then one lives by the income of that temple; if the personal temple is outside the boundary, then one lives by the income of that temple. If dwelling within the boundary, then it is also suitable to enjoy the income of the Sangha belonging to that boundary. The Ṭīkā ( टीका, Sanskrit commentary) says: ‘Both the income offered to the individual and the income of the Sangha can be enjoyed.’
If dwelling in a certain residence, stipulating that a certain share of property be offered to the resident, it is permissible even if a monk dwells there. The Ṭīkā ( टीका, Sanskrit commentary) says: ‘Living by the income of that residence, it is also suitable to enjoy the income of the Sangha.’

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་སྟེ། གནས་ཁང་དེའི་རྙེད་པ་དང་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་དེ་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་ཞེས་སོ། །ངེས་པའི་གནས་ཁང་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་རེས་མོས་བསྐོའོ། །དེའི་རྙེད་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ། །
༈ རྙེད་གསུམ་རྣམ་བཞག་སྤྲོས་པ།
ལྔ་པ་ནི། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་། ལན་ཚྭའི་སྣོད་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་ཟོ་ཕོར་ཁང་ཟླུམ་
7-461b
འདྲ་བ་མཐོན་པོ་རང་ཟབ་རིང་བ་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དང་། གྲི་གུག་དང་། ཁབ་དང་། སེན་མོ་བཅད་པ་དང་། ནལ་ཟེ་དང་། ཐལ་ཕྱགས་ནི་མི་འཇོག་པ་དང་། སྟ་རེ་དང་། སླ་ང་དང་། ཕོར་བུ་དག་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སའི་སྣོད་སྤྱད་དག་ལས་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་དང་། སླ་ང་དང་། བུམ་པ་དང་། བྱ་མ་བུམ་དང་། གཞོང་པ་དང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་དང་། ཆུ་སྣོད་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཁྲི་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་མན་ཆད་ནས་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་བར་དག་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་དེ་ཇི་ལྟར་བགོ་ཞེ་ན། བརྗེས་ཏེ་བཙོངས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཁྲི་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མོ་ལས། ཚོན་ཆེན་པོ་ལྔ་ནི་མི་བགོའོ། །ཚོན་རྩི་ནི་ལུང་མ་མོ་ལས། མཐོང་ཤུན་ལེབ་རྒན་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་།གུར་གུམ་དང་། མཚལ་དང་ལྔ་ནི་སྣ་ལྔའི་རི་མོ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཞག་གོ། དེ་ལྟར་ལྔ་ལས་གཞན་པའོ་སྟེ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་ལས་གཞན་པའི་ཚོན་རྩི་བགོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཚོན་རྩིའི་རྡོ་བུའམ་ཕྱེ་མ་ལྟ་བུ་མ་བསྐོལ་བ་བགོ་བར་བྱའི། བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཡིན་ན་ནི་མི་བགོའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ་བཙོས་པ་ནི་བགོ། བཙོས་པ་ནི་མི་བགོ་ཞེས་སོ། །ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་ཞིག་རྙེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་ནི་ཁ་བསྒྱུར་བར་བྱ་བའི་གོས་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །ཚོན་རྩི་ཆེན་པོ་བསྐོལ་བ་དེ་གང་གི་གོས་ལ་སྦྱར་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཁ་བསྒྱུར་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀུན་དགའ་ར་བ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་གཉིས་པོ་དེ་དག་གི་ཕྱེད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་དག་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་གཏའ་མར་བཞག་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཚོན་ཆེན་
7-462a
པོ་ཁ་བསྒྱུར་བ་ནི་གང་ཟག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འཚོ་བས་མཐུད་མ་བཏང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བཏང་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རང་ལ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པའི་རྙེད་པ་གཞན་མེད་ན་ཡོན་བདག་ལས་བསླངས་ཏེ་བཏང་བར་བྱའོ། །བསླང

【现代汉语翻译】
也就是说，那个住所的所得和那个范围内的僧团的所得，两者都归他所有。确定的住所，应该轮流分给比丘们。那个住所的所得，任何时候都不能只给一个人。
第五，关于三种所得的详细分类：
在铁制器物中，钵、不能加持的小钵、盐罐、铁制的圆形高脚杯、弯曲的钥匙、弯刀、针、指甲刀、镊子、灰扫帚不应该保留，斧头、锅和平底碗应该分配。在土制器物中，钵、小钵、锅、水瓶、净水瓶、盆、圆形水桶和水罐应该分配。床从珍宝制成的到铁制成的都应该分配。如果用珍宝等制成的床如何分配呢？应该交换出售后分配。木制的床则不应该分配。律母经中说：五种大颜料不分配。颜料方面，律母经中说：老树皮颜料、茜草、藏红花、朱砂这五种是为了绘制五种图案而保留的。像这样，除了这五种之外的颜料都应该分配。除了这五种之外的颜料，如果是颜料石或粉末状的，未经熬煮的可以分配，如果是熬煮后的汁液则不分配。小疏中说：未煮的分配，煮过的则不分配。如果得到熬煮过的大颜料汁液该怎么办呢？熬煮过的大颜料应该用于染色需要翻新的衣服。熬煮过的大颜料应该染什么衣服呢？应该染僧团需要翻新的衣服。寺庙和佛殿这两者的半块土地，以及僧团的住所都不能出售，也不能作为抵押品。大块的彩色布料不能由个人加持。比丘不应该断绝父母的食物和衣服的供养。应该如何供养呢？如果比丘自己除了钵和法衣之外没有其他的所得，就应该从施主那里乞讨来供养。

【English Translation】
That is to say, both the income of that dwelling and the income of the Sangha within that boundary belong to him. The designated dwelling should be distributed among the Bhikshus in rotation. The income of that dwelling should not be given to one person at all times.
Fifth, a detailed classification of the three types of gains:
Among iron utensils, the alms bowl, the small alms bowl that cannot be blessed, the salt container, the iron-made round tall cup, the curved key, the sickle, the needle, the nail clipper, the tweezers, and the ash broom should not be kept; the axe, the pot, and the flat bowl should be distributed. Among earthen utensils, the alms bowl, the small alms bowl, the pot, the vase, the water bottle, the basin, the round bucket, and the water jug should be distributed. Beds made of precious materials down to those made of iron should be distributed. How should a bed made of precious materials be distributed? It should be exchanged and sold for distribution. Wooden beds should not be distributed. The Vinaya-matrika says: The five major pigments are not distributed. Regarding pigments, the Vinaya-matrika says: Old bark dye, madder, saffron, and cinnabar, these five are kept for drawing five kinds of patterns. Like this, pigments other than these five should be distributed. Pigments other than these five, if they are pigment stones or powder, can be distributed if they are unboiled; if they are boiled juice, they should not be distributed. The Minor Commentary says: Uncooked is distributed, cooked is not distributed. If one obtains boiled major pigment juice, what should be done? The boiled major pigment should be applied to clothes that need to be turned over. What clothes should the boiled major pigment be applied to? It should be applied to the Sangha's clothes that need to be turned over. Half of the land of both the monastery and the temple, and the Sangha's dwellings, should not be sold or mortgaged. Large pieces of colored cloth should not be blessed by individuals. A Bhikshu should not cut off his parents' sustenance of food and clothing. How should he provide for them? If the Bhikshu himself has no other gains besides the alms bowl and Dharma robes, he should beg from the patrons to provide for them.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་རང་གི་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བ་ལས་ཕྱེད་ཕ་མ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལུང་སྣ་ཚོགས་ནས་བསྡུས་པའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། གོས་དངོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ་དང་། །ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ། །སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བའོ། །
དང་པོ་ལ། ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ་དང་། །གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར་དང་། །གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་། །
༈ ཆོས་གོས་བྱེ་བྲག་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི།ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།མཛེས་དགའ་བོ་འོང་བ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱོན་ནོ་སྙམ་སྟེ་ནོར་བ་ན། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་ཀྱང་ལྡང་བར་བྱེད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ནི་སྟོན་པའོ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་དགའ་བོའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གོས་དག་ལ་ཐིག་ལེ་བྱའོ་སྟེ་ཚོན་གྱིའོ། །ཆོས་གོས་དེ་དག་ལ་མཚན་མ་གདབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་གོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་གཞི་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོས་དགེ་སློང་དང་མུ་སྟེགས་འཚོ་བ་པ་ནོར་ནས་གླང་པོ་ཆེ་ལས་བབས་ནས་འཚོ་བ་པོ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལས་ཆོས་འདི་པའི་མཚན་མར་སྤྱིར་ཆོས་གོས་དྲ་བར་གསུངས་ལ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གི་གོས་དང་། མུ་སྟེགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་གོས་བཙག་གིས་བཙོས་པ་དག་ཆོམ་རྐུན་པས་འཕྲོགས་ནས་
7-462b
ཕྱིས་གོས་དེ་དག་སླར་གཏད་པ་ན། གོས་དེ་དག་ངོ་མ་ཤེས་ནས་ཆོས་གོས་ཀྱི་མཐར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་སྣག་ཚའི་ཐིག་ལེ་ནི་མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཚོན་གྱི་ལས་བྱ་བ་ན་གོས་གཟར་ཐག་ལ་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭར་ལུང་དག་ཀྱང་གདགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་བཅད་འཕྲོ་ཅན་གྱི་མཐར་ཆ་ག་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་དྲས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཟླ་འཇོག་གི་ཊཱི་ཀར་ཁུངས་དྲངས་པའི་ལུང་མ་མོ་ལས། སྣམ་སྦྱར་ནི་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བྱའོ། །བླ་གོས་དང་མཐང་གོས་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། སྣམ་སྦྱར་ངེས་པར་དྲས་ཏེ་བཅང་། །གཞན་དག་མ་ངེས་གང་གི་ཕྱིར། །འདོད་ཆུང་རང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི། །ལས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཆར་འབབ་པ་དང་། ཆར་འབབ་པར་དོགས་པ་དང་། བགྲོད་པར་བྱ་བ་ཆུ་ཀླུང་གིས་ཆོད་པར་འགྲོ་བ་དང་། གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་གྲོང་དང་།ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྐྱེན་དེ

【现代汉语翻译】
如果田地没有成功耕种，就要把自己的食物份额分一半给父母。
༈ 从各种律经中汇集的内容。
第二部分包括：衣物本身的装饰，获得的方式，给予的方式，以及生病和死亡时如何处理。这是对前面内容的补充。
第一部分包括：关于袈裟的特殊戒律，不允许剩余衣物的行为规范，三种衣物的差别，舍弃堕落的补救方法，以及避免与衣物不符的其他因素。
༈ 关于袈裟的特殊戒律。
首先，在《律藏·小事品》中记载：当美观的阿难陀前来时，人们误以为是世尊来了，一些德高望重的比丘也会站起来，并说道：‘这是导师，这是声闻弟子。’为了区分，要在美观阿难陀的袈裟上做记号。’同样，其他比丘的袈裟也应如此，用颜料做记号，在袈裟上做标记。’这是在衣物基础部分的律经中提到的。国王有身（Gzugs-can snying-pos）曾将比丘和外道修行者混淆，从象背上下来向外道修行者行礼。因此，普遍规定在袈裟上缝制网格作为标记。在《律藏·事品》中记载：比丘的衣物和外道游行者的衣物被盗贼抢走，后来又归还。由于无法辨认，因此规定在袈裟的边缘用墨水做记号。’这也包括在此处。袈裟上的墨水记号就是指这个标记。在进行染色工作时，为了将衣物挂在绳子上，也应在袈裟的边缘缝制布条。对于非缝制（snam sbyar）的衣物，不一定需要裁剪并加持。在《月藏》（Zla-'jog）的注释中引用的根本律经中说：‘缝制的衣物必须裁剪，而上衣和下裙则不一定需要。’《花鬘经》（Me-tog phreng-rgyud）中说：‘缝制的衣物必须裁剪并持有，其他则不一定，因为对少欲知足的人来说，制作自己衣物的劳动会变成痛苦。’在没有下雨、怀疑下雨、需要行走、被河流阻断、给予许可、伸展和铺设等情况下，自释和注释中说：‘未经裁剪的缝制衣物不得进入村庄和其他房屋，也不得居住。’
在这些情况下

【English Translation】
If the field is not successfully cultivated, half of one's food portion should be given to the parents.
༈ A collection from various Vinaya texts.
The second part includes: the adornment of the robes themselves, the manner of obtaining them, the manner of giving them, and how to deal with sickness and death. This is a supplement to the previous content.
The first part includes: the specific precepts regarding the monastic robes (chos-gos), the code of conduct for not allowing leftover robes, the differences among the three robes, the methods of remedy for abandoning and falling, and avoiding other factors that are incompatible with the robes.
༈ Specific precepts regarding the monastic robes.
Firstly, it is recorded in the Vinaya-ksudraka: 'When the beautiful Ānanda came, people mistakenly thought it was the Blessed One, and some venerable monks would also stand up and say, 'This is the teacher, this is the śrāvaka disciple.' In order to distinguish, marks should be made on the robes of the beautiful Ānanda.' Similarly, the robes of other monks should also be marked in this way, with paint, and marks should be made on the robes.' This is mentioned in the Vinaya text regarding the basis of robes. King Gzugs-can snying-pos once confused a monk with a non-Buddhist practitioner, dismounted from an elephant, and paid homage to the non-Buddhist practitioner. Therefore, it is generally prescribed to sew grids on the robes as a mark. It is recorded in the Vinaya-vastu: 'The robes of monks and the robes of wandering non-Buddhists were stolen by thieves, and later returned. Since they could not be recognized, it was prescribed to make ink marks on the edges of the robes.' This is also included here. The ink mark on the edge of the robe refers to this mark. When doing dyeing work, in order to hang the robes on a rope, strips of cloth should also be sewn on the edges of the robes. For non-stitched (snam sbyar) robes, it is not necessary to cut and bless them. In the commentary of Zla-'jog, it is said in the root Vinaya text: 'Stitched robes must be cut, while the upper and lower garments are not necessarily required.' It is said in the Garland of Flowers (Me-tog phreng-rgyud): 'Stitched robes must be cut and held, others are not necessarily required, because for those who are content with little, the labor of making their own robes will turn into suffering.' In the absence of rain, suspicion of rain, the need to walk, being blocked by rivers, granting permission, stretching, and laying out, etc., the self-commentary and commentary say: 'Uncut stitched robes should not enter villages and other houses, nor should they reside.'
In these cases

--------------------------------------------------------------------------------

་ལྟ་བུ་དག་མེད་པར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པའམ། སྣམ་སྦྱར་མ་དྲས་པ་དེས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དེ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་འཁོད་ཅིང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཉེ་བར་གནས་ན་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་ཀྱང་འདུག་གནས་དེར་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་འཇུག་པ་དང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ གོས་ལྷག་མི་རུང་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ནི། བེའུ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤུ་ཅན་ཆོས་གོས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་རློབ་བོ། །སྤུ་ཅན་དེ་
7-463a
བགོ་བའི་གོས་སུ་མི་བསྟེན་ནོ། །སེང་རས་དང་སྲབ་མོར་བྱས་པ་སེང་བ་དག་བདག་གིར་བྱའོ། །སེང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། བལ་ལས་བྱས་པ་དང་། ཟར་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། དུ་ཀུ་ལ་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་རས་ཀྱི་རྣམ་པ་མང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །ལྭ་བ་སྣམ་ཕྲུག་སྤུ་རིང་པོ་ཅན་ཡང་བདག་གིར་བྱར་རུང་ངོ་། །དྲི་མ་དང་ཤིག་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་མེད་ན་ལྭ་བ་དེ་སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་བགོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྤུ་ཕྱིར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་གྱོན་རུང་བའོ། །གནོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ལྭ་བ་དེ་ཕྱི་སློག་དེ་བཞིན་དུ་གྱོན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སོག་པོ་པར་སིག་གི་ལྭ་བ་དང་བེའུ་ཕྲུགས་དང་པར་ཐང་ཁྲ་བོ་གང་ཟག་གིས་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འཆགས་སར་པར་ཐང་གི་གདིང་བ་མནོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྔ་མ་དང་མི་འགལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །འཆག་པའི་ཚེ་རྟག་ཏུ་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །པར་ཐང་སོགས་རལ་ན་ཕྱིར་བཅོས་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེམས་པ་དང་། ལྷན་པ་རིང་པོ་དེ་དག་གླན་པ་རིང་པོ་དག་གླན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ཕྱིར་བཅོས་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན་འཆགས་ས་དེ་ཉིད་དུ་གཅི་བ་དང་སས་བྱུག་པར་བྱའོ། །སྤུ་ཅན་དང་སྤུ་དམའ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ནི་མི་འཆགས་པས་ཇི་ལྟར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་པས་སོ། །
༈ གོས་གསུམ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་བསྟེན་པས་དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའོ། ། གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས།
7-463b
དང་པོ་གོས་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལོག་འཚོ་སྤངས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཆོས་གོས་དྲ་བ་དང་དྲུབས་པ་དང་བཀྲུ་བ་དང་ཁ་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་གཞུང་དུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་གོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི།རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོས་ལ་རིགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང་། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དང

【现代汉语翻译】
像这样，如果没有袈裟，或者没有缝制的袈裟，就不要进入或停留在外道的住所。如同之前所说。如果外道的住所里有外道居住，并且外道在那里，即使有这样的情况，也不要没有袈裟就进入或停留在那里。
第二，关于不应使用的剩余衣物的方式：
不要加持小羊羔等带毛的物品作为三件法衣之一。不要将带毛的物品用作穿着的衣服。僧侣应该拥有用细麻布或薄布制成的僧裙。僧裙有四种类型：用羊毛制成的，用粗麻制成的，用都库拉制成的，以及用棉毛制成的。其他许多棉布类型，如低毛棉等，也可以使用。也可以使用长毛的羊毛外套。如果衣服没有污垢、虱子等害虫，则不应将毛朝外穿，而应将毛朝内穿。即使有害虫，也不应通过反穿衣服来打破规定。僧侣不应拥有蒙古式的帕尔西克外套、小羊羔皮和彩色条纹的帕尔唐。在休息的地方，应该使用帕尔唐作为垫子。这与之前的经文并不矛盾，因为这是基于对施主的信任。休息时，不要总是以同一种方式休息。如果帕尔唐等物品损坏，并且可以修复，则应使用补丁和长线缝补进行修复。如果无法修复，则应在休息的地方小便或涂抹泥土。除了之前提到的带毛和低毛棉等物品外，还应持有其他物品。那么，如何持有不加持的物品呢？这是基于对施主的信任。
关于展示三件法衣的细节：
首先，必要的目的是：穿着法衣使比丘能够安乐地居住，并且施主能够获得功德。
第二，总结的意义有五点：
第一，衣服是由什么制成的：由避免邪命并以正确的谋生方式制成的。
第二，如何制作：法衣的编织、缝制、洗涤和染色的方式已经在经文中详细说明。
第三，衣服的分类：出家人的衣服分为三种类型：维持生计的必需品衣服，额外的必需品衣服，以及...

【English Translation】
Like that, without a kasaya (袈裟，梵文：kaṣāya，梵文罗马音：kasaya，汉语字面意思：袈裟), or without an unsewn kasaya, one should not enter or stay in the abode of the Tirthikas (外道). It is just as before. If Tirthikas reside in the abode of the Tirthikas, and the Tirthikas are nearby, even if such circumstances exist, one should not enter or stay in that abode without a kasaya.
Second, the manner of using unsuitable leftover garments:
One should not bless lambs and other furry items as one of the three Dharma garments. One should not use furry items as clothing to be worn. Monks should possess singras (僧裙) made of fine linen or thin cloth. There are four types of singras: those made of wool, those made of hemp, those made of dukula, and those made of cotton wool. Other many types of cotton, such as low-pile cotton, etc., may also be possessed. Long-haired wool coats may also be possessed. If the garment is free from dirt, lice, and other pests, it should not be worn with the fur facing outwards; rather, it should be worn with the fur facing inwards. Even if there are pests, one should not break the rule by wearing the garment inside out. Monks should not possess Mongolian parsik coats, lambskins, and colored striped parthangs. In places of rest, parthangs should be used as mats. This does not contradict the previous sutra, as it is based on trust in the patrons. When resting, one should not always rest in the same way. If parthangs and other items are torn and can be repaired, they should be repaired with patches and long stitches. If they cannot be repaired, one should urinate or smear mud on the resting place. Other than the previously mentioned furry and low-pile cotton items, one should hold other items. How should one hold items that are not blessed? It is based on trust in the patrons.
Concerning the details of showing the three garments:
First, the necessary purpose is: wearing the Dharma garments allows monks to dwell in comfort, and patrons can accumulate merit.
Second, the summarized meaning has five points:
First, what material is the garment made from: made from avoiding wrong livelihood and from a correct livelihood.
Second, how is it made: the manner of weaving, sewing, washing, and dyeing the Dharma garments has already been explained in detail in the scriptures.
Third, the classification of garments: the garments of the ordained are divided into three types: garments for essential living needs, garments for additional needs, and...

--------------------------------------------------------------------------------

་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་དང་ཕྲན་ཚེགས་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྣམ་སྦྱར་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་གོས་སུམ་ཕྲུག་དུ་མ་སྲ་བརྐྱང་དུ་བཏིང་ན་སྣམ་སྦྱར་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་གསུམ་འཆགས་ཏེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་རེ་རེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟེན་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི་ཞྭ་དང་སྐ་རགས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི་སྣམ་སྦྱར་གྱི་ཐེབ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། ཞྭའི་ཐེབས་དང་སྐ་རགས་ཀྱི་ཐེབས་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དངོས་ནི། དར་ཡུག་དང་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་གོས་སམ། ཟོང་ངམ། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་རམ། །གང་དུ་ཡང་མ་ངེས་པར་བསྲལ་བའམ། ཟོང་ཉིད་དུ་བསྲེལ་བ་སྟེ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་
7-464a
བྱད་ཀྱི་གོས་ཕྲན་ཚེགས་ནི། དར་ཁ་ཕྱེད་དམ་རས་ཀྱི་དུམ་བུ་ཁྲུ་གང་གྲུ་བཞིར་མ་ལོངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་པ་འཆགས་པ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། འཆང་འཇོག་གི་ལྟུང་བ་ཁེགས་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཆོས་གོས་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། །ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་ན་ནི་རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །ཞེས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་ན་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མེད་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་པ་འཆང་ལྟུང་ལ་སྦྱོར་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དངོས་པོ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་

【现代汉语翻译】
是必需用品的衣服。这些也分为实际的和次要的两种。其中，作为生活必需品的实际衣服，应当视为每件都是比丘的必需品，例如，加持过的僧衣。如果将三件袈裟不加裁剪地铺开，那么对于一位比丘来说，三件僧衣也形成了生活必需品的加持，这是将每件衣服都视为生活必需品的特例。生活必需品的次要衣服包括帽子和腰带等，这些都是通过生活必需品的意念来确定的。剩余用品的实际衣服就像僧衣的补丁一样，是那些形成了剩余用品加持的物品。剩余用品的次要衣服包括帽子上的补丁和腰带上的补丁等，这些都是通过剩余用品的意念来确定的。必需用品的实际衣服包括丝绸和棉布等，无论是衣服、货物还是为了布施，或者是不确定用途的，都被储存或作为货物出售，这些都形成了必需用品的加持。必需用品的次要衣服包括半块丝绸或不足一肘长的方形棉布等，这些都是通过必需用品的意念来确定的。第四，关于加持袈裟的方式，分为两部分。第一，加持的必要性在于防止持有和放置的堕落，以及避免没有加持袈裟的过失。第二，总结的意义有五点。第一，在谁的面前进行加持？在具备七种功德的比丘面前。如果没有比丘，则自己独自加持，从住所取出即可。第二，依靠什么进行加持？依靠具有受具足戒资格，并且神识自然存在，身体处于正常状态的人。如果要受比丘戒，那么沙弥也应当加持袈裟。有些人即使没有戒律也需要加持袈裟，因为如果将未加持的袈裟用于持有堕落，就会犯下恶作，因此需要避免。第三，加持什么物品分为三类。第一，加持为生活必需品的物品是适合做衣服且符合尺寸的，之前已经加持过的。

【English Translation】
are the clothes of necessary items. These are also divided into two types: actual and minor. Among them, the actual clothes for living necessities should be regarded as each item being a necessity for a monk, such as a blessed Saṃghāṭī (僧衣). If three robes are laid out without cutting, then for one monk, three Saṃghāṭīs also form the blessing of the necessities of life, which is a special case of regarding each item of clothing as a necessity of life. Minor clothes for living necessities include hats and belts, etc., which are determined by the intention of living necessities. The actual clothes for surplus items are like patches on a Saṃghāṭī, which are those that form the blessing of surplus items. Minor clothes for surplus items include patches on hats and patches on belts, etc., which are determined by the intention of surplus items. The actual clothes for necessary items include silk and cotton cloth, etc., whether they are clothes, goods, or for the sake of giving, or stored or sold as goods without a definite purpose, these form the blessing of necessary items. Minor clothes for necessary items include half a piece of silk or a piece of cotton cloth less than a cubit square, etc., which are determined by the intention of necessary items. Fourth, regarding the method of blessing the Dharma robes, it is divided into two parts. First, the necessity of blessing is to prevent the downfall of holding and placing, and to avoid the fault of not having blessed Dharma robes. Second, the meaning of the summary has five points. First, in front of whom is the blessing performed? In front of a monk who possesses the seven qualities. If there is no monk, then bless it alone and take it out from the residence. Second, what is relied upon for blessing? Relying on someone who is qualified to receive full ordination, whose consciousness naturally exists, and whose body is in a normal state. If one is to receive the Bhikṣu (比丘) vows, then the Śrāmaṇera (沙弥) should also bless the Dharma robes. Some who have no vows at all also need to bless the Dharma robes, because if unblessed Dharma robes are used for holding and falling, it will become a misdemeanor, so it needs to be avoided. Third, what objects are blessed is divided into three categories. First, the objects blessed as necessities of life are suitable for making clothes and meet the size requirements, and have been blessed before.

--------------------------------------------------------------------------------

གྱིས་བརླབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་རྐྱེན་དབང་གིས་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ལ་ཡང་སྲ་བརྐྱང་གི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ཤིང་། སྔར་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་སོ། །གཉིས་པ་ལྷག་པའི་ཡོད་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་
7-464b
པའི་དངོས་པོ་ནི། གོས་རུང་ཞིང་ཚད་དང་ལྡན་པ་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་སྟེ་སྔར་དང་འདྲའོ། །འདི་ལ་ནི་སྔར་གྱི་དམིགས་བསལ་གསུམ་པོ་མེད་དོ། །འདིར་ཙང་དུ་ན་རེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་གོས་ཚད་དང་ལྡན་ན་མི་རུང་བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་ལས། དབྱིབས་མི་རུང་བ་ཟླུམ་པོ་ནི་མཁན་པོ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱ་ཤ་རྒྱ་གསུམ་སོགས་འགྲེལ་པ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། རུང་བར་མ་བགྱིས་པར་རུང་བ་བགྱིས་བར་འོས་པ་འདི་ཞེས་རུང་བ་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཞིང་། རིགས་པས་ཀྱང་གནས་སྐབས་རྐྱེན་དབང་གིས་གནང་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚེ་ན་གོས་མི་རུང་བ་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་མ་བཀག་པར་ཐལ་བར་གྱུར་ཏེ། གོས་མི་རུང་བ་ལ་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཆགས་ལ། ཡོ་བྱད་དེར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ། །དེས་ན་གོས་མི་རུང་བ་དེ་དགེ་སློང་རང་གིས་བསྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་ལ། སྦྱིན་བདག་གིས་ཕུལ་ན་སྦྱིན་བདག་དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་བརྟན་དེ་བཅང་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་པ་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དངོས་ནི། གོས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འདི་ནི་གོས་མི་རུང་བ་ཡང་འཆགས་ཏེ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཁོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བྱིན་
7-465a
གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། སྔགས་ཀྱིས་རྒྱུ་རབ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་དབྱུང་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ནི་འདུལ་བའི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་གང་ནས་རྙེད་ཅེས་འདྲི་ན།སྔོན་མངའ་རིས་སྟོད་ཀྱི་ཀར་ཤའི་རྒྱ་དཔེའི་རྒྱབ་ལོགས་ལ་ཆོས་གོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་རྒྱ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པ་རྙེད་དོ། །རྟེན་དང་གོས་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པ་དང་། གཞན་ལ་བྱིན

【现代汉语翻译】
与加持无关。特殊情况是，不适合的衣服也会因缘起而产生加持，超过限度的也会产生坚固的加持，以前有加持的也会因比丘尼每半个月的加持而改变。第二种，作为剩余物品的加持之物，是适合且符合标准的衣服，与之前的加持无关，与之前相同。但这里没有之前的三个特殊情况。这里有人说，剩余物品的加持，如果衣服符合标准，即使不适合也会产生加持，因为在《别解脱经广释》中说，‘形状不适合的圆形，可以信任堪布而持有’。但我不遵循《鸟肉广释》等，因为与《律经》和《业百法》中说的‘不适合的要做成适合的’相矛盾，而且从理智上讲，除了因特殊情况允许外，其他时候不适合的衣服不应该被禁止使用，因为不适合的衣服也会产生剩余物品的加持，而加持这些物品是为了使用。因此，你已经承认了之前的论点。所以，不适合的衣服比丘自己不能做，如果施主供养，可以信任施主而持有和使用。第三种，作为必需品的加持之物，是符合一肘以上标准的衣服，与之前的加持无关。这种必需品的加持也适用于不适合的衣服，因为不一定只有出家人才能使用，而且即使是白色的、有花边的也没有过错。第四种，加持的仪轨分为前行、正行和结行三个部分，可以从《业百法》中了解。第五种，加持消失的原因是咒语，经典中说需要解除法衣的加持，但解除的仪轨在律经和论典中没有说明。如果问从哪里可以找到解除的仪轨，以前在阿里地区的噶夏寺的梵文经书背面，发现了用汉字书写的解除法衣加持的仪轨。成为非所依之物和衣田，以及给予他人。
与加持无关。特殊情况是，不适合的衣服也会因缘起而产生加持，超过限度的也会产生坚固的加持，以前有加持的也会因比丘尼每半个月的加持而改变。第二种，作为剩余物品的加持之物，是适合且符合标准的衣服，与之前的加持无关，与之前相同。但这里没有之前的三个特殊情况。这里有人说，剩余物品的加持，如果衣服符合标准，即使不适合也会产生加持，因为在《别解脱经广释》中说，‘形状不适合的圆形，可以信任堪布而持有’。但我不遵循《鸟肉广释》等，因为与《律经》和《业百法》中说的‘不适合的要做成适合的’相矛盾，而且从理智上讲，除了因特殊情况允许外，其他时候不适合的衣服不应该被禁止使用，因为不适合的衣服也会产生剩余物品的加持，而加持这些物品是为了使用。因此，你已经承认了之前的论点。所以，不适合的衣服比丘自己不能做，如果施主供养，可以信任施主而持有和使用。第三种，作为必需品的加持之物，是符合一肘以上标准的衣服，与之前的加持无关。这种必需品的加持也适用于不适合的衣服，因为不一定只有出家人才能使用，而且即使是白色的、有花边的也没有过错。第四种，加持的仪轨分为前行、正行和结行三个部分，可以从《业百法》中了解。第五种，加持消失的原因是咒语，经典中说需要解除法衣的加持，但解除的仪轨在律经和论典中没有说明。如果问从哪里可以找到解除的仪轨，以前在阿里地区的噶夏寺的梵文经书背面，发现了用汉字书写的解除法衣加持的仪轨。成为非所依之物和衣田，以及给予他人。

【English Translation】
Unrelated to blessing. A special case is that unsuitable clothes can also be blessed due to circumstances, and excessive amounts can also create a solid blessing. Those previously blessed can also change due to the blessing of a Bhikkhuni every half month. The second type, objects blessed as surplus items, are suitable and meet the standards, unrelated to previous blessings, and are the same as before. However, the previous three special cases do not apply here. Here, someone says that the blessing of surplus items, if the clothes meet the standards, can also occur even if they are unsuitable, because the 'Extensive Commentary on the Pratimoksha' says, 'Round shapes that are unsuitable can be held with trust in the Khenpo.' But I do not follow the 'Bird Meat Extensive Commentary' etc., because it contradicts the 'Vinaya Sutra' and the 'Karma Shatam' which say 'Unsuitable things should be made suitable,' and logically speaking, except for cases allowed due to special circumstances, unsuitable clothes should not be prohibited from use at other times, because unsuitable clothes can also generate the blessing of surplus items, and blessing these items is for use. Therefore, you have already admitted the previous argument. So, unsuitable clothes cannot be made by the Bhikkhu himself, and if a donor offers them, they can be held and used with trust in the donor. The third type, objects blessed as necessities, are clothes that meet the standard of one cubit or more and are unrelated to previous blessings. This blessing of necessities also applies to unsuitable clothes, because it is not necessarily only used by renunciates, and even if they are white or have lace, there is no fault. The fourth type, the ritual for blessing, is divided into three parts: preliminary, main, and concluding, which can be understood from the 'Karma Shatam.' The fifth type, the cause of the disappearance of blessing, is mantra. The scriptures say that the blessing of the Dharma robe needs to be removed, but the ritual for removal is not described in the Vinaya Sutra and treatises. If you ask where the ritual for removal can be found, previously on the back of a Sanskrit scripture from Karsha Monastery in Ngari, the ritual for removing the blessing of the Dharma robe written in Chinese characters was found. Becoming a non-supportive object and a field of clothing, and giving to others.
Unrelated to blessing. A special case is that unsuitable clothes can also be blessed due to circumstances, and excessive amounts can also create a solid blessing. Those previously blessed can also change due to the blessing of a Bhikkhuni every half month. The second type, objects blessed as surplus items, are suitable and meet the standards, unrelated to previous blessings, and are the same as before. However, the previous three special cases do not apply here. Here, someone says that the blessing of surplus items, if the clothes meet the standards, can also occur even if they are unsuitable, because the 'Extensive Commentary on the Pratimoksha' says, 'Round shapes that are unsuitable can be held with trust in the Khenpo.' But I do not follow the 'Bird Meat Extensive Commentary' etc., because it contradicts the 'Vinaya Sutra' and the 'Karma Shatam' which say 'Unsuitable things should be made suitable,' and logically speaking, except for cases allowed due to special circumstances, unsuitable clothes should not be prohibited from use at other times, because unsuitable clothes can also generate the blessing of surplus items, and blessing these items is for use. Therefore, you have already admitted the previous argument. So, unsuitable clothes cannot be made by the Bhikkhu himself, and if a donor offers them, they can be held and used with trust in the donor. The third type, objects blessed as necessities, are clothes that meet the standard of one cubit or more and are unrelated to previous blessings. This blessing of necessities also applies to unsuitable clothes, because it is not necessarily only used by renunciates, and even if they are white or have lace, there is no fault. The fourth type, the ritual for blessing, is divided into three parts: preliminary, main, and concluding, which can be understood from the 'Karma Shatam.' The fifth type, the cause of the disappearance of blessing, is mantra. The scriptures say that the blessing of the Dharma robe needs to be removed, but the ritual for removal is not described in the Vinaya Sutra and treatises. If you ask where the ritual for removal can be found, previously on the back of a Sanskrit scripture from Karsha Monastery in Ngari, the ritual for removing the blessing of the Dharma robe written in Chinese characters was found. Becoming a non-supportive object and a field of clothing, and giving to others.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་པ་བསམ་པ་གང་གིས་བཅང་བ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་གཞན་གྱི་ཡིན་བསམ་པ་དང་། མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ལ་རང་གཞན་ཐུན་མོང་དུ་གང་མཁོ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བཅང་སྟེ་རང་རང་གི་ཆོ་ག་ལས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ་ལོ། །
༈ འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང་བླ་གོས་དང་སྟེ། བླ་གོས་འདི་ལ་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་ཐང་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཐང་གོས་དང་ཞེས་པ་ནི་ནང་གོས་ཏེ་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་སྨད་གོས་སོ། །མཐང་གོས་ཀྱི་ཉིན་མོའི་གཟན་ཤམ་ཐབས་དང་ཞེས་པ་སྟེ། ལུང་ལས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་དང་ཞེས་ནུབ་མོའི་མཐང་གོས་ཀྱི་གཟན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས་ནུབ་མོའི་གོས་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། ཤམ་ཐབས་རྣམས་རྔུལ་གྱིས་དྲི་མི་ཞིམ་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུང་ལས། སྣམ་སྦྱར་རྔུལ་ཏེ་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་དང་སྟོད་ཆགས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་ལས་སོ། །རྔུལ་གཟན་མཚན་མོའི་གོས་ཞེས་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་
7-465b
སོ། །ལུང་ལས། རྔུལ་གཟན་དེ་ཡང་དྲི་མི་ཞིམ་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔུལ་གཟན་གྱི་གཟན་དང་ཞེས་པ་ནི་ལུང་ལས་སྟོད་ཆགས་ཀྱི་ཐེབས་ཆོངས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གདོང་ཕྱིས་དང་རྣག་གཟན་དང་སྟེ་ཆུར་ཁྲུ་དྲུག་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པའི་གོས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་དང་སྐྲ་བཟེད་དང་། གདིང་བ་དང་། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣམ་སྦྱར་སོགས་ཆོས་གོས་གནང་བ་དེ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རས་ཡུག་ལྟ་བུ་ཟོང་ལ་སོགས་པ་གང་མཁོ་བྱེད་པར་བསྔོས་པའོ། །
༈ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་གོས་བསྟེན་ཚུལ།
མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དེ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་དང་། ཁ་ཚར་ཕུན་ཚར་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་དཀར་པོ་ཉིད་དང་ཕུན་ཚར་ཉིད་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་བསྟེན་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་དུ་མ་ཡང་གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་སྒོ་ནས་རུང་བར་བྱས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསྡུས་པ་ལས། གང་ཟག་ཅི་འདྲ་བས་ཆོས་གོས་ལྷག་པར་བཅང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འཐོབ་པ་ཉུང་བ་དང་། བདེ་བས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་ལས་ཚེ་འཕོས་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། ན་བ་དང་། རྔུལ་དང་དྲི་མ་མང་བ་དང་། ཤིག་དང་སྲོ་མ་མང་བ་དང་། འ

【现代汉语翻译】
等。第五，以何种想法持有呢？对于维持生计的衣物，认为是自己的；对于剩余的衣物，认为是别人的；对于需要的衣物，则以自他共同所需为目的持有，各自按照自己的仪轨行事即可。
第二部分包括：维持生计的衣物使用方式、需要的衣物使用方式、剩余的衣物使用方式。
关于维持生计的衣物使用方式：
首先，是僧裙（snam sbyar）、上衣（bla gos）等。这上衣，在《律藏·摄颂》中称为‘毯子’（thang pa）。‘内衣’（mthang gos）是指内衣，即从三种法衣中划分出来的下裙。‘内衣的白天遮羞布’（mthang gos kyi nyin mo'i gzan sham thabs）等，如律藏所说：‘早上穿遮羞布’。‘遮羞布的遮盖’（sham thabs kyi gzan）是指夜晚内衣的遮盖，在《 टीका 》中说是夜晚的衣服。律藏中说：‘遮羞布因汗水而产生难闻的气味’，因此佛开示说：‘做一个遮羞布的衬里’。律藏中说：‘僧裙因汗水而产生难闻的气味’，因此佛开示说：‘做一个汗巾和上衣的衬里’，这是律藏中的说法。‘汗巾是夜晚的衣服’，这是在《零星注释》中说的。
律藏中说：‘汗巾也因气味难闻，佛开示说：汗巾的遮盖’，这是律藏中所说的‘做一个上衣的衬里’。擦脸布、脓巾等，是长六肘、宽三肘的布。还有擦痒的布、剃头布、坐垫和夏季的粗布等都要持有。僧裙等法衣在被赐予时，要立即加持并持有。需要的衣物也是如此，比如粗布等，凡是用于需要的物品都要奉献出来。
关于需要的衣物使用方式：
需要的衣物是白色的，即使有各种装饰和图案也没有过失。如果是僧众的，是白色的，即使有各种装饰和图案也没有过失。
关于剩余的衣物使用方式：
第三，除了维持生计的衣物和需要的衣物之外，剩余的许多衣物也可以通过信任的方式给予他人，然后作为剩余的衣物加持并持有。在《摄颂》中说：‘什么样的人应该持有剩余的法衣呢？’答：‘是那些获得少、安乐生活、从天界转生、拥有令人满意的物品、生病、多汗和污垢、多虱子和跳蚤的人。’

【English Translation】
etc. Fifth, with what kind of thought should one hold them? For the clothing for sustenance, think of it as one's own; for the remaining clothing, think of it as belonging to others; for the necessary clothing, hold it with the intention of serving the needs of both oneself and others, and act according to one's own ritual.
The second part includes: how to use clothing for sustenance, how to use necessary clothing, and how to use remaining clothing.
Regarding the use of clothing for sustenance:
First, there are the patchwork robe (snam sbyar), the upper garment (bla gos), etc. This upper garment is called 'blanket' (thang pa) in the Compendium of Vinaya. 'Inner garment' (mthang gos) refers to the undergarment, which is the lower skirt divided from the three Dharma robes. 'The daytime modesty cloth of the inner garment' (mthang gos kyi nyin mo'i gzan sham thabs) etc., as stated in the Vinaya: 'Wear the modesty cloth in the morning.' 'The covering of the modesty cloth' (sham thabs kyi gzan) refers to the covering of the inner garment at night, which is said to be the night clothes in the 《 टीका 》. The Vinaya says: 'The modesty cloths become unpleasant due to sweat,' so the Buddha taught: 'Make a lining for the modesty cloth.' The Vinaya says: 'The patchwork robe becomes unpleasant due to sweat,' so the Buddha taught: 'Make a sweat cloth and a lining for the upper garment,' this is stated in the Vinaya. 'The sweat cloth is the night clothes,' this is stated in the 《Minor Explanations》.
The Vinaya says: 'The sweat cloth also becomes unpleasant due to odor, the Buddha taught: the covering of the sweat cloth,' this is what is meant in the Vinaya by 'make a lining for the upper garment.' Face cloths, pus cloths, etc., are cloths that are six cubits long and three cubits wide. Also, cloths for scratching, cloths for shaving, cushions, and summer coarse cloths should be held. When the Dharma robes such as the patchwork robe are given, they should be immediately blessed and held. The necessary clothing is also the same, such as coarse cloth, etc., whatever is used for necessary items should be dedicated.
Regarding the use of necessary clothing:
The necessary clothing is white, and there is no fault even if it has various decorations and patterns. If it belongs to the Sangha, it is white, and there is no fault even if it has various decorations and patterns.
Regarding the use of remaining clothing:
Third, in addition to the clothing for sustenance and the necessary clothing, many remaining clothing can also be given to others through trust, and then blessed and held as remaining clothing. In the Compendium it says: 'What kind of person should hold the remaining Dharma robes?' The answer is: 'Those who obtain little, live in comfort, are reborn from the heavens, possess satisfactory items, are sick, have much sweat and dirt, and have many lice and fleas.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཁྲུག་པ་མང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་བ་དང་། ཆོས་གོས་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་དག་ལ་གཉེན་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་གང་ཟག་དགུས་ཆོས་གོས་ལྷག་པ་འཆང་དུ་གནང་བར་གསུངས་སོ། །ལྷག་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་སེམས་མི་བརྟན་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ལ་ནི་
7-466a
ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དགོས་སོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་དེའི་མིང་གིས་རུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་པས། ཡུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགོས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་རུང་བར་མི་བྱའོ། །ལུང་ལས། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཡུལ་གཞན་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་ཡང་རུང་བར་བྱར་རུང་ཞིང་སྔར་བྱས་པ་ཡང་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་སོ། །གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ཤི་ན་རུང་བ་ཉམས་སོ། །ཤི་བ་ཁོ་ནས་འཇིག་གམ་ཞེ་ན།ཤི་བར་ཤེས་ནའོ། །ཤི་ཡང་ཤི་བར་མ་ཤེས་ན་རུང་བ་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བབས་སམ་ཕམ་པ་བྱུང་ངམ་མཚན་གྱུར་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་ན་ཡང་འཇིག་པར་མངོན་ཏེ་འདི་ལ་ཆོ་ག་རྣམས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ། །རུང་བར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ནི་རུང་བར་བྱེད་པ་བདག་པོ་ཉིད་དོ་སྟེ། གང་ལ་ཡིད་བརྟན་པའི་ཡུལ་དེ་ནི་བདག་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །
༈ སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཁྱད་པར།
བཞི་པ་ནི། སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་པ་ན་དངོས་པོ་དེ་སུ་ལ་སྤང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གང་ཟག་གཅིག་ལ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གོ་བ་མི་གསལ་བ་གླེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །བླུན་ཅིང་ཚུལ་མི་ཤེས་པ་ལ་མི་སྤང་ངོ་། །སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་ཀྱང་སྤངས་པའི་རྫས་དེ་བདག་པོ་ལ་མ་བྱིན་ན་བདག་པོ་རང་གིས་བླང་ངོ་། །བླངས་ཀྱང་མ་སྟེར་ན་མཐུས་ཀྱང་དགུག་གོ །
༈ གོས་ལ་མི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། གོས་ག་
7-466b
བུར་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དག་གིས་བགོས་པས་བཀྲུས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གོས་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེ་མ་དག་གིས་གོས་ན་སྤྲུགས་ཏེའོ། །སྣུམ་གྱིས་གོས་ན་རྩུབ་ཆལ་གྱིས་རྩུབ་པར་བྱས་ཏེའོ་སྟེ་ཐལ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བསྣུབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཆར་བབ་པའི་ཚེ་ཡང་གནས་སྟེང་གཡོགས་ཡོད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་དགེ་སློང་གིས་གོན་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། །ཆར་འབབ་པའི་ཚེ་བླ་གབ་མེད་པར་དགེ

【现代汉语翻译】
在争吵众多的地方居住，以及从事繁多的事务，对于那些拥有强大力量，能够分别对治微、中、大烦恼的僧人，九位僧人被允许持有额外的袈裟。在加持额外的物品时，不要信任不稳定的心，不要以它的名义允许。对于信任者，需要智慧自然存在。不要信任未受具足戒者，不要以他的名义允许。这暗示了需要一个受过具足戒的地区。不要在信任者的面前允许。经文中说：‘无论信任的僧人身处何地，即使在遥远的他国或海洋的彼岸，也是可以允许的，并且以前所做的事情也不会失效。’如果信任的僧人去世，那么允许就会失效。仅仅因为死亡就会失效吗？如果知道他已经死亡。如果死亡但不知道已经死亡，那么允许就不会失效，这暗示了这一点。如果（僧人）还俗、失败或改变了戒相，并且知道这些情况，那么允许也会失效，因为这些情况下仪式已经改变。’正如所说。被允许的物品是允许者的财产，但被信任的地区不是财产，这暗示了这一点。
第四，对于赎罪后重新制作的袈裟等物品，不应占为己有。赎罪后重新制作的堕罪之物是为了放弃，而不是为了布施。在赎罪后重新制作堕罪之物时，应该将该物品舍弃给谁呢？应该舍弃给一位比丘。不应舍弃给比丘尼或未受具足戒者。不应舍弃给僧团。对于不清楚情况的愚笨之人等，也不应舍弃。不要舍弃给愚蠢且不懂规矩的人。即使赎罪后重新制作了堕罪之物，如果该物品没有交给物主，物主可以自己取回。即使取回了，如果不给，也可以强行索要。
第五，用樟脑等香物清洗被污垢沾染的袈裟，然后穿戴。如果袈裟沾染了泥土等粉末，就抖掉。如果沾染了油脂，就用粗糙的东西擦拭，或者用灰水等擦拭后穿戴。下雨时，如果僧房有遮盖物，僧团的袈裟可以允许比丘穿戴。下雨时，如果没有遮盖物，那么...

【English Translation】
Living in a place with many disputes and engaging in numerous affairs, for those monks who possess the power to separately counteract minor, medium, and major afflictions, nine monks are allowed to hold extra robes. When blessing extra items, do not trust an unstable mind, and do not allow it in its name. For the trustworthy, wisdom must naturally abide. Do not trust one who has not received full ordination, and do not allow it in his name. This implies the need for a fully ordained area. Do not allow it in the presence of the trustworthy. The scripture says: 'Wherever the trusted monk is, even in a distant foreign land or across the ocean, it is permissible, and what was done before will not be invalidated.' If the trusted monk dies, the permission becomes invalid. Does it become invalid merely because of death? If it is known that he has died. If he dies but it is not known that he has died, then the permission does not become invalid, this is implied. If (the monk) disrobes, fails, or changes his monastic vows, and these circumstances are known, then the permission also becomes invalid, because in these cases the rituals have changed.' As it is said. The permitted item is the property of the one who permits it, but the trusted area is not property, this is implied.
Fourth, for robes and other items that have been remade after expiation, one should not take possession of them. Items of offense that have been remade after expiation are set aside for abandonment, not for giving. When remaking an item of offense after expiation, to whom should the item be given? It should be given to one bhikshu (monk). It should not be given to a bhikshuni (nun) or one who has not received full ordination. It should not be given to the Sangha (community). It should also not be given to a foolish person, etc., who does not understand the situation clearly. Do not give it to someone who is foolish and does not know the rules. Even if an item of offense has been remade after expiation, if the item has not been given to the owner, the owner can take it back himself. Even if it is taken back, if it is not given, it can be forcibly demanded.
Fifth, wash robes stained with dirt with fragrant substances such as camphor, and then wear them. If the robe is stained with dust or other powders, shake it off. If it is stained with oil, rub it with something rough, or wipe it with ash water or similar substances before wearing it. When it rains, if the monastery has a covering, the Sangha's robe can be worn by a bhikshu. When it rains, if there is no covering, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོ་བར་བྱའོ། །བཀྲུ་བཤལ་དང་། ཚོན་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་དང་། ཤིང་གཤག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་མི་བགོའོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་བཞག་སྤྲོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ། །རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ། །རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ། །རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར། །ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ བཅོལ་འཆོལ་བྱིན་པ་ཡིན་མིན་དབྱེ།
དང་པོ་ནི། མི་གཉིས་སམ་མང་པོས་དགེ་སློང་ལ་རྫས་བཅོལ་ཏེ་བཞག་ནས་ངེད་ཅག་ལྷན་ཅིག་འཚོགས་ཏེ་ལེན་དུ་འོང་བ་ཉིད་ལ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མ་བསྒོ་ན། ཕྱིས་རྫས་དེ་ལེན་པའི་ཚེ་ན་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང་པོ་ནས་བཅོལ་དུ་འོང་བའི་གང་ཟག་འགའ་ཞིག་མ་འཚོགས་ཀྱང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་རྫས་དེ་འཚོལ་དུ་འོང་བ་གང་རུང་ཞིག་ལེན་དུ་འོང་བ་ལ། དགེ་སློང་གིས་རྫས་དེ་བྱིན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་བྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ལུང་ནི་སྐྱེ་བོ་བཞིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་གཏམས་པར་གྱུར་པ་གཅིག་གིས་ལེན་ན་སྩལ་བར་བགྱིའམ་ཉེ་བ་འཁོར་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ངེད་བཞི་མ་འཚོགས་ན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་ན་ནི་གཅིག་གམ་གཉིས་ལེན་དུ་འོང་ན་མི་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་དེ་འཚོལ་ཞིང་འདོམས་པར་བྱེད་པ་གྲོགས་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་གཞན་ལེན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་སྦྱིན་
7-467a
ནོ་སྟེ་བདག་པོ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་རྒྱལ་དུ་བླང་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྙེད་བླང་མི་བླང་བྱེ་བྲག་དབྱེ།
གཉིས་པ་ནི།སྨྱོན་པས་ཕུལ་ན་བླང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། སྨྱོན་པས་དགེ་སློང་རང་གི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོན་པ་དེའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་པ་ལ་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཕ་སྤད་ནོར་གཅིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་བུ་ཕས་རེ་ཞིག་བསྐྲད་པ་དེས་ཕོའི་ཁྱིམ་ནས་བླངས་ཏེ་རྫས་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་དེ་ལས་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་རོའི་གོས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དགེ་སློང་ལ་འབུལ་ན་ཡང་བླང་བར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་པའི་གོས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་བ་དེ་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་དགུག་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ནས་དགེ་སློང་ལས་ཕྱིར་བཀུག་པ་དེ་སླར་ཡང་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ཏེ་རྙེད་ན་བླང་ངོ་། །
༈ རྙེད་བགོ་གསུམ་དང་མི་བགོ་ལྔ།
གསུམ་པ་མི་བགོ་བ་ནི་ལྔ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་། འདིར་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་ནི་འདིར་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་སློང་གི་ནོར་ཉིད་དུ་བགོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞིང་དང་ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ཁུངས་དང་བགོ་བ་གསུམ་ནི། རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་ཤིང་དང་གསུམ་བགོ་

【现代汉语翻译】
不应穿僧众的衣服。在洗涤、染色、制作钵具和劈柴等工作时，不应穿僧众的衣服。
第二部分：财物分配的分类
分为五点：区分委托给予与非委托给予；区分接受与不接受财物；财物分配的三种情况与不分配的五种情况；财物所有权与非所有权的区分；食物财物的分配方式。
区分委托给予与非委托给予：
第一点：如果两人或多人将物品委托给比丘（bhikshu，受过具足戒的出家人）保管，但没有嘱咐说‘我们一起回来取时再给’，那么之后取物品时，即使最初委托的人中有一两个人不在，或者最初委托的人没有全部到齐，只要来取物品的人中有任何一个来取，比丘将物品给予此人，这都属于如法给予。此事的依据是：‘如果四个人将衣服委托给比丘，其中一人来取，应该给予吗？应该给予近侍。’如果嘱咐说‘我们四个人不到齐就不要给’，那么一两个人来取时就不能给。如果来寻找并索要物品的人不是委托人或其同伴，也不能给，因为不是所有者，为了避免非法占有。
区分接受与不接受财物：
第二点：如果有人认为疯子给予的财物可以接受或不能接受，那么如果疯子不是比丘的亲属，并且从疯子的家中取得的财物，比丘不应接受。如果父子财产共有，被父亲暂时赶出的儿子从父亲的家中取出财物供养比丘，可以接受。如果有人将墓地里死者的衣服翻出来供养比丘，也可以接受。从墓地里翻出来的衣服供养比丘后，如果又从比丘那里要回去，应该给。墓地里的财物供养比丘后，又从比丘那里要回去，之后再次供养比丘，如果得到，可以接受。
财物分配的三种情况与不分配的五种情况：
第三点：不分配的情况有五种：如来（Tathāgata）的佛塔财物。这里不包括声闻（Śrāvaka）和独觉佛（Pratyekabuddha）的佛塔财物，因为这些财物应该分配给比丘。土地和收成等来源和分配有三种：根、果实和树木这三种可以分配

【English Translation】
One should not wear the robes of the Sangha (community of monks). When doing washing, dyeing, making alms bowls, and splitting wood, one should not wear the robes of the Sangha.
Section on the Classification of Acquisitions
The second part has five points: Distinguishing between entrusted giving and non-entrusted giving; distinguishing between accepting and not accepting acquisitions; three cases of acquisition distribution and five cases of non-distribution; distinguishing between acquisition ownership and non-ownership; how to accomplish the distribution of food acquisitions.
Distinguishing Between Entrusted Giving and Non-Entrusted Giving:
The first point: If two or more people entrust an item to a bhikshu (ordained monk) and leave it, without instructing, 'Give it only when we gather together to take it,' then later, when taking the item, even if one or two of the people who initially entrusted it are absent, or if some of the people who initially entrusted it do not all gather, as long as anyone who comes to seek the item comes to take it, the bhikshu giving the item is counted as a proper giving. The source for this is: 'If four people entrust a cloth to a bhikshu, should it be given if one person takes it? It should be given to the attendant.' If they instruct, 'Do not give it unless the four of us gather,' then it should not be given if one or two people come to take it. If someone other than the person seeking and requesting the item, or their companion, comes to take it, it should not be given, because they are not the owner, in order to avoid taking possession illegally.
Distinguishing Between Accepting and Not Accepting Acquisitions:
The second point: If someone wonders whether it is appropriate or not to accept something offered by a madman, if the madman is not a relative of the bhikshu, and the item is taken from the madman's house, the bhikshu should not accept the item. If a father and son share property, and the son, who has been temporarily expelled by the father, takes an item from the father's house and offers it to the bhikshu, it should be accepted. If someone turns over the clothes of a corpse in a charnel ground and offers them to the bhikshu, it should also be accepted. If clothes turned over from a charnel ground are offered to a bhikshu, and then taken back from the bhikshu, they should be given. If an item from a charnel ground is offered to a bhikshu, then taken back from the bhikshu, and then offered again to the bhikshu, it should be accepted if acquired.
Three Cases of Acquisition Distribution and Five Cases of Non-Distribution:
The third point: There are five cases of non-distribution: the property of the stupa (reliquary mound) of the Tathāgata (Buddha). Here, the property of the stupas of the Śrāvakas (hearers) and Pratyekabuddhas (solitary realizers) is not included, because that should be distributed as the property of the bhikshus. There are three sources and distributions of land and crops, etc.: roots, fruits, and trees—these three can be distributed.

--------------------------------------------------------------------------------

བར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱར་བ་འབྲས་གྲོ་ནས་ལ་སོགས་པ་དང་། སྣོད་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱི་བུངས་གང་ཟག་ལ་བསྐོ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་བར་བྱ་བ་དང་། ན་བའི་རུང་བ་སྨན་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་སོ་སོའི་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བགོ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་དབང་མི་དབང་དབྱེ་བ་ཞར།
བཞི་པ་ནི།གྲོང་མཐའི་གནས་དང་དགོན་པའི་གནས་མཚམས་ཐ་དད་པ་ན་དགོན་པའི་གནས་དེར་དགེ་སློང་དག་དབྱར་གནས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཅིང་། གནས་མཚམས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་དགོན་པར་དབྱར་
7-467b
ཚུལ་སྦྱོར་བའི་སྦྱིན་བདག་གིས་དགོན་པ་དེར་གྲོང་མཐའ་བའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་བོས་ནས་མཆོད་སྟོན་དྲངས་ཏེ། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ན་སྦྱིན་བདག་གི་འདི་སྙམ་དུ་ཁོ་བོས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། རྙེད་པ་འདི་ནི་གང་དབང་བའི་དགེ་འདུན་དེས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེས་རྙེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། དབྱར་གནས་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་དགོན་པ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་ངམ། རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཞེ་ན། རྙེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་ཏེ་རྙེད་པ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་འབུལ་བར་བྱེད་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་འདི་ལ་ནི། དབྱར་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་བ་ཉིད་དུ་འཇུག་གོ། རྙེད་པ་དེ་གནས་ཀྱི་བསྟབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། རྙེད་པ་དེ་དབྱར་གྱི་གནས་དེ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་རྙེད་པ་འབུལ་དུས་ཀྱི་མཚམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་གྲོང་མཐའ་པ་རྣམས་མི་དབང་ངོ་། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་འདི་དག་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་འབུལ་ལོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དག་ཀྱང་དབང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །དབྱར་ཡུལ་རིང་དུ་གནས་ནས་དབྱར་རལ་བ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་ངོ་། །ཁྲིའམ་རེ་ལྡེའམ་སྤང་ལེབ་ལྟ་བུའི་རྫས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་མནན་པར་རྫས་དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ།
7-468a
ཆོ་ག་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གིས་རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞིར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་དབྱར་གནས་པའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་ནི་བཞི

【现代汉语翻译】
此外，对于这三种情况之外的食物，如稻米、小麦、大麦等，以及器皿等物品，应指定僧团中的某人负责分配，以维持生计。对于适合生病的药物，如诃梨勒等，属于医疗范畴，不应分配给个人占有。
第四，关于施舍的权利归属问题：
如果村庄的地点和寺院的地点不同，僧侣们在寺院的地点安居，进行羯磨并划定结界。如果地点合一，那么供养寺院安居的施主邀请村庄的僧团前来应供，并供养法衣等财物。如果施主心想：‘我将供养僧团，这些财物将由有权接受的僧团来领取。’如果他说：‘我将财物供养僧团。’那么，这些财物是只属于安居期间的寺院僧团，还是也属于供养财物时的僧团呢？
回答是：‘对于财物’，如果为了僧团而供养财物，那么这些安居期间的财物，只属于安居期间的僧团所有。正如《坚硬基础经》所说，因为这些财物是为了成就安居之地。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中所解释的：‘因为这些财物是为了成就安居之地。’因此，供养财物时的其他僧团，即村庄的僧团，无权获得。
如果有人问：‘在所有情况下都是如此吗？’ टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释) 中说：‘如果施主明确表示要供养这些僧侣和其他僧侣，那么其他人也有权获得，这是毫无疑问的。’如果有人长期居住在安居地，直到安居结束，那么他就无权获得安居的财物。如果他被逐出安居地，那么他就无权获得安居的财物。
如果一个物体，如床、垫子或木板，同时压在多个寺院的结界上，并且有人坐在上面，以一种仪式在多个寺院结界中承诺安居，那么他只能获得一份安居的财物。
如果一个僧侣用物体压住四个寺院的结界，并承诺在其中安居，那么他可以获得四份安居的财物。

【English Translation】
Furthermore, regarding food other than these three, such as rice, wheat, barley, etc., and items like utensils, a designated member of the Sangha should be appointed to distribute them for sustenance. As for medicines suitable for the sick, such as arura (诃梨勒), which fall under medical care, they should not be distributed for individual ownership.
Fourth, regarding the allocation of offerings:
If the location of a village and the location of a monastery are different, and monks observe the rainy season retreat (varṣa) at the monastery, perform the karma (羯磨) and demarcate the boundary, and if the locations become one, then if a patron who supports the monastery's retreat invites the Sangha from the village to a feast and offers robes and other items, thinking, 'I will offer to the Sangha, and these offerings will be received by the Sangha that has the right to receive them,' and says, 'I offer these items to the Sangha,' then do these offerings belong only to the Sangha of the monastery during the rainy season retreat, or do they also belong to the Sangha at the time of offering?
The answer is: 'Regarding the offerings,' if the offerings are made for the Sangha, then these offerings during the rainy season retreat belong only to the Sangha during the rainy season retreat. As stated in the 'Solid Foundation Sutra,' because these offerings are for the accomplishment of the place of retreat. As explained in the ṭīkā (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary): 'Because these offerings are for the accomplishment of the place of retreat.' Therefore, other Sanghas at the time of offering, i.e., the Sangha of the village, have no right to receive them.
If someone asks, 'Is this the case in all situations?' The ṭīkā (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says, 'If the patron explicitly states that they are offering to these monks and other monks as well, then there is no doubt that others also have the right to receive them.' If someone resides in the retreat for a long time until the end of the retreat, then they have no right to receive the offerings of the retreat. If they are expelled from the retreat, then they have no right to receive the offerings of the retreat.
If an object, such as a bed, cushion, or plank, simultaneously presses on the boundaries of multiple monasteries, and someone sits on it, vowing to observe the rainy season retreat in multiple monastery boundaries with one ritual, then they can only receive one share of the offerings of the retreat.
If a monk presses on the boundaries of four monasteries with an object and vows to observe the rainy season retreat in them, then they can receive four shares of the offerings of the retreat.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འོང་ངོ་། །སྐལ་བ་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཅིག་དེ་གནས་གང་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་མནན་པ་རྣམས་སུ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པར་བགྲང་བའི་ཆ་བསྡུས་ཏེ་མི་གཅིག་གི་སྐལ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །མཚམས་གཉིས་མནན་ན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་སྐལ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་དབང་། མཚམས་བཞི་མནན་མཚམས་རེ་རེ་ནས་བཞི་ཆ་རེ་དབང་སྟེ། དེ་དག་སྤྱིར་བསྡུས་པས་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་ནོ། །རྫས་ཀྱིས་མནན་ཏེ་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་གཞན་པ་རྫས་ཀྱིས་མནན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གནས་ཐ་དད་གཞན་གཅིག་ཏུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཉི་མ་གཅིག་ལ་སྔ་ཕྱི་རིམ་གྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་དབྱར་གང་དུ་སྡོད་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ། གང་དུ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པའི་གནས་དེ་གཅིག་པུ་ནས་དེའི་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་རངས་པོ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའི། གནས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནས་སྐལ་བ་རེ་རེ་ཡང་མི་སྦྱིན་ལ། དེ་དག་ནས་ཆ་བསྡུ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ནི་དབྱར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་སམ། གོས་ཀྱི་རིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སུམ་ཆད་བྲི་བ་སྟེ་
7-468b
སུམ་གཉིས་དབང་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ལ་ནི་སུམ་ཆ་གཅིག་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལུང་ཞུ་བ་དང་འོད་ལྡན་ལས་བཤད་ཅིང་། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་སུམ་ཆ་གཅིག་ཉིད་དབང་བར་འགྱུར། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་སུ་བྱུང་ཡང་ལུང་གང་ལས་མདོ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགོས་ཀྱི། དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་མཐང་གོས་སུ་ཟད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་རྣམས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་སུམ་གཉིས་དབང་བར་འཐད་དོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་དག་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྟེ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་དག་ཀྱང་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་སུམ་གཉིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ལ། རྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལས། འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ལུགས་གཉིས་ས

【现代汉语翻译】
不会有的。只有一份。如果问这一份应该从哪里给予呢？对于以财物压住而承诺居住的人，无论他压住了多少寺院的不同界限，都将属于他自己所拥有的份额，汇总起来，就等于一个人所应得的一份。如果压住两个界限，则每个界限拥有二分之一的份额。如果压住四个界限，则每个界限拥有四分之一的份额。将这些份额汇总起来，就给予完整的一份。除了以财物压住而承诺居住的人之外，如果有人以财物压住在一个地方承诺安居，随即又在另一个不同的地方承诺安居，那么一位比丘在一天之内先后在多座寺院承诺安居，则以他安居时间最长的地方来决定他的所得。只从他居住时间最长的地方给予他完整的一份所得。不会从所有这些地方都给予一份，也不会从这些地方汇总份额。沙弥和沙弥尼在安居等供养僧众的衣物或衣物价值的所得中，减少三分之一，即拥有三分之二的份额。
那么，《律分品》中说：‘应该给予沙弥和沙弥尼三分之一。’而且《律经》和《光明经》也是如此宣说的，三百颂根本律中也说：‘沙弥将拥有三分之一的份额，如果想要受具足戒，则拥有二份。’这是否矛盾呢？虽然律经中有两种不同的读法，但应以从律经中摘录根本律的律经为主，按照根本律的解释来理解。律分品中说：‘比丘需要三件法衣，而沙弥只需要上衣和下裙。’这也说明沙弥有权获得三分之二的衣物所得。沙弥和沙弥尼在食物的所得方面，与受具足戒者相同。对于死者的遗物，也是相同的，即未受具足戒者也有权获得。想要受具足戒的沙弥和比丘尼，在衣物的所得方面，与比丘相同。那么，《律分品》中说：‘对于想要受具足戒的沙弥和式叉摩尼，给予三分之二。’三百颂根本律中说：‘如果想要受具足戒，则拥有二份。’这是否矛盾呢？律经中，对于想要（受具足戒）有不同的说法，有两种方式

【English Translation】
It will not happen. There is only one share. If asked from where should this one share be given? For a person who has pledged to reside by being pressed down by property, no matter how many different boundaries of monasteries he has pressed down, the shares belonging to himself will be collected, and it will be equal to the one share that a person should receive. If two boundaries are pressed down, each boundary will have half a share. If four boundaries are pressed down, each boundary will have a quarter of a share. By collecting these shares together, a complete share is given. Apart from the person who has pledged to reside by being pressed down by property, if someone pledges to reside in one place by being pressed down by property, and immediately pledges to reside in another different place, then if a monk pledges to reside in multiple monasteries successively in one day, his gains will be determined by where he stays the longest. Only from the place where he stays the longest will a complete share of his gains be given. A share will not be given from each of those places, nor will shares be collected from them. Novice monks and novice nuns, in the gains of robes or the value of robes offered to the Sangha for retreats, etc., have a reduction of one-third, that is, they possess two-thirds of the share.
Then, in the *Vinaya-vibhanga*, it is said: 'One-third should be given to novice monks and novice nuns.' Moreover, it is stated in the same way in the *Vinaya-sutra* and the *Radiant Sutra*, and also in the *Three Hundred Verses Root*, 'A novice monk will possess one-third of the share, and if he wants to take full ordination, he will have two shares.' Is this contradictory? Although there are two different readings of the *Vinaya-sutra*, the *Vinaya-sutra* that extracts the root of the *Vinaya* should be taken as the main one, and it should be understood according to the explanation of the root *Vinaya*. In the *Vinaya-vibhanga*, it is said: 'A monk needs three Dharma robes, but a novice monk only needs an upper garment and a lower skirt.' This also shows that novice monks are entitled to two-thirds of the gains from robes. Novice monks and novice nuns are equal to those who have taken full ordination in terms of the gains from food. It is also the same for the belongings of the deceased, that is, those who have not taken full ordination are also entitled to them. Novice monks who want to take full ordination and nuns are equal to monks in terms of the gains from robes. Then, in the *Vinaya-vibhanga*, it is said: 'Give two-thirds to a novice monk who wants to take full ordination and to a *shikshamana*.' In the *Three Hundred Verses Root*, it is said: 'If he wants to take full ordination, he will have two shares.' Is this contradictory? In the *Vinaya-sutra*, there are different statements about wanting (to take full ordination), there are two ways

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བྱུང་ཡང་སྔར་བཞིན་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལྟར་བཟུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་འཚོགས་པ་ལ་རྙེད་པ་སྤྱིར་ཕུལ་ན་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་བགོ་བ་ནི་གང་ཟག་གི་གྲངས་སུ་ཡོད་པ་ལས་མཉམ་པར་བགོ་བ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔར་དགེ་འདུན་ལ་
7-469a
མཆོད་སྟོན་དྲངས་ནས་ཟས་ཀྱི་འཇུག་ཐོགས་སུ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྙེད་པ་འབུལ་བ་ན། དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ཞེས་སྤྱི་ཙམ་དུ་ཕུལ་གྱི། དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་མ་དག་གིས་གནས་དེར་ཟས་ཟོས་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་རྙེད་པའི་སྐལ་བ་དབང་བར་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གསར་དུ་ཁྲིམས་རྫོགས་ན་དགེ་སློང་མ་ཁྲིམས་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་ཀྱང་། སྟན་དང་ཆུ་དང་བསོད་ནམས་དག་ལ་དགེ་སློང་ནི་དགེ་སློང་མ་དག་པས་གཙོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་རྒན་མཐར་གྲལ་དུ་སྟན་བཞག་གོ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་ཚུལ་ཕ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་དེར་འདུག་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་སོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཡོན་བཤད་བྱེད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །
༈ ཟས་རྙེད་འབྲིམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལ་ཟས་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཟས་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཟས་ཉེ་བར་བཞག་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་ལེན་པའི་དང་པོར་ཐམས་ཅད་ལ་སྙོམས་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་འཁོར་ལ་བལྟས་ཏེ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁྱབ་པར་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་སོ། །འཁོར་མང་ལ་ཟས་ཉུང་བ་ལས་གཞན་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟས་འབྲིམ་པ་པོ་དེ་ལ་འཁོར་ཉུང་ལ་ཟས་མང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཅི་འབྱོར་བ་ཇི་ཙམ་གསོལ་སྤྱོད་པ་བྲིམས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རྒན་པའི་མཐར་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་ནི་པི་ཤམ་པྲ་མ་ཏ་ཞེས་པ་མི་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། པི་ཤ་
7-469b
དུག་ཡིན་པས་དུག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ས་མ་པྲ་བ་ཏ་ཞེས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་དུག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཡིན་པས་འབྲིམ་མཁན་གྱི་དགེ་སློང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཟས་དུག་ཅན་ཡང་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་མ་བརྗོད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དེའི་དང་པོར་ཟས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་དྲང་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་བསྡོགས་ཕན་ཡོན་བདག་གིས་གྲངས་བཅད་དེ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་

【现代汉语翻译】
即使后来出现，也仍然按照以前的根本经和注释来理解。如果比丘和比丘尼的僧团聚集在一起，供养的财物普遍供养给僧团，那么比丘和比丘尼分配份额是按照人数平均分配，而不是按照僧团的数量分成两半。以前，如果为僧团举行供养宴会，在食物供应期间供养布匹等财物，如果只是普遍地说供养给僧团，而没有特别指定只供养给比丘，那么即使比丘尼在那里吃了食物，也不允许她们获得财物的份额。
即使新受具足戒的比丘，比丘尼受具足戒后已经二十年，在座位、水和福德等方面，比丘仍然比比丘尼更重要。在比丘尼的集会中，年长的比丘尼坐在最后。律藏零星部分中说：‘即使来了一个沙弥，也让他坐在那里，拿一个勺子。’在供养宴会等场合，如果有比丘在场，但他们不能宣说功德，那么应该由比丘尼来宣说功德。
如何分配食物供养？
第五，关于为僧团分配食物，如果施主等为了布施食物给僧团，将食物放在僧团面前，那么僧团的长老应该首先告诫说：‘请平等地分配给所有人。’僧团观察长老的眷属，如果眷属众多而食物稀少，那么就说：‘以前眷属众多而食物稀少，请普遍地分配。’如果不是眷属众多而食物稀少，而是眷属稀少而食物众多，那么长老就对分配食物的人说：‘现在眷属稀少而食物众多，请按照所能享用的量来分配。’
僧团在年长者之后念诵‘萨玛帕拉瓦达’（藏文：ས་མ་པྲ་བ་ཏ་），意为‘皮夏姆帕拉玛达’（藏文：པི་ཤམ་པྲ་མ་ཏ་），即不平等，‘皮夏’（藏文：པི་ཤ་）是毒药，所以意思是变成毒药。与此相反，‘萨玛帕拉瓦达’（藏文：ས་མ་པྲ་བ་ཏ་）的意思是变得平等，变成无毒。因此，如果分配者念诵这句话，即使食物有毒也会变成无毒。因此，在没有念诵这句话之前，僧团不应该首先从长老的行列中取食物。为了端食物，施主准备食物，功德主限定了数量，迎请了被邀请的比丘。

【English Translation】
Even if it arises later, it should still be understood according to the previous root text and commentary. If a gathering of both Bhikshus and Bhikshunis makes offerings, and the acquired items are generally offered to the Sangha, then the allocation of shares to the Bhikshus and Bhikshunis should be equally distributed according to the number of individuals, and not divided in half according to the number of Sanghas. Previously, if a feast was offered to the Sangha, and offerings such as cloth were made during the food service, if it was generally said to be offered to the Sangha, without specifically designating it to be offered only to the Bhikshus, then even if the Bhikshunis ate food there, they would not be allowed to have a share of the acquired items.
Even if a newly ordained Bhikshu, or a Bhikshuni who has been fully ordained for twenty years, in terms of seats, water, and merit, the Bhikshu is still more important than the Bhikshuni. In the assembly of Bhikshunis, the eldest Bhikshuni sits at the end. In the Miscellaneous Vinaya, it says: 'Even if a Shramanera comes, let him sit there and take a spoon.' In occasions such as offering feasts, if there are Bhikshus present, but they cannot expound on the merits, then the Bhikshuni should expound on the merits.
How to Distribute Food Offerings?
Fifth, regarding the distribution of food to the Sangha, if a householder or others, for the purpose of giving food to the Sangha, places the food near the Sangha, then the Sthavira (elder) of the Sangha should first admonish, saying: 'Please distribute it equally to everyone.' The Sangha observes the retinue of the Sthavira, and if the retinue is large and the food is scarce, then it is said: 'Previously, the retinue was large and the food was scarce, please distribute it widely.' If it is not that the retinue is large and the food is scarce, but rather that the retinue is small and the food is abundant, then the Sthavira says to the distributor of food: 'Now the retinue is small and the food is abundant, please distribute as much as can be consumed.'
The Sangha recites 'Sama Pravata' (藏文：ས་མ་པྲ་བ་ཏ་) after the elders, which means 'Pisham Pramata' (藏文：པི་ཤམ་པྲ་མ་ཏ་), which means unequal. 'Pisha' (藏文：པི་ཤ་) is poison, so it means to become poison. Conversely, 'Sama Pravata' (藏文：ས་མ་པྲ་བ་ཏ་) means to become equal, to become non-toxic. Therefore, if the distributor recites this phrase, even if the food is poisonous, it will become non-toxic. Therefore, without reciting this phrase, the Sangha should not first take food from the ranks of the elders. For the purpose of offering food, the benefactor prepares the food, the merit holder limits the quantity, and invites the invited Bhikshus.

--------------------------------------------------------------------------------

དག་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དག་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་ན། སྦྱིན་བདག་དེ་ལ་མགྲོན་དུ་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་སྦྲན་པར་བྱའོ། །
༈ ན་དང་ཤི་ལ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ནད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་འབུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནད་སོས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་འདི་ལ་ཕྱིས་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཤི་བའི་རོ་ནི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱིས་གཡོགས་ཏེ་རོ་བོར་རོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་འབྲིང་གིས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདིས་བཅས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དངོས་སུ་བསྟན་པས་དགག་པ་གཉིས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། གོས་བཟང་པོས་ཀྱང་མ་དོར་ཅིག །ངན་པ་དང་ཡང་མ་དོར་བར་འབྲིང་པོ་དང་ལྷན་དུ་དོར་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་གཉིས་ཀྱི་རྫས་ལྷག་མས་རོ་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཟུང་ཞིག་ལས་གཞན་པའི་གོས་མང་པོ་རྣམས་དང་ལྷུང་བཟེད་དང་བཅས་ཏེ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ སྐབས་སྔ་མ་མཐར་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནི། སྐ་རགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་མ་བཅིངས་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །སྐ་རགས་ཁྲིས་གཅིག་
7-470a
གིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་ཀྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བ་དང་བཅས་པ་རྫོགས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ།ཡུལ་གྱི་དུག་གི་རྣམ་པར་མ་ཟིན་ཅིང་། །འདོད་པའི་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལ་མ་གཡེང་བར། །འཁོར་བའི་སྲིད་པ་གཅོད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དགེ་ལ་ཅི་ཡང་སྤྲོ། །རང་ཕྱོགས་ལ་ཆགས་གཞན་ལ་རྣམ་འཚེ་བ། །དམྱལ་བའི་བུད་ཤིང་རྒྱུ་གཅིག་ལས་རྣམས་ནི། །བསྟན་ཞུགས་གཟུགས་བརྙན་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། །འདི་འདྲའི་དགེ་སྦྱོང་མཐོང་བར་མ་གྱུར་ཅིག །ཤ་ཁྲག་ཟད་པས་མལ་དུ་གནས་བཅས་ཤིང་། །སྲོག་གི་འགྲོ་བ་ཟད་པའི་ཤུགས་རིངས་ཅན། །ད་ལྟ་འཆི་བར་ངེས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་ཐོབ་དེས་དལ་བ་རྙེད། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གོས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ མི་རུང་ཕལ་ཆེར་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་ལ། དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན། །མཆིལ་ལྷྭམ་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཀོ་པགས་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད། །ཆུ་ལ་བགྲོད་སྐབས་བསླབ་བྱའོ། །
༈ དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ས་མཚམས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། མཐའ་འཁོབ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡུལ་དབུས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་དབུས་རྡོ་རྗེའི་གདན་བཞུགས་ཏེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་མཚམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མཚམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤར་དུ་ནི་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས།

【现代汉语翻译】
如果来了其他的比丘，被指定为客人的比丘应该招待他们。
如何处理疾病和死亡？
第三，比丘的三件法衣不能施舍给僧团或个人。如果生病的比丘要将三件法衣供养给僧团，僧团不应以‘等他病好后再施舍’的想法之外的其他想法接受。对于死者的尸体，用上衣和下衣覆盖后丢弃。‘用中等的上衣和下衣’，这表明了三条戒律，直接表明了处理方式，间接表明了两种禁止情况。正如《律藏根本》中所说：‘不要丢弃好的衣服，也不要丢弃坏的衣服，而是和中等的衣服一起丢弃。’不要用剩余的上衣和下衣的材料丢弃尸体，除了上衣和下衣之外的许多衣服以及钵都不能丢弃。
第四，不系腰带就进入村庄是不允许的。也不允许只用一指宽的腰带。关于衣服的基础，包括细微之处等的解释到此结束。这里说到：对于那些没有被世俗的毒药所迷惑，也没有被欲望的蜂蜜所诱惑的人，对于那些肩负着斩断轮回重任的苦行者来说，对于善行应该充满喜悦。那些执着于自己，伤害他人，将要成为地狱之火的燃料的人，那些以僧人形象出现的人所做的事情，不要让我看到这样的修行者。那些血肉耗尽，安住在床上，生命即将耗尽的人，就像现在注定要死去的人一样，应该始终寻求解脱，从而获得闲暇。在《广大释》的《太阳轮》中，关于衣服的基础的解释到此结束。
第三部分：皮革的基础，包括：指示中心和边远地区的分界线；讨论允许或不允许穿鞋；讨论允许或不允许使用皮革；以及在水中行走时的行为准则。
首先，为了确定边远地区，需要说明中心地区。中心地区是金刚座所在地，需要标明中心地区的边界。那么，中心地区和边远地区的边界是什么呢？东边是利卡拉辛哈帕尔的城市。正如《律藏根本》中所说：

【English Translation】
If other monks arrive unexpectedly, the monks who have been designated as guests should entertain them.
How to deal with sickness and death?
Third, the three robes of a monk should not be given to the Sangha or an individual. If a sick monk wants to offer the three robes to the Sangha, the Sangha should not accept them with any thought other than 'to give them later when he recovers from his illness.' For the corpse of the deceased, cover it with an upper garment and a lower garment and discard it. 'With a medium upper garment and lower garment,' this indicates three precepts, directly indicating the method of disposal, and indirectly indicating two prohibitions. As it is said in the Vinaya-mula: 'Do not discard good clothes, nor discard bad clothes, but discard them together with medium clothes.' The corpse should not be discarded with the remaining materials of the upper garment and lower garment, and many clothes other than a pair of upper and lower garments, as well as the bowl, should not be discarded.
Fourth, it is not allowed to enter a village without tying the lower garment with a belt. It is also not allowed to use a belt that is only one finger wide. The explanation regarding the basis of clothing, including minor details, ends here. Here it is said: For those who are not deluded by the poison of the world, nor distracted by the honey of desire, for those ascetics who bear the burden of cutting off the cycle of existence, there should be joy in virtue. Those who are attached to themselves and harm others, who are the fuel for the fire of hell, the deeds done by those who appear in the image of monks, may I not see such practitioners. Those who are exhausted of flesh and blood, dwelling on the bed, with the strength waning as life comes to an end, like a person who is now destined to die, should always seek liberation, thereby obtaining leisure. In the 'Wheel of the Sun' of the 'Extensive Commentary,' the explanation regarding the basis of clothing ends here.
Part 3: The basis of leather, including: indicating the boundaries of the central and remote regions; discussing whether or not it is permissible to wear shoes; discussing whether or not it is permissible to use leather; and the code of conduct when walking in water.
First, in order to determine the remote regions, it is necessary to explain the central region. The central region is where the Vajra Throne is located, and the boundaries of the central region need to be marked. So, what are the boundaries of the central and remote regions? To the east is the city of Likhara Simhapal. As it is said in the Vinaya-mula:

--------------------------------------------------------------------------------

 ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དེ་ཞེས་གསུངས་ལ། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། ལི་ཁར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ། །མ་ག་དྷ་བཟང་མོའི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས། བུ་རམ་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལི་ཁ་ར་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་རོ་ཁྱད་པར་བ་འབྱུང་བའི་བུར་ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གོ། དེའི་མདུན་གྱི་ནགས་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོར་འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་
7-470b
གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་ཅན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འདམ་བུ་ཅན་ཞེས་བྱའི་ཆུ་བོ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དབུས་སོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་པ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བའི་དབུས་ན་ཡོད་པ་ནི་དབུས་དང་ཕྱི་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ། །ཨུ་ཤི་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲེས་མའི་རྩ་བའོ་ཞེས་མའི་སོ་ཐར་འགྲེལ་པ་ནའོ། །དེ་ནི་ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་རྩེ་དྲེས་མ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཚང་ཚིང་ཅན་དེ་ཉིད་དུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། ལྔའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་གནང་ངམ་མི་གནང་། དེ་བཞིན་དུ་ཨུ་ཤི་རའི་རི་དེ་ཉིད་ཡུལ་དབུས་སུ་གཏོགས་སམ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལ་ཁར་ཚང་ཚིང་ཨུ་ཤི་རི། །དེ་བཞིན་གྲོང་དང་ཉེ་བའི་གྲོང་། །ཆུ་ཀླུང་འདབ་བུ་མདའ་རྒྱུ་སྟེ། །ཤར་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོགས་རྣམས་སུ། །འདི་ནི་མཐའ་འཁོབ་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དེ་རྣམས་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་པར་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ཀོ་པགས་ཀྱི་གཞི་ལས། ལི་ཁ་རའི་ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དབུས་ཏེ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ། །ཨུ་ཤི་རའི་རི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་དབུས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ མཆིལ་ལྷྭམ་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཆིལ་ལྷྭམ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་བཅས་མཛད་དོ། །དེ་ལ་གནང་བ་རྗེས་བཅས་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཡིན་ཏེ། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་བཅང་བར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པར་ལྷྭམ་བོལ་མེད་པ་ལ་བཤད་ཅིང་། དེས་ན་ལྷྭམ་
7-471a
འགག་བཅད་དུ་གྲགས་པ་འདི་ལ་མཆིལ་ལྷྭམ་ཟེར་བ་འདྲ་སྟེ་མཆིལ་པའི་སྒྲ་དོན་ལ་ཁོ་བོས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཀྱང་དཔྱད་གཞི་ཆེ་བར་སྣང་བས་འདིའི་རྒྱ་དཔེའི་བྱིངས་ལ་བརྟག་དགོས་ཤིང་། ལྷྭམ་པོ་ལ་ནི་ལྷྭམ་གྱི་སྣའམ་མཐོངས་ལ་ངོས་འཛིན་པས་འགག་བཅད་ཉིད་ཡིན་པར་འཁུམས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་ཐུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་པར་ལྷྭམ་སྤྱི་ལ་ཡང

【现代汉语翻译】
据说，有一个名为‘丽卡尔·辛培尔’（Likhar Shingphel，地名，意为‘树木繁茂的丽卡尔’）的城市。在《光明经》中也说：‘有一个名为丽卡尔·辛培尔的城市。’在《玛嘎达·桑莫的传记》中，则说是‘布拉姆·辛培尔’（Buram Shingphel）。丽卡拉（Likhara）是一种特殊的甘蔗，能产出优质的糖蜜。其前面的森林被称为‘丽卡拉树木茂盛之地’。
南方有一个名为‘丹布坚’（Dambujen，地名，意为‘芦苇丛生’）的城市，该城的南方有一条名为‘丹布坚’的河流。经文中说，这条名为‘丹布坚’的河流位于中心地带。西方则有一个名为‘靠近卡瓦的婆罗门卡瓦’（Bramze Kawa dang nyewai Kawa，地名，意为‘婆罗门卡瓦附近’）的村庄，它也位于中心地带。这两个地方之外的区域都是边远地区。北方有一个名为‘乌帕希拉山’（Upa Shirai Ri，地名）的地方，其中心地带是中心区域，外部则是边远地区。《玛依索塔尔注释》中说，乌希拉（Ushira）是一种香根草的根。但《特殊偈颂汇编注释》中说，它不是香根草。
那么，丽卡拉树木茂盛之地是否具备边远地区的全部条件，是否允许五人僧团在此授具足戒？同样，乌希拉山属于中心区域还是边远地区？对此，《律藏精简本》中说：‘丽卡尔茂盛地，乌希拉山，以及靠近村庄的村庄，芦苇丛生的河流，东方和北方等地，这些都是边远地区的特征。’虽然经中说这些都是边远地区，但在《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：‘丽卡拉茂盛之地是中心区域，其外才是边远地区。’还说：‘有一个名为乌希拉山的地方，它是中心区域，其外才是边远地区。’
关于是否允许穿鞋等问题的讨论：
第二部分是关于鞋子的讨论。经文中说：‘比丘不应穿鞋’，这是最初的规定。但后来又有很多允许的情况，例如：在边远地区为了保护双脚，可以穿鞋。这里的‘鞋’指的是五十颂中没有鞋帮的鞋子。因此，现在所说的‘鞋帮’似乎就是这里所说的鞋子。虽然我对‘鞋’这个词的含义进行了仔细研究，但似乎还有很大的探讨空间，需要参考梵文原本。鞋帮指的是鞋子的前端或开口，因此可以确定就是鞋帮。有些人认为，无论鞋子的长短，都可以统称为鞋子。

【English Translation】
It is said that there is a city called 'Likhar Shingphel' (a place name, meaning 'Likhar with abundant trees'). Also in the 'Radiant Light Sutra', it says: 'There is a city called Likhar Shingphel.' In 'The Biography of Magadha Sangmo', it is said to be 'Buram Shingphel'. Likhara is a special kind of sugarcane that produces high-quality molasses. The forest in front of it is called 'The Abundant Trees of Likhara'.
To the south, there is a city called 'Dambujen' (a place name, meaning 'abundant with reeds'), and to the south of that city is a river called 'Dambujen'. The scriptures say that the river called 'Dambujen' is located in the central region. To the west, there is a village called 'Brahmin Kawa near Kawa' (a place name, meaning 'near Brahmin Kawa'), which is also located in the central region. The areas beyond these two places are remote regions. To the north, there is a place called 'Mount Upa Shirai' (a place name), and its central area is the central region, while the outside is the remote region. The 'Commentary on the Mother's Pratimoksha' says that Ushira is the root of a fragrant grass. However, the 'Commentary on the Collection of Special Verses' says that it is not fragrant grass.
So, does the abundant trees of Likhara meet all the conditions of a remote region, and is it permissible for a group of five monks to grant full ordination there? Similarly, does Mount Ushira belong to the central region or the remote region? In response, the 'Condensed Vinaya' says: 'The abundant trees of Likhar, Mount Ushira, and the villages near the village, the river abundant with reeds, the east and north directions, etc., these are the characteristics of remote regions.' Although the scriptures say that these are remote regions, the 'Mulasarvastivada Vinaya' says: 'The abundant trees of Likhara is the central region, and beyond that is the remote region.' It also says: 'There is a place called Mount Ushira, which is the central region, and beyond that is the remote region.'
Discussion on whether or not wearing shoes is allowed:
The second part is about the discussion of shoes. The scriptures say: 'A Bhikshu should not wear shoes,' which was the initial rule. However, there are many later permissions, such as: in remote areas, shoes may be worn to protect the feet. The 'shoes' here refers to shoes without ankle support in the Fifty Verses. Therefore, what is now called 'shoe support' seems to be what is meant by shoes here. Although I have carefully studied the meaning of the word 'shoe', there seems to be a lot of room for discussion, and it is necessary to refer to the original Sanskrit text. The shoe support refers to the front or opening of the shoe, so it can be determined to be the shoe support. Some people think that shoes, regardless of their length, can be collectively called shoes.

--------------------------------------------------------------------------------

་མཆིལ་ལྷྭམ་གྱི་སྒྲ་འཇུག་ཟེར་རོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ཡང་གནས་མལ་ལ་རྡུལ་མི་གོས་པར་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་ངོ་། །གནས་མལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་རྐང་པས་བརྫི་བའི་སྐབས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་ལས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ལྷྭམ་གནང་བ་དང་། གནས་མལ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལྷྭམ་གནང་བ་དང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ་ལྷྭམ་གནང་སྟེ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཐིལ་ཆིག་རིམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། རྡོག་པ་གཞུག་པས་བཅོས་པར་བྱའོ། །རྡོལ་ན་རྡོག་པ་གཞུག་པ་མ་གཏོགས་རིམ་པ་གཞན་དུ་ནི་མི་རིང་ངོ་། །ཁྱིམ་པས་ཐ་ན་གོམ་པ་བདུན་དུ་བགོས་ན་རིམ་པ་མང་ཡང་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་ལ་ཁྱིམ་བདག་གིས་ལྷྭམ་མཐིལ་རིམ་པ་མང་པོ་ཅན་ཕུལ་ན། འདི་ལ་ལྷྭམ་མཐིལ་ཆིག་རྐྱང་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་རིམ་པ་མང་པོ་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བླངས་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་འཆད་པ་ནི་ལྷྭམ་མཐིལ་ཆིག་རྐྱང་ལ་སོགས་པ་རུང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོར་བྱས་ཏེ་བཅང་སྙམ་པའི་དོན་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཙམ་དེ་དང་བདག་ཉིད་དུ་སྦྱར་ཞིང་། ཕྲད་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷྭམ་རིམ་པ་མང་པོ་ལྟ་བུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལེན་པ་ནི་མི་རུང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་
7-471b
དངོས་པོ་ལ་བདག་གིར་བྱ་བ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །རུང་བ་ཙམ་ཞེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་ནི་ལྷྭམ་རིམ་པ་མང་པོ་དེ་ཚིག་རྐྱང་དུ་བྱ་བ་ལ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་འདིར་ནི་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་རྒྱན་ཅན་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ན་ཡང་རྒྱན་འདི་རྣམས་བསལ་ཏེ་བཅང་བར་བྱ་སྙམ་པས་གོས་རྒྱན་ཅན་དེ་བླངས་ཀྱང་མི་རུང་བ་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྷྭམ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ལུག་རུ་ལྟ་བུ་གཉེར་མ་མཐོ་དམན་དུ་བྱས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷྭམ་གྱི་རི་མོ་ཤིང་ཨ་ཤཏྠ་དང་ཀར་ཝི་རའི་འདབ་མ་ལྟ་བུ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །གསེར་དང་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །སྒྲ་ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཀྲོག་ཀྲོག་ཟེར་བ་དག་མི་བཅང་ངོ་། །ཏུག་ཏུག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །ཐྲིག་ཐྲིག་ཟེར་བ་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །མཆིལ་ལྷྭམ་དག་སྒྲིག་རྫས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་དག་ཀྱང་མི་བཅང་ངོ་། །ལྷྭམ་གྱི་བོལ་ཀོ་བ་ཅན་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ནས་ལོང་མོའི་མཐར་ཁྱབ་པའོ། །རྐང་པའི་སོར་མོའི་ངོས་ལ་གོན་པའི་ལྷྭམ་སྣ་དང་རྟིང་པའི་སྦུབས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །ཀླུའི་ཁ་ཆུ་དུག་ཅན་གྱི་ཆུས་གནོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བའི་ལྷྭམ་བཅང་བར་བྱའོ། །ལྷྭམ་དེ་ནི་རྐང་པ་ཐམས་ཅད་ཕལ་ཆེར་གཡོགས་པ་ལ་བོལ་གྱི་སྣ

【现代汉语翻译】
被称为‘发出吱吱声的鞋子’。在印度中部，也是为了保护住所不被灰尘沾染。提到‘住所’，也包括床等，因为有时可能会用脚踩到它们。律经中说：‘边远地区允许穿鞋，为了保护住所允许穿鞋，因为生长了葛藤，所以允许所有出家人穿鞋，所有这些鞋子的鞋底都是单层的。’是在所有情况下都这样吗？应该用补丁来修补。如果鞋子破了，除了打补丁外，不能增加其他层。在家居士甚至可以分七层来做鞋底，层数多也没关系。如果居士供养比丘多层鞋底的鞋子，比丘心想：‘我应该把这鞋子的鞋底做成单层的来穿。’即使脱掉很多层鞋底也是可以的，没有脱掉的罪过。’这样解释的意思是，把单层鞋底等视为可以接受的物品，并打算持有它，仅仅是因为可以接受，就将它与自己结合起来，并考虑到会接触到，所以像多层鞋底的鞋子这样不被允许的物品，拿走是不允许的，拿走就会产生罪过。论疏中说：‘因为对于不被允许的物品，不会产生占有的情况。’仅仅说‘可以接受’，是因为即使律经中没有明确说明将多层鞋底的鞋子做成单层，但在这里，对于所有与此原因相同的情况，都普遍地指出了，例如，如果居士供养比丘带有装饰的衣服，比丘心想：‘我应该去掉这些装饰来穿。’即使拿走带有装饰的衣服也是可以的，没有拿走的罪过。不要持有花哨的彩色鞋子。不要持有像绵羊角一样有高低褶皱的鞋子。不要持有鞋面上有菩提树叶或夹竹桃花朵图案的鞋子。不要持有用金银装饰的鞋子。不要持有发出‘嘀嗒嘀嗒’声音的鞋子。不要持有发出‘咔嗒咔嗒’声音的鞋子。也不要持有发出‘咚咚’声音的鞋子。也不要持有发出‘嗖嗖’声音的鞋子。不要持有用作装饰品的拖鞋。带有皮革护踝的鞋子并不是不允许的。从脚到脚踝末端都要覆盖。应该持有脚趾部分有鞋头，脚后跟部分有套筒的鞋子。为了消除毒龙的唾液带来的危害，应该持有世间出现的鞋子。那种鞋子，几乎覆盖整个脚，鞋帮到脚踝处。

【English Translation】
It is called 'shoes that make a squeaking sound.' In central India, it is also to protect the residence from being covered in dust. Mentioning 'residence' also includes beds, etc., because sometimes they may be stepped on. The Vinaya Sutra says: 'In remote areas, wearing shoes is allowed; to protect the residence, wearing shoes is allowed; because kudzu vines grow, all renunciants are allowed to wear shoes, and all these shoes have single-layered soles.' Is it so in all cases? It should be repaired with patches. If the shoe is broken, no other layer can be added except for patching. Lay practitioners can even divide the sole into seven layers, and it doesn't matter if there are many layers. If a householder offers a monk shoes with multiple layers of soles, and the monk thinks: 'I should make the sole of these shoes single-layered to wear.' Even taking off many layers of soles is allowed, and there is no offense of taking them off.' This explanation means that single-layered soles, etc., are regarded as acceptable items, and intending to possess them, just because they are acceptable, they are combined with oneself, and considering that they will be touched, taking items that are not allowed, such as shoes with multiple layers of soles, is not allowed, and taking them will generate offense. The commentary says: 'Because for items that are not allowed, there will be no possession.' Just saying 'acceptable' is because even though the Vinaya Sutra does not explicitly state that multi-layered soles should be made into single layers, here, for all cases with the same reason, it is generally pointed out, for example, if a householder offers a monk clothes with decorations, and the monk thinks: 'I should remove these decorations to wear.' Even taking off the decorated clothes is allowed, and there is no offense of taking them off. Do not hold fancy colored shoes. Do not hold shoes with high and low folds like sheep horns. Do not hold shoes with patterns of Bodhi leaves or oleander flowers on the shoe surface. Do not hold shoes decorated with gold and silver. Do not hold shoes that make a 'tick-tock' sound. Do not hold shoes that make a 'click-clack' sound. Do not hold shoes that make a 'thump-thump' sound either. Do not hold shoes that make a 'swish-swish' sound either. Do not hold slippers used as decorations. Shoes with leather ankle guards are not disallowed. From the foot to the end of the ankle must be covered. Shoes with a toe cap on the toe part and a sleeve on the heel part should be held. In order to eliminate the harm caused by the poisonous saliva of the dragon, shoes that appear in the world should be held. That kind of shoe, which almost covers the entire foot, with the upper reaching to the ankle.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་མཐོངས་ཕྱུང་སྟེ་སྦུགས་མཐོངས་ཅན་བྱའོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀས་ལུང་དྲངས་པ་ལས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་སོག་མ་མེད་ཀྱིས་སེར་བ་ཕབ་པའི་ཚེ་ཀླུའི་ཁ་ཆུའི་ཆུ་ལས་རྩྭ་དག་ཀྱང་དུག་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་དེར་དགེ་སློང་དག་འཆགས་པའི་རྐང་པ་ལ་རྨ་བྱུང་ཞིང་། རྨ་བྱུང་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷྭམ་ཁ་ཆུ་ཆུས་བཅང་བར་བྱའོ། །འདིར་ལ་ལ་མ་བུ་སྐྱུགས་པས་རྩི་ཤིང་ཀུན་བསྐམས་པའི་དུ་བ་རྐང་པ་ལ་གཟན་པ་
7-472a
བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལ་ལ་མ་བུ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་འགྱུར་ཉེས་པ་འདྲའོ། །ལྷྭམ་ཡུ་ཆད་བཅང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེ་ངར་གྱི་ཕྱེད་ཁྱབ་པའི་ལྷྭམ་ཡུ་ཆད་ཀྱང་ངོ་སྟེ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་ཆབ་རོམ་འཆགས་པའི་ཡུལ་དུ་ནི་ལྷགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་ཞྭ་དང་ལྷྭམ་ཡུ་རིང་སྒྲོག་གུ་ཅན་ཡང་བྱའོ། །ཡུ་རིང་ནི་རྐང་མཐིལ་ནས་པུས་མོའི་བར་ཁྱབ་པའོ། །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མཆིལ་ལྷྭམ་བསྒོ་བ་དག་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལྔ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་མཆོད་པའི་དུས་སུ་ལྷྭམ་གྱོན་ཏེ་མི་འགྲོའོ། །ཞེས་སོ། །སེང་གེ་དང་། སྟག་དང་། གུང་དང་། གླང་པོ་ཆེ་རྐྱང་ཤེས་དང་། རྟ་ཅང་ཤེས་དང་ལྔ་པོ་དེ་ལ་སེན་མོ་དང་མཆེ་བའི་སྟོབས་ཅན་ལྔ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་པགས་པ་དང་རྒྱུས་པ་སོགས་ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཤས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ལུས་ལ་གདགས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་ཕལ་པ་དང་། རྟ་དམུ་རྒོད་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་གཅན་གཟན་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་དག་རྡུལ་སྤྲུག་པའི་ཕྱིར་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །རས་མ་གཤེར་བ་དག་གི་མཆིལ་ལྷྭམ་དེ་དག་རྡུལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་བར་བྱའོ། །རས་མ་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །མཆིལ་ལྷྭམ་དེ་དག་རྒྱུ་བའམ་བཙེམ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་བ་སོགས་མི་མཛེས་པའི་དངོས་པོ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་སྨྱུང་བུ་དང་ཀོ་བ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། དྲ་གྲི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་མཚོན་ཆ་འཆང་བར་གཏོགས་པས་བཀག་པའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དང་བཤང་གཅི་ཆབ་ཁུང་དེ་གཉིས་སུ་ཤིང་ལྷྭམ་གྱོན་དུ་རུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པར་ཤིང་གི་མཆིལ་ལྷྭམ་མ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་ཡང་སྨྱིག་མའི་གླེགས་བུ་
7-472b
དང་། མུཉྫཱ་དང་། སི་རི་དང་། དར་བྷ་དག་གིས་ཀྱང་མཆིལ་ལྷྭམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རྩྭ་ལས་སྐུད་པར་བཀལ་བའི་ཐ་གུའི་ཡང་མཆིལ་ལྷྭམ་བགོ་བར་མི་བྱའོ། །རླུང་ཁྲག་ཅན་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་པ་ནི་དྲེག་ཅན་མིན་པ་ལ་བསྒྱུར་ཏེ། དྲེག་ཅན་ནི་རྐང་པའི་ཤ་ནང་དུ་ཆུ་སེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷྭམ་གྱོན་ན་དྲེག་བངས་ནས་ཚ། མ་གྱོན་ན་རྐང་པ་རྩེད་པས་དེ་ལ་རྩྭའི་ལྷྭམ་འདི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་མི་ཡོང་བས་དྲེག་པའི་རྐྱ

【现代汉语翻译】
将边缘挖空，使其具有空隙。根据自释和 टीका (ṭīkā，梵文，注释) 中引用的内容：当龙王索玛梅达 (Sogmamed，龙王名) 降下冰雹时，龙的口水使水中的草也变得有毒，导致比丘的脚受伤。受伤后，佛陀开示说：'应该穿有边缘的鞋子。'这里有人说，因为拉拉玛布 (lālāma-bu，人名) 呕吐导致所有植物枯萎，为了保护脚免受烟雾的侵害，所以称为拉拉玛布，这似乎是错误的翻译。佛陀说：'应该穿有鞋帮的鞋子。'意思是说，应该穿能覆盖一半小腿的鞋子。在水结冰的地方，为了保护免受寒风侵袭，也应该戴帽子和穿长筒靴。长筒靴应该从脚底覆盖到膝盖。不应该穿在喇嘛面前炫耀的鞋子。《释论》中说：'在向三宝 (Triratna，梵文，佛法僧三宝) 、堪布 (khenpo，藏文，亲教师) 和五位阿阇梨 (acarya，梵文，轨范师) 顶礼和供养时，不应该穿鞋。'狮子、老虎、熊、大象、单峰驼和马这五种动物，在《杂事经》中被称为五种具有爪牙之力的动物。这五种动物的皮毛、筋等身体部位的任何部分都不应该穿戴在身上。这五种动物也能驱赶普通的大象、野马和其他野兽。为了掸掉灰尘，不应该拍打鞋子。应该用湿布擦拭鞋子，以去除灰尘。应该携带湿布。应该缝制或修补鞋子。应该将缝纫等不美观的物品放在隐蔽的地方。为此，应该携带竹子和皮革，但不应该携带刀子，因为携带武器是被禁止的。可以在其他人家里和大小便的地方穿木屐。除了这两个地方，不应该穿木屐。在任何地方，也不应该穿用竹席、芒草、香根草和吉祥草制成的鞋子。也不应该穿用草绳编织的鞋子。'不是风血病'，这句话应该翻译成'不是脓疮'。脓疮是指脚的肉里进了脓水，穿鞋会使脓疮肿胀疼痛，不穿鞋脚会乱动，所以适合穿这种草鞋，因为不会沾染灰尘，所以对脓疮有益。
Remove the edges and make it hollow. According to the quotations from the auto-commentary and ṭīkā (Sanskrit, commentary): When the dragon king Sogmamed (name of a dragon king) hailed down hailstones, the dragon's saliva made the grass in the water poisonous, causing sores on the feet of the monks. After the sores appeared, the Buddha taught: 'Shoes with edges should be worn.' Here, some say that because Lālāma-bu (name of a person) vomited and caused all the plants to wither, it is called Lālāma-bu in order to protect the feet from the smoke, which seems to be a wrong translation. The Buddha said: 'Shoes with uppers should be worn.' It means that shoes that cover half of the calf should be worn. In places where water freezes, hats and long boots with buckles should also be worn to protect against the cold wind. Long boots should cover from the sole of the foot to the knee. Shoes that are flaunted in front of the lama should not be worn. The commentary says: 'Shoes should not be worn when prostrating and making offerings to the Three Jewels (Triratna, Sanskrit, Buddha, Dharma, and Sangha), khenpo (Tibetan, preceptor), and the five acaryas (Sanskrit, teacher).' The five animals, lion, tiger, bear, elephant, and camel, are called the five animals with the power of claws and teeth in the Miscellaneous Matters Sutra. No part of the body, such as the skin and tendons of these five animals, should be worn on the body. These five animals can also drive away ordinary elephants, wild horses, and other wild beasts. Shoes should not be slapped to remove dust. The shoes should be wiped with a damp cloth to remove dust. A damp cloth should be carried. The shoes should be sewn or mended. Sewing and other unsightly objects should be placed in a secluded place. For this purpose, bamboo and leather should be carried, but not knives, because carrying weapons is prohibited. Wooden sandals can be worn in other people's homes and in the toilet. Apart from these two places, wooden sandals should not be worn. Shoes made of bamboo mats, munja grass, vetiver, and darbha grass should not be worn anywhere. Shoes woven from grass rope should also not be worn. 'Not wind-blood disease' should be translated as 'not a boil'. A boil means that pus has entered the flesh of the foot, and wearing shoes will cause the boil to swell and hurt. If you don't wear shoes, your feet will move around, so these grass shoes are suitable because they don't get dusty, so they are good for boils.

【English Translation】
Excavate the edges to create a hollow space. According to quotations from the auto-commentary and ṭīkā (Sanskrit, commentary): When the dragon king Sogmamed (name of a dragon king) hailed down hailstones, the dragon's saliva made the grass in the water poisonous, causing sores on the feet of the monks. After the sores appeared, the Buddha taught: 'Shoes with edges should be worn.' Here, some say that because Lālāma-bu (name of a person) vomited and caused all the plants to wither, it is called Lālāma-bu in order to protect the feet from the smoke, which seems to be a wrong translation. The Buddha said: 'Shoes with uppers should be worn.' It means that shoes that cover half of the calf should be worn. In places where water freezes, hats and long boots with buckles should also be worn to protect against the cold wind. Long boots should cover from the sole of the foot to the knee. Shoes that are flaunted in front of the lama should not be worn. The commentary says: 'Shoes should not be worn when prostrating and making offerings to the Three Jewels (Triratna, Sanskrit, Buddha, Dharma, and Sangha), khenpo (Tibetan, preceptor), and the five acaryas (Sanskrit, teacher).' The five animals, lion, tiger, bear, elephant, and camel, are called the five animals with the power of claws and teeth in the Miscellaneous Matters Sutra. No part of the body, such as the skin and tendons of these five animals, should be worn on the body. These five animals can also drive away ordinary elephants, wild horses, and other wild beasts. Shoes should not be slapped to remove dust. The shoes should be wiped with a damp cloth to remove dust. A damp cloth should be carried. The shoes should be sewn or mended. Sewing and other unsightly objects should be placed in a secluded place. For this purpose, bamboo and leather should be carried, but not knives, because carrying weapons is prohibited. Wooden sandals can be worn in other people's homes and in the toilet. Apart from these two places, wooden sandals should not be worn. Shoes made of bamboo mats, munja grass, vetiver, and darbha grass should not be worn anywhere. Shoes woven from grass rope should also not be worn. 'Not wind-blood disease' should be translated as 'not a boil'. A boil means that pus has entered the flesh of the foot, and wearing shoes will cause the boil to swell and hurt. If you don't wear shoes, your feet will move around, so these grass shoes are suitable because they don't get dusty, so they are good for boils.

--------------------------------------------------------------------------------

ེན་མེད། ས་ལ་མི་འགྲོ་བས་རྩེད་པའི་སྐྱོན་མེད། རླུང་ཁྲག་འདོམས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷྭམ་གྱོན་ན་ཁྲག་ལ་གནོད། མ་གྱོན་ན་རླུང་ལ་གནོད་པས་དེའི་དོན་དུ་ཐ་གུའི་ལྷྭམ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཀོ་པགས་གནང་མི་གནང་སོགས་བཤད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ནི་ཀོ་པགས་ཀྱི་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ། ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀོ་པགས་ཀྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཐ་མ་ཡང་ཀོ་པགས་ཡིན་པས། ཀོ་པགས་ཀྱིས་བརྒྱུས་པའི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཀོ་པགས་བཀག་པ་སྤྱིར་བཏང་བ་ནི་མདོ་རྩ་བར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ནས། དམིགས་བསལ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཀོ་པགས་ལས་སྟན་གཞན་མེད་ན་དགེ་སློང་ཀོ་པགས་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་གཞན་དེར་ཡང་མལ་ཆ་གཞན་མི་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་མེད་ན་ཀོ་པགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་ཀོ་པགས་བཀག་ཀྱང་མིག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དོམ་ལྤགས་བླང་བར་བྱའོ། །དོམ་ལྤགས་དེ་རྐང་པའི་གནས་སུ་གདིང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་མིག་གི་རྩ་རྐང་མཐིལ་ན་ཡོད་པ་ལ་ཕན་ཏེ་སྨན་པ་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་བྱུང་བ་ལས་ཤེས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕུལ་བ་ཉིད་ཀྱི་དོམ་ལྤགས་ནི་དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་བཏིང་བར་བྱ་སྟེ། རྐང་པ་ཕྱིས་ནས་འགྲོའོ། །དོམ་ལྤགས་
7-473a
དེ་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་ཏུ་བགོ་བར་བྱའོ། །དེར་རླུང་ནད་ཅན་ནི་འདུག་པ་དང་ཉལ་བར་ཡང་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དོམ་ལྤགས་དེ་ལ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྤུ་ལ་རེག་པས་ཕན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ། དོམ་ལྤགས་ཆིག་རིམ་ཡང་ཕན་པར་བྱེད་ན་དོམ་ལྤགས་ཀྱི་མཆིལ་ལྷྭམ་དག་རིམ་པ་མང་པོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ཀོ་པགས་གཞན་ནི་རིམ་པ་དུ་མའི་སྟེང་དུ་དོམ་ལྤགས་རིམ་པ་གཅིག་བཞག་པས་ཀྱང་ཕན་པ་ཉིད་དུ་རིག་གོ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཀོ་པགས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །བཅངས་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་ཨསྨ་པ་རནྟ་སྟེ་རྡོ་ཅན་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་ལྤགས་མི་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ཨསྨཱ་པ་རནྟ་དག་ཏུ་ནི་ཀོ་པགས་ཅི་དགའ་དགའ་འཆང་དུ་གནང་བས་དེ་ལས་གཞན་དུ་བཀག་ཅེས་སོ། །ལུང་མ་མོ་ལས། ལྗོངས་ཨསྨ་པ་རནྟ་ར་ནི་པགས་པ་དང་རྟག་ཏུ་ཁྲུས་གནང་བར་གསུངས་ཏེ། ལྗོངས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཨ་སྨཱ་པ་རནྟ་ལས་གཞན་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཀོ་པགས་གནང་ངམ་མི་གནང་ཞེ་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ནི་ཉལ་བའི་མལ་དང་འདུག་པའི་སྟན་གཉིས་ཀ་ཡང་ཀོ་པགས་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །ཨ་སྨཱ་པ་རཱ་ཏ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གང་དུ་ཡང་སེང་གེ། སྟག །གུང་། གླང་ཆེན། རྟ་ཅང་ཤེས། གླང་ཕལ་ལ་སོགས་པའི་ཀོ་

【现代汉语翻译】
没有鞋子的问题。因为不在地上行走，所以没有玩耍的过失。这是为了调和风和血脉，穿鞋子会损害血脉，不穿鞋子会损害风脉，所以为了这个缘故，用绳子编织的鞋子是可以的。
关于是否允许使用皮革等的讨论：
第三，经文中说：‘在寺庙里，不应该坐在皮革的垫子上，也不应该躺卧。’用皮革缝制的坐垫也是皮革制品，因此，用皮革缝制的床和矮凳等也不应该坐。’这是 टीका（梵文，Devanagari：टीका，IAST：ṭīkā，英语：commentary）的解释。因此，普遍禁止使用皮革在根本律经中已经暗示了。特殊情况是，在俗家的其他住所，如果没有皮革以外的垫子，比丘可以坐在皮革上。如果在那俗家住所也没有其他寝具，就不应该躺在皮革上。虽然普遍禁止使用皮革，但为了有益于眼睛，可以取熊皮。应该把熊皮铺在脚的位置。这有益于眼睛的脉络，从医生耆婆迦（梵文，Jīvaka）的传记中可以得知。献给佛陀的熊皮应该铺在净室的门口，擦脚后进入。熊皮
也可以用来制作鞋子。患有风病的人可以坐在上面或躺在上面。所有患有痔疮的人也一样。应该认真地使用熊皮。要知道接触毛发是有益的。如果一层熊皮就有益处，那么用多层熊皮制作的鞋子就更不用说了。如果其他皮革上面铺一层熊皮，也知道是有益的。经文中说：‘比丘不应该携带皮革。如果携带，就会犯重罪。’特殊情况是，在阿斯玛帕兰塔（梵文，Aśmaparānta）等石头多的地方，不携带皮革是不允许的。 टीका（梵文，Devanagari：टीका，IAST：ṭīkā，英语：commentary）中说：‘在阿斯玛帕兰塔（梵文，Aśmaparānta）地区，可以随意携带皮革，但在其他地方则禁止。’根本律经中说：‘在阿斯玛帕兰塔（梵文，Aśmaparānta）地区，允许使用皮革并经常洗澡，但在其他地区则不允许。’那么，在阿斯玛帕兰塔（梵文，Aśmaparānta）以外的边远地区，允许使用皮革吗？光明经中说：‘在边远地区，睡觉的床和坐的垫子都可以使用皮革。’在阿斯玛帕兰塔（梵文，Aśmaparānta）等任何地方，狮子、老虎、豹子、大象、骏马、普通牛等的皮革

【English Translation】
There is no problem with shoes. Because one does not walk on the ground, there is no fault in playing. This is to reconcile wind and blood; wearing shoes harms the blood, and not wearing shoes harms the wind, so for this reason, shoes woven with rope are acceptable.
Discussion on whether or not to allow leather, etc.:
Third, the scriptures say: 'In the monastery, one should not sit on a leather cushion, nor should one lie down.' A cushion sewn with leather is also a leather product, therefore, one should not sit on beds and stools, etc., sewn with leather.' This is the explanation of the टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, English: commentary). Therefore, the general prohibition of leather is already implied in the root sutra. The special case is that in other residences of laypeople, if there is no cushion other than leather, a bhikshu may sit on the leather. If there is no other bedding in that lay residence, one should not lie on the leather. Although the use of leather is generally prohibited, bear skin may be taken for the benefit of the eyes. The bear skin should be placed at the position of the feet. This is beneficial to the veins of the eyes, as can be known from the biography of the physician Jīvaka. The bear skin offered to the Buddha should be placed at the door of the clean room, and one should wipe one's feet before entering. Bear skin
can also be used to make shoes. Those suffering from wind disease can sit or lie on it. The same goes for all those suffering from hemorrhoids. Bear skin should be used carefully. Know that touching the hair is beneficial. If one layer of bear skin is beneficial, then it goes without saying that shoes made of many layers of bear skin are even more so. If one layer of bear skin is placed on top of other leather, know that it is also beneficial. The scriptures say: 'A bhikshu should not carry leather. If he carries it, he will commit a serious offense.' The special case is that in stony places such as Aśmaparānta, it is not permissible not to carry leather. The टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, IAST: ṭīkā, English: commentary) says: 'In the region of Aśmaparānta, it is permissible to carry leather as one pleases, but it is prohibited elsewhere.' The root sutra says: 'In the region of Aśmaparānta, it is permissible to use leather and bathe frequently, but it is not permissible in other regions.' So, is it permissible to use leather in remote areas other than Aśmaparānta? The Luminous Sutra says: 'In remote areas, both the bed for sleeping and the cushion for sitting may be made of leather.' In any place such as Aśmaparānta, the leather of lions, tigers, leopards, elephants, thoroughbred horses, ordinary cattle, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

པགས་མི་བཅང་ངོ་། །སེང་གེ་སོགས་གང་གི་ཀོ་པགས་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་དང་སོ་དང་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །
༈ ཆུ་ལ་བགྲོད་སྐབས་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི། ཆུ་ལ་རྐྱལ་བྱེད་པས་རྐྱལ་པ་སྐ་བ་ཅན་རྩི་བཀུས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐྱལ་སྐྱའོ། །སྐབས་ཞེན་པ་
7-473b
བྱས་པ་དཀར་པོའོ། །རྐྱལ་བ་ཁྲ་བོ་བཀྲ་བ་མི་བཅང་ངོ་། །རྐྱལ་མི་ཤེས་པས་ཆུས་མི་ཁྱེར་བའི་ཐབས་སྟ་གོན་མ་བྱས་པར་ཆུའི་སྟེང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །བ་ལང་གིས་བརྒལ་ནུས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གཏིང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་མ་གཏོགས་པའི་བ་ལང་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཆུ་ཀླུང་བརྒལ་བ་ན་གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། མ་ཧེ་དང་། གཡག་དག་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་འདིར་གཡག་གི་གནས་སུ་རྔ་མོ་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འགྲོགས་ན་འཁོར་བའི་གནས་ལས་བསྔངས་པར་ནུས། །བརྟེན་ན་སྐྱོན་གྱི་ཚོགས་ལ་སྐྱོ་བར་མཛད། །སྐྱབས་གནས་བཅོལ་ན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ཉིད་འགོག །འདི་ལྟའི་དམ་པ་བསྟེན་པས་ལམ་འདི་ཤེས། །རྒྱུད་ལ་བག་མེད་བསྡམས་པ་བྱ་ར་དང་། །ཐོས་དོན་སྒྲུབ་ལ་མི་གཡེལ་བརྩོན་པ་གཉིས། །ཆུ་ཀླུང་དྲག་པོ་བྲག་གཡང་ཁར་ཐོན་འདྲའི། །བློ་གྲོས་ལྡན་ལ་ཚེ་འདི་ཡུན་རེ་ཐུང་། །བདག་ཀྱང་རང་ལོ་ཉེར་བདུན་ངོ་མཐོང་ཡང་། །བརྩོན་སྐལ་ཞན་པས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཚུལ་མང་པོ་མ་ཐོས་ཀྱང་། །སྟོན་པ་འདི་ཡི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་ཐོས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཀོ་པགས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ བདེ་བར་གནས་རྐྱེན་སྨན་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་སྨན་གྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་སློང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། སྦྱིན་བདག་གིས་བསོད་ནམས་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་སྨན་དེ་རྒྱུ་གང་ལས་བསྒྲུབ་པ་ནི། ལོག་འཚོ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་གཞི་ནི་སྨན་ཙམ་མོ། །སྨན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་བས་འདིར་སྨན་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཉིས་
7-474a
ལས། དང་པོ་སྨན་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ། མཚན་གཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་སྟེ། ལུང་ལས། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨན་ཡིན་ཅེས་དྲང་སྲོང་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སྨན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་མཚོན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲི་དོ་རེག་བྱ་སྟེ་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་སྨན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ལ་བཞི་ལས། དུས་སུ་རུང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་

【现代汉语翻译】
不得持有兽皮。无论是狮子等任何动物的皮革，都是不允许的，因此它们的筋、骨、牙齿和肉等也是不允许的。
第四，关于渡水时的注意事项：
在水中游泳时，应持有用受尊敬的植物制成的救生圈，或者使用木制救生圈。应使用白色且坚固的救生圈。不要使用花哨的救生圈。如果不会游泳，在没有准备好防止被水冲走的措施之前，不要进入水中。应该在僻静的地方学习游泳。除非是公牛能渡过的深度，否则不要依赖牛，除非是牛群中的领头牛。在渡河时，应该依赖大象、马、水牛和牦牛。有些人认为这里牦牛的位置应该用母牦牛代替。
这里说到：与善者同行，能从轮回中解脱；依赖善者，能厌离罪恶；依靠善者，能阻止痛苦的根源。通过依止这样的圣者，才能明白这条道路。约束自己的放纵，保持警惕，不懈地努力学习和实践所听闻的教义。就像在湍急的河流中，站在悬崖边上一样。对于有智慧的人来说，生命是短暂的。我今年也二十七岁了，但由于缺乏努力，在无边的世界里，虽然没有听到很多佛陀的教法，但大部分都听闻了这位导师的教诲。
《广大释》日轮中，皮革之基础的解释完毕。
第二，关于药物的基础：包括总义和词义。
首先，关于必要之义：为了比丘安乐地生活，以及施主获得功德。
第二，关于总摄之义，共有七点：第一，药物从何而来？应通过避免邪命，以正命获得。
第二，药物的分类，分类的基础是药物本身。通过药物的不同特征进行分类，这里将药物分为四种。正如经文所说：‘即是四种。’
第三，关于药物的定义，分为两点：第一，关于药物的总定义：所指是外在的事物。正如经文所说：‘婆罗门童子们，这些都是药物。’这是长者常识所说的。作为药物术语的定义，是具有热、冷、滑的触感，是三种生处集合的自性。
第二，关于每种药物的定义，分为四点：适合时宜的药物的定义是：任何事物

【English Translation】
One should not hold animal skins. The skins of lions and other animals are not allowed, and therefore their tendons, bones, teeth, and flesh are also not allowed.
Fourth, instructions for crossing water:
When swimming in water, one should hold a life preserver made of respected plants, or a wooden life preserver. One should use a white and sturdy life preserver. Do not hold a fancy life preserver. If one does not know how to swim, one should not enter the water without preparing measures to prevent being carried away by the water. One should learn to swim in a secluded place. Unless it is a depth that a bull can cross, one should not rely on a cow, except for the lead bull in the herd. When crossing a river, one should rely on elephants, horses, buffalo, and yaks. Some say that here the yak should be replaced by a female yak.
Here it is said: Associating with the virtuous can elevate one from the state of samsara; relying on them can bring weariness to the accumulation of faults; entrusting oneself to them as a refuge can prevent the very cause of suffering. By relying on such holy beings, one knows this path. Restraining the undisciplined mind, maintaining vigilance, and diligently striving to study and practice what has been heard. It is like standing on the edge of a cliff in a raging river. For the wise, life is short. I am also twenty-seven years old, but due to a lack of effort, in the boundless realms, although I have not heard many teachings of the Buddhas, I have heard most of the teachings of this teacher.
The explanation of the basis of leather in the 'Extensive Commentary' Sun Wheel is complete.
Second, regarding the basis of medicine: including the general meaning and the literal meaning.
First, regarding the meaning of necessity: for the monks to live in comfort and for the patrons to gain merit.
Second, regarding the meaning of compilation, there are seven points: First, from what does medicine come? It should be obtained through avoiding wrong livelihood and with right livelihood.
Second, the classification of medicine, the basis of classification is medicine itself. By classifying according to the different characteristics of medicine, here medicine is divided into four types. As the scripture says: 'They are four types.'
Third, regarding the definition of medicine, there are two points: First, regarding the general definition of medicine: the referent is merely external objects. As the scripture says: 'Brahmin boys, all of these are medicine.' This is as stated by the sage Jivaka. The definition that represents the term medicine is that it has the touch of heat, cold, and smoothness, and is the nature of the aggregation of the three sense bases.
Second, regarding the definition of each medicine, there are four points: The definition of medicine that is suitable for the time is: any object

--------------------------------------------------------------------------------

ཞིག་བཀྲེས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ངོ་བོ་རུང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཏུང་བ་ཅུང་ཟད་སླ་བའོ། །ཞག་བདུན་པའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་བཀྲེས་པ་དང་འདུས་པ་གཉིས་ཀའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དངོས་པོ་གང་ཞིག་འདུས་པའི་ནད་སེལ་བ་ལ་གཙོ་བོར་ཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལྔ་པ་སྨན་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཚུལ་དང་། དྲུག་པ་རུང་ཁང་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་། བདུན་པ་ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཟག་པ་འདོར་ལུགས་ནི་འོག་ཏུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
དང་པོ་ལ། སྨན་བསྟེན་པ་ཡི་སྐབས་དངོས་དང་། །བཙོ་བཞག་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་། །འཕོངས་དུས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །
༈ སྨན་བསྟེན་པ་ཡི་སྐབས་དངོས།
དང་པོ་ལ། སྨན་ཉིད་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་དངོས། །སྨན་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་སྐབས་དང་། །སྨན་གྱིས་མཚོན་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ སྨན་ཉིད་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་དངོས།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ནས་ཉི་
7-474b
མ་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་རྐྱེན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་བཟར་རུང་བ་དང་སྟེ། ཟན་དང་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་དྲོ་ནས་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བ་དང་སྟེ། བུར་ཆུ་དང་རྩབ་མོ་དྭངས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་དུ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་ལ་སོགས་པ་དང་། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཅང་བར་གུར་གུམ་དང་ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །སྨན་གཞི་ལས། དང་པོ་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གསུམ་པོ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་གྱི། མི་ན་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དག་ནི་བྲོ་མ་འཚལ་བས་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་ལ་སོགས་པས་བཟར་རུང་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་བྱིན་ཆགས་གང་གིས་སྤྱད། །སྨན་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་བཤད་དོ། །
༈ གང་ལ་བྱིན་ཆགས་གང་གིས་སྤྱད་པ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། ཙོ་ཙ་ནི་ཤིང་ཏོག་ཀུ་ཤུ་ཡིན་ཏེ་ལས་བརྒྱ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལ

【现代汉语翻译】
主要用于治疗饥饿疾病。适合时药的特点是：本质上是适宜的，是稍微稀薄的饮料。七日药的特点是：主要用于治疗饥饿和聚集两种疾病。终身药的特点是：主要用于治疗聚集疾病。第四是加持药的方法，第五是享用药的方法，第六是同意合适的住所，第七是舍弃食物原因的过失的方法，将在下面各自的章节中阐述。
首先，关于服用药物的情况：实际情况，煎煮、放置、合适的住所的限制，以及排除特定时间。
关于服用药物的实际情况。
首先，关于药物本身服用的时候：加持药物的时候，以及用药物象征其他的时候。
关于药物本身服用的时候。
首先：比丘应该服用药物。药物有四种：从黎明到中午，没有特殊情况，比丘可以食用，如糌粑和米饭等。从早晨到夜晚的第一个时段，可以加持，如红糖水和澄清的粗粮等。七天之内可以加持的，如红糖和蜂蜜等。终身加持并持有的，如藏红花和诃子等。《药基》中说：最初不适合时间的其他三种，为了病人应该加持和服用。《 टीका 》中说：这些是为病人允许的，不是为不生病的人允许的。《律藏》中说：适合时药加持，七日药加持，终身持有加持，那些不品尝味道的，允许品尝吗？不允许近侍。《律藏》中说。其特例是，加持的红糖，进入道路的比丘和管理者等可以食用，这将在本文中阐述。
第二，加持什么，谁来享用？各种药物的详细解释。
关于加持什么，谁来享用？
首先，适合时药的八种堕罪在律藏中提到：ཙོ་ཙ་（藏文），चोच（梵文天城体），coca（梵文罗马拟音），果实，是水果，如苹果，在《百业经》中提到。光……

【English Translation】
It mainly engages in curing hunger diseases. The characteristic of time-appropriate medicine is: its essence is suitable, and it is a slightly thin drink. The characteristic of seven-day medicine is: it mainly engages in curing both hunger and aggregation diseases. The characteristic of lifetime medicine is: it mainly engages in curing aggregation diseases. Fourth is the method of blessing medicine, fifth is the method of enjoying medicine, sixth is agreeing to a suitable dwelling, and seventh is the method of abandoning the faults of the reasons for food, which will be explained in their respective chapters below.
First, regarding the circumstances of taking medicine: the actual situation, decoction, placement, restrictions on suitable dwellings, and exclusion of specific times.
Regarding the actual circumstances of taking medicine.
First, regarding the time of taking the medicine itself: the time of blessing the medicine, and the time of symbolizing others with the medicine.
Regarding the time of taking the medicine itself.
First: A Bhikshu should take medicine. There are four types of medicine: From dawn to noon, without special circumstances, a Bhikshu can consume, such as Tsampa and rice, etc. From morning to the first period of the night, it can be blessed, such as brown sugar water and clarified coarse grains, etc. Those that can be blessed within seven days, such as brown sugar and honey, etc. Those that are blessed and held for a lifetime, such as saffron and Terminalia chebula, etc. The 《Medicine Base》 says: The initial three that are not suitable for the time, for the sake of the sick, should be blessed and taken. The 《 टीका 》 says: These are allowed for the sick, not for those who are not sick. The 《Vinaya》 says: Time-appropriate medicine is blessed, seven-day medicine is blessed, lifetime holding is blessed, those who do not taste the flavor, is it allowed to taste? The attendant is not allowed. The 《Vinaya》 says. The special case is that the blessed brown sugar can be consumed by Bhikshus who have entered the path and managers, etc., which will be explained in this text.
Second, what is blessed and who enjoys it? Detailed explanations of various medicines.
Regarding what is blessed and who enjoys it?
First, the eight transgressions of time-appropriate medicine are mentioned in the Vinaya: ཙོ་ཙ་（Tibetan）, चोच（Sanskrit Devanagari）, coca（Sanskrit Romanization）, fruit, is a fruit, such as an apple, mentioned in the 《Karmashataka Sutra》. Light……

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན་ལས་ཀྱང་ཀུ་ཤུ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝཱ་ར་དང་། རྩུབ་འགྱུར་དང་སྟེ་ཊཱི་ཀར་པ་རུ་ཤ་ཀ་ཟེར་རོ། །རྒུན་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ནི་མ་མོ་ལས། རྒུན་འབྲུམ་གྱི་ཆུ་ཞེས་སོ། །འབྲ་གོའི་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་རྣམས་ནི་ན་བ་དང་།
7-475a
མི་ན་བ་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བའོ། །ཐུན་ཚོད་ནོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་ནད་པས་བཏུང་བར་བྱའོ། །མི་ན་བས་བཏུང་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །རྒུན་ཆང་དང་སྦྲང་ཆང་ལ་སོགས་པ་བཅོས་མའི་ཆང་ལས་བྱས་པ་བཅོས་པའི་ཚྭ་དང་། ནས་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་ཆང་ལས་བྱས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་ཞེས་པའི་ཚྭ་ནི་འགའ་ཞིག་སེངས་པོ་ལ་འཇུག་ཟེར་བ་དང་། སྐྱུར་པོ་ལ་འཇུག་ཟེར་བ་ནི་མ་དག་པ་སྟེ། བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་ཆང་དེ་དག་ལ་སྤོས་བཏབ་སྟེ་ས་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལས་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཞོག་ཆུ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཞོ་ཁུའོ། །དར་བའི་དྭངས་མ་དང་ཞེས་པ་ནི་ཆུར་ཁུའོ། །འབྲས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པ་ཕབ་མ་བཏབ་པ་རྩ་བ་མོ་དང་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་རུང་བའི་ཆུས་བཏབ་པ་རས་ཀྱི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བ་བཞིན་སྣང་བ། །འདམ་བུ་ཉག་མའི་མདོག་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཙོ་ཙ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་དེ་དང་འདྲའོ། །བཏུང་བ་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་མིན་པས་བཏུང་དུ་མི་རུང་བར་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་སོ། །རུང་ཆུ་བཏབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་ཆུས་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བཅོས་པའི་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པ་བྱིན་ལེན་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་ལྔ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་
7-475b
སྙེགས་ཏེ་དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་བའམ་མི་ན་བས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སྨན་དེ་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པས་བཟའ་བར་བྱའི། མི་ན་བས་བཟར་མི་རུང་སྟེ་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབ་པ་ཡང་ངོ་སྟེ།ཐམས་ཅད་དུའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་སོ། །བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ནད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་ལྔས་བཟར་རུང་ཞེས་མདོ་འོག་མ་ནས་སྟོན་ཏོ། །གང་ཟག་ལྔ་པོ་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་མི་རུང་ངོ་། །བུ་རམ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ནི་དག

【现代汉语翻译】
也被称为鸠树。水生植物的果实，如榆树、菩提树、无花果树和粗糙的果实，在梵语中被称为“帕如沙卡”。‘葡萄汁’指的是从葡萄中提取的汁液。未经加持的米粥饮料，无论生病与否，都可以在任何时间饮用。经过加持的饮料只能由病人饮用。经文中说，健康的人不应该饮用。用人工方法制成的酒，如葡萄酒和蜂蜜酒，被称为‘人工盐’；用谷物制成的酒，如青稞酒和大米酒，被称为‘谷物盐’。有人说‘盐’指的是姜，也有人说是酸味，这些说法都不正确。布顿仁波切说，将香料加入酒中，埋在地下，酒的味道会变得更好。‘酸奶水’指的是酸奶的汁液。‘乳清’指的是水的精华。将大米和小麦等煮熟后，不去除残渣，不添加发酵剂，用适合五种根的清水浸泡，用布过滤，使其看起来非常稀薄，颜色像芦苇。像‘措措’这样的饮料也是如此。所有未经加持的饮料都可以饮用。经过加持的饮料，健康的人不能饮用，这是经文中的说法。对于添加了适合饮用的水等饮料，在未加水和过滤之前，受过具足戒且具有相同戒律的人，为了食用而接受布施，是不能触碰的。经文中说，受过具足戒且具有相同戒律的人，不能接受布施。未经加持的诃子等药物，如余甘子、毗醯勒、诃子和荜茇，在任何时候都可以食用，无论生病与否。如果这些药物经过加持，只能由病人食用，健康的人不能食用，这是经文中的说法。未经加持的红糖也可以在任何时候食用。经过加持的红糖只能由病人等五种人食用，这在后面的经文中会讲到。除了这五种人之外，其他人不能食用经过加持的红糖。食用经过加持的红糖是允许的。
也被稱為鳩樹。水生植物的果實，如榆樹、菩提樹、無花果樹和粗糙的果實，在梵語中被稱為“帕如沙卡”。‘葡萄汁’指的是從葡萄中提取的汁液。未經加持的米粥飲料，無論生病與否，都可以在任何時間飲用。經過加持的飲料只能由病人飲用。經文中說，健康的人不應該飲用。用人工方法製成的酒，如葡萄酒和蜂蜜酒，被稱為‘人工鹽’；用穀物製成的酒，如青稞酒和大米酒，被稱為‘穀物鹽’。有人說‘鹽’指的是姜，也有人說是酸味，這些說法都不正確。布頓仁波切說，將香料加入酒中，埋在地下，酒的味道會變得更好。‘酸奶水’指的是酸奶的汁液。‘乳清’指的是水的精華。將大米和小麥等煮熟後，不去除殘渣，不添加發酵劑，用適合五種根的清水浸泡，用布過濾，使其看起來非常稀薄，顏色像蘆葦。像‘措措’這樣的飲料也是如此。所有未經加持的飲料都可以飲用。經過加持的飲料，健康的人不能飲用，這是經文中的說法。對於添加了適合飲用的水等飲料，在未加水和過濾之前，受過具足戒且具有相同戒律的人，為了食用而接受布施，是不能觸碰的。經文中說，受過具足戒且具有相同戒律的人，不能接受布施。未經加持的訶子等藥物，如余甘子、毗醯勒、訶子和荜茇，在任何時候都可以食用，無論生病與否。如果這些藥物經過加持，只能由病人食用，健康的人不能食用，這是經文中的說法。未經加持的紅糖也可以在任何時候食用。經過加持的紅糖只能由病人等五種人食用，這在後面的經文中會講到。除了這五種人之外，其他人不能食用經過加持的紅糖。食用經過加持的紅糖是允許的。

【English Translation】
It is also said to be the Kuyu tree. The fruits of aquatic plants, such as elm, bodhi, fig, and rough fruits, are called 'Parushaka' in Sanskrit. 'Grape juice' refers to the juice extracted from grapes. Unblessed rice porridge drinks can be consumed at any time, whether sick or not. Blessed drinks should only be consumed by the sick. The scriptures say that healthy people should not drink them. Wine made by artificial methods, such as wine and honey wine, is called 'artificial salt'; wine made from grains, such as barley wine and rice wine, is called 'grain salt'. Some say that 'salt' refers to ginger, and others say it refers to sourness, but these statements are incorrect. Buton Rinpoche said that adding spices to the wine and burying it underground will make the wine taste better. 'Yogurt water' refers to the juice of yogurt. 'Whey' refers to the essence of water. After cooking rice and wheat, etc., without removing the residue, without adding leavening agents, soaking it in clean water suitable for the five roots, filtering it with a cloth to make it look very thin, and the color is like reeds. The same is true for drinks like 'Totsa'. All unblessed drinks can be consumed. Blessed drinks cannot be consumed by healthy people, according to the scriptures. For drinks that have been added with suitable water, etc., before adding water and filtering, those who have received full ordination and have the same precepts cannot touch them in order to receive offerings for consumption. The scriptures say that those who have received full ordination and have the same precepts cannot receive offerings. Unblessed medicines such as haritaki, such as amalaki, bibhitaki, haritaki, and pippali, can be consumed at any time, whether sick or not. If these medicines are blessed, they can only be consumed by the sick, and healthy people cannot consume them, according to the scriptures. Unblessed brown sugar can also be consumed at any time. Blessed brown sugar can only be consumed by five types of people, such as the sick, which will be discussed in the following scriptures. Other than these five types of people, others cannot consume blessed brown sugar. It is permissible to consume blessed brown sugar.
It is also said to be the Kuyu tree. The fruits of aquatic plants, such as elm, bodhi, fig, and rough fruits, are called 'Parushaka' in Sanskrit. 'Grape juice' refers to the juice extracted from grapes. Unblessed rice porridge drinks can be consumed at any time, whether sick or not. Blessed drinks should only be consumed by the sick. The scriptures say that healthy people should not drink them. Wine made by artificial methods, such as wine and honey wine, is called 'artificial salt'; wine made from grains, such as barley wine and rice wine, is called 'grain salt'. Some say that 'salt' refers to ginger, and others say it refers to sourness, but these statements are incorrect. Buton Rinpoche said that adding spices to the wine and burying it underground will make the wine taste better. 'Yogurt water' refers to the juice of yogurt. 'Whey' refers to the essence of water. After cooking rice and wheat, etc., without removing the residue, without adding leavening agents, soaking it in clean water suitable for the five roots, filtering it with a cloth to make it look very thin, and the color is like reeds. The same is true for drinks like 'Totsa'. All unblessed drinks can be consumed. Blessed drinks cannot be consumed by healthy people, according to the scriptures. For drinks that have been added with suitable water, etc., before adding water and filtering, those who have received full ordination and have the same precepts cannot touch them in order to receive offerings for consumption. The scriptures say that those who have received full ordination and have the same precepts cannot receive offerings. Unblessed medicines such as haritaki, such as amalaki, bibhitaki, haritaki, and pippali, can be consumed at any time, whether sick or not. If these medicines are blessed, they can only be consumed by the sick, and healthy people cannot consume them, according to the scriptures. Unblessed brown sugar can also be consumed at any time. Blessed brown sugar can only be consumed by five types of people, such as the sick, which will be discussed in the following scriptures. Other than these five types of people, others cannot consume blessed brown sugar. It is permissible to consume blessed brown sugar.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་བུ་རམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་དང་། གཞན་ཡང་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཟར་རུང་ངོ་། །
༈ སྨན་རྣམས་སོ་སོའི་རྣམ་བཤད།
གཉིས་པ་ལ། ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན། །ཞག་བདུན་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །འཚོ་བཅང་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན། །དུས་རུང་དུས་མིན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། །སྨན་འདྲེས་ཆོག་ལྔས་འཇུག་དོགས་བཅད། །
༈ ཐུན་རུང་གཞན་ལུགས་དགག་སྟེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག །ཐུན་རུང་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པའོ། །
༈ བཏུང་སྨན་བྱེ་བྲག་རིས་ངོས་བཟུང་བ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཏུང་བ་དག་གོ། བཏུང་བ་ཡིན་ཀྱང་ཐུག་པ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་བཏུང་བ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའོ། །རྩབ་མོ་དང་པོ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཅིང་། བཏུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཏུང་བ་དེའི་རྫས་སམ་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་དང་
7-476a
སྨན་གྱིས་རིས་གཅིག་པ་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་། བཅས་ལྡན་མཚན་མཐུན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་རེག་ན་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཏུང་བ་དེའི་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་གང་གིས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །བཏུང་བའི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་མདོ་རྩ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་རུང་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་རེག་ན་ནི་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ལ། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མཐུན་པས་རེག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་ན་ཆོ་ག་མ་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་ཆེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་བྱར་མི་རུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེས་ན་བཏུང་བའི་རྫས་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཇི་ལྟར་བཙག་པར་བྱ་སྙམ་ན། བཏུང་བའི་རྫས་དེ་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་དེ་ལ་བཟའ་བའི་ཆེད་དུ་བྱིན་ལེན་མི་རུང་ཡང་ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེ

【现代汉语翻译】
比丘进入行乞时，负责分配食物者和持钵者应如病人一般，加持过的红糖是可以食用的。即使比丘断食，加持过的红糖以及其他在非时允许的七日药，和为了维持生命而持有的所有物品，也都是可以食用的。
关于各种药物的详细解释：
第二部分包括：驳斥关于适时药的其他观点并进行阐述；顺带阐述七日药；顺带阐述维持生命药；服用适时药和非时药的方式；以及通过五种混合药物来消除疑虑。
驳斥关于适时药的其他观点并进行阐述：
第一部分包括：确定饮料的具体类别；驳斥其他人的错误观点；以及阐述其他适时药的具体类别。
确定饮料的具体类别：
首先，之前提到过‘适时’，那么什么是适时呢？就是饮料。虽然是饮料，但如粥和牛奶等是属于适时的，而适时的是非常稀薄的饮料。像第一次酿造的粗酒是适时的，饮料的性质就像适时药一样。饮料的成分或材料与水果饮料不同，
因为如果具足戒的比丘接触到与戒律不符的饮料，会犯触水罪。如果饮料的材料是用适时之物制成的，那么按照规定，不应由具足戒者混合和过滤——这是暗示。那么应该由谁来混合和过滤呢？应该由未受具足戒者混合和过滤。如果这种饮料在非时也是允许的，那么由具足戒者混合和过滤也没有过失——这是他自己的解释和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中一致的说法，这也是 मूलसूत्र (藏文，梵文天城体，mūlasūtra，梵文罗马拟音，mūlasūtra，根本经) 的暗示。如果比丘可以过滤饮料的材料，那么在未经允许的情况下接触它，会犯触水罪；如果允许之后再过滤呢？在这种情况下，不允许具足戒的比丘接触它。据说，如果饮料的材料未经过滤，仪式就不完整，因此不允许为了食用而接受。因此，比丘应该如何过滤饮料的材料呢？即使饮料的材料未经过滤，也不允许为了食用而接受，但为了防止触水罪，可以接受。

【English Translation】
When a monk enters alms-seeking, the one who distributes food and the one who holds the bowl should be like patients, and blessed brown sugar is edible. Even if a monk is fasting, the blessed brown sugar, as well as other seven-day medicines allowed at inappropriate times, and all items held for sustenance, are edible.
Detailed explanations of various medicines:
The second part includes: refuting other views on timely medicine and elaborating; incidentally elaborating on seven-day medicine; incidentally elaborating on life-sustaining medicine; the manner of taking timely and untimely medicine; and resolving doubts by mixing five kinds of medicine.
Refuting other views on timely medicine and elaborating:
The first part includes: identifying specific categories of beverages; refuting others' misconceptions; and elaborating on other specific categories of timely medicine.
Identifying specific categories of beverages:
First, it was mentioned earlier as 'timely,' so what is timely? It is beverages. Although it is a beverage, things like porridge and milk are timely, and what is timely is a very thin beverage. Like the first brew of coarse liquor is timely, the nature of the beverage is like timely medicine. The ingredients or materials of the beverage are different from fruit beverages,
because if a fully ordained monk touches a beverage that does not comply with the precepts, it will be a fault of touching water. If the material of the beverage is made of timely things, then according to the regulations, it should not be mixed and filtered by a fully ordained person—this is an implication. So who should mix and filter it? It should be mixed and filtered by someone who is not fully ordained. If such a beverage is allowed at an untimely time, then there is no fault in mixing and filtering it by a fully ordained person—this is a consistent statement from his own explanation and टीका (Tibetan, Devanagari, ṭīkā, commentary). This is also an implication of the मूलसूत्र (Tibetan, Devanagari, mūlasūtra, root sūtra). If a monk can filter the material of the beverage, then touching it without permission will be a fault of touching water; what if it is filtered after permission? In this case, a fully ordained monk is not allowed to touch it. It is said that if the material of the beverage is not filtered, the ritual is incomplete, so it is not allowed to be accepted for eating. Therefore, how should a monk filter the material of the beverage? Even if the material of the beverage is not filtered, it is not allowed to be accepted for eating, but it can be accepted to prevent the fault of touching water.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གི་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའི་རྫས་དེ་ལ་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་རྫས་དེ་ཉིད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་སྦྱར་ཞིང་བཙགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཐུང་བའི་ཚེ་ན་ཆུ་གྲང་མོས་གདབ་པ་དང་། བྱིན་ལེན་སྟོབ་ཏུ་བཅུག་
7-476b
ནས་བཏུང་ཞེས་བཤད་དོ། །གར་ལན་ཚ་བ་ན་རེ། ཨ་རུ་རའི་ཐང་ལྟ་བུའམ་བུ་རམ་གྱི་ཆབ་ལྟ་བུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་བཏུང་བ་དེའི་རྒྱུ་བུ་རམ་ལྟ་བུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ནི་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་བ་ན་ཚགས་ཀྱིས་བཙག་དགོས་པ་མི་འཐད་དེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཤན་སྤང་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཟེར་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཤན་སྤང་མི་དགོས་ཀྱང་བཏུང་བ་དེ་རུང་ཆུ་མ་བཏབ་ཅིང་ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་ན་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཆོ་ག་མི་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ཡང་ལག་ཉ་འགེགས་པའི་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྦྱར་ཞིང་བཙག་ཏུ་རུང་བར་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་སོ་སྙམ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ་བུ་རམ་ཤིང་ལྟ་བུ། རྒྱུ་དུས་སུ་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལ་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ན་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ན་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨན་གྱི་རིགས་གྱུར་པས་བྱིན་ལེན་ཞིག་སྟེ་དེ་ལ་རེག་ན་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། བུ་རམ་ལྟ་བུ་རྒྱུ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ལས་བཏུང་བ་དེ་སྦྱོར་ཞིང་། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ཀྱང་སྨན་རིགས་མ་གྱུར་ཅིང་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པས་དེ་ལ་རེག་ཀྱང་ལག་ཉའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་རུང་དེ་དག་ཏུ་བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་དེ་ལས་གཞན་བལ་པོ་སེའུ་དང་། མ་ཏུ་ལུང་ག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སོ་སྟེ་དེ་ལས་སྦྱར་བའང་རུང་ངོ་། །བཏུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ་རྒུན་འབྲུམ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བཏུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་བཞག་ཅིང་བཏུང་དུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དེ་རང་གང་ཞེ་ན། ལུང་གཞི་
7-477a
ལས། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདི་དག་དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ནམ་གྱི་ཐུན་དང་པོ་ཐལ་ནས་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་མ་མོ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྐབས་ལས། ཉིན་པར་དང་མཚན་མོའི་ཐུན་དང་པོའི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉིན་པར་དང་སྲོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་ཀྱང་ལུང་མ་མོའི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་སྐབས་ལས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་པར་བམ་པོ་ལ

【现代汉语翻译】
因此，比丘应准备并过滤饮料。在第五十卷中说：'如果将适合的物品在不适当的时间混合成饮料，即使是受过具足戒的比丘，也应接受并给予该物品，然后进行混合和过滤。饮用时，应加入冷水，并允许接受和给予，然后饮用。'噶拉纳瓦（Garanava）说：'如果像阿如拉（Arura）汤或红糖水一样被加持，那么饮料的成分，如红糖，在不适当的时间是允许的，如果混合并加持该饮料，则无需过滤，因为不需要避免下午的食物残渣。'这种说法是不合理的，即使不需要避免下午的食物残渣，如果不加水且不经过滤，饮料的加持仪式也不完整。如果饮料是由适合时间的成分制成的，那么通过进行'手印'的接受和给予，比丘可以准备和过滤它。'有人认为这类似。但事实并非如此，例如红糖树。如果用适合时间的成分制成饮料，经过接受和给予，那么在过滤后，它将在规定的时间内变得适合，因为它已经变成了药物，接受和给予已经失效，接触它会导致'手印'的过失。然而，如果用不适合时间的成分制成饮料，如红糖，经过接受和给予，即使经过混合和过滤，它也不会变成药物，接受和给予也没有失效，因此接触它不会导致'手印'的过失。在那些适合时间的饮料中，除了八种饮料之外，还可以用尼泊尔梨、枸橼等各种材料制成饮料。如果饮料的成分，如葡萄等，在适当的时间是允许的，那么夜晚时段的结束就是它的结束。饮料可以被加持的结束时间也是如此，加持后的饮料可以被保留和饮用的结束时间也是如此。那么，这个时段的结束到底是什么呢？根据根本律藏（Lung Zhi）：'如果这些适合时间的物品在适当的时间被加持，那么即使在不适当的时间也可以享用，但是过了夜晚的第一个时段就不能享用了。'根据律母（Lung Ma）中关于适合时间的章节：'应该在白天和夜晚的第一个时段之间饮用。'律母中关于适合时间的章节也说：'应该在白天和黄昏之间饮用。'第五十卷也与此一致。
Therefore, a bhikshu should prepare and filter the drink. It is said in the fiftieth volume: 'If a suitable item is mixed into a drink at an inappropriate time, even a fully ordained bhikshu should accept and give the item, and then mix and filter it. When drinking, cold water should be added, and acceptance and giving should be allowed before drinking.' Garanava said: 'If something like Arura soup or jaggery water is blessed, and the ingredient of the drink, such as jaggery, is permissible at an inappropriate time, if the drink is mixed and blessed, then it is not necessary to filter the drink, because there is no need to avoid the remnants of the afternoon meal.' This statement is unreasonable, because even if there is no need to avoid the remnants of the afternoon meal, if the drink is not mixed with water and not filtered, the blessing ceremony of the drink is not complete. If the drink is made from ingredients that are permissible at the right time, then by performing the acceptance and giving of the 'hand seal', the bhikshu can prepare and filter it.' Someone thinks this is similar. But it is not the same, for example, the jaggery tree. If a drink is made from ingredients that are permissible at the right time, after acceptance and giving, it will become permissible at the appointed time after filtering, because it has become medicine, and the acceptance and giving have become invalid, and touching it will cause the fault of the 'hand seal'. However, if a drink is made from ingredients that are permissible at an inappropriate time, such as jaggery, after acceptance and giving, even if it is mixed and filtered, it will not become medicine, and the acceptance and giving have not become invalid, so touching it will not cause the fault of the 'hand seal'. Among those permissible drinks, in addition to the eight drinks, drinks made from various materials such as Nepalese pears and citron are also permissible. If the ingredients of the drink, such as grapes, are permissible at the right time, then the end of the night period is its end. The end of the time when the drink can be blessed is also the same, and the end of the time when the blessed drink can be kept and drunk is also the same. So, what exactly is the end of this period? According to the Vinaya-mula (Lung Zhi): 'If these permissible items are blessed at the right time, then they can be enjoyed even at an inappropriate time, but after the first period of the night has passed, they should not be enjoyed.' According to the chapter on permissible times in the Vinaya-matrika (Lung Ma): 'It should be drunk between day and the first period of night.' The chapter on permissible times in the Vinaya-matrika also says: 'It should be drunk between day and dusk.' The fiftieth volume is also consistent with this.

【English Translation】
Therefore, a bhikshu should prepare and filter the drink. It is said in the fiftieth volume: 'If a suitable item is mixed into a drink at an inappropriate time, even a fully ordained bhikshu should accept and give the item, and then mix and filter it. When drinking, cold water should be added, and acceptance and giving should be allowed before drinking.' Garanava said: 'If something like Arura soup or jaggery water is blessed, and the ingredient of the drink, such as jaggery, is permissible at an inappropriate time, if the drink is mixed and blessed, then it is not necessary to filter the drink, because there is no need to avoid the remnants of the afternoon meal.' This statement is unreasonable, because even if there is no need to avoid the remnants of the afternoon meal, if the drink is not mixed with water and not filtered, the blessing ceremony of the drink is not complete. If the drink is made from ingredients that are permissible at the right time, then by performing the acceptance and giving of the 'hand seal', the bhikshu can prepare and filter it.' Someone thinks this is similar. But it is not the same, for example, the jaggery tree. If a drink is made from ingredients that are permissible at the right time, after acceptance and giving, it will become permissible at the appointed time after filtering, because it has become medicine, and the acceptance and giving have become invalid, and touching it will cause the fault of the 'hand seal'. However, if a drink is made from ingredients that are permissible at an inappropriate time, such as jaggery, after acceptance and giving, even if it is mixed and filtered, it will not become medicine, and the acceptance and giving have not become invalid, so touching it will not cause the fault of the 'hand seal'. Among those permissible drinks, in addition to the eight drinks, drinks made from various materials such as Nepalese pears and citron are also permissible. If the ingredients of the drink, such as grapes, are permissible at the right time, then the end of the night period is its end. The end of the time when the drink can be blessed is also the same, and the end of the time when the blessed drink can be kept and drunk is also the same. So, what exactly is the end of this period? According to the Vinaya-mula (Lung Zhi): 'If these permissible items are blessed at the right time, then they can be enjoyed even at an inappropriate time, but after the first period of the night has passed, they should not be enjoyed.' According to the chapter on permissible times in the Vinaya-matrika (Lung Ma): 'It should be drunk between day and the first period of night.' The chapter on permissible times in the Vinaya-matrika also says: 'It should be drunk between day and dusk.' The fiftieth volume is also consistent with this.

--------------------------------------------------------------------------------

ྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་། མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་དང་པོ་ལས་འདས་ན་གསོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་མཚན་མོའི་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བར་བྱ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། གྲོ་ཟོས་ནས་དམར་ཐག་མ་ཆད་ཚུན་དུ་དགེ་སློང་དབང་ལ། དམར་ཐག་གི་མཚམས་འདས་ཏེ་འཐུང་དུ་མི་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཉི་མ་ནུབ་སྟེ་དམར་ཐག་ཆད་པ་འདས་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ་ཞེས་ཀྱང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོར་འགྲོ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཉི་མ་ནུབ་པའི་འོག་ཏུ་འོད་དམར་པོ་ཆགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདས་པར་གྱུར་པ་ནི་མཚན་མོ་དང་པོ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ དེ་ལ་གཞན་གྱི་འཁྲུལ་པ་དགག་པ།
གཉིས་པ་ནི། བཏུང་བ་དེའི་རྗེས་སམ་རྒྱུ་དེ་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་ཞག་བདུན་པའམ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་མཐའ་ཡང་དེ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་ལུང་སིལ་བུའི་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བའི་སྐབས་ནས་བཙུན་པ་བཏུང་བ་བཙགས་པ་གུང་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བར་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་ཞག་བདུན་པ་
7-477b
ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་ཡང་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བཏུང་བ་དེ་ཡང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བུ་རམ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ཡང་ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། རྒྱུ་བུ་རམ་ལས་བྱས་པའི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཡིན་ཀྱང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འཆགས་ཀྱང་དུས་ཉུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐབས་འདིར་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དང་ལྷན་ཅིག་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདིར་རྒྱ་གར་གྱི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་གྱི་ནང་ཁོངས་སུ་རོ་དང་སླ་བར་མ་གྱུར་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་དེ་ཡིན་གྱི། གྱུ

【现代汉语翻译】
此外，经文中还说，过了夜晚的第一个时段，食物就会变成储存物。然而，需要解释的是，‘过了夜晚第一个时段的瞬间，食物就会变成储存物’的含义。在《释论小品》中说：‘僧人在吃完食物到红色完全消失之前是自由的，但过了红色消失的界限就不能再喝了。’《释论小品》中还说，太阳下山，红色消失后，食物就变成了储存物。’此外，在关于国王晚上去王宫的注释中说：‘太阳下山后，残余的红色光芒消失，那就是夜晚的第一个时段。’
驳斥其他观点的错误：
第二点是，如果饮料的原料或成分在任何时候都可以接受，但除此之外，可以保存七天或直到生命结束，那么，任何可以加持该成分的界限，也同样是可以加持该饮料的界限。正如在《律藏零星》关于糖蜜饮料的部分所说：‘比丘，这种过滤后的糖蜜饮料可以加持七天吗？’‘可以，尊者。’因此，用七天原料制成的饮料也是七天之内的东西，同样，用可以保存到生命结束的原料制成的饮料也是可以保存到生命结束的东西。如果用糖蜜制成的饮料是七天之内的东西，那么就与经文中所说的‘可以在任何时候加持’相矛盾。因为《自释》和《注释》中说：‘要知道，用非时之物制成的饮料，因为是饮料，所以在任何时候都可以饮用，但为了加持，则只能在规定的时段内。’如果有人说这与经文相矛盾，那么，用糖蜜制成的饮料即使是七天之内的东西，也可以在规定的时段内加持，因为即使时间延长也不会变质，但时间缩短则会带来加持，因为这是一种美德。因此，《注释》中说：‘与时段的界限并不矛盾。’也就是说，因为可以在规定的时段内加持，所以与时段的界限并不矛盾。在这里，一些印度持律者说，如果糖蜜饮料在七天之内没有变味或变稀，那么这种糖蜜饮料就是七天之内的东西，如果变味或变稀了，就不是七天之内的东西了。

【English Translation】
Furthermore, it is said that after the first watch of the night, it becomes hoarding. However, the meaning of 'after the first moment of the night watch, it becomes hoarding' should be explained. In the Commentary, it says, 'Until the red tinge disappears after eating, a monk is free to do as he pleases, but after the red tinge disappears, he is not allowed to drink.' The Commentary also says that after the sun sets and the red tinge disappears, it is considered hoarding. Moreover, in the commentary on going to the royal palace at night, it says, 'When the red light that remains after the sun sets has passed, that is the first watch of the night.'
Refuting the Errors of Others:
Secondly, if the ingredient or cause of that drink is acceptable at any time, but otherwise is kept for seven days or until life's end, then whatever limit is permissible for blessing the cause is also the limit for blessing the drink, the fruit. This is as stated in the Vinaya-ksudra regarding the molasses drink: 'Bhikkhu, is it permissible to bless this strained molasses drink for seven days?' 'Yes, Venerable.' Therefore, the drink made from a seven-day ingredient is also of the seven-day kind, and similarly, the drink made from what is kept until life's end is also of the kind that is kept until life's end. If the drink made from molasses is of the seven-day kind, then it contradicts what is said about blessing it as permissible at any time. For the Svavrtti and Tika say: 'It should be known that a drink made from a non-permissible substance is always permissible because it is a drink, but for the purpose of blessing, it is only permissible at the proper time.' If one says that this contradicts the scripture, then the drink made from molasses, even if it is of the seven-day kind, can be blessed as permissible at any time, because it does not spoil due to the extended time, but blessing occurs due to the shorter time, as it is an excellent quality. Therefore, the Tika says: 'There is no contradiction with the limit of the time.' That is, because it is permissible to bless it at the proper time, there is no contradiction with the limit of the time. Here, some Indian Vinaya masters say that if the molasses drink does not become sour or thin within seven days, then that molasses drink is of the seven-day kind, but if it becomes sour or thin, it is not of the seven-day kind.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ན་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཚུན་ཆད་པའི་རིགས་ཡིན་པའོ་སྟེ་ཞག་ལྔ་ན་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་སྨན་ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཡིན་གྱི། སྨན་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་གྱུར་ན་དེ་ཡིན་གྱི་ཞེས་པ་དེ་འཐད་ཀྱང་གྱུར་ན་གང་ཚུན་ཆད་དེ་ཡིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་
7-478a
ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཏན་ནས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་ན་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་ཚེས་ལྔ་ལ་རོ་སླ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་དེའི་སྔ་རོལ་ཚེས་གཅིག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་བམ། ཞག་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱེད་རང་ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན། ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། རང་དུས་བས་དུས་ལྷག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགེ་སློང་མངོན་ཤེས་མེད་པས་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ན་ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རང་བཞིན་ཀྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞག་ལྔ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རོ་སླ་བར་འགྱུར་པ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་མངོན་ཤེས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པའི་ནུས་པས་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་ཤེས་མེད་ཀྱང་ད་གཟོད་ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཤེས་པ་སྲིད་དེ། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་དེ་ཞག་ལྔ་ན་ཏ་རུ་དང་བསྲེ་བར་བྱ་སྙམ་དུ་བཅས་པའམ། ཞག་ལྔ་ན་བསྐོལ་ཏེ་སླ་བ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྙམ་དུ་དམ་བཅས་པ་ནི་དེ་འབྱུང་བར་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་ནུས་ཀྱང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །དགག་པ་འདི་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞག་ལྔ་ན་རོ་སླ་བར་འགྱུར་
7-478b
བ་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་ན་ཞག་བདུན་པའི་རིགས་ཉིད་ཡིན་པས། ཞག་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཆགས་པ་དང་། ཞག་ལྔ་པའི་རིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལྟར་ན་ཞག་བདུན་པའི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་སོ། །
༈ ཐུན་རུང་བྱེ་བྲག་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི།ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདིར་རོ་དང་ཆང་གི་སྣོད་དུ་བཅངས་ཏེ། ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པའི་ཕྱེ་མ་དང་སྦྱར་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྨན་རྩབས་ཤིན་ཏུ་ས

【现代汉语翻译】
至于‘若于何时成为彼之种类’，例如，若五日后变稀，则此蔗糖饮品为五日药，而非七日药。’有人如是说。若未变稀，则可成立，若变稀，则‘何时成为彼之种类’之说不成立。因为蔗糖饮品绝非普通人所能加持之物。
此理如何成立？若蔗糖饮品于第五日变稀，则于此前第一日加持时，应加持为七日药，还是五日药？若如前者，则你方认为五日后变稀之物，即为五日药，以此为前提，则不应将五日药加持为七日药。若将五日药加持为七日药，则因依赖超过自身时限之时间，加持便无法成立。若如后者，则无神通之比丘加持药物时，方于五日后自然变稀之物，以此为前提，则不应由普通人加持为五日药。若于五日后自然变稀，则普通无神通之人无法以其认知能力通达。’如是说。
然而，即使无神通，亦有可能知晓何时于五日后变稀。例如，若已决定将蔗糖饮品于五日后与塔茹混合，或已约定于五日后熬煮至稀薄，则普通人亦能知晓此事。此处是就未作如是决定而言。有人说，‘这些反驳亦适用于导师功德光之观点。’此说不成立。因为于五日后变稀之物，在其变稀之前加持时，即为七日药之种类，故七日药之加持可以成立。若如你方所认为，为五日药之种类，则七日药之加持便无法成立。二者截然不同。
其他适宜饮用之差别：
第三，适宜饮用者，是指盛于容器中之酒与饮料，以及与酒糟混合之饮品。

【English Translation】
As for 'When it becomes its kind,' for example, if it becomes thin after five days, then this sugarcane drink is a five-day medicine, not a seven-day medicine.' Some say so. If it has not become thin, then it can be established, but if it has become thin, then the statement 'When it becomes its kind' is not valid. Because sugarcane drinks are by no means something that ordinary people can bless.
How is this reason established? If the sugarcane drink becomes thin on the fifth day, then when blessing it on the first day before that, should it be blessed as a seven-day medicine or a five-day medicine? If it is like the former, then you consider that which becomes thin after five days to be a five-day medicine, and based on this premise, it is not appropriate to bless a five-day medicine as a seven-day medicine. If a five-day medicine is blessed as a seven-day medicine, then because it relies on time exceeding its own time limit, the blessing cannot be established. If it is like the latter, then when a monk without clairvoyance blesses the medicine, only that which naturally becomes thin after five days, based on this premise, it is not appropriate for ordinary people to bless it as a five-day medicine. If it naturally becomes thin after five days, then ordinary people without clairvoyance cannot understand it with their cognitive abilities.' It is said.
However, even without clairvoyance, it is possible to know when it will become thin after five days. For example, if it has been decided to mix the sugarcane drink with Taru after five days, or if it has been agreed to boil it until it becomes thin after five days, then ordinary people can also know this. Here, it refers to the case where such a decision has not been made. Some say, 'These refutations also apply to the views of the teacher Yönten Ö.' This statement is not valid. Because that which becomes thin after five days, when blessing it before it becomes thin, it is the kind of seven-day medicine, so the blessing of the seven-day medicine can be established. If, as you think, it is the kind of five-day medicine, then the blessing of the seven-day medicine cannot be established. The two are completely different.
Other differences suitable for drinking:
Third, what is suitable for drinking is the combination of wine and beverages kept in containers, and drinks mixed with wine residue.

--------------------------------------------------------------------------------

ླ་བ་ཡང་ངོ་སྟེ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་དག་འདུས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། སྨན་རྩབས་དེ་ནི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་བཀུས་པ་སྐྱུར་པོའོ། །
༈ ཞག་བདུན་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཞུན་མར་ནི་ཞག་བདུན་པ་ཡིན་ཀྱང་མར་དཀར་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དུས་སུ་རུང་བ་མར་དང་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ཞེས་སོག་པོ་དང་རྩང་གི་འདུལ་འཛིན་ཁ་ཅིག་ཟེར་རོ། །ཊཱི་ཀའི་ཚིག་དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞུན་མར་དང་ཞེས་པ་ལ་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ། དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པ་ཞེས་པའི་འབྲུ་གནོན་ཡིན་པས་ཤེས་སོ། །མར་དཀར་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ན། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཞག་བདུན་པ་ནི་མར་དཀར་དང་ཏིལ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འབྲུ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་དག་ནི་ཞག་བདུན་པའོ། །བུ་རམ་དང་ཧྭགས་དང་ལི་ཁ་ར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཕངས་སོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བུའམ་གྱི་དབུ་བའི་ཕྱེ་མ་རྡོག་པོར་མ་བྱས་པ་ན་ཧྭགས་བྱས་པ་ན་ལི་ཁ་ར་དང་ཤ་ཁ་རའོ། །ལྷའི་བདུད་རྩི་ནི་ཞག་བདུན་པར་ཞུན་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་སྟེ་ཚིལ་བསྐོལ་ཞིང་བཙགས་པ་དག་ནི་འབྲུ་མར་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞག་ནི་ལྔ་སྟེ་ཉའི་དང་། རི་བོང་གི་དང་། ཆུ་སྲིན་
7-479a
བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་དང་། དོམ་གྱི་དང་། ཕག་གིའོ། །ཞག་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་ནད་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །སོས་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ནད་པའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་ནོ། །སློང་བ་དེ་མེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྨན་ཁང་དུ་བཞག་གོ། སྨན་ཁུ་དང་མིག་སྨན་དག་ཀྱང་སྨན་ཁང་དུའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །
༈ འཚོ་བཅང་སྨན་ཞར་བྱུང་སྟེ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི་རྩ་བ་དང་། སྡོང་པོ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྩ་བའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་།ཡང་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ། སྡོང་བུའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། ཙནྡན་དང་། དབྱི་མོང་དང་། ཤུག་པ་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། ཐང་ཤིང་དང་། སྐྱེར་པ་དག་གོ། འདབ་མའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། བ་ཤ་ཀ་དང་། ཀོ་ཤ་ཏ་ཀི་དང་། པ་ཏོ་ལ་དང་། ནིམྤ་དང་།སཔྟ་པརྞའི་འདབ་མ་དག་གོ། སཔྟ་པརྞ་ནི་འདབ་མ་བདུན་པའོ། །མེ་ཏོག་གི་སྨན་གང་ཞེ་ན། མེ་ཏོག་ནི། བ་ཤ་ཀ་དང་། ནིམྤ་དང་། ད་ཏ་ཀི་དང་། ཀླུ་ཤིང་དང་། པདྨའི་ཟེ་བ་དག་གོ། འབྲས་བུའི་སྨན་གང་ཞེ་ན། ཨ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དག་གོ། སྦྱིན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཚི་ཡོད་པ་སྟེ། ལུང་ལས་གྲང་ཆུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་ས

【现代汉语翻译】
此外，任何适合在特定时间饮用的饮料都应被包括在内。至于什么是药物提取物，它是指通过浸泡草药（包括根）获得的酸性物质。
第二，关于七日药的附带说明：酥油（澄清黄油）是七日药，但白黄油适合在任何时间食用。正如《论》中所说：‘适合在任何时间食用的是黄油。’一些蒙古和藏族的持律者这样说。然而，《论》中的这句话实际上是‘不适合在任何时间食用的是酥油’，因为原文中缺少了一些字。因此，应该理解为‘适合在任何时间食用’的含义。如果白黄油适合在任何时间食用，那么根据《根本律藏》中关于药物的基础，‘七日药是白黄油、芝麻油和蜂蜜’的说法就存在矛盾。谷物油、蜂蜜和粗糖的泡沫都是七日药。所有粗糖、糖蜜和红糖等都应被视为粗糖的泡沫。它们的区别在于，粗糖的泡沫未经压制成块的是糖蜜，压制成块的是红糖和砂糖。天上的甘露与酥油一样，是七日药。通过煮沸和过滤获得的脂肪与谷物油一样。有五种脂肪：鱼的脂肪、兔子的脂肪、鳄鱼的脂肪、熊的脂肪和猪的脂肪。这五种脂肪通常用于病人。如果病人需要，并且在新鲜时索要，就应该给予。如果没有人索要，就应该放在僧团的药房里。药物提取物和眼药也应该放在药房里。
第三，关于维持生命的药物的附带说明：维持生命是指根、茎、叶、花和果实，它们不被用作食物。什么是根药？例如，莪术、漏芦、山药、地黄和白附子等。什么是茎药？例如，檀香、豆蔻、杉木、枫香、桦木等。什么是叶药？例如，婆娑迦、葫芦、番石榴、楝树和七叶树的叶子。七叶树是指有七片叶子的树。什么是花药？例如，婆娑迦、楝树、曼陀罗、龙树和莲花的雄蕊。什么是果药？例如，诃子、毗诃子、余甘子、蔓荆子和荜茇。‘给予’是指有汁液的东西，正如律藏中所说‘冷水’。什么是给予？例如，

【English Translation】
Furthermore, any drink that is suitable for consumption at a particular time should be included. As for what constitutes a medicinal extract, it refers to the acidic substance obtained by soaking herbs, including roots.
Second, concerning the incidental explanation of seven-day medicines: Ghee (clarified butter) is a seven-day medicine, but white butter is suitable for consumption at any time. As it says in the 'Commentary': 'Suitable for consumption at any time is butter.' Some Vinaya holders from Mongolia and Tsang say this. However, that sentence in the 'Commentary' is actually 'Not suitable for consumption at any time is ghee,' because some letters are missing in the original text. Therefore, it should be understood to mean 'suitable for consumption at any time.' If white butter is suitable for consumption at any time, then it contradicts the statement in the 'Root Vinaya' regarding the basis of medicines, which says, 'Seven-day medicines are white butter, sesame oil, and honey.' Grain oil, honey, and the foam of jaggery are all seven-day medicines. All jaggery, molasses, and brown sugar, etc., should be considered as the foam of jaggery. The difference between them is that jaggery foam that is not pressed into lumps is molasses, and when pressed into lumps, it is brown sugar and sugar. The nectar of the gods is like ghee, a seven-day medicine. Fat obtained through boiling and filtering is like grain oil. There are five types of fat: fish fat, rabbit fat, crocodile fat, bear fat, and pig fat. These five types of fat are commonly used for patients. If a patient needs it and asks for it when it is fresh, it should be given. If no one asks for it, it should be kept in the monastery's pharmacy. Medicinal extracts and eye medicines should also be kept in the pharmacy.
Third, concerning the incidental explanation of life-sustaining medicines: Sustaining life refers to roots, stems, leaves, flowers, and fruits that are not used as food. What are root medicines? For example, galangal, gentian, yam, rehmannia, and white aconite, etc. What are stem medicines? For example, sandalwood, cardamom, fir, styrax, birch, etc. What are leaf medicines? For example, Vasa, gourd, patola, neem, and the leaves of the Saptaparna tree. Saptaparna refers to a tree with seven leaves. What are flower medicines? For example, Vasa, neem, datura, nagkesar, and the stamens of the lotus. What are fruit medicines? For example, haritaki, bibhitaki, amla, vitex, and pippali. 'Giving' refers to something with juice, as it says in the Vinaya, 'cold water.' What is giving? For example,

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ། ཤིང་ཀུན་དང་། སྲ་རྩི་དང་། སྲ་རྩི་ནི་ཤིང་སཱ་ལའི་ཞོའོ། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སྦྲང་ཚིལ་དང་། ཤིང་མ་ཞོ་ནི་ཐང་ཆུ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚོ་བཅངས་ཀྱི་འགྱུར་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ཏོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིལ་གྱི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཤིང་གི་དང་། ས་ཚུག་གྱི་དང་། ནས་ཀྱི་དང་། ནས་ཀྱི་གྲ་མའི་དང་། བ་ཤ་ཀའི་དང་སྟེ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བ་དང་། དེ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་
7-479b
ཐལ་བའི་འགྱུར་བྱེད་དོ། །འཚོ་བཅང་གི་སྨན་ལན་ཚའི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ནོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། ཚྭ་དམར་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚ་དང་། བ་ཚྭའོ། །སྨན་མི་བཏགས་པར་བསྐོལ་བ་དང་། བསྒྲུངས་པ་དང་། བཀྲུ་བར་བྱ་བ་སྨན་ཁུའོ། །དེའི་སྡེ་ཚན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཨ་མྲ་དང་། ནིམྤ་དང་། ཀོ་ཤམྦ་དང་། ཤི་རི་ཤ་དང་། ཛམྦུ་དག་གོ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གཡན་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སེལ་བའི་སྨན་ཁུ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་བསྟེན་ནོ་སྟེ། །སྨན་འདུས་པའི་ཁུ་བས་ནམ་སོས་ཀྱི་བར་དུ་ལན་དུ་མར་བཀྲུས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །ནད་པའི་ལུས་ལ་སྨན་ཁུ་བྱུགས་ཏེ་ལག་པས་ཇི་ཙམ་ཆོག་གི་བར་དུ་ལུས་མཉེས་ནས་ཆུ་ཐ་མལ་པས་ནད་པས་ལུས་བཀྲུས་ནས་སླར་ཡང་སྨན་ཁུས་ནད་པའི་ལུས་ལ་བསྐུས་ནས་ཆུ་ཐ་མལ་པས་བཀྲུའོ། །ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ལུང་ལས་བྱུང་ངོ་། །ནད་པའི་ལུས་ལ་སྨན་ཁུ་བྱུགས་ཤིང་ལུས་མཉེ་བ་ལ་ནི་སྨན་ཁུས་ལན་དུ་མ་བཀྲུ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་ནད་པ་ཉམ་ཆུང་བའི་ལུས་མི་མཉེ་བ་ལ་ནི། སྨན་ཁུས་ཉིན་གཅིག་ལ་ལན་གཅིག་བཀྲུའོ། །ནད་ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་མ་མཉེས་པར་སྨན་ཁུས་སྤྱི་བོ་ནས་བླུགས་ནའང་ཕན་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ངལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ལན་དུ་མ་བཀྲུ་བ་བཀག་གོ་ཞེས་སོ། །སྨན་ཁུ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བསྟེན་ནོ། །འདི་ནི་སྐམ་རྔོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྨན་འདུས་པའི་ཁུ་བས་རྔོ་དང་གཡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རྟག་པར་བཀྲུ་ཞིང་བཀྲུ་ཞེས་སོ། །སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པས་དུག་སྨན་ཀྱང་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དུག་སྨན་དེ་ནི་
7-480a
སྨན་བཞི་པོ་གང་གིས་བསྡུས་ཞེ་ན། དུག་སྨན་དེ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་ཉིད་དོ། །དུག་སྨན་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ནུ་ཞོས་འཚོ་བའི་བེའུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་གཅིག་དག་ནི་དུག་སྨན་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུག་སྨན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བེའུ་རྣམས་ཀྱི་ལྕི་བ་དང་གཅིན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་དུག་ལ་ཕན་ནོ། །ཐལ་བའི་སྡེ་ཚན་སྟོན་ནོ། །ཐལ་བ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ཀ་ན་ཙན་དང་། ཀ་པི་ཏ་ལ་དང་། ཨ་ཤྭཏྠ་དང་། ཨུ་དུམ་ཝ་ར་

【现代汉语翻译】
树胶，硬脂（硬脂是娑罗树的树脂），肉桂，蜂蜜，树皮汁液（如汤水等），这些展示了维持生命的转化类。
那是什么呢？例如：芝麻的，肉桂树的，树的，盐的，大麦的，大麦芽的，婆娑迦的灰烬，以及其他类似的灰烬的转化。
展示了维持生命的药用盐类。那是什么呢？例如：海盐，碱性盐，红盐，海盐，岩盐。
不加药物熬煮、压榨、清洗的药汤。它的类别如下：芒果树，楝树，柯杉巴树，合欢树，阎浮树。
经文中说，对于患有瘙痒症的比丘，可以使用适量的药汤来治疗瘙痒等疾病。可以用混合药汤多次清洗直到痊愈。将药汤涂抹在病人身上，用手按摩身体至适量，然后用温水清洗身体，再用药汤涂抹病人身体，再用温水清洗。经文中就是这样说的。
将药汤涂抹在病人身上并按摩身体，即使不用药汤多次清洗，但对于身体虚弱的病人，不按摩身体，可以用药汤一天清洗一次。有些疾病，不按摩身体，从头顶浇药汤也有益处，这是注释中说的。这是注疏中说的：为了避免疲劳等，禁止多次清洗。药汤应如此使用。这是指干燥的煎煮物等，这是注疏中说的。那是什么意思呢？小释中说：用混合药汤经常清洗，对治疗疥疮和瘙痒等有益。
之前说过要使用药物，这是否意味着也包括毒药呢？并非如此。毒药属于维持生命之物。毒药是什么呢？以乳汁为生的幼兽的粪便和尿液就是毒药。为什么称之为毒药呢？因为幼兽的粪便和尿液等对毒物有益。
展示灰烬的类别。什么是灰烬呢？迦那赞树，迦毗陀罗树，菩提树，乌昙跋罗树的灰烬。

【English Translation】
Gum, hard resin (hard resin is the resin of the Sal tree), cinnamon, honey, tree sap (such as soup, etc.), these show the category of transformations that sustain life.
What are they? For example: sesame, cinnamon tree, tree, salt, barley, barley malt, Vasaka ash, and other similar ash transformations.
Shows the category of medicinal salts that sustain life. What are they? For example: sea salt, alkaline salt, red salt, sea salt, rock salt.
Medicinal soup that is boiled, pressed, and washed without adding medicine. Its categories are as follows: mango tree, neem tree, Kosamba tree, acacia tree, jambu tree.
It is said in the scriptures that for a monk suffering from pruritus, an appropriate amount of medicinal soup can be used to treat pruritus and other diseases. It can be washed multiple times with mixed medicinal soup until healed. Apply the medicinal soup to the patient's body, massage the body with hands to an appropriate amount, then wash the body with warm water, then apply the medicinal soup to the patient's body again, and then wash with warm water. This is what is said in the scriptures.
Applying medicinal soup to the patient's body and massaging the body, even if the medicinal soup is not washed multiple times, but for a weak patient who does not massage the body, the medicinal soup can be washed once a day. For some diseases, it is also beneficial to pour medicinal soup from the top of the head without massaging the body, which is said in the commentary. This is said in the commentary: In order to avoid fatigue, etc., it is forbidden to wash multiple times. Medicinal soup should be used in this way. This refers to dry decoctions, etc., which is said in the commentary. What does that mean? The small commentary says: Washing frequently with mixed medicinal soup is beneficial for treating scabies and pruritus, etc.
It was said before that medicine should be used, does this mean that poison is also included? Not really. Poison belongs to the things that sustain life. What is poison? The feces and urine of young animals that live on milk are poison. Why is it called poison? Because the feces and urine of young animals are beneficial for poison.
Shows the category of ashes. What is ash? The ashes of Kana-chan tree, Kapithala tree, Bodhi tree, Udumbara tree.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་རྣམས་ཀྱི་ཐལ་བའོ། །ཐལ་བ་དེ་ནི་དུག་ལ་ཕན་པའོ། །དུག་ལ་ཕན་པའི་ས་ནི་སོར་བཞིའི་འོག་གི་བཟང་ངོ་སྟེ། རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་མ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་སྨན་དེ་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ལས་བླང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་དེས་དུག་སྨན་དེའི་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཤའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྨན་དེ་ཡང་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་དེས་བྱིན་ལེན་བསྟབ་པར་བྱའོ། །ཤ་རློན་པ་འབའ་ཞིག་དུ་མ་ཟད་ཀྱིས་ཤའི་སྨན་ཐམས་ཅད་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤན་པའི་གནས་ནས་བླང་ངོ་། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ཤ་འཚོང་བ་ལ་ཉོར་བཏང་སྟེ་ཉོས་པ་ལ་ཟོས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་གྱིས་ཤན་པའི་གནས་ནས་ཤའི་སྨན་བླང་བ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ དུས་རུང་དུས་མིན་བསྟེན་པའི་ཚུལ།
བཞི་པ་ནི། གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཕྱིར་འཕྲད་དམ། ནུབ་མོར་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནས་ལས་བྱས་པའི་སྨན་དེའི་དོན་དུ་བ་ལང་རྒན་པའི་ལྕི་བའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ནས་ཀྱིས་ཆོག་པར་བྱའི།ནས་གཞན་དུས་མ་ཡིན་པར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྕི་བའི་ནས་དེ་ལས་བྱས་པའི་སྐྱོ་མ་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཏེ། ཚགས་ཀྱིས་མ་བཙགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཤའི་སྨན་དགོས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚའམ། ལུང་ལས་དེ་
7-480b
བྲེད་མོ་ཞེས་དང་། བསྡུས་པ་ལས། འཕར་བའི་རྟུག་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་ནང་ནས་བྱུང་བའི་ཤས་ཆོག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཤ་དེའི་ཁུ་བ་ཡར་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ཡིན་གྱི། དེ་མི་བཙགས་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྨན་འདྲེས་ཆོག་ལྔས་འཇུག་དོགས་བཅད།
ལྔ་པ་ནི། གཞན་དུས་སུ་རུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་འདྲེས་པ་ལ་གཞན་དུ་རུང་བ་དེ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་འདྲེས་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྷག་པར་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡོད་དོ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དེ་དང་བཅས་པ་སྟེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། སྨན་གཞན་གསུམ་འདྲེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོ་ག་སྔ་མ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱའོ་སྟེ། སྔ་དྲོའི་དུས་ཁོ་ནར་བཟའ་བར་བྱའི། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་འདྲེས་པའམ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བའི་ཆོ་གས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་མ་ཡོལ་བ་ཁོ་ནར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའི། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཐའ་ལས་ཡོལ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་འདྲེས་པ་ནི་ཆོ་ག་སྔ་མ་ཞག་བདུན་པའི་ཆོ

【现代汉语翻译】
还有，榕树的灰烬。灰烬对毒药有益。有益于毒药的土在四指之下是最好的，因为它不会被风和太阳等损坏。这种毒药应该从有信仰的居士那里获取。有信仰的居士应该给予和接受这种毒药的加持。肉的药物也应该由有信仰的居士给予和接受加持。不仅是新鲜的肉，所有的肉类药物都应该由有信仰的人从屠夫那里获取。如果让有信仰的居士送到肉铺购买，吃了也没有过错。有信仰的居士从屠夫那里获取肉类药物是应该做的。
第四，如果不是时候相遇，或者晚上需要用大麦制作的药物，那么为了这种大麦药物，可以用老牛粪中的大麦来代替，而不是在不适当的时候食用其他大麦。如果用牛粪中的大麦制作的粥，应该用筛子过滤，而不是不经过滤的。如果不是时候需要肉类药物，那么可以用海或山谷中被称为‘惊恐’的东西，或者《摄略经》中说的‘跳动的粪便’中产生的肉来代替。如果是这种肉的汁液，应该用筛子过滤，而不是不经过滤的。
第五，其他与时宜之物一起，即与时宜之物和规定时间内适宜之物混合，如果过度使用其他适宜之物，就会有过失。因此，规定时间内适宜之物与七日内可保存之物混合，或者七日内可保存之物与可维持生命之物混合，也会有过度使用前者的过失。因此，与其他东西一起，即与时宜之物和三种其他药物混合，应该按照之前的时宜之物的规定来做，即只能在早晨食用，而不是在不适当的时候完全享用。规定时间内适宜之物与七日内可保存之物混合，或者规定时间内适宜之物与可维持生命之物混合，应该按照之前的规定时间内适宜之物的规定来做，即只能在规定时间的范围内完全享用，而不是超过规定时间的范围。七日内可保存之物与可维持生命之物混合，应该按照之前的七日内可保存之物的规定来做。

【English Translation】
Also, the ashes of the banyan tree. The ashes are beneficial for poison. The soil beneficial for poison is best below four fingers, because it is not damaged by wind and sun, etc. This poison medicine should be obtained from a faithful Upasaka (lay practitioner). The faithful Upasaka should give and receive the blessing of this poison medicine. The medicine of meat should also be given and received the blessing by the faithful Upasaka. Not only fresh meat, but all meat medicines should be obtained by the faithful from the butcher. If a faithful Upasaka is sent to buy it at the butcher shop, there is no fault in eating it. It is necessary for a faithful Upasaka to obtain meat medicine from the butcher.
Fourth, if one encounters it at an inappropriate time, or if one needs medicine made from barley at night, then for the sake of that barley medicine, one can use barley that comes from the dung of an old cow, but other barley should not be eaten at an inappropriate time. If it is porridge made from barley in dung, it should be filtered with a sieve, and not something that is not filtered. If one needs meat medicine at an inappropriate time, then one can use meat that comes from what is called 'frightened' in the sea or valley, or from what is said in the Abbreviated Sutra as 'twitching dung'. If it is the juice of that meat, it should be filtered with a sieve, and not something that is not filtered.
Fifth, other things that are suitable for the time, that is, mixing things that are suitable for the time and things that are suitable within a prescribed period, if one excessively uses other suitable things, there will be faults. Therefore, mixing things that are suitable within a prescribed period with things that can be stored within seven days, or mixing things that can be stored within seven days with things that can sustain life, there will also be the fault of excessively using the former. Therefore, together with that other thing, that is, mixing things that are suitable for the time and three other medicines, one should proceed according to the previous rules for things that are suitable for the time, that is, one should only eat in the morning, and not fully enjoy it at an inappropriate time. Mixing things that are suitable within a prescribed period with things that can be stored within seven days, or mixing things that are suitable within a prescribed period with things that can sustain life, one should proceed according to the previous rules for things that are suitable within a prescribed period, that is, one should only fully enjoy it within the limits of the prescribed period, and not fully enjoy it beyond the limits of the prescribed period. Mixing things that can be stored within seven days with things that can sustain life, one should proceed according to the previous rules for things that can be stored within seven days.

--------------------------------------------------------------------------------

་གས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཞག་བདུན་གྱི་ནང་འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་ཡང་མི་རུང་ན་ཆོ་ག་སྔ་མས་འཇུག་པར་བྱའི། འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་རུང་ན་སྔ་མ་ལྟར་མི་བཙན་གྱིས་ཕྱེ་ཞིག་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མདོ་འོག་མའི་སྐབས་ནས་བཤད་དོ། །བུ་རམ་གྱི་གོང་བུ་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཞག་ཀྱང་བུ་རམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྨན་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་རེག་ཀྱང་རང་
7-481a
བཞིན་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པ་ནི་སྔོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་སྨན་གྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་ཏེ་དབྱེར་རུང་ན་ཕྱེས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་སྨན་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་དང་རེག་ཀྱང་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་སྨན་རང་རང་གི་ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ལོངས་སྤྱད་པས་རུང་བར་བྱ་བ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་བསྒོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཞག་པ་སྟེ། འབྲས་ཕྱེའི་བག་ཆགས་ནི་ཆུས་བཀྲུས་པས་བུ་རམ་རང་ཁོ་ནའི་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བོ། །བུ་རམ་བསྐོལ་བ་ན་བསྒར་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལས་བསྒར་གྱི་གཟུངས་འབྲས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལྡུགས་པ་དེ་ནི་བུ་རམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
༈ སྨན་བྱིན་བརླབ་པའི་གནས་སྐབས།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། སྔར་བྱིན་ལེན་ལན་གཅིག་བྱས་པ་དེས་ཆོག་སྟེ། ཡང་ཡང་དུ་ཟ་བ་ན་ཡང་ཡང་དུ་བྱིན་ལེན་མི་དགོས་པས་གསོག་འཇོག་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཚེགས་ཆུང་བས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་དང་། ཆོ་གས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་བདུན་ལས། སྨན་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་ཞེས་མི་རུང་བ་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་པར་གསུངས་སོ། །ཚད་དང་ལྡན་པ་དང་རང་གི་ཡིན་པ་དང་མངོན་སུམ་ན་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་ཆུ་དང་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་རྫོགས་པ་སྟེ། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། བཏུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དུས་སུ་བྱིན་ལེན་བྱས། དུས་སུ་མཉེས།
7-481b
དུས་སུ་བཙགས། དུས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྔར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྫས་གཞན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆོ་ག་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་གི་མདུན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཡུལ་དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མདུན་དུའོ། །ཡུལ་མེད་ན་རང་གཅིག་པུས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ཀྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའམ་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡ

【现代汉语翻译】
应当加入，如果在七天内混合在一起，无法分开，则按照之前的仪式加入。如果混合后可以分开，则按照之前的方法强制分开。这是在《小释》中从下部经文的章节中解释的。就像将红糖块放在米粉中，它仍然是红糖一样。即使与不同的药物接触，它仍然保持不变，这不是之前的自性。因为它是之前药物的本质。如果混合后可以分开，就分开。因此，即使与不同的药物接触，如果没有与其他药物混合，用各自药物的仪式加持和享用，也是可以的，不会不成功。为了制作红糖块而放在米粉中，米粉的痕迹用水冲洗后，就变成了纯粹的红糖。煮红糖时，不能加入其他东西，如果加入少量的米粉等作为粘合剂，也应该将其视为红糖。
加持药物的场合：
首先，需要的理由是：之前做过一次加持和接受就足够了。如果经常食用，就不需要经常加持和接受，这样就不会产生积累，而且因为省事而感到舒适，并且通过仪式加持，可以确定界限。第二，总结的理由有七个。第一，加持什么，有七个：可以是三种药物中的任何一种。因为经文中说‘不是第一种’。可以，意思是接受了拿在手里的东西，经文中说不允许的东西不能加持。具有适当的量，属于自己的，并且是显而易见的。否则，就不是加持仪式的对象。具备了如如意水和加持接受等完整的仪式。在根本经文中说：‘这八种饮料，在适当的时候接受，在适当的时候满足，在适当的时候榨取，在适当的时候加持。’经文中说‘已经加持接受了’。与之前加持过的东西没有关联。否则，在其他物质上进行仪式是没有意义的。第二，在谁的面前加持：在具备七种功德的比丘面前。如果没有，自己一个人也可以加持，从所在地取出也可以。第三，依靠什么加持：依靠受过具足戒或比丘尼戒，直到可以恢复戒律的人。

【English Translation】
It should be added. If it is mixed within seven days and cannot be separated, then add it according to the previous ritual. If it can be separated after mixing, then forcibly separate it as before. This is explained in the 'Small Commentary' from the chapter of the lower scriptures. It is like placing a lump of brown sugar in rice flour, it is still brown sugar. Even if it comes into contact with different medicines, it remains unchanged, and this is not the previous self-nature. Because it is the essence of the previous medicine. If it can be separated after mixing, then separate it. Therefore, even if it comes into contact with different medicines, if it is not mixed with other medicines, it is permissible to bless and enjoy it with the rituals of each medicine, and it will not fail. It is placed in rice flour to make brown sugar lumps. The traces of rice flour are washed away with water, and it becomes purely brown sugar. When boiling brown sugar, other things cannot be added. If a small amount of rice flour or the like is added as a binder, it should be regarded as brown sugar.
Occasion for blessing medicine:
First, the reason for needing it is: it is enough to have done the blessing and acceptance once before. If it is consumed frequently, there is no need to bless and accept it frequently, so there will be no accumulation, and it is comfortable because it is easy, and by blessing with the ritual, the boundary can be determined. Second, there are seven reasons for summarizing. First, what to bless, there are seven: it can be any of the three medicines. Because the scripture says 'not the first one'. It is permissible, meaning accepting what is taken in hand, and the scripture says that what is not allowed cannot be blessed. Having the appropriate amount, belonging to oneself, and being obvious. Otherwise, it is not the object of the blessing ritual. Having complete rituals such as wish-fulfilling water and blessing acceptance. In the root scripture it says: 'These eight drinks, accept them at the appropriate time, satisfy them at the appropriate time, extract them at the appropriate time, and bless them at the appropriate time.' The scripture says 'already blessed and accepted'. There is no connection with what was blessed before. Otherwise, performing the ritual on other substances is meaningless. Second, in front of whom to bless: in front of a Bhikshu who possesses seven virtues. If there is none, one can bless oneself alone, and it is also possible by taking it out from the place. Third, relying on what to bless: relying on someone who has received full ordination or a Bhikshuni ordination, up to the point where the precepts can be restored.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་སྟེ། རྟེན་དེ་དག་ལ་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་དགག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དགོས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ཆོ་ག་འཆགས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་ལ་སོགས་པ་སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་རྐྱེན་ལྡན་ཡིན་དགོས་པ་སྟེ། དང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་ནད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའང་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གཉིས་ནི་ནད་པ་ཁོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་གང་ཟག་བཞིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། དེ་ཡང་ནད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་མ་ཟད། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ། ལུང་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཁྱིམ་བདག་ལུག་གི་བྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ལས་དགེ་སློང་གིས་བུ་རམ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླས་
7-482a
ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བཟའ་བ་ལ་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་དགེ་སྐོས་དང་ལག་གི་བླ་རྣམས་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བ་ལ་ནད་པ་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཡང་ནད་པ་དང་འདྲ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིར་རྒྱ་ན་རེ། སྨན་ཞག་བདུན་པ་ནི་གང་ཟག་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་སྟེ་གང་ཟག་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། ཟན་ཆད་པས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བར་སྦྱར་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཟན་ཆད་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་མེད་ཅིང་། བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་དང་ཡང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྨན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དུས་ནི་སྔ་དྲོ་ཡིན་ལ། སྔ་དྲོ་ཟན་ཆད་པ་མ་གྲུབ་པས་ཟན་ཆད་པས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་མི་འཐད་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། སྔ་དྲོ་ཁོ་ན་སྟེ་ཟས་སྔ་མའི་ཚེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བསྐོལ་བ་དང་བཙགས་པ་གཉིས་ནི་དུས་སུ་བྱས་ཀྱང་རུང་། དུས་མ་ཡིན་པར་བྱས་ཀྱང་རུང་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་སྔ་དྲོས་དུས་ཁོ་ནར་བྱ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་། ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ཞག་བདུན་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ཀྱང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། ཇི་སྲིད་ནད་སོས

【现代汉语翻译】
因此，必须禁止对这些物品进行储存的过失。需要意识保持自然状态，身体保持正常状态，因为否则就不是进行仪式的依据。病人等必须具备接受药物加持的条件，因为经文中说，‘最初不是因为病人’，以及‘为了病人而完全享用’。其中，适合在短时间内食用和保存到第二天早晨的食物，只能由病人加持；而七日药则可以由四种人加持。也就是说，不仅病人可以加持，而且行路人、维那师和负责分发食物的人也可以加持。根据《根本律·药物篇》记载：‘在家人生了小羊的僧人，在行路时，僧人可以加持七日糖，然后自己食用。’并说了三次念诵仪轨。由此可知，维那师和负责分发食物的人也可以同样处理。
加持后食用，行路人、维那师和负责分发食物的人与病人相同。’既然经文中说加持后食用与病人相同，那么加持时也应与病人相同。这里嘉纳认为：七日药可以由五种人加持，即上述四种人，再加上断食者也可以加持。这种说法是不合理的，因为没有经典依据证明断食者可以加持，而且也不具备可以加持的特殊条件。此外，加持药物的时间是早上，而早上断食者尚未出现，因此断食者加持是不合理的。第四，何时加持？只能在早上，即早饭时。’
《 टीका 》(梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā， टीका ，注释)中说：‘煎煮和过滤可以在任何时间进行，但接受加持和加持必须在规定的时间进行。’因此，必须在早上规定的时间进行。第五，加持的期限是多久？如果加持适合短时间内食用的食物，则加持到当天晚上结束；如果加持七日药，则加持到第七天晚上结束；如果加持保存到第二天早晨的食物，则加持到疾病痊愈。

【English Translation】
Therefore, the fault of storing these items must be prohibited. It is necessary for consciousness to remain in its natural state and for the body to remain in its normal state, because otherwise it is not a basis for performing the ritual. Patients, etc., must have the conditions to receive the blessing of medicine, because the scriptures say, 'Initially not because of the patient,' and 'To be fully enjoyed for the sake of the patient.' Among them, food suitable for consumption in a short time and for preservation until the next morning can only be blessed by the patient; while the seven-day medicine can be blessed by four types of people. That is to say, not only can the patient bless it, but also the traveler, the precentor, and the person in charge of distributing food can bless it. According to the Vinaya-mūla-vastu (Root of the Vinaya, 根本律) on Medicine: 'A monk from a household who has lambs, when traveling, the monk can bless seven-day sugar and then consume it himself.' And it is said to recite the ritual three times. From this, it can be known that the precentor and the person in charge of distributing food can also do the same.
'After blessing and eating, the traveler, the precentor, and the person in charge of distributing food are the same as the patient.' Since the scriptures say that eating after blessing is the same as the patient, then blessing should also be the same as the patient. Here, Gyana (嘉纳) believes: Seven-day medicine can be blessed by five types of people, that is, the above four types of people, plus a fasting person can also bless it. This statement is unreasonable, because there is no scriptural basis to prove that a fasting person can bless it, and it does not have the special conditions that can be blessed. In addition, the time for blessing medicine is in the morning, and a fasting person has not yet appeared in the morning, so it is unreasonable for a fasting person to bless it. Fourth, when to bless? Only in the morning, that is, at breakfast time.'
The ṭīkā (Sanskrit, टीका , commentary) says: 'Boiling and filtering can be done at any time, but receiving blessings and blessing must be done at the prescribed time.' Therefore, it must be done at the prescribed time in the morning. Fifth, what is the duration of the blessing? If blessing food suitable for consumption in a short time, then blessing until the end of the night of the same day; if blessing seven-day medicine, then blessing until the end of the seventh night; if blessing food to be preserved until the next morning, then blessing until the disease is cured.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འདི་ཉིད་ལས། རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དུས་ལྷག་པ་ལ་
7-482b
བརྟེན་ནས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་རུང་ཆུ་གདབ་པ་དང་། ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཏུང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན་ནི་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཡང་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དངོས་གཞི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལན་གསུམ་དང་མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། བྱིན་ལེན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཀུན་གྱིས་འཇིག་སྟེ་བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་རྟེན་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ན་ཡང་འཇིག་གོ །
གཉིས་པ་ལ། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཟློག་ཕྱོགས་དང་། །བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་བྱེད་ལས་དང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས།
དང་པོ་ནི། བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ནད་པའི་ཆེད་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་རུང་བ་ལས་གཞན་པའི་སྨན་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་དུས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དུས་གང་གི་ཚེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། ཟས་སྔ་མ་སྔ་དྲོའི་སྟེ་གུང་ཚིགས་ཚུན་ཆད་པའི་ཚེའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེའོ། །སྨན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཚེ་ན་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་དང་འདྲེས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་མི་རུང་བས་དེ་གཉིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ལག་པ་གཉིས་བསྙལ་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་འཆགས་པའི་ཟློག་ཕྱོགས།
གཉིས་པ་ནི།ལག་ཉར་བླངས་པ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་
7-483a
དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་ལྔ་པོ་དག་ལ་སྨན་གྱི་བྱིན་རླབས་མི་འཆགས་སོ། །
༈ བྱིན་རླབས་ཞིག་པའི་བྱེད་ལས།
གསུམ་པ་ནི། བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཤིང་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞག་ལྔ་ན་རོ་དང་སླ་བ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསོག་འཇོག་འགེགས་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཞིག་ཅིང་། གསོག་འཇོག་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པས་ན་རོ་སླ་བར་གྱུར་ནས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའམ། གུང་ཚིགས་ལྟ་བུ་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་མཚམས་ལས་འདས་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །ཞེས་སོགས་ཤས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་སོ།

【现代汉语翻译】
在未变质之前加持，并在此基础上，加持至自己时限的终结。因为依赖于剩余的时间而不会变质。第六，以何种仪轨加持？即前行、正行、结行三者。前行是安置容器，洗净双手后接受加持。特别是，如果要加持饮品，则事先要过滤。正行是三次念诵所安立的真言，结行是‘方法是，好！’。第七，加持失效的原因是，所有导致加持失效的因素都会导致其失效，因为加持生起的所依已毁坏。或者，当状态变得稀薄或味道改变，加持的力量耗尽，或者被真言移除时，也会失效。
第二部分包括：加持的方式、加持生起的对治、加持消退的作用、加持的学处。
加持的方式
第一，加持不会产生积蓄的过患。为了病人的利益而享用时，除了适宜的三种药物外，其余的都要加持到各自时限的终结。何时加持呢？在早饭之前，即午饭之前。如何加持呢？接受加持。加持药物时，未接受加持，或者与积蓄混合，则不能加持，因此要守护这二者。为了守护与这二者混合，因此说‘洗净双手’，即洗净双手之后。
加持生起的对治
第二，手持、积蓄、未接受加持、内部腐烂、内部煮沸、比丘煮沸这五者，药物的加持不会生起。
加持消退的作用
第三，如果加持了红糖饮品，并在第七天加持，但五天后味道和稀薄度完全改变，那么这就是积蓄。’因此说，阻止积蓄的加持会消退，而产生积蓄的加持不会消退，因此味道会变得稀薄，出现曙光或午饭等超过时限的情况，就是积蓄。’等等，这些都说得很好。

【English Translation】
Bless it before it deteriorates, and on this basis, bless it until the end of your own time limit. Because it does not deteriorate due to relying on the remaining time. Sixth, with what ritual does one bless? That is, the three: preliminary, main part, and conclusion. The preliminary is to set up the container, wash both hands and receive the blessing. In particular, if you are going to bless a drink, then filtering it beforehand is also necessary. The main part is the three times recitation of the mantra that has been established, and the conclusion is 'The method is, good!'. Seventh, the cause of the blessing failing is that all the causes that cause the blessing to fail will cause it to fail, because the basis on which the blessing arises has been destroyed. Or, when the state becomes thin or the taste changes, the power of the blessing is exhausted, or if it is removed by a mantra, it will also fail.
The second part includes: the manner of blessing, the antidote to the arising of blessing, the action of the fading of blessing, and the precepts of blessing.
The Manner of Blessing
First, blessing does not cause the fault of accumulation. When enjoying for the benefit of the sick, except for the three suitable medicines, the rest should be blessed until the end of their respective time limits. When to bless? Before breakfast, that is, before lunch. How to bless? By receiving the blessing. When blessing medicine, if one has not received the blessing, or if it is mixed with accumulation, then it cannot be blessed, so these two must be guarded. In order to guard against mixing with these two, therefore it is said 'wash both hands', that is, after washing both hands.
The Antidote to the Arising of Blessing
Second, the blessing of medicine does not arise in these five: holding in hand, accumulating, not receiving the blessing, internal decay, internal boiling, and boiling by a monk.
The Action of the Fading of Blessing
Third, if you bless a brown sugar drink and bless it on the seventh day, but after five days the taste and thinness have completely changed, then this is accumulation.' Therefore it is said that the blessing that prevents accumulation will fade, and the blessing that produces accumulation will not fade, so the taste will become thin, and the appearance of dawn or lunch, etc., exceeding the time limit, is accumulation.' And so on, these are all well said.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དེའང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྨན་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་ན་སྨན་གྱི་གནས་སྐབས་གྱུར་པས་བྱིན་རླབས་ཞིག་པའོ། །བྱིན་ལེན་ནི་སྨན་གྱི་རིགས་ལ་བརྟེན་པས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྨན་གྱི་རིགས་མ་གྱུར་པ་སྟེ། ཞག་བདུན་པ་ལས་སྨན་གྱི་རིགས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པས་བྱིན་ལེན་མ་ཞིག་པར་ཡོད་པའོ། །རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་ན་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འདིའི་ཁུངས་ནི། ལུང་སིལ་བུའི་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བའི་སྐབས་ལས། བཏུང་བ་བཙགས་པ་དགུ་ང་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་། །བཙུན་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཞག་པ་འཚལ་བར་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་མི་སྐྱུར་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་སྤོང་བ་དེ་སྲིད་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །ལུང་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་སླ་ཞིང་མི་སྐྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤང་ན་ནི་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། རང་འགྲེལ་ལས། འདིར་
7-483b
བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདི་ལ་གསོག་འཇོག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བས་ན་གསོག་འཇོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་བྱ་ཊཱིཀ་པ་ན་རེ། འདི་ནི་གསོག་འཇོག་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི། གསོག་འཇོག་མཚན་ཉིད་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བུ་རམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལས། བར་སྐབས་སུ་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། གསོག་འཇོག་གི་ཉེས་པ་རང་མཚན་པ་མི་བསྐྱེད་དེ། རྒྱུ་བྱིན་ལེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་གང་གིས་གྲུབ་ན་གཞུང་གིས་གྲུབ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སླ་བ་འབའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་ན་ཡང་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རོ་སླ་བར་གྱུར་པའི་དབང་གིས་བྱིན་ལེན་ཞིག་ནས་བྱིན་ལེན་མེད་ཅེས་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ལ་གསོག་འཇོག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས་རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདི་ལ་གསོག་འཇོག་ཉིད་ལ་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པར་མི་གནས་པ་དེ་བས་ན་གསོག་འཇོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་རོ་དང་སླ་བར་གྱུར་པ་འདི་ལ་འབྲས་བུ་གསོག་འཇོག་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་དེའི་རྒྱུ་དུས་ན་བྱིན་ལེན་ཡོད་པར་རྟགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་དེ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་འདུལ་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ནི་རོ་འགྱུར་ནས་བྱིན་ལེན་བྱ་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ད

【现代汉语翻译】
此外，加持依赖于药物的状态，当味道和稀稠度改变时，药物的状态也随之改变，因此加持消失。接受加持依赖于药物的种类，即使味道和稀稠度改变，药物的种类也不会改变。例如，七日药不会变成其他种类的药物，因此接受加持仍然存在。味道和稀稠度改变后，储存的依据是什么呢？根据《律藏零星部》中关于糖水的部分：‘过滤后的饮料在九天或七天后可以加持吗？’‘近事可以。’‘比丘应该存放多久？’‘近事，只要它非常稀薄且不酸，并且不失去其自身性质，就可以。’这是从自释和注释中引用的依据。根据该律藏的含义，这表明：如果失去非常稀薄且不酸的性质，就表明不应该饮用，因此可以知道它是储存的。自释中说：‘这里说不应该饮用，因为不应该饮用，除了储存之外，没有其他原因，因此应该知道它是储存。’这里，作者评论说：这是一种假定的储存，而不是一种本质上的储存。例如，七日糖水被加持后，中间味道和稀稠度发生了变化，这种情况不会产生储存的自性罪过，因为没有接受加持的原因。如果通过任何经典证明了这一点及其普遍性，那么注释中说：‘即使完全变成稀薄的液体，也不应该饮用，因为它没有被接受加持。’总而言之，由于味道和稀稠度的改变，加持消失了，所以认为没有接受加持。对此，注释中说：‘因为没有接受加持，所以不可能储存。’因此，标志和普遍性是依次建立的。如果这样说，那么标志就没有建立，因为在自释中说：‘对于这种储存本身，没有其他原因，因此应该知道它是储存。’因此，味道和稀稠度改变后，会产生储存的结果，因此通过标志可以证明，在那个时候，接受加持是存在的。注释中说：‘因为它没有被接受加持，’这意味着它类似于没有被接受加持，这是以前的持律者们一致认为的。或者，味道改变后，没有接受加持的原因。

【English Translation】
Furthermore, blessing depends on the state of the medicine, and when the taste and consistency change, the state of the medicine also changes, thus the blessing disappears. Receiving the blessing depends on the type of medicine, and even if the taste and consistency change, the type of medicine does not change. For example, a seven-day medicine does not turn into another type of medicine, so receiving the blessing still exists. What is the basis for storing after the taste and consistency change? According to the section on sugar water in the 《Vinaya Miscellaneous》: 'Can the filtered drink be blessed after nine or seven days?' 'A novice can.' 'How long should a monk store it?' 'Novice, as long as it is very thin and not sour, and does not lose its own nature, it can be.' This is the basis quoted from the self-commentary and commentary. According to the meaning of that Vinaya, it shows that: if it loses the nature of being very thin and not sour, it indicates that it should not be drunk, so it can be known that it is stored. The self-commentary says: 'Here it says that it should not be drunk, because it should not be drunk, there is no other reason than storage, so it should be known that it is storage.' Here, the author comments: This is a presumed storage, not an essential storage. For example, after seven-day sugar water is blessed, the taste and consistency change in the middle, this situation does not produce the self-nature fault of storage, because there is no reason to receive the blessing. If this and its universality are proved by any scripture, then the commentary says: 'Even if it completely becomes a thin liquid, it should not be drunk, because it has not been received the blessing.' In short, due to the change in taste and consistency, the blessing disappears, so it is thought that there is no receiving the blessing. To this, the commentary says: 'Because there is no receiving the blessing, it is impossible to store.' Therefore, the sign and universality are established in order. If you say so, then the sign is not established, because in the self-commentary it says: 'For this storage itself, there is no other reason, so it should be known that it is storage.' Therefore, after the taste and consistency change, the result of storage will occur, so it can be proved by the sign that at that time, receiving the blessing exists. The commentary says: 'Because it has not been received the blessing,' which means that it is similar to not being received the blessing, which is what the previous Vinaya holders unanimously agreed on. Or, after the taste changes, there is no reason to receive the blessing.

--------------------------------------------------------------------------------

གོངས་སྲིད་ཀྱང་དེ་ལྟའི་བྱིན་ལེན་མེད་ན་སྔར་གྱི་བྱིན་ལེན་འཇིག་རྒྱུར་མ་བཤད་པས་ཉེས་པ་
7-484a
མེད་དོ། །མྱང་མཚམས་པ་ན་རེ། སྐབས་འདིར་བསྟན་པའི་རོ་སླ་བར་གྱུར་པ་ན་བྱིན་ལེན་ཞིག་པ་ཡིན་ཏེ་སྨན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རོ་སླ་བར་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གྱུར་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བཤད་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བསྟན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྨན་གྱི་རིགས་འཕོས་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་གྱི། རོ་དང་སླ་བའི་གནས་སྐབས་གྱུར་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་ནི་བྱིན་ལེན་ཞིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་བསླབ་བྱ།
བཞི་པ་ནི། སྨན་གསུམ་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཞག་བདུན་པ་དང་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འོག་མ་ཞག་བདུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །
༈ སྨན་གྱིས་མཚོན་པ་གཞན་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། མིག་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནང་བཀག་བསྟན། །ཤ་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན། །ཆང་གྱུར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན། །སྒོག་པའི་སྨན་བསྟེན་གནང་བཀག་གོ།
༈ མིག་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནང་བཀག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ་ཞེས་སྔར་སྨན་གྱི་གོ་རིམ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་བྱེད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མིག་ལ་བསྐུ་བའི་མིག་སྨན་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་མ་ཡིན་པ་སྒེག་པའི་དོན་དུ་མི་བྱའོ། །མིག་སྨན་དེའི་སྣོད་རིགས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་མིག་སྨན་ཟངས་དང་མཁར་བའི་ནང་དུ་བླུགས་ན་གཡའ་འོང་བའི་ཕྱིར་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཡའ་མེད་པར་བླུགས་སོ། །མིག་སྨན་
7-484b
སྐྱེར་ཁན་དའི་སྣོད་ནི་རིའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་གྭའུ་སྟེ་དེའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ། མིག་སྨན་རིལ་བུ་ནི་རས་ལ་སོགས་པའི་སྒྱེའུའོ། །མིག་སྨན་དུ་བ་དང་སྦྲུས་པ་དང་ཕྱེ་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་ནི་སྨྱུག་སོགས་ཀྱི་དོང་བུའོ། །མིག་སྨན་བསྐུ་བའི་ཐུར་མ་བཅང་བར་བྱའོ། །ཐུར་མ་དེ་ཟངས་མ་དང་ལྕགས་དག་གིས་བཟང་ངོ་། །ཐུར་མ་དེ་བརྡུངས་པ་མི་བཟང་གི་རང་འཁྲུངས་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་དག་གམ་བཞུས་ཏེ་བླུགས་པ་དག་བཟང་ངོ་། །ནད་པས་སྨན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཆན་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །དེར་མི་ཤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་བྲུངས་སམ་ཐུམ་པོར་བྱས་ཏེ་བཅེར་རོ། །མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བསྐམ་མོ། 

【现代汉语翻译】
如果后续的加持没有进行，并没有说之前的加持会消失，所以没有过失。
མྱང་མཚམས་པ་ (Nyangtsham Pa，人名)说：‘当此处所说的味道变淡时，加持就消失了，因为它变成了药物的物质。’
关于味道变淡的 टीका (Tika，注释)中说：‘这表明两者的自性已经改变。’
同样，在自释中也说：‘自性已经改变。’
然而，自性改变并不是指变成了药物的种类，变成了物质的自性，而是指味道和稀薄的状态发生了改变，变成了状态的自性。
因此，加持不会消失。
第四，加持过的三种药物，不应与之后可以使用的药物混合使用。
加持过的七日药和维持生命的药物，不应与之后可以使用的药物混合使用。
加持过的维持生命的药物，不应与之后的七日药混合使用。
第三，展示了用药物象征的其他内容：展示了眼药等的允许和禁止；展示了肉药等的状态；展示了酒等的状态；大蒜的用药展示了允许和禁止。
第一，正如之前所说的四种药物的顺序，这只是一个例子或象征。
眼药等也包括在内。
因此，应该使用涂在眼睛上的眼药。
不应该为了美观而使用非药物。
'眼药的容器是合理的'，意思是如果将眼药放在铜或石头的容器中，会产生铜绿，所以应该放在没有铜绿的角等容器中。
眼药སྐྱེར་ཁན་དའི་ (skyer khan da'i，一种容器)容器是རིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (ri'i za ma tog，山上的za ma tog) ，也就是གྭའུ་ (gwa'u，嘎乌盒)，应该放在里面。
眼药丸是布等制成的袋子。
眼药粉和混合物的容器是竹筒等。
应该携带涂眼药的涂抹器。
涂抹器最好是铜或铁制的。
锤打过的涂抹器不好，最好是天然形成的或熔化后铸造的。
为了病人使用药物，应该携带腋下袋。
如果放不下，就做成小包或包裹携带。
为了防止放在腋下袋里的东西腐烂，要经常晾干。

【English Translation】
If the subsequent blessing is not performed, it is not said that the previous blessing will disappear, so there is no fault.
Myangtsham Pa said, 'When the taste mentioned here becomes weak, the blessing disappears because it becomes the substance of the medicine.'
Regarding the टीका (Tika, commentary) on the weakening of taste, it says, 'This shows that the nature of the two has changed.'
Similarly, in the self-commentary, it is said, 'The nature has changed.'
However, the change in nature does not mean that it has become the type of medicine, the nature of the substance, but that the state of taste and thinness has changed, becoming the nature of the state.
Therefore, the blessing will not disappear.
Fourth, the three blessed medicines should not be mixed with medicines that can be used later.
The blessed seven-day medicine and life-sustaining medicine should not be mixed with medicines that can be used later.
The blessed life-sustaining medicine should not be mixed with the seven-day medicine that follows.
Third, it shows other things symbolized by medicine: it shows the permission and prohibition of eye medicine, etc.; it shows the state of meat medicine, etc.; it shows the state of alcohol, etc.; the use of garlic medicine shows permission and prohibition.
First, as the order of the four medicines mentioned earlier, this is just an example or symbol.
Eye medicine, etc., are also included.
Therefore, eye medicine applied to the eyes should be used.
Non-medicines should not be used for beauty.
'The container for eye medicine is reasonable,' which means that if eye medicine is placed in copper or stone containers, verdigris will be produced, so it should be placed in containers without verdigris, such as horns.
The container for eye medicine སྐྱེར་ཁན་དའི་ (skyer khan da'i, a type of container) is རིའི་ཟ་མ་ཏོག་ (ri'i za ma tog, za ma tog on the mountain), which is གྭའུ་ (gwa'u, Gau box), and should be placed inside.
Eye medicine pills are bags made of cloth, etc.
The containers for eye medicine powder and mixtures are bamboo tubes, etc.
A applicator for applying eye medicine should be carried.
The applicator is best made of copper or iron.
Hammered applicators are not good; those that are naturally formed or melted and cast are good.
For the patient to use medicine, an underarm bag should be carried.
If it doesn't fit, make it into a small bag or package and carry it.
To prevent things placed in the underarm bag from rotting, dry them frequently.

--------------------------------------------------------------------------------

།གང་དུ་བསྐམ་ན་ཉི་གྲིབ་ལའོ། །ཉི་མ་ཚ་བ་ལ་བསྐམ་ན་སྨན་གྱི་མཐུ་འབྲིའོ། །སྨན་བསྐམས་ནས་རླུང་ཆར་གྱིས་མ་རུང་བར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་རང་གིས་བྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་ལག་ཉར་བླངས་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་མེད་ནའོ། །ནད་པས་སྨན་ཕོར་བཅང་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ན་ལ་ཟེ་ཡང་ངོ་སྟེ་སྨན་དཀྲུག་ཅིང་བཅུ་བ་ལག་པ་ཚ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་སམ་ཟངས་ལས་གཟར་བུ་བྱས་ཏེ་བཅང་བར་བྱའོ། །རང་འགྲེལ་ལས། མགུལ་པའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ཟས་མིད་པའི་ཚེ་ན་འགྲོར་མི་བཏུབ་པས་ཟས་མགུལ་པར་ཐོགས་པ་དེ་འཕུལ་བའི་ཆེད་དུ་སྐོམ་བཏུང་བའི་ཕྱིར་བཏུང་ཕོར་བཅང་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ལན་ཚྭ་བཅང་བར་བྱའོ། །ནད་པའི་བད་ཀན་ལ་ཕན་པའི་ཚྭ་རྡོག་ཟླུམ་པོར་བྱས་ཏེ་མིད་པས་བད་ཀན་གྱི་སྟེང་དུ་ཕོག་ན་བད་ཀན་སླར་བྱང་བར་ཕན་ཏེ། རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་མ་རྙེད་ན་ཚྭ་ཐ་མལ་པ་བཅང་ངོ་། །ལན་ཚྭ་དེའི་སྣོད་ནི་རྭའི་སྦུགས་བཟང་ངོ་། །རྭའི་སྣོད་སྣུམ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཅི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོལ་བའོ་
7-485a
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅི་བ་དང་སྤྱོད་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་བསྐོལ་བའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་བཤད་ཅིང་། ལུང་ལས། བ་ལང་གི་གཅི་བ་དང་ཚོས་ལ་ཤེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། སྨན་གྱི་སྣོད་རྭ་ལས་བྱས་པ་ཁྲག་དང་མི་གཙང་བས་རེག་པ་བཀྲུ་བའི་ཕྱིར་ཟངས་ཀྱི་ནང་དུ་བ་ལང་གི་གཅི་བ་དང་བསྲེས་ཏེ་བཙོས་ན་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཁ་གབ་དེ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁ་གབ་གཞུག་གོ། ཁ་གབ་དེ་ཅི་ལས་བྱ་ཞེ་ན། རྭ་ལྕི་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་ལས་བྱས་པའོ། །དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་བགོས་པའི་ས་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ལག་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དྲིས་བགོས་པའི་འཇིམ་པ་ནི་དྲི་དང་ཡང་དག་པར་ལྡན་པ་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ས་རང་ལ་དྲི་བསུང་ཞིམ་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུས་ཁ་ལག་བཀྲུས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཀྲུར་ཡང་གནང་། འཆང་དུའང་གནང་ཞེས་སོ། །ཆུ་བསྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ནད་པས་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་བཅང་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ནད་པས་བཅང་བ་དེ་ནི་ན་བ་དང་མི་ན་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དེ་བསྲེགས་པ་གདེགས་པའི་ཕྱིར་གར་བུ་དེ་ལ་ལྕགས་ཐག་གདགས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་བསྲེགས་པའི་ཚེ་ལྕགས་ཐག་དེ་མེས་ཚ་བའི་དུས་ནས་གཤེར་བས་ལྕགས་ཐག་དེ་མནན་ནོ། །ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་ཟས་ཀྱིས་རེག་པ་དེ་བསྲེགས་པ་ན་དེ་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་གནས་མེད་དོ། །དེ

【现代汉语翻译】
何处晾晒？在阴凉处。若在阳光下晾晒，药效会降低。药材晾晒后，若因风雨受损，比丘应自行处理，不算私自积蓄财物。是否适用于所有情况？若非具足戒者则可。病人应持有药钵。药勺也可用于取药，为了搅拌和舀药时手不被烫伤，应用铁或铜制成勺子。自释中说：'咽喉疾病'是指进食时难以吞咽，食物卡在喉咙，为了帮助吞咽，应持有饮水器。病人应持有盐。将有益于病人痰液的盐做成圆形，吞咽时若击中痰液，则有助于痰液排出。若找不到海盐，则持有普通盐。盐的容器以兽角制成的为佳。为了去除兽角容器的油腻和异味，应用尿液煮沸。
《律藏零星释》中说，用尿液和洗涤用水煮沸。律藏中说：用牛尿和染料可以识别。小释中也说：用兽角制成的药器，因沾染血液和不洁之物，为了清洗，应在铜器中混合牛尿煮沸，这样就能洁净。为了避免没有盖子的过失，应盖上盖子。盖子用什么做呢？用煮过的兽角制成。病人应持有散发香味的泥土，这是为了洗手等需要。 टीका 中说。零星释中说：散发香味的泥土是指具有香味，能平息疾病的泥土。小释中说：泥土本身就带有香味，用这样的泥土洗手也是可以的，允许洗，也允许持有。为了加热水，病人应持有铁罐。僧团也可以持有，自释和 टीका 中说。病人持有的铁罐，所有生病和未生病的人都可以使用。为了抬起烧热的铁罐，应在铁罐上系上铁环。烧热铁罐时，铁环因受热而潮湿，应按压铁环。铁罐接触过食物后，再烧热时，不会有食物污染的地方。

【English Translation】
Where to dry them? In the shade. If dried in the hot sun, the potency of the medicine will be reduced. If the medicine is damaged by wind and rain after drying, the bhikshu should handle it himself, and it is not considered as accumulating possessions privately. Does this apply to all situations? It does if one is not fully ordained. The patient should hold a medicine bowl. A medicine spoon can also be used to take medicine. To prevent the hand from being burned when stirring and scooping the medicine, a spoon made of iron or copper should be used. The Self-Commentary says: 'Throat disease' refers to the difficulty in swallowing food, with food getting stuck in the throat. To help with swallowing, a drinking vessel should be held. The patient should hold salt. Make the salt that is beneficial for the patient's phlegm into a round shape. If it hits the phlegm when swallowed, it will help to expel the phlegm. If sea salt cannot be found, then hold ordinary salt. A container made of animal horn is best for the salt. To remove the greasiness and unpleasant smell of the horn container, it should be boiled in urine.
The Miscellaneous Vinaya Commentary says that it should be boiled in urine and washing water. The Vinaya says: One can recognize [it] with cow urine and dyes. The Small Commentary also says: A medicine container made of animal horn, because it is contaminated with blood and impurities, should be mixed with cow urine and boiled in a copper vessel to purify it. To avoid the fault of not having a lid, a lid should be put on. What should the lid be made of? It should be made of the same boiled animal horn. The patient should hold fragrant earth, which is needed for washing hands and so on, according to the ṭīkā. The Miscellaneous Commentary says: Fragrant clay is that which is truly endowed with fragrance and can pacify diseases. The Small Commentary says: It is not inappropriate to wash hands with earth that has a natural fragrance; it is allowed to wash and allowed to hold. To heat water, the patient should hold an iron pot, it is added. The sangha can also hold it, according to the Self-Commentary and the ṭīkā. The iron pot held by the patient can be used by all, sick and not sick. To lift the heated iron pot, an iron ring should be attached to the pot. When heating the iron pot, the iron ring becomes wet from the heat, so the iron ring should be pressed down. When the iron pot that has touched food is heated, there is no place on it that is contaminated with food.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་ན་ལྕགས་ཀྱི་གར་བུ་དེ་རུང་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བཏུང་བར་བྱ་
7-485b
བ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་རུང་བ་སྔར་བསྲོའོ། །ཆབ་ཁུང་ལ་སོགས་པར་ཁྲུས་བྱ་བར་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཆུས་ནི་ཕྱིས་བསྲོའོ། །སྨན་པ་ན་རེ། གཞན་གྱིས་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། ནད་པས་འདོམས་ཀྱི་གསོ་གམས་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །སྨན་གཞན་གྱིས་ནད་འཚོ་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བའམ། དགའ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིའུ་བཅུག་ན་ཕམ་པ་དང་པོའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་འདི་ལ་སྦུ་གུའི་རྒྱུ་ནི། ཟངས་མའམ་འཁར་བའི་སྦུ་གུ་བཟང་གི། ལྕགས་ཀྱིས་ནི་མི་རུང་ངོ་། །མཚོན་གྱི་གསོ་བ་གཏར་ཁ་ཡང་འདོམས་ཀྱི་གསོ་བ་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐབས་གཞན་གྱིས་འཚོ་ན་མི་བསྟེན་ལ། མི་འཚོ་ན་བསྟེན་ནོ་སྟེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་གི་གདོང་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་གདོང་དུ་ནི་རྩའི་རྒྱུན་ལས་གཞན་པར་མཚོན་གྱིས་གསོ་བ་དེ་མ་བསྟེན་ནོ། །གདོང་ལ་གཏར་ཁ་བྱ་བ་ན་རྩ་གང་ན་འདུག་པའི་སྟེང་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྩ་མེད་པར་གདོང་ལ་གཏར་ཁ་བྱས་ན་གསོད་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་སོ། །གདོང་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ལ་ནི་རྩ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀར་སྨན་པས་བགོ་བ་བཞིན་དུ་གཏར་ཁ་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞང་འབྲུམ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་གསོ་བར་མི་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་གཞང་འབྲུམ་གཅོད་པ་འདི་ཡིན་པས་འདི་ལ་ཡང་སྦོམ་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚོན་ལས་གཞན་ལ་སེན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་གཞང་འབྲུམ་བཅད་པར་མི་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་དེ་ནི་གསང་སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་སོ། །སྨན་པ་ཞེ་འགྲས་པ་ལ་གཞང་འབྲུམ་གསོར་མི་གཞུག་གོ། ནད་པ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ནུབ་མོར་ཟ་བ་ནི་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
7-486a
ནད་པ་གསོ་བ་འདི་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དག་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་འགྲེལ་ལས། མུ་སྟེགས་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་རྔུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་བ་རྔུབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལུགས་ཡིན་པས་ནད་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །མཉམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ནད་པས་གསོ་བའི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་རེང་བུའི་དུ་བ་ཁོང་དུ་རྔུབ་པར་བྱའོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། དུ་བ་བཏུང་བ་ནི་དུ་བ་འབྱུང་བའི་གྱོ་མོ་བརྡོལ་བའི་ནང་དུ་སྦུ་གུ་དེ་ཁར་བཅུག་ལ་དུ་བ་བཏུང་ངོ་ཞེས་སོ། །དུ་བ་རྔུབ་པ་དེ་ནི་སྨན་གཅེའུ་སྟེ་སྦུ་གུས་འགྲུབ་བོ། །སྨན་གཅེའུ་དེ་ལྕགས་ལས་བྱའོ། །ལྕགས་མེད་ན་སྨྱིག་མ་ལ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་ཀྱང་། ལུང་ལས། སྨྱི

【现代汉语翻译】
因此，自释和注疏中说，试图使铁制的容器变得合适是没有意义的。先前应加热适合饮用的水等。用于在浴室等处沐浴的水应稍后加热。医生说：‘其他人不会提供食物。’那么，病人应该接受灌肠等治疗。如果其他药物能够治疗疾病，那么接受灌肠治疗是否属于不净行？或者，为了快乐而插入尿道，属于初篇中的粗罪。对于灌肠治疗，导管的材料最好是铜或木制的，铁制则不合适。用刀治疗，如放血，也与灌肠治疗相似。如果其他方法能够治疗，则不应使用；如果不能治疗，则应使用。经文中说：‘比丘的脸像镜子一样，因此不要在脸上使用除血管以外的刀疗。’如果在脸上放血，在血管所在之处进行则没有过错。如果在没有血管的地方在脸上放血，则属于杀生的粗罪。’对于脸以外的身体部位，无论有无血管，都可以像医生分配的那样进行放血，没有过错。不要切除痔疮。不要用刀治疗的方面之一是切除痔疮，因此也应将其视为粗罪。不要用指甲等物切除刀以外的痔疮。痔疮应该用真言和药物治疗。不要让争吵的医生治疗痔疮。为了治疗病人，晚上进食并非不合理。对于治疗病人，不要怀疑未经给予和接受的食物以及储存的食物是否可以食用。根本释中说：‘外道的苦行是指吸烟等。’因此，吸烟是外道的习俗，即使为了治疗疾病也不合适。为了消除共同的疑虑，生病的比丘应该为了治疗而吸入药物烟。小释中也说：‘吸烟是指将导管插入破裂的烟斗中吸烟。’吸烟是通过药物烟斗进行的，药物烟斗是用铁制成的。小释中说，如果没有铁，可以用竹子代替。但是，经文中说：
因此，自释和注疏中说，试图使铁制的容器变得合适是没有意义的。先前应加热适合饮用的水等。用于在浴室等处沐浴的水应稍后加热。医生说：'其他人不会提供食物。'那么，病人应该接受灌肠等治疗。如果其他药物能够治疗疾病，那么接受灌肠治疗是否属于不净行？或者，为了快乐而插入尿道，属于初篇中的粗罪。对于灌肠治疗，导管的材料最好是铜或木制，铁制则不合适。用刀治疗，如放血，也与灌肠治疗相似。如果其他方法能够治疗，则不应使用；如果不能治疗，则应使用。经文中说：'比丘的脸像镜子一样，因此不要在脸上使用除血管以外的刀疗。'如果在脸上放血，在血管所在之处进行则没有过错。如果在没有血管的地方在脸上放血，则属于杀生的粗罪。'对于脸以外的身体部位，无论有无血管，都可以像医生分配的那样进行放血，没有过错。不要切除痔疮。不要用刀治疗的方面之一是切除痔疮，因此也应将其视为粗罪。不要用指甲等物切除刀以外的痔疮。痔疮应该用真言和药物治疗。不要让争吵的医生治疗痔疮。为了治疗病人，晚上进食并非不合理。对于治疗病人，不要怀疑未经给予和接受的食物以及储存的食物是否可以食用。根本释中说：'外道的苦行是指吸烟等。'因此，吸烟是外道的习俗，即使为了治疗疾病也不合适。为了消除共同的疑虑，生病的比丘应该为了治疗而吸入药物烟。小释中也说：'吸烟是指将导管插入破裂的烟斗中吸烟。'吸烟是通过药物烟斗进行的，药物烟斗是用铁制成的。小释中说，如果没有铁，可以用竹子代替。但是，经文中说：

【English Translation】
Therefore, the self-commentary and the ṭīkā say that it is meaningless to try to make an iron container suitable. Water suitable for drinking, etc., should be heated beforehand. Water used for bathing in bathrooms, etc., should be heated later. The doctor says, 'Others will not provide food.' Then, the patient should receive enemas, etc. If other medicines are able to treat the disease, then is receiving enemas considered impure conduct? Or, inserting into the urethra for pleasure belongs to the gross offense in the first chapter. For enema treatment, the material of the catheter is best made of copper or wood, and iron is not suitable. Treatment with a knife, such as bloodletting, is also similar to enema treatment. If other methods can treat, it should not be used; if it cannot treat, then it should be used. The scripture says, 'A bhikṣu's face is like a mirror, so do not use knife therapy on the face other than on the veins.' If bloodletting is done on the face, there is no fault if it is done on the veins. If bloodletting is done on the face where there are no veins, it belongs to the gross offense of killing.' For parts of the body other than the face, whether there are veins or not, there is no fault if bloodletting is done as the doctor prescribes. Do not cut off hemorrhoids. One of the aspects of not treating with a knife is cutting off hemorrhoids, so this should also be considered a gross offense. Do not cut off hemorrhoids with nails, etc., other than with a knife. Hemorrhoids should be treated with mantras and medicines. Do not let quarreling doctors treat hemorrhoids. Eating at night to treat a patient is not unreasonable. For treating a patient, do not doubt that food that has not been given and received and stored food can be eaten. The root commentary says, 'The asceticism of the heretics refers to inhaling smoke, etc.' Therefore, inhaling smoke is a custom of the heretics, and it is not suitable even for treating diseases. To dispel common doubts, a sick bhikṣu should inhale medicinal smoke for treatment. The small commentary also says, 'Smoking refers to inserting a catheter into a broken pipe and smoking.' Smoking is done through a medicinal pipe, and the medicinal pipe is made of iron. The small commentary says that if there is no iron, bamboo can be used instead. However, the scripture says:
Therefore, the self-commentary and the ṭīkā say that it is meaningless to try to make an iron container suitable. Water suitable for drinking, etc., should be heated beforehand. Water used for bathing in bathrooms, etc., should be heated later. The doctor says, 'Others will not provide food.' Then, the patient should receive enemas, etc. If other medicines are able to treat the disease, then is receiving enemas considered impure conduct? Or, inserting into the urethra for pleasure belongs to the gross offense in the first chapter. For enema treatment, the material of the catheter is best made of copper or wood, and iron is not suitable. Treatment with a knife, such as bloodletting, is also similar to enema treatment. If other methods can treat, it should not be used; if it cannot treat, then it should be used. The scripture says, 'A bhikṣu's face is like a mirror, so do not use knife therapy on the face other than on the veins.' If bloodletting is done on the face, there is no fault if it is done on the veins. If bloodletting is done on the face where there are no veins, it belongs to the gross offense of killing.' For parts of the body other than the face, whether there are veins or not, there is no fault if bloodletting is done as the doctor prescribes. Do not cut off hemorrhoids. One of the aspects of not treating with a knife is cutting off hemorrhoids, so this should also be considered a gross offense. Do not cut off hemorrhoids with nails, etc., other than with a knife. Hemorrhoids should be treated with mantras and medicines. Do not let quarreling doctors treat hemorrhoids. Eating at night to treat a patient is not unreasonable. For treating a patient, do not doubt that food that has not been given and received and stored food can be eaten. The root commentary says, 'The asceticism of the heretics refers to inhaling smoke, etc.' Therefore, inhaling smoke is a custom of the heretics, and it is not suitable even for treating diseases. To dispel common doubts, a sick bhikṣu should inhale medicinal smoke for treatment. The small commentary also says, 'Smoking refers to inserting a catheter into a broken pipe and smoking.' Smoking is done through a medicinal pipe, and the medicinal pipe is made of iron. The small commentary says that if there is no iron, bamboo can be used instead. However, the scripture says:

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མའི་སྦུ་གུས་རྔུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྨན་གཅེའུ་དེ་སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་བཟང་ངོ་། །སྨན་གཅེའུ་དེ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དང་རྩུབ་པ་མི་བྱའོ། །དུ་བ་རྔུབ་པའི་ལྕགས་ཀྱི་སྦུ་གུ་དེ་བཙས་མི་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཞུན་མར་རམ་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ་ཤུབས་སུ་གཞུག་གོ། སྨན་གཅེའུའི་ཤུབས་དེ་ནི་ཟུང་ངམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་གདང་བུ་ལ་བཞག་གོ། སྨན་གཅེའུ་དེ་དྲི་མ་མེད་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མར་གཞུག་གོ། ལུང་ལས། བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་སྣར་བླུགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྣར་བླུགས་པའི་ལས་བྱའོ། །ལས་དེ་ནི་སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་ནི་ཁ་བྲག་མཆུ་གཉིས་པ་མི་རྣོ་བ་བཟང་ངོ་། །སྣར་བླུགས་པའི་དཔྱད་དེ་བྱའོ། །
༈ ཤ་སྨན་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྨན་གྱི་ཕྱིར་ཤ་རློན་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ཟ་མི་ནུས་ན་ཐབས་བྱའོ། །ཐབས་རས་ཀྱིས་མིག་གཉིས་དགབ་བོ། །མི་
7-486b
བརྒལ་བ་དེ་སྐྱུགས་མི་བྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྒོའོ། །ཤ་རློན་གྱིས་དུམ་གྲུགས་སོགས་ཀྱི་ཤན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མདུན་དུ་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཞག་སྟེ་མིག་རས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དེ་དགྲོལ་ལོ། །ཤ་རློན་དེ་དགེ་སློང་གིས་སྨན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཟ་ན་དབྱེན་གྱི་ལྷག་མའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །མིའི་ཤ་ནི་དགེ་སློང་གིས་ཟོས་ན་སྨན་གྱི་དོན་དང་སྨན་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དུ་སྦོམ་པོའོ། །བདག་གི་ཆེད་དུ་ཤ་བསྔོས་ཏེ་བསད་པ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཟ་བ་པོས་མཐོང་ཐོས་དོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྟག་གིས་གོད་མ་མི་ཟའོ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སེང་གེ་ནི་ཤ་བཟང་པོ་དག་ཟོས་ནས་བོར་ཏེ་འགྲོའི། སྟག་གི་ནི་གོད་མ་སྦེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་མ་བཟའ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ནི་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བཀག་པས་དེའི་ཕྱིར་བལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་གྱིས་སྦས་པར་ཤེས་ན་ཡང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་ཅིང་། སེང་གེ་མ་གཏོགས་པའི་སྟག་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཟན་གྱིས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་སང་ཟ་བར་རེ་བའི་སེམས་ཡོད་པ་བདག་གིས་བླངས་ན་ཉེས་བྱས་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་དུ་ལུང་དྲངས་པ་ལས་ནི།3 དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་མ་སྤྱོད་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས། སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མི་ཤ་ཟ་བ་དེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བ་རྐུ་བའི་སྦོམ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་སྦོམ་པོ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་དང་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་
7-487a
ཤ་མི་

【现代汉语翻译】
他说：'不要用烟管吸烟。' 医用烟管的理想长度是十二指。医用烟管的顶端不应锋利或粗糙。为了防止烟管沾染灰尘，应将其涂上黄油或油，然后放入鞘中。医用烟管的鞘应放在衣架或袈裟的边缘。为了保持医用烟管的清洁，应涂上黄油。经文中说：'通过加持和给予，应将药物注入鼻中。' 因此，应进行鼻腔给药。这项操作应通过鼻腔给药的工具来完成。鼻腔给药的工具最好是双唇的，不锋利的。应使用鼻腔给药的工具。
༈ 关于肉药等情况的说明：
第二点是：为了药物的目的，应该使用生肉。如果无法食用，则应采取措施。用布遮住双眼。为了防止病人呕吐，应闻一些香味。如果生肉没有被动物的爪子等撕裂，那么在面前放置一些令人愉快的事物，并准备好食物，然后解开遮住眼睛的布。如果比丘为了药物以外的目的，例如修持秘密真言等而食用生肉，那么这是属于残余堕罪中的重罪。如果比丘食用人肉，无论是否为了药物的目的，都是重罪。关于为了自己而宰杀牲畜并献肉的情况，在自释和注释中说：'如果食用者通过看到、听到或怀疑而得知肉是为自己而杀的，则不应食用。'
老虎不吃剩余的肉，因为在《律藏零星事》中说：'狮子吃掉好的肉后就离开了，而老虎则会隐藏剩余的肉。因此，比丘不应食用老虎的剩余肉，如果食用，则会犯下严重的罪行。' 这是因为有依赖性而被禁止的，因此，即使通过其他方式知道肉是被隐藏的，也不应食用。' 注释中这样说。如果在希望明天能吃到剩余的食物的情况下，取走了狮子以外的老虎等野兽吃剩的食物，则会犯下轻罪，这是《小释》中说的。在《光明论》中引用的经文中说：'如果比丘使用老虎的剩余肉，则会犯下重罪。' 《光明论》中说：'这种重罪就像吃人肉一样，应该被认为是盗窃的重罪。' 这应该被认为是属于附加的重罪。不应食用大象、马和龙的肉。

【English Translation】
He said, 'Do not inhale smoke with a pipe.' The ideal length of a medicinal pipe is twelve fingers. The tip of a medicinal pipe should not be sharp or rough. To prevent the pipe from getting dirty, it should be coated with butter or oil and then placed in a sheath. The sheath of the medicinal pipe should be placed on the edge of a hanger or robe. To keep the medicinal pipe clean, it should be greased with butter. In the scriptures, it says, 'Through blessing and giving, medicine should be instilled into the nose.' Therefore, the act of nasal instillation should be performed. This act should be accomplished with a tool for nasal instillation. The tool for nasal instillation should preferably be double-lipped and not sharp. The tool for nasal instillation should be used.
༈ Explanation of Situations Involving Meat Medicine, etc.:
The second point is: For the sake of medicine, raw meat should be consumed. If it cannot be eaten, then a method should be employed. Cover the eyes with a cloth. To prevent the patient from vomiting, a pleasant fragrance should be smelled. If the raw meat is free from the marks of claws, etc., then place pleasant things and prepared food in front, and then remove the cloth covering the eyes. If a bhikshu eats raw meat for purposes other than medicine, such as practicing secret mantras, etc., then it is a grave offense belonging to the category of remaining offenses. If a bhikshu eats human meat, whether for medicinal purposes or not, it is a grave offense. Regarding the situation of slaughtering an animal and offering its meat for oneself, it is said in the auto-commentary and the tika: 'If the eater knows through seeing, hearing, or suspicion that the meat was killed for oneself, then it should not be eaten.'
Tigers do not eat leftover meat, because it is said in the Vinaya-ksudraka: 'Lions eat the good meat and leave, while tigers hide the leftover meat. Therefore, a bhikshu should not eat the leftover meat of a tiger, and if he does, he will commit a grave offense.' This is prohibited because it is dependent, therefore, even if it is known through other means that the meat is being hidden, it should not be eaten,' so it is said in the tika. If one takes the leftover food eaten by wild animals such as tigers other than lions, with the hope of eating it tomorrow, one commits a minor offense, as stated in the Small Commentary. In the scripture quoted in the Light One, it is said: 'If a bhikshu uses the leftover meat of a tiger, he will commit a grave offense.' In the Light One, it is said: 'This grave offense is like eating human meat, and should be considered as solely a grave offense of stealing.' This should be considered as an additional grave offense. The meat of elephants, horses, and nagas should not be eaten.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟའོ། །རྨིག་པ་གཅིག་པོ་རྟ་བོང་དྲེའུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཝ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། ཤིང་རྟ་མོ་དང་། བྱ་རོག་དང་། བྱ་རྒོད་དང་། ཆུ་སྐྱར་དང་། ཁྱི་དང་། བྱེ་ཁྲ་དང་། འུག་པ་དང་། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དག་དང་། བྱ་དཀར་དང་། ཕ་ཝང་དང་། སྐྱིན་ཀོར་ཏེ་ཆུ་ལ་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར་དང་། སྐམ་ན་གནས་པའི་སྐྱིན་ཀོར་རོ། །ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་ཏེ་སྲམ་དང་བྱིའུ་སྐྱིན་ཀོར་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ས་ལ་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་རིང་པོ་དྲེའུ་སྲིན་དང་། སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཡང་མི་ཟའོ། །རྣམས་ཀྱི་མང་ཚིག་ནི་ཤིང་སྲིན་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྡིག་པ་དང་། སྲེ་མོང་དང་། བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བསྡུས་སོ། །སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིལ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་དང་དབྲལ་བའི་ཕྱིར་ཚུལ་ལུས་ལ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཤའི་བྱིན་ལེན་སྟོབ་པ་པོ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་བཟར་མི་རུང་བ་མི་ཤ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །ཟ་པོ་དུ་མ་ཉིད་ན་དང་པོས་དྲིའོ། །དང་པོའི་དྲི་བ་ཉམས་ན་འོག་མས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མིའི་འོ་མ་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ཤ་དང་འོ་མ་ལ་སོགས་རུང་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་པགས་པ་དང་། རྨ་རྐུ་བ་དང་། སྣར་བླུགས་པ་དང་། མིག་སྐུད་ཅིང་བཟའ་བཏུང་མ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་དོ། །
༈ ཆང་གྱུར་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནད་པས་ནི། ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་པར་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཆང་དག་ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཆང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ནི་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བསྐོལ་བ་ལས་འགྲུབ་བོ། །ཆང་ཟངས་གང་ཙམ་བསྐོལ་ནས་ཕྱེད་ཙམ་དུ་བྲོ་བ་དྲི་དང་རོ་དང་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་དང་མི་འདྲ་ན་འཐུང་དུ་རུང་ངོ་། །ཆང་དེ་ནས་དེ་བརྔོས་པས་བཏབ་
7-487b
ཅིང་། ཆང་དེའི་ནང་དུ་ཡོས་བླུགས་ཏེ་སྣོད་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ན་ཚྭ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆང་ནི་ཡོས་བླུགས་ལ་དོང་དུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ་ཚར་གྱུར་ན་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །ཚར་གྱུར་ཏེ་ཁ་དོག་ཀྱང་ཆང་མི་འདྲ། རོ་ཡང་ཆང་མི་བྲོ་ན་ཉེས་པ་མེད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །རྒུན་གྱི་ཁུ་བ་ནི་བཙིར་མ་ཐག་ཏུ་བསྐོལ་ན་ཡུན་རིང་དུ་བཞག་ཀྱང་ཆང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཏིལ་དག་ནི་ཏིལ་མར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཏིལ་མར་གྱི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། དེས་ན་ཏིལ་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པས་ཏིལ་མར་ལ་བྱིན་ལེན་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཏིལ་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙིར་ན་དེའི་ཏིལ་མར་གཟོད་བྱིན་ལེན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ་བཙིར་ན་དེའི་ཁུ་བ་གཟོད་བྱིན་ལེན

【现代汉语翻译】
禁止食用单蹄动物，如马、驴、骡等，以及狐狸、猴子、母木车、乌鸦、秃鹫、水鸟、狗、豹、猫头鹰，以及其他食腐鸟类、白鸟、蝙蝠、水栖和陆栖的鼯鼠。根据注释，水獭和鸟类鼯鼠应按顺序排列。也不应食用土生长的长虫，如骡子虫和各种虫类的肉。'各种'一词包括木虫、蛇、蝎子、蜥蜴、老鼠等。不应食用虫类的油脂，但为了治疗疾病，可以涂抹在身体上。如果有人施舍肉食，应询问施主，比丘是否可以食用，是否并非来自人肉等不净之物。如果有多位施主，应首先询问第一位，如果第一位的回答不清楚，再问下一位。比丘不应饮用大象和人的乳汁。对于皮肤病、伤口涂抹、鼻腔滴入、眼部涂抹等非食用用途，使用肉和乳等不净之物，则没有罪过。
第三部分阐述了关于饮酒的情况：
对于病人，可以将酥油或谷物油与酒混合，饮用时酒味不明显即可。如果酒已经不是酒，饮用则无罪。所谓'不是酒'，是指煮沸至一半的程度。将一罐酒煮沸至一半，使其味道、气味和颜色都与酒不同，则可以饮用。将酒煮沸后，加入麦芽，放入容器中，就会变成盐。或者将酒加入麦芽，埋入地下，发酵后即可食用。律经中如此说。如果已经发酵，颜色也与酒不同，味道也没有酒味，则没有罪过。小疏中如此说。如果是葡萄汁，榨取后立即煮沸，即使放置很久也不会变成酒。
自释和注释中说，芝麻与芝麻油并非完全不同，芝麻油的性质存在于芝麻中。因此，接受芝麻的施舍并不等同于接受芝麻油的施舍。所以，比丘接受芝麻的施舍后，榨油时需要再次接受芝麻油的施舍。接受甘蔗的施舍后，榨取甘蔗汁时也需要再次接受施舍。

【English Translation】
It is forbidden to eat single-hoofed animals such as horses, donkeys, mules, etc., as well as foxes, monkeys, female wooden carts, crows, vultures, water birds, dogs, leopards, owls, and other carrion-eating birds, white birds, bats, aquatic and terrestrial flying squirrels. According to the commentary, otters and bird flying squirrels should be arranged in order. Long worms that grow in the soil, such as mule worms, and the meat of various worms should also not be eaten. The word 'various' includes wood worms, snakes, scorpions, lizards, mice, etc. The oil of worms should not be eaten, but it can be applied to the body for the treatment of diseases. If someone gives meat as alms, the almsgiver should be asked whether the bhikshu can eat it and whether it is not from impure things such as human flesh. If there are multiple almsgivers, the first one should be asked first, and if the first one's answer is not clear, the next one should be asked. Bhikshus should not drink the milk of elephants and humans. For non-edible purposes such as skin diseases, wound application, nasal instillation, and eye application, there is no sin in using impure things such as meat and milk.
The third part explains the circumstances regarding drinking alcohol:
For the sick, ghee or grain oil can be mixed with alcohol, and it can be drunk as long as the taste of alcohol is not obvious. If the alcohol is no longer alcohol, there is no sin in drinking it. 'Not alcohol' means boiling it down to half the amount. If a pot of alcohol is boiled down to half, so that its taste, smell, and color are different from alcohol, then it can be drunk. After boiling the alcohol, add malt and put it in a container, and it will turn into salt. Or add malt to the alcohol and bury it underground, and it can be eaten after fermentation. So it is said in the Vinaya. If it has fermented and the color is also different from alcohol, and the taste is not like alcohol, then there is no sin. So it is said in the Minor Commentary. If it is grape juice, it will not turn into alcohol even if it is boiled immediately after squeezing and left for a long time.
The Self-Commentary and Commentary say that sesame and sesame oil are not completely different, and the nature of sesame oil exists in sesame. Therefore, receiving the alms of sesame is not the same as receiving the alms of sesame oil. Therefore, after a bhikshu receives the alms of sesame, he needs to receive the alms of sesame oil again when extracting the oil. After receiving the alms of sugarcane, he also needs to receive the alms again when extracting sugarcane juice.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་པས། །བྱིན་ལེན་བྱས་པའི་འོ་མ་ལས་མར་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལུང་དང་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིལ་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བའི་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བག་ཆགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྣོད་དམ་ཆུ་ཁ་ཟས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ཞིག་ལས་ཟས་བཙོས་ཏེ་ཟོས་པ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དོ། །ནད་པས་ནི་ཞུན་མར་དང་འབྲུ་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་བར་མི་བསམས་ཏེ། དེ་ནི་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་ཞིང་ནད་པ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆང་གི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་
7-488a
བུའི་སྨན་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་རས་དཀར་པོའི་ནང་དུ་ཐུམ་པོར་བྱས་ནས་ཆང་གི་རླངས་པས་བདུགས་ཏེ་ཆང་གི་དྲིས་བསྒོས་པ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་བཏུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་བསྒོ་བའི་ཐབས་ནི་སྨན་གྱི་ཕྱེ་མ་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་བཅས་པའི་སྣོད་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །སྨན་གྱི་ཕྱེ་མའི་ཐུམ་པོ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆང་གི་སྣོད་ཆང་གིས་མ་གང་བ་དང་། ཆང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་དཔྱངས་ཏེ་བཞག་པར་བྱའོ། །ཕྱེ་མ་དེ་ཆང་དང་རེག་པ་བསྲུང་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྫས་གང་དང་རེག་ན་བཏུང་བ་དེའི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་མུ་ཟིའམ། ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པ་དང་རེག་པ་བསྲུངས་པ་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་དྲོ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ལ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང་ཡང་རེག་པ་བསྲུང་ངོ་། །ཆང་གི་དྲི་རོ་མེད་པར་བྱེད་པའི་རྫས་དང་རེག་པ་བསྲུང་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་སྨན་བསྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་རོ་ཁ་བ་དང་མངར་བ་ལ་མི་བྱའི། ཉུག་པ་དང་སྐྱུར་བ་ལ་བྱའི། དུས་མ་ཡིན་པར་བཏུང་བ་ན་ཚེས་གཅིག་པ་དང་ཞག་བདུན་པ་ལ་བྱའི། ཁ་ཟས་ཀྱིས་འབགས་ན་བཏུང་བའི་ཕྱིར་མ་འབགས་པས་བྱ་ཞེས་སོ། །བཏུང་བ་དེ་ཟས་དང་རེག་པ་བསྲུང་བ་དེ་ནི་མཛེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་བཟང་ངོ་། །མཛེས་པ་བཟང་བ་དེའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་དེ་རས་མ་དཀར་པོས་བཙག་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ཀྱང་མི་བཏུང་ན་མི་ན་བས་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཆང་ནི་རྩྭ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །རྩྭ་མཆོག་ནི་རྩའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མན་ཆད་ནས་དགེ་བསྙེན་ཡན་ཆད་ཆོས་འདི་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཆང་མི་བླུད་དོ། །དགེ་བསྙེན་གྱིས་
7-488b
ཀྱང་མི་བླུད་པའི་ལུང་ནི་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས། དགེ་བསྙེན་གྱིས་མི་བྱ་བའ

【现代汉语翻译】
如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说，必须这样做。同样，从施舍的牛奶中提取的黄油也是如此。根据《律藏》、《自释》和 टीका (ṭīkā，注释)，与不可接受的物质一起煮沸的盐等，由于具有不可接受物质的印记，本质上是不可接受的，因此不应食用或饮用。在《小释》中说，如果从被食物污染的容器或水中煮食食物，就会犯下罪行。不要认为这与病人应该饮用与酥油、油和酒混合的饮料相矛盾，因为酒的味道并不明显，并且是专门为病人准备的。为了避免对酒的渴望，将根、茎、叶、花和果实的干燥药物粉末用白布包裹起来，用酒的蒸汽熏蒸，然后与水混合饮用。熏蒸酒味的方法是将药物粉末包悬挂在装有酒的容器中进行熏蒸。应避免药物粉末包与酒接触。为了避免接触，应将其悬挂在未装满酒的酒容器中，并且要远离酒的冲击力。正如必须避免粉末与酒接触一样，如果与任何物质接触，就会消除饮料的味道，例如冰片或木香等，并且在不适当的时间（例如下午）饮用时，也应避免与适当时间的食物接触。在《小释》中解释说，避免与消除酒味的物质接触，对于花和果实的干燥药物粉末，不应使用味道苦涩或甜美的，而应使用涩味或酸味的。在不适当的时间饮用时，应在一日或七日内饮用。如果被食物污染，则应使用未被污染的饮用。避免饮料与食物接触也是美丽的，因为它是好的。因为美丽是好的，所以应该用白布过滤饮料。如果病人不喝，更不用说健康的人了。即使是最好的草药也不应饮用酒。在《律分别》和《俱舍论释》中说，最好的草药是草的顶端。从比丘尼到近事女的所有信徒都不应给他人喂酒。从《一源》中可以找到近事女不应该喂酒的依据，近事女不应该做的事情。
如 टीका (ṭīkā，注释) 中所说，必须这样做。同样，从布施的牛奶中提取的奶油也是如此。根据律藏、自释和 टीका (ṭīkā，注释)，与不可接受的物质一起煮沸的盐等，由于具有不可接受物质的印记，本质上是不可接受的，因此不应食用或饮用。《小释》中说，如果从被食物污染的容器或水中煮食食物，就会犯下罪行。不要认为这与病人应该饮用与酥油、油和酒混合的饮料相矛盾，因为酒的味道并不明显，并且是专门为病人准备的。为了避免对酒的渴望，将根、茎、叶、花和果实的干燥药物粉末用白布包裹起来，用酒的蒸汽熏蒸，然后与水混合饮用。熏蒸酒味的方法是将药物粉末包悬挂在装有酒的容器中进行熏蒸。应避免药物粉末包与酒接触。为了避免接触，应将其悬挂在未装满酒的酒容器中，并且要远离酒的冲击力。正如必须避免粉末与酒接触一样，如果与任何物质接触，就会消除饮料的味道，例如冰片或木香等，并且在不适当的时间（例如下午）饮用时，也应避免与适当时间的食物接触。在《小释》中解释说，避免与消除酒味的物质接触，对于花和果实的干燥药物粉末，不应使用味道苦涩或甜美的，而应使用涩味或酸味的。在不适当的时间饮用时，应在一日或七日内饮用。如果被食物污染，则应使用未被污染的饮用。避免饮料与食物接触也是美丽的，因为它是好的。因为美丽是好的，所以应该用白布过滤饮料。如果病人不喝，更不用说健康的人了。即使是最好的草药也不应饮用酒。在《律分别》和《俱舍论释》中说，最好的草药是草的顶端。从比丘尼到近事女的所有信徒都不应给他人喂酒。从《一源》中可以找到近事女不应该喂酒的依据，近事女不应该做的事情。

【English Translation】
As stated in the ṭīkā (commentary), it must be done. Similarly, butter made from donated milk is also the same. According to the Vinaya, the Self-Commentary, and the ṭīkā (commentary), salt and other things boiled together with unacceptable substances, due to the impression of unacceptable substances, are unacceptable in nature, so they should not be eaten or drunk. In the Minor Commentary, it is said that if food is cooked from a container or water contaminated by food, a transgression is committed. Do not think that this contradicts the fact that a patient should drink a mixture of ghee, oil, and alcohol, because the taste of the alcohol is not obvious and it is specifically for the patient. In order to avoid craving for alcohol, the dried powder of the roots, stems, leaves, flowers, and fruits should be wrapped in white cloth, fumigated with the vapor of alcohol, mixed with water, and drunk. The method of fumigating the taste of alcohol is to hang the bag of medicinal powder in a container with alcohol for fumigation. Contact between the bag of medicinal powder and the alcohol should be avoided. To avoid contact, it should be hung in a container of alcohol that is not full, and away from the force of the alcohol. Just as contact between the powder and the alcohol must be avoided, if it comes into contact with any substance that eliminates the taste of the drink, such as camphor or costus, and when drinking at inappropriate times (such as in the afternoon), contact with food at appropriate times should also be avoided. In the Minor Commentary, it is explained that avoiding contact with substances that eliminate the taste of alcohol, for the dried medicinal powder of flowers and fruits, one should not use those with bitter or sweet tastes, but rather astringent or sour tastes. When drinking at inappropriate times, one should drink within one day or seven days. If it is contaminated by food, one should use uncontaminated drinking. Avoiding contact between the drink and food is also beautiful, because it is good. Because beauty is good, the drink should be filtered with white cloth. If a patient does not drink, let alone a healthy person. Even the best herbs should not be used to drink alcohol. In the Vinaya-vibhaṅga and the Abhidharmakośa-bhāṣya, it is said that the best herb is the tip of the grass. All followers from bhikṣuṇī to upāsaka should not give alcohol to others. The basis for an upāsaka not giving alcohol can be found in the Ekottarika-āgama, what an upāsaka should not do.
As stated in the ṭīkā (commentary), it must be done. Similarly, butter made from donated milk is also the same. According to the Vinaya, the Self-Commentary, and the ṭīkā (commentary), salt and other things boiled together with unacceptable substances, due to the impression of unacceptable substances, are unacceptable in nature, so they should not be eaten or drunk. In the Minor Commentary, it is said that if food is cooked from a container or water contaminated by food, a transgression is committed. Do not think that this contradicts the fact that a patient should drink a mixture of ghee, oil, and alcohol, because the taste of the alcohol is not obvious and it is specifically for the patient. In order to avoid craving for alcohol, the dried powder of the roots, stems, leaves, flowers, and fruits should be wrapped in white cloth, fumigated with the vapor of alcohol, mixed with water, and drunk. The method of fumigating the taste of alcohol is to hang the bag of medicinal powder in a container with alcohol for fumigation. Contact between the bag of medicinal powder and the alcohol should be avoided. To avoid contact, it should be hung in a container of alcohol that is not full, and away from the force of the alcohol. Just as contact between the powder and the alcohol must be avoided, if it comes into contact with any substance that eliminates the taste of the drink, such as camphor or costus, and when drinking at inappropriate times (such as in the afternoon), contact with food at appropriate times should also be avoided. In the Minor Commentary, it is explained that avoiding contact with substances that eliminate the taste of alcohol, for the dried medicinal powder of flowers and fruits, one should not use those with bitter or sweet tastes, but rather astringent or sour tastes. When drinking at inappropriate times, one should drink within one day or seven days. If it is contaminated by food, one should use uncontaminated drinking. Avoiding contact between the drink and food is also beautiful, because it is good. Because beauty is good, the drink should be filtered with white cloth. If a patient does not drink, let alone a healthy person. Even the best herbs should not be used to drink alcohol. In the Vinaya-vibhaṅga and the Abhidharmakośa-bhāṣya, it is said that the best herb is the tip of the grass. All followers from bhikṣuṇī to upāsaka should not give alcohol to others. The basis for an upāsaka not giving alcohol can be found in the Ekottarika-āgama, what an upāsaka should not do.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལས་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་བཙོང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དང་། ཆང་དང་། དུག་འཚོང་བ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ལས་དང་། ཏིལ་བཙོང་བའི་ལས་སོ་ཞེས་སོ། །ནད་པ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས་གནང་ན་ཡང་ཆང་འཐུང་བ་གནང་ངམ་ཞེ་ན། མ་གནང་སྟེ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུ་ལས་གཞན་པ་གནང་བའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ནི་བཀག་པ་ལ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །ནད་པ་ལ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ལྷག་མ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་བཀག་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ནད་པ་གསོ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བཀག་པའོ། །ཆང་དང་མར་བསྲེགས་པ་དང་ཆང་བསྐོལ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མི་འཚོ་ན་དབེན་པར་འཐུངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་བཤད་པ་ནི་ཞུན་མར་ཆང་དང་འདྲེས་པ་ཆང་གི་དྲི་རོ་མི་མངོན་པ་དང་། ཆང་བསྐོལ་ཏེ་མྱོས་འགྱུར་ལས་ཉམས་ནའོ། །
༈ སྒོག་པའི་སྨན་བསྟེན་གནང་བཀག
བཞི་པ་ནི།སྒོག་སྐྱ་དང་། ཀུན་དོང་བཙོང་དང་། ཀིའུ་རྒྱ་སྒོག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ནད་པས་ནི་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྒོག་སྐྱ་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཟོས་ན་སྒོག་སྐྱ་ནི་ཞག་བདུན། ཀུན་དོང་ནི་ཞག་གསུམ། ཀེའུ་ནི་ཞག་གཅིག་མ་ལོན་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བའི་སར་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་སར་ཡང་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཉེ་འཁོར་དེའི་ཐག་ནི་འདོམ་གང་ངོ་། །ཁྱིམ་པ་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་
7-489a
ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བོས་གང་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟོས་ཟིན་ནས་འཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །སྒོག་པ་བསྟེན་པའི་གོས་དག་གི་དྲི་ནི་བཀྲུ་བ་དང་དུ་བ་དག་གིས་བསལ་ལོ། །
༈ བཙོ་བཞག་རུང་ཁང་བཅད་པ།
དང་པོ་ལ། མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་པ་དང་། བཅས་པའི་ས་མཚམས་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་གཞི་གང་ལ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། གནས་ཆོས་དྲུག་ལྡན་ལས། རང་བཞིན་གྱི་མཚམས་དང་དེའི་ཉེ་འཁོར་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་བཙོས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཚམས་བཙོས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་ཀྱི་གཞི་བརྗོད་དེ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཆོ་ག་ལས་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །རང་ངམ་རང་དང་ཆོ་ག་གཅིག་པ་དབང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་ཞེས་དེ་དག་ཏུ་རུང་ཁང་མི་བཅད་པར་གསུངས་ལ། གནས་དེ་དག་ཏུ་མཚམས་བཙོས་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་

【现代汉语翻译】
六种不正当的职业包括：贩卖众生、武器、酒、毒药、屠宰业和贩卖芝麻。如果给病人提供下午的食物等，可以允许喝酒吗？不能允许，因为除了自性罪（指其行为本身即为罪过，如杀生）之外，所有因缘罪（指由特定因缘条件引发的罪过）都可以为了治疗病人而被允许，除非是被明确禁止的。因此，允许给病人提供食物等，但禁止喝酒，即使是为了治疗病人也不允许。将酒与酥油混合或煮酒，如果无人供养，允许在僻静处饮用，没有罪过。小疏中说，将酥油与酒混合，使酒味不明显，或者煮酒以消除其致醉效果，则无罪。
禁止食用蒜等药物：第四，不应食用大蒜、芸薹、洋葱和韭菜。是在任何情况下都不能食用吗？病人可以在僻静处食用大蒜。如果食用了大蒜等，七天内不得进入寺庙；食用芸薹，三天内不得进入；食用韭菜，一天内不得进入。不得使用僧众的住所，不得进入僧众的厕所，也不得进入小便处。不得进入僧众之中，不得靠近佛塔，靠近的距离为一寻（约等于伸开双臂的长度）。不得为在家众说法，不得进入在家众的住所，不得前往人多的地方。食用后必须沐浴，沾染蒜味的衣服要用清洗或熏香去除气味。
关于划定可居住区域的规定：首先，划定区域可以避免触犯过夜的罪过，并确定结界的边界。其次，关于总结的七点内容，第一点是划定可居住区域的基础：必须具备六种条件，即自然的边界及其附近。在划定结界时，‘在结界内’的注释中说，不应以场所为基础，通过祈请等仪式来划定边界。仪轨中说，外部附近一寻的范围也包括在内。无论是自己还是与自己仪轨相同的人都可以自主划定。例如，不能在异教徒的住所和国王的宫殿中划定可居住区域，因为在这些地方划定结界会触犯过夜的罪过。

【English Translation】
The six improper livelihoods are: trading sentient beings, weapons, alcohol, poison, butchery, and trading sesame. If giving patients afternoon food, etc., is it permissible to allow drinking alcohol? It is not permissible, because apart from natural transgressions (those that are inherently sinful, such as killing), all conditional transgressions (those arising from specific circumstances) can be allowed for the purpose of healing patients, unless explicitly prohibited. Therefore, it is permissible to give patients food, etc., but drinking alcohol is prohibited, even for the purpose of healing patients. Mixing alcohol with ghee or boiling alcohol is permissible to drink in a secluded place if no one offers it, without fault. The Minor Commentary states that if ghee is mixed with alcohol so that the taste of alcohol is not apparent, or if alcohol is boiled to eliminate its intoxicating effect, there is no fault.
Prohibition of Using Garlic and Other Medicines: Fourth, one should not eat garlic, rapeseed, onions, and leeks. Is it in all circumstances? Patients may eat garlic in a secluded place. If one has eaten garlic, etc., one should not enter the monastery for seven days; if one has eaten rapeseed, one should not enter for three days; if one has eaten leeks, one should not enter for one day. One should not use the dwelling of the Sangha, one should not enter the lavatory of the Sangha, nor should one enter the place for urination. One should not go into the Sangha, one should not go near the stupa, the distance of which is one fathom (approximately the length of outstretched arms). One should not teach the Dharma to laypeople, one should not go to the dwellings of laypeople, one should not go to places crowded with people. After eating, one must bathe, and the smell of garlic on clothes should be removed by washing or fumigation.
Regulations on Defining Habitable Areas: First, defining an area avoids the fault of staying overnight and establishes the boundaries of the enclosure. Second, regarding the seven points of the summary, the first point is the basis for defining a habitable area: it must have six conditions, namely, a natural boundary and its vicinity. In the context of defining a boundary, the commentary 'within the boundary' states that the boundary should not be defined based on the location, through rituals such as supplications. The ritual states that the outer vicinity of one fathom is also included. Whether it is oneself or someone with the same ritual as oneself who has the authority to define it. For example, one cannot define a habitable area in the dwelling of heretics or the palace of a king, because defining an enclosure in those places would incur the fault of staying overnight.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་དག་ཏུ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་དུ་མཁོ་བའི་གནས་གཞན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་དང་བསྲོ་ཁང་དང་དཔོངས་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དཀོན་མཆོག་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་ཞེས་རུང་ཁང་དུ་མི་བཅད་པར་གསུངས་ལ། དེར་རུང་ཁང་བྱས་ཏེ་གཡོས་དང་བཙོས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མ་གུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རུང་ཁང་གི་ཆོ་ག་
7-489b
དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཚེད་པ་ལ་བླ་གབ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེར་གཡོག་དང་བཙོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤིང་དྲུང་དང་བླ་གབ་མེད་པར་གཡོས་བྱེད་པ་དང་། ཟས་ཞག་ལོན་པར་བཞག་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་རུང་ཁང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་འཆགས་པ་དགོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་རྡོ་བཏེགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་སེམས་བསྡུ་བའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ན། ལག་གི་བླ་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་སོ། །བཞི་འཕྲལ་ལ་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་ཏེ་གཞུང་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་དུས་བཞི་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམ་པ་ལ། ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དགེ་སློང་གནས་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་དང་། དེར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པའོ། །འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་རུང་ཁང་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་དང་པོ་དང་བཞི་པ་ལ་ནི་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པར་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་
7-490a
ལས་ཁོ་ནས་སོ་ཞེས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ཤེས་པ་ཆུང་ངུའི་རུང་ཁང་དང་འཇུག་པ་མི་ཞན་པའི་རུང་ཁང་གཉིས་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས་བཤད་དེ། ལུང་ན་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྔ་པ་རུང་ཁང་གི་བྱེད་ལས་ནི། གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མིའི་བྱ་བ་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ་གཞུང་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་རུང་ཁང་གི་ས

【现代汉语翻译】
因为不会改变，所以在那些地方划分净室没有必要。不是共同需要的其他地方，即门房、走廊、暖房和晾晒的围栏等处，如是说。不是二宝（指佛和法）的殿堂，即佛塔的地基等处，如是说不能划分净室。在那里划分净室，做饭和煮食等，会变成对二宝的不敬。与之前划分的净室无关，否则净室的仪式就没有意义了。烹煮时要带盖子，如是说在那里也不应该做饭和煮食，如果没有树荫和盖子就做饭，食物放置过久，就会变成浪费资财。第二，依靠什么来划分净室呢？一般来说，所有四个净室都需要僧众来完成事务，如是说所有都需要僧众的事务。具体来说，第一种，从石头抬起边缘产生的净室，只需要一位比丘即可。第二种，从收摄心意的边缘产生的净室，需要很多位比丘。第三种，从事务的边缘产生的净室，需要僧众。第四种，临时产生的净室，有多少比丘前往，就需要多少比丘，经文中会知道。第三，在什么时间划分净室呢？有四个时间，第一，铺设砖瓦时，之后是新的事务，与比丘居住在一起，为了在那里居住，比丘们前往。经文中说，这里有四个时间等等。第四，用什么仪式划分净室呢？一般来说，所有四个净室都需要通过祈请两次的事务。具体来说，第一种和第四种，要说这个地方会变成僧众的净室，需要说三次，在《花鬘经》中如是说。第二种，要说这个地方是僧众收摄心意的净室，需要说三次。第三种，只需要事务即可。特殊的是，智慧浅薄的净室和进入不贫乏的净室，在《律藏》中如是说，虽然经文中没有直接说明，但是简略地合并了。第五，净室的作用是，经文中说，一个在寺庙里做人的事情，经文中会解释。第六，净室的...
因为不会改变，故于彼等处所，划分净室则无必要。非为共同所需之他处，谓门房、廊道、暖房及晾晒围栏等处，不应为之。非为二宝（指佛与法）之殿堂，谓佛塔之基等处，如是说不应划分净室。若于彼处划分净室，作炊煮等事，则成对二宝之不敬。与先前划分之净室无关，否则净室之仪轨便无意义。烹煮时应有覆盖，如是说于彼处亦不应作炊煮，若无树荫及覆盖而炊煮，食物放置过久，则成浪费资财。第二，依何物划分净室耶？概言之，所有四种净室皆需僧众以作事，如是说一切皆需僧众之作事。别言之，第一种，从抬石边缘所生之净室，仅需一位比丘即可。第二种，从摄心边缘所生之净室，需众多比丘。第三种，从作事边缘所生之净室，需僧众。第四种，临时所生之净室，有多少比丘前往，即需多少比丘，于经文中可知。第三，于何时划分净室耶？有四时，第一，铺设砖瓦时，其后为新事，与比丘同住，为于彼处居住，比丘等前往。经中云，此处有四时等。第四，以何仪轨划分净室耶？概言之，所有四种净室皆需以祈请两次之作事。别言之，第一种及第四种，应说此地将成僧众之净室，需说三次，于《花鬘经》中如是说。第二种，应说此地为僧众摄心之净室，需说三次。第三种，仅需作事即可。特殊者，智慧浅薄之净室及入处不贫乏之净室，于《律藏》中如是说，虽经文中无直接说明，然简略合并之。第五，净室之作用为，经中云，一者于寺庙中作人之事，于经文中将解释。第六，净室之...

【English Translation】
Because it will not change, there is no need to divide the clean room in those places. It is not another place that is commonly needed, that is, the gatehouse, corridor, warming room, and drying fence, etc., as it is said. It is not the palace of the Two Jewels (referring to the Buddha and the Dharma), that is, the foundation of the stupa, etc., as it is said that the clean room cannot be divided. Dividing the clean room there and cooking and boiling, etc., will become disrespectful to the Two Jewels. It is not related to the previously divided clean room, otherwise the ritual of the clean room would be meaningless. When cooking, it should be covered, as it is said that cooking and boiling should not be done there either. If cooking is done without shade and cover, and the food is left for too long, it will become a waste of resources. Second, what is relied upon to divide the clean room? Generally speaking, all four clean rooms need the Sangha to complete the affairs, as it is said that all need the affairs of the Sangha. Specifically, the first type, the clean room produced from the edge of lifting the stone, only needs one Bhikshu. The second type, the clean room produced from the edge of collecting the mind, needs many Bhikshus. The third type, the clean room produced from the edge of affairs, needs the Sangha. The fourth type, the temporary clean room, needs as many Bhikshus as there are who go there, which will be known in the scriptures. Third, at what time is the clean room divided? There are four times, first, when laying bricks and tiles, after which there are new affairs, living with the Bhikshus, and for living there, the Bhikshus go. The scriptures say that there are four times here, etc. Fourth, with what ritual is the clean room divided? Generally speaking, all four clean rooms need to be done through the affairs of requesting twice. Specifically, the first and fourth types, it should be said that this place will become the clean room of the Sangha, which needs to be said three times, as it is said in the Garland Sutra. The second type, it should be said that this place is the clean room for the Sangha to collect the mind, which needs to be said three times. The third type, only affairs are needed. Specially, the clean room with shallow wisdom and the clean room with non-poor entry are mentioned in the Vinaya Collection, although it is not directly stated in the scriptures, it is briefly combined. Fifth, the function of the clean room is that the scriptures say that one does the work of people in the temple, which will be explained in the scriptures. Sixth, the clean room's...
Because it will not change, it is not necessary to divide the clean room in those places. It is not another place that is commonly needed, namely the gatehouse, corridor, warming room, and drying fence, etc., should not be done. It is not the palace of the Two Jewels (referring to the Buddha and the Dharma), namely the foundation of the stupa, etc., as it is said that the clean room should not be divided. If the clean room is divided there, and cooking and boiling are done, it will become disrespectful to the Two Jewels. It is not related to the previously divided clean room, otherwise the ritual of the clean room will be meaningless. When cooking, there should be a cover, as it is said that cooking and boiling should not be done there either. If cooking is done without shade and cover, and the food is left for too long, it will become a waste of resources. Second, what is relied upon to divide the clean room? Generally speaking, all four clean rooms need the Sangha to do things, as it is said that everything needs the Sangha to do things. Specifically, the first type, the clean room produced from the edge of lifting the stone, only needs one Bhikshu. The second type, the clean room produced from the edge of collecting the mind, needs many Bhikshus. The third type, the clean room produced from the edge of affairs, needs the Sangha. The fourth type, the temporary clean room, needs as many Bhikshus as there are who go there, which can be known in the scriptures. Third, when is the clean room divided? There are four times, first, when laying bricks and tiles, after which there are new affairs, living with the Bhikshus, and for living there, the Bhikshus go. The scriptures say that there are four times here, etc. Fourth, with what ritual is the clean room divided? Generally speaking, all four clean rooms need to be done with the affairs of requesting twice. Specifically, the first and fourth types, it should be said that this place will become the clean room of the Sangha, which needs to be said three times, as it is said in the Garland Sutra. The second type, it should be said that this place is the clean room for the Sangha to collect the mind, which needs to be said three times. The third type, only affairs are needed. Special ones, the clean room with shallow wisdom and the clean room with non-poor entry, are mentioned in the Vinaya Collection, although it is not directly stated in the scriptures, it is briefly combined. Fifth, the function of the clean room is that the scriptures say that one does the work of people in the temple, which will be explained in the scriptures. Sixth, the clean room's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྒྲ་བཤད་ནི། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཡིན་ཀྱང་དེར་ཟས་བཙོ་བ་དང་ཞག་ལོན་བཞག་ཏུ་རུང་བས་ན་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་རུང་ཁང་བཅས་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི། །སྔར་བཤད་པའི་མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འདིའི་ཡང་འཇིག་རྒྱུ་ཐུན་མོང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་བཀྲོལ་བ་ནི་འདིར་རང་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །མཚན་མ་བརྟན་པོ་ཞིག་པས་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་འཇིག་ཀྱང་རུང་ཁང་མི་འཇིག་གོ །
གཉིས་པ་ལ། རུང་ཁང་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན་དང་། །རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །རུང་ཁང་དེ་ཡི་བྱེད་ཚུལ་ལོ། །
༈ རུང་ཁང་བཅད་པའི་ཕན་ཡོན།
དང་པོ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཡང་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱས་ན་ཁང་པ་དེའི་ནང་དུ་ཟས་བཙོས་པ་དང་། དེའི་ནང་དུ་ཟས་ཞག་ལོན་པར་བཞག་སྟེ་གནས་པ་དག་ནི་མཚམས་བཙོས་དང་ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་གནས་ཉེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་འབྲོག་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་དེར་ཟས་འཚེད་པ་དང་། ཟས་བཞག་པ་དག་ལ་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་། ནང་དུ་ཞག་ལོན་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །
༈ རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལུགས།
དང་པོ་ནི། དེས་ན་རུང་བའི་ཁང་པ་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། རུང་ཁང་མི་བཅད་ཞར་བྱུང་དང་། །རུང་ཁང་གཅོད་དུས་བྱེ་བྲག་བསྟན། །རུང་ཁང་གཅོད་པའི་
7-490b
ཆོ་གའོ། །
༈ རུང་ཁང་མི་བཅད་ཞར་བྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། དེའང་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་སུ་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཤིང་དྲུང་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་ར་བ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་འདུག་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བང་རིམ་དང་། སྒོ་ཁང་དང་། ཁྱམས་དང་། བསྲོ་ཁང་དང་། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་བྱེད་པའི་དཔོང་སའི་ར་བ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། མེ་ཁང་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི་གཞི་དང་། ཁྱིམ་བདག་གི་གཞིར་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །དེར་གཡོས་དང་བཙོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཚོས་པའི་བྱི་དོར་ཡང་མི་བྱའོ། །
7-491a
པ་ཚུན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ཉིད་དོ། །
༈ རུང་ཁང་གཅོད་པའི་ཆོ་ག
གསུམ་པ་ནི། དུས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་བའི་དུས་དང་པོ་གཉིས་ལ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེའི་མཁར་ལས་ཀྱི་ལག་གི་བླས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དང་པོ་ཤོས་ལ་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའི་དུས་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གཅིག་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་རུང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་ལག་གི་བླས་ར

【现代汉语翻译】
语释：即使在结界（mtshams）内，由于允许在那里煮食物和存放过夜的食物，所以称为‘允许处’（rung khang）。第七，允许处被破坏的原因：之前所说的结界被破坏的原因，也是此处共同的破坏原因。业的解除（las kyi bkrol ba）是指在此处自行协调。如果标志（mtshan ma）不稳固而损坏，那么结界可能会被破坏，但允许处不会被破坏。
第二部分包括：允许处设立的利益、设立允许处的方式方法、以及设立允许处的具体做法。
允许处设立的利益：
第一，如果在寺庙（gtsug lag khang）内，将一个房间加持为‘允许处’，那么在这个房间里煮食物，以及将食物存放过夜，就不会有煮食和过夜的过失。如《 टीका 》所说：例如，比丘（dge slong）的住所及其周围，以及变成外面的荒野寺院等地方，在那里煮食物和存放食物，就不会有在里面煮食和在里面过夜的过失一样。
设立允许处的方式方法：
第一，因此，应该加持那个允许的房间。
第二部分包括：不设立允许处的附带情况、设立允许处的时间区分、以及设立允许处的仪轨。
不设立允许处的附带情况：
第一，这十种情况下不应该加持允许处：树下、象圈、外道（mu stegs can）的住所、国王的宫殿地基、比丘尼（dge slong ma）的夏安居处、寺庙的台阶、门口、走廊、暖房、以及进行一百零一种事业的工匠场地。有些经文中说：没有遮盖的地方、厨房、佛塔（mchod rten）的地基、以及施主（khyim bdag）的住所也不行。在那里也不应该烹饪和煮食，也不应该清洗染色的东西。
直到比丘们离开的时候。
设立允许处的仪轨：
第三，在这四个时间里，僧团（dge 'dun）应该通过两次羯磨（gsol gnyis kyi las）来加持允许处。在前两次加持的时候，个人也可以进行加持。什么样的个人呢？就是那个建筑工程的负责人。在最初两次的第一次，也就是第一次铺砖的时候，一个负责的比丘也可以进行加持。如何加持呢？由负责的比丘

【English Translation】
Explanation: Even within the boundary (mtshams), it is called 'permitted place' (rung khang) because it is permissible to cook food and keep overnight food there. Seventh, the causes of the destruction of the permitted place: The causes of the destruction of the boundary mentioned earlier are also common causes of destruction here. The release of karma (las kyi bkrol ba) refers to self-coordination here. If the sign (mtshan ma) is not stable and damaged, then the boundary may be destroyed, but the permitted place will not be destroyed.
The second part includes: the benefits of establishing a permitted place, the methods of establishing a permitted place, and the specific practices of establishing a permitted place.
The benefits of establishing a permitted place:
First, if in a temple (gtsug lag khang), a room is blessed as a 'permitted place', then cooking food in that room and keeping food overnight will not have the faults of cooking and overnighting. As the 《 टीका 》 says: For example, the residence of a bhikshu (dge slong) and its surroundings, and places that have become wilderness monasteries outside, cooking food and storing food there will not have the faults of cooking inside and overnighting inside.
Methods of establishing a permitted place:
First, therefore, that permitted room should be blessed.
The second part includes: incidental situations where a permitted place is not established, time distinctions for establishing a permitted place, and the ritual for establishing a permitted place.
Incidental situations where a permitted place is not established:
First, in these ten cases, a permitted place should not be blessed: under a tree, an elephant enclosure, the residence of a non-Buddhist (mu stegs can), the foundation of a king's palace, the summer retreat of a bhikshuni (dge slong ma), the steps of a temple, the entrance, the corridor, the warm room, and the workshop of a craftsman who performs one hundred and one tasks. Some sutras say: places without cover, kitchens, the foundation of a stupa (mchod rten), and the residence of a patron (khyim bdag) are also not allowed. Cooking and boiling should not be done there, nor should dyed things be washed.
Until the bhikshus leave.
The ritual for establishing a permitted place:
Third, during these four times, the Sangha (dge 'dun) should bless the permitted place through two karmas (gsol gnyis kyi las). During the first two blessings, an individual can also perform the blessing. What kind of individual? It is the person in charge of that construction project. In the first of the first two times, that is, when the bricks are first laid, a responsible bhikshu can also perform the blessing. How to bless? By the responsible bhikshu

--------------------------------------------------------------------------------

ྡོ་བཏེགས་པ་ནི་དེའི་དང་པོར་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཚིག་ཏུ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ། །རྡོ་བཏེགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི། དགེ་སློང་ལག་གི་བླ་གསུམ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བས་སེམས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་དེ། རུང་བའི་ཁང་པར་སེམས་བསྡུ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའོ། །ལུང་ལས་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་ཟུང་ཞིག་ཅེས་བརྗོད་པར་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་བསྡུས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ནས་སོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཕྱིན་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་གཞི་འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་རུང་བའི་ཁང་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་
7-491b
བསྒྲགས་པའི་ཚིག་གཅིག་ཅར་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སོ། །འཕྲལ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །
༈ རུང་ཁང་དེ་ཡི་བྱེད་ཚུལ།
གསུམ་པ་ནི། རུང་བའི་ཁང་པ་གཅིག་གི་རྩིག་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་རབ་ཏུ་མང་པོ་གཎྜི་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་དགོས་པའི་ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་འཇོག་པའི་གནས་བྱེད་པ་ལ་མི་མཛེས་པ་མེད་དོ། །བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཁང་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚམས་པོ་ཆེ་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་མང་ཞིག་གི་དགེ་འདུན་ཀུན་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གི་ཚང་མང་དང་། སྲིས་མཛོད་རུང་ཁང་བཅད་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚང་མང་དང་། སྲིས་མཛོད་དང་རུང་ཁང་དུ་འགྱུར་ཞེས་བཤད་དེ་མི་འཐད་པར་སེམས་སོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་གཅིག་གི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་གཎྜི་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡོད་ཅིང་། བཀད་ས་ཐ་དད་པ་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་ལ་སྒོ་བཞི་ཡོད་པ་བྱས་ཏེ། རུང་ཁང་དེར་ཐབ་ཀ་ཐ་དད་པ་བཞི་བྱས་ནས་དེར་གཡོས་བྱས་ཏེ་བཀད་ས་བཞི་པོ་སོ་སོར་ཟས་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དྲངས་པ་ལས་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གཞི་ལས། བ་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་སྒོ་ཐ་དད་པར་གསེས་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། ཀུན་ནས་བ་ལང་ལྷས་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་པོ་ཐ་དད་པ་དུ་མའི

【现代汉语翻译】
首先，抬起石头，首先要生起这样的心念：‘这个地方将成为僧团适宜的房屋’，然后口头重复三次。这被称为‘由抬起石头而产生的适宜房屋’。
第二种情况，对于后来新建的房屋，众多的比丘（至少三位或更多）应该说：‘诸位长老，请将此地视为僧团适宜的房屋’。通过将心念集中于适宜的房屋，来加持它。律藏中说：‘诸位长老，务必将此地视为僧团适宜的处所。’这被称为‘由集中心念而产生的适宜房屋’。
第三种情况，仅通过两次羯磨（กรรม，karma，业）仪式即可。这被称为‘由羯磨仪式而产生的适宜房屋’。
第四种情况，为了居住，当比丘们前来时，有多少比丘前来，就由多少比丘说：‘这个地方将成为僧团适宜的房屋。’
就这样，一起宣告‘适宜的房屋’，口头重复三次。这被称为‘由立即产生而产生的适宜房屋’。
第三种情况是：在一个适宜房屋的一面墙内，建造许多不同的寺庙，需要进行许多不同的犍椎（梵文：ghaṇṭā，一种钟）的工作，在其中设置煮食和储存酥油的地方，这并没有什么不合适的。这被称为‘像牛栏一样的适宜房屋’。自释中说，‘像牛栏一样’，意思是只有一个房间。小释中说：‘在一个大的区域内，许多寺庙的僧团聚集在一个地方，如果分割一个寺庙的储藏室和厨房，那么所有其他寺庙的储藏室、厨房和适宜房屋都会受到影响。’这种说法是不合理的。那么，应该怎样呢？在一个围墙内，有许多不同的寺庙，有四个不同的犍椎，有四个不同的分配食物的地方，在这些地方的中央，有一个共同的适宜房屋，有四个门，在适宜房屋里有四个不同的炉灶，在那里做饭，然后将食物分配到四个不同的地方。这是从 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中引用的，被称为‘像牛栏一样的适宜房屋’。律藏根本中说：‘像牛躺卧的地方一样，是指分割成不同的门。’花鬘经中说：‘到处都像牛栏一样。’例如，许多不同的主人...

【English Translation】
Firstly, when raising a stone, one should first generate the thought: 'May this place become a suitable dwelling for the Sangha (僧伽，saṃgha，僧团)', and then verbally repeat it three times. This is called 'a suitable dwelling arising from raising a stone'.
Secondly, for a newly built dwelling, many monks (at least three or more) should say: 'Venerable ones, please consider this place a suitable dwelling for the Sangha.' By focusing the mind on a suitable dwelling, it is blessed. The Vinaya (律，vinaya，戒律) states: 'Venerable ones, be sure to regard this place as a suitable place for the Sangha.' This is called 'a suitable dwelling arising from focusing the mind'.
Thirdly, it is done solely through two acts of karma (กรรม，karma，业). This is called 'a suitable dwelling arising from the act of karma'.
Fourthly, for the sake of dwelling, when monks arrive, as many monks as arrive, that many should say: 'This place will become a suitable dwelling for the Sangha.'
Thus, together proclaiming 'a suitable dwelling', verbally repeating it three times. This is called 'a suitable dwelling arising immediately'.
The third case is: within one wall of a suitable dwelling, constructing many different temples, needing to do the work of many different ghaṇṭās (梵文：ghaṇṭā，a bell), setting up places for cooking and storing clarified butter within them, there is nothing inappropriate. This is called 'a suitable dwelling like a cow pen'. The auto-commentary states, 'like a cow pen', meaning there is only one room. The minor commentary states: 'Within one large boundary, the Sangha of many temples gathers in one place, and if one temple's storeroom and kitchen are divided, then all other temples' storerooms, kitchens, and suitable dwellings will be affected.' This statement is unreasonable. So, what should it be? Within one enclosure, there are many different temples, with four different ghaṇṭās, and four different places for distributing food, and in the center of these places, there is one common suitable dwelling with four doors, and in the suitable dwelling, there are four different stoves, where food is cooked and then distributed to the four different places. This is quoted from the ṭīkā (梵文：ṭīkā，commentary), and is called 'a suitable dwelling like a cow pen'. The Vinaya Root states: 'Like a place where a cow lies down, it refers to dividing into different doors.' The Garland of Flowers states: 'Everywhere is like a cow pen.' For example, many different owners...

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་ལང་རྣམས་ཐུན་མོང་ལྷས་གཅིག་པ་ནང་དུ་ཉལ་བ་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པ་དུ་མ་རྣམས་ཐུན་མོང་གི་རུང་
7-492a
ཁང་གཅིག་ཏུ་གཡོག་མལ་བྱེད་པ་ལ་བ་ལང་གི་གནས་ལྟ་བུའི་རུང་ཁང་ཞེས་བྱའོ། །ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མཚམས་དང་ཉེ་འཁོར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་རུང་བའི་ཁང་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །མི་མཛེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་མི་མཛེས་ཤིང་མི་འཚམས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རུང་ཁང་དེར་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་དད་པའི་ཟས་བཙོ་བ་དང་། ཞག་ལོན་དུ་བཞག་ན་མཚམས་བཙོས་དང་། ཞག་ལོན་གྱི་ཉེས་པ་ཁེགས་ཀྱང་མི་མཛེས་ཤིང་མི་འཚམས་པས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་དུ་མའི་ཐུན་མོང་གི་རུང་ཁང་གཅིག་གིས་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ འཕོངས་དུས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ།
གསུམ་པ་ནི།འོག་གི་མདོ་ལས། པདྨོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་མུ་གེའི་ཚེ་ན་གནང་གི། གཞན་གྱི་ཚེ་ན་མི་གནང་ངོ་། །ཟས་སྤངས་པས་པདྨ་བཟང་གནང་བ་འདི་མུ་གེའི་རྐྱེན་གྱིས་བཟར་གནང་བའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སམ། མི་གཏོགས་ཞེས་འདྲི་ན། པདྨ་ཡང་མུ་གེའི་ཚེ་ཉིད་གནང་བར་བསྡུས་ཏེ། ལུང་མ་མོ་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ག་མཐུན་པ་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོ་ངས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་མུ་གེའི་གནོད་པ་བྱུང་བ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་ནང་དུ་ཞག་ལོན་པ་དང་། ནང་དུ་བཙོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དང་། པདྨ་གང་དག་རྗེས་སུ་གནང་བའི་དངོས་པོ་བརྒྱད་རྗེས་སུ་གནང་བ་དེ་དག་མུ་གེའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ལོ་ལེགས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཤ་ལུགས་པ་དག་པདྨ་ནི་དཀོན་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མུ་གེ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ་ན་ཡང་སྤངས་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་པདྨ་བཟར་གནང་ངོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་གཞུང་གསུམ་དང་འགལ་ལོ། །སློབ་
7-492b
པ་ཉིད་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་དང་། བཀོལ་བ་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་དང་། བཏུང་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ཡན་ཆད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ཆད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྐབས་དེའི་ཁོངས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་མཛད་པ་སྟེ། མདོ་རྩ་བའི་རྩོམ་ལུགས་སྤྱིར་ཡིན་ཀྱང་པདྨོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གིས་བཙོས་པ་དང་ལག་ཉར་བླངས་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནང་དུ་བཙོས་པ་དང་ཞག་ལོན་པ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དག་བཟའ་བར་བྱའོ། །སྔ་དྲོ་བའི་ཟས་སྤངས་ནས་ཟ་བ་ཡང་བཟར་གནང་ངོ་། །བྱུག་པ་དང་སྐྱོ་མ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་ནི་མུ་གེ་དང་ལོ་ལེགས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་ཟ་དང་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་སྐབས་དུ་གནང་ངོ་། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་དངོས་པོ་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་སྟེ་སྤ

【现代汉语翻译】
如同牛群一同卧于公共畜栏之中，众多寺庙若在同一公共厨房中进行炊事等活动，则可称为类似于牛栏的厨房。若以一个公共厨房来承担多个寺庙的事务，则无需再另行指明各个寺庙的界限及周边区域。先前所说‘无不适宜’并非如此，实则存在不适宜之处。因此，若在此厨房中烹煮不同寺庙的食物，或存放过期的酥油，虽可避免触犯戒律，但仍有不雅及不适宜之处，故不应以一个公共厨房来承担多个寺庙的事务。
第三，关于特殊时期的规定：
下文经文中，‘莲花’等词语，仅在饥荒时期允许食用，其他时间则不允许。因断食而允许食用莲花，这是否属于因饥荒而允许食用的范畴？若问是否属于，则莲花也应被归入仅在饥荒时期允许食用的范畴。经文原文、自宗论释以及 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ṭīkā，注释）三者观点一致，皆云：阿难陀，当我在广严城遭遇饥荒时，允许比丘们食用八种物品，即‘于内煮’、‘于内陈’等，直至‘森林之骨’和‘莲花’。凡是允许食用的这八种物品，都应在饥荒时期食用，丰收之年则不应食用。’
对此，某些肉食宗派认为，莲花是稀有食物，即使在非饥荒时期食用，也不会触犯断食的戒律。这种观点与上述三种文献相悖。‘乃至学处’、‘乃至使用’、‘乃至饮用’等词语中的‘乃至’，都是指不包括在当时情况之内的。虽然这是经文根本的普遍行文方式，但‘莲花’等词语是特例。在饥荒时期，比丘可以食用已经煮熟、已经接受并持有的食物。已经于内煮、已经过期的食物，在接受并持有后也可以食用。过了早斋时间后食用食物也是允许的。涂油和酸奶等饮料，无论饥荒时期还是丰收时期，都允许在断食或多次进食的情况下食用。在饥荒时期，比丘即使已经断食起身，也可以食用之前已经接受并持有的物品，即允许食用。

【English Translation】
Just as cattle lie together in a common pen, if many different monasteries cook and perform other activities in a single common kitchen, it can be called a kitchen like a cattle pen. If a single common kitchen undertakes the affairs of many monasteries, then there is no need to separately indicate the boundaries and surrounding areas of each monastery. What was previously said, 'nothing is inappropriate,' is not so; there are indeed inappropriate things. Therefore, if different monasteries' food is cooked in that kitchen, or if stale butter is stored, although the transgression of vows can be avoided, it is still unseemly and inappropriate. Therefore, a single common kitchen should not undertake the affairs of many different monasteries.
Third, regarding the specification of times:
In the following sutra, the words 'lotus' and so on are only allowed to be eaten during times of famine, and not at other times. Is the permission to eat lotus due to fasting included in the category of permission to eat due to famine? If asked whether it is included, then lotus should also be included in the category of being allowed only during times of famine. The original text of the sutra, the self-commentary, and the टीका (Sanskrit, Devanagari, Roman transliteration, Chinese literal meaning: टीका, commentary) all agree and say: 'Ananda, when I encountered the calamity of famine in Vaishali, I allowed the monks to eat eight things, namely 'cooked inside', 'stored inside', etc., up to 'bones of the forest' and 'lotus'. All these eight things that are allowed to be eaten should be eaten during times of famine, and should not be eaten during years of good harvest.'
Regarding this, some meat-eating sects explain that lotus is a rare food, so even if it is eaten in non-famine times, there will be no transgression of the precept of abstaining from food, and lotus is allowed to be eaten. This view contradicts the three texts mentioned above. The 'even up to the training', 'even up to the use', 'even up to the words used for drinking', and so on, the 'even up to' mentioned, are made for things that are not included in the situation at that time. Although this is the general writing style of the root sutra, the words 'lotus' and so on are exceptions. During times of famine, monks should eat the food that has been cooked, accepted, and held. Food that has been cooked inside and has expired can also be eaten after being accepted and held. Eating food after the morning meal is also allowed. Drinks such as oil and yogurt are allowed to be eaten during times of famine and good harvest, in cases of fasting or eating repeatedly. During times of famine, monks can eat things that have been accepted and held before, even if they have already risen after fasting, that is, it is allowed to eat.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཟའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་གནང་བའོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞི་ནས་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ཏེ་ཟས་སྤངས་ནས་དེའི་སྔར་རྙེད་པའི་བསོད་སྙོམས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཁྱེར་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་དེ་ཟ་བར་འདོད་ཀྱང་འགྱོད་པས་མ་ཟོས་པའི་སྐབས་ལས་སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཡང་བཟའ་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཟས་བརྩམས་པ་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་བཟའ་བར་བྱ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་གིས་མ་ཁྱེར་བར་ཁྱིམ་པས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཁྱེར་འོངས་པ་དེ་བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ་
7-493a
ལུང་གི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲངས་པ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེ་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ་ལུག་གི་གླེང་གཞི་དང་སྦྱར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་པའི་ལྷག་མ་དེ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དྲངས་ནས་དགེ་སློང་གིས་ཁྱེར་བའི་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའི། དེ་ཡང་གནས་གཞན་དུ་དྲང་བར་བྱ་སྟེ་ལག་ཉར་བླང་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་སྔར་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་ནི་ཤིང་ཏོག་རུས་པ་ཅན་ནོ། །ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྒུན་དང་། བལ་པོ་སེའུ་དང་། བྲ་གོ་སྟེ་ཏ་ལའི་འབྲས་བུ་དང་། སྟར་ག་དང་། པད་མ་སྟེ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པ་དང་། ཨུ་རུ་མི་ཡི་ཀ་ནི་བེ་འབྲུ་དང་། ཀུ་རུ་མ་ཡི་ཀ་སྟེ་ཐང་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་དང་། ཁམ་བུ་དང་། རྒྱ་ཤུག་དང་། སར་དག་ནི་སྟོད་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པས་ནགས་ཀྱི་རུས་པ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མུ་གེའི་ཚེ་ན་པདྨ་དེ་དགེ་སློང་ཟས་སྤངས་ཏེ་ལངས་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྦྱར་རོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆུ་ནས་སྐྱེས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། པདྨའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་རྩ་ལག་དང་བ་ཊཱི་ནི་ཀུ་མུ་ཏའི་ས་བོན་དང་ཨུཏྤལའི་རྩ་བ་དང་པདྨའི་སྙིང་པོ་དག་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཇམ་དབྱངས་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར་གཅིག་རྣམ་འཕྲུལ་པ། །བདག་ལྟ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རལ་གྲི་དབབ། །ལོག་འདྲེན་འབུམ་གྱི་སྙིང་ལ་འགོང་བ་གང་། །དེང་འདིར་འཇིགས་མེད་སྦྱིན་ཕྱིར་འདི་ན་རོལ། །བདེ་ཆེན་འཛུམ་བག་གཡོ་བའི་དཔལ་ཕྲེང་
7-493b
གིས། །འཕགས་པའི་ས་ཆེན་མཛེས་པར་བྱེད

【现代汉语翻译】
为了不产生偷盗的罪过而开许。这要结合律经的根本依据来解释：饥荒时，比丘们在施主家做工以换取食物，然后放弃所食，将之前乞食所得的食物带回寺院。比丘们想吃这些食物，但因后悔而未食。在这种情况下，开许他们食用之前乞食所得的食物。为了取回之前乞食所得的食物，可以从准备食物的工作中起身。
饥荒时，应邀在施主家说法后剩下的食物，比丘放弃所食而起身，也可以食用，这要与之前的情况结合起来。也就是说，应邀在施主家说法后剩下的食物，如果不是比丘拿走，而是施主带到寺院，那么这些食物也可以食用，这要与律经的根本依据结合起来。饥荒时，应邀在施主家说法后剩下的食物，如果比丘带回寺院，比丘放弃所食而起身，也可以食用，这要与之前的情况结合起来，并与羊的根本依据结合起来。饥荒时，应邀在施主家说法后剩下的食物，比丘带回寺院后，可以完成比丘携带食物的行为，但要带到其他地方，这样就不会犯下手持之物的罪过。
饥荒时，森林中的果核，即使之前放弃所食而起身，也可以食用。森林中的果核是指有核的水果。什么是森林中的果核呢？例如：葡萄、尼泊尔梨、荞麦、枣椰树的果实、石榴、莲花（克什米尔地区有）、乌鲁米地区的贝母、库鲁米地区的山楂果、桃子、桧树，以及萨达（上部地区有），这些都称为森林中的果核。饥荒时，莲花，即使比丘放弃所食而起身，也可以食用，这要与之前的情况结合起来。律经的根本依据中说：‘水中生长的’。什么是水中生长的呢？例如：莲花的根、莲花的茎、巴提（睡莲的种子）、乌 উৎপala（青莲）的根、莲花的莲子，这些都称为水中生长的。
在此说道：文殊菩萨是慈悲的宝藏，是神通的化身，请降下您那斩断我等邪见的宝剑，对于那潜伏在无数邪恶灵魂中的魔鬼，今天为了施与无畏，请您在此欢舞吧！以大乐的微笑摇曳的光辉花鬘，庄严着神圣的土地。

【English Translation】
It is permitted so that the fault of stealing does not arise. This should be explained in conjunction with the basic text of the Vinaya: During a famine, monks worked in householder's homes for food, then gave up eating, and took the food they had previously begged for to the monastery. The monks wanted to eat this food, but did not eat it because of regret. In this case, it is permitted for them to eat the food they had previously begged for. In order to retrieve the food that was previously begged for, one may rise from the work of preparing food.
During a famine, the leftovers from a Dharma teaching invited to a householder's home, which a monk has given up eating and risen from, may also be eaten, which should be combined with the previous situation. That is, the leftovers from a Dharma teaching invited to a householder's home, if not taken away by the monk, but brought to the monastery by the householder, then these foods may also be eaten, which should be combined with the basic text of the Vinaya. During a famine, the leftovers from a Dharma teaching invited to a householder's home, if the monk takes them back to the monastery, and the monk gives up eating and rises, may also be eaten, which should be combined with the previous situation and combined with the basic text of the sheep. During a famine, the leftovers from a Dharma teaching invited to a householder's home, after the monk takes them back to the monastery, the act of the monk carrying the food can be completed, but it must be taken to another place, so that the fault of holding it in hand does not occur.
During a famine, the fruit kernels of the forest, even if one has previously given up eating and risen, may also be eaten. The fruit kernels of the forest refer to fruits with kernels. What are the fruit kernels of the forest? For example: grapes, Nepali pears, buckwheat, the fruits of the date palm, pomegranates, lotuses (which are found in the Kashmir region), Urumei's medlar, Kurumi's hawthorn fruit, peaches, junipers, and Sada (which is found in the upper regions), these are called the fruit kernels of the forest. During a famine, lotuses, even if a monk has given up eating and risen, may also be eaten, which should be combined with the previous situation. The basic text of the Vinaya says: 'Grown from water'. What is grown from water? For example: lotus roots, lotus stems, Bati (lotus seeds), উৎপala (blue lotus) roots, lotus seeds, these are called water-grown.
Here it is said: Manjushri is a treasure of compassion, an emanation of magical power, please descend your sword that cuts through our wrong views, for the demon lurking in the hearts of countless evil souls, today, to bestow fearlessness, please dance here! With the radiant garland swaying with the smile of great bliss, adorning the sacred land.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གང་། །པདྨ་རྒྱས་པའི་རོལ་མཚོར་རྟ་ལྗང་ཅན། །ངོ་མཚར་མཛེས་པས་བསྒྱུར་བས་མཚོན་ནུས་མིན། །གཞིར་གཏོགས་པའི་སྨན་གྱི་གཞིའོ། །འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་བརྒྱད་པ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ཟས་འདུའི་སྒོ་བཀག་གནང་བའི་སྐབས། །ཟས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། །ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་འདོར་རོ། །
༈ ཟས་འདུའི་སྒོ་བཀག་གནང་བའི་སྐབས།
དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། རེ་ཞིག་འབྲེལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་ཟས་ཀྱི་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་གིས་རྒྱལ་སྲིད་དང་རྒྱལ་སྲིད་དེའི་ཕྱེད་དེ་མངའ་རིས་ཀྱི་ཕྱེད་གནོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ནི་ཀཱ་ཏྱ་ནས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་དད་པར་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྲིད་ཕུལ་བའི་བྱུང་བ་ལས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པས་དགེ་སློང་ལ་ཕུལ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་གྲོང་མནོད་པར་བྱའོ། །ཞིང་ཡང་མནོད་པར་བྱའོ། །གྲོང་དང་ཞིང་དགེ་འདུན་ལ་ནི་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིང་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ཐ་བར་བོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་སོ། །ཞིང་དེའི་ཐོག་ཤས་མནོད་དེ་ཐོག་ཤས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞིང་གི་ཐོག་ཤས་བྱེད་པ་བཙལ་ལོ། །ཞིང་པ་གང་གིས་ཞིང་དེ་རྨོས་ཏེ་ཐོག་ཤས་བྱེད་པ་དེས་ཞིང་དེའི་ཐོག་ཤས་ཀྱི་ཆ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། སྔར་ཞིང་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱངས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆེས་མི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་ཤེས་ཀྱི་སྐལ་བ་བས་དང་པོར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐོག་ཤས་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ལུང་ལས། ཐོག་ཤས་དེ་དག་བསྐྱེད་པ་ན་བརྐུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། བསྲུང་བའི་
7-494a
ཕྱིར་དགེ་སློང་བསྐོའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེར་ཞག་རེ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ནས་རྫས་ཇི་ཙམ་འདུ་བ་དང་འགོད་པ་དང་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མི་མངོན་པས་རྩིས་གདབ་པར་མི་བྱའོ། །འདུ་འགོད་མི་སྣང་བ་ལས་གཞན་སྣང་བ་ལ་ནི་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་རྩིས་གདབ་པ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆེད་དུ་ཡོན་བདག་གིས་གཡོག་འབུལ་ན་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་གང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་བྱིས་པ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏམ་ཐ་མལ་པའི་སྒྲ་མི་འབྱུང་བ་དེར་ལྷ་འབངས་ཀྱི་ཁྱིམ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། ལྷ་འབངས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་བྱེད་པའི་མི་སྐྱ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་བསྒོ་བ་ལྟར་གཡོག་དེ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བསྒོ་བ་བཞིན་དུ་ལས་རུང་བར་བྱེད་པས་ལྷ་འབངས་ཞེས་མིང་བཏགས་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷ་འབངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པས་རུང་བྱེད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །རྒ

【现代汉语翻译】
那个是什么？在莲花盛开的嬉戏之海中，有一匹绿色的马。它奇妙的美丽无法用言语来形容。它是药物的基础。出自《律藏》第八卷。
第二，关于禁止食物聚集的时候，如何处理食物的方式，以及食物的共同原因和去除杂质。
关于禁止食物聚集的时候。
首先，在注释中说：暂时要说明关系，饥渴就像疾病一样，因为它们会伤害身体，所以为了对抗饥渴，通过食物聚集的方式来展示。比丘不应损害王位和王位的一半，即领土的一半。这是迦旃延尊者让暴君乐见国王生起信心并献上王位的故事。如果国王等人献给比丘，为了僧团的利益，应该允许村庄。也应该允许田地。村庄和田地是给予僧团的，而不是给予个人的。不要放弃那块田地。《律》中说：因为放弃僧团的田地而宣说。应该允许那块田地的收成，应该收取收成。因此，要寻找做田地收成的人。无论哪个农民耕种那块田地并做收成，都应该将那块田地的收成部分献给寺庙。《律》中说：以前是那个农民管理，然后下令说：首先，僧团应该献上收成，而不是主人的收成份额。《律》中说：当那些收成产生时，偷窃后下令说：为了保护，要安排比丘。在那座寺庙里，每天从其他地方收集和放置多少物品，无论哪一个不明显，都不要进行计算。对于不明显的收集和放置，要先运用正念和正知，然后再进行计算。如果施主为了僧团的利益而供养仆人，就近安置。无论哪个神民的家中，寺庙里的仆人们玩耍等，不发出世俗谈话的声音，都让那个神民的家成为工作场所。神民是为僧团服务的俗人，就像国王命令臣民一样，那些仆人也按照僧团的命令去做事，所以被称为神民。在《分别解脱经释》中说：神民的意思是能够工作，所以称为能作者。

【English Translation】
What is that? In the playful ocean where lotuses bloom, there is a green horse. Its wondrous beauty cannot be described with words. It is the basis of medicine. From the eighth volume of the 'Vinaya Sutra'.
Secondly, regarding the time when the gathering of food is prohibited, how to manage food, the common causes of food, and the removal of impurities.
Regarding the time when the gathering of food is prohibited.
Firstly, in the commentary, it says: For now, the relationship should be explained. Hunger and thirst are like diseases, because they harm the body. Therefore, to counteract hunger and thirst, it is shown through the gathering of food. A Bhikshu should not harm the kingdom and half of the kingdom, that is, half of the territory. This is from the story of Katyayana making the tyrannical King Rab-snang have faith and offer the kingdom. If the king and others offer to the Bhikshu, for the benefit of the Sangha, the village should be allowed. The field should also be allowed. The village and field are given to the Sangha, not to individuals. Do not abandon that field. The 'Vinaya' says: It is spoken because of abandoning the Sangha's field. The yield of that field should be allowed, and the yield should be collected. Therefore, look for someone to do the yield of the field. Whichever farmer cultivates that field and does the yield, that portion of the yield of that field should be offered to the temple. The 'Vinaya' says: Previously, that same farmer managed it, and then ordered: First, the Sangha should offer the yield, not the owner's share of the yield. The 'Vinaya' says: When those yields are produced, having stolen it, he ordered: For protection, appoint a Bhikshu. In that temple, how much substance is gathered and placed from elsewhere each day, whichever is not obvious, do not calculate it. For the gathering and placing that is not obvious, first apply mindfulness and awareness, and then engage in that calculation. If a patron offers a servant for the benefit of the Sangha, place them nearby. Whichever household of the divine people, where the servants in the temple play, etc., and do not make sounds of mundane talk, let that household of the divine people be a workplace. The divine people are laypeople who serve the Sangha, just as the king commands the subjects, those servants also do work according to the commands of the Sangha, so they are called divine people. In the 'Vibhanga Commentary', it says: The meaning of divine people is that they are able to work, so they are called 'Able-doers'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྱལ་པོས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གཡོག་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པའི་ཀླག་ཅོར་གྱི་སྒྲས་དགེ་སློང་དག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ནས་གསུངས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ན་གཡོག་ཇི་སྙེད་དགོས་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱའི། གཡོག་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གཡོག་རྣམས་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཟན་དང་གོས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཡོག་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་བྱེད་ནའོ། །གཡོག་ན་བ་རྣམས་ལ་དགེ་སློང་གིས་ནད་གཡོག་བྱའོ། །བ་ལང་དང་། མ་ཧེ་དང་། ར་དང་། ལུག་དང་སྟེ་དགེ་
7-494b
འདུན་ལ་གནང་གི། གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འོག་མ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། རྔ་མོང་དང་། བོང་བུ་དང་། འབྲུ་རྩམ་ས་སྟེ་འབྲུ་རྗེན་པ་དང་། སྣོད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་རུང་ངོ་། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཆེད་དུ་བླང་དུ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་འཁར་བ་ལས་བྱས་པའི་ཁ་བཟར་དང་ཚ་ཁུག་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་བཟར་དང་། ཚ་ཁུག་དེ་གཉིས་དང་། འཕུལ་བའི་བཏུང་ཕོར་དང་། ཆུ་ལ་བལྟ་བའི་སྣོད་དང་བཞི་ལས་གཞན་པའི་འཁོར་བའི་སྣོད་གང་ཟག་གིས་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གིས་ཀུན་དགའ་ར་བ་པའི་གཡོག་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་གདུག་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་མཚན་མཐུན་པ་འབུལ་བ་དག་བླང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་གི་ཆ་ལུགས་ནི། །མགུལ་བར་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚལ་བུ་བཏགས་པ་ཉིད་དོ། །སྐེད་པར་ཡང་བཏགས་རུང་ངོ་། །བྱིས་པ་དེ་དག་ལ་ཕན་གདགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་བསྐྱང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་སྐྱོང་བ་ན་བྱིས་པ་དེའི་ཉེ་དུས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་སོགས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་བསྐྱངས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱིས་པ་ཕྱིར་ལེན་པའི་ཚེ་བྱིས་པའི་རིན་ཉིད་དུའམ། བརྔན་པ་ཡང་དེའི་ཉེ་དུས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས་ལོག་འཚོ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བྱིས་པ་དེ་དག་ཆེར་སྐྱེས་པ་ན་བྱིས་པ་དེ་དག་གིས་བྱས་པ་ཤེས་པས་ཀྱང་དགེ་སློང་ལ་གོས་ཕུལ་བ་བླང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་བྱིས་པ་བསྐྱངས་པ་དེའི་རིན་བདའ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་གཞན་གྱིས་ཤིང་ཏོག་གི་རྙེད་པ་ཕུལ་ན་བདག་གིར་བྱའོ། །
7-495a
དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་ཞུན་མར་དང་། འབྲུ་མར་དང་། སྦྲང་རྩི་དང་། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བའི་བུམ་པ་ཡང་ཕུལ་ན་བླང་བར་བྱ་ཞིང་བདག་གིར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་ངོ་། །སྣོད་དེ་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །གང་དུ་བཞག་ན་གཞི་ལའོ། །བཤང་བ

【现代汉语翻译】
当国王将供养给僧团的五百个仆人全部带入寺院时，喧闹的声音使得比丘们无法专心修行。佛陀因此开示说：‘在僧团处理事务时，允许将所需数量的仆人带入寺院。但并非所有的仆人都允许进入寺院。’经典中是这样记载的。僧团应该为僧团的仆人提供食物和衣服。如果供养所有的仆人，那么他们也应该参与工作。对于生病的仆人，比丘应该照顾他们。公牛、水牛、山羊和绵羊等，是给予僧团的，而不是给予个人的，这一点也适用于以下情况。大象、马、骆驼、驴子，以及谷物、糌粑等粗粮，以及器皿，都可以为了僧团的利益而接受。城镇等和公牛等，并非不允许为了佛塔的利益而接受。僧团或个人应该持有用木头制成的牙签和热水袋。除了牙签、热水袋、饮水杯和滤水器这四种物品外，个人不应持有其他的容器。僧团或个人应该安置寺院的仆人。为了保护免受恶鬼等带来的恐惧，可以接受提供与自己同名的孩子。这些孩子的装束是：脖子上挂着比丘的法衣碎片。也可以挂在腰间。应该以慈悲之心分别照料这些孩子。在照料这些孩子时，可以接受孩子亲属供养给比丘的法衣等物品。在照料完这些孩子之后，当送回孩子时，可以接受孩子本身的价值或其亲属供养的礼物。因为这是出于信仰，所以不必怀疑这是不正当的谋生方式。当这些孩子长大后，如果他们懂事了，也可以接受他们供养给比丘的衣服。比丘不应该索要照料孩子的报酬。如果有人向僧团或个人供养水果，可以接受并拥有。如果有人向僧团或个人供养酥油、油、蜂蜜和红糖等装在罐子里的物品，也可以接受并拥有。也包括这些物品的容器。这些容器应该被放置好。放在哪里呢？放在地基上。粪便……
（藏文：种子字，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）
（藏文：咒语，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）

【English Translation】
When the king brought all five hundred servants offered to the Sangha into the monastery, the noise prevented the monks from concentrating on their practice. Therefore, the Buddha taught: 'When the Sangha is conducting business, allow only the necessary number of servants to enter the monastery. Not all servants are allowed to enter the monastery.' This is recorded in the scriptures. The Sangha should provide food and clothing for the servants of the Sangha. If all the servants are provided for, then they should also participate in the work. For sick servants, the monks should take care of them. Bulls, buffaloes, goats, and sheep, etc., are given to the Sangha, not to individuals, and this also applies to the following situations. Elephants, horses, camels, donkeys, and grains, tsampa (roasted barley flour), and other coarse grains, as well as utensils, can be accepted for the benefit of the Sangha. Towns, etc., and bulls, etc., are not forbidden to be accepted for the benefit of stupas. The Sangha or individuals should carry toothpicks and hot water bags made of wood. Apart from these four items—toothpicks, hot water bags, drinking cups, and water filters—individuals should not carry other containers. The Sangha or individuals should accommodate the servants of the monastery. To protect against the fear brought by evil spirits, etc., children offered with the same name as oneself can be accepted. The attire of these children is: a piece of a monk's robe hung around the neck. It can also be hung around the waist. These children should be cared for separately with a compassionate heart. When caring for these children, items such as robes offered to the monks by the children's relatives can be accepted. After caring for these children, when returning the children, the value of the child itself or gifts offered by their relatives can be accepted. Because this is out of faith, there is no need to suspect that this is an improper way of making a living. When these children grow up, if they are sensible, robes offered to the monks by these children can also be accepted. Monks should not demand payment for caring for children. If someone offers fruit to the Sangha or an individual, it can be accepted and owned. If someone offers butter, oil, honey, and molasses, etc., in jars to the Sangha or an individual, they can also be accepted and owned. This also includes the containers of these items. These containers should be placed properly. Where should they be placed? On the foundation. Excrement……
(Tibetan: Seed Syllable, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese Literal Meaning:)
(Tibetan: Mantra, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese Literal Meaning:)

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་། གཅི་བ་དང་། ཆང་གི་བུམ་པ་དག་ནི་གར་ཡང་ཉེ་བར་མི་བཞག་སྟེ་མི་མཁོ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཡོས་དང་འཚེད་པ་གང་ཡིན་པ་དག་གི་ཞལ་ཏ་བྱའོ། །
༈ ཟས་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ། ཟས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས། །འདུག་བྱ་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས། །ཟས་བླངས་སྤྱད་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས། །ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་གནང་དབྱེ། །ཟས་སྣོད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་། །བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ་དང་། །ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ་དང་། །ཟོས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་བསླབ་བྱའོ། །
༈ ཟས་འཇུག་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས།
དང་པོ་ནི། གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལྷུང་བཟེད་དུ་བསོད་སྙོམས་མ་བླུགས་པའི་མདུན་རོལ་དུ་བློས་མ་བཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བ་ལ་སོགས་པས་གོས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་གཡོགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁ་གཡོགས་བཅང་བ་འདི་དར་འཁར་བའི་སྣོད་བཅང་བ་གཉིས་དགེ་སློང་ཕ་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ནད་པས་ཀོ་པགས་ལ་སོགས་པའི་ཞྭ་བཅང་བ་ལ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསིལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཕྱུང་བར་བསོད་སྙོམས་ལ་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བསིལ་བྱེད་དེ་བཅང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་པས་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པའི་ལམ་རྒྱུད་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །མཁས་པར་འབད་པ་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚན་མ་བྱ་བས་སོ། །མཚན་མ་ཅི་ཞིག་གིས་ཞེ་ན།
7-495b
བསོད་སྙོམས་ཀྱི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའི་བྲམ་ཟེར་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཆོས་འཆད་པ་བཙོང་བས་འཚོ་བ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ལོག་འཚོ་ཡིན་པ་དགག་པའོ། །ཆུ་མེད་ན་ཞོ་ལ་སོགས་པའི་ཁུ་བ་དག་གིས་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །
༈ འདུག་བྱ་སྐབས་ཀྱི་ཞར་བྱུང་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། སྟན་གཞན་མེད་ན་རྩྭ་བམ་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྩྭ་བམ་མི་སྤྱོད་པ་ན་བླ་གབ་མེད་པའི་མཐའ་ཞིག་ཏུ་བཞག་གོ། རྩྭ་བམ་རྣམས་སྤུངས་ཏེ་ཡང་ངོ་། །རྩྭ་བམ་གྱི་བྱ་བ་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་དོར་རོ། །དགེ་སློང་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རྩྭ་བམ་ལ་སྟན་བྱའོ། །དགེ་སློང་མང་ན་གྲལ་གྱི་ཚར་དུ་མ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །གྲལ་དེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། ལྔ་བརྒྱའི་ཚར་རོ། །ཚར་དུ་ཡོད་པའི་རྒན་པའི་མཐའ་དེར་ཟས་ཀྱི་སྤྱི་དཔུངས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཟས་འབྲིམ་པ་དག་རྐུ་བ་ཉིད་ན་སྦྱིན་པ་དག་བསྐོའོ། །ཟན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞལ་ཏ་པ་དག་གིས་དང་པོར་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚེ་རྒན་རིམ་དུ་འཁོད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྲིམ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོའོ། །འདུས་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་སམ་གསུམ་རྒན་རིམ་བཞིན་གྲལ་གོང་དུ་བཞག་སྟེ

【现代汉语翻译】
并且，大小便和酒瓶等任何东西都不要放在附近，因为它们是不需要的。应当照料僧团的饮食和烹饪。
如何准备食物：
第二部分包括：进入食物时的附带事项；就座时的附带事项；接受和使用食物的方式及附带事项；食物种类的禁止和允许的区分；与食物容器相关的戒律；关于是否分配食物的戒律；与食物准备直接相关的戒律；以及饭后应做的戒律。
进入食物时的附带事项：
第一点是：在去村庄乞食时，在钵中未装满食物之前，不要因为没有控制好自己的心而依赖乞食。为了避免被不洁之物等沾染的过失，应该携带钵的盖子。携带盖子和携带手杖容器这两件事，不要认为比丘和比丘尼不应该共同拥有。生病的比丘尼戴皮革等制成的帽子，也不要认为是不允许的。不要在没有发出降温的声音时进入家门乞食。应该拿着降温器。乞食者应该熟悉从家出来和进入的道路。如何努力熟悉呢？通过标志。什么标志呢？
乞食的米饭等食物，由婆罗门等提供。不要将讲经说法作为谋生的手段，这是禁止邪命。如果没有水，可以用酸奶等液体清洗脚。
就座时的附带事项：
第二点是：如果没有其他坐垫，可以坐在草垫上。如果不使用草垫，就放在没有遮盖的一边。草垫可以堆放在一起。草垫的工作完成后就丢弃。如果比丘很多，可以用草垫作为坐垫。如果比丘很多，可以排成一列。这一列的长度是多少呢？五百人的长度。在这一列的年长者的尽头，可以堆放公共食物。如果给僧团分配食物的人偷窃，就应该轮流分配。负责食物工作的人和照料者应该首先食用。在大型集会时，为了让年长者按顺序就座和分配食物，应该轮流安排比丘。在这种大型集会中，比丘尼应该按照年长顺序在前面安排两到三位。

【English Translation】
Also, urine, feces, and wine bottles should not be placed nearby, as they are unnecessary. One should take care of the Sangha's food and cooking.
How to Prepare Food:
The second part includes: incidental matters when entering for food; incidental matters when sitting; the manner of receiving and using food, and incidental matters; distinctions of prohibition and permission of food types; precepts related to food containers; precepts regarding whether or not to distribute food; precepts directly related to food preparation; and precepts for what to do after eating.
Incidental Matters When Entering for Food:
The first point is: when going to a village for alms, before the alms bowl is filled, one should not rely on begging for alms without controlling one's mind. To avoid the fault of being contaminated by unclean things, one should carry a cover for the alms bowl. Carrying a cover and carrying a staff container, these two things should not be considered as not being shared by monks and nuns. A sick nun wearing a hat made of leather, etc., should also not be considered impermissible. One should not enter a house for alms without making a cooling sound. One should carry the cooler. The alms seeker should be familiar with the paths of coming out of and entering the house. How to strive to be familiar? Through signs. What signs?
The alms of rice, etc., are provided by Brahmins, etc. One should not combine teaching the Dharma with making a living, which is prohibited as wrong livelihood. If there is no water, one should wash one's feet with yogurt, etc.
Incidental Matters When Sitting:
The second point is: if there is no other cushion, one should sit on a grass mat. If one does not use a grass mat, it should be placed on one side without a cover. The grass mats can be piled up. At the end of the work of the grass mat, it should be discarded. If there are many monks, the grass mat can be used as a cushion. If there are many monks, they can be arranged in a row. What is the length of this row? The length of five hundred people. At the end of the elders in this row, public food can be piled up. If those who distribute food to the Sangha steal, they should be distributed in turn. Those who work on the food and the caretakers should eat first. During large gatherings, monks should be arranged in turn to allow the elders to sit in order and to distribute food. In this large gathering, nuns should be arranged in the front, two or three according to their seniority.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཞན་རྣམས་ཅི་དགར་འཁོད་པར་བྱའོ། །སྒྲ་བསྐྱུངས་ཏེ་ཟན་གྱི་ཆེད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང་། འགྲོ་བའི་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་། ཆ་ལུགས་མཛེས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཟས་རྐང་པས་བརྫི་བར་མི་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ལ་རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ ཟས་བླངས་སྤྱད་ཚུལ་ཞར་བྱུང་བཅས།
གསུམ་པ་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བས་བསོད་སྙོམས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསོད་སྙོམས་བླངས་ནས་ཟ་བའི་ཚེ་ན་ནི་སེམས་མི་གཡེང་ཞིང་། སེམས་གཞན་དུ་མི་འཕྲོ་བ་དང་། ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དང་། བསོད་སྙོམས་དེ་
7-496a
མ་འདྲེས་པ་དང་། མི་དཀྲུག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དང་། དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ནས་ཀྱི་ཐུག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དེ་ལས་གཞན་ཤ་སྐམ་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་ཉིད་མེད་དོ། །རང་གི་ཟས་ཟོས་པ་ལ་གཞན་སྦྱིན་བདག་གི་ཟས་མནོས་པ་དང་ཟ་བ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་སྡིག་བྱུང་གི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་བཀད་ས་ན་དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྦྱིན་བདག་དེས་ལེན་པ་དང་ཟ་བར་གནང་ན། སྦྱིན་བདག་དེ་ལས་གཞན་པ་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་སྣང་བྱེད་ལྟ་བུ། གཞན་གྱིས་དགེ་སློང་ལ་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྱིན་པ་ནི། ཡུལ་སྡིག་བྱུང་གི་གྱད་རྣམས་ལྟ་བུ་སྦྱིན་བདག་དེའི་ཟས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་ནི་དམ་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་དང་། །ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱི་བཟའ་བར་བསམས་ནས་སྦྱིན་བདག་གཞན་གྱི་ཟོས་པ་ཡིན་པས་དམ་བཅའ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་དང་། ཡང་ཡང་ཟ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དོན་གྱིས་བརྡའི་དབང་གིས་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ལ། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཚུར་ཤོག་ཅེས་འབོད་ཅིང་། དགེ་སློང་ལ་བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པའི་སྒྲའི་དོན་གང་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གི། སངས་རྒྱས་ཞེས་ཐུབ་ཆེན་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
7-496b
ལུང་ལས། དགེ་སློང་བསོད་སྙོམས་པ་ལ་ཁྱིམ་པ་དག་གིས་སངས་རྒྱས་ཚུར་སྤྱོན་འདི་སྣོམས་ཤིག་ཟེར་ན་བླང་དུ་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན། ཁྱིམ་བདག་ལ་དྲིས་ལ་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འབུལ་བའོ་ཞེས་སྨྲ་ན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
其他人都应随意安住。应禁语，为了食物而行乞。因为要非常约束，行走的威仪要美，仪容要美。同样地，也应安坐。不要用脚揉食物。不要用脚触碰钵的底部。
第三，应保持正念去乞食。应不散乱心去乞食。如此乞食后，在食用时，心不散乱，心不外驰，仅仅为了维持身体，不混合乞食，不搅动，非常寂静，不越时地进行。如果有人邀请喝大麦粥等，从中得到其他的干肉等，占为己有，这并非不合理。自己吃完食物后，再接受施主供养的食物，并没有重吃的过失。例如，在罪恶村庄的巨人们的场合，如果其他施主邀请，比丘坐在那里，施主允许接受和食用，那么，除了那位施主之外，属于大人物的显现者等，其他人给予比丘食物和饮料，就像罪恶村庄的巨人们一样，属于那位施主的食物的一部分。对此，不会构成违背誓言和重吃的过失。这是 टीका (梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说的。为了消除认为会违背誓言，以及会构成重吃的过失的疑虑，因为认为是吃了其他施主的食物，所以会违背誓言。 टीका (梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中说：‘说话者的意图，通过暗示的力量，所有的声音都表达所有的意义，所有的意义也都可以通过所有的声音来表达。’因此，当呼唤‘佛陀请来’，并向比丘布施食物时，‘佛陀’这个词的意义指向哪里，是由说话者的意图来决定的。并非仅仅因为‘佛陀’这个词通常指称伟大的圣者而决定的。
律藏中说：‘如果居士对比丘说：‘佛陀请来，请享用这个’，那么可以接受还是不可以接受呢？’如果询问居士，他说：‘这是供养给伟大圣者的’，那么就不能占为己有。如果他说：‘佛陀就是您’，那么就...

【English Translation】
Others should dwell as they please. One should be silent and go for alms. Because one must be very restrained, the manner of walking should be beautiful, and the appearance should be beautiful. Similarly, one should also sit. Do not knead food with your feet. Do not touch the bottom of the bowl with your feet.
Third, one should take alms with mindfulness. One should take alms without a distracted mind. Having taken alms in this way, when eating, the mind should not be distracted, the mind should not wander elsewhere, it should only be to sustain the body, the alms should not be mixed, not stirred, very quiet, and done without being overdue. If someone invites you to barley porridge, etc., and you obtain other dried meat, etc., it is not unreasonable to take it as your own. After eating your own food, if you receive food offered by the patron, there is no fault of eating again. For example, in the case of giants in a sinful village, if another patron invites a monk and the patron allows him to accept and eat, then, apart from that patron, those who belong to the great figures, such as the illuminator, if others give food and drink to the monk, it is like the giants of the sinful village, belonging to the food of that patron. In this case, it will not constitute a violation of the vow or the fault of eating again. This is what is said in the टीका (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tīkā, Chinese literal meaning: commentary). In order to eliminate the doubt that it would violate the vow and that it would constitute the fault of eating again, because it is thought that one is eating the food of another patron, it would violate the vow. टीका (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tīkā, Chinese literal meaning: commentary) says: 'The intention of the speaker, through the power of suggestion, all sounds express all meanings, and all meanings can also be expressed by all sounds.' Therefore, when calling 'Buddha, please come' and giving alms to the monk, where the meaning of the word 'Buddha' is directed is determined by the intention of the speaker. It is not determined solely because the word 'Buddha' usually refers to the great sage.
It is said in the Vinaya: 'If a householder says to a monk who is begging for alms, 'Buddha, please come and enjoy this,' then is it acceptable or not acceptable?' If you ask the householder and he says, 'This is offered to the great sage,' then you should not take it as your own. If he says, 'You are the Buddha,' then...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སྨྲ་ན་བླང་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་སོ། །ཟས་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་བླངས་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ཐོབ་ན་ལྷག་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་གསུངས་པ་འདིའི་དམིགས་བསལ་ལོ། །ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་མི་འདེབས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལས་རྫས་བླངས་པ་ལས་གཞན་ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་ནས་བསམ་བཞིན་དུ་ལྟ་བ་ཉམས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་བླངས་ནས་ཚུལ་འཆལ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། མཆོག་ལས་བླངས་པ་མཆོག་མ་ཡིན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཚིམ་པར་གྱུར་ཟིན་པས་བསམ་བཞིན་དུ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཐ་ན་ཁམ་གཅིག་ཡན་ཆད་ལེན་པ་དང་ཟ་བ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཆུད་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་ལྟ་བའམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མིན་ཀྱང་ཕ་མ་དང་། ཕུ་ནུ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བ་དང་། ནད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་
7-497a
པ་དང་། སྦྲུམ་མ་དང་། སྙིང་རྗེའི་གནས་ཡིན་པར་ཤེས་རབ་བྱེད་པ་ལས་གསུངས་པ་དག་དང་། གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་བསོད་སྙོམས་འདོད་པས་དགེ་སློང་གི་བསོད་སྙོམས་ལ་ལག་གིས་འཛིན་ཅིང་རེག་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ཟན་གྱི་དུས་སུ་གློ་བུར་དུ་འོང་བ་ལ་ནི་དད་པས་བྱིན་པ་དེ་ལས་བགོ་བཤའ་བྱའོ། །ཁམ་གཅིག་ཟ་བ་བོ་རྣམ་པར་མ་བཅད་པར་བཞག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོས་ཏེ་བཞག་གོ། ཁམ་ཆད་བཞག་པ་དེ་དུད་འགྲོ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཞག་པ་ལས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་ལྷག་མ་ཟ་བ་ལ་སོགས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ནས་འདི་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མགྲོན་དུ་བོས་པའི་ཟས་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་རང་གི་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་རྫོགས་ན་ཡང་སྦྱིན་བར་མི་བྱ་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་འོག་གཞི་ནི་ལྷག་མ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་བདེར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ན་གཉུག་མར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནོ། །གཉུག་མར་གནས་པ་དེ་དག་གི་ཟས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །གཏོར་མ་བཏང་བ་ནི། ཁ་ཅིག་སྔ་དྲོ་སྦྱིན། ཁ་ཅིག་ཕྱི་དྲོ་སྦྱིན་པ་ཡོད་པས་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་མི་བསྣོ

【现代汉语翻译】
如果有人辱骂，应当忍受，不要后悔这样做。对于佛法（chos）和僧伽（dge 'dun），也应如此。从他人处获得的食物、衣物等，不应拒绝。如果未来能够获得更多，就应该布施剩余的，这是之前所说的一个例外情况。
圆满的见地（lta ba phun sum tshogs pa）是指不诽谤因果，这是世俗的正见。圆满的戒律（tshul khrims phun sum tshogs pa）是指持有别解脱戒（so sor thar pa'i sdom pa）。正如注释书（Tika）所说，从具有圆满戒律的施主那里接受物品，然后布施给见地退失者或戒律破损者，或者从具有圆满见地者那里接受物品，故意布施给见地退失者，或者从具有圆满戒律者那里接受物品，布施给破戒者，这都是浪费信施（dad pas sbyin par bya ba chud gzon pa）。
这些只是一些例子，从殊胜者处获得，布施给不殊胜者，也是如此。如果自己已经满足，还故意获取生活所需，哪怕只是一口食物，也是浪费信施。例外情况是，即使对方不具备圆满的见地或戒律，但如果是父母、兄弟、姐妹、亲戚、病人、想要出家者、孕妇或值得怜悯的对象，正如智慧所说。为了调伏应调伏者，或者为了满足乞食的比丘（dge slong），允许用手触摸和接触比丘的钵，或者对于在用餐时间突然到来的在家众，应该从信施中分出一部分。一口食物，不要切断，要完整地保留。
注释书说：‘要将食物供养给一切众生。’剩余的食物，也可以布施给动物。不要为了自己食用而准备，在用餐未结束前，不要将剩余的食物布施给他人。如果有人邀请你，说：‘你一个人吃这个吧’，即使是信施，也不应该分给他人。‘又’是指，不仅在自己用餐未结束前不能布施，即使结束了，也不应该布施。钵的底座上的残羹剩饭，可以随意分给他人。寺院（gtsug lag khang）的常住者可以接受朵玛（gtor ma，祭品）。按照常住者的饮食仪轨，在早晨等时间进行。布施朵玛的方式是：有些人早上布施，有些人下午布施，所以早晚不要混淆。

【English Translation】
If someone speaks abusively, one should endure it and not regret doing so. The same is said for the Dharma (chos) and the Sangha (dge 'dun). Food, clothing, and other things received from others should not be refused. If one can obtain more in the future, one should give away the excess; this is an exception to what was said earlier.
Perfect view (lta ba phun sum tshogs pa) means not denigrating cause and effect; this is the correct worldly view. Perfect discipline (tshul khrims phun sum tshogs pa) means possessing the vows of individual liberation (so sor thar pa'i sdom pa). As the commentary (Tika) says, taking goods from a patron with perfect discipline and giving them to someone with degenerate views or broken vows, or taking from someone with perfect views and intentionally giving to someone with degenerate views, or taking from someone with perfect discipline and giving to someone with broken vows, is wasting the offering of faith (dad pas sbyin par bya ba chud gzon pa).
These are just examples; taking from the superior and giving to the inferior is also the same. If one is already satisfied and still intentionally takes what is needed for life, even a single mouthful, it is wasting the offering of faith. The exception is that even if the other person does not have perfect view or discipline, but is a parent, sibling, relative, sick person, someone who wants to ordain, a pregnant woman, or an object of compassion, as wisdom says. To tame those who should be tamed, or to satisfy a begging monk (dge slong), it is permissible to touch and contact the monk's bowl with one's hand, or for a layperson who suddenly arrives at mealtime, a portion should be shared from the offering of faith. A mouthful of food should be left uncut and whole.
The commentary says: 'The food should be dedicated to all sentient beings.' The remaining food can also be given to animals. Do not prepare it for one's own consumption; before the meal is finished, do not give the remaining food to others. If someone invites you, saying, 'You eat this alone,' even if it is an offering of faith, it should not be shared with others. 'Also' means that not only should one not give before one's own meal is finished, but even if it is finished, one should not give. The leftovers on the bottom of the bowl can be given freely to others. Those who reside permanently in the monastery (gtsug lag khang) can receive torma (gtor ma, offering cakes). Follow the dietary customs of the permanent residents, such as in the morning. The way to give torma is that some give in the morning, some give in the afternoon, so do not mix morning and afternoon.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་གཉུག་མར་གནས་པའི་མི་མ་ཡིན་ཁ་ཅིག་གི་ཆོ་ག་དང་། མི་མ་ཡིན་ཁ་ཅིག་གི་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་སྟེ། དྲི་དང་། མེ་ཏོག་དང་། བདུག་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐ་དད་པར་རོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མའི་ལྷ་ལ་ཁྱིམ་པས་མཆོད་པ་ཡོད་དེ། ཁྱིམ་པས་མཆོད་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མཆོད་ཅིང་གཏོར་མ་
7-497b
སྦྱིན་ནོ། །
༈ ཟས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དགག་གནང་དབྱེ།
བཞི་པ་ནི། ཨ་མྲའི་རུས་པ་མ་ཆགས་པ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ། མ་སྨིན་པ་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅའ་བ་ལྔ་ནི། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་དང་གཞན་ཡང་བཅའ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་། བཟའ་བ་ལྔ་ནི། འབྲས་ཆན་དང་། ཟན་དྲོན་དང་། ལྡེ་གུ་དང་། ཤ་དང་། སྣུམ་ཁུར་ཏེ་ལྔའོ། །བསོད་པ་ལྔ་ནི། འོ་མ་དང་། ཞོ་དང་། མར་དང་། ཉ་ཤ་དང་། ཤ་སྐམ་སྟེ་ལྔའོ། །དེ་དག་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོ་མ་དང་། ཡུངས་ཀར་དང་། རྩ་བ་དང་། སྡོང་བུ་དང་། འདབ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐུག་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །བཟའ་བཅའ་དེ་དག་འོ་མས་སྦངས་པར་མ་ཟད། ཐ་ན་ཆུས་ཀྱང་སྦངས་ན་ལུས་ཀྱི་འཚགས་ཏེ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཟས་སྣོད་འབྲེལ་བའི་བསླབ་བྱ།
ལྔ་པ་ནི། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱལ་པར་བླུགས་པ་ནི་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་སྣོད་དུ་ཟན་བཟར་རུང་ངོ་། །སྣོད་ཇི་ལྟར་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ཤིང་ལས་བྱས་པའི་ཡོལ་གོར་རོ། །ཡོལ་གོར་རྡོ་ལས་བྱས་པར་ཡང་ངོ་སྟེ་ཀར་ཡོལ་ཡང་བསྡུས་སོ། །སྣོད་དེར་སྔོན་ཟས་ཟོས་པར་བྱས་པ་ཡང་ཟས་ཀྱི་སྣོད་བྱར་རུང་ངོ་། །ཟས་ཀྱི་སྣོད་སྔར་བྱས་པ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་བཀྲུས་ཏེའོ། །བཀྲུ་བཤལ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཟོས་ནས་ཀྱང་བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་སྣོད་དག་མེད་ན་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་སུ་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་རུང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དང་ངོ་། །ལམ་དུ་གཞན་དང་སྣོད་
7-498a
གཅིག་ཏུ་ཟ་བའི་ཚེ་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ལག་བཏེགས་ན་རང་གིས་ལག་གཞུག་གོ། དགེ་སློང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཡང་དགེ་ཚུལ་དང་ནི་སྣོད་གཅིག་ཏུ་མི་བཟའ་སྟེ། གཞུང་འོག་མ་གཡོག་རྣམས་ལ་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཞེས་པ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ལ་བཅངས་ཏེ་ལག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ལམ་དུ་སྣོད་གཞན་མེད་པའི་ཚེ་རྐྱེན་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་ལ་འཚལ་མ་སོགས་སུ་སྦྱིན་པའི་རྐྱེན་དང་མི་ལྡན་ན་དགེ་སློང་གིས་དགེ་ཚུལ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྣོད་གཅ

【现代汉语翻译】
在房屋之间布施。无论哪个寺院，如果常住其中的非人（指天龙八部等）的仪式，以及不同非人的仪式各不相同，例如供奉的香、花、焚香和朵玛（torma，梵文：bali，供品）等仪式各不相同，那就按照不同的方式进行。
寺院的护法神，居士可以供养。居士应按照供养的时间进行供养，并布施朵玛。
第四，关于食物种类的禁与不禁：
在芒果的核尚未形成的时候，不应该食用，因为未成熟的芒果对身体不好。
五种菜蔬是：根、茎、叶、花、果实。这五种以及其他可以作为菜蔬的食物。
五种食物是：米饭、热粥、糌粑、肉和油饼。这五种食物。
五种滋补品是：牛奶、酸奶、酥油、鱼肉和干肉。这些都不是不适宜的食物。
对于用谷物、芥菜籽、根、茎、叶、花、果实等熬制的汤，不应怀疑是否可以食用。这些食物不仅可以用牛奶浸泡，甚至用水浸泡也能滋养身体，增加力量。
第五，关于餐具使用的戒律：
将饮料等液体食物倒入容器中，这本身并没有什么不妥。
比丘（bhiksu，佛教出家男众）可以用钵进食。什么样的钵呢？
注释中说：‘用木头制成的圆钵。’圆钵也可以用石头制成，即石钵。
之前用过的食器也可以作为食物的容器。之前用作食物的容器，要像铁钵等一样清洗干净。
清洗是安住（修行）的功课。进食后也要清洗，这也是安住的功课。
比丘不应与他人共用一个食器。如果在路上没有其他食器，可以共用一个。
比丘可以和谁共用一个食器呢？可以和比丘共用。
在路上与他人共用食器时，如果其他比丘举起手，自己也要举起手。
比丘在路上行走时，也不应与沙弥（sramanera，佛教出家男众）共用一个食器，应像‘将食物分给下属’那样，将食物分给沙弥。
就像那样，将食物分给沙弥。如果在路上没有其他食器，因缘不具足，无法将食物分给沙弥，那么比丘也可以和沙弥共用一个食器。

【English Translation】
Offerings are made between houses. In whatever monastery, if the rituals of certain non-humans (referring to nagas, etc.) who dwell there, and the rituals of different non-humans are different, such as the different rituals of incense, flowers, burning incense, and tormas (torma, Sanskrit: bali, offering), then they should be performed differently.
The guardian deity of the monastery can be offered to by laypeople. Laypeople should make offerings according to the time of offering and give tormas.
Fourth, regarding the prohibition and permission of food types:
When the pit of a mango has not yet formed, it should not be eaten, because unripe mangoes are not good for the body.
The five vegetables are: root, stem, leaf, flower, and fruit. These five and other things that can be used as vegetables.
The five foods are: rice, hot porridge, tsampa, meat, and fried cakes. These five foods.
The five tonics are: milk, yogurt, butter, fish, and dried meat. These are not unsuitable foods.
For soups made with grains, mustard seeds, roots, stems, leaves, flowers, fruits, etc., one should not doubt whether they can be consumed. These foods can not only be soaked in milk, but even soaking them in water can nourish the body and increase strength.
Fifth, regarding the precepts for using tableware:
Pouring drinks and other liquid foods into a container is not inherently wrong.
A bhiksu (Buddhist monk) can eat from a bowl. What kind of bowl?
The commentary says: 'A round bowl made of wood.' A round bowl can also be made of stone, i.e., a stone bowl.
A dish that has been used before can also be used as a food container. A container that has been used for food before should be washed like an iron bowl, etc.
Washing is the work of abiding (practice). Washing after eating is also the work of abiding.
A bhiksu should not eat from the same dish with others. If there are no other dishes on the road, they can share one.
With whom can a bhiksu share a dish? He can share with another bhiksu.
When sharing a dish with others on the road, if another bhiksu raises his hand, he should also raise his hand.
When a bhiksu is walking on the road, he should not share a dish with a sramanera (Buddhist novice monk), but should distribute food to the sramanera like 'distributing food to subordinates'.
Just like that, distribute food to the sramanera. If there are no other dishes on the road and the conditions are not sufficient to distribute food to the sramanera, then the bhiksu can also share a dish with the sramanera.

--------------------------------------------------------------------------------

ིག་ཏུ་བཟའོ། །ལམ་དུ་སྣོད་གཞན་མེད་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གཡོག་རྣམས་དང་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་མི་བྱའི། གཡོག་རྣམས་ལ་ཟས་བཅངས་ཏེ་སྦྱིན་ནོ། །ཉེ་དུས་བཅུག་པས་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའ་བར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་ན། ལམ་ཡིན་མིན་ཐམས་ཅད་དུ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཟའོ། །ལུང་ལས། ནད་པ་ཞིག་གིས་རྔུལ་གཟན་ལ་བརྟེན་པར་མ་ནུས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱོགས་དབེན་པར་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། རྔུལ་གཟན་ཙམ་གྱོན་ཀྱང་མི་ནུས་ན་ནད་གཡོག་གིས་དབེན་པར་བཞག་སྟེ་ཟས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་རེག་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་འཇིག་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་ཟས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དེ་དགེ་ཚུལ་ལམ། ཉེ་དུའི་ཟན་སྐལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་དང་འདྲེས་པ་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཇིག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྲུང་ཞེ་ན། ཟས་དང་བཅས་པའི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་ལེན་བྱས་ཏེ། དགེ་ཚུལ་ལམ་ཉེ་དུ་དེའི་ལག་པ་དག་བསྙལ་དུ་བཅུག་ནས་ཞེས་པ་ནི་ལག་པ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གིས་སྣོད་བཟུང་ནས་བཟའ་བར་བྱའོ། །
༈ བགོ་བྱ་ཡོད་མེད་བསླབ་བྱ།
དྲུག་པ་ནི། མཆིལ་ལྷྭམ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་
7-498b
བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་ལྷྭམ་གཉིས་ཕུད་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་གཉིས་གྱིས་མནན་ཏེ་བཟའོ། །སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ནད་པ་དེ་གཡོག་དག་གིས་སྦྲའམ་གུར་གྱིས་བསྐྱོར་བར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་རྔུལ་གཟན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ནད་པས་ནུས་ན་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤམ་ཐབས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། །གསང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱང་ངོ་། །
༈ ཟས་སྦྱོར་དངོས་འབྲེལ་བསླབ་བྱ།
བདུན་པ་ནི། ཟན་གྱི་ཕྱིར་འདུག་པས་དངོས་པོ་འདི་བྱིན་ཅིག་ཅེའམ། སྤྱི་སྤུངས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་ལ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་དང་མཇུག་གསུམ་མོ། །དང་པོ་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འདུག་པ་དང་། ངག་གིས་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་མི་བྱ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་འདི་ནི་སྦྱིན་པའོ། །བདག་ནི་ལེན་པའོ་སྙམ་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་འབྲིམ་མཁན་ལ་གོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་ཁམ་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་དང་། ངག་གིས་ཟས་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་ཞིང་། ཡིད་ཀྱིས་ནི་རྒྱགས་པའི་གཉེན་པོར་བཀྲེས་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་། ཟས་ལ་ཆགས་པའི་གཉེན་པོར་འདུ་ཤེས་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ལྟུང་

【现代汉语翻译】
如果路上没有其他容器，比丘不应与仆人共用一个容器进食。应将食物分给仆人。如果新近被允许（进入僧团的人）请求共用一个容器进食，无论是否在路上，都应在僻静的地方共用一个容器进食。《律藏》中说：‘如果病人无法依靠僧衣，应允许在僻静的地方进食。’《律藏释》中说：‘如果连僧衣都无法穿戴，应由照顾病人的人在僻静的地方给予食物。’这两者（指给予食物和接受食物）避免了比丘给予和接受食物时的破戒，以及比丘给予和接受食物时，与沙弥或新近被允许者未被给予食物份额的食物混合的情况。
如何避免破戒和混合？‘加持食物的钵’是指接受钵，让沙弥或新近被允许者洗手，然后比丘拿着钵进食。
第六，不应穿着鞋子进食。病人可以将双脚放在脱下的鞋子上进食。不应与裸体者或穿着同样衣服的人一起进食。病人没有罪过。病人应由仆人以帐篷或帘子遮挡。如果病人能够，应依靠僧衣。如果病人能够，应依靠覆盖三处的下裙，遮盖隐秘之处。
第七，为了食物而坐着，不应告诉施食者‘请给我这个’或‘请从公共堆里给我这个’。享用食物的方式分为准备、正行和结尾三个部分。首先，在准备阶段，身体应如法端坐，口中不应说‘请从这里给我’，心中应忆念‘这是布施，我是接受者’，应如是安住。不应告诉施食者‘请给我这个’或‘请从这里给我’。在正行阶段，身体应避免吃得过多等行为，口中应避免嘲笑食物等行为，心中应为了消除饥饿的痛苦，为了帮助维持戒律的基础，作为对食物贪恋的对治，修习十想中的任何一种，并观想堕落。

【English Translation】
If there are no other containers on the road, a bhikshu should not eat from the same container as the servants. Food should be given to the servants. If someone newly admitted (into the sangha) requests to eat from the same container, whether on the road or not, they should eat from the same container in a secluded place. The Vinaya states: 'If a sick person cannot rely on the sanghati (robe), it should be allowed to eat in a secluded place.' The Vinaya commentary states: 'If even the sanghati cannot be worn, the person caring for the sick should give food in a secluded place.' These two (giving and receiving food) avoid the breaking of precepts when a bhikshu gives and receives food, and the mixing of food when a bhikshu gives and receives food with the food portion not given to a shramanera or someone newly admitted.
How to avoid breaking precepts and mixing? 'Blessing the food bowl' means receiving the bowl, having the shramanera or newly admitted person wash their hands, and then the bhikshu holding the bowl and eating.
Sixth, one should not eat while wearing shoes. A sick person can place their feet on top of the removed shoes and eat. One should not eat with a naked person or someone wearing the same clothes. There is no fault for a sick person. The sick person should be shielded by servants with a tent or curtain. If the sick person is able, they should rely on the sanghati. If the sick person is able, they should rely on the lower garment that covers the three areas, covering the secret parts as well.
Seventh, sitting for food, one should not make the server understand, 'Give me this thing,' or 'Give me from this common pile.' The manner of enjoying food has three parts: preparation, main part, and conclusion. First, during the preparation, the body should sit properly, the mouth should not say, 'Give from here,' and the mind should keep in mind, 'This is giving, I am receiving,' and should abide in that way. One should not make the server understand, 'Give this or give from here.' During the main part, the body should avoid eating too much, etc., the mouth should avoid mocking the food, etc., and the mind should, as an antidote to gluttony, pacify the disease of hunger, benefit the basis of morality, as an antidote to attachment to food, meditate on any of the ten perceptions, and contemplate falling.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་འབྱུང་བའི་གཉེན་པོར་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་པ་དང་། འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་དང་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་དང་། ལྟུང་བའི་སྒོར་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་ཅེས་
7-499a
གསུང་པས་སོ། །མཇུག་གི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱིས་རུང་བའི་ཆུས་ཁ་བཀྲུ་བ་དང་ངག་གིས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་འདོན་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟས་སྤང་བ་སྟེ། ཀཱ་རི་ཀཱ་ལས། རུང་བའི་ཆུ་ཡིད་དེའི་འོག་ཏུ། །ཞེས་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཤིག་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཟས་ཟིན་ཅིང་སྤངས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ནད་པས་འཕྲོད་པའི་ཟས་འདིའམ་འདི་ནས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དཔེར་ན་ཕོ་བའི་དྲོད་ཆུང་བས་ཚོས་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་པ་དང་། དྲོད་ཆེ་བས་རློན་པ་ལྟ་བུ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །བདག་ཉིད་ལ་ནད་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་ཟས་ལ་དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཡང་བཞག་སྟེ་བཟའོ། །དྲན་པ་བཅུ་པོ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཞག་ཅེ་ན། ཟས་འདི་མི་གཙང་བ་ལུད་ལ་སོགས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང་། འབྲས་ཆན་ནི་སྲིན་བུ་དང་འདྲ་ཞིང་། ཕྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་གྱི་ཕྱིར་མ་དང་བུ་འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ནི་བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དག་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ཞིང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཟས་འབྱུང་ལ། ཟས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་འབྱུང་བ་དང་། ཟས་དེ་བརྩལ་བ་ཚེགས་ཆེན་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། ཟས་འདི་བྱིན་ལེན་དང་གཡོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་ལོག་པར་ཞུན་རིམས་ལ་
7-499b
སོགས་པའི་ནད་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཟས་དེ་ཆ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་སོ་སོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཟས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས། ཆ་གཉིས་པ་ནི་བཤང་གཅིར་འགྱུར། ཆ་གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ། ཆ་བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟས་པའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་ཟས་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་མ་གཡེངས་པས་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཤེས་བཞིན་གྱི་སྒྲ་བསྐྱུངས་ཤིང་བཟའོ། །སྒྲ་དེ་མི་བྱ་བར་བཟའོ། །སྒྲ་མི་དབྱུང་བར་ཐུག་པ་དག་བཏུང་ངོ་། །སྒྲ་ཁྲུམ་ཁྲུམ་མི་བྱ་བར་རོ། །ཟས་ལྡད་པ་ན་སྒྲ་དབྱུང་བ་དག་ཆུ་ལ་སོགས་པས་སྙ

【现代汉语翻译】
为了对抗贪欲，应当保持正念，避免堕落。正如经文所说：'对自己要有病人的意识'，'（食物的）产生、变化和衰败'，以及'用正念来守护所有堕落的入口'。
在结束时，用身体允许的清水漱口，用语言诵读两段布施的偈颂，用心舍弃食物。《迦里迦》中说：'在清水之后'，以及'说两段布施的偈颂'。经文中还说：'吃完后诵读经文的偈颂'。《律藏·分别》中说：'比丘吃完食物并舍弃后'。因此，病人说'请给我这种或那种适合我的食物'，是没有罪过的。例如，胃寒的人说'请给我熟食'，胃热的人说'请给我湿润的食物'。
对自己要有病人的意识，对食物要有药物的意识，并以此来食用。为了对抗贪欲，还要对食物保持十种正念。如何保持这十种正念呢？这种食物是不洁净的，来源于粪便等；米饭像虫子；面粉像骨粉；食物吃下去后会变成痰、鼻涕、脓血等；为了食物而争斗，例如父母为了食物而争吵；食物与粪便等极其令人厌恶的东西有共同的来源；食物依赖于因缘，依赖于田地等而产生，依赖于食物而产生贪欲等烦恼；获得食物需要付出巨大的努力；这种食物依赖于他人的给予和烹饪等；这种食物与发烧等疾病有关；这种食物最终会分解成四个部分：一部分被身体的火烧掉，第二部分变成大小便，第三部分被虫子吃掉，第四部分成为滋养身体的原因。因此，要用这十种方式来对食物保持不悦意的正念。要以正念来食用，不要心神散乱，要减少声音，不要发出声音，喝汤时不要发出声音，不要发出咀嚼的声音。咀嚼食物时发出的声音要用水等来掩盖。

【English Translation】
To counteract attachment, one should maintain mindfulness to avoid falling into transgression. As the scriptures say, 'Have the awareness of being a patient towards oneself,' 'the arising, changing, and decaying (of food),' and 'guard all entrances to transgression with mindfulness.'
At the end, rinse the mouth with water that the body allows, recite two verses of giving with the mouth, and abandon the food with the mind. The *Karika* says, 'After the permissible water,' and 'recite two verses of giving.' The scriptures also say, 'After eating, recite the verses of the scriptures.' The *Vinaya-vibhanga* says, 'After the *bhikshu* has eaten and abandoned the food.' Therefore, there is no fault in a sick person saying, 'Please give me this or that food that is suitable for me.' For example, someone with a cold stomach says, 'Please give me cooked food,' and someone with a hot stomach says, 'Please give me moist food.'
One should have the awareness of being a patient towards oneself and the awareness of food as medicine, and eat accordingly. To counteract attachment, one should also maintain ten kinds of mindfulness towards food. How does one maintain these ten kinds of mindfulness? This food is impure, originating from feces, etc.; rice is like worms; flour is like bone powder; after eating, food turns into phlegm, snot, pus, blood, etc.; there is conflict for the sake of food, such as parents fighting for food; food has a common origin with extremely disgusting things like feces; food depends on conditions, arising from reliance on fields, etc., and attachment and other afflictions arise from reliance on food; obtaining food requires great effort; this food depends on the giving and cooking of others; this food is associated with diseases such as fever; this food will eventually decompose into four parts: one part is burned by the body's fire, the second part becomes urine and feces, the third part is eaten by worms, and the fourth part becomes the cause of nourishing the body. Therefore, one should maintain an attitude of displeasure towards food with these ten aspects. One should eat with mindfulness, without mental distraction, reduce noise, do not make noise, do not make noise when drinking soup, and do not make chewing sounds. The sounds made when chewing food should be covered with water, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་བར་བྱའོ། །ཟ་བ་དེའི་དོན་དུ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་མི་གཞུག་གོ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁང་པའི་དུས་སྟོན་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་བཤད་པ་དང་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ཉིད་ན་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ཡོན་བཤད་པ་དེ་སོ་སོར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་སྔར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཟིན་ནས་ཡོན་བཤད་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཕྱིས་འོང་སྟེ། ཡོན་འཆད་ཀྱི་བར་དུ་མ་ཟོས་ན་ཕྱིས་འོང་སྟེ་དྲོ་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་གྱུར་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སམ་གསུམ་བཤད་པ་བྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །
༈ ཟོས་ནས་རྗེས་སྒྲུབ་བསླབ་བྱ།
བརྒྱད་པ་ནི། ཟན་ཟོས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་ནོ། །ཟོས་ནས་མགྲོན་དུ་འབོད་པ་པོ་སྦྱིན་བདག་ལ་ཡོན་བཤད་པ་དང་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟོས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཀུན་ཏུ་ལྟ་བས་སོ། །དགེ་སློང་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གྲལ་གྱི་དང་པོས་ཡོན་བཤད་དང་ཆོས་བཤད་བྱའོ། །གྲལ་གྱི་དང་པོས་
7-500a
མི་ནུས་ན་ནུས་པ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་དང་ཆོས་བཤད་པ་མ་བྱས་པར་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་ཡོན་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ་འཁོར་ཐ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་ན་གང་གི་འཁོར་དུ་བདག་ཉིད་བྱིན་པ་ཡོན་འཆད་པ་པོ་དེ་ལ་ཞུས་ཏེ་འཁོར་དེ་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཡོན་འཆད་པ་ན་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་དག་གི་མིང་སྨོས་པར་བྱའོ། །
༈ ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་ཟག་འདོར།
གསུམ་པ་ནི། དགེ་སློང་བ་ལང་བདག་ལྟ་བུ་མིད་པ་གཉིས་པས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་དག་བྱུང་ན་དང་པོར་གཉིས་སམ་གསུམ་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུས་ནས་སྒྲེག་པ་ཕྱི་མ་མིད་པར་བྱའོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ནི་ཟས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲེག་པ་དེ་ཟས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིད་པ་གཉིས་པ་ཅན་ལས་གཞན་གྱི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤངས་པའི་ཚེ་སྒྲེག་པ་བྱུང་ན་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བོར་ཏེ་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་ལ་སོགས་པ་མ་བཤམས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡང་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །སོས་ལྕེ་བཙིར་ཏེ་མཆིལ་མ་དོར་བར་མི་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །གཞན་ཟས་ཟ་བའི་དྲུང་དུ་ཡང་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་དང་ཟས་ཟ་བ་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པའི་ལྷག་མའི་དགེ་སློང་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་ཡང་དང་ཡང་མི་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དོར་བ་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་བྱ་བ་བཀག་པ་དེ་བསྲུང་བར་མི་ནུས་ན་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་ན་གཞན་ལ་མི་

【现代汉语翻译】
不应为了进食的缘故而演奏音乐。在注释中说：'在房屋的节日和佛塔处允许演奏音乐，这没有堕落。'在讲解佛法和功德时，不应穿鞋。对于功德的讲解，应分别理解。比丘们在早晨用斋后讲解功德时，有些比丘后来才来，如果在讲解功德结束前不吃，那么后来的人会因为时间太晚而错过用餐时间，如果时间已经过了，那么在讲解两三颂偈之前不应进食。
第八，食后应行之事：
吃完饭后，应念诵寺院的偈颂。吃完饭后，应为邀请者（施主）讲解功德和佛法。所有比丘都吃完后，应确定无疑地知道，然后讲解功德和佛法。如何知道呢？通过四处观察。如果有许多比丘，那么资历最长的比丘应讲解功德和佛法。如果资历最长的比丘不能，那么应委托给有能力的人。如果未讲解功德和佛法，比丘们就发生了不得不离开的情况，那么至少应给予讲解功德者四个随从。如果发生了必须离开的情况，那么应告知将自己作为随从给予的功德讲解者，然后随从才能离开。在讲解功德时，应提及龙王难陀（梵文：Nanda，喜悦）和近难陀（梵文：Upananda，近喜悦）的名字。
第三，食物的同类杂染之舍弃：
如果像牛一样有第二个食道的比丘，在非时出现嗳气，那么首先应吐出两三次，漱口后，再吞下后来的嗳气。那嗳气不是非食物。因为那嗳气是食物，所以对于有第二个食道的人来说，如果在非时或舍弃时出现嗳气，那么应全部吐出并漱口。不应在没有准备痰盂等容器的地方吐痰。即使是打扫干净的地方，也不应吐痰。不应卷起舌头吐痰。不应在佛、法、僧三宝和上师面前发出吐痰的声音。也不应在他人进食时这样做。已经说明了三宝、上师和进食，对于剩下的比丘和在家众等其他人，也不应再三发出那种声音。如果不能遵守禁止发出吐痰的声音，那么应离开。总的来说，不应给他人带来不悦。

【English Translation】
One should not play music for the sake of eating. The commentary says: 'There is no transgression in allowing music to be played at house festivals and stupas.' One should not wear shoes while teaching the Dharma and merit. The explanation of merit should be understood separately. When monks are explaining merit after having had their morning meal, if some monks arrive late, they should not eat until the explanation of merit is finished, otherwise they will be late and miss the mealtime. If the time has already passed, they should not eat until two or three verses have been recited.
Eighth, what to do after eating:
After eating, one should recite the verses of the monastery. After eating, one should explain merit and Dharma to the host (donor). After all the monks have finished eating, one should be certain and know that, and then explain merit and Dharma. How to know? By looking around. If there are many monks, then the most senior monk should explain merit and Dharma. If the most senior monk is unable, then it should be entrusted to someone who is capable. If the explanation of merit and Dharma has not been done and the monks have a reason to leave, then at least four attendants should be given to the one explaining merit. If there is a reason to leave, then the one who has given himself as an attendant should inform the one explaining merit, and then the attendant can leave. When explaining merit, the names of the Dragon King Nanda (梵文：Nanda，喜悦) and Upananda (梵文：Upananda，近喜悦) should be mentioned.
Third, the abandonment of similar defilements of food:
If a monk with a second esophagus, like a cow, burps at an inappropriate time, then he should first spit out two or three times, rinse his mouth, and then swallow the later burps. That burp is not non-food. Because that burp is food, for someone with a second esophagus, if a burp occurs at an inappropriate time or when abandoning, then all should be spit out and the mouth rinsed. One should not spit in a place where there is no spittoon or other container prepared. One should not spit even in a cleaned place. One should not curl the tongue and spit. One should not make the sound of spitting in front of the Triple Gem (Buddha, Dharma, Sangha) and the Guru. One should also not do this when others are eating. Having explained the Triple Gem, the Guru, and eating, one should not repeatedly make that sound in front of the remaining monks and laypeople, etc. If one cannot keep the prohibition against making the sound of spitting, then one should leave. In general, one should not cause displeasure to others.

--------------------------------------------------------------------------------

བདེ་བ་མི་བྱའོ། །བྱེ་བྲག་ངུར་སྒྲ་ཅན་གྱིས་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ངུར་སྒྲ་ཅན་དེས་བཅག་པའམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མ་དེའི་སྣོད་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་རྨིག་མཐིལ་ལྟ་བུའམ་བརྩེགས་མའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྕགས་སྒྱེད་
7-500b
ཀྱི་སྟེང་དུ་ཆོལ་ཟངས་བཞག་པའོ་ཞེས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེར་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའམ། བྱེ་མའམ་ཐལ་བ་དག་གི་ཅལ་བླུགས་སོ། །མཆིལ་མའི་སྣོད་དེའི་སྦྲང་བུ་དག་བསྐྲད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་དེར་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སྲོག་ཆགས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་བསྐམ་པར་བྱའོ། །མཆིལ་སྣོད་བཀྲུ་སྐམ་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མཆིལ་སྣོད་ཐེབ་གཞན་ཉེ་བར་བཞག་གོ། མི་བྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་གྲྭའི་ཀ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་ངོས་སུ་ཡང་མཆིལ་མའི་སྣོད་དག་བཞག་པར་བྱའོ། །རླུང་གི་ལས་འཕྱེན་སྒྲ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མའི་མདུན་དུ་སྒྲ་མེད་པར་ཡང་མི་བཏང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་དང་བླ་མ་ལས་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མི་བཏང་ངོ་། །ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དག་མི་བྱའོ། །ནགས་མཐུག་པོས་ཁྱབ་པའི་དགོན་པར་ཤིང་ལྗོན་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ་ཅིང་། ཤིང་དྲུང་ལས་གཞན་དུ་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མ་གཏོགས་སོ། །ཚེར་མ་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་ཏེ་དེར་སྐྱེ་བོ་དག་མི་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤང་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་དུ་ན་གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ན་ནུབ་བམ་བྱང་གི་ངོས་སུའོ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྒྱབ་བམ་གཡོན་གྱི་ངོས་སུ་ཞེས་པ་སྟེ། མདུན་རྒྱབ་གཉིས་ནི་རྒྱབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དམན་ཞིང་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱང་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་དམན་པས་ཕྱོགས་ནི་དམན་ཤོས་གང་ཡིན་དེ་གཉིས་སུ་བྱ་བ་དམན་པའི་སྐྱབས་དེ་བྱ་བར་གསུངས་ཞེས་སོ། །གསོང་ལྡོང་ནི་ཁུང་ལ་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་བཙུགས་པའམ། ཕུགས་རྡུགས་གཏོར་ཁུང་གི་ཝ་མ་བཙུགས་པར་ཁུང་ཉི་ཚེ་བསྐོས་པ་སྟེ་ཆབ་ཁུང་དེ་གཉིས་གང་རུང་བྱའོ། །ཡང་ཐོག་ན་ཆབ་ཁུང་
7-501a
བཏོག་ན་ནི་འོག་ཏུ་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་དག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་གི་ནང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བུ་གུའི་ཉེན་ཀོར་དུ་རྐང་རྟེན་དག་གཞུག་གོ། དེང་སང་མདོ་རྩ་བའི་དཔེ་རྣམས་ལས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་། རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་ལུང་དང་མདོ་རྩ་བའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ཆར་དང་ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་སའི་སྒོ་བསྣོལ་མར་གཏོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། ཡང་མིག་དང་སྒོ་གཏན་དག་ཀྱང་གཞུག་གོ། ཆབ་ཁུང་ནང་དུ་གཞུག་པར་འདོད་པས་སྒྲ་བྱའོ། །ཆབ་ཁུང་དེར་ཞུགས་ཟིན་པས་ཀྱང་ཐོས་ནའོ། །ཆབ་ཁུང་སར་གོས་ལེགས་པར་

【现代汉语翻译】
不应安乐而卧。不应发出鼾声而卧。应停止鼾声，或到别处去。痰盂应如象足底或堆叠状。ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：‘在铁架上放置铜盆。’痰盂应放置在近处。痰盂中应装入砖粉、沙或灰烬。驱赶痰盂中的苍蝇是必要的。为了不使痰盂发出臭味，不滋生生物，应时常清洗和晾干。为了清洗和晾干痰盂，应在附近放置另一个痰盂。为了不忙乱，寺院僧房的四根柱子旁也应放置痰盂。不应发出带声音的风声（指放屁）。在三宝（དཀོན་མཆོག，ratna，宝）和上师面前也不应发出声音。在三宝和上师之外的人面前也不应频繁放屁。不应在树木旁大小便。如果是在树木茂密的寺院中，被树木覆盖，且除了树旁没有其他地方可去，则可以。在带刺的树旁也可以，因为那里人们不会聚集。应有大小便的遮蔽处。如果在寺院中，应在西面或北面，即寺院的后面或左面。因为前后相比后面较差，左右相比左面较差，所以应在最差的方向设置大小便的遮蔽处。厕所是挖坑后插入陶管，或不插入陶管只挖坑，这两种都可以。如果在楼上设置厕所，下面应种植带刺的树木。在厕所内的地面上，应在便坑周围设置脚踏。现在大多数根本律的范本中都写着‘应放置公共便壶’，但律和根本律的三个注释以及其他小注释中都说应放置公共便壶。厕所的门应交叉设置。应安装门闩。还应安装眼睛和门闩。想要进入厕所的人应发出声音。已经进入厕所的人如果听到声音也应回应。在厕所里应整理好衣服。
不应安乐而卧。不应发出鼾声而卧。应停止鼾声，或到别处去。痰盂应如象足底或堆叠状。ཊཱི་ཀ་（ṭīkā，注释）中说：‘在铁架上放置铜盆。’痰盂应放置在近处。痰盂中应装入砖粉、沙或灰烬。驱赶痰盂中的苍蝇是必要的。为了不使痰盂发出臭味，不滋生生物，应时常清洗和晾干。为了清洗和晾干痰盂，应在附近放置另一个痰盂。为了不忙乱，寺院僧房的四根柱子旁也应放置痰盂。不应发出带声音的风声（指放屁）。在三宝（དཀོན་མཆོག，ratna，宝）和上师面前也不应发出声音。在三宝和上师之外的人面前也不应频繁放屁。不应在树木旁大小便。如果是在树木茂密的寺院中，被树木覆盖，且除了树旁没有其他地方可去，则可以。在带刺的树旁也可以，因为那里人们不会聚集。应有大小便的遮蔽处。如果在寺院中，应在西面或北面，即寺院的后面或左面。因为前后相比后面较差，左右相比左面较差，所以应在最差的方向设置大小便的遮蔽处。厕所是挖坑后插入陶管，或不插入陶管只挖坑，这两种都可以。如果在楼上设置厕所，下面应种植带刺的树木。在厕所内的地面上，应在便坑周围设置脚踏。现在大多数根本律的范本中都写着‘应放置公共便壶’，但律和根本律的三个注释以及其他小注释中都说应放置公共便壶。厕所的门应交叉设置。应安装门闩。还应安装眼睛和门闩。想要进入厕所的人应发出声音。已经进入厕所的人如果听到声音也应回应。在厕所里应整理好衣服。

【English Translation】
One should not lie down comfortably. One should not lie down making snoring sounds. One should stop snoring or go elsewhere. The spittoon should be like the bottom of an elephant's foot or stacked. ṭīkā (commentary) says: 'Place a copper basin on an iron stand.' The spittoon should be placed nearby. The spittoon should be filled with brick powder, sand, or ashes. It is necessary to drive away the flies from the spittoon. In order to prevent the spittoon from smelling bad and breeding living beings, it should be washed and dried from time to time. For the purpose of washing and drying the spittoon, another spittoon should be placed nearby. In order not to be rushed, spittoons should also be placed on the sides of the four pillars of the monastery's monks' quarters. One should not make wind sounds (fart) with noise. One should not make sounds in front of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，ratna, jewel) and the guru. One should not fart frequently in front of people other than the Three Jewels and the guru. One should not urinate or defecate near trees. If it is in a monastery densely covered with trees, and there is no other place to go except near the trees, then it is permissible. It is also permissible near thorny trees, because people will not gather there. There should be a shelter for urination and defecation. If it is in a monastery, it should be on the west or north side, that is, behind or to the left of the monastery. Because the back is inferior compared to the front, and the left is inferior compared to the right, the shelter for urination and defecation should be set up in the most inferior direction. The toilet is either a pit with a ceramic pipe inserted, or just a pit without a ceramic pipe. If a toilet is set up upstairs, thorny trees should be planted below. On the floor inside the toilet, footrests should be placed around the pit. Nowadays, most root texts say 'a public urinal should be placed', but the Vinaya and the three commentaries on the root text, as well as other minor commentaries, say that a public urinal should be placed. The door of the toilet should be set up crosswise. A latch should be installed. Eyes and a bolt should also be installed. The person who wants to enter the toilet should make a sound. If the person who has already entered the toilet hears a sound, they should also respond. One should arrange one's clothes properly in the toilet.
One should not lie down comfortably. One should not lie down making snoring sounds. One should stop snoring or go elsewhere. The spittoon should be like the bottom of an elephant's foot or stacked. ṭīkā (commentary) says: 'Place a copper basin on an iron stand.' The spittoon should be placed nearby. The spittoon should be filled with brick powder, sand, or ashes. It is necessary to drive away the flies from the spittoon. In order to prevent the spittoon from smelling bad and breeding living beings, it should be washed and dried from time to time. For the purpose of washing and drying the spittoon, another spittoon should be placed nearby. In order not to be rushed, spittoons should also be placed on the sides of the four pillars of the monastery's monks' quarters. One should not make wind sounds (fart) with noise. One should not make sounds in front of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，ratna, jewel) and the guru. One should not fart frequently in front of people other than the Three Jewels and the guru. One should not urinate or defecate near trees. If it is in a monastery densely covered with trees, and there is no other place to go except near the trees, then it is permissible. It is also permissible near thorny trees, because people will not gather there. There should be a shelter for urination and defecation. If it is in a monastery, it should be on the west or north side, that is, behind or to the left of the monastery. Because the back is inferior compared to the front, and the left is inferior compared to the right, the shelter for urination and defecation should be set up in the most inferior direction. The toilet is either a pit with a ceramic pipe inserted, or just a pit without a ceramic pipe. If a toilet is set up upstairs, thorny trees should be planted below. On the floor inside the toilet, footrests should be placed around the pit. Nowadays, most root texts say 'a public urinal should be placed', but the Vinaya and the three commentaries on the root text, as well as other minor commentaries, say that a public urinal should be placed. The door of the toilet should be set up crosswise. A latch should be installed. Eyes and a bolt should also be installed. The person who wants to enter the toilet should make a sound. If the person who has already entered the toilet hears a sound, they should also respond. One should arrange one's clothes properly in the toilet.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཁུང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་བཤད་པས་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །རང་ཤུགས་སུ་ནི་འོང་ན་བསྡད་ཅིང་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །མི་འོང་ན་བསྡད་པ་གཞང་འབྲུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། འོང་ན་དགག་པ་འོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་དོ། །ཆབ་ཁུང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བཤང་བ་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སྐྱབས་གཉིས་དང་། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ས་དང་། འཐོར་འཐུང་གི་ས་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་དོར་བྱའོ། །བཤད་པའི་སྐྱབས་དེར་ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གཅིན་གཅི་བའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །དུ་མར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །གཅི་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་རྐོར་གཞུག་གོ། གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །གང་ན་བྱ་ན་བཤང་བའི་སྐྱབས་དེའི་གློར་རོ། །གཅི་བའི་སྐྱབས་ནི་ཕུགས་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་
7-501b
པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲའོ། །རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ནད་པ་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །བུ་གུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲིའུ་ཐག་མ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་དབུས་ནས་ཐག་མ་ཕན་ཚུན་དུ་བཤུགས་པས་དབུས་སུ་མཐོང་གདོད་པས་སོ། །བཤུགས་མི་ཐུབ་ན་ཐག་མ་དེ་གཅོད་དོ། །གལ་ཏེ་རྐུབ་རུས་ན་ན་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ། འཁྲུ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོ་མི་རུང་བས་ས་བསྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ས་བསྣད་བསྲུང་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་ག་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བཟེད་པར་བྱའོ། །གྱོ་མོ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །གྱོ་མོ་དེ་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །བསྐྲུ་བ་སོགས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་བཞག་པར་བྱའོ། །བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་ཕྱི་ན། རྫས་རྣོན་པོ་དང་རྩྭའི་ཆངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱི་བ་འདི་ལ་རས་མ་དང་། ལོ་ཆུན་དང་། ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་འོད་ལྡན་ལས། ཐ་སྙད་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་། དོན་དམ་པ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། ར

【现代汉语翻译】
应以观察入厕（བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །），坐在坑的中央（ཁུང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །）。双脚分开，不要紧贴（རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་བཤད་པས་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །）。如果自然而然地想排便，就坐着，不要用力挤压（རང་ཤུགས་སུ་ནི་འོང་ན་བསྡད་ཅིང་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །）。如果用力才想排便，也不要阻止（ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །）。如果不想排便而坐着，会导致痔疮；如果想排便而阻止，会导致便秘，这是《医典·八支》中所说的（མི་འོང་ན་བསྡད་པ་གཞང་འབྲུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། འོང་ན་དགག་པ་འོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་དོ། །）。
厕所的功能是排便，不应用于其他目的，所以不要在厕所附近做其他事情（ཆབ་ཁུང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བཤང་བ་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །）。洗脚和漱口也是如此，因为这些活动与厕所无关，所以不要在这些地方做其他事情（རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །）。
寺院执事（དགེ་སྐོས་）应每天清理僧众使用的厕所、洗脚处和漱口处（དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སྐྱབས་གཉིས་དང་། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ས་དང་། འཐོར་འཐུང་གི་ས་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་དོར་བྱའོ། །）。执事也要清理厕所里的泥土和树叶（བཤད་པའི་སྐྱབས་དེར་ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །）。树叶是指需要清理的垃圾等（ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །）。
不要在非小便处小便（གཅིན་གཅི་བའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །），不要随地小便（དུ་མར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །）。应将尿液排入尿槽（གཅི་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་རྐོར་གཞུག་གོ།）。应设置小便处（གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །）。如果设置小便处，应在厕所的角落（གང་ན་བྱ་ན་བཤང་བའི་སྐྱབས་དེའི་གློར་རོ། །）。小便处应挖深坑（གཅི་བའི་སྐྱབས་ནི་ཕུགས་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་），形状像狐狸的洞穴（པར་བྱའོ། །）。其他方面与厕所相似（གཞན་ནི་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲའོ། །）。
对于患有痢疾等疾病的患者，为了减轻他们的痛苦，应设置坐便器（རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ནད་པ་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །）。如何制作坐便器呢？将没有穿绳子的矮凳，从中间将绳子交错穿过，这样中间就会出现一个洞（བུ་གུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲིའུ་ཐག་མ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་དབུས་ནས་ཐག་མ་ཕན་ཚུན་དུ་བཤུགས་པས་དབུས་སུ་མཐོང་གདོད་པས་སོ། །）。如果无法交错穿过绳子，就剪断绳子（བཤུགས་མི་ཐུབ་ན་ཐག་མ་དེ་གཅོད་དོ། །）。如果肛门疼痛，可以在坐便器上垫上树叶等（གལ་ཏེ་རྐུབ་རུས་ན་ན་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ།）。为了腹泻，不要挖掘房屋等地方的土地，要保护土地（འཁྲུ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོ་མི་རུང་བས་ས་བསྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །）。
为了保护土地，应在坐便器下方放置瓦罐（ས་བསྣད་བསྲུང་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་ག་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བཟེད་པར་བྱའོ། །）。瓦罐不要太高为好（གྱོ་མོ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །）。为了防止瓦罐产生异味，要经常清洗、晾干，并涂抹芥子油（གྱོ་མོ་དེ་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །）。为了方便清洗等，可以准备另一个瓦罐（བསྐྲུ་བ་སོགས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །）。如果没有另一个瓦罐，可以在地上铺上树叶（གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་བཞག་པར་བྱའོ། །）。
排便后，要清洁肛门（བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །）。用什么清洁呢？不要用锋利的物品或草（ཅི་ཞིག་ཕྱི་ན། རྫས་རྣོན་པོ་དང་རྩྭའི་ཆངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །）。最好用布、树叶、树叶团、木头或石头清洁（ཕྱི་བ་འདི་ལ་རས་མ་དང་། ལོ་ཆུན་དང་། ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །）。用两块泥土清洗（ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །）。
在这一段中，《光明经》（འོད་ལྡན་）中提到了两种清洁方式：外在的清洁和内在的清洁（ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་འོད་ལྡན་ལས། ཐ་སྙད་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་། དོན་དམ་པ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། ར）。

【English Translation】
One should enter the toilet mindfully (བརྫེས་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །), and sit in the center of the pit (ཁུང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུག་པར་བྱའོ། །). Spread the legs apart, not too close (རྐང་རྟེན་གཉིས་ལ་བཤད་པས་མི་གོས་པར་ཁད་ཀྱིས་བྱའོ། །). If the urge to defecate comes naturally, sit and do not force it (རང་ཤུགས་སུ་ནི་འོང་ན་བསྡད་ཅིང་མཐུས་བཙིར་བར་མི་བྱའོ། །). If you have to force it, do not resist (ཤུགས་ཀྱིས་འོང་ན་དགག་པར་མི་བྱའོ། །). Sitting without the urge will cause hemorrhoids; resisting the urge will cause constipation, as stated in the 'Eight Branches of Medicine' (མི་འོང་ན་བསྡད་པ་གཞང་འབྲུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། འོང་ན་དགག་པ་འོར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྨན་དཔྱད་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས་བཤད་དོ། །).
The toilet is for defecation, not for other purposes, so do not do other things near the toilet (ཆབ་ཁུང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་བཤང་བ་བྱ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེའི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །). The same applies to washing feet and rinsing the mouth, as these activities are not related to the toilet, so do not do other things in these places (རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་འཐོར་འཐུང་བྱ་བ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་ལས་གཞན་པས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །).
The monastery caretaker (དགེ་སྐོས་) should clean the toilets, foot-washing areas, and mouth-rinsing areas used by the Sangha every day (དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་གཅིའི་སྐྱབས་གཉིས་དང་། རྐང་ཁྲུས་ཀྱི་ས་དང་། འཐོར་འཐུང་གི་ས་དག་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་དོར་བྱའོ། །). The caretaker should also clean the soil and leaves in the toilet (བཤད་པའི་སྐྱབས་དེར་ས་དང་ལོ་མ་བཞག་པ་དགེ་སྐོས་ཀྱིས་ཡང་ངོ་། །). Leaves refer to the garbage that needs to be cleaned, etc. (ལོ་མ་ནི་ཕྱི་བར་བྱ་བའི་བོང་རྡོག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །).
Do not urinate in places other than the designated urination area (གཅིན་གཅི་བའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །), and do not urinate indiscriminately (དུ་མར་གཅི་བར་མི་བྱའོ། །). Urine should be directed into the urinal (གཅི་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཁུང་རྐོར་གཞུག་གོ།). A urination area should be set up (གཅི་བའི་སྐྱབས་བྱའོ། །). If setting up a urination area, it should be in the corner of the toilet (གང་ན་བྱ་ན་བཤང་བའི་སྐྱབས་དེའི་གློར་རོ། །). The urination area should be a deep pit (གཅི་བའི་སྐྱབས་ནི་ཕུགས་རྡུགས་ལ་ཝ་གཞུག་), shaped like a fox's den (པར་བྱའོ། །). Other aspects are similar to the toilet (གཞན་ནི་བཤང་བའི་སྐྱབས་དང་འདྲའོ། །).
For patients with dysentery and other diseases, a commode should be set up to alleviate their suffering (རྒྱུ་གཟེར་ལ་སོགས་པ་འཁྲུ་བའི་ནད་ཅན་ལ་ནི་ནད་པ་ངལ་བ་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྲིའུའི་བུ་གུ་བྱའོ། །). How to make a commode? Take a low stool without ropes, and weave the ropes through each other from the middle, so that a hole appears in the middle (བུ་གུ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཁྲིའུ་ཐག་མ་བརྒྱུས་པ་རྣམས་དབུས་ནས་ཐག་མ་ཕན་ཚུན་དུ་བཤུགས་པས་དབུས་སུ་མཐོང་གདོད་པས་སོ། །). If the ropes cannot be woven through, cut them (བཤུགས་མི་ཐུབ་ན་ཐག་མ་དེ་གཅོད་དོ། །). If the anus is painful, leaves etc. can be placed on the commode (གལ་ཏེ་རྐུབ་རུས་ན་ན་ཐན་ཀོར་དུ་ལོ་མའི་ཆང་བུ་དག་གཞུག་གོ།). For diarrhea, do not dig up the ground in houses etc., protect the land (འཁྲུ་བའི་ཆེད་དུ་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ས་བརྐོ་མི་རུང་བས་ས་བསྣད་པ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །).
To protect the land, a pottery jar should be placed under the hole of the commode (ས་བསྣད་བསྲུང་བྱ་དེའི་ཕྱིར་ཁྲིའུའི་བུ་ག་དེའི་འོག་གཞིར་གྱོ་མོ་བཟེད་པར་བྱའོ། །). It is best if the pottery jar is not too high (གྱོ་མོ་ཧ་ཅང་མི་མཐོ་བ་བཟང་ངོ་། །). To prevent the pottery jar from developing an odor, it should be washed, dried, and smeared with mustard oil regularly (གྱོ་མོ་དེ་དྲི་ང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་དུས་སུ་བཀྲུ་བ་དང་། བསྐམ་པ་དང་། ཡུངས་མར་གྱིས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །). To facilitate cleaning etc., another pottery jar can be prepared (བསྐྲུ་བ་སོགས་དེའི་དུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་བསྒྲུབ་བོ། །). If another pottery jar is not available, leaves can be spread on the ground (གྱོ་མོའི་ཐེབ་གཞན་མ་འབྱོར་ན་གཞི་ཉིད་དུ་ལོ་ཆུན་བཞག་པར་བྱའོ། །).
After defecating, the anus should be cleaned (བཤང་བ་བྱས་ནས་དེ་བྱེད་པའི་བཤང་བའི་ལམ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །). What should be used to clean it? Do not use sharp objects or grass (ཅི་ཞིག་ཕྱི་ན། རྫས་རྣོན་པོ་དང་རྩྭའི་ཆངས་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །). It is best to clean with cloth, leaves, leaf balls, wood, or stones (ཕྱི་བ་འདི་ལ་རས་མ་དང་། ལོ་ཆུན་དང་། ལོ་མའི་ཆང་བུ་དང་། ཤིང་དང་། བོང་རྡོག་དག་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །). Wash with two pieces of soil (ས་གཉིས་ཀྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །).
In this section, the 'Radiant Sutra' (འོད་ལྡན་) mentions two types of cleanliness: external cleanliness and internal cleanliness (ཞེས་པའི་སྐབས་འདིར་འོད་ལྡན་ལས། ཐ་སྙད་པ་ཕྱིའི་གཙང་སྦྲ་དང་། དོན་དམ་པ་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གཉིས་གསུངས་པ་སྟེ། ར).

--------------------------------------------------------------------------------

ྩ་བ་སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱིས་ནི་ས་ཕུང་གིས་བཀྲུ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཤང་བ་བྱེད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་སྔར་བཞག་པའི་ས་མ་འདྲེས་པ་དག་གིས་ཕྱིས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །འཐོར་འཐུང་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཐོར་འཐུང་གི་རྐང་རྟེན་དག་ཁྲུས་ཆུའི་ཟེར་མ་དག་གིས་མི་ཉམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དལ་བུ་དལ་བུས་བཀྲུ་བཤལ་བྱའོ། །སའི་ཕུང་པོ་བདུན་པོ་དག་གིས་ལག་པ་གཡོན་པ་བཀྲུའོ། །ས་ཕུང་གཞན་བདུན་གྱིས་ནི་ལག་པ་གཉིས་ཀ་
7-502a
བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ལག་ངར་གཉིས་ཀྱང་བཀྲུའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་ལག་པ་གཉིས་སས་བཀྲུའོ། །དེའི་རྗེས་ལས་གཞན་གྱིས་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཀྲུའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པས་ནི་འཛག་པ་ཐ་མ་མཐར་ཐུག་པའི་མདུན་རོལ་འཛག་པ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་བཤང་བ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་རས་མ་ལ་སོགས་པས་ཕྱི་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ་ས་ལ་སོགས་པས་མ་བཀྲུས་པར་འདུག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འཛག་པ་ཆད་པའི་རྗེས་ལ་ནི་སྔར་བཞིན་བཀྲུའོ། །ལྟོ་འཛག་པ་དེ་ལས་གཞན་པས་ནི་ཆུ་ཡོད་ན་འཐོར་འཐུང་མ་བྱས་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ།། །།འདིར་སྨྲས་པ།རྨོངས་ཆེན་ཨ་མྲའི་ནགས་ཀླུང་ཉམ་ང་བར། །ལེགས་བཤད་ལ་སྡང་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོས་གཏམས། །འདི་ལྟའི་དབུས་སུ་ངེས་འབྱུང་དྲག་པོ་ཡིས། །ལེགས་པར་བདས་པའི་ལྷག་བསམ་རི་དྭགས་གང་། །བག་ཡངས་དོན་མཐུན་རྒྱུ་བའི་རིགས་མིན་ཀྱང་། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དུས་ཀྱི་ཆད་པས་མནར། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ནི། །སེམས་ལ་བཞག་པའི་འགྲོས་ཚུལ་མང་དུ་ཤེས། །ཕྲག་དོག་མཆེ་བའི་ལམ་ནས་རིང་གྲོལ་ཅིང་། །མ་རུངས་གཏུམ་པོར་བློ་གྲོས་བྱམས་བྱས་ཏེ། །བདེ་བའི་དབུགས་འབྱིན་གསུང་རབས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །པད་སྔོན་བཞད་པའི་ལྷུན་པོར་ཐར་ཏེ་སོང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྨན་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཆོ་ག་ཁྱད་འབྲེལ་ལས་ཀྱི་གཞི།
གསུམ་པ་ཆོ་ག་ཁྱད་ཅན་ལས་ཀྱི་གཞི་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
(དང་པོ་ལ།)[*]
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ།
དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་དགོས་པ་ནི། རང་རང་གི་ལས་འཆགས་ཤིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན་དང་། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །
༈ ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པ་ཚོགས་པའི་བསྡུས་དོན།
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞིའི་ཡན་ལག་དང་། བསམ་པའི་ཡན་ལག་
7-502b
དང་། ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ་དང་། ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་དང་། ལས་འཆགས་པའི་དུས་སོ། །
དང་པོ་ལ་

【现代汉语翻译】
在《三百根本论》中，世尊所说的内在洁净是指舍弃身等之罪业。之后，如何用土块清洗呢？在排泄之前，用事先准备好的未被污染的土块进行清洗。为了洗净饮用，用洗澡水的余水轻轻地清洗饮用器具的底座，使其不被损坏。用七块土清洗左手。再用七块土清洗双手。之后，也清洗两个手肘。之后，再用土清洗双手。之后，用其他东西清洗所有污垢。然后清洗双脚。如果腹泻，在最后一次排泄之前，在排泄未停止的情况下，排泄后用布等擦拭干净，不使用土等清洗也没有罪过。排泄停止后，如前一样清洗。如果不是腹泻，有水的情况下，不洗净饮用器具就不能停留。这是关于药物基础等细微之处的情况。
在此说道：在愚昧至极的芒果森林深处，令人恐惧，充满了憎恨善说的凶猛野兽。在这样的环境中，凭借强烈的出离心，精心追逐的善良愿望如同猎物。虽然并非自由自在、意义相投的同类，却因业力的支配而遭受时节的折磨。即便如此，依然深知将佛法精髓铭记于心的多种方式。远离嫉妒之牙的道路，以智慧慈爱对待凶猛之徒，如同在宣说带来安乐的经典，绽放的蓝色莲花盛开的山峰上自由自在地离去。
《广大释》之《日轮》中，药物基础情况的解释圆满。
仪轨差别事业之基础
第三，仪轨差别事业之基础包括共同之义和词句之义。
（第一）[*]
事业仪轨之必要
第一，事业仪轨的必要是各自的事业得以成就，并依此生起近圆戒等。
第二，总摄之义有二：成就事业所需的集合之义和事业本体的总摄之义。
成就事业所需的集合之义
第一有五：基础支分、意乐支分、事业仪轨的本体、体验事业的程度和事业成就的时间。
第一是

【English Translation】
In the 'Three Hundred Root Verses,' the Blessed One said that inner cleansing is the abandonment of sins of body and so on. Afterwards, how should one cleanse with clods of earth? Before defecating, one should cleanse with previously prepared, unmixed clods of earth. For the purpose of washing for drinking, one should gently wash the base of the drinking vessel with remnants of bathwater, taking care not to damage it. One should wash the left hand with seven clods of earth. Then, one should wash both hands with another seven clods of earth. After that, one should also wash both elbows. After that, one should wash both hands again with earth. After that, one should wash all the dirt with something else. Then, one should wash both feet. If one has diarrhea, before the final excretion, in the state where excretion has not stopped, it is not a fault to wipe oneself with cloth etc. after excretion and remain without washing with earth etc. After the excretion has stopped, one should wash as before. If one does not have diarrhea, one should not remain without washing the drinking vessel if there is water. This is the case regarding minor details such as the basis of medicine.
Here it is said: In the terrifying depths of the great ignorant mango forest, filled with fierce beasts that hate good speech, in such a place, a strong renunciation, a well-pursued aspiration like a deer. Although not of the kind that freely wanders and agrees in meaning, tormented by the timing of karma. Even so, one knows many ways of keeping the essence of the teachings in mind. Far freed from the path of jealous fangs, with wisdom and love towards the fierce and cruel, like one reciting scriptures that bring happiness, one has gone freely to the mountain where blooming blue lotuses flourish.
From the 'Extensive Commentary,' the 'Circle of the Sun,' the explanation of the situation of the basis of medicine is complete.
The Basis of Actions with Special Rituals
Third, the basis of actions with special rituals includes the general meaning and the meaning of the words.
(First) [*]
The Necessity of Ritual Actions
First, the necessity of ritual actions is that one's own actions are accomplished, and based on this, vows such as the near-perfect vows arise.
Second, the summarized meaning has two parts: the summarized meaning of the collection of necessities for accomplishing actions, and the summarized meaning of the essence of actions.
The Summarized Meaning of the Collection of Necessities for Accomplishing Actions
First, there are five: the branch of the basis, the branch of intention,
the essence of the ritual action, the extent of experiencing the action, and the time of accomplishing the action.
The first is

--------------------------------------------------------------------------------

གསུམ་སྟེ། བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་དང་། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞིའོ། །
༈ བློས་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་གྱི་གཞི།
དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། གྲངས་ཚང་བ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པའོ། །
༈ གྲངས་ཚང་བ།
དང་པོ་ནི། གྲངས་ཚང་གི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་བཅུ་གཅིག་སྟེ། བཞི་བཅུ་ཉི་ཤུ་དང་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་། །བཅུ་གཉིས་ནས་ནི་བཞི་ཡི་བར་ཏེ་བདུན་མ་གཏོགས། ཞེས་བཟུང་སྟེ། དེ་ཡང་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཚང་དང་། ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དབྱུང་བ་དང་། དེ་གཉིས་པའི་དབྱུང་བ་ལ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གཉིས་ལས། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་གང་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་པ་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། གང་ན་དགེ་སློང་ཉི་ཤུའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་དེར་དགེ་སློང་དེ་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་དང་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་གྱིས་བསྩལ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ལའོ། །བཅུ་གཅིག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བཅུའི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་དབུས་སུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལའོ། །དགུའི་གྲངས་ཚང་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་
7-503a
བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སྟེ། དགེ་སློང་བཞི་དང་དགེ་སློང་མ་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བའོ། །དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པ་བཞི་ལ་དགེ་སློང་མ་དྲུག་གི་གྲངས་ཚང་བ་ཊཱི་ཀས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའོ། །ལྔའི་གྲངས་ཚང་ནི་སྐྱེས་པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ལའོ། །བཞིའི་གྲངས་ཚང་ནི་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ། ལྷག་མ་དག་གི་ཚེགས་ནི་བཞིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་

【现代汉语翻译】
有三：意乐随顺是僧伽的基础，陈述是羯磨者的基础，所作之事是事情的基础。
意乐随顺是僧伽的基础。
第一点有三：人数圆满，适合补充，以及没有两种不和。
人数圆满。
第一点是：人数圆满的不同类别有十一种，即‘四十、二十以及二十二，十二至四之间，除了七’。也就是说，四十的人数圆满，以及二十的人数圆满，是用于比丘尼的驱摈，以及那两者的驱摈。在两个《别解脱经》中，按照顺序，凡是有比丘四十人的僧团，就在那里驱摈比丘尼；凡是有比丘二十人的僧团，就在那里驱摈比丘。二十二的人数圆满，是在中部地区使妇女获得近圆戒，需要比丘十人和比丘尼十二人的人数圆满。十二的人数圆满，是比丘尼近圆戒之前的戒律，以及梵行近住戒两种，还有给予围绕和众多围绕的安立许可，共有四种情况。十一的人数圆满，是在边地使妇女获得近圆戒，需要比丘五人和比丘尼六人的人数圆满。十的人数圆满，是男子在中部地区以现在的仪轨获得近圆戒。九的人数圆满，是比丘尼作自恣时，需要比丘五人和比丘尼四人的人数圆满。八的人数圆满，是给予比丘尼欢喜，需要比丘四人和比丘尼四人的人数圆满。六的人数圆满，是在边地给予之前的两种戒律，以及给予围绕和众多围绕的安立许可两种，共有四种情况，需要比丘尼六人的人数圆满，这是 टीका（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：tika，注释）简略地结合的。五的人数圆满，是男子在边地以现在的仪轨获得近圆戒，以及比丘作自恣。四的人数圆满，是除了那些之外的所有其他羯磨仪轨，‘其余的麻烦是四’。特别是 टीका（梵文：ṭīkā，梵文罗马拟音：tika，注释）中说：‘对于自恣，属于作自恣的五人等是僧团本身’，因此对于自恣需要比丘五人。

【English Translation】
There are three: agreeable intention is the basis of the Sangha, statement is the basis of the karmic agent, and what is to be accomplished is the basis of the matter.
Agreeable intention is the basis of the Sangha.
Firstly, there are three: complete number, suitable for supplementation, and no disagreement due to two disagreements.
Complete number.
The first is: there are eleven different categories of complete numbers, namely 'forty, twenty, and twenty-two, from twelve to four, except for seven'. That is to say, the complete number of forty, and the complete number of twenty, are for the expulsion of bhikshunis, and the expulsion of those two. In the two Pratimoksha Sutras, in order, wherever there is a Sangha of forty bhikshus, the bhikshuni should be expelled there; wherever there is a Sangha of twenty bhikshus, the bhikshu should be expelled there. The complete number of twenty-two is when women are given full ordination in the central region, requiring a complete number of ten bhikshus and twelve bhikshunis. The complete number of twelve is the precepts before the full ordination of bhikshunis, and the two precepts of brahmacharya near-abiding, and the granting of permission to establish around and many around, there are four types. The complete number of eleven is when women are given full ordination in the border region, requiring a complete number of five bhikshus and six bhikshunis. The complete number of ten is when men in the central region receive full ordination with the current ritual. The complete number of nine is when bhikshunis perform Pravarana, requiring a complete number of five bhikshus and four bhikshunis. The complete number of eight is for giving pleasure to bhikshunis, requiring a complete number of four bhikshus and four bhikshunis. The complete number of six is when giving the previous two precepts in the border region, and giving permission to establish around and many around, there are four types, requiring a complete number of six bhikshunis, this is a brief combination of the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tika, commentary). The complete number of five is when men in the border region receive full ordination with the current ritual, and when bhikshus perform Pravarana. The complete number of four is for all other karmic rituals except for those, 'the remaining troubles are four'. In particular, the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, Sanskrit Romanization: tika, commentary) says: 'For Pravarana, the five, etc., belonging to the performance of Pravarana are the Sangha itself', therefore for Pravarana, five bhikshus are needed.

--------------------------------------------------------------------------------

དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ན་སྐོ་བྱེད་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་ཤིང་། བསྐོ་ཡུལ་དང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་རང་སྐོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་གནས་པར་ནི་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ལ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དགག་དབྱེ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་ན། དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ཀྱང་རང་མ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་བཞིར་ལོངས་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་སློང་གི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་གྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ། དགེ་སློང་མ་བཞི་སྟེ་དགུ་དགོས་ཀྱང་བསྐོ་ཡུལ་དེ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་ཉིད་དོ། །འོ་ན་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ཇི་སྐད་བཤད་པ་
7-503b
བཞིན་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་སམ་མི་འཆགས་ཤེ་ན། བཞི་བཅུ་དང་། ཉི་ཤུ་དང་། བརྒྱད་དང་། བཞིའི་གྲངས་ཚང་དེ་དག་ནི་གཅིག་མ་ཚང་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་བཞི་བཅུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དགེ་སློང་ཕའི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དེ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་མ་ཕྱིན་ལ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བརྒྱད་མ་ཚང་ན་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་རུང་གཅིག་དགེ་འདུན་དུ་མི་ཚང་ལ། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མགུ་བ་སྤྱད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་དང་། བཞིར་མ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་དགེ་འདུན་བཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲངས་ཚང་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་གྲངས་མ་ཚང་ཡང་བཞིར་ལོངས་དགེ་འདུན་ཙམ་དུ་ཚང་ན་ལས་འཆགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་བཅུར་ཡང་མཆིས་ལ་མཆིས་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། བཞིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་ལའང་དེའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། དབྱུང་བ་ལ་ཉི་ཤུའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་གྲངས་དེའི་ཕྱེད་ཀྱིས་དབྱུང་བའི་ལས་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་རྫོགས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་
7-504a
རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་དབུས་སུ་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་རང་བཞ

【现代汉语翻译】
关于所说的必要条件是：在指定羯磨阿阇黎时，需要具备四位僧人，虽然羯磨对象和五位僧人是必需的，但羯磨对象并不是指定羯磨僧团人数的补充。根据律藏根本说一切有部，'无论何处有四位比丘，他们都可以通过祈请来进行羯磨。'因此，在实际进行羯磨时，虽然需要五位比丘，但除了自己之外，具备四位僧人就足够了。因此，比丘的羯磨中，僧团人数的补充就是四位僧人。同样，比丘尼的羯磨需要五位比丘和四位比丘尼，共九位僧人，但羯磨对象与之前相同。因此，比丘尼的羯磨中，两个僧团人数的补充就是八位僧人。那么，如果这些人数不满足，羯磨是否有效呢？
四十、二十、八和四的人数，即使缺少一个，羯磨也是无效的。根据比丘尼的别解脱经，'如果由缺少一位的四十位僧人的僧团驱逐比丘尼，那么该比丘尼也没有被驱逐，而且这些比丘也应受到谴责。'根据比丘的别解脱经，'如果由缺少一位的二十位僧人的僧团驱逐比丘，那么该比丘也没有被驱逐。'如果缺少八位僧人，那么无论男女，任何一方的僧团人数都不足，对非僧团成员行非法行为也是无效的。'如果缺少四位僧人，那么羯磨所需的四位僧人就不具备，因此羯磨无效。至于其他人数，即使不满足上述人数，只要具备四位僧人的僧团，羯磨就有效。根据律藏请问经，'即使有十位僧人，但如果由持律者和四位僧人授具足戒，那么是否算具足戒呢？优波离，这算是具足戒，授具足戒是包括过去的。'其他情况也可以依此类推。',
有些人说，'经中说驱逐需要二十位僧人，这是指在中央地区进行驱逐的情况。在边远地区，一半的人数就可以进行驱逐，羯磨是有效的，这与授具足戒的情况相同。'那么，如果在中央地区以边远地区的人数来授具足戒，就像产生戒律一样，你们自己会怎么做呢？

【English Translation】
Regarding the stated necessities: When appointing a Karma Acarya (羯磨阿阇黎, jié mó ā shé lí, the one who conducts the ritual), it is necessary to have four monks. Although the object of the Karma and five monks are required, the object of the Karma is not a supplement to the number of monks in the Sangha (僧伽, sēng qié, community) performing the Karma. According to the Vinaya-vastu (律藏根本说一切有部, lǜ cáng gēn běn shuō yī qiē yǒu bù, the root of the Vinaya), 'Wherever there are four Bhikshus (比丘, bǐ qiū, monk), they can perform Karma through supplication.' Therefore, when actually performing Karma, although five Bhikshus are needed, it is sufficient to have four monks besides oneself. Thus, in the Karma of a Bhikshu, the supplement to the number of the Sangha is precisely four monks. Similarly, the Karma of a Bhikshuni (比丘尼, bǐ qiū ní, nun) requires five Bhikshus and four Bhikshunis, totaling nine monks, but the object of the Karma remains the same as before. Therefore, in the Karma of a Bhikshuni, the supplement to the number of both Sanghas is precisely eight monks. So, if these numbers are not met, is the Karma valid or not?
The numbers of forty, twenty, eight, and four, even if one is missing, the Karma is invalid. According to the Pratimoksha (别解脱经, bié jiě tuō jīng, monastic code) of the Bhikshunis, 'If a Sangha of forty monks, lacking one, expels a Bhikshuni, then that Bhikshuni is not expelled, and those monks should be condemned.' According to the Pratimoksha of the Bhikshus, 'If a Sangha of twenty monks, lacking one, expels a Bhikshu, then that Bhikshu is not expelled.' If eight monks are missing, then the number of the Sangha is insufficient for either men or women, and performing illegal acts towards non-Sangha members is also invalid.' If four monks are missing, then the four monks required for the Karma are not present, therefore the Karma is invalid. As for other numbers, even if the aforementioned numbers are not met, as long as there is a Sangha of four monks, the Karma is only valid to that extent. According to the Vinaya-pariprccha (律藏请问经, lǜ cáng qǐng wèn jīng, Vinaya inquiry), 'Even if there are ten monks, but if the Upasampada (具足戒, jù zú jiè, full ordination) is conferred by a Vinaya holder and four monks, is it considered Upasampada? Upali (优波离, yōu bō lí, name of a disciple), this is considered Upasampada, conferring Upasampada includes the past.' Other situations can be applied accordingly.
Some say, 'The Sutra (经, jīng, scripture) says that expulsion requires twenty monks, which refers to the situation where expulsion is performed in the central region. In remote areas, half the number can perform the expulsion, and the Karma is valid, which is the same as the situation of conferring Upasampada.' So, if Upasampada is conferred in the central region with the number of monks from a remote area, just like the arising of precepts, what would you yourselves do?

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་པའི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡུལ་དབུས་སུ་དབྱུང་བ་འཆགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། ཉི་ཤུར་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན་དབྱུང་བ་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །
༈ ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ།
གཉིས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ནི། ལས་འཆགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁ་སྐོང་བའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྦྱིན་བསྐོ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། འདུན་པ་ཡོངས་དག་འབུལ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་ཞེས་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་དང་། དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་།ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་གསུམ་གྱིས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་ཡིན་པ་དང་། ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་དང་། མཚམས་མེད་མ་བྱས་པ་དང་། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་།འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་འདི་ལ་མཚན་མི་མཐུན་པ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཞིང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས།
7-504b
ཐུན་མོང་གི་ལས་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་མ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་ལུས་མི་སྣང་བར་བྱས་པའི་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་སྤྲུལ་སྟག་ཏུ་ཁྲ་ཁྱི་ལེའི་འདུག་པ་དེས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཞུ་བ་ལས།སྨྱོ་བ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་དང་། གླེན་པ་དང་། ལྐུགས་པ་དང་། འོན་པ་དང་། གཉིད་ལོག་པ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བགྱི་ན་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟར་ལུང་ལས་ལྐུགས་པ་དང་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྨྲ་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །གླེན་པ་དང་འོན་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དོན་གོ་དགོས་པར་བསྟན་ལ། སྨྱོན་པ་དང་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་

【现代汉语翻译】
如果边地僧团的具足比丘人数达到十人，并将其纳入中央僧团，这将导致戒律崩溃，因为《别解脱经》中明确指出，如果人数不足二十一人，则不能构成有效的羯磨。
第二，关于补充人员的资格：能够补充僧团人数的人员必须具备一定的资格。也就是说，需要满足十五种补充人员的条件：不能是不站立的（即，必须在场），不能是已被剥夺权利的人，不能是羯磨的对象，不能仅仅是提交意愿，而是必须完全符合要求。正如经文中通过三个方面所说：‘不能是不站立的’，‘也不能是羯磨的对象’，‘因此，不能仅仅是意愿和完全清净的仪式’。必须是受过具足戒的比丘，没有犯过堕罪，没有造过五逆罪，不是邪见者，不是居住在其他地方的人，不是单独居住的人，不是精神错乱者。正如经文所说：‘未受具足戒者，已退失戒律者’，直到‘精神错乱者’。不是居住在其他结界内的人，正如经文所说：‘居住在其他结界内的人，甚至不是其成员’。不是与佛法僧三宝不同的，正如经文所说：‘不能是补充者本身’。必须具有相同的戒律名称，正如经文所说：‘对于此人，如果戒律名称不同，则不是其成员’。并且根据《律藏零星事》：
‘除了共同的羯磨外，比丘和比丘尼的羯磨应该分开进行。’必须保持正常的身体状态，这与没有说明产生堕罪的依据有关。从逻辑上讲，如果身体被转化为隐形的老虎，那么比丘变成隐形老虎并蹲伏在那里，进行调伏仪式是不合理的。必须具备三种能力：说话能力、理解能力和保持清醒的意识。正如《律分别》的根本请问中所说：‘如果将疯子、精神错乱者、受痛苦折磨者、愚蠢者、哑巴、聋子、睡眠者和入定者列入僧团人数，那么是否应该进行排除？’邬波离回答说：‘应该进行排除，因为僧团已经过去了。’因此，经文中‘哑巴’一词暗示了说话能力的重要性。‘愚蠢者和聋子’暗示了理解能力的重要性。而‘疯子’等则暗示了保持清醒的意识的重要性。

【English Translation】
If the Sangha (community) of fully ordained monks in a border area reaches ten and is incorporated into the central Sangha, it would lead to the collapse of the Vinaya (monastic discipline), as the Pratimoksha (code of monastic rules) clearly states that a Karma (formal act of the Sangha) cannot be validly constituted if the number is less than twenty-one.
Secondly, regarding the qualifications of those who can supplement the Sangha: those who can supplement the number of the Sangha must possess certain qualifications. That is, they need to meet fifteen conditions for supplementary personnel: they cannot be 'not standing' (i.e., must be present), cannot be those who have been deprived of rights, cannot be the object of the Karma, cannot merely be submitting a wish, but must fully meet the requirements. As the sutra says through three aspects: 'cannot be not standing', 'nor can they be the object of the Karma', 'therefore, it cannot merely be a wish and a completely pure ritual'. They must be fully ordained monks, have not committed Parajika (defeat), have not committed the five heinous crimes, are not those with wrong views, are not those residing in other places, are not those residing separately, and are not those who are mentally deranged. As the sutra says: 'those who are not fully ordained, those who have lost their precepts', up to 'those who are mentally deranged'. They are not those residing in other boundaries, as the sutra says: 'those residing in other boundaries are not even members'. They are not different from the Buddha, Dharma, and Sangha, as the sutra says: 'cannot be the supplementer themselves'. They must have the same monastic name, as the sutra says: 'for this person, if the monastic name is different, they are not a member'. And according to the Vinaya-kshudraka:
'Apart from common Karma, the Karma of monks and nuns should be conducted separately.' They must maintain a normal physical state, which is related to not stating the basis for generating downfall. Logically, if the body is transformed into an invisible tiger, it is unreasonable for a monk to become an invisible tiger and squat there, conducting the taming ritual. They must possess three abilities: the ability to speak, the ability to understand, and the ability to maintain a clear consciousness. As stated in the Root Inquiry of the Vinaya-vibhanga: 'If madmen, mentally deranged persons, those tormented by suffering, fools, mutes, deaf persons, those who are asleep, and those who are in Samadhi (meditative absorption) are included in the number of the Sangha, should they be excluded?' Upali replied: 'They should be excluded, because the Sangha has passed.' Therefore, the word 'mute' in the sutra implies the importance of the ability to speak. 'Fools and deaf persons' imply the importance of the ability to understand. And 'madmen' and so on imply the importance of maintaining a clear consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཀྱང་། སྨྱོན་པས་ལས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བཀོད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ཞུ་བ་ལས། སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པར་བགྱིས་ན་གསོ་སྦྱོང་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་གསོ་སྦྱོང་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ཀློག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མང་པོར་ཁ་སྐོང་བ་ཡང་རྒྱས་པར་སྦྱར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་ཀྱང་།
7-505a
སྨྱོན་པས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཁ་སྐོང་བས་ཀྱང་ལས་བྱས་ན། ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྨྱོ་བས་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མི་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་མི་འཆགས་ལ། སྨྱོ་བའི་བག་ཞད་ཅུང་ཟད་ཡོད་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་རྙེད་པ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མི་འགལ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁ་སྐོང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་པོ་དེ་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། འདུག་པའི་དམིགས་བསལ་མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། རྐྱེན་དཀའ་བས་འཚོ་བའི་དོན་དུ་གང་ཟག་མང་པོ་འདུས་ཏེ་བག་ཡངས་བྱ་བ་སྟེ། བག་ཡངས་འགའ་ཞིག་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་གསོ་སྦྱོང་ལ་ནི་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་སོ་སོ་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལས་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་མི་དགོས་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་དེ་ཉིད་ལས་དེ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་དང་། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ།
གསུམ་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལ། བཟློག་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཏེ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་།
7-505b
འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་སྟེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་། འདུས་སམ་འདུན་པས་མ་འདུས་པ་དང་། གང་ལ་ཆད་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་མ་ཐོབ་པ་དང་། ངེས་པར་ཤེས་སམ་འཕྲིགས་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ

【现代汉语翻译】
通过威力显示出来。在《摄颂》中也说：‘如果疯子被算作僧众的人数，则不算受了近圆戒。’那么，在请求布萨的基础时，如果疯子诵读别解脱经，是否算作做了布萨呢？邬波离（Upali，人名）说：‘做了布萨，僧众包括已逝者。’正如诵读别解脱经一样，补充人数也应广为应用。’如是说。在请求羯磨的基础时也说：
‘如果疯子补充了僧众的人数也做了羯磨，那么与羯磨成立相矛盾。’如果疯子没有获得比丘的认知，那么他补充僧众的人数，羯磨不成立。如果疯子稍微有些疯狂，但获得了比丘的认知，那么他补充僧众的人数，羯磨成立，应知晓这种差别，这样才不矛盾。像这样，特别指定在十五布萨日补充人数的情况是：‘如果有客人不居住，就应离开。’由于困难的因缘，为了生活，许多人聚集在一起，可以放纵。对于一些放纵和清净的羯磨布萨来说，不属于所作之事的肢体是不需要的，因为属于所作之事的对境，即属于僧众范围的比丘，是僧众人数的补充。对于各自居住的人们做各自的羯磨来说，不需要不属于各自居住的人作为肢体，因为经中说：‘对于此，各自的羯磨是成立的。’对于共同的堕罪忏悔羯磨来说，不需要没有错乱的人，因为错乱者本身是羯磨成立的肢体。对于比丘尼的欢喜和驱逐，以及使妇女受近圆戒的羯磨，以及比丘尼的破夏安居，对于这些来说，不需要同类作为肢体，因为从一方面来说，需要不同类作为肢体。
不和合二者，无不和合。
第三，不和合二者的无不和合。有反方不和合二者，即未聚集的不和合，以及
聚集后返回的不和合。第一种有六个肢体：属于该羯磨的界限之内，适合补充人数，未聚集或不愿聚集，不是应受处罚的对象，未获得疯狂的允许，以及确定知晓或迷惑。也就是说，在该羯磨的界限之内

【English Translation】
It is shown by power. Also in the Condensed (Compendium) it says, 'If a madman is counted in the number of the Sangha, then he is not fully ordained.' So, when requesting the basis of the Uposatha, if a madman recites the Pratimoksha Sutra, is it considered that the Uposatha has been done? Upali (name of a person) said, 'The Uposatha has been done, and the Sangha includes the deceased.' Just as reciting the Pratimoksha Sutra, supplementing the number should also be widely applied.' Thus it is said. Also when requesting the basis of the Karma:
'If a madman supplements the number of the Sangha and also does the Karma, then it contradicts the establishment of the Karma.' If a madman does not obtain the cognition of a Bhikshu, then if he supplements the number of the Sangha, the Karma is not established. If a madman is slightly mad, but obtains the cognition of a Bhikshu, then if he supplements the number of the Sangha, the Karma is established. One should know this difference so that it is not contradictory. In this way, the special designation for supplementing the number on the fifteenth Uposatha day is: 'If there are guests who do not reside, they should leave.' Due to difficult circumstances, for the sake of livelihood, many people gather together and can be unrestrained. For some unrestrained and pure Karma Uposatha, limbs that do not belong to the object of action are not needed, because the object of action, that is, the Bhikshus belonging to the Sangha, are the supplement to the number of the Sangha. For those who reside separately to do their respective Karmas, it is not necessary to have those who do not reside separately as limbs, because it is said in the Sutra: 'For this, their respective Karmas are established.' For the common confession Karma of offenses, it is not necessary to have those who are not confused, because the confused one himself is a limb for the establishment of the Karma. For the delight and expulsion of Bhikshunis, and the Karma of fully ordaining women, and the Pravarana of Bhikshunis, for these, it is not necessary to have only those of the same gender as limbs, because from one aspect, it is necessary to have those of different genders as limbs.
The two who are not in harmony, without the one who is not in harmony.
Third, the non-disharmony of the two non-harmonies. There are two opposing non-harmonies, namely the non-harmony of non-assembly, and
The non-harmony of returning after assembly. The first has six limbs: belonging to the boundary of that Karma, suitable for supplementing the number, not assembled or unwilling to assemble, not being the object of punishment, not having obtained permission for madness, and being definitely aware or confused. That is to say, within the boundary of that Karma

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གསུམ་དང་། འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་ནི་ཞེས་པ་དང་། འཕྲིགས་པས་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཚ་རོད་པ་ན་རེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་དང་། གཉིད་ལོག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དེ་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་འགྱུར་བས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་གི་བྱེ་བྲག་མ་འདུས་པར་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། མདོ་རྩ་བ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ཞེས་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་གསུངས་སོ། །སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་ཀྱང་དམིགས་བསལ་འདི་གཉིས་ཉེས་པ་བསལ་སླ་བས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ཅུང་ཟད་འཕགས་པ་དེ་ཆོས་ཅན། མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པར་ཐལ། ཉེས་པ་བསལ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟགས་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པར་གྲུབ་ལ་ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན་མཚམས་གཞན་ན་གནས་
7-506a
པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འཁྲུལ་བཅས་དང་གཉིད་ལོག་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་མི་བསྐྱེད་ཀྱང་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་རྒྱུན་ཆད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་བཅས་མ་ཡིན་པ་དང་གཉིད་མ་ལོག་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་བརྒྱད་དེ། ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། གང་ལ་ཡང་ལས་བྱ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དང་། འདུལ་བར་གཏོགས་པའི་བསླབ་པ་ཤེས་པ་དང་། གང་ལ་བྱ་བ་ཞེ་འགྲས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཐོས་པའི་ཉེ་འཁོར་ན་གནས་པའོ། །དང་པོ་བདུན་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ནས་ནད་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། ཐ་མ་ནི་དགག་བྱའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་རང་ཚིག་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་ན་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཚིགས་རིགས་པར་བཟུང་པར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་ཆགས་སམ་མི་ཆགས་ཤེ་ན། འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི།ཁྲ་རུ་ཕྱར་བ་ཆེན་པོ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་

【现代汉语翻译】
包括'属于'等三种情况；如果不同意，仅凭名声即可；以及'因疯狂而获得许可'；并且'即使是欺骗，也会变得不一致'，这样说。对此，Tsa-ro-pa 说：'即使不适合补充，但由于包含错误和睡眠两种情况，会产生不一致，因此容易消除过失。否则，产生不一致会导致中断，太过分了。'那么，作为僧侣的个体，在未集会的情况下进行羯磨，其性质是：在产生不一致时，不需要适合补充作为确定的部分，因为不适合补充也会产生不一致。承认这个理由。如果同意，那么在根本经中说：'适合补充'，因此需要它作为一部分。如果说一般情况下需要适合补充，但这两个特殊情况容易消除过失，因此产生不一致，那么，稍微高于天空的事物，其性质是：产生不一致，因为容易消除过失。这个理由与你承认的相同，并且普遍性也被承认。如果同意，那么处于其他边界的事物也不是任何事物的一部分。即使包含错误和睡眠不会产生不一致，但产生不一致也不会中断，因为不包含错误和未睡眠的事物适合补充，因此产生不一致。第二，产生阻止集会的不一致有八种情况：属于该羯磨的边界；不是任何羯磨的对象；行为没有退化；自然存在；正确约束语言；了解属于戒律的学处；不是争吵的对象；以及处于听闻的附近。前七种情况，从'也在阻止'到'除了疾病'，经文中直接说明。最后一种情况是由于否定的要点，否则自己的话会变得没有意义。如果不是这八种情况，则无法阻止，因为不适合抓住要点。那么，佛陀能够阻止还是不能阻止呢？对此有三种情况。第一，驳斥其他观点：Khra-ru Phyar-ba-chen-po 说：佛陀，其性质是：不能阻止，因为不适合补充。
这包括'属于'等三种情况；如果不同意，仅凭名声即可；以及'因疯狂而获得许可'；并且'即使是欺骗，也会变得不一致'，这样说。对此，擦若巴说：'即使不适合补充，但由于包含错误和睡眠两种情况，会产生不一致，因此容易消除过失。否则，产生不一致会导致中断，太过分了。'那么，作为比丘的个体，在未集会的情况下进行羯磨，其性质是：在产生不一致时，不需要适合补充作为确定的部分，因为不适合补充也会产生不一致。承认这个理由。如果同意，那么在根本经中说：'适合补充'，因此需要它作为一部分。如果说一般情况下需要适合补充，但这两个特殊情况容易消除过失，因此产生不一致，那么，稍微高于天空的事物，其性质是：产生不一致，因为容易消除过失。这个理由与你承认的相同，并且普遍性也被承认。如果同意，那么处于其他边界的事物也不是任何事物的一部分。即使包含错误和睡眠不会产生不一致，但产生不一致也不会中断，因为不包含错误和未睡眠的事物适合补充，因此产生不一致。第二，产生阻止集会的不一致有八种情况：属于该羯磨的边界；不是任何羯磨的对象；行为没有退化；自然存在；正确约束语言；了解属于戒律的学处；不是争吵的对象；以及处于听闻的附近。前七种情况，从'也在阻止'到'除了疾病'，经文中直接说明。最后一种情况是由于否定的要点，否则自己的话会变得没有意义。如果不是这八种情况，则无法阻止，因为不适合抓住要点。那么，佛陀能够阻止还是不能阻止呢？对此有三种情况。第一，驳斥其他观点：卡如嘉瓦钦波说：佛陀，其性质是：不能阻止，因为不适合补充。

【English Translation】
Including the three such as 'belonging to'; if not agreed, then only by reputation; and 'having obtained permission due to madness'; and 'even deception will become inconsistent,' it is said. To this, Tsa-ro-pa says: 'Even if it is not suitable to supplement, due to the two situations of containing error and sleep, it creates inconsistency, therefore it is easy to eliminate faults. Otherwise, creating inconsistency will lead to interruption, which is too extreme.' Then, as an individual of a monk, performing karma without assembly, its nature is: when creating inconsistency, it is not necessary to be suitable for supplementation as a definite part, because not being suitable for supplementation also creates inconsistency. Acknowledge this reason. If agreed, then in the root sutra it is said: 'Suitable for supplementation,' therefore it is necessary as a part. If it is said that in general it is necessary to be suitable for supplementation, but these two special situations are easy to eliminate faults, therefore they create inconsistency, then, the thing that is slightly higher than the sky, its nature is: creating inconsistency, because it is easy to eliminate faults. This reason is the same as what you acknowledge, and the universality is also acknowledged. If agreed, then the thing that is in another boundary is not a part of anything either. Even if containing error and sleep does not create inconsistency, but creating inconsistency will not be interrupted either, because the things that do not contain error and are not asleep are suitable for supplementation, therefore they create inconsistency. Second, there are eight situations that create inconsistency in preventing assembly: belonging to the boundary of that karma; not being the object of any karma; behavior not degenerating; existing naturally; correctly restraining language; knowing the trainings belonging to the discipline; not being the object of quarrel; and being near to hearing. The first seven situations, from 'also preventing' to 'except for illness,' are directly stated in the scripture. The last situation is due to the point of negation, otherwise one's own words would become meaningless. If it is not these eight situations, then it cannot be prevented, because it is not suitable to grasp the points. Then, is the Buddha able to prevent or not? There are three situations for this. First, refuting other views: Khra-ru Phyar-ba-chen-po says: Buddha, its nature is: cannot prevent, because not suitable for supplementation.
This includes the three such as 'belonging to'; if not agreed, then only by reputation; and 'having obtained permission due to madness'; and 'even deception will become inconsistent,' it is said. To this, Tsaro-pa says: 'Even if it is not suitable to supplement, due to the two situations of containing error and sleep, it creates inconsistency, therefore it is easy to eliminate faults. Otherwise, creating inconsistency will lead to interruption, which is too extreme.' Then, as an individual of a bhikshu, performing karma without assembly, its nature is: when creating inconsistency, it is not necessary to be suitable for supplementation as a definite part, because not being suitable for supplementation also creates inconsistency. Acknowledge this reason. If agreed, then in the root sutra it is said: 'Suitable for supplementation,' therefore it is necessary as a part. If it is said that in general it is necessary to be suitable for supplementation, but these two special situations are easy to eliminate faults, therefore they create inconsistency, then, the thing that is slightly higher than the sky, its nature is: creating inconsistency, because it is easy to eliminate faults. This reason is the same as what you acknowledge, and the universality is also acknowledged. If agreed, then the thing that is in another boundary is not a part of anything either. Even if containing error and sleep does not create inconsistency, but creating inconsistency will not be interrupted either, because the things that do not contain error and are not asleep are suitable for supplementation, therefore they create inconsistency. Second, there are eight situations that create inconsistency in preventing assembly: belonging to the boundary of that karma; not being the object of any karma; behavior not degenerating; existing naturally; correctly restraining language; knowing the trainings belonging to the discipline; not being the object of quarrel; and being near to hearing. The first seven situations, from 'also preventing' to 'except for illness,' are directly stated in the scripture. The last situation is due to the point of negation, otherwise one's own words would become meaningless. If it is not these eight situations, then it cannot be prevented, because it is not suitable to grasp the points. Then, is the Buddha able to prevent or not? There are three situations for this. First, refuting other views: Karu Gyawa Chenpo says: Buddha, its nature is: cannot prevent, because not suitable for supplementation.

--------------------------------------------------------------------------------

ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་སྟེ། ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པས་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་
7-506b
པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཅེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུང་གླེང་གཞི་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་དང་། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་དང་བཞི་པོ་མཐུན་པར་རྒྱལ་བ་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། གྲུབ་སྟེ། དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་ཁྱབ་ཁས་བླངས། འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མི་ནོད་ན་བྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཆོས་ཅན། བྱེད་པ་པོ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ཆ་ནས་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་པ་མིན་ཏེ། ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་མི་འཆགས་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པའི་ཚིག་གསུངས་ཀྱང་ཕྱིར་ཟློག་མི་འཆགས་ན་སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་གསུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལས། སངས་རྒྱས་དོན་མེད་པའི་ཚིག་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འོད་ལྡན་དུ་མདོ་དྲངས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསུང་བས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་བཙན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པ་དགེ་འདུན་ལས་གཡོ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་
7-507a
གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་འཆགས་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དགེ་འདུན་དང་འདྲའོ་ཞེས་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལ་འདྲ་བར་གསུངས་པས་འདིར་ཡང་འདྲ་བ་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། རྩོད་པ་དང་པོ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་ཕྱིར་ཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གནོད་དོ་ཞེ་ན། གཞུང་དེ་ནི་མ་འདུས

【现代汉语翻译】
复议！又，不应以僧众之数来补充，因为补充本身就不是（允许的），如是说。另一个论据是，‘胜者（Jina，佛陀的称号）不是制造不和之人’，普遍这样说，表明不是制造未聚集的不和，也不是制造复议的不和，如是说。因此，与经文的根本、谈论的根本、自己的论述和注释这四者相符，胜者不是制造未聚集的不和之人，这样特别说，是相违背的。对于接受近圆戒的比丘，那个沙弥不应能推翻那个业，因为不应补充（僧众之数）。成立，因为他不应补充能成就羯磨的僧众之数。根本遍（指前提的普遍性）被接受。如果承认，就像比丘婆罗门之女请求，‘将沙弥授为近圆戒者，不要给我授近圆戒’，即使这样说，也必须推翻。如是说，如果不允许，那就不是给予。第二，建立自己的宗义：释迦牟尼佛，就其自身能力而言，不能推翻，因为他是所有律藏规定的主人，包括推翻与不推翻等。另一个论据是，即使佛陀说了推翻的话，如果不能推翻，那佛陀就会说无意义的话，但佛陀不会说无意义的话，因为在《光明经》中引用说，‘佛陀所说的一切都具有意义’。另一个论据是，僧众可以推翻，因为僧众所说比佛陀所说更有力，而且佛陀所说不会偏离僧众。如是说，所以成立。另一个论据是，僧众可以推翻，佛陀与僧众相似，以不恭敬的方式产生堕罪，因为相似，所以这里也因为理由相同而相似。第三，驳斥辩论：第一个辩论，那么佛陀，仅仅是制造不和之人，因为是制造特别的复议的不和之人。如果标志（指理由）不成立，那么承诺就会落空，如果承认，那么‘胜者不是制造不和之人’，这样说是相违背的。那个论典是不包括（所有情况的）。
7-506b
7-507a

【English Translation】
Reversal! Moreover, it is not appropriate to supplement the number of the Sangha, because the act of supplementing itself is not (allowed), so it is said. Another argument is, 'The Victorious One (Jina, a title of the Buddha) is not one who creates discord,' it is generally said, indicating that it is not creating discord among those not assembled, nor is it creating discord of reversal, so it is said. Therefore, in accordance with the basis of the scripture, the basis of the discussion, one's own exposition, and the commentary, the Victorious One is not one who creates discord among those not assembled, this is specifically said, which is contradictory. For the Bhikshu who receives the full ordination, that Shramanera should not be able to overturn that action, because it is not appropriate to supplement (the number of the Sangha). It is established, because he should not supplement the number of the Sangha that accomplishes the Karma. The root pervasion (referring to the universality of the premise) is accepted. If admitted, just as the daughter of a Brahmin Bhikshu requests, 'The one who ordains the Shramanera with full ordination, do not ordain me with full ordination,' even if said so, it must be overturned. So it is said, and if not allowed, then it is not giving. Second, establishing one's own tenet: Shakyamuni Buddha, as far as his own power is concerned, cannot be overturned, because he is the master of all the Vinaya regulations, including overturning and not overturning, etc. Another argument is, even if the Buddha speaks of overturning, if it cannot be overturned, then the Buddha would be speaking meaningless words, but the Buddha does not speak meaningless words, because in the 'Radiant Sutra' it is quoted, 'Everything spoken by the Buddha has meaning.' Another argument is, the Sangha can overturn, because what the Sangha says is more powerful than what the Buddha says, and what the Buddha says does not deviate from the Sangha. So it is said, therefore it is established. Another argument is, the Sangha can overturn, and the Buddha is similar to the Sangha, generating a downfall in a disrespectful manner, because of the similarity, so here too it is similar because the reason is the same. Third, refuting the debate: The first debate, then the Buddha, is merely one who creates discord, because he is one who creates the particular discord of reversal. If the sign (referring to the reason) is not established, then the commitment will fail, and if admitted, then 'The Victorious One is not one who creates discord,' saying so is contradictory. That treatise does not include (all situations).
7-506b
7-507a

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ། གཞན་ཡང་ལག་རྡུམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་བཀག་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལག་རྡུམ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན། ལས་དེ་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་ཁྱབ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་བུད་ཅིང་། འདོད་ན། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་ཐལ་བ་ལས། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལྷག་མ་བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལག་རྡུམ་དང་རྐང་རྡུམ་དང་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་དགག་པའི་བཅས་པ་མཛད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་དེར་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་ལས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ན། ལས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་པ་དེ་མ་གྲུབ་བོ། །
༈ རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི།
གཉིས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་མཁན་གྱི་གཞི་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཡང་བྱེད་པའི་དབང་
7-507b
དུ་བྱས་ནས་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་གཉིས་ལྡན་དགོས་ཏེ། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དང་རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་མདོ་རྩ་བ་ལས། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་པར་ལས་ཆོག་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཀྱིས་འགྲུབ་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
༈ བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི།
གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དོན་གྱི་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་གཉིས་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་དང་། སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་གསུམ་ལས། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་གཅོད་པའི་གཞི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་མཐའ་ཚུན་ཆད་ལྟ་བུའོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་ལྟ་བུའོ། །
༈ བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ།
བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ

【现代汉语翻译】
这表明不应制造不和谐，这已在前面解释过了。第二个辩论：此外，即使在佛陀的教导禁止的情况下，僧团仍然为断臂者授予比丘戒，这种行为，作为一种现象，是不成立的。因为佛陀对该行为的否决是成立的。如果不能证明这个论证的普遍性，那么承诺就会落空。如果接受这个论点，那么基于仪轨不会产生戒律。正如《根本律》的注释中所说：‘为了展示对其他被禁止的个体的限制，如断臂者和断腿者。’如果有人反驳说这与此相矛盾，那么佛陀的教导所禁止的规定，以及亲自前往该行为的地点并否决该行为，这两者是不同的。因此，佛陀对该行为的否决是不成立的。
执行行为者的基础：
第二，执行行为者的基础是：考虑到执行行为者也满足了僧团的人数要求，那么执行行为者必须具备两种品质：有资格满足人数要求，并且了解各自行为的仪轨。正如《根本律》中所说：‘这些人不是执行者。如果他们犯错，就等于没有做。’这证明了这一点。如果执行行为者不满足人数要求，而只是宣读仪轨，那么执行行为者需要具备四种品质才能完成，这将在正文的后续部分中解释。
要实现的目标的基础：
第三，要实现的目标的基础有两个：对有情众生实现的目标，以及对非有情众生实现的目标。正如《律藏总摄》中所说：‘这些也被归纳为两个基础：被认为是众生的，以及不被认为是众生的。’对于要实现的目标是非有情众生的，有三种情况：对于仅有祈请的行为，要实现的目标是非有情众生，例如用于加持死者用品的布匹等物品。对于双重祈请的行为，要实现的目标是非有情众生，例如切割大界的边界，最远可达三个半俱卢舍。对于四重祈请的行为，要实现的目标是非有情众生，例如用于拉伸的物品，如袈裟拉伸物。
对有情众生实现的目标：
对有情众生实现的目标有两个：对非出家有情众生实现的目标，以及对出家众实现的目标。
对非出家有情众生实现的目标

【English Translation】
This shows that disharmony should not be created, which has already been explained. Second debate: Furthermore, even though the Buddha's teachings forbid it, the Sangha still bestows the Bhikshu vows on those with amputated arms, this action, as a phenomenon, is not established. Because the Buddha's rejection of that action is established. If the pervasiveness of the sign is not established, then the commitment falls apart. If you accept this, then the vows will not arise based on the ritual. As the commentary to the Root Text says: 'To show the restrictions on other individuals who are prohibited, such as those with amputated arms and those with amputated legs.' If someone argues that this contradicts that, then the precepts prohibited by the Buddha's teachings, and personally going to the place of the action and rejecting the action, are different. Therefore, the Buddha's rejection of that action is not established.
The basis of the one who performs the action:
Second, the basis of the one who performs the action is: Considering that the one who performs the action also fulfills the number requirement of the Sangha, then the one who performs the action must possess two qualities: being eligible to fulfill the number requirement, and knowing the ritual of their respective action. As the Root Text says: 'These are not the performers. If they err, it is as if it was not done.' This proves it. If the one who performs the action does not fulfill the number requirement, but only recites the ritual, then the one who performs the action needs to possess four qualities to accomplish it, which will be explained in the following section of the text.
The basis of the object to be accomplished:
Third, the basis of the object to be accomplished has two aspects: the object to be accomplished for sentient beings, and the object to be accomplished for non-sentient beings. As the Condensed Vinaya says: 'These are also summarized into two bases: those counted as sentient beings, and those not counted as sentient beings.' For the object to be accomplished that is non-sentient, there are three cases: For actions that are only supplications, the object to be accomplished that is non-sentient is like cloth and other items to be blessed for the deceased. For actions of double supplication, the object to be accomplished that is non-sentient is like the boundary for cutting the great boundary, up to three and a half kroshas. For actions of four supplications, the object to be accomplished that is non-sentient is like the cloth-stretching material, the cloth-stretching robe.
The object to be accomplished for sentient beings:
The object to be accomplished for sentient beings has two aspects: the object to be accomplished for non-ordained sentient beings, and the object to be accomplished for ordained beings.
The object to be accomplished for non-ordained sentient beings

--------------------------------------------------------------------------------

་པ།
དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱིས་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་གཞི་གཉིས་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བསྲང་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྔའོ། །
༈ བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། བསྙེན་པར་
7-508a
རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། བསྐོ་བའི་ལས་དང་། ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །
༈ སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་།མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་སྦྱིན་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཅེས་བྱའོ། །རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དགུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ས་གཞི་དག་པ་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་པ་དང་། སྔར་གནང་བ་བྱིན་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་སྐབས་ཅི་རིགས་པས་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་འཁོར་དང་འཁོར་མང་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་སྡོམ་པ་གསོར་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དགོས་ཏེ། གཞན་གྱི་རྟེན་རྣམ་དག་གིས་བྱེད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གསོར་རུང་ཡན་ཆད་ཅེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཟིན་པར་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་དག་ནི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྐྱེན་དུ་བྱས་ནས་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་
7-508b
བ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ལ་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་ནི་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་འཆགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བུད་མེད་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ལས་ནི་མཚན་མི་མཐུན་པ་ལའང་འཆགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མཚན་མི་མཐུན

【现代汉语翻译】
第一部分有五点：对于先前外道之人，给予以业安住之处的修行对象；给予居家戒律的根本；以及钵口朝下翻正，这二者作为修行对象，总共五点。
修行对象：出家受戒的修行。
第二，关于出家受戒的修行对象，分为两种：受比丘戒的修行，以及出家但未受比丘戒的修行。
修行对象：受比丘戒的修行。
第一部分有四点：给予的业的修行对象；任命的业；以罪行断绝的业；以及完全清净的业的修行对象。
修行对象：给予的业。
首先，一般而言，具备九种法：具备直到能够恢复比丘戒的戒律；觉知自然存在；身体处于正常状态；未被驱逐出僧团；未从见解和行为上走向其他宗派；性别相同；未满僧众人数；自己三次祈请。这八者被称为给予对象的共同八法。具备各自良好的基础，共九种。也就是，给予房屋许可的对象，土地清净且经过良好考察；与先前给予的许可无关。其他情况也应酌情考虑。对于这些，特别排除的是，给予僧团和众多僧团许可的对象，必须是不能恢复戒律的清净者，因为需要以其他清净的所依来完成。对于隐瞒罪行者，给予戒律的对象是具备能够恢复戒律者，不能说是直到能够恢复戒律，因为给予已开始恢复者戒律，而清净者不是给予戒律的对象。给予疯狂者许可，是因为对象是不具备自然觉知者，因为正是由于对象不具备自然觉知才制定了戒律。可以容忍的是，对于已被驱逐出僧团者，因为容忍已被驱逐出僧团者，需要将已被驱逐出僧团者作为确定的组成部分。给予一致和合，以及给予一致和合的布萨，是因为对象是走向其他宗派者，因为需要将走向其他宗派者作为确定的组成部分。尼姑的欢喜，驱逐，以及为妇女授予比丘戒的业，是因为对象是性别不相同者。

【English Translation】
The first part has five points: For former non-Buddhists, the object of practice is to grant a place to abide by karma; the basis for granting the vows of household life; and turning the alms bowl upside down and straightening it, these two as objects of practice, totaling five points.
Object of practice: The practice of ordination.
Secondly, regarding the object of practice of ordination, there are two types: the practice of receiving the Bhikshu vows, and the practice of being ordained but not receiving the Bhikshu vows.
Object of practice: The practice of receiving the Bhikshu vows.
The first part has four points: the object of practice of the act of giving; the act of appointment; the act of cutting off by offense; and the object of practice of the act of complete purification.
Object of practice: The act of giving.
Firstly, in general, it possesses nine dharmas: possessing the precepts up to the point of being able to restore the Bhikshu vows; awareness naturally exists; the body is in a normal state; not having been expelled from the Sangha; not having gone to other sects in terms of views and conduct; being of the same gender; not having reached the full number of the Sangha; and oneself making three requests. These eight are called the common eight dharmas of the object of giving. Possessing one's own good foundation, totaling nine. That is, the object of giving permission for a house, the land is pure and well examined; not related to previous permissions given. Other situations should also be considered as appropriate. For these, what is specifically excluded is that the object of giving permission to the Sangha and many Sanghas must be pure and not unable to restore the precepts, because it is necessary to complete it with other pure supports. For those who conceal offenses, the object of giving precepts is one who possesses the ability to restore the precepts, and it should not be said 'up to the point of being able to restore the precepts,' because giving precepts to one who has already begun to restore them, while the pure one is not the object of giving precepts. Giving permission to the insane is because the object is one who does not possess natural awareness, because it is precisely because the object does not possess natural awareness that the precepts were established. What can be tolerated is also for those who have been expelled from the Sangha, because tolerating those who have been expelled from the Sangha requires taking those who have been expelled from the Sangha as a definite component. Giving harmony and giving the Uposatha of harmony is because the object is one who has gone to other sects, because it is necessary to take those who have gone to other sects as a definite component. The joy of nuns, expulsion, and the act of ordaining women as Bhikshunis is because the object is one who is not of the same gender.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
གཉིས་པ་བསྐོ་བའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། བསྐོ་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ལ་རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར་དང་། མཁས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་དང་གསུམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་ཕམ་ལྷག་བཅུ་བདུན་གྱིས་མ་གོས་པའི་རྣམ་དག་དང་། སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་ཅིང་གྲོང་ཁྱེར་བའི་སྐད་སྨྲ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་བསྐོ་ཡུལ་དགེ་སློང་བསྐོའི། དགེ་སློང་མ་བསྐོ་བར་མི་རུང་བས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཚན་མཐུན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་ཏེ། མཚན་མི་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་བསྐོ་བ་ལ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་དབྱར་སྔ་མར་གནས་པ་ཁས་བླངས་ཤིང་། དབྱར་རལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞིར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་
7-509a
གསལ་བ་བསྐོ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དགོས་ཞེས་གཞིར་ལོངས་གསུངས་པ་ནི་ལས་ཚན་ཐ་དད་དུ་བསྐོ་བ་ཡིན་གྱི། ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་བསལ་དུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ཆད་པས་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
གསུམ་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་དང་སྤྱོད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་དང་། ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། གླེང་དྲན་སྔོན་དུ་སོང་བ་དང་། ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་རང་གི་གཞི་ལེགས་པར་ལྡན་པའོ། །ཐ་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཡུལ་དེ་བསྡམ་བྱ་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་། རྐྱེན་འཛོམ་ཡང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། སྔར་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ་ནན་ཏུར་གྱི་ཡུལ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་མཚན་མཐུན་པ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆད་པ་གཅོད་པ་ལ་ནི་མཚན་མཐུན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ།
བཞི་པ་རྣམ་པར་དག

【现代汉语翻译】
因为它是该部分的组成部分。
**委任工作的成就**
第二，委任工作的成就：委任的对象需要具备十四种共同的品质。在委任比丘尼的导师时，之前已经讨论过了。这里，不共同的品质是各自具备良好的基础。也就是说，委任比丘尼的导师需要三种特点：纯洁的特点、博学的特点和稳固的特点。也就是说，没有被十七种堕罪所染污的纯洁，持有三藏并能说城市语言，受比丘尼戒后不少于二十年，这是按照顺序排列的。委任纠正者时，委任的对象是比丘，不能委任比丘尼。因此，从比丘尼的角度来看，纠正者不需要是同类，因为不同类是必须指定的组成部分。委任铺设坐垫者时，需要承诺在该地过早夏安居，并且不是破夏安居者，不在其他地方居住，也没有获得其他地方的资格，因为这已经显示为铺设坐垫的基础。委任宣告者和宣告的宣告者时，需要不少于僧团的最低人数，这是佛陀在《根本律》中说的，这指的是委任不同的工作，而不是通过僧团会议来完成，这不是例外情况，因为没有理由将其作为例外。
**惩罚工作的成就**
第三，惩罚工作的成就需要具备十种品质：具备恢复比丘戒的能力，保持清醒的意识，保持正常的身体状态，没有被驱逐，在见解和行为上没有走向其他方面，没有参加集会，事先有讨论和记忆，不是病人，不能分裂僧团，并且各自具备良好的基础。最后，对于不可逆转地驱逐出境的对象，需要承认除了被驱逐的原因之外，还有其他的堕落行为，即使条件具备也是不可逆转的，并且以前没有被驱逐过，具备这三种品质，这也适用于难陀等的其他对象。比丘们在进行惩罚时，不需要指定同类，但是比丘尼们在进行惩罚时，则需要是同类，否则会因为违犯更重的戒律而有过失。
**净化工作的成就**
第四，净化工作

【English Translation】
because it is a component of that part.
**Accomplishment of Appointment Work**
Second, the accomplishment of appointment work: the appointee needs to possess fourteen common qualities. When appointing a Bhikshuni's (female monastic) teacher, it has already been discussed before. Here, the uncommon qualities are that each possesses a good foundation. That is, appointing a Bhikshuni's teacher requires three characteristics: the characteristic of purity, the characteristic of erudition, and the characteristic of stability. That is, purity unblemished by the seventeen Parajikas (defeats), holding the Tripitaka (three baskets of Buddhist scriptures) and being able to speak the language of the city, and having received Bhikshuni ordination for no less than twenty years, this is in order. When appointing a corrector, the appointee is a Bhikshu (male monastic), and it is not permissible to appoint a Bhikshuni. Therefore, from the perspective of Bhikshunis, the corrector does not need to be of the same kind, because a different kind is a necessary designated component. When appointing a mat-layer, it is necessary to promise to reside in that place for the early summer retreat, and not be a broken summer retreatant, not reside in another place, and not have obtained the qualifications for residing in another place, because this has already been shown as the basis for mat-laying. When appointing an announcer and the announcer of the announcement, it is necessary to have no less than the minimum number of the Sangha (monastic community), which the Buddha said in the Root Texts, this refers to appointing different tasks, not completing it through a Sangha assembly, this is not an exception, because there is no reason to make it an exception.
**Accomplishment of Penalty Work**
Third, the accomplishment of penalty work needs to possess ten qualities: possessing the ability to restore Bhikshu ordination, maintaining a clear consciousness, maintaining a normal physical state, not having been expelled, not having gone to other sides in terms of views and conduct, not having participated in assemblies, having prior discussion and memory, not being ill, not being able to divide the Sangha, and each possessing a good foundation. Finally, for the object of irreversible expulsion, it is necessary to admit that in addition to the reason for being expelled, there are other fallen behaviors, even if the conditions are met, it is irreversible, and not having been expelled before, possessing these three qualities, this also applies to other objects such as Nanda. When Bhikshus are carrying out penalties, it is not necessary to designate the same kind, but when Bhikshunis are carrying out penalties, it is necessary to be of the same kind, otherwise there will be a fault for violating a heavier precept.
**Accomplishment of Purification Work**
Fourth, purification work

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་ཏེ་གྲངས་ཚང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཤེས་པའོ། །རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་
7-509b
པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་འདི་བྱའམ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསོ་སྦྱོང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཆོས་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆད་པ་བཅད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པའི་དང་པོ་ལྔའི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔ་མ་དྲུག་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ན་དབྱར་རལ་བས་ཀྱང་དགག་དབྱེ་བྱ་སྟེ་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་པས་འདིར་ནི་མཚན་མཐུན་པ་མ་བགྲངས་སོ། །
༈ རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའོ། །ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྔར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱིས་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་ནི་རབ་བྱུང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྐོ་བའི་ཆོ་ག་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །
所想支分
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ།
想
འདུ་ཤེས་དང་ཀུན་སློང་ངོ་། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་ནི་གཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པའོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལས་གང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་དང་། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བའི་སྐབས་སུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་
7-510a
ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མི་སྲིད་དེ་ཡུལ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་ཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སེམས་ཅན་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཚན་ཉིད་དང་

【现代汉语翻译】
对于羯磨（梵文：karma，行为）之所成，自恣（梵文：pravarana）羯磨之所成是：僧伽（梵文：sangha，僧团）具有三种特征，即人数圆满，适合补充，以及远离两种不合规之处，在此基础上，还要懂得自恣羯磨的仪轨。《自释》和《 टीका 》中说：‘不适合补充，因此自恣和解制只能是已经做过的。’那么，在家人等是否也应该做这个自恣呢？不是的，因为不做自恣不会有罪过。实行自恣的补特伽罗（梵文：pudgala，人）的差别在于具法，即具有直到可以恢复比丘戒的戒律，等等，在遮罪（梵文：āpatti，罪）的章节中，在前面刚提到的前五种的基础上，还要加上住在结界内、没有放弃自恣、具同名者，共八种。解制也需要具备八种补特伽罗的差别之法，即自恣章节中刚提到的前六种，加上没有放弃解制，以及承诺安居者，共八种。如果承诺安居，即使安居中断，也可以进行解制，这是《自释》和《 टीका 》中说的。比丘尼的解制也必须在比丘僧团中进行，因此这里没有计算具同名者。
第二，对于未受具足戒者之所成，包括布施和委任。遮罪羯磨之所成与之前受具足戒时所说的相似，但这里的区别在于，未受具足戒者具有直到可以恢复戒律的戒体，并通过宣告委任仪轨的方式进行。
第二，所想支分有二：想（梵文：samjna，认知）和意乐（梵文：ashaya，动机）。其中，想是指了知地基具有特征。这又分为两种：以何种想来安立羯磨，以及需要什么样的想的体性。第一种又分为两种：对于非有情进行羯磨时，在想为主的情况下，以僧伽之想来安立羯磨，不可能以处所之想来安立，因为处所不可能有想。在事物为主的情况下，不能以僧伽之想来安立羯磨，因为‘了知是遮罪本身，就不是不染污的支分’。对于有情，在想为主的情况下，缘于执行者等人，僧伽应该具有特征。

【English Translation】
Regarding the accomplishment of karma (Sanskrit: karma, action), the accomplishment of the Pravarana (Sanskrit: pravarana, self-surrender) karma is: the Sangha (Sanskrit: sangha, monastic community) possesses three characteristics, namely, complete number, suitable for supplementation, and being free from two kinds of non-compliance. On top of that, one must also know the ritual of Pravarana. The 'Self-Commentary' and ' टीका ' state: 'Not suitable for supplementation, therefore Pravarana and dissolution can only be what has already been done.' Then, should laypeople, etc., also do this Pravarana? No, because there is no fault in not doing Pravarana. The difference in the individuals who practice Pravarana lies in possessing the Dharma, that is, possessing the precepts up to the point where the Bhikshu vows can be restored, etc. In the chapter on cutting off offenses (Sanskrit: āpatti, offense), in addition to the first five mentioned earlier, one must also add those who reside within the boundary, have not abandoned Pravarana, and have the same name, making a total of eight. Dissolution also requires possessing eight kinds of individual differences, namely, the first six mentioned earlier in the Pravarana chapter, plus not abandoning dissolution, and those who have vowed to reside in the summer, making a total of eight. If one vows to reside in the summer, even if the summer residence is interrupted, dissolution can still be performed, as stated in the 'Self-Commentary' and ' टीका '. The dissolution of Bhikshunis must also be performed in the Bhikshu Sangha, therefore, having the same name is not counted here.
Secondly, for the accomplishment of those who have not received full ordination, it includes giving and appointing. The accomplishment of the karma of cutting off offenses is similar to what was said earlier when receiving full ordination, but the difference here is that those who have not received full ordination possess the precepts up to the point where the precepts can be restored, and it is carried out by announcing the method of the appointment ritual.
Secondly, the branches of thought are two: Samjna (Sanskrit: samjna, perception) and Ashaya (Sanskrit: ashaya, intention). Among them, Samjna refers to knowing that the ground has characteristics. This is further divided into two types: what kind of Samjna is used to establish karma, and what kind of nature of Samjna is needed. The first type is further divided into two types: when performing karma on non-sentient beings, in the case where Samjna is the main focus, karma is established by the Samjna of the Sangha, and it is impossible to establish it by the Samjna of the place, because the place cannot have Samjna. In the case where things are the main focus, karma cannot be established by the Samjna of the Sangha, because 'knowing that it is the offense itself is not a branch of non-attachment'. For sentient beings, in the case where Samjna is the main focus, the Sangha should have characteristics by focusing on the executor and others.

--------------------------------------------------------------------------------

མི་ལྡན་པར་ཤེས་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་པོ་དེ་དག་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་ཅེ་ན། སྦྱིན་པ་དང་བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྱིར་བཏང་ལ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལས་འཇོག་སྟེ། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོའི་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀས་ལུང་ཞུ་བ་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འཆེལ་བ་དེ་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། གལ་ཏེ་བདག་གི་མཁན་པོ་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པའོ་ཞེས་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ཤེས་ན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཁན་པོ་ཁྱིམ་པ་དང་། མཁན་པོ་ཟ་མ་དང་། མཁན་པོ་མ་ནིང་ནས་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བར་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་བགྱིས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་
7-510b
པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་དེ་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལ་མཁན་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྦྱིན་བསྐོའི་ལས་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཞག་གོ། དམིགས་བསལ་ནི། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་།དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་ལ་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་འོག་མ་གཉིས་ནི་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ལ་རག་ལས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་ནི་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་།ཆད་པ་བཅད་པའི་ལས་ཀྱིས་གནས་དེར་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་ཡུལ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་མི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་གཙོ་བོའི་སྐབས་སུ་ནི། ལས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་འཇོག་སྟེ། མཚམས་

【现代汉语翻译】
如果知道不具备条件，而被执行者认为执行者具备条件，那么以谁的认知为准呢？一般来说，布施和委任等行为，以被执行者的认知为准。如律经中说：‘近事（藏文：ཉེ་བ་，含义：upasaka，梵文：upasaka，汉语字面意思：近事男）的堪布（藏文：མཁན་པོ་，含义：upadhyaya，梵文：upadhyaya，汉语字面意思：亲教师）戒律不清净，如果受戒者不知道，那么受戒有效。’ ཊཱི་ཀ་（梵文：Tika，含义：注释）引用律经说：‘如果受戒的堪布行为不正，那么受戒有效吗？如果我知道我的堪布行为不正，那么受戒无效。如果我不知道，那么受戒有效。’由此可知，此外，律经中说：‘堪布是俗人，堪布是食肉者，堪布是太监，从他们那里接受戒律，受戒有效吗？邬波离（藏文：ཨུ་པ་ལི་，含义：Upali，梵文：Upali，汉语字面意思：增长）啊，受戒有效，因为执行受戒者已经过去了。’
也就是说，受戒者认为堪布具备条件，但僧团知道堪布不具备条件，这是指已经过去的情况。如果僧团也认为堪布具备条件，那么就不应该算作已经过去。因此，布施和委任等行为以被执行者的认知为准。特殊情况是：给予疯子的许可，给予失忆者的调伏，给予未疯者的调伏，以及判决罪行的行为，以僧团的认知为准，而不是以被执行者的认知为准。因为第一种情况，被执行者没有可以称之为认知的认知；后两种情况，讨论的内容依赖于僧团；最后一种情况，如果不给予集会，那么就只是名声而已。’ འགྲེལ་ཆུང་（梵文：注释）中说：‘僧团知道如何判决罪行。’判决罪行的行为，如果被执行者不被允许参加集会，那么被执行者就不会对僧团产生直接的认知。在第一种主要情况下，行为不由被执行者和僧团的认知来决定，因为边界……

【English Translation】
If it is known that [someone] does not possess [the necessary] qualities, but the object to be accomplished perceives that the one performing [the action] possesses those qualities, then by whose perception is it determined? Generally, in the case of giving and appointment, it is determined by the perception of the object. As stated in the Vinaya Sutra: 'If the preceptor (藏文：ཉེ་བ་，含义：upasaka，梵文：upasaka，汉语字面意思：近事男) is of immoral conduct, and ordains [someone], if the person taking the vows does not know, then the ordination is valid.' The Tika, quoting the Vinaya Sutra as a source, states: 'If the one who ordains is engaged in theft, and performs the ordination, is the ordination valid or invalid? If I know that my preceptor is engaged in theft, then the ordination is invalid. If I do not know, then the ordination is valid.' This is known from that.
Furthermore, the Vinaya Sutra states: 'If the preceptor is a householder, a meat-eater, or a eunuch, and gives the precepts, is the ordination valid? Upali (藏文：ཨུ་པ་ལི་，含义：Upali，梵文：Upali，汉语字面意思：增长), the ordination is valid, because those who perform the ordination have passed away.' That is, even though the one taking ordination perceives the preceptor to possess the qualities, it is understood that the Sangha knows that the preceptor does not possess the qualities. 'Passed away' is stated to indicate this. If the Sangha also perceives that the preceptor possesses the qualities, then it should not be considered 'passed away'. Thus, the act of giving and appointment is determined by the perception of the object. Specifically, the granting of permission to the insane, the discipline given to the forgetful, the discipline given to the non-insane, and the act of imposing penalties are determined by the perception of the Sangha, and not by the perception of the object to be accomplished. This is because, in the first case, the object to be accomplished does not have a perception that can be called a perception. The latter two cases depend on the Sangha for discussion. In the final case, if assembly is not granted, it is merely a matter of reputation. The Commentary states: 'The penalty is imposed as the Sangha knows.' Because the act of imposing a penalty does not allow the object to be accomplished to attend the assembly, the object does not have a direct perception of the Sangha. In the first main case, the action is not determined by the perception of the object to be accomplished or the Sangha, because the boundary...

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་དང་ལྡན་ན་མི་ལྡན་པར་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དགོས་པ་ལ། ལས་འཆགས་པ་ལ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་གཙོ་ཆེར་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གཉིས་ཏེ། སྒྲིབ་བྱེད་ལ་དམིགས་
7-511a
པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པས་སོ། །དང་པོ་ནི། མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དོན་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་རུང་མི་ལྡན་རུང་སྟེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་འཆགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྡན་པར་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། འོད་ལྡན་ལས། འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་སྦྱར་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་མཁན་པོ་དང་ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འོད་ལྡན་ལས། འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །རིགས་པས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ལ་ཡིན་པ་དང་། ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། མཁན་སློབ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེས་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་ཡིན་མིན་དེ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པས་ངེས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་།མངོན་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དམིགས་པ་ནི། སྤྱིར་བཏང་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བ་དེ་དོན་ཡིན་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཏེ། སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྐྱེ་བའི་བར་ཆད་དང་མི་ལྡན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཤིང་། མཚམས་གཅོད་པའི་ལས་འཆགས་པ་ལ་སྔར་མཚམས་བཅད་ཟིན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། གང་ཟག་མ་བསད་པ་དང་། ཕ་བསད་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བཅད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མི་
7-511b
འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་བཅད་ཟིན་པ་ཡོད་ན་ཤེས་ཀྱང་རུང་མི་ཤེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཅད་པ་གཞན་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དམིགས་བསལ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་དོན་དང་མ་ཕྲད་ཀྱང་ལས་འཆགས་ཏེ། གཅིག་ཤོས་ལ་ནི་ལོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པའི་གང་ཟག་ལ་ནི་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་འཆགས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །དོན་ལ་ལས་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་སྟེ། ཕ་མ་བསད་པའི་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལྟ་བུ། སྡོམ་པ་སྐྱེ

【现代汉语翻译】
如同明明知道有或没有，却无法生起律仪一样。第二，需要什么样的认知本质呢？对于形成业力来说，最重要的是以基础的支分（*指构成受戒仪式的各个环节和要素*）为对境的认知。这又分为两种：以遮障为对境和以所证为对境。
第一种情况是，堪布（*Khenpo，轨范师，受戒阿阇黎*）、羯磨师（*Las-byed，执行仪式的僧人*）等人，实际上无论是否具足戒律的体性，如果认知为具足，那么从认知的角度来说，业力就会形成。如经中所说，如果知道堪布是破戒之人，则不能获得近圆戒（*bsnyen-par rdzogs，比丘戒的另一种说法*）。《光明论》中说：‘这一点也应适用于羯磨师。’同样，这也适用于僧团，因为理由相同，这是一种世俗的考量。’
这也是就堪布和羯磨师等人的情况而言。《光明论》中说：‘这是从所有律藏中出现的世俗考量。’该论中还说：‘如果不是世俗的考量，就无法建立教法。’从理证上来说，如果认知所执取的事物必须与事实相符，并且必须与支分相应，那么就无法成就。例如，堪布和弟子是否生起律仪，这种事实无法通过普通意识来确定，并且已经遮止了通过神通来了解。
第二种情况是以所证为对境，一般来说，认知所执取的事物必须与事实相符，并且必须与支分相应。例如，生起律仪需要不具足生起障碍的支分，以及形成遮罪需要先前没有遮断的支分。如《律藏根本》中所说：‘没有杀人和杀父之人，不具备生起此法和律的体性。’经中还说：‘知道是已遮断本身，不是不形成的支分。’因此，《 टीका 》中说：‘如果已经遮断，无论知道与否，其他的遮断都不会形成。’
特殊情况是，对于未满二十岁的人，如果认知为已满二十岁，即使与事实不符，业力也会形成。经中说：‘对于其中一种情况，认知为已满二十岁本身即可。’《 टीका 》中说：‘对于未满二十岁的人，如果认知为已满二十岁，则会形成近圆戒，因为在这种情况下，认知是最重要的。’由此可以得出结论：对于实际上不是形成业力的基础的事物，事物本身是最重要的，例如杀父杀母的无间罪。生起律仪也是如此。

【English Translation】
It is like knowing whether something exists or not, but not being able to generate vows. Secondly, what kind of nature of perception is needed? For the formation of karma, the most important thing is the perception that focuses on the limbs of the basis (*referring to the various links and elements that constitute the initiation ceremony*). This is further divided into two types: focusing on the obscuration and focusing on what is to be attained.
The first case is that the Khenpo (*Khenpo, preceptor, ordination master*), the Karma master (*Las-byed, the monk performing the ceremony*), etc., whether or not they actually possess the nature of the precepts, if they are perceived to possess them, then from the perspective of perception, karma will be formed. As it is said in the sutra, if it is known that the Khenpo is a violator of the precepts, then the complete ordination (*bsnyen-par rdzogs, another term for Bhikshu vows*) cannot be obtained. In the 'Luminous One' it says: 'This point should also be applied to the Karma master.' Similarly, this also applies to the Sangha, because the reason is the same, this is a worldly consideration.'
This is also in the case of Khenpo and Karma master, etc. The 'Luminous One' says: 'This is a worldly consideration that arises from all the Vinaya.' The treatise also says: 'If it is not a worldly consideration, it will not be possible to establish the Dharma.' From the logical point of view, if the things grasped by perception must be consistent with the facts, and must be consistent with the limbs, then it will not be possible to achieve. For example, whether the Khenpo and the disciple have generated vows, this fact cannot be determined by ordinary consciousness, and it has been forbidden to understand through supernatural powers.
The second case is to focus on what is to be attained. Generally speaking, the things grasped by perception must be consistent with the facts, and must be consistent with the limbs. For example, the generation of vows requires the limbs that do not have the obstacle of generation, and the formation of obscuration requires the limbs that have not been previously obscured. As it is said in the 'Root of the Vinaya': 'Those who have not killed people and killed their fathers do not have the nature of generating this Dharma and Vinaya.' The sutra also says: 'Knowing that it is already obscured itself is not a limb of non-formation.' Therefore, the टीका says: 'If it has already been obscured, whether you know it or not, other obscurations will not form.'
A special case is that for those who are under twenty years old, if they perceive that they are over twenty years old, even if it does not match the facts, karma will be formed. The sutra says: 'For one of the cases, perceiving that they are over twenty years old is enough.' The टीका says: 'For a person who is under twenty years old, if they perceive that they are over twenty years old, then the complete ordination will be formed, because in this case, perception is the most important.' From this, it can be concluded that for things that are not actually the basis for the formation of karma, the thing itself is the most important, such as the heinous crime of killing one's father and mother. The generation of vows is also the same.

--------------------------------------------------------------------------------

་བའི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་ལྡན་པར་འདུ་ཤེས་ཀྱང་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །
动机
གཉིས་པ་ཀུན་སློང་ནི། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལས་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་སྟེ། བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་གང་གིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། བཏང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བས་ལས་འཆགས་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ལས་བྱེད་འདོད་ལོག་སྟེ། ཀུན་སློང་རྒྱུན་ཆད་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ནོད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའང་ཀུན་སློང་དུ་དགོས་སོ། །
༈ ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ངོ་བོ།
གསུམ་པ་ལས་བརྗོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བརྗོད་པ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཚང་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་ནོར་བ་དང་། བརྗོད་པ་མ་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་བྱ་བ་ལས་མ་ཡིན་པས་མི་འཆགས་སོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ན་སོང་ན་ཚིག་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། གོ་རིམ་འཁྲུགས་
7-512a
པ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །
༈ ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད།
བཞི་པ་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་ཐོས་ཤིང་དོན་གོ་བ་སྟེ། རང་གིས་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དགོས་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དང་། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་དང་། ཕྲིན་གྱི་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་ཀྱང་ལས་འཆགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུང་ཞུ་བ་ལས། གཉིད་ལོག་གམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཀྱང་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་གསུངས་པས། བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་སོ། །མདོ་སྡེ་དྲིན་ལན་བསབ་པ་དང་། མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། སེམས་མེད་པ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ཡོད་དེ། སྡོམ་པ་ལེན་པ་པོ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་བཞིན་དུ་སེམས་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་ཡོད་པར་བཤད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཡང་གསོལ་བ་ཐོས་ན་ལས་བརྗོད་པ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཚད་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་མི་དགོས་ཏེ། གསོལ་བ་ཐོས་ན་དེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་བསྐྱེད་པ་ཡང་གསོལ་བའི་དུས་ན་སྟེ། དེའི་དུས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་བརྗོད་པ

【现代汉语翻译】
如果认为具有障碍的人不具有障碍，那么因为不构成授予戒律的行为，所以不构成戒律。正如所说，‘知道是所制定的’。
动机
第二，动机是：从内心深处想要持续不断地进行行为。正如所说，‘笑话之类的东西什么也改变不了’，以及‘放弃也是如此’。通过将这些要点结合起来，在行为构成之前，想要进行行为的意愿是错误的。如果动机中断，行为就不会构成。对于进行比丘戒授予行为的人来说，想要接受戒律的持续意愿也是必要的动机。
行为仪轨的本质
第三，行为陈述的本质是：陈述必须具备三法衣。陈述完整、陈述无误、陈述不混乱，如果这些方面有所缺失，就等于没有做。如果因为这些原因而没有完成，行为就不会构成。正如所说，‘如果正在进行时出错，那就是完全的混乱’，以及‘顺序混乱就等于没有做’。这些说法证明了这一点。
体验行为的程度
第四，体验行为的程度是：僧团听到行为仪轨的词语并理解其含义。正如所说，‘如果自己合适的僧团没有完成体验，那就不是’。如果需要被执行的对象体验行为，那是不合理的，因为对于非生物执行行为时，即使被执行的对象没有体验行为，行为也会构成。同样，如果不给予集会，仅仅通过宣布来进行强制行为，以及十种未显现的行为，以及进行使者的近圆戒时，即使被执行的对象没有体验行为，行为也会构成。同样，在请求教诲时，正如所说，‘即使睡着或入定，也会获得近圆戒’。因此，不需要确定被执行的对象必须体验实际的仪轨。在《报答恩德经》和《俱舍论释》中说，无情物也可以产生戒律，因为在接受戒律者入定时，无情物也可以产生比丘戒。僧团体验行为，如果听到祈请，在陈述行为时体验，那么不需要确定体验行为的程度，因为正如所说，‘如果听到祈请，那就已经完成了’。产生不一致的关键也在于祈请的时候，如果在那个时候没有不一致，那么陈述

【English Translation】
If one perceives that someone with obstacles does not have obstacles, then the act of bestowing vows does not form because it does not constitute the act of bestowing vows. As it is said, 'Knowing is what is prescribed'.
Motivation
Second, the motivation is: the unwavering desire to act from the depths of one's heart. As it is said, 'Things like jokes change nothing', and 'Abandonment is also so'. By combining these points, the desire to act wrongly before the act is formed. If the motivation is interrupted, the act will not be formed. For those performing the act of bestowing Bhikshu vows, the continuous desire to receive vows is also a necessary motivation.
The Essence of the Act Ritual
Third, the essence of the act statement is: the statement must have the three Dharma robes. A complete statement, an accurate statement, and an unconfused statement, if these aspects are missing, it is as if nothing has been done. If it is not formed because of these reasons, the act will not be formed. As it is said, 'If something goes wrong while it is being done, that is complete confusion', and 'A confused order is the same as not doing it'. These statements prove this.
The Extent of Experiencing the Act
Fourth, the extent of experiencing the act is: the Sangha hears the words of the act ritual and understands its meaning. As it is said, 'If one's own appropriate Sangha has not completed the experience, then it is not'. If the object to be acted upon needs to experience the act, it is unreasonable, because when performing an act on a non-sentient being, even if the object being acted upon does not experience the act, the act will be formed. Similarly, if an assembly is not given, merely through announcement to carry out a forceful act, as well as the ten unmanifested acts, and when performing the ordination of a messenger, even if the object being acted upon does not experience the act, the act will be formed. Similarly, in requesting teachings, as it is said, 'Even if one is asleep or in samadhi, one will attain full ordination'. Therefore, it is not necessary to determine that the object being acted upon must experience the actual ritual. In the Sutra on Repaying Kindness and the commentary on the Abhidharma-kosa, it is said that vows can arise in inanimate objects, because when the one taking vows is in samadhi, Bhikshu vows can arise in inanimate objects. The Sangha experiences the act, and if the request is heard, experiencing it when stating the act, then it is not necessary to determine the extent of experiencing the act, because as it is said, 'If the request is heard, then it is already completed'. The key to creating disagreement also lies in the time of the request, if there is no disagreement at that time, then the statement

--------------------------------------------------------------------------------

འི་དུས་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་མ་འདུས་ཀྱང་འཆགས་པར་གསལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ ལས་འཆགས་པའི་དུས།
ལྔ་པ་ལས་
7-512b
འཆགས་པའི་དུས་ནི། ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ན་ལས་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །འོག་མ་མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་འཐད་སྒྲུབ་ནི་དགག་དབྱེའི་གཞི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཕགས་པའི་གྲགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ནི་གསོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། གསོལ་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་ནས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ནི་ཆོ་གའི་ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་འཆགས་སོ། །བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེ་ཡང་ཆ་གསུམ་དུ་དབྱེ་སྟེ། ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བྱེད་པ་བརྗོད་པའོ། །དེའང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་བྱ་བ་སྐབས་དོན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་དང་། གང་གིས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་ལ་ངག་གཙོ་བོར་ཞུགས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ངོ་བོ་བརྗོད་པ་དང་། བྱ་བ་བརྗོད་ཟིན་ཅིང་བྱེད་པ་མ་བརྗོད་པ་ན་ལས་འཆགས་པའོ། །གང་ཟག་གི་སྔགས་ལ་ཡང་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་ནི་སྐབས་འོག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་སོ། །
༈ ལུང་གཞིའི་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
7-513a
མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །
དང་པོ་ནི། ལས་ཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཏེ། བཞིར་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུས་གསོལ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་ལ། ལས་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །ལས་དེ་བྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ལས་བརྗོད་པའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ཉེས་མེད་ཀྱི་ལས་མི་འཆགས་ཞེས་ཀྱང་མདོ་ནས་བསྟན་ཏེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལས་ནི་འཆགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་པ་དང་། ལས་ཉེས་མེད་མི་འཆགས་པ་སྟེ་དེ་དག་གཉིས་སུ་དབྱེའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས

【现代汉语翻译】
在那个时候，即使有些比丘没有聚集，也清楚地说明了羯磨的形成。
羯磨形成的时刻
第五，羯磨
7-512b
形成的时刻是：在没有后续仪轨词句的情况下，当大部分词句被念诵时，羯磨就形成了。如果大部分词句被念诵，那么羯磨就已经完成。即使没有后续词句，也同样如此。这种观点的论证来自于《遮破差别论》的根本释论，其中说：‘大部分完成即是完成’，这是圣者名声的观点。
也就是说，对于只有祈请的羯磨，其仪轨中没有后续词句，当大部分祈请完成，即三分之二完成时，羯磨就形成了。对于两次祈请的羯磨，祈请是仪轨中带有后续词句的部分，而陈述是仪轨中没有后续词句的部分，当大部分陈述完成时，羯磨就形成了。对于四次祈请的羯磨，从祈请到第二次陈述是仪轨中带有后续词句的部分，而第三次陈述是仪轨中没有后续词句的部分，当大部分第三次陈述完成时，羯磨就形成了。
第三次陈述又可以分为三个部分：本体陈述、行为陈述和作者陈述。其中，对于行为的对象，语言主要集中在对象上；对于所做之事，语言主要集中在当下意义上；对于由谁来做，语言主要集中在僧团上，这是按照顺序排列的。在这里，当本体陈述和行为陈述已经完成，而作者陈述尚未完成时，羯磨就形成了。对于个人的咒语，也可以类推适用‘大部分完成即是完成’的原则。
第二，羯磨的本体的总结意义将在后面的章节中阐述。
羯磨本体的总结意义
第二，从经文的基础章节开始陈述。
从请求等章节开始。
从经文的基础章节开始陈述
7-513a
只是简要地展示，以及对此的详细解释。
首先，如果羯磨的形成所依赖的仪轨不完整，例如四次祈请不完整等情况，那么羯磨根本不会形成，羯磨的果，如受具足戒等也不会形成。释论中说：‘羯磨不会被完成，羯磨的果也不会实现。’
在某些情况下，如果羯磨的陈述顺序被打乱等，仪轨不完整，那么无罪的羯磨不会形成，但有罪的羯磨会形成。因此，羯磨根本不形成和无罪的羯磨不形成，这两者是可以区分的。如果仪轨不完整，那么羯磨

【English Translation】
At that time, even if some bhikshus did not gather, it was clearly stated that the karma is formed.
The moment of karma formation
Fifth, Karma
7-512b
The moment of formation is: when most of the words are recited without the subsequent ritual phrases, the karma is formed. If most of the words are recited, then the karma is completed. It is also the same even without the subsequent phrases. The justification for this view comes from the root commentary of 'Refuting the Differences', which says: 'Most completion is completion,' which is the view of the Holy Fame.
That is to say, for karma with only supplication, there are no subsequent ritual phrases in its ritual. When most of the supplication is completed, that is, two-thirds completed, the karma is formed. For karma with two supplications, the supplication is the part of the ritual with subsequent phrases, while the statement is the part of the ritual without subsequent phrases. When most of the statement is completed, the karma is formed. For karma with four supplications, from the supplication to the second statement is the part of the ritual with subsequent phrases, while the third statement is the part of the ritual without subsequent phrases. When most of the third statement is completed, the karma is formed.
The third statement can be divided into three parts: statement of essence, statement of action, and statement of agent. Among them, for the object of action, the language mainly focuses on the object; for what is done, the language mainly focuses on the present meaning; for who does it, the language mainly focuses on the Sangha, which is arranged in order. Here, when the statement of essence and the statement of action have been completed, but the statement of agent has not been completed, the karma is formed. For personal mantras, the principle of 'most completion is completion' can also be applied by analogy.
Second, the summary meaning of the essence of karma will be explained in later chapters.
Summary meaning of the essence of karma
Second, start the statement from the basic chapter of the scripture.
Start from the chapters of request, etc.
Start the statement from the basic chapter of the scripture
7-513a
Just briefly show, and a detailed explanation of this.
First, if the ritual on which the formation of karma depends is incomplete, such as the four supplications are incomplete, etc., then the karma will not be formed at all, and the result of the karma, such as receiving full ordination, etc., will not be formed either. The commentary says: 'The karma will not be completed, and the result of the karma will not be achieved.'
In some cases, if the order of the statement of karma is disrupted, etc., and the ritual is incomplete, then the faultless karma will not be formed, but the sinful karma will be formed. Therefore, the karma not being formed at all and the faultless karma not being formed can be distinguished. If the ritual is incomplete, then the karma

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་འཆགས་པའི་སྐབས་འདིར་ཆོ་ག་ནི་དགེ་འདུན་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་དང་། གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་པ་མ་ཆད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་གང་དང་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དང་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གསོལ་བ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང་། བརྗོད་པ་བརྒྱ་དང་སོ་བདུན་ཏེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ལ་བརྗོད་པའང་དེ་སྙེད་དང་། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ལ་བརྗོད་པ་དགུ་བཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་པ་དང་དགག་དབྱེའོ་ཞེས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ཞིང་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མ་གཏོགས་པས་ལས་དངོས་མ་ཡིན་ཡང་བཏགས་པ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་ཐོས་ན་རྐུ་ཐབས་སུ་
7-513b
འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལས་དང་རྣམ་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལས་དང་འདྲ་བའི་ལས་ཞེས་བཏགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དགག་དབྱེ་ནི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ཡང་ལས་སུ་བཏགས་པ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་དེར་བཏགས་ཏེ། འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དང་། ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་མིང་ལས་སུ་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོག་པ་ན་རེ། དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དེ་ནི་ལས་དངོས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཆོ་ག་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ལས་ཆོས་ཅན། འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདུལ་བ་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ལས་གཞན་དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ལས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ན་དམ་བཅའ་ཉམས། འདོད་ན། ཀར་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྗོད་པ་ལས་བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ་ཞེས་ལུང་ཁུངས་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དགག་དབྱེའི་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དེ་ཆོས་ཅན།འདུལ་བའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལས་དེའི་མཚན་ཉིད་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོས་སུ་བསྡུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་དམ་བཅའ་
7-514a
ཉམས་སོ། །ཤབ་བེ་ན་རེ། དགག་དབྱེ་ལས་ཡིན་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་དགག་དབྱེའི་སྔོན་འགྲོའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས

【现代汉语翻译】
在不违犯（戒律）的情况下，仪式必须是僧团全体参与。例如，对于比丘的剩余罪，需要二十位比丘参与。仪式的陈述，如祈请等，不得中断。执行仪式的羯磨阿阇梨（karma-acarya，羯磨师）必须是合格的比丘。只有这样，羯磨（karma，业）的执行才算圆满。什么是羯磨呢？即祈请和陈述。一百零一次祈请，一百三十七次陈述，即四十七种二祈请羯磨，以及相同数量的陈述。还有三十种四祈请羯磨，其中有九十次陈述。诵戒和解制并非真正的羯磨，因为它们不具备羯磨的特征，也不属于一百零一次羯磨的范畴。然而，它们被视为‘假立’的羯磨，因为对于未受具足戒者来说，听到这些内容可能会导致盗法等过失，因此它们在形式上类似于羯磨。特别地，虽然解制是一种誓愿，但由于其中包含三次陈述，因此也被视为羯磨。在《毗奈耶集》中说：‘简而言之，羯磨有四种：祈请羯磨、二祈请羯磨、四祈请羯磨和三次陈述羯磨。’正如加持法衣和钵盂时也使用三次陈述，并将其称为羯磨一样。索巴认为，解制的实际仪式本身就是真正的羯磨。如果是这样，那么根据律藏，实际陈述的仪式，作为一种羯磨，就不应被限定在一百零一次羯磨之内。因为除了律藏中实际陈述的一百零一次羯磨之外，解制的实际仪式本身也是一种羯磨。如果这个论点和前提不成立，那么你的承诺就无效了。如果你坚持认为成立，那么卡瓦夏说：‘谁知道羯磨的数量被限定为一百零一次呢？’在《谈论的基础》中说：‘在陈述羯磨中，有多少比丘？近侍有一百零一位。’这里引用了经文作为依据。此外，解制的实际仪式本身，不应被认为是律藏仪式规则的特征。因为它不具备羯磨的特征，即它不是由具备三种特征的僧团，通过特殊的仪式程序进行讨论的本质。如果你坚持认为它是，那么你的承诺就无效了。夏巴认为，将解制说成是羯磨，仅仅是指解制的前行祈请而已。
在不违犯（戒律）的情况下，仪式必须是僧团全体参与。例如，对于比丘的剩余罪，需要二十位比丘参与。仪式的陈述，如祈请等，不得中断。执行仪式的羯磨阿阇梨（karma-acarya，羯磨师）必须是合格的比丘。只有这样，羯磨（karma，业）的执行才算圆满。什么是羯磨呢？即祈请和陈述。一百零一次祈请，一百三十七次陈述，即四十七种二祈请羯磨，以及相同数量的陈述。还有三十种四祈请羯磨，其中有九十次陈述。诵戒和解制并非真正的羯磨，因为它们不具备羯磨的特征，也不属于一百零一次羯磨的范畴。然而，它们被视为‘假立’的羯磨，因为对于未受具足戒者来说，听到这些内容可能会导致盗法等过失，因此它们在形式上类似于羯磨。特别地，虽然解制是一种誓愿，但由于其中包含三次陈述，因此也被视为羯磨。在《毗奈耶集》中说：‘简而言之，羯磨有四种：祈请羯磨、二祈请羯磨、四祈请羯磨和三次陈述羯磨。’正如加持法衣和钵盂时也使用三次陈述，并将其称为羯磨一样。索巴认为，解制的实际仪式本身就是真正的羯磨。如果是这样，那么根据律藏，实际陈述的仪式，作为一种羯磨，就不应被限定在一百零一次羯磨之内。因为除了律藏中实际陈述的一百零一次羯磨之外，解制的实际仪式本身也是一种羯磨。如果这个论点和前提不成立，那么你的承诺就无效了。如果你坚持认为成立，那么卡瓦夏说：‘谁知道羯磨的数量被限定为一百零一次呢？’在《谈论的基础》中说：‘在陈述羯磨中，有多少比丘？近侍有一百零一位。’这里引用了经文作为依据。此外，解制的实际仪式本身，不应被认为是律藏仪式规则的特征。因为它不具备羯磨的特征，即它不是由具备三种特征的僧团，通过特殊的仪式程序进行讨论的本质。如果你坚持认为它是，那么你的承诺就无效了。夏巴认为，将解制说成是羯磨，仅仅是指解制的前行祈请而已。

【English Translation】
In the case of non-violation (of precepts), the ceremony must be complete with the Sangha. For example, for the remaining offenses of a Bhikshu, twenty Bhikshus are required. The statement of the ceremony, such as the request, etc., must not be interrupted. The Karma Acarya (karma-acarya, the teacher of karma) who performs the ceremony must be a qualified Bhikshu. Only then is the execution of Karma (karma, action) complete. What is Karma? It is the request and the statement. One hundred and one requests, one hundred and thirty-seven statements, that is, forty-seven kinds of two-request Karmas, and the same number of statements. There are also thirty kinds of four-request Karmas, in which there are ninety statements. Recitation of precepts and dissolution are not real Karmas, because they do not have the characteristics of Karma, nor do they belong to the category of one hundred and one Karmas. However, they are regarded as 'falsely established' Karmas, because for those who have not received full ordination, hearing these contents may lead to offenses such as stealing the Dharma, so they are similar to Karma in form. In particular, although dissolution is a vow, it is also regarded as Karma because it contains three statements. In the 'Vinaya Collection' it is said: 'In short, there are four kinds of Karma: request Karma, two-request Karma, four-request Karma, and three-statement Karma.' Just as when blessing robes and alms bowls, three statements are also used, and it is called Karma. Sogpa believes that the actual ceremony of dissolution itself is the real Karma. If so, then according to the Vinaya, the actual stated ceremony, as a kind of Karma, should not be limited to one hundred and one Karmas. Because in addition to the one hundred and one Karmas actually stated in the Vinaya, the actual ceremony of dissolution itself is also a Karma. If this argument and premise are not established, then your commitment is invalid. If you insist that it is established, then Kawasha says: 'Who knows that the number of Karmas is limited to one hundred and one?' In 'The Basis of Discussion' it is said: 'In the statement Karma, how many Bhikshus are there? There are one hundred and one attendants.' Here, the scripture is quoted as the basis. Furthermore, the actual ceremony of dissolution itself should not be considered a characteristic of the Vinaya ceremony rules. Because it does not have the characteristics of Karma, that is, it is not the essence of a Sangha with three characteristics, discussing through a special ceremony procedure. If you insist that it is, then your commitment is invalid. Shabbe believes that saying that dissolution is Karma only refers to the preliminary request of dissolution.
In the case of non-violation (of precepts), the ceremony must be complete with the Sangha. For example, for the remaining offenses of a Bhikshu, twenty Bhikshus are required. The statement of the ceremony, such as the request, etc., must not be interrupted. The Karma Acarya (karma-acarya, the teacher of karma) who performs the ceremony must be a qualified Bhikshu. Only then is the execution of Karma (karma, action) complete. What is Karma? It is the request and the statement. One hundred and one requests, one hundred and thirty-seven statements, that is, forty-seven kinds of two-request Karmas, and the same number of statements. There are also thirty kinds of four-request Karmas, in which there are ninety statements. Recitation of precepts and dissolution are not real Karmas, because they do not have the characteristics of Karma, nor do they belong to the category of one hundred and one Karmas. However, they are regarded as 'falsely established' Karmas, because for those who have not received full ordination, hearing these contents may lead to offenses such as stealing the Dharma, so they are similar to Karma in form. In particular, although dissolution is a vow, it is also regarded as Karma because it contains three statements. In the 'Vinaya Collection' it is said: 'In short, there are four kinds of Karma: request Karma, two-request Karma, four-request Karma, and three-statement Karma.' Just as when blessing robes and alms bowls, three statements are also used, and it is called Karma. Sogpa believes that the actual ceremony of dissolution itself is the real Karma. If so, then according to the Vinaya, the actual stated ceremony, as a kind of Karma, should not be limited to one hundred and one Karmas. Because in addition to the one hundred and one Karmas actually stated in the Vinaya, the actual ceremony of dissolution itself is also a Karma. If this argument and premise are not established, then your commitment is invalid. If you insist that it is established, then Kawasha says: 'Who knows that the number of Karmas is limited to one hundred and one?' In 'The Basis of Discussion' it is said: 'In the statement Karma, how many Bhikshus are there? There are one hundred and one attendants.' Here, the scripture is quoted as the basis. Furthermore, the actual ceremony of dissolution itself should not be considered a characteristic of the Vinaya ceremony rules. Because it does not have the characteristics of Karma, that is, it is not the essence of a Sangha with three characteristics, discussing through a special ceremony procedure. If you insist that it is, then your commitment is invalid. Shabbe believes that saying that dissolution is Karma only refers to the preliminary request of dissolution.

--------------------------------------------------------------------------------

་དེ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ཞེས་སྔར་བསྟན་མ་ཐག་པ་དང་ཟློས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་དགག་དབྱེ་དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་ཡིན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་ཞེས་སྔར་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་གཏན་ནས་མི་འཆགས་ལ། ཕུན་སུམ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཀྱང་ལས་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས། ལས་ཐོས་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉེས་མེད་ཀྱི་ལས་ནི་མི་ཆགས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཉེས་བྱས་ཙམ་དུ་འགྱུར་བའོ། །འོན་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་ན་རྒྱལ་པོ་དད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེས་ཐོས་པར་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ཅིང་། ཉན་དུ་མ་བཅུག་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པ་འདོན་པ་ཉན་དུ་མ་བཅུག་པ་དེ་ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་སོ། །རྒྱལ་པོས་སོ་སོར་ཐར་པ་ཐོས་པར་གྱུར་ན་ངེས་པར་དེ་སྔར་བས་ཀྱང་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགའ་བའི་དབང་གིས་བྱ་བ་བྱེད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ་ཞེས་ལུང་སིལ་བུ་ལས་སོ། །ལས་འཆགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོ་ག་ལས་འདས་ཏེ་མི་འཆགས་པའི་ལས་དེ་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ལས་ལ་གསོལ་བ་མི་འདེབས་ན་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་དང་། བསྐོ་བའི་ལས་ལ་སྤྲོ་བ་མི་འདྲི་ན་དང་། ཆད་
7-514b
པས་བཅད་པའི་ལས་ལ་གླེང་དྲན་སྔོན་དུ་མི་གཏོང་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་བར་མ་བྱས་དྲན་པར་མ་བྱས་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་དང་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྟེ་མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་བཞིར་ལོངས་པ་ཡན་ཆད་ཚོགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུར་མ་ཚང་བའམ། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལ་དགེ་སློང་བཞིར་མ་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་གིས་ལས་མི་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འཆགས་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད། །བྱེད་པོ་དོགས་གཅོད་དམིགས་བསལ་བསྟན། །ལས་ཐོས་དགག་གནད་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །ལས་སྔོན་ཡིན་མིན་བྱེ་བྲག་བསྟན། །བརྗོད་ལས་གསོལ་སྔོན་ངེས་བཟུང་བརྗོད། །མི་མཐུན་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ལྟ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །
༈ འཆགས་ཕྱེད་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའི་ཁྱད།
དང་པོ་ལ། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་

【现代汉语翻译】
他们说，‘这就是那个意思。’但这是不合理的，因为‘祈请’一词与之前已经展示过的重复，存在重复的错误。此外，对于‘应作遮破’，其注释中说：‘应以三种方式作遮破’，这与实际遮破的仪轨相矛盾。之前说过，‘超越仪轨则业不成’，这是指如果超越了不可或缺的仪轨，则业根本不会成就。但即使超越了圆满的仪轨，也不会因此而听不到业，因此，听到业并不会导致业不成。在这里，圆满无罪的业也不会成就，因为注释中说：‘对于从事业等的人来说，只会变成一种堕落。’也就是说，只会变成一种过失。然而，如果听到业的仪轨能使国王的信心增长，那么这样做来听闻布萨就没有过错。如果不允许听闻，则会有过失，正如《律藏零星》中所说：‘具象国王善护在举行布萨时，不允许大众听闻别解脱戒，阿难陀，你犯了过错！如果国王听闻了别解脱戒，他一定会比以前更加高兴，因为高兴的缘故，他会去做应该做的事情。’这是《律藏零星》中所说的。超越了作为业成就之因的仪轨，导致不成就的业，不应该做。‘因为不合乎正法，所以不应该做’，这意味着如果从事布施的业而不作祈请，就是不合乎正法的业；如果从事任命的业而不询问意愿；如果对于以惩罚来裁决的业，不事先进行讨论和回忆，就是不合乎正法的业。注释中说：‘所谓不合乎正法，是指在没有讨论、没有回忆、没有通过威力显现的情况下，就开始进行惩罚的业等等。’不和合的矛盾和返回的矛盾等矛盾不应该做。对于需要成就的四种事物，直到获得满足之前，僧团的业不应该由僧团来做。例如，在剩余的分配中，比丘不足二十人，或者在布萨的业中，比丘不足四人等情况，在各自的僧团人数不圆满的情况下，不应该做这些业。
第二部分包括：阐述成就与否的僧团差别，展示作者的疑问消除和特殊目标，讲述听闻业的遮破要点，展示业的前后差别，讲述所说业的祈请前提，展示不和合的差别，讲述见解、行为等对象的差别。
第一点：成就与否的僧团差别在于僧团人数是否圆满。

【English Translation】
They say, 'That is the meaning.' But this is unreasonable because the word 'request' is repetitive with what has already been shown, and there is a mistake of repetition. Furthermore, regarding 'should be refuted,' the commentary says: 'Should be refuted in three ways,' which contradicts the actual ritual of refutation. It was said before, 'If you go beyond the ritual, the karma will not be accomplished,' which means that if you go beyond the indispensable ritual, the karma will not be accomplished at all. But even if you go beyond the perfect ritual, you will not fail to hear the karma, so hearing the karma will not cause the karma to fail. Here, the perfect and innocent karma will not be accomplished, because the commentary says: 'For those who engage in karma, etc., it will only become a downfall.' That is, it will only become a fault. However, if hearing the ritual of karma can increase the king's faith, then there is no fault in doing so to hear the Uposatha. If you do not allow hearing, there will be a fault, as it says in the 《Vinaya Miscellaneous》: 'The embodied King Good Protector, when holding the Uposatha, did not allow the assembly to hear the Pratimoksha, Ananda, you have committed a fault! If the king hears the Pratimoksha, he will surely be happier than before, and because of his happiness, he will do what he should do.' This is what is said in the 《Vinaya Miscellaneous》. The karma that exceeds the ritual that is the cause of the accomplishment of karma and leads to non-accomplishment should not be done. 'Because it is not in accordance with Dharma, it should not be done,' which means that if you engage in the karma of giving without making a request, it is a karma that is not in accordance with Dharma; if you engage in the karma of appointment without asking for consent; if, for the karma of judging by punishment, you do not discuss and recall beforehand, it is a karma that is not in accordance with Dharma. The commentary says: 'What is called not in accordance with Dharma refers to engaging in the karma of punishment, etc., without discussion, without recollection, and without manifestation through power.' Discordant contradictions and returning contradictions, etc., should not be done. For the four things that need to be accomplished, the karma of the Sangha should not be done by the Sangha until satisfaction is obtained. For example, in the remaining distribution, there are not enough twenty monks, or in the karma of Uposatha, there are not enough four monks, etc. In the case where the number of monks in their respective Sanghas is not complete, these karmas should not be done.
The second part includes: Explaining the differences in the Sangha regarding accomplishment or non-accomplishment, demonstrating the author's doubt elimination and special goals, explaining the key points of refuting the hearing of karma, demonstrating the differences between the before and after of karma, explaining the prerequisite of requesting the karma that is spoken, demonstrating the differences in discordance, and explaining the differences in objects such as views and behaviors.
The first point: The difference in the Sangha regarding accomplishment or non-accomplishment lies in whether the number of the Sangha is complete.

--------------------------------------------------------------------------------

བརྗོད་པ་དང་། །ཁ་སྐོང་འོས་པར་བརྗོད་པའོ། །
༈ དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། དགེ་སློང་ཕ་ཡི་གྲངས་ཚང་བསྟན། །ཁྱད་བཅས་མ་ཡི་གྲངས་ཚང་བརྗོད།
༈ དགེ་སློང་ཕ་ཡི་གྲངས་ཚང་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་ན། དགེ་འདུན་གྲངས་ཚང་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ཕའི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་ལ་ནི་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་དགེ་སློང་བཅུ་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་ན་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དགེ་སློང་དེ་ཁོ་ཉིད་བསྐོ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱེད་པས་དེ་མ་གཏོགས་
༈ རུང་ཁང་གཅོད་དུས་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། རུང་ཁང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་འདི་ལ་དུས་བཞི་ཡོད་དེ། རུང་ཁང་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་རྩིག་པའི་ཚེ་དང་པོ་སོ་ཕག་འགྲེམས་པའོ། །དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་པའི་ཕྱིས་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དང་པོ་སོ་ཕག་བཀྲམ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་གནས་དེ་བརྩིག་པའི་ལས་གསར་པ་རྩོམ་པ་ནས་མགོ་བཟུང་སྟེ། དེའི་མཁར་ལམ་གྱི་ལས་མ་རྫོགས་ཤིང་། ད་དུང་ལས་གསར་པའི་མཇུག་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །རྩིག་འཕྲོའི་ལས་གསར་པ་དང་བཅས་པ་ལས་གཞན་གྱི་ཚེ་དགེ་སློང་གནས་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་སྟེ། གནས་དེར་དང་པོ་དགེ་སློང་ཞུགས་ནས་ཕྱིས་དེ་ན་དགེ་སློང་འགའ་ཡང་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་གྱི་དུས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་སྔར་གནས་པ་དེ་དག་མེད་པ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་གནས་དེར་ཕྱིན་མ་ཐག་པའི་ཚེ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་སློང་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་སྨོས་ན། དེའི་དུས་ཀྱི་ཚིགས་ཅིས་བཟུང་ཞེ་ན། གནས་དེར་ཕྱིན་ནས་བྱ་བ་གཞན་ཆུ་བཙག་པ་དང་། གནས་ཁང་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་པ་དང་། ངལ་གསོ་བ་ནི་སྟན་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་གཉིས་དངོས་ནི་ད་དུང་མ་བྱས་
7-515a
པའི་དགེ་སློང་བཞི་དགོས་པས་བསྐོ་ཡུལ་དང་དགེ་སློང་ལྔ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་གསང་སྟོན་བསྐོས་ཟིན་ནས་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ཆོ་གའི་དུས་སུ་བཞི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བས་ལྔའི་གྲངས་ཚང་དགོས་པའོ། །དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་མ་དགེ་སློང་ཕའི་ལས་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བཞི་ལ་སོགས་པའོ། །དགག་དབྱེ་ལ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱེད་པར་གཏོགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་འདུན་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱད་བཅས་མ་ཡི་གྲངས་ཚང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན། །མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད། །
༈ མ་ཡི་ལས་ཁྱད་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་གནས་ཐ་

【现代汉语翻译】
述说，以及适合补充的述说。
加持僧众数量圆满的述说。
首先，展示比丘（藏文：དགེ་སློང་ཕ་，梵文天城体：bhikṣu pitṛ，梵文罗马拟音：bhikṣu pitṛ，汉语字面意思：比丘父亲）的数量圆满，述说具足的比丘尼（藏文：མ་，梵文天城体：mātṛ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）的数量圆满。
展示比丘的数量圆满。
首先，如果说‘僧众圆满’，那么僧众数量圆满是怎样的呢？对于比丘的剩余罪（藏文：ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་，梵文天城体：atiśeṣa niḥsāraṇa，梵文罗马拟音：atiśeṣa niḥsāraṇa，汉语字面意思：剩余的去除）的驱逐，需要比丘二十等等，才是僧众。对于男子受具足戒（藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་，梵文天城体：upasampadā，梵文罗马拟音：upasampadā，汉语字面意思：近圆）来说，在中部地区需要比丘十等等。对于男子受具足戒来说，在边远地区如果没有比丘十，则需要持律者五等等。秘密地指定（藏文：གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་，梵文天城体：guhya deśanā niyoga，梵文罗马拟音：guhya deśanā niyoga，汉语字面意思：秘密指示任命）时，指定的比丘本身不作为指定僧众的补充，因此除了他之外。
显示切割房子的特殊性。
其次，加持房间有四种时间：在最初建造房间的时候，首先是铺设砖块。在最初铺设砖块之后，是新的工作，即在最初铺设砖块之后，开始建造那个地方的新工作，从开始到城墙道路的工作没有完成，并且仍然有新的工作要完成的任何时间。除了建造中的新工作之外，比丘没有离开那个地方，即比丘首先进入那个地方，直到后来那个地方没有任何比丘为止的任何时间。如果以前住在那里的比丘不在了，那么为了居住，比丘们刚到那个地方的时候。如果说‘比丘去了’，那么那个时间的界限是什么呢？到达那个地方后，开始做其他事情，如滤水、指定房间等，或者休息，如坐在垫子上等，如果这两件事实际上还没有做。
需要四名比丘，因此指定对象和五名比丘是必需的。如果秘密指定已经完成，但在实际仪式时，如果四人聚集进行受具足戒，则会犯堕罪，因此必须满足五人的数量。驱逐和受具足戒是两件事，对于比丘的其他剩余罪业，则需要四等等。对于自恣（藏文：དགག་དབྱེ་，梵文天城体：pravāraṇā，梵文罗马拟音：pravāraṇā，汉语字面意思：邀请），则需要属于进行自恣的五等等的僧众。
述说具足的比丘尼的数量圆满。
其次，展示比丘尼的特殊戒律，述说比丘尼的实际数量和附带情况。
展示比丘尼的特殊戒律。
首先，比丘尼们的工作是不同的地方。

【English Translation】
Saying, and saying what is appropriate to supplement.
To speak of the complete number of the Sangha.
Firstly, show the complete number of Bhikshus (藏文：དགེ་སློང་ཕ་，梵文天城体：bhikṣu pitṛ，梵文罗马拟音：bhikṣu pitṛ，汉语字面意思：Bhikshu Father), and speak of the complete number of qualified Bhikshunis (藏文：མ་，梵文天城体：mātṛ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：Mother).
Showing the complete number of Bhikshus.
Firstly, if it is said 'the Sangha is complete', then what is the complete number of the Sangha? For the expulsion of the remaining sins (藏文：ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་，梵文天城体：atiśeṣa niḥsāraṇa，梵文罗马拟音：atiśeṣa niḥsāraṇa，汉语字面意思：Remaining Removal) of a Bhikshu, twenty Bhikshus, etc., are required for the Sangha itself. For a man receiving full ordination (藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་，梵文天城体：upasampadā，梵文罗马拟音：upasampadā，汉语字面意思：Near Perfection), ten Bhikshus, etc., are required in the central region. For a man receiving full ordination in remote areas, if there are not ten Bhikshus, then five Dhamma-holders, etc., are required. When secretly appointing (藏文：གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་，梵文天城体：guhya deśanā niyoga，梵文罗马拟音：guhya deśanā niyoga，汉语字面意思：Secret Instruction Appointment), the Bhikshu who is being appointed does not supplement the Sangha of the appointment, so apart from him.
Showing the distinction when cutting the house.
Secondly, there are four times for blessing the room: when the room itself is first built, the first is to lay the bricks. After the first laying of the bricks, it is a new work, that is, after the first laying of the bricks, starting from the beginning of the new work of building that place, until the work of the city road is not completed, and there is still any time when the new work is still to be completed. Apart from the new work under construction, the Bhikshu does not leave the place, that is, any time from when the Bhikshu first enters that place until there are no Bhikshus in that place. If the Bhikshus who previously lived there are gone, then only when the Bhikshus have just arrived at that place for the purpose of living there. If it is said 'the Bhikshus have gone', then what is the limit of that time? After arriving at that place, starting to do other things, such as filtering water, designating rooms, etc., or resting, such as sitting on a mat, etc., if these two things have not actually been done.
Four Bhikshus are needed, so the object of designation and five Bhikshus are necessary. If the secret designation has already been made, but if four people gather to perform the full ordination at the time of the actual ceremony, it will be a transgression, so the number of five must be complete. Expulsion and full ordination are two things, and for the other remaining sins of the Bhikshu, four, etc., are required. For Pravāraṇā (藏文：དགག་དབྱེ་，梵文天城体：pravāraṇā，梵文罗马拟音：pravāraṇā，汉语字面意思：Invitation), the Sangha of five, etc., belonging to the performance of Pravāraṇā is required.
Speaking of the complete number of qualified Bhikshunis.
Secondly, show the special precepts of Bhikshunis, and speak of the actual number and incidental circumstances of Bhikshunis.
Showing the special precepts of Bhikshunis.
Firstly, the work of the Bhikshunis is in different places.

--------------------------------------------------------------------------------

དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་ནི་ལུང་གཞི་ལས་བཤད་ཅེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་ཁུངས་ནོར་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་ཕ་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་བསྡུ་བས་བྱ་བ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ལས་དབྱུང་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། ཕྱིས་མགུ་བར་བྱ་བའི་ལས་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་ཕའི་ལས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་དགག་དབྱེ་ནི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་བྱ་དགོས་སོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་དགེ་སློང་དང་གནས་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དེ་དང་མཐུན་པ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །མཐུན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བས་མཐུན་པ་དེ་བསྒྲུབ་བོ། །འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་འདི་ལ་
7-515b
དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་གཉིས་ཀས་ནུས་པ་ཉིད་མེད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་གིས་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱི་འདུན་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ལ་ལེན་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །ཐ་མལ་གྱི་ཚིག་གིས་བསྐོའོ། །ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ཁང་དུ་བསྡད་པར་བྱའོ། །ལེན་པར་བསྐོས་པའི་དགེ་སློང་དེ་འབྲོས་ན་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་སྟེ་ངེད་ལ་མ་འབྲོས་ཤིག །ངེད་འདུན་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གིས་སྦྱང་ངོ་། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་མ་དེ་དག་དེའི་དྲུང་དུ་འོངས་པ་དང་། དགེ་སློང་དེས་མ་རེག་ཅིག་མ་རེག་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ཏེ་འབྲོས་པར་བྱེད་ནས་འདི་དག་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་དེས་ཀྱང་དེ་གཉིས་བྲོས་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཤད་ཀྱིས་སྦྱང་ངོ་། །ལེན་པའི་དགེ་སློང་དང་འབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་འབྲོས་པར་མི་བྱའོ། །འབུལ་བའི་དགེ་སློང་མ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ངོ་མི་ཤེས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེའི་མིང་རུས་དྲིའོ། །
༈ མ་ཡི་གྲངས་དངོས་ཞར་བྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་ལས་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨོས་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་བ་ནི་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ཚོགས་པ་ལ་བྱ

【现代汉语翻译】
关于‘唯有信心’的说法，虽然喇嘛们说这是根据根本圣典所说，但实际上来源有误。在《律藏零星事》中记载：‘在进行事务时，比丘需要召集比丘父亲和比丘尼母亲的僧团，这样会导致事务繁多，成为善行的障碍，因此，除了驱逐、受具足戒和之后令人满意的事情之外，比丘父亲的事务也应单独进行。比丘尼的事务也应单独进行。’是否所有情况都是如此呢？比丘尼的遮止也需要在比丘的僧团中进行。比丘尼的布萨虽然需要与比丘分开进行，但需要与比丘的僧团一致的成员来进行。’《 टीका 》中说：‘与比丘的僧团不一致的成员无法完成。’如何实现一致呢？比丘尼的意愿和布萨需要提交给比丘的僧团，这样才能实现一致。提交意愿和布萨这件事，需要两位比丘尼向比丘的僧团提交。这两位比丘尼如果能够提交意愿和布萨，就应该提交。如果这两位比丘尼没有能力，那么就由一位比丘尼来做。比丘的僧团需要指派一位比丘，从这两位比丘尼那里接受比丘尼僧团的意愿和布萨。用普通的语言来指派。被指派接受的比丘需要坐在寺庙的门口。如果被指派接受的比丘逃跑了，那么这两位比丘尼需要用鞭子抽打他，并说：‘不要逃跑！我们要提交意愿和布萨。’《律藏》中说：‘当比丘尼们来到他面前时，这位比丘会说：‘不要碰我！不要碰我！’然后逃跑，因此说了这些话。’如果这位比丘也逃跑了，那么也同样用鞭子抽打他。接受的比丘和提交的比丘尼都不能逃跑。如果提交的比丘尼不认识接受的比丘，那么她们需要询问他的姓名。’
第二，关于‘比丘尼的事务是不同的’的说法，是否所有情况都是如此呢？比丘尼的满意和驱逐需要比丘父亲的僧团和比丘尼的僧团都聚集在一起进行。

【English Translation】
Regarding the statement 'Only faith,' although the Lamas say that it is based on the root scripture, the source is actually incorrect. The Vinaya Minor Matters states: 'When conducting affairs, the Bhikshu needs to gather both the Bhikshu father and Bhikshuni mother Sanghas, which leads to numerous affairs and becomes an obstacle to virtuous deeds. Therefore, except for expulsion, ordination, and subsequent satisfactory matters, the affairs of the Bhikshu father should also be conducted separately. The affairs of the Bhikshunis should also be conducted separately.' Is this the case in all situations? The interdiction of Bhikshunis also needs to be conducted in the Bhikshu Sangha. Although the Uposatha of Bhikshunis needs to be conducted separately from the Bhikshus, it needs to be done by members who are consistent with the Bhikshu Sangha. The टीका states: 'Members who are not consistent with the Bhikshu Sangha cannot accomplish it.' How is consistency achieved? The wishes and Uposatha of the Bhikshunis need to be submitted to the Bhikshu Sangha in order to achieve consistency. The submission of wishes and Uposatha needs to be done by two Bhikshunis to the Bhikshu Sangha. If these two Bhikshunis are able to submit the wishes and Uposatha, they should do so. If these two Bhikshunis are not able, then it should be done by one Bhikshuni. The Bhikshu Sangha needs to appoint a Bhikshu to receive the wishes and Uposatha of the Bhikshuni Sangha from these two Bhikshunis. Appoint with ordinary words. The Bhikshu who is appointed to receive should sit at the entrance of the temple. If the Bhikshu who is appointed to receive runs away, then these two Bhikshunis need to whip him and say: 'Do not run away! We want to submit the wishes and Uposatha.' The Vinaya states: 'When the Bhikshunis come to him, the Bhikshu will say: 'Do not touch me! Do not touch me!' and then run away, therefore these words were spoken.' If this Bhikshu also runs away, then whip him in the same way. The receiving Bhikshu and the submitting Bhikshunis should not run away. If the submitting Bhikshunis do not recognize the receiving Bhikshu, then they need to ask his name.'
Secondly, regarding the statement 'The affairs of the Bhikshunis are different,' is this the case in all situations? The satisfaction and expulsion of Bhikshunis need to be conducted with both the Bhikshu father Sangha and the Bhikshuni Sangha gathered together.

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་དམ་ཞེ་ན། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལའོ། །བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་དབུས་སུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་
7-516a
བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པར་དྲུག་ཡན་ཆད་དོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་གཞིའི་ཆོ་ག་ཁོ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་བཞག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་། མདོ་སྔ་མས་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་དང་བཅས་པ་སྟེ། ལས་ལྔའི་དགེ་འདུན་མའི་གྲངས་ཚང་གི་མ་མཐའ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །མཐའ་འཁོབ་ཏུ་བཅུ་གཉིས་མེད་ན་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཉིད་གཏོགས་པ་དྲུག་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གཉིས་ཡོད་ན་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཡང་གཞིའི་ཆོ་ག་ཉིད་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དགག་དབྱེ་མགུ་དབྱུང་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་དང་། །སྔོན་རོལ་སྡོམ་གཉིས་འཁོར་དང་འཁོར་མང་གནང་། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་མའི་ལས་བརྒྱད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་སློང་མའི་ལས་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མ་དགེ་སློང་མའི་ལས་གཞན་ཐམས་ཅད་དག་གི་ཚོགས་ནི་དགེ་སློང་མ་བཞིའོ། །དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་མོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བརྗོད་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་གིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་པའི་ཚིག་དེ་ཡིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བརྟགས་ཤིང་མཉན་ཏེ་ཐོས་ན་དེ་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་། །ཇི་ཙམ་ཡན་ཆད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའི་གོང་ཡན་ཆད་ནི་དགེ་སློང་གིས་བྱས་པ་མཉན་ན་རུང་ངོ་། །ཉིད་བཤད་ལས། ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་ནི་དགེ་སློང་མ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཁ་སྐོང་འོས་པར་བརྗོད་པ།
7-516b
ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན། །འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །
༈ ཁ་སྐོང་ཆོས་བཅུ་སོ་སོར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་ས་ལ་མི་འདུག་པར་འགྲེང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱིན་སྐོ་དང་ཆད་པའི་ལས་ལ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡང་ལས་དེའི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལྟ་བུའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ

【现代汉语翻译】
问：仅此而已吗？
答：比丘尼受具足戒也需要在僧团双方进行。
为比丘尼授具足戒，在中央地区需要十二位比丘尼僧众。
在边远地区，如果没有十二位，则至少需要六位持律比丘尼。
如果有十二位，则仅依根本羯磨即可授具足戒。
比丘尼受具足戒之前的两种戒律，即式叉摩那戒和梵行近住戒，以及给予‘随’和‘多随’的许可，这四种羯磨，加上之前的经文中所说的为比丘尼授具足戒的羯磨，总共是五种羯磨。
比丘尼僧团人数的最低限额是十二位。
在边远地区，如果没有十二位，则至少需要六位持律比丘尼。
如果有十二位，即使在边远地区，也应依赖根本羯磨。
遮止、开许、欢喜开许、授具足戒，以及之前的两种戒律，给予‘随’和‘多随’的许可。
如上所述，比丘尼的八种羯磨的完整数量已经说明。
比丘尼的这八种羯磨之外的其他所有羯磨，需要四位比丘尼僧众。
如果比丘尼无法念诵羯磨仪轨，那么如果她用心理解并听取比丘所作的羯磨仪轨，则可以。
问：到什么程度可以呢？
答：就像什么也不说，就那样接受一样。
也就是说，在念诵羯磨结尾之前，听比丘所作的羯磨是可以的。
《毗奈耶》中说：羯磨的结尾必须由执行羯磨的比丘尼自己念诵。
补遗应说之义：
补充十法各别示，
具误差别应明辨。
补充十法各别指示：
第一，比丘不坐在地上而站立，这并不是僧团人数的补充，因为行为不同，所以在心中会认为是不同的。
特例：如果客人不坐下，则应在行走中进行。
对于指定和处罚的羯磨，接受羯磨的对象也不是羯磨人数的补充，特例如布萨羯磨。
在一个寺院的界限内，僧团聚集

【English Translation】
Question: Is that all?
Answer: The ordination of nuns should also be done in both Sangha assemblies.
For the ordination of nuns, the assembly of nuns in the central region should be twelve.
In remote areas, if there are not twelve, then at least six who uphold the Vinaya are needed.
If there are twelve, then the ordination should be done only by the basic Karma.
The two vows before the full ordination of a nun are the Shikshamana vow and the Brahmacharya Nyervas vow, and giving the permission of 'following' and 'following much'. These four karmas, together with the karma of ordaining women mentioned in the previous sutra, are five karmas in total.
The minimum number of nuns in the Sangha is twelve.
In remote areas, if there are not twelve, then at least six who uphold the Vinaya are needed, and they themselves are the Sangha.
If there are twelve, then even in remote areas, one should rely on the basic Karma.
Prohibition, permission, joyful permission, ordination, and the two previous vows, giving the permission of 'following' and 'following much'.
As mentioned above, the complete number of the eight karmas of nuns has been explained.
The remaining of these eight karmas of nuns, all other karmas of nuns, require a Sangha of four nuns.
If a nun cannot recite the Karma ritual, then if she understands and listens to the words of the Karma ritual performed by a monk, then it is acceptable.
Question: To what extent is it acceptable?
Answer: It is like not saying anything and accepting it as it is.
That is to say, it is acceptable to listen to the Karma performed by a monk before reciting the conclusion of the Karma.
The Vinaya says: The conclusion of the Karma must be recited by the nun who is performing the Karma herself.
Supplementary words that should be said:
The ten supplementary dharmas are shown separately,
The differences with errors should be clearly distinguished.
The ten supplementary dharmas are shown separately:
First, a monk standing instead of sitting on the ground is not a supplement to the number of the Sangha, because the different behaviors make it seem different in the mind.
Special case: If the guest does not sit down, it should be done while walking.
For the Karma of designation and punishment, the object of the Karma is not a supplement to the number of the Karma, a special case is like the Posadha Karma.
The Sangha gathers within the boundary of a single monastery

--------------------------------------------------------------------------------

་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་འདུན་པ་ཕུལ་ཏེ་ལས་སོ་སོར་བྱེད་ན་ལས་གཞན་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ཏེ། ལས་གཞན་གྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་སྲིད་ཀྱང་གང་དུ་འདུན་པ་ཕུལ་བའི་ལས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ཕུལ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ལས་དེའི་ཕྱིར་འདུན་པ་དང་ཡོངས་སུ་དག་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ལས་ནི་ལས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལས་དེའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱིས་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར། ཊཱི་ཀ་ལས། བདག་ཉིད་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་མ་འོངས་ན་ཞེས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་མཚམས་དེ་ན་དགེ་སློང་བཞི་ལས་མེད་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་དངོས་སུ་བྱེད་དགོས་པའི་དགེ་སློང་ནི་འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་དེ་གཉིས་འབུལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཡོངས་དག་ཕུལ་ཏེ་དངོས་སུ་མ་འདུས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་དགེ་སློང་བཞི་ཁོ་ན་ཡོད་ན་བཞིའི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་བསྐོའོ་སྟེ། དགེ་སློང་གསུམ་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དགག་དབྱེ་བྱར་མི་རུང་ངོ་། །
7-517a
དགེ་ཚུལ་སོགས་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། རྣམ་དག་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྡིག་པ་མཚམས་མེད་པ་བྱས་པ་དང་། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་དང་། བུ་ཊཱིཀ་ཏུ་མདོ་སྡེ་ཚངས་པའི་དྲྭ་བ་ནས་བཤད་པའི་ལྟ་ངན་རེ་གཉིས་སོ་ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་ལྟ་ཅན་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་གནས་པ་འདི་ནི་འགྲེལ་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་། །དེས་ན་སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་སྟེ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཁྱབ་ཆེ་ཆུང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་འདི་སྐད་དུ། སྡིག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ནི་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་སྒ

【现代汉语翻译】
如果两个不同的人互相委托，各自做自己的事情，那么将工作委托给其他人，弥补其他工作的不足是可能的。但是，仅仅为了那项工作而委托和完全交付，并不能弥补该工作僧团人数的不足。这表明，仅仅通过为该工作进行委托和完全交付的仪式，并不能弥补该工作僧团人数的不足。因为身体没有聚集在该工作的地方。正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中所说：‘如果自己没有来到工作的地方’。例如，在举行布萨时，结界内只有四位比丘，那么真正需要弥补僧团人数的比丘不应该委托和完全交付，因为委托和完全交付后，如果身体没有真正聚集，僧团的人数就不够。如果在场只有四位比丘，那么一位比丘不应该被排除以弥补四位比丘的人数，因为一位比丘不能排除三位比丘。
未受具足戒的沙弥等，以及戒律不清净者，以及犯下五无间罪者，以及从见解方面走向非佛法一方的人，例如持有邪见者。在《布ཊཱིཀ་》（梵文天城体，梵文罗马拟音，bu ṭīka，注释）中说，从《梵网经》中提到的邪见有一两种。通过迁移行为等住在其他地方的人，以及住在不同地方的人，也不适合弥补人数。那么，持有邪见者和住在不同地方的人有什么区别呢？在自己的《释论》和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音，ṭīkā，注释) 中说：‘所谓住在不同地方的人，是指持有与佛法一致的见解的人，因为承认非佛法的人已经被包括在持有邪见者之中了。’住在不同地方的人是属于佛法一方的人，因此，属于佛法一方的人不能弥补非佛法一方的工作。住在不同地方的人，在注释中说他们持有与两者佛法一致的见解，这只是一种象征，佛法一方和非佛法一方都互相住在不同的地方。因此，持有邪见者是住在不同地方的人的特殊情况，即一般和特殊，范围大小的区别。上师们这样说：持有邪见者是从见解方面走向非佛法一方的人，例如走向提婆达多一方的人。住在不同地方的人是从行为方面

【English Translation】
If two different people mutually entrust and each does their own work, then it is possible to entrust the work to others and make up for the deficiencies of other work. However, merely entrusting and completely delivering for that work alone does not make up for the lack of numbers in the Sangha for that work. This shows that merely performing the ritual of entrusting and completely delivering for that work does not make up for the lack of numbers in the Sangha for that work. Because the body is not gathered in the place of that work. As the ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ṭīkā, commentary) says: 'If oneself does not come to the place of work'. For example, when performing the Uposatha, if there are only four Bhikshus in the boundary, then the Bhikshu who truly needs to make up the number of the Sangha should not entrust and completely deliver, because after entrusting and completely delivering, if the body does not truly gather, the number of the Sangha is not enough. If there are only four Bhikshus present, then one Bhikshu should not be excluded to make up the number of four Bhikshus, because one Bhikshu cannot exclude three Bhikshus.
Novice monks who have not taken full ordination, those whose precepts are not pure, those who have committed the five heinous crimes, and those who have gone to the non-Dharma side in terms of views, such as those who hold wrong views. In the Bu ṭīka (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, bu ṭīka, commentary) it is said that there are one or two wrong views mentioned in the Brahma Net Sutra. Those who live in other places through migration behavior, etc., and those who live in different places, are also not suitable to make up the number. So, what is the difference between those who hold wrong views and those who live in different places? In one's own commentary and ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, ṭīkā, commentary) it is said: 'Those who live in different places are those who hold views consistent with the Dharma, because those who acknowledge non-Dharma have already been included among those who hold wrong views.' Those who live in different places belong to the Dharma side, therefore, those who belong to the Dharma side cannot make up for the work of the non-Dharma side. Those who live in different places, in the commentary it is said that they hold views consistent with both Dharmas, this is only a symbol, both the Dharma side and the non-Dharma side live in different places from each other. Therefore, those who hold wrong views are a special case of those who live in different places, that is, the difference between general and special, and the size of the scope. The Lamas say this: Those who hold wrong views are those who have gone to the non-Dharma side in terms of views, such as those who have gone to the side of Devadatta. Those who live in different places are from the aspect of behavior

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སྟེ། ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་སློང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
7-517b
ལག་རྡུམ་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། །ལས་དེ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཉེས་བྱས་འབྱུང་ཡང་ལས་འཆགས་སོ། །དེ་མཚུངས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པས་ལས་ལ་མི་སྒྲིབ་པས་འཁྲུལ་བཅས་ནི་ལས་དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འདག་ཏུ་རུང་བ་དང་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བསྡམ་བྱ་ལ་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཕམ་པ་ལའང་མ་ཁྱབ་སྟེ། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་བཅས་ཡང་ཡིན་ལ་ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །
༈ འཁྲུལ་བཅས་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་བཅས་དེའི་ཚད་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བས་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་གྱི། བཤགས་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འཁྲུལ་བཅས་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། དགག་དབྱེའི་གཞི་ལས། གལ་ཏེ་བསྡམ་པར་བྱ་བ་བྱུང་བ་ཤེས་ན་བསྡམ་པར་ཤེས་ཏེ་དགག་དབྱེ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ལགས་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་འཁོར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་ཅིང་དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་ལ་མི་སློབ་པ་སྟེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ཊཱི་ཀས་ཕྱོགས་སྔར་བཀོད་པའི་པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཉེས་བྱས་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མ་གོས་པའི་དགེ་འདུན་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ལས་མི་འཆགས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕམ་པ་འབྱུང་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱིས། ལྟུང་བ་གཞན་
7-518a
བྱུང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དག་ཡོད་དེ། ཞེས་ཊཱི་ཀས་གཞན་འདོད་བཀོད་ནས། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་ནི་རང་དགའ་དང་འདོད་རིས་ཀྱི་དབང་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་བྱེད་ཅིང་། གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་ཉམས་པའི་ལམ་དུ་འཛུད་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་མར་གྱི་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ་མི་གཙང་བའི་གཙོག་ཆུས་བསླད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་དེ་དག་གི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་མི་བསྙེགས་པར་འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱིས་འདུལ་བའི་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་དང་བསྟུན་ཏེ། མདོ་རྩ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཚད་མར་བལྟའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉེས་བ

【现代汉语翻译】
因此，他们走向了非正法之路，就像 कौशाम्बी (Kauśāmbī) 的比丘一样。伴随着违背戒律的错误，即伴随着堕落，也不是弥补。
当为残疾者授具足戒时，即使在进行此事的行为中出现过失，业也会形成。同样的情况也适用于其他人。因此，由该基础产生的罪过不会阻碍业的形成，因此，伴随错误并非是由该业本身产生的罪过，而是存在于自身相续中的堕落，并且伴随着对本质的认知或疑惑，即具备三种堕落之法。据说，通过加持可以净化，并具备四种功德。如果是这样，那么它并不普遍适用于应被制止者，也不普遍适用于失败者，因为发生失败既伴随着错误，也是一种堕落。
第二，伴随错误的程度是什么？即使通过意念来制止，也是伴随错误，而不仅仅是通过忏悔才是伴随错误。此处的依据是，在《遮止差别之根本》中说：‘如果知道发生了应被制止之事，就应知道并遮止。’在零散的经文中说：‘比丘以多少不再安住于自性？不应享用的近处享用，并且不学习比丘的学处，如此一来，就不再安住于自性。’对此， टीका (ṭīkā，注释) 中先前列出的某些班智达说：‘仅仅是罪过也不适合弥补，因为找不到没有被罪过沾染的僧团，因此业不会形成，从而将从佛教中拔除别解脱戒律。’因此，发生失败是伴随着错误的，因此可以推断出那是不可能弥补的，而其他的堕落
发生是可以弥补的。’ टीका (ṭīkā，注释) 通过引用他人的观点说：‘那些人因自满和欲望的驱使，自己也完全堕落，并将他人也引入堕落的道路，他们就像用不洁的污物玷污了如酥油精华般的善逝的教法。因此，在这里不应追随他们的宗派，而应遵循圣者一切有部的大持律者，导师功德光 (Yǒngōngdéguāng) 的所有律论，并将此根本经作为衡量标准。’因此，罪过

【English Translation】
Therefore, they have gone to the side of non-dharma, like the bhikṣu of Kauśāmbī. Accompanied by errors that violate the precepts, that is, accompanied by downfalls, it is also not a supplement.
When conferring full ordination on a disabled person, even if misdeeds occur in the act of performing that action, karma will be formed. The same applies to others as well. Therefore, the fault arising from that basis does not obscure the karma, so being accompanied by error is not a fault arising from that very action, but a downfall existing in one's own continuum, and accompanied by knowing the essence or doubting, that is, possessing three qualities of downfall. It is said that it can be purified by blessing and possesses four qualities. If so, it is not universally applicable to those to be restrained, nor is it universally applicable to the defeated, because the occurrence of defeat is both accompanied by error and is a downfall.
Second, what is the extent of being accompanied by error? Even being restrained by the mind is accompanied by error, and it is not merely being confessed that is accompanied by error. The source of this is: in the 'Basis of Prohibition and Differentiation', it says: 'If one knows that something to be restrained has occurred, one should know and restrain it.' In miscellaneous scriptures, it says: 'How much does a monk no longer abide in his own nature? Using what should not be used nearby, and not learning the precepts of a monk, in that much, he no longer abides in his own nature.' On this, some paṇḍitas (scholars) listed earlier in the ṭīkā (commentary) say: 'If even mere misdeeds are not suitable for supplementation, then because a sangha (community) that is not tainted by that much cannot be found, karma will not be formed, thus the prātimokṣa (individual liberation) vows will be uprooted from the Buddha's teachings.' Therefore, the occurrence of defeat is accompanied by error, so it can be inferred that it is impossible to supplement, while other downfalls
occurring can be supplemented.' The ṭīkā (commentary) says by quoting others' views: 'Those people, driven by self-satisfaction and desire, completely degenerate themselves and also lead others into the path of degeneration, they are like contaminating the essence of ghee (clarified butter) with unclean filth in the Sugata's (Buddha's) teachings. Therefore, here one should not follow their system, but should follow all the vinaya (discipline) treatises of the great vinaya holder, teacher Guṇaprabha (Yǒngōngdéguāng), of the Sarvāstivāda (everything exists) school, and regard this root text as the standard.' Therefore, misdeeds

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས་ཕྲ་བས་ཀྱང་མ་གོས་པའི་དགེ་སློང་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ལས་མི་ཆགས་པར་འགྱུར་བས། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དྲུངས་ནས་ཕྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་མེད་ན་ནི་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གནས་སྐབས་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་བཤགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ཉིད་དེ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཉི་མ་གང་ལ་ལས་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བཤགས་པ་ལེན་པ་པོར་འོས་པ་ཡོད་ན་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཉེས་བྱས་ཀྱི་བཤགས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་
7-518b
བྱས་ནི་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཉིན་ཞག་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་ཞག་གི་ཆད་ལས་ལ་མི་བལྟོས་པར་བཤགས་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦོམ་པོ་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལྷག་མ་དང་། གང་ཟག་དེའི་སྤང་ལྟུང་བཞིན་མཐུན་དཔེར་སྦྱར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལས་ཀྱི་གནས་སུ་འདུ་བའི་ཚེ་ན་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱེད་དུ་གཞུག་པའམ་བསྙིལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གྱི་དུས་སུ་ཡང་ལྷག་མ་ལ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རང་གི་འདུ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་ལྟུང་བ་དག་པར་རིགས་ཏེ། མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་ལྡན་པར་ཤེས་ན་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་ཏེ། དེ་དང་འདི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཟག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་ཕྱིར་བཅོས་དུ་མ་རིག་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་གཅིག་ལ་རེས་འགའ་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། རེས་འགའ་ཉེས་བྱས་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་རེས་འཇོག་གི་འདུ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གཅིག་ལ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་ན་བསྙིལ་བ་དང་། མི་བསྙིལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ན་མི་བསྙིལ་བ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པའམ་བསྡམས་པའམ་སྟེ་བཤགས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་དུ་མར་རིགས་པ་ཁོ་ནའོ། །
༈ བྱེད་པོ་དོགས་གཅོད་དམིགས་བསལ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཕམ་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་

【现代汉语翻译】
由于很难找到没有细微过失的比丘（梵文：bhikṣu，佛教僧侣） ，因此给予比丘戒的行为不会中断。
如果别解脱戒（梵文：Prātimokṣa，佛教戒律）被拔除，它是否会被移除？不会被移除。僧残（梵文：Saṃghāvaśeṣa，佛教戒律中的重罪）和舍堕（梵文：Nissaggiya Pācittiya，佛教戒律中的一种罪）可以通过加持来净化。
那时，如果没有忏悔接受者，那么单堕（梵文：Pācittiya，佛教戒律中的一种罪）、应忏（梵文：Pratideśanīya，佛教戒律中的一种罪）和恶作（梵文：Duṣkṛta，佛教戒律中的一种轻罪）也可以通过加持暂时净化。
是否在所有情况下都如此？如果能够在当天亲自忏悔，则不会如此。什么是能够亲自忏悔呢？如果在那一天，在羯磨（梵文：Karma，佛教仪式）的场所聚集时，有适合接受忏悔的人，那么除了超越重罪之外，单堕、应忏和恶作的忏悔可以被视为有效。
从罪行的本质来看，即使在当天能够忏悔，也不依赖于夜晚的限制，仅仅通过忏悔和必要的步骤就可以弥补。将此比作粗罪、特殊人物的僧残以及该人物的舍堕。
如果发生了罪行，当聚集在羯磨场所时，执行羯磨的比丘们应该按照他们的理解，进行弥补或执行驱摈。即使在执行羯磨之外的时间，如果意识到僧残是堕罪，并且按照自己的理解进行弥补，那么罪行也可能被净化。如果知道堪布（梵文：Upādhyāya，佛教导师）违反戒律，那么通过了解这一点，戒律就会产生。这表明，这种情况与上述情况在术语上是相似的。
那么，是否有可能对一个犯了罪的人进行多次弥补？例如，有时认为某个罪行是单堕，有时认为是恶作，因为对罪行的理解不同，所以可能会有多种不同的观点。这是可以接受的。如果认为一个人所犯的罪行没有僧残需要补救，那么就执行驱摈；如果认为不需要驱摈，那么就不执行驱摈；或者进行弥补、约束或忏悔等不同的补救措施。
第二，对于未受具足戒者（梵文：upasampadā，佛教中的正式出家受戒仪式）和因犯根本重罪（梵文：pārājika，佛教戒律中最严重的罪行）而失去资格者等，不适合作为羯磨的合格成员。

【English Translation】
Because it is very difficult to find a bhikṣu (Buddhist monk) who is not tainted by even subtle faults, the act of bestowing the bhikṣu vows will not be interrupted.
If the Prātimokṣa (Buddhist code of discipline) is uprooted, will it be removed? It will not be removed. Saṃghāvaśeṣa (a serious offense in Buddhist monastic discipline) and Nissaggiya Pācittiya (an offense in Buddhist monastic discipline) can be purified by blessing.
At that time, if there is no one to accept confession, then Pācittiya (an offense in Buddhist monastic discipline), Pratideśanīya (an offense in Buddhist monastic discipline), and Duṣkṛta (a minor offense in Buddhist monastic discipline) can also be temporarily purified by blessing.
Is this the case in all circumstances? If one is able to confess in person on the same day, it will not be so. What is it to be able to confess in person? If on the day when gathering at the place of Karma (Buddhist ritual), there is someone suitable to receive confession, then, apart from transgressing serious offenses, the confession of Pācittiya, Pratideśanīya, and Duṣkṛta can be considered valid.
From the nature of the offense, even if one is able to confess on the same day, it does not depend on the limitation of the night, and it can be remedied merely by confession and the necessary steps. Compare this to a grave offense, the Saṃghāvaśeṣa of a special person, and the Nissaggiya Pācittiya of that person.
If an offense has occurred, when gathering at the place of Karma, the bhikṣus performing the Karma should, according to their understanding, either carry out the remedy or perform expulsion. Even at times other than when performing Karma, if one realizes that Saṃghāvaśeṣa is an offense and carries out the remedy according to one's own understanding, then the offense may be purified. If one knows that the Upādhyāya (Buddhist teacher) has violated the precepts, then by knowing this, the precepts will arise. This shows that this situation is similar to the above in terms of terminology.
Then, is it possible to perform multiple remedies for one person who has committed an offense? For example, sometimes one thinks that an offense is Pācittiya, and sometimes one thinks it is Duṣkṛta, because the understanding of the offense is different, so there may be many different views. This is acceptable. If one thinks that there is no Saṃghāvaśeṣa to be remedied for a person who has committed an offense, then expulsion is carried out; if one thinks that expulsion is not necessary, then expulsion is not carried out; or different remedies such as remedy, restraint, or confession are performed.
Secondly, those who have not received full ordination (upasampadā, the formal Buddhist ordination ceremony) and those who have lost their qualifications due to committing fundamental offenses (pārājika, the most serious offenses in Buddhist monastic discipline), etc., are not suitable as qualified members of the Karma.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བྱེད་པ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་གཞན་དག་པས་ཆེས་གཅེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།
7-519a
དགེ་འདུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བསླབ་པ་སྩལ་བས་ལས་དག་པ་བགྱི་ན་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱི། ལས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡང་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་བྱས་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བགྱིད་པ། བསླབ་པ་སྩལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བགྱི་ན་ལས་བགྱིས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་ལས་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་འདས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་འཆོས་པ་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའོ། །ཞེས་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། གཞུང་དེ་དག་གི་འགལ་སྤང་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པ་དང་། གང་ཟག་གི་དམིགས་བསལ་དུ་འདོད་པ་དགག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གར་པ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་མཁན་མི་བཏུབ་ཀྱང་དམིགས་བསལ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་མཁན་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་པོ་བཏུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དེས་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། འབལ་ན་རེ། སྤྱིར་བཏང་ལ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པས་ལས་མཁན་མི་བཏུབ་ཀྱང་དམིགས་བསལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ཀྱང་དེས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་
7-519b
པ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཞེས་སོགས་དང་། སྤོ་བ་བྱེད་པས་ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པའི་གཞུང་དེ་དག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དགག་པ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ལས་བྱེད་ན་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་སྔར་དྲངས་པ་དང་འགལ་ཅིང་། སྨྱོན་པས་སྟོན་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། ལས་བྱེད་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་པའི་གཞུང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཁ་སྐོང་ཡང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བྱ་བ་དེ་ལས་བྱེད་པ་དེས་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །ལས་བྱེད་པ་པོ་ཁ་སྐོང་བར་མི

【现代汉语翻译】
根据关于‘那些不是羯磨的执行者’的注释，执行者是最重要的，因为他们是僧团的补充，并且是僧团的首领。
根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》，如果比丘通过给予戒律来完成羯磨，那么这是否被称为已完成羯磨？或者未完成羯磨？它被称为未完成羯磨，但仍然是需要完成的事情。
如果执行者不适合作为补充，即使完成了羯磨，羯磨也不会成立。根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》，如果通过羯磨和给予戒律来完成羯磨，那么这是否被称为已完成羯磨？优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）说：‘它被称为已完成羯磨，因为僧团已经完整。’此外，当参与移除残余、移动边界或驱逐时，即使不适合作为补充，但在布萨（Posadha，每半月举行的诵戒仪式）中，仍然需要背诵别解脱经（Pratimoksha Sutra，戒经）。移动者所做的事情不同于近住戒（Upavasatha，八关斋戒）。如果这样说，这与羯磨成立的说法相矛盾，那么如何调和这些经文的矛盾呢？
为了消除这些经文的矛盾，有两种方法：首先，驳斥其他观点，这又分为两种：驳斥将特殊性归于仪轨的观点，以及驳斥将特殊性归于个人的观点。第一种观点是：拉姆嘎尔巴（Lamkarpa）说，一般来说，不适合作为补充，因此羯磨的执行者是不允许的。但是，在特殊情况下，布萨的执行者，即背诵别解脱经的人，是被允许的，因为有‘残余’等原因。这是通过之前引用的经文来理解的。对这种观点的驳斥是：‘移动者所做的事情不同于近住戒’，这与上述说法相矛盾。
第二种观点是：埃巴尔（Ebal）说，一般来说，不适合作为补充，因此羯磨的执行者是不允许的。但是，在特殊情况下，参与移除僧团残余的人，即使不适合作为补充，如果他们完成了羯磨，羯磨仍然成立，因为有‘残余’等原因，以及‘移动者’等原因。这是通过之前引用的经文来理解的。对这种观点的驳斥是：根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》，‘通过给予戒律来完成羯磨，羯磨就会成立’，这与之前引用的经文相矛盾，并且也与‘疯子也能成为导师’的说法相矛盾。
第二，确立自己的观点：所有需要执行者适合作为补充的经文，都是指比丘执行者也同时作为僧团人数不足的补充的情况。注释中说：‘因此，所有僧团应该做的事情，都必须由执行者来做。因此，他本身就是僧团的一员。’这表明了这一点。执行者不适合作为补充…

【English Translation】
According to the commentary on 'Those are not the performers of karma,' the performer is the most important because they are the supplement to the Sangha and are the head of the Sangha.
According to the Vinaya-mula-sarvastivada, if a monk completes the karma by giving precepts, is this called completed karma? Or uncompleted karma? It is called uncompleted karma, but it is still something to be done.
If the performer is not suitable as a supplement, even if the karma is completed, the karma will not be established. According to the Vinaya-mula-sarvastivada, if the karma is completed through karma and giving precepts, is this called completed karma? Upali (one of the ten great disciples of the Buddha, foremost in upholding the precepts) said: 'It is called completed karma because the Sangha is complete.' Furthermore, when participating in removing remnants, moving boundaries, or expelling, even if it is not suitable as a supplement, it is still necessary to recite the Pratimoksha Sutra (book of precepts) during the Posadha (bi-monthly ceremony of reciting the precepts). What the mover does is different from the Upavasatha (eight precepts). If it is said that this contradicts the statement that karma is established, how can these contradictory scriptures be reconciled?
To eliminate the contradiction in these scriptures, there are two methods: First, refuting other views, which is further divided into two: refuting the view that attributes particularity to the ritual, and refuting the view that attributes particularity to the individual. The first view is: Lamkarpa says that in general, it is not suitable as a supplement, so the performer of karma is not allowed. However, in special cases, the performer of Posadha, that is, the one who recites the Pratimoksha Sutra, is allowed because of 'remnants' and other reasons. This is understood through the previously cited scriptures. The refutation of this view is: 'What the mover does is different from the Upavasatha,' which contradicts the above statement.
The second view is: Ebal says that in general, it is not suitable as a supplement, so the performer of karma is not allowed. However, in special cases, those who participate in removing the remnants of the Sangha, even if they are not suitable as a supplement, if they complete the karma, the karma is still established because of 'remnants' and other reasons, as well as 'movers' and other reasons. This is understood through the previously cited scriptures. The refutation of this view is: According to the Vinaya-mula-sarvastivada, 'Karma is established by completing the karma through giving precepts,' which contradicts the previously cited scriptures, and also contradicts the statement that 'even a madman can be a teacher.'
Second, establishing one's own view: All the scriptures that require the performer to be suitable as a supplement refer to the situation where the Bhikshu performer also serves as a supplement to the insufficient number of the Sangha. The commentary says: 'Therefore, all the things that the Sangha should do must be done by the performer. Therefore, he himself is a member of the Sangha.' This shows this. The performer is not suitable as a supplement...

--------------------------------------------------------------------------------

་འོས་པས་ལས་བྱས་ན་ཡང་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། ལས་བྱེད་པ་པོ་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་ལ་མི་བལྟོས་པར་གཞན་གྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བའི་ཚེ་ན་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོ་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན། རང་རང་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཤེས། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ།ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བྱེད་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་ལས་བྱས་ན་ལས་འཆགས་པར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ལས་བགྱིད་པ་ཁྱིམ་པ་དང་། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། གནས་པར་མི་བྱ་བ་དག་གིས་ལས་བགྱིད་ན་ལས་བགྱིད་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་འདི་པས་ལས་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ཡུལ་བྱེད་པ་ལའང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་དང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། ཐ་དད་
7-520a
དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བས་ཆོས་འདི་པའི་ལས་བྱེད་ན་ལས་མི་འཆགས་པར་གསུངས་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མི་ཤེས་ན་ནི་ཉམས་ན་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །བཞི་པ་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །
༈ ལས་ཐོས་དགག་གནད་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལས་འགལ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ། དགེ་འདུན་མང་པོ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པ་དུ་མ་གནས་དེར་འོང་སྲིད་པས་དེ་དག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་བྱེད་ན་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་དུ་མ་འབྱུང་ལ། གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་ངོར་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱས་པའི་ཉེས་པ་གཅིག་པོ་དེ་གནང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །ཉེས་པ་དུ་མ་འབྱུང་བ་དེ་སྤང་བའི་ངོར་གསོ་སྦྱོང་མི་བྱེད་པ་གནང་བའི་ངེས་པ་མེད་དེ། དགག་དགོས་ཆེ་ཆུང་ཡོད་ཅིང་། དགག་དགོས་ཆུང་ཤོས་ཀྱི་ངོར་ཆེ་ཤོས་གནང་ན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། མ་སྤངས་པ་ཆོས་འདི་པ་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་དང་མ་ལོག་པ་སྟེ། དང་མཚམས་མེད་མ་བྱས་པའི་བསྙེན་རྫོགས་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །སྤང་ལོག་ལྔས་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་གྱི། སྤང་ལོག་ལྔ་ལས་གཞན་པས་ཐོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤངས་པ་གཉིས་ནི་ཆོས་འདི་པས་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤངས་ཏེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །ལོག་པ་གསུམ་ནི། རྣམ་ད

【现代汉语翻译】
如果合适的人做了羯磨，也说羯磨会成立，所有这些都指的是：做羯磨的人，不依赖于僧伽的数量是否足够，当其他人使僧伽的数量足够时，他们具备直到可以接受比丘戒的戒律，具有正确的见解，了解各自羯磨的仪轨，并且不住在其他边地。如果具备这四种法的人做了羯磨，羯磨就会成立。第一，在律藏中说，被给予教导的人做了羯磨，羯磨就会成立。在律藏中说，如果俗人、阉人、非男非女的人、不住者做羯磨，是否称为做了羯磨？优波离（Upali，佛陀十大弟子之一，持戒第一）说：‘不是的。’第二，如果这个人做了这个法，那就是做了。’因为即使对于见到堕罪的人，也必须具备正确的见解。在律藏中说：‘住在不同的地方’，因为去了其他法的方向，如果这个人做了这个法的羯磨，羯磨就不会成立。第三，律藏中说：‘如果不了解羯磨的仪轨，那就是失败，等于没做。’第四，住在其他边地的人，甚至不是任何支分，这样就成立了。
第三，对于那些参与修补残缺戒律的人，以及那些没有受比丘戒或戒律退失的人，不应该让他们听羯磨的仪轨。如果违反，就会被视为恶作罪。有些人说：当许多僧伽进行布萨时，可能会有许多不持戒律的人来到那里，如果这些人听了羯磨的仪轨，那么每个比丘都会犯下许多恶作罪；而对于没有进行布萨的人来说，每个比丘只会犯一个恶作罪，所以为了避免犯下许多恶作罪，宁愿允许不进行布萨的罪过。但这是不合理的，因为没有必要为了避免犯下许多恶作罪而允许不进行布萨，因为需要遮止的事情有大小之分，如果为了最小的事情而允许最大的事情，那就是矛盾的。这有一个例外：没有舍弃此法的人，没有从僧团中驱逐出去的人，没有还俗的人，以及没有犯下无间罪的人，除了这些人之外，其他人不能接受比丘戒。只有舍弃和还俗五种情况下，才不允许听羯磨，除了舍弃和还俗五种情况之外，听羯磨是没有罪过的。舍弃有两种：舍弃此法，去了非佛教的方向；因为教法和利养而舍弃，从僧团中驱逐出去。还俗有三种：

【English Translation】
If a suitable person performs a karma, it is said that the karma will be established. All of this refers to: the person performing the karma, not depending on whether the number of the Sangha is sufficient. When others make the number of the Sangha sufficient, they possess the precepts up to the point where they can receive the Bhikshu ordination, possess the correct view, know the rituals of their respective karmas, and do not reside in other border areas. If a person with these four qualities performs a karma, the karma will be established. First, it is said in the Vinaya that if a person who has been given instruction performs a karma, the karma will be established. It is said in the Vinaya that if a layman, an eunuch, a hermaphrodite, or a non-resident performs a karma, is it called performing a karma? Upali (one of the ten great disciples of the Buddha, foremost in discipline) said, 'No.' Second, 'If this person does this Dharma, then it is done.' Because even for those who see offenses, they must possess the correct view. It is said in the Vinaya, 'Residing in different places,' because they have gone in the direction of other Dharmas, if this person performs the karma of this Dharma, the karma will not be established. Third, it is said, 'If one does not know the rituals of the karma, then it is a failure, as if it were not done.' Fourth, a person residing in another border area is not even a limb, so it is established.
Third, those who are engaged in repairing incomplete precepts, and those who have not received Bhikshu ordination or whose precepts have been lost, should not be allowed to hear the rituals of the karma. If violated, it will be considered a Dukkrata offense. Some say: When many Sanghas perform Posadha, there may be many who do not uphold the precepts coming there. If these people hear the rituals of the karma, then each Bhikshu will commit many Dukkrata offenses; but for those who do not perform Posadha, each Bhikshu will only commit one Dukkrata offense, so in order to avoid committing many Dukkrata offenses, it is better to allow the offense of not performing Posadha. But this is unreasonable, because there is no need to allow not performing Posadha in order to avoid committing many Dukkrata offenses, because the things that need to be prevented have different sizes, and if the largest thing is allowed for the sake of the smallest thing, then it is contradictory. There is an exception to this: those who have not abandoned this Dharma, those who have not been expelled from the Sangha, those who have not disrobed, and those who have not committed the five heinous crimes, except for these people, others cannot receive Bhikshu ordination. Only in the five cases of abandonment and disrobing is it not allowed to hear the karma, but apart from the five cases of abandonment and disrobing, there is no offense in hearing the karma. There are two types of abandonment: abandoning this Dharma and going in a non-Buddhist direction; abandoning because of the Dharma and material gain, and being expelled from the Sangha. There are three types of disrobing:

--------------------------------------------------------------------------------

ག་
7-520b
ལས་ལོག་སྟེ་ཕམ་པས་ཉམས་པ་དང་། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་སྟེ་མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། བསྙེན་རྫོགས་ལས་ལོག་སྟེ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། མ་སྤངས་ཤིང་མ་ལོག་པ་ཡིན་ཡང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་ལས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ལས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་ལས་བྱེད་ན་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། སྤངས་པ་ཡིན་ཡང་ལས་ཐོས་སུ་རུང་བ་ཡོད་དེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་རང་གི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ཡང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་དྲི་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པའི་དངོས་གཞི་གསོལ་གཞིའི་ལས་བསྡུས་པ་སྟེ། ལས་དེ་གཉིས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དགེ་ཚུལ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློབ་མ་དག་གིས་ཡང་ཐོས་སུ་མི་རུང་བ་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །མདོ་སྔ་ཕྱི་འདི་གཉིས་ནི་སྤངས་ལོག་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ཏེ།
༈ ལས་སྔོན་ཡིན་མིན་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། ཅི་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་རྣམས་གང་གིས་བཟུང་བར་བྱ་ཞེ་ན། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་དེ་དག་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱེད་པ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡུལ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པས་ནི་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ལུང་དང་ཀར་ཤ་དང་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་
7-521a
པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པའི་ལས་ནི་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ལྟ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་བཞག་སྟེ་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་བོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་བཤད་དོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་པས་སྒྲུབ་པ་ནི་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་ཊཱི་ཀས་སྔ་ཕྱི་རིམ་པ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་དོ། །ད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་བསྟེན་ཏེ་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་བུ་ལ་སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། སྤངས་པ་དེ་དག་ལ་མི་སྨྲ་བའི་སྡོ

【现代汉语翻译】
违犯戒律而因失败而堕落，违背善趣而造作无间罪，违背受具足戒而未受具足戒。特殊情况是：即使没有舍弃和违背，但如果存在令人不悦的残余，例如因训诫而产生的情况，由于没有纠正，因此不应经历业的衰败。即使发生了失败，也有可能听闻羯磨。如论疏所说：‘如果通过给予学处而进行听闻羯磨，那么进行羯磨者没有罪过。’即使已经舍弃，也有可能听闻羯磨。逐出僧团的情况，只有对于自己能够忍受的羯磨，才不允许听闻。为了在僧团中询问障碍，仅仅祈请等等，以及受具足戒的正行，即祈请羯磨被省略了。这两种羯磨，只有对于将要受具足戒的沙弥和将要受具足戒的比丘尼，才不允许听闻。这两个经文的前后部分是舍弃和违背两种情况的特殊情况。
第四，关于羯磨是否为先前羯磨的差别：如自释所说：‘对于不应听闻的事物，现前和随后的宣告应该如何理解呢？’自释和论疏中说：‘这些现前和随后的宣告，如何现前进行呢？’例如，在进行沙弥受具足戒等羯磨时，将要成就的事物置于僧团可见的附近，这就是通过看见而现前成就。另一种情况是，根据律藏、《羯沙般若经》和《五十颂》：‘沙弥被驱逐，毁坏在家律仪，以及钵倒扣的羯磨，即使不是听闻的现前羯磨，也将要成就的事物置于可见的附近，从而通过看见而现前成就。’论疏说：‘现前成就就是通过置于可见的附近而成就。’如何随后成就呢？例如，说‘驱逐沙弥的羯磨第一次已经完成。’等等，通过理解该事物而成就，这就是随后的宣告。论疏颠倒了前后顺序说：‘随后的宣告是通过理解而成就。’现在，列举不现前进行的羯磨，例如，给与比丘迦旃延因儿子而疯狂的许可，以及对于被逐出僧团的比丘，比丘尼们不应礼拜的誓言，以及对于那些被舍弃者，不应说话的誓言。

【English Translation】
Transgressing the precepts and falling due to defeat, deviating from the path of happy rebirth and committing actions with no interval, deviating from full ordination and remaining unordained. A special case is: even if there is no abandonment or transgression, if there remains a residue of unpleasantness, such as that arising from admonishment, it should not be experienced as a decline in activity because it has not been corrected. Even if defeat has occurred, it is possible to hear the karma. As stated in the Ṭīkā: 'If the karma is performed with hearing after the precepts have been given, there is no fault for the one performing the karma.' Even if there has been abandonment, it is possible to hear the karma. Expulsion from the community is only for those actions that one can tolerate, and it is not permissible to hear otherwise. To inquire about obstacles within the Saṅgha, mere supplication, etc., and the actual basis for full ordination, the abbreviated supplication karma, these two karmas are only for those novices who are to be fully ordained and those female trainees who are to be fully ordained, and it is not permissible to hear otherwise. These two earlier and later sūtras are special cases of abandonment and transgression.
Fourth, distinguishing whether a karma is a previous karma or not: As stated in the autocommentary: 'How should the manifest and subsequent proclamations be understood for what is not to be heard?' In the autocommentary and Ṭīkā, it says: 'How are these manifest and subsequent proclamations to be done manifestly?' For example, when performing karmas such as the full ordination of a novice, the object to be accomplished is placed near where the Saṅgha can see it, and this is accomplished manifestly through seeing. In another way, according to the Vinaya, the *Karṣāpaṇajñāna*, and the *Fifty Verses*: 'The karma of expelling a novice, breaking the vows of a householder, and overturning the bowl, even if it is not a manifest karma of hearing, the object to be accomplished is placed near where it can be seen, and thus it is accomplished manifestly through seeing.' The Ṭīkā says: 'Manifest accomplishment is accomplished by placing it near where it can be seen.' How is it accomplished subsequently? For example, saying 'The first recitation of the karma of expelling the novice has been completed,' etc., accomplishing it by making the object understood is the subsequent proclamation. The Ṭīkā reverses the order and says: 'The subsequent proclamation is accomplished through understanding.' Now, listing the karmas that are not done manifestly, such as granting permission to the monk Bījaka for madness due to his son, and the vow that nuns should not pay homage to monks who have been expelled from the community, and the vow not to speak to those who have been abandoned.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་པ་དང་། དེ་དག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། དེ་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་ཡུལ་དེའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས། འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ལྔ་འདིར་བསྡུ་ལ། གཞན་མི་བསྡུ་བའི་འཐད་པ་ནི་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། མ་མོ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་།བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་དང་། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུང་ལས་བཅུ་
7-521b
གསུངས་པ་ལས་ལྔ་ནི་འདིར་བསྡུས་ལ། གཞན་ལྔ་པོ་འདིར་མི་བསྡུ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྱོས་པའི་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་དུ་བསྟན་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་བསྙེན་རྫོགས་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་གྱི་ལས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། དེ་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིར་བསྟན་མི་དགོས་པར་ཐལ།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བྱའམ་སྙམ་པའི་དོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་གསུམ་ཡུལ་གང་ལ་བྱེད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པའི་བར་ལ་བྱ་བར་བཤད་པས་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྟགས་ཟུར་སྔ་མ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་འབའ་ཞིག་གི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་
7-522a
ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབ

【现代汉语翻译】
至于不与比丘尼交往，以及不以财物供养他们，不进入他们的寺庙的戒律，这些都不要在当地公开宣布。为了确定这一点，有四个方面。首先，将这五个不公开宣布的行为归纳于此，而不归纳其他的理由是，此处的依据是：‘什么是比丘尼不公开宣布的十种行为？’即：‘倒扣钵，倒扣钵放纵，学习的戒律，学习的戒律放纵，沙弥的戒律，即驱逐沙弥，给予疯狂的许可，不顶礼的戒律，不说话的戒律，不供养的戒律，以及寺庙的戒律。’如此宣说。既然经文中说了十种，为什么只归纳五种，而不归纳其他五种呢？因为这五种，即给予疯狂的许可等，必须在论典中指出：‘这些是不公开宣布的行为。’这是为了消除这样的疑虑：因为所要证明的是受具足戒，是否需要公开宣布所听到的行为？至于倒扣钵到驱逐沙弥这五种行为，不必在此根本经中指出：‘这些是不公开宣布的行为。’因为所要证明的仅仅是未受具足戒者，所以没有必要怀疑是否需要公开宣布所听到的行为。正如其释论中所说：‘因为这些是未受具足戒者的对象，所以没有必要怀疑是否需要公开宣布。’那么，不说话、不供养、寺庙的戒律这三种，不必在此根本经中指出：‘这些是不公开宣布的行为’，因为所要证明的仅仅是未受具足戒者，所以没有必要怀疑是否需要公开宣布所听到的行为，这三种行为的对象是什么呢？论典中说：‘倒扣钵到驱逐沙弥之间进行。’如果这样说，那么之前的理由‘所要证明的仅仅是未受具足戒者’是不成立的，因为也对被驱逐的比丘进行证明。第二，确定对谁进行证明，即不说话、不供养、寺庙的戒律这三种行为是对谁进行的呢？倒扣钵……
（藏文：种子字和咒语原文）,（梵文天城体：种子字和咒语原文）,（梵文罗马拟音：种子字和咒语原文）,（汉语字面意思：种子字和咒语原文）

【English Translation】
As for the vows not to associate with nuns, not to provide them with material offerings, and not to enter their monasteries, these should not be publicly announced in the local area. To establish this, there are four aspects. First, the reason for including these five non-publicly announced actions here, and not including others, is that the source for this is: 'What are the ten actions that nuns should not publicly announce?' Namely: 'Turning the bowl upside down, being lenient with turning the bowl upside down, the vows of learning, being lenient with the vows of learning, the vows of a novice monk, i.e., expelling a novice monk, granting permission for madness, the vow not to prostrate, the vow not to speak, the vow not to offer, and the vow of the monastery.' Thus it is said. Since the scriptures mention ten, why are only five included here, and not the other five? Because these five, i.e., granting permission for madness, etc., must be pointed out in the treatise: 'These are actions that should not be publicly announced.' This is to dispel the doubt that, since what is to be proven is full ordination, is it necessary to publicly announce the actions that are heard? As for the five actions from turning the bowl upside down to expelling a novice monk, it is not necessary to point out in this root text: 'These are actions that should not be publicly announced.' Because what is to be proven is only for those who are not fully ordained, there is no need to doubt whether it is necessary to publicly announce the actions that are heard. As its commentary says: 'Because these are the objects of those who are not fully ordained, there is no need to doubt whether they need to be publicly announced.' Then, the three vows of not speaking, not offering, and the monastery, it is not necessary to point out in this root text: 'These are actions that should not be publicly announced,' because what is to be proven is only for those who are not fully ordained, so there is no need to doubt whether it is necessary to publicly announce the actions that are heard. What are the objects of these three actions? The treatise says: 'They are performed between turning the bowl upside down and expelling a novice monk.' If you say so, then the previous reason 'what is to be proven is only for those who are not fully ordained' is not established, because it is also proven for monks who have been expelled. Second, to determine to whom the proof is made, i.e., to whom are the three actions of not speaking, not offering, and the vow of the monastery performed? Turning the bowl upside down...
(Tibetan: seed syllables and mantras original), (Sanskrit Devanagari: seed syllables and mantras original), (Sanskrit Romanization: seed syllables and mantras original), (Chinese literal meaning: seed syllables and mantras original)

--------------------------------------------------------------------------------

ུབ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་འདི་གསུམ་བྱ་ཞིང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ཡང་འདི་གསུམ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་ལ་བྱ་བར་བཤད་པས་གྲུབ་ཅིང་། ཕྱི་མ་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་ལས་རྣམས་བགྱིས་ཀྱང་ལས་རྣམས་བགྱིས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཨུ་པ་ལི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པའམ། ལོངས་སྤྱོད་དང་བྲལ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་བར་བཅས་པ་དང་། གཏམ་མི་སྨྲ་བར་བཅས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་མི་གཅིག་པར་བཅས་ནས་བསྐོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་ཞེས་པའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། འདི་རྣམས་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་འདི་གསུམ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལྔ་པོ་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་ནི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་འགལ་ཏེ་གོ་དཀའ་
7-522b
བའི་གནས་དེ་དང་པོའོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་བྱེད་ན་བྱིན་པ་དེའི་སེམས་རྟོགས་ན་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ་གོ་དཀའ་བའི་གནས་གཉིས་པའོ། །མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱོད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་དང་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གསུངས་པ་མེད་པས། ལས་འདི་གསུམ་བྱེད་ན་ཆོ་ག་ཅི་འདྲ་ཞིག་གིས་བྱེད་དེ། གོ་དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པའོ་ཞེ་ན། དཀའ་བའི་གནས་དང་པོ་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་བྱ་བ་དང་གཉིས་པོ་དེ་ནི་ཊཱི་ཀས་ཁ་ཐལ་ཏེ་ཞར་ལ་ཤོར་བ་ཡིན་ཅེས་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་འཆད་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་དང་། དེས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་ལས། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པའི་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་

【现代汉语翻译】
对于未受具足戒者，如沙弥等，执行这三种（不语，不享用，寺院禁制）；对于逐出僧团者，也执行这三种。前者，根据《 टीका (ṭīkā，注释)》的说法，从倒扣钵到驱摈沙弥之间执行，这已经确定。后者，根据《律经》的请求：‘如果未公开宣布，即使执行了所有羯磨，这些羯磨是否有效？’ 优波离 (Upāli，佛陀十大弟子之一) 回答：‘有效。比丘尼僧团可以给予不敬礼或断绝供养的戒律。’ 以及《故事之本》中说：‘比丘尼僧团规定不向比丘敬礼，不交谈，不共享供养，像这样指定的，即使没有公开宣布，僧团的羯磨也是有效的。’ ‘不语’，‘不享用’，‘寺院禁制’，在这一段的自释中也说：‘这些是为那些未公开宣布受具足戒者执行的。’ 因此，对于受具足戒者也执行这三种。
第三，确定三个困难之处：‘不语’，‘不享用’，‘寺院禁制’这三者适用于哪些对象？《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘适用于倒扣钵到驱摈沙弥之间所规定的五种戒律。’ 那么，打开钵和放宽在家戒律这两者，既然是为了说话和享用，那么执行‘不语’和‘不享用’等就矛盾了，这是第一个难点。
对于给予在家戒律，如果执行‘不语’，‘不享用’，‘寺院禁制’，那么如果了解了受戒者的意愿，就应该允许他回家，坐在座位上，说法，这与之前的说法相矛盾，这是第二个难点。
对于‘不语’，‘不享用’，‘寺院禁制’这三者，在律经和论典中没有说明羯磨的仪轨。如果执行这三种羯磨，应该以什么样的仪轨来执行呢？这是第三个难点。’
回答：第一个难点，打开钵和放宽在家戒律这两者，《 टीका (ṭīkā，注释)》只是顺带提及，是疏忽。持律者们是这样解释的。另一种说法是，根据这一段的《 टीका (ṭīkā，注释)》以及它所引用的律经：‘倒扣钵的放宽，以及在家戒律的放宽’。

【English Translation】
For those who have not taken full ordination, such as Śrāmaṇeras (novice monks), these three (non-speaking, non-enjoying, monastery restriction) are performed; for those expelled from the Sangha (monastic community), these three are also performed. The former, according to the ṭīkā (commentary), is performed from the overturning of the bowl to the expulsion of the Śrāmaṇera, which is established. The latter, according to the request in the Vinaya Sutra: 'If not publicly announced, even if all karmas are performed, are these karmas effective?' Upāli (one of the Buddha's ten principal disciples) replied: 'Yes, they are. The Bhikṣuṇī Sangha (community of nuns) can give the precepts of non-reverence or severance of offerings.' And in the 'Basis of Stories' it says: 'The Bhikṣuṇī Sangha stipulated not to pay homage to the Bhikṣus (monks), not to speak, and not to share offerings. Such designations, even if not publicly announced, the Sangha's karma is effective.' 'Non-speaking', 'non-enjoying', 'monastery restriction', in the self-explanation of this very section, it also says: 'These are performed for those who have not publicly announced their full ordination.' Therefore, these three are also performed for those who have taken full ordination.
Third, determining the three difficult points: To whom do these three—'non-speaking', 'non-enjoying', 'monastery restriction'—apply? The ṭīkā (commentary) says: 'They apply to the five precepts stipulated from the overturning of the bowl to the expulsion of the Śrāmaṇera.' Then, opening the bowl and relaxing the lay precepts, since both are for speaking and enjoying, performing 'non-speaking' and 'non-enjoying' etc. is contradictory, which is the first difficult point.
Regarding giving lay precepts, if 'non-speaking', 'non-enjoying', 'monastery restriction' are performed, then if the intention of the recipient is understood, he should be allowed to go home, sit on a seat, and teach the Dharma, which contradicts the previous statement, which is the second difficult point.
For these three—'non-speaking', 'non-enjoying', 'monastery restriction'—there is no mention of the ritual of karma in the Vinaya Sutras and treatises. If these three karmas are performed, what kind of ritual should be used? This is the third difficult point.'
Answer: The first difficult point, opening the bowl and relaxing the lay precepts, the ṭīkā (commentary) merely mentioned in passing, it was an oversight. This is how the Vinaya holders explain it. Another explanation is, according to the ṭīkā (commentary) of this section and the Vinaya Sutra it cites: 'The relaxation of overturning the bowl, and the relaxation of the lay precepts.'

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི། དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་དང་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱས་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེས་རབ་བྱུང་ལ་གཤེ་སྐུར་བཏབ་པ་ལ་འགྱོད་པར་གྱུར་པ་ནས་ཁ་སྦུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པའི་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཡོ་བྱད་སོར་ཆུད་པར་གྱུར་པ་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པ་ན། ཁྱིམ་བདག་དེ་ནི་གང་ལ་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡུལ་གང་ལ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་
7-523a
ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ནི་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཁ་དབུབ་པ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བར་འོས་ལ། དེ་གཉིས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ན་མི་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བར་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱིམ་པས་བརྗོད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སློབ་པར་རིགས་ཏེ། འདི་ནི་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་མི་སྨྲ་བའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །དཀའ་གནས་གཉིས་པ་ནི། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་དེ་ལ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ་སོགས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་། ཟས་བླང་བའི་བསམ་པས་མི་སྨྲ་བ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། ཟས་བླང་བའི་བསམ་པ་མེད་པར་ནི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་དག་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཡོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་ཁྱིམ་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀའ་བའི་གནས་གསུམ་པ་ནི། ཤ་ལུགས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདི་གསུམ་ལ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་དོ་ཟེར་ཡང་རང་གར་སྨྲ་བའོ། །རྒྱ་ན་རེ། འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་གསུང་བ་དེ་ལེགས་སོ། །དེ་ཡང་མི་སྨྲ། ལོངས་མི་སྤྱད། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པ་འདི་གསུམ་ནི་ལས་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཏེ། གཏམ་སྨྲ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་ལ་ལས་སུ་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་མིང་བཏགས་ཏེ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཏམ་མི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལས་ཞེས་བཏགས་སོ། །དེས་ན་འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི་མེད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ན་འདི་གསུམ་ལ་ལས་
7-523b
ཀྱི་ཆོ་ག་ཡི་གེ་འབྲུ་གཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་གང་ནའང་འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཤད་པ་མེད་དོ། །འདི་གསུམ་ཡང་ལས་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་བཞིར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དཔྱད་པར་རིག

【现代汉语翻译】
至于‘那两个可以解除’，佛陀并没有这样说，而是说‘覆钵（指僧团拒绝接受某人的供养）可以解除’，这是什么意思呢？这是指，被覆钵的施主，因为辱骂僧人而感到后悔，如果解除覆钵，就无法控制局面。那么，这个施主应该如何解除覆钵呢？
同样，对于受了居士戒的施主，如果他的财物恢复了，如果解除居士戒，就无法控制局面。那么，这个施主应该如何解除居士戒呢？因此，对于需要解除（惩罚）的施主，必须执行不语等三种惩罚。覆钵和居士戒都应该解除，但如果解除，就无法控制局面。
然而，当居士三次请求解除（惩罚）时，比丘应该教导居士复诵（解除的仪轨），我认为这是比丘不语的例外情况。
第二个难点是：对于受了居士戒的人，虽然不能用‘不语’等惩罚，但可以用‘为了乞食而不语’和‘不使用（其财物）’等方式。如果没有乞食的意图，那么去他家，坐在座位上，为他讲法是可以的，没有矛盾。
居士可以拥有寺庙，因此居士应该好好地建造寺庙。
第三个难点是：一些主张‘业果’的人说，对于这三种情况（不语、不使用、寺庙），要进行两次羯磨（僧团的仪式），但这是他们自己的说法。印度学者说，佛陀说这三种情况不需要羯磨，这是正确的。
这三种情况——不语、不使用、寺庙的戒律——是‘业所系缚’，也就是说，对于说话和使用等行为的严格约束，仅仅是名义上的‘业’。也就是说，这是以果为因而命名，将摧毁等行为的结果——不说话等——称为‘业’。
因此，这三种情况不需要羯磨，因为在《律藏》中，对于这三种情况，连一个字的羯磨仪轨都没有提到。由于这个原因，在《业百颂》等任何《律藏》的论著中，都没有提到这三种情况的羯磨仪轨。
如果这三种情况也是‘业’的自性，那么难道不会超过佛陀明确宣说的‘一百零四种业’吗？这是值得思考的。

【English Translation】
As for 'those two can be released,' the Buddha did not say that, but said 'the overturned bowl (referring to the Sangha's refusal to accept someone's offerings) can be released,' what does this mean? This refers to the householder who was overturned, because he regretted insulting the monks, if the overturned bowl is released, the situation cannot be controlled. So, how should this householder release the overturned bowl?
Similarly, for a householder who has taken the lay vows, if his property is restored, if the lay vows are released, the situation cannot be controlled. So, how should this householder release the lay vows? Therefore, for the householder who needs to be released (from punishment), the three punishments such as non-speaking must be carried out. The overturned bowl and the lay vows should be released, but if they are released, the situation cannot be controlled.
However, when a householder requests three times to be released (from punishment), the Bhikshu should teach the householder to recite (the ritual of release), I think this is an exception to the Bhikshu's non-speaking.
The second difficulty is: For those who have taken the lay vows, although they cannot be punished with 'non-speaking' etc., they can be punished with 'non-speaking for the sake of begging' and 'not using (their property)' etc. If there is no intention to beg, then going to his house, sitting on a seat, and teaching him the Dharma is possible, there is no contradiction.
Lay people can own temples, so lay people should build temples well.
The third difficulty is: Some people who advocate 'karma' say that for these three situations (non-speaking, non-using, temple), two karmas (Sangha's rituals) should be performed, but this is their own statement. Indian scholars say that the Buddha said that these three situations do not require karma, which is correct.
These three situations - the precepts of non-speaking, non-using, and temple - are 'bound by karma', that is, the strict restriction on speaking and using etc. is only a nominal 'karma'. That is to say, this is naming the result as the cause, and calling the result of destroying etc. - non-speaking etc. - 'karma'.
Therefore, these three situations do not require karma, because in the Vinaya Pitaka, there is not a single word of karma ritual mentioned for these three situations. For this reason, in any treatise of the Vinaya Pitaka such as the Karma Shatam, there is no mention of the karma ritual for these three situations.
If these three situations are also the nature of 'karma', then wouldn't it exceed the 'one hundred and four karmas' explicitly declared by the Buddha? This is worth considering.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་སོ། །འོ་ན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ། འདི་གསུམ་ལ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལས་མཚན་ཉིད་པ་དང་བཏགས་པ་བ་གཉིས་ཀ་བགྲངས་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། ལས་མཚན་ཉིད་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་པའི་ལས་བཅུ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་མ་གྱུར་པའི་ལས་བཅུ་ལ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་སྔ་མ་བདུན་ལས་མེད་ཅིང་། ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་ལས་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས། མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱ་བ་འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་ཐོས་གཉིས་ཀའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བ་དང་། ཐོས་པ་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྨོས་པའི་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བ་དང་།ཁྱིམ་གྱི་བརླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་གཉིས་ཀའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་ནོར་བར་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མ་རྣམ་
7-524a
དག་གཞུང་རྣམས་དང་འགལ་ཡང་། །གཞུང་དང་འགལ་བའི་འཆད་ཚུལ་མི་འདོར་ཞིང་། །རྣམ་དག་གཞུང་བཞིན་འཆད་པར་མི་བྱེད་ན། །ཀྱེ་མའོ་བསྟན་ལ་བསྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ལ་བསྲང་བ་དང་གསུམ་ནི་ལས་ཐོས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་མཐོང་བའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་འབྱེད་གཉིས་ཀ་དང་ཀར་ཤ་དང་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་གཞུང་བཅུ་གཅིག་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་ལྔ་ཡོད་དེ། ལུང་དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་གཉིས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་སྤངས་ཏེ། མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་མ་མཛེས་པ་དང་། རྒྱལ་མ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདུག་ཏུ་བཅུག་ནས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། དགེ་ཚུལ་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ

【现代汉语翻译】
问：如果这样，那么未显现的十种羯磨（karma，业）就不成立了。因为这三种羯磨没有仪轨的缘故？
答：你是说，将自性业和假立业两种都包括在内的十种羯磨不成立呢？还是说，仅仅将自性业包括在内的十种羯磨不成立？
如果是前者，那么不遍及；如果是后者，那么是所许的。因为未显现的十种羯磨中，属于一百零一种羯磨的只有前面的七种，后面的三种不是自性业的缘故。
第四，对于所见所闻僧众不应公开进行的羯磨。《 टीका （ṭīkā，注释）》中说：‘这十种羯磨，安置在观看的范围之内，不应公开进行。’因此，对于所见所闻僧众也不应公开进行。
对于所见所闻僧众不应公开进行的羯磨有两种：不应在所见所闻两者面前公开进行的羯磨，以及仅仅不应在所闻面前公开进行的羯磨。
第一种是：陈述允许、不行礼、给予居家律仪的誓言、以及钵口朝下，这四种。
第二种是：驱逐沙弥等，也有很多解释说这些也不应在所见所闻两者面前公开进行，但我认为这是错误的。唉！
如果违背清净的论典，不舍弃违背论典的解释方式，不按照清净的论典进行解释，那么如何能弘扬佛法呢？
因此，驱逐沙弥、毁坏居家律仪的誓言、以及将钵倒置这三种，是不应在所闻面前公开进行的羯磨，但应在所见面前公开进行。因为两种《律分别》、以及《业释》和十一种论典中都这样说过。其中，驱逐沙弥是这样的，有五部论典这样说：
《律藏·比丘分别》中说：‘沙弥带刺和沙弥大，从听闻的范围中驱逐出去，安置在观看的范围之内，进行驱逐沙弥的祈请和四种羯磨。’
《律藏·比丘尼分别》中也说：‘沙弥尼丑女和沙弥尼胜女，从听闻的范围中驱逐出去，安置在观看的范围之内，通过祈请和四种羯磨来驱逐。’
《业释》中也说：‘将沙弥从听闻的范围中驱逐出去，安置在观看的范围之内，进行驱逐沙弥的祈请和四种羯磨。’
同样，《五十颂》中也这样说。

【English Translation】
Q: If that's the case, then the ten unmanifest karmas are not established. Is it because these three karmas lack ritual procedures?
A: Are you saying that the ten karmas, which include both self-nature karmas and imputed karmas, are not established? Or are you saying that the ten karmas, which only include self-nature karmas, are not established?
If it's the former, then it's not pervasive; if it's the latter, then it's accepted. Because among the ten unmanifest karmas, only the first seven belong to the one hundred and one karmas, and the latter three are not self-nature karmas.
Fourth, karmas that should not be performed publicly in the presence of the seen and heard Sangha. The ṭīkā (commentary) says: 'These ten karmas, being placed within the scope of observation, should not be performed publicly.' Therefore, they should also not be performed publicly in the presence of the seen and heard Sangha.
There are two types of karmas that should not be performed publicly in the presence of the seen and heard Sangha: karmas that should not be made public in the presence of both the seen and the heard, and karmas that should only not be made public in the presence of the heard.
The first type includes: stating permission, not prostrating, giving the vows of household discipline, and turning the bowl upside down, these four.
The second type includes: expelling a śrāmaṇera (novice monk), etc. There are many explanations that these should also not be made public in the presence of both the seen and the heard, but I think this is wrong. Alas!
If one contradicts the pure scriptures, does not abandon the way of explaining that contradicts the scriptures, and does not explain according to the pure scriptures, then how can one propagate the Dharma?
Therefore, expelling a śrāmaṇera, breaking the vows of household discipline, and inverting the bowl, these three are karmas that should not be made public in the presence of the heard, but should be performed publicly in the presence of the seen. Because both the two Vinaya-vibhaṅgas (Disciplinary Distinctions), as well as the Karmaśataka (Hundred Karmas) and eleven scriptures say so. Among them, expelling a śrāmaṇera is like this, there are five scriptures that say so:
The Vinaya-vibhaṅga for monks says: 'Śrāmaṇera Thorny and Śrāmaṇera Great, having expelled them from the scope of hearing, placing them within the scope of seeing, perform the request and four karmas for expelling the śrāmaṇera.'
The Vinaya-vibhaṅga for nuns also says: 'Śrāmaṇerī Ugly and Śrāmaṇerī Victorious, having expelled them from the scope of hearing, allowing them to sit within the scope of seeing, expel them through the request and four karmas.'
The Karmaśataka also says: 'Having expelled the śrāmaṇera from the scope of hearing, placing him within the scope of seeing, perform the request and four karmas for expelling the śrāmaṇera.'
Similarly, the Fiftieth Chapter also says so.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་ཕའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། དམག་དཔོན་སེང་གེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པའི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་
7-524b
ལས་བྱའོ་ཞེས་དང་། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་བདག་དེ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །འདིའི་ཐད་ཀྱི་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་མཚན་མ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཞུང་གཉིས་ཡོད་དེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་ནས་བཀར་ཏེ་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཉེན་ཀོར་ནི་གང་དུ་འདུག་ན་དགེ་འདུན་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མདོར་ན་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མཐོང་ཐོས་ཚོགས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བརྗོད་ལས་གསོལ་སྔོན་ངེས་བཟུང་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྔར་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་གང་གི་དོན་དུ་ལས་བྱེད་པའི་གཞི་དེའི་དོན་དུ་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨོས་པས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པ་ནའོ། །
༈ མི་མཐུན་དབྱེ་བ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ལ། མ་འདུས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དང་། །འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པའོ། །
༈ མ་འདུས་མི་མཐུན་པ་ཉིད།
དང་པོ་ནི། མི་མཐུན་པ་དག་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མི་མཐུན་པ་དག་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི། ལས་བྱེད་པ་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དེས་ལུས་ཀྱིས་མ་འདུས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུས་པར་རྗེས་སུ་
7-525a
མ་ཞུགས་སམ། ལས་དེ་ལ་ངག་གི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པས་འདུན་པ་ཕུལ་བས་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པ།
གཉིས་པ་ལ། འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་དངོས། །དེ་ཡི་ཆོས་གསུམ་བཟློག་ནས་བསྟན། །
༈ འདུས་པ་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་དངོས།
དང་པོ་ནི། གཉིས་པ་ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་ནི། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་པ་ལ། ཁ་ཅིག་ཡང

【现代汉语翻译】
在《毗奈耶经》和《毗奈耶小释》中也有说明。关于毁坏在家戒律，有四部经论支持这种做法：在《比丘父分别》中说：‘将士辛哈（Simha，狮子）从听闻的危险区域移至可见的危险区域，然后进行专门为毁坏在家戒律的仪式。’在《羯磨论》中也说：‘将施主从听闻的危险区域移至可见的危险区域，然后进行专门为毁坏在家戒律的仪式。’同样，《五十品经》中也有说明。关于此事的《分别释》中说：‘移至可见的危险区域，是为了使仪式的标志更加稳固。’关于使钵倾斜，有两部经论支持这种做法：在《律藏零星事》中说：‘将伟大的离车毗（Licchavi）从听闻的危险区域移至可见的危险区域，然后进行专门为使钵倾斜的仪式。’在该律藏的注释中也说：‘可见的危险区域是指能够看到僧团的地方。’总之，驱逐沙弥等所有这些事情，都不应在听闻和可见的集会中公开进行。
第五，在没有事先祈请的情况下，不要为了某个目的而宣说羯磨，这意味着在祈请之后才能宣说，这适用于两次祈请和四次祈请的羯磨。
第六，不一致的差别在于：
不聚集的不一致，以及
聚集后返回的不一致。
首先，如果不一致的事情不应该做。那么什么是不一致的事情呢？这里有两种：第一种是不聚集的不一致，即属于羯磨仪式范围内的比丘，本应满足羯磨的法定人数，但他没有亲自参加，即没有参与身体的聚集，或者没有通过语言等方式表达意愿来参与羯磨，这就是不一致，应在下文中补充说明，这就是不聚集的不一致。
第二，聚集后返回的不一致：
聚集后返回的不一致的实质，
通过返回来展示它的三种法。
首先，第二种返回的不一致是，返回，有些人...

【English Translation】
It is also explained in the Vinaya and the Vinaya Minor Commentary. Regarding the destruction of the vows of a householder, there are four scriptures that support this practice: In the Bhiksu Father's Distinctions, it says: 'The general Simha (lion) is moved from the area of danger of hearing to the area of danger of seeing, and then a ritual is performed solely for the destruction of the vows of a householder.' In the Karma Treatise, it also says: 'The benefactor is moved from the area of danger of hearing to the area of danger of seeing, and then a ritual is performed solely for the destruction of the vows of a householder.' Similarly, it is also explained in the Fifty Section Sutra. Regarding this, the Commentary on Distinctions says: 'Moving to the area of danger of seeing is to make the sign of the ritual more stable.' Regarding tilting the bowl, there are two scriptures that support this practice: In the Vinaya Minor Matters, it says: 'The great Licchavi is moved from the area of danger of hearing to the area of danger of seeing, and then a ritual is performed solely for tilting the bowl.' In the commentary on that Vinaya, it also says: 'The area of danger of seeing is where the Sangha can be seen.' In short, all these things, such as expelling a novice monk, should not be done publicly in a gathering of hearing and seeing.
Fifth, one should not proclaim the karma for the sake of something for which the request has not been made beforehand, which implicitly indicates that it should be proclaimed after the request has been made, and this applies when performing karmas with two requests and four requests.
Sixth, the distinction of disagreement lies in:
The disagreement of non-assembly, and
The disagreement of returning after assembly.
First, if things that are inconsistent should not be done. What are the things that are inconsistent? There are two types here: The first is the disagreement of non-assembly, which is that a bhiksu belonging to the scope of the karma ritual, who should have met the quorum for the karma, did not personally attend, i.e., did not participate in the physical assembly, or did not participate in the assembly by offering his intention through language, etc. This is disagreement, and it should be supplemented below, and this is the disagreement of non-assembly.
Second, the disagreement of returning after assembly:
The substance of the disagreement of returning after assembly,
Shows its three dharmas by returning.
First, the second disagreement of returning is, returning, some...

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་སྒྲས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་ལས་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་། གང་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་། གང་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་
7-525b
གཉིས་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་ནས། ཐལ་རྟགས་སྔར་བཞིན་ཏེ། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བསྐོ་བ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་ངེས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྐོ་བ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་མ་སྐོ་ཞིག་ཅེས་མཆི་ན་དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་འཆགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཡང་ཞེས་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེགས་སོ། །མདོར་ན་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལས་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེའི་འདོད་པས་མི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ལས་དང་། ལས་དེའང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ལ། ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་ཆད་པའི་ལས་ལ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེ

【现代汉语翻译】
据说，词语'也'包含了属于该范围和适合补充的两层含义。这指的是种族。在自己的解释中，它说：'为了补充，词语'也'是为了让人明白，从适合的事物中也能了解佛法。'而注释中说：'如果词语'也'仅仅是指属于该范围，那么它与阻止就是矛盾的。'如果产生阻止的矛盾需要适合补充作为必要条件，那么接受近圆戒的比丘就不应该阻止该行为，因为他不适合补充。这是承认的普遍性。如果有人认为，就像婆罗门种姓的比丘尼的女儿请求说：'不要让我受近圆戒'，那么阻止就是强制的。'还说，以前给外道提供行为场所的人，以及给在家居士提供戒律的人，以及应该被驱逐的人，以及应该被容忍的人，以及任命十二个人的场所，这五者各自被列为法，那么反驳的标志就像以前一样。如果有人认为，注释中说：'对于给予、驱逐、容忍和任命，因为确定了对谁做这些行为，所以阻止也是成立的。'并且在《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：'如果比丘们在任命十二个人时，他们说：'不要任命我'，那么他们可以阻止吗？近亲可以阻止。'因此，自己的观点是，'也'仅仅是指属于该范围。总之，对于非行为对象和佛法僧三宝之外的事物，这两者是作为适合补充的必要条件，但不是阻止的必要条件。除了这两个条件之外，其他适合补充的条件也是阻止的条件，因为它们是共同的条件。除了行为对象之外，其他事物可以阻止。'对于行为对象不能阻止'，这是暗示的含义。那么，在所有情况下都是这样吗？如果该对象的意愿与中断的行为不一致，并且该行为符合佛法，那么行为对象就不能阻止。如果行为不符合佛法，那么即使是中断的行为，行为对象也可以阻止。
གི་སྒྲས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་གཉིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་འོས་པ་ལས་ཆོས་དེ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་གལ་ཏེ་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཕྱིར་བཟློག་གི་མི་མཐུན་པ་སྐྱེད་པ་ལ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་ངེས་བཟུང་གི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ན། གང་ལ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་དེས་ནི་ལས་དེ་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་པར་ཐལ། ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཁས་བླངས་སོ། །འདོད་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བས་བདག་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཟེར་ན་ཡང་དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་བཙན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་དེ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ཁྱིམ་པ་དེ་དང་། གང་ལ་དབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་། གང་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བའི་ཡུལ་དེ་དང་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ཆོས་ཅན་དུ་བཀོད་ནས། ཐལ་རྟགས་སྔར་བཞིན་ཏེ། འདོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། སྦྱིན་པ་དང་། དབྱུང་བ་དང་། བཟོད་པ་དང་། བསྐོ་བ་དག་ལ་ནི་གང་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པ་ངེས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཡང་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་བསྐོ་བ་ན། དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་མ་སྐོ་ཞིག་ཅེས་མཆི་ན་དེ་དག་གིས་སླར་བཟློག་པ་འཆགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་ལུགས་ནི། ཡང་ཞེས་མཚམས་དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྙེགས་སོ། །མདོར་ན་གང་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མི་དགོས་སོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ཡང་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ལས་བྱེད་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེས་པ་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེའི་འདོད་པས་མི་མཐུན་པ་ཆད་པའི་ལས་དང་། ལས་དེའང་ཆོས་དང་ལྡན་ན་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་མི་འཆགས་ལ། ལས་ཆོས་དང་མི་ལྡན་ན་ནི་ཆད་པའི་ལས་ལ་ཡང་གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་སོ། །ཞེ

【English Translation】
It is said that the word 'also' includes two meanings: belonging to that scope and being suitable for supplementation. This refers to the lineage. In its own explanation, it says: 'For the sake of supplementation, the word 'also' is to make it understood that the Dharma can be understood from suitable things.' And the commentary says: 'If the word 'also' only refers to belonging to that scope, then it contradicts prevention.' If generating the contradiction of prevention requires being suitable for supplementation as a necessary condition, then the novice monk who receives the full ordination should not prevent that action, because he is not suitable for supplementation. This is an admitted generality. If one thinks that, like the daughter of a Brahmin nun who requests: 'Do not give me full ordination,' then prevention is forced.' It is also said that the place where actions were given to non-Buddhists in the past, and the householder who was given the vows of the household, and the one who should be expelled, and the one who should be tolerated, the one who has been expelled from the community, and the place for appointing twelve individuals, each of these five are listed as Dharma, then the sign of refutation is the same as before. If one thinks that, the commentary says: 'For giving, expelling, tolerating, and appointing, because it is certain who the action is done to, prevention is also established.' And in the Vinaya-vastu it says: 'If the monks are appointing the twelve individuals, and they say: 'Do not appoint me,' can they prevent it? Close relatives can prevent it.' Therefore, one's own view is that 'also' only refers to belonging to that scope. In short, for things that are not objects of action and are other than the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), these two are necessary conditions for being suitable for supplementation, but not necessary conditions for establishing prevention. Apart from these two conditions, other conditions suitable for supplementation are also conditions for establishing prevention, because they are common conditions. Prevention is established by things other than the object of action. 'Prevention is not established by the object of action,' this is the implied meaning. Then, is it so in all cases? If the action that is inconsistent with the desire of that object is interrupted, and that action is in accordance with the Dharma, then the object of action cannot prevent it. If the action is not in accordance with the Dharma, then even for the interrupted action, the object of action can prevent it.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བསྟན་ཏེ་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །གང་ཟག་ཇི་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་ཞེ་ན། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་
7-526a
པ་ཡིན་ནམ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ། དེ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཞུ་བ་ལས། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཚིག་མི་བརྟན་པ་དང་། ཡི་དམ་ལས་ཉམས་པ་དང་། སྔོན་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་། དང་པོར་འཁྲུགས་པ་དང་། སྨྱོས་པས་ནི་ཕྱིར་བཟློག་ཅིང་སླར་དཀྲུག་ཀྱང་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཚིག་མི་བརྟན་པས་ན་དང་པོ་འཁྲུགས་པ་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། སྨྱོས་པ་ནི་ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་དགོས་པར་བསྟན་ཏེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དམིགས་བསལ་འདི་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ།ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པ་དེས་འདུལ་བའི་དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་དང་། ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་པ་དེ་ནང་དང་བཅས་པ་སྟེ་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་ནི་ཕྱིར་བཟློག་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །
༈ དེ་ཡི་ཆོས་གསུམ་བཟློག་ནས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལས་སེམས་ཕྱིར་མ་བསྡུས་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པ་མ་བསྡམས་པའོ། །བརྫུན་ངག་ཏུ་སྨྲ་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། །ཅི་བརྫུན་འབའ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། ཕྲ་མ་དང་ངག་རྩུབ་མོ་དང་ཚིག་བཀྱལ་བའི་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པའོ། །སྔར་སྨོས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་
7-526b
དུ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པར་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ངག་ཡང་དག་པར་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་ཡང་ཞེས་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཊཱི་ཀར་ཡི་གེ་ཆད་པ་སྟེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པའོ། །གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །སྔར་སྨོས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་

【现代汉语翻译】
这是通过教义（ས་བསྟན་，Sthana）和注释（ཊཱི་ཀ་，ṭīkā）解释的。什么样的人会发生退戒呢？如果一个人没有失去其行为准则，并且安住于自性中，那么这个‘安住于自性’是指戒律安住于自性中吗？还是指意识安住于自性中？还是指地安住于自性中？这三者指的是什么呢？根据这段经文的请求，无惭、言语不坚定、违背誓言、先前犯过错误、最初的混乱以及疯狂会导致退戒，即使恢复也无法真正恢复。因此，言语不坚定暗示着最初的混乱，这意味着戒律安住于自性中；疯狂暗示着意识必须安住于自性中，这也间接表明了地安住于自性中。特别地，正确约束言语就是不一致之处。这两个例外是：退戒者不明白调伏的意义，以及退戒者包含内部因素，除了这两种情况外，退戒都是不一致的。
接下来，通过逆向的方式展示这三种法。
第二点是：之前提到的正确约束言语是什么呢？为了通过逆向的方式展示，随顺虚妄之语，心不从虚妄之语中收摄，这就是没有正确约束言语。更不用说直接说谎了。难道只有虚妄之语吗？不是的，随顺离间语、粗恶语和绮语，也是没有正确约束言语。之前提到的安住于自性是什么呢？为了通过逆向的方式展示，不安住于自性，也就是随顺虚妄之语等四种行为。随顺虚妄之语等四种行为不仅是没有正确约束言语，也是不安住于自性，这四者可以被称为没有正确约束言语，也可以被称为不安住于自性，它们的本质是相同的。这段注释中说：‘除了不安住于自性之外’，这表明注释中缺少了一些字，即除了不安住于自性的这四种行为之外，还有其他的，比如杀生等不应做的事情，以及不进行斋戒等应做的事情。之前提到的不失去行为准则是什么呢？为了通过逆向的方式展示

【English Translation】
This is explained through the teachings (ས་བསྟན་, Sthana) and commentaries (ཊཱི་ཀ་, ṭīkā). What kind of person undergoes reversion? If one has not lost their conduct and abides in their own nature, does 'abiding in one's own nature' mean that the precepts abide in their own nature? Or does it mean that consciousness abides in its own nature? Or does it mean that the earth abides in its own nature? Which of these three does it refer to? According to the request in this scripture, shamelessness, unstable speech, violating vows, having committed previous offenses, initial confusion, and madness cause reversion, and even if restored, it cannot be truly restored. Therefore, unstable speech implies initial confusion, which means that the precepts abide in their own nature; madness implies that consciousness must abide in its own nature, which also indirectly indicates that the earth abides in its own nature. Specifically, correctly restraining speech is the inconsistency. These two exceptions are: the one who reverts does not understand the meaning of taming, and the one who reverts includes internal factors; apart from these two situations, reversion is inconsistent.
Next, the three dharmas are shown in reverse.
The second point is: what is the correct restraint of speech mentioned earlier? In order to show it in reverse, conforming to false speech, not withdrawing the mind from false speech, is not correctly restraining speech. Let alone directly lying. Is it only false speech? No, conforming to divisive speech, harsh speech, and idle chatter is also not correctly restraining speech. What is the abiding in one's own nature mentioned earlier? In order to show it in reverse, not abiding in one's own nature, that is, conforming to the four actions such as false speech. Conforming to the four actions such as false speech is not only not correctly restraining speech, but also not abiding in one's own nature. These four can be called not correctly restraining speech, and can also be called not abiding in one's own nature; their essence is the same. This commentary says: 'Besides not abiding in one's own nature,' which indicates that some words are missing in the commentary, that is, besides these four actions of not abiding in one's own nature, there are others, such as killing and other things that should not be done, and not performing fasting and other things that should be done. What is not losing the code of conduct mentioned earlier? In order to show it in reverse

--------------------------------------------------------------------------------

པའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྨོས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་དེ་བརྩམས་པ་སྟེ་འདུག་པ་ལས་འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འདུག་པའི་སྤྱོད་ལམ་བཏང་བ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ལྟ་སྤྱོད་ཡུལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བརྗོད།
བདུན་པ་ནི། རང་འགྲེལ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ལ་དགོས་པ་ལྟ་བའི་བློ་ནི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་ནི་གང་ཟག་འདི་ལ་ཆད་པའི་ལས་ལ་སོགས་པ་འདི་བྱ་བ་ནི་ལེགས་སོ་སྙམས་པའི་བློ་སྟེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལས་གཞན་གང་ཟག་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་བསྐང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་ལྟ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གསོ་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་སུ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདི་དག་ནི་གཞུང་མ་མོ་ལས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་ལྔ་
7-527a
གང་ཞེ་ན། གནས་པར་མི་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ཚོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་དང་། ལྷག་མ་ལུས་པའི་དངོས་པོའི་ལྟ་བ་བརྗོད་པ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚིག་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གསུམ་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་མི་བྱ་ཞེས་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བཞི་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལས་གང་ཟག་གཞན་ལ་མི་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། །འདིར་ཚོགས་ཞེས་སྨོས་པས་ནི་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་བཟུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ཞུ་བ་ལ་སོགས་སྐབས་ནས་བརྗོད་པ།
(གཉིས་པ་ནི།)[*] ལྷག་མ་མ་ལུས་པ་ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་སོགས་ལ་བསྐོས་པ་སྔ་མ་བརྗེས་ནས་ཕྱི་མ་བསྐོ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་སྟེ། ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ཞག་གྲངས་དང་ཟླ་གྲངས་ཆེས་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཡུན་རིང་དུ་བྱེད་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དགག་དབྱེའི་མཆོད་གཉེར་ལྟ་བུ་བྱ་བ་རིས་གཅིག་ཉིད་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུའམ། དུས་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡང་དགོས་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལོ་གཉིས་སམ་གསུམ་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མི་བསྐོའི། ཅི་ནུས་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལས་གཞན་བྱ་བ་རིགས་ཐ་དད་གཞན་དང་གཞན་དག་ལའོ། །ཁྱོད་ཁོ་ན་བསྐོའོ་ཞེས་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་དགག་དབྱེར་མཆོད་

【现代汉语翻译】
因此宣说了此经。《ཊཱི་ཀ་》中说：‘开始安住的行为，即以行走之心舍弃安住的行为，也就是从行为中退失。’
第七，讲述见、行、境等差别。
《自释》中说：‘为了僧众的事务，所需的观察之心称为见。’所谓见，就是认为此人应做断罪等事的心，应向僧众陈述。不应向僧众之外的个人陈述见。不应向未受具足戒者陈述见。即使受了具足戒，但若不适合填补僧众之位，如犯了堕罪等，也不应陈述见。对于剩余的罪过，也不应向任何人说‘我知道此人犯了堕罪’。这些经文出自根本律藏，其中与法相应的五种见是：
不应安住之处陈述见，于不同之处安住陈述见，于未受具足戒者陈述见，于集会处陈述见，于剩余之物的实有陈述见。’前两句是‘不适合填补僧众之位’的依据。第三句是‘不应向未受具足戒者陈述见’的依据。第四句是‘不应向僧众之外的个人陈述见’。《ཊཱི་ཀ་》中说：‘此处说集会，是指未成为僧众者。’
（第二，）‘剩余之物’是此处的依据。更换先前指定的僧众执事等，重新指定后来的，这是最好的，应指定符合佛法、任期长、月份多的，不应限定时间。例如，像解制仪轨的供养执事一样，即使是同一件事，也多次或在不同时间需要，都指定你一人，不应限定时间。小释中说：‘不要说做两年或三年，应说尽你所能。’《ཊཱི་ཀ་》中说：‘对于不同种类的事，都指定你一人，不应限定时间。’例如，解制仪轨的供养。

【English Translation】
Therefore, this sutra is spoken. The 《Ṭīkā》 says: 'Initiating the conduct of dwelling, that is, abandoning the conduct of dwelling with the mind of walking, which means falling away from the conduct.'
Seventh, distinguishing views, conduct, objects, etc.
The 《Self-Commentary》 says: 'The mind of observation needed for the affairs of the Sangha is called view.' View means the mind that thinks it is good to do things like punishing this person, and it should be stated to the Sangha. View should not be stated to individuals other than the Sangha. View should not be stated to those who have not received full ordination. Even if fully ordained, if they are not suitable to fill the position of the Sangha, such as those who have committed defeat offenses, view should not be stated. Regarding remaining offenses, one should not say to anyone, 'I know this person has committed a defeat offense.' These sutras are from the Root Vinaya, and the five views that are in accordance with the Dharma are:
Stating views in places where one should not dwell, stating views in different places, stating views to those who have not received full ordination, stating views in assemblies, and stating views about the reality of remaining things.' The first two sentences are the basis for 'not suitable to fill the position of the Sangha.' The third sentence is the basis for 'one should not state views to those who have not received full ordination.' The fourth sentence is 'one should not state views to individuals other than the Sangha.' The 《Ṭīkā》 says: 'Here, the mention of assembly refers to those who have not become Sangha.'
(Second,) 'Remaining things' is the basis here. Replacing the previously appointed Sangha officers, etc., and reappointing later ones is best. One should appoint those who are in accordance with the Dharma, have a long term of office, and many months. One should not set a time limit. For example, like the offering officer of the dissolution ritual, even for the same task, if it is needed repeatedly or at different times, appoint only you, and do not set a time limit. The Small Commentary says: 'Do not say do it for two or three years, but say do it to the best of your ability.' The 《Ṭīkā》 says: 'For different kinds of tasks, appoint only you, and do not set a time limit.' For example, the offering of the dissolution ritual.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉེར་ལ་ཁྱོད་བསྐོའོ། །གནས་ཁང་བསྐོ་བར་ཡང་ཁྱོད་བསྐོའོ། །སྤོང་བའི་ཞལ་
7-527b
ཏ་པར་ཡང་ཁྱོད་བསྐོའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུ་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུའམ་གཞན་ལའོ་ཞེས་སྨོས་པ་ལས། གཞན་བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་བསྐོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱ་བ་རིགས་གཅིག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐོས་པ་དང་། བྱ་བ་རིས་ཐ་དད་ལ་དུས་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་བསྐོས་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། བྱ་བ་གཅིག་ལ་དུས་ངེས་མེད་དུ་བསྐོ་བ་ལ་ཡང་ཡུན་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པ་ན་བྱ་བ་བྱེད་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་འཕྲོ་སྤང་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཊཱི་ཀར། བསྙིལ་བའི་ཚུལ་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྣོད་སྤྱད་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོས་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་མདུང་བོར་ཏེ་ཚུལ་ཤིང་དོར་བས་རྙེད་པ་རྣམས་བགོའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་པ་དེ་ནི་རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདུང་དོར་བར་ཡང་མི་འོས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་མཁན་དེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཕམ་པ་བྱུང་བ་ལས་ནི་གྲལ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཤིང་དག་འབྲིམ་པ་མི་འཆགས་ཏེ་དབྱེན་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། མཁྱེན་བརྩེ་སྤེལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཕྱུར་བའི་རྩེར། །མི་འཇིགས་རླབས་ཕྲེང་འབུམ་གྱི་རོལ་རྩེད་ལས། །བླུན་པོའི་དྲི་མ་འཁྲུད་བྱེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །ཟླ་ཚེས་ཞུ་བའི་རྒྱུན་འདྲ་མང་དུ་མཐོང་། །ལྷ་མཆོག་གཙུག་ནོར་འོད་ཟེར་དང་འདྲེས་པའི། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས་པད་དགོད་པ་ལས། །བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་རོ་ཆེན་སྔོན་མྱོང་ཞིང་། །ད་ལྟ་བླ་མར་སེམས་པའི་ཡི་དམ་ཅན། །འཁྲུལ་མེད་བཟོད་དཀའི་ལམ་ལ་ཆེར་འབད་ནས། །མངོན་རྟོགས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་ཕྲེང་འབུམ་ཕྲག་
7-528a
གིས། །ཡེ་ཤེས་ཤེལ་གྱི་བུམ་བཟང་གང་བ་ལས། །འགྲོ་བའི་དགོས་འདོད་སྐོང་ལ་ཤིན་ཏུ་རིངས། །ལས་ཀྱི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།
གཉིས་པ་ལ། ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། །ལས་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །
༈ ལས་ཉིད་སྤྱི་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས། །བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྐབས། །གང་ལ་བརྗོད་ཡུལ་བྱེ་བྲག་བཟུང་། །དབྱུང་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས་དང་། །གུས་བྱ་ཀུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལུགས་དང་། །སྔགས་བརྗོད་མཇུག་ཆོག་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །ལས་ཆོག་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན། །
༈ བརྗོད་པ་ངག་གི་རིག་བྱེད་སྐབས།
དང་པོ་ལ། བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད། །ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད། །ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད། །ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཁྱད་དོ། །
༈ བརྗོད་པ་ལྷག་ཆད་བྱེད་པའི་ཁྱད།
དང

【现代汉语翻译】
‘委任你管理！’，‘委任你管理住所！’，‘委任你管理弃舍！’，不应如此说。或者说‘一次又一次’或‘交给其他人’。这里所说的‘又’，是指对于同一件事，没有固定期限地委任。这不同于对于同一件事一次又一次地委任，也不同于对于不同的事情在固定的期限内委任。对于同一件事没有固定期限地委任，那么多久才算足够呢？应该在工作进行到一半时停止，并允许放弃未完成的部分。论疏中说：‘不应以轻蔑的方式对待。’如果被委任分配器物的人不在，那么就应该丢弃长矛，放弃规则之木，然后分配所得之物。对于那些不适合完成工作的人，比如未受具足戒者或已犯根本戒者，他们也不适合丢弃长矛来分配所得之物。对于制造僧团分裂者，如果负责分配规则之木的人不适合完成工作，那么未受具足戒者或已犯根本戒者，为了表明在座的比丘们属于正法还是非法，不应该分配规则之木，这样分裂就不会发生。在此处我说：在智慧与慈悲交融的海洋顶峰，从无畏的波涛中嬉戏玩耍，洗涤愚昧的甘露之流，如同新月消融般显现。神圣上师的顶饰光芒交织，从事业自在的莲足中绽放笑容，早已体验过极乐的盛宴，如今心中视上师为本尊。在无谬且难忍的道上精进努力，以无数觉悟甘露的滴露，充满智慧的宝瓶，渴望满足众生的需求。这是属于业的基础。
第二部分：分为两个方面：首先是总体上展示业，然后是分别展示业的基础。
总体上展示业：第一部分包括：言语表达的行为场合，身体行为的场合，以及所表达对象的具体内容。包括提出问题和学习的方式，尊敬和实践的方式，咒语念诵的结束仪式，以及共同的业仪轨。普遍展示共同的佛法。
言语表达的行为场合：第一部分包括：言语表达中多说或少说的差别，仪轨混乱与否的差别，仪轨重复结束的差别，以及念诵次数的差别。
言语表达中多说或少说的差别：

【English Translation】
'I appoint you to manage!', 'I appoint you to manage the residence!', 'I appoint you to manage the disposal!', one should not say so. Or saying 'again and again' or 'to another'. Here, 'again' refers to appointing someone to the same task without a fixed term. This is different from appointing someone to the same task again and again, and different from appointing someone to different tasks within a fixed term. For appointing someone to the same task without a fixed term, how long is enough? One should stop the work midway and allow the abandonment of the unfinished part. The commentary says: 'One should not do it in a contemptuous manner.' If there is no one appointed to distribute utensils and so on, then the spear should be discarded, the rule-wood abandoned, and the gains distributed. Those who are not suitable to complete the work, such as those who have not taken full ordination or those who have committed fundamental vows, are also not suitable to discard the spear to distribute the gains. For those who create division in the Sangha, if the person responsible for distributing the rule-wood is not suitable to complete the work, then those who have not taken full ordination or those who have committed fundamental vows, in order to show whether the monks present belong to the Dharma or non-Dharma, should not distribute the rule-wood, so that division will not occur. Here I say: At the peak of the ocean where wisdom and compassion mingle, from the fearless waves playing, the stream of nectar washing away ignorance, appears like the dissolving new moon. The crown jewel of the divine guru's light intertwines, from the smiling lotus feet of the lord of activities, having long experienced the great feast of bliss, now in my heart I regard the guru as my Yidam. Diligently striving on the infallible and unbearable path, with countless drops of realization nectar, filling the excellent vase of wisdom, I am extremely eager to fulfill the needs of beings. This belongs to the basis of karma.
The second part: divided into two aspects: first, to show the karma in general, and then to show the basis of karma separately.
Showing the karma in general: The first part includes: the occasion of verbal expression, the occasion of physical action, and the specific content of what is expressed. It includes the manner of asking questions and learning, the manner of respect and practice, the concluding ritual of mantra recitation, and the common karma ritual. Universally showing the common Dharma.
The occasion of verbal expression: The first part includes: the difference between saying too much or too little in verbal expression, the difference between whether the ritual is confused or not, the difference between repeating the ritual at the end, and the difference in the number of recitations.
The difference between saying too much or too little in verbal expression:

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་ནི། ལས་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ལྷག་གམ། ཚིག་གི་ཆ་ཤས་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཊཱི་ཀའི་སྐབས་གཞན་ནས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དགག་ཚིག་ལྷག་ན་ནི་ལས་མི་འཆགས་ཏེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལས་བརྗོད་པ་ཉམས་ན་སྟེ་བརྗོད་པའི་རིལ་པོ་ཆད་དམ། ངེས་བཟུང་དུ་བརྗོད་དགོས་པའི་ཚིག་ཆད་ན་ལས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལས་འཆགས་པའི་དུས་ཡན་དུ་ཆོ་ག་ཆད་ན་སྟེ། དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆད་ཀྱང་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཆོ་ག་འཁྲུགས་མ་འཁྲུགས་ཀྱི་ཁྱད།
གཉིས་པ་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་དེའི་གྲལ་ནས་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཚིག་བཞི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་རྣམ་པར་འཁྲུགས་པ་སྟེ་ཞིག་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་
7-528b
དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ན། དགེ་འདུན་གྲང་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་ལུས་ཀྱང་ཚིག་མ་རྫོགས་ན་འཁྲུགས་པས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ཚིག་རྫོགས་པ་ནི་མི་འཁྲུགས་པས་སྔར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱར་མི་དགོས་སོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་དེ་ལ་དགེ་སློང་བཅུ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་དག་ཏུ་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་བའི་ཤུལ་ན་དགེ་སློང་སྟན་ལས་མ་ལངས་པ་རྣམས་མ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དག་ཀྱང་འཁྲུགས་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ན་དགེ་འདུན་ཚང་བ་ཤུལ་དུ་མ་ལུས་ན་ནི་ཚིག་མ་རྫོགས་པ་བརྗོད་པ་དང་པོ་འཁྲུགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཚིག་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་འཁྲུགས་པ་སྟེ། སྔར་གསོལ་བྱས་ཟིན་པ་དེ་ཡང་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་བཞིན་པ་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ལངས་ཏེ་སོང་ཡང་རང་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དུ་ལོངས་པ་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ཉིད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་དེ་འཁྲུགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ ཆོ་ག་སྐྱར་མཇུག་བྱ་བའི་ཁྱད།
གསུམ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚིག་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ལས་དེའི་ཆོ་ག་ཡང་དག་པར་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ། ཡང་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་པར་འདོད་ན་ཚིག་རྫོགས་པ་མ་འཁྲུགས་པ་དེ་དང་པོར་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ཤིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཞི་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་གིས་དཀྲུག་ཅེ་ན། གསོལ་བས་ཏེ་ཞུ་བས་སོ། །སུ་ལ་གསོལ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལའོ། །རྣམ་པ་གང་གིས་གསོལ་ཅེ་ན། བཙུན་པ་དག་གསོལ་བ་འཁྲུགས་ན་ཡང་གསོལ་བ་བགྱིའོ་ཞེའམ། བརྗོད་པ་འཁྲུགས་ན་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་རྣམ་པར་དཀྲུགས་ནས་སོ། །གསོལ་

【现代汉语翻译】
关于遗漏：如果遗漏了行为的整体，或者遗漏了必须明确表达的词语部分，那么就等于没有完成行为。如果遗漏了行为的整体，那么行为就没有完成。然而，如果遗漏的是非决定性的词语部分，那么这并不意味着行为没有完成，即行为仍然有效。在注释的其他地方已经说过，遗漏非决定性部分没有过错。但是，如果遗漏的是否定词，那么行为就无效了，例如，将‘受具足戒’说成‘不受具足戒’。如果行为的表达不完整，即遗漏了表达的整体，或者遗漏了必须明确表达的词语，那么就等于没有完成行为。也就是说，如果在行为完成之前，仪式中断了，那么行为就没有完成。如果在仪式完成之后中断，那么这并不意味着行为没有完成。
关于仪式是否被打断的区别：第二点是，如果在进行行为的仪式时，一些僧人从僧团的座位上站起来离开，例如，四羯磨有四个陈述，如果这些陈述不完整，那就是被打断或被破坏了。例如，如果在进行第一个陈述时，一些僧人站起来离开，即使僧团的法定人数仍然足够，但如果陈述不完整，那么由于被打断，必须重复第一个陈述。如果陈述是完整的，那么就没有被打断，因此不需要重复之前已经完成的祈请。在授予具足戒等行为中，如果十位僧人等各自僧团的人数足够，但一些僧人从座位上站起来离开，导致所有留在座位上的僧人不足以达到法定人数，那么即使陈述是完整的，也算作被打断。例如，如果在进行第一个陈述时，一些僧人站起来离开，导致僧团的法定人数不足，那么不仅第一个不完整的陈述被打断了，而且之前已经完成的祈请也被打断了，因此必须从头开始重复之前已经完成的祈请。如果在进行行为的仪式时，一些僧人站起来离开，但留在座位上的人数仍然足够达到各自僧团的法定人数，那么完整的陈述不会被打断。
关于重复和结束仪式的区别：第三点是，如果对完整的陈述没有完全的信心，想要再次进行，那么首先要通过言语来扰乱这个完整的、未被打断的陈述，然后再从头开始重复。如何通过言语来扰乱呢？通过祈请，向谁祈请呢？向僧团。以什么方式祈请呢？‘如果诸位尊者认为祈请被打断了，那么请允许我再次祈请’，或者‘如果陈述被打断了，那么请允许我重新宣告’，通过这种方式来扰乱。

【English Translation】
Regarding omissions: If the entirety of the action is omitted, or if parts of the words that must be explicitly stated are omitted, then it is as if the action has not been done. If the entirety of the action is omitted, then the action is not accomplished. However, if what is omitted are non-decisive parts of the words, then it does not mean that the action has not been done, i.e., the action is still valid. It has been said elsewhere in the commentary that there is no fault in omitting the non-decisive parts. However, if a negative word is omitted, then the action is invalid, for example, saying 'not fully ordained' instead of 'fully ordained.' If the expression of the action is incomplete, i.e., if the entirety of the expression is omitted, or if the words that must be explicitly stated are omitted, then it is as if the action has not been done. That is, if the ritual is interrupted before the action is completed, then the action is not accomplished. If the ritual is interrupted after it is completed, then it does not mean that the action has not been done.
Regarding the distinction between whether a ritual is interrupted or not: The second point is that if, while performing the ritual of an action, some monks rise from their seats and leave the assembly, for example, if the four statements of a four-fold karma are not complete, then it is interrupted or ruined. For example, if some monks rise and leave while the first statement is being made, even if the quorum of the Sangha remains complete, if the statement is incomplete, then because it is interrupted, the first statement must be repeated. If the statement is complete, then it is not interrupted, so there is no need to repeat the previous request that has already been made. In actions such as bestowing full ordination, if some monks rise from their seats and leave, and the remaining monks are not all present in the required number for their respective Sangha, then even if the statements are complete, it is considered interrupted. For example, if some monks rise and leave while the first statement is being made, and the quorum of the Sangha is not complete, then not only is the first incomplete statement interrupted, but the previous request that has already been made is also interrupted, so it is necessary to repeat the previous request from the beginning. If, while performing the ritual of an action, some monks rise and leave, but the remaining monks are sufficient to meet the required number for their respective Sangha, then the complete statement will not be interrupted.
Regarding the distinction between repeating and concluding a ritual: The third point is that if there is not complete confidence in a complete statement, and one wishes to perform it again, then one must first disrupt the complete, uninterrupted statement with words, and then repeat it from the beginning. How does one disrupt it with words? Through a request, to whom does one make the request? To the Sangha. In what way does one make the request? 'If the venerable ones think that the request has been interrupted, then please allow me to make the request again,' or 'If the statement has been interrupted, then please allow me to re-proclaim it,' disrupting it in this way.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་དང་བརྗོད་པ་
7-529a
གཉིས་ཀ་བསྐྱར་ཏེ་བྱེད་ན་ནི་ཡང་གསོལ་བ་བགྱི་ཞིང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དེ། དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དཀྲུག་ན་ཡང་རྗེས་སུ་བསྒྲག་གོ་ཞེས་གང་ཟག་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །
༈ ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་ཁྱད།
དང་པོ་ལ། ལས་ཀྱི་ངོ་བོའི་བསྡུས་དོན་འཆད་དེ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་སྟེ། དེ་ཡང་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསང་སྟེ་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བ་བཅས་ན་ལྟུང་བ་ཐུན་མོང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་གི་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་ལྟུང་བ་དེ་ནི་གང་ཡིན་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དེ་ཡི་དོན་དུ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་དག །ཐམས་ཅད་དགག་དབྱེར་ཡང་གཏོགས་པ་ཡིན། །དགག་དབྱེ་དེ་ལ་ལྟུང་བཅས་དང་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ཡིད་གཉིས་དང་རྩོད་ངེས་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་རོ། །དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤི་བའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང་། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་པོ་ལ་གཏད་པ་དང་། །ཆོས་གོས་ངན་པས་ཆོས་གོས་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་། །དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་བརྗོད་པ་འདི་དངོས་སུ་བག་ཡངས་བྱ་བའི་ལས་དང་། །གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བ་སྒོ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང་། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང་། ཐུབ་ཀྱི་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པ་སྟེ་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དག་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་དེ་ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་
7-529b
པ་གཞིག་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བ་དང་། །ཁ་དབུབས་པ་དེ་ཉིད་བཟློག་པར་བྱ་བ་དག །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། ནོར་དང་འདྲ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། སྲ་བརྐྱང་བརྟད་པ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། ཀར་ཤ་ལས། གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་མཚམས་ནི་ཆེ་ཆུང་གཉིས་གཉིས་བཅད་པ་དང་། །ས་གཞི་མཚམས་བཅད་པ་དེར་ཆོས་གོས་དང་མི་འབྲལ་བའི་

【现代汉语翻译】
如果两者都重复进行，那么也要提请并随后宣布。说出这两个词。'对于僧团'是一个例子。即使在搅拌加持钵等咒语的词语时，也要随后宣布，也要对个人说。
有多少次陈述的差异？
首先，解释行为本质的总结意义。首先，行为的分类是，世尊（Bhagavan）亲自宣说的有一百零一种行为。其中，只有祈请的二十四种行为是：来自《羯磨论》（Karma），秘密地任命导师，为了僧团内部的障碍，为了进行布萨，只有祈请，以及在布萨中，如果所有僧人都犯了堕罪，那么加持共同的堕罪，在布萨中，僧团犹豫不决，为了堕罪而争论，如果堕罪不确定，那么加持堕罪，为了布萨的目的，这五个只有祈请的行为，都属于全部的遮遣。遮遣包括堕罪、僧团犹豫不决和争论不确定，按顺序排列。发誓安居，只有祈请，加持死者的物品，加持类似财物的物品，将坚硬的床垫交给铺设者，用劣质的僧衣给予大块布料的许可，僧团的不良处境，这个陈述实际上是放纵的行为，属于争论的粗俗言语刺痛耳朵，沉默刺痛耳朵，对十二个人进行嘲笑，嘲笑佛陀的派系，这四个被计入数量，居士的戒律，破坏居士的戒律，将钵倒扣，将倒扣的钵翻转，这些都是只有祈请的行为。如是说。其中，加持死者的用具和加持类似财物的用具，虽然有两种，但方式相似，算作一种。给予坚硬床垫和给予大块布料的许可，虽然有两种，但方式相似，算作一种。有四十七种需要两次祈请的行为：来自《羯磨论》（Karma），在布萨的地方达成共识，划分大小戒场，在划分的土地上，僧衣不分离

【English Translation】
If both are repeated, then also request and subsequently announce. Utter both words. 'To the Sangha' is an example. Even when stirring the words of mantras such as blessing the alms bowl, subsequently announce, and also speak to the individual.
How many times is the difference in stating?
First, explain the summarized meaning of the nature of the action. First, the classification of actions is that the Blessed One (Bhagavan) personally declared one hundred and one actions. Among them, the twenty-four actions that only involve requesting are: From the Karma, secretly appointing a teacher, for the sake of obstacles within the Sangha, for conducting the Uposatha, only requesting, and in the Uposatha, if all the Sangha members have committed offenses, then blessing the common offenses, in the Uposatha, the Sangha hesitates, arguing for offenses, if the offense is uncertain, then blessing the offense, for the purpose of the Uposatha, these five actions that only involve requesting, all belong to the entire exclusion. The exclusion includes offenses, the Sangha hesitates, and the argument is uncertain, arranged in order. Vowing to stay in retreat, only requesting, blessing the belongings of the deceased, blessing items similar to wealth, entrusting the hard mattress to the layer, giving permission for large pieces of cloth with poor quality robes, the Sangha's bad situation, this statement is actually an act of indulgence, vulgar words belonging to the argument that pierce the ears, silence that pierces the ears, mocking the twelve individuals, mocking the Buddha's faction, these four are counted in number, the precepts of a householder, breaking the precepts of a householder, turning the alms bowl upside down, reversing the upside-down alms bowl, these are all actions that only involve requesting. Thus it is said. Among them, blessing the belongings of the deceased and blessing items similar to wealth, although there are two types, they are similar in manner and are counted as one. Giving a hard mattress and giving permission for large pieces of cloth, although there are two types, they are similar in manner and are counted as one. There are forty-seven actions that require two requests: From the Karma, reaching a consensus in the place of the Uposatha, dividing the large and small boundaries of the retreat, on the divided land, the robes are inseparable

--------------------------------------------------------------------------------

གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མྱོས་པའི་གནང་བ་དང་དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །དབྱར་གནས་པའི་གནས་མལ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །རུང་བའི་ས་གཞི་བསྐོ་བ་སྟེ་རུང་ཁང་བཅད་པ་དང་། །སྲ་བརྐྱང་ལ་བློ་མཐུན་བྱ་བ་དང་ནི་སྲ་བརྐྱང་དེ་གདིང་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པ་བསྐོ་བ་དང་ལག་གི་བླ་བསྐོ་བ་དང་ལག་དཔོན་བསྐོ་བ་དང་ནི། །གནས་ཁང་བསྐོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དང་། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བ་དང་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་དང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །གང་མང་གི་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །ཁང་པ་དང་ཁང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་རུང་བ་བསྟན་པ་སྟེ་གནང་བ་སྦྱིན་པ་གཉིས་དང་། །ལྟུང་བ་གླེང་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་སྣམ་སྦྱར་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། །ལོ་དྲུག་སྟན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་ལྷུང་བཟེད་འབྲལ་མེད་འབྲིམ་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། །ཁྱིམ་པ་མ་དད་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་གང་ཟག་བསྐོ་བ་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པ་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་གང་དག་གི་མ་དད་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་བསྟན་པ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གླེང་བའི་གང་ཟག་བསྐོའོ་དང་། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱིན་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པས་གླེང་པའི་གང་ཟག་བསྐོའོ། །དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྐོ་བ་དང་ནི་ནགས་ཉུལ་བའི་དགེ་སློང་བསྐོ་
7-530a
བ་དང་། །དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མས་ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དང་། །འཁོར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར་དང་ནི། །གཙུག་ལག་ཁང་མཚམས་ཐ་དད་པ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཕྱིར་དང་། །དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པ་དང་། །དགེ་སློང་མ་ལ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་མུ་གེའམ་ཚེ་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཉེ་དུའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་ནས་ཞག་བཞི་བཅུ་ཙམ་གྱི་ནང་ནས་འགྲོ་བ། །གསོལ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ད་ཡང་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་པ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་བཅད་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ལ། ལག་གི་བླ་བསྐོ་བ་དང་། ལག་དཔོན་བསྐོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །གསལ་བ་བསྐོ་བ་དང་། གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །མང་ཕྱིར་དང་ཞེས་སྡོམ་གཅིག་གིས་བསྡུས་ཀྱང་འཁོར་མུ་གེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློབ་མ་གཅིག་པུ་ཉེར་འཇོག་དང་། འཁོར་མང་ཉེར་འཇོག་གི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་ལས་

【现代汉语翻译】
任命布施者，任命给予放逸者，任命区分者。
任命提供夏季安居处住所者，任命合适的土地，即划定僧房。
同意硬铺，以及任命铺设硬铺者。
任命舍弃者的劝诫师，任命执事，任命主管。
任命住所管理者等十二人。
任命仲裁者，任命宣告者，任命宣告的宣告者，任命隐瞒争端者。
任命分配多数份额者。
展示房屋和大型房屋的合适土地，即给予两种布施。
任命宣讲堕落者，给予年长者和病人不离袈裟的许可。
给予六年坐具的许可，任命分发钵盂不分离者。
对于不信仰的在家众，任命宣说恶行者，宣说恶行是指向在家众宣说比丘、比丘尼不信仰的行为。这是对比丘尼诽谤佛法者，任命宣讲非法者。
在仅有祈请的情况下，对比丘尼诽谤佛法者，任命宣讲非法者。
任命比丘尼的导师，以及任命森林巡行比丘。
对于被逐出僧团的比丘，为了比丘尼不礼拜的戒律，以及为了安置僧团和众多僧团。
为了给予轮回和网络的许可。
为了将两个不同界限的寺庙的财物合为一体。
给予比丘尼学处，给予梵行近住。
给予比丘尼与幼儿一同睡眠的许可，在饥荒或寿命终结时，给予比丘独自前往亲属家的住所，以及夏季从内部出发约四十天的时间。
这是祈请和两次羯磨。
如是说。
现在，虽然有划定大界和小界两种，但方式相同，因此算作一种。虽然有任命执事和任命主管两种，但方式相同，因此算作一种。虽然有任命宣告者和任命宣告的宣告者两种，但方式相同，因此算作一种。
虽然用一个偈颂'为了众多'来概括，但在饥荒时，给予比丘尼独自安置和众多安置的许可，即羯磨。

【English Translation】
Appointing the giver, appointing the one who gives indulgence, appointing the one who distinguishes.
Appointing the one who provides the dwelling place for the summer retreat, appointing the suitable land, i.e., demarcating the monastery.
Agreeing to the hard paving, and appointing the one who lays the hard paving.
Appointing the admonisher of the renunciant, appointing the attendant, appointing the supervisor.
Appointing twelve individuals such as the residence manager.
Appointing the arbitrator, appointing the announcer, appointing the announcer of the announcement, appointing the one who conceals disputes.
Appointing the one who distributes the majority share.
Showing the suitable land for houses and large houses, i.e., giving two kinds of offerings.
Appointing the one who speaks of the fallen, giving permission to the elderly and the sick not to be separated from the robes.
Giving permission for a six-year seat, appointing the one who distributes the alms bowl without separation.
For the non-believing householders, appointing the person who speaks of misconduct, speaking of misconduct means speaking to the householders about the non-believing conduct of monks and nuns. This is for the monk who defames the doctrine, appointing the person who speaks of what is not the Dharma.
In the case of mere request, for the monk who defames the doctrine, appointing the person who speaks of what is not the Dharma.
Appointing the teacher of the nuns, and appointing the forest-wandering monk.
For the monk who has been expelled from the Sangha, for the precept that nuns should not pay homage, and for the sake of placing the Sangha and the many Sanghas nearby.
For the sake of giving permission for the cycle and the network.
For the sake of uniting the gains of two different boundary monasteries.
Giving the training to the nuns, giving the celibate near-dweller.
Giving permission for the nuns to sleep with young children, and in times of famine or life's end, giving the dwelling for the monk to go alone to the relatives' house, and the time of about forty days from within the summer.
This is the request and the two karmas.
Thus it was said.
Now, although there are two types of demarcation, the large boundary and the small boundary, the method is the same, so it is counted as one. Although there are two types of appointment, the appointment of the attendant and the appointment of the supervisor, the method is the same, so it is counted as one. Although there are two types of appointment, the appointment of the announcer and the appointment of the announcer of the announcement, the method is the same, so it is counted as one.
Although summarized by a single verse 'for the sake of many', in times of famine, giving permission for the nun to be placed alone and for many to be placed, i.e., the karma.

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ཡོད་དོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ནི། ཀར་ཤ་ལས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དགྲོལ་བ་དང་། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བདུན་པོ་དང་། །བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ལས་བརྒྱད་དེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་གཞི་ནས་སྤོ་བ་དང་གཞི་ནས་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བར་བྱ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང་སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དག་ཅེས་སོ། །དང་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་དང་། །ལྟུང་བ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད་འཛོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། །
7-530b
བསྒོ་བར་བྱ་བའི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་དང་ནི། །ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་སྟེ་ཉམས་པ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དག །གསོལ་དང་བཞི་ཡི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ལས་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ཤིང་མཚམས་དགྲོལ་དང་ཞེས་མཚམས་པོ་ཆེ་དགྲོལ་བ་དང་། མཚམས་བུ་ཆུང་དགྲོལ་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཚུལ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ངོ་། །བདུན་པོ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ནན་ཏུར་བདུན་ཡོད་ཀྱང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ནས་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བཞི་དང་། །མ་མཐོང་མི་འཆོས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བས་གནས་དབྱུང་དང་གསོ་དགག་བཞག་པ་གཉིས་ཏེ། ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་གཅིག་ཏུ་བགྲང་ཞིང་། དེ་དག་ལ་བཟོད་པ་བླང་བའི་ལས་བདུན་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་པའི་ལས་གཅིག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་ཞེས་ལས་གཉིས་སུ་བཟང་ངོ་། །བརྒྱད་དང་ཞེས་པ་ནི། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ལྷག་མ་ལས་དབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །བསྒོ་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ཞེས་པ་ནི་ལས་བཅུ་གཅིག་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཐ་བཞིའི་སྐབས་ནས་བསྒོ་བའི་ལས་བཞི་དང་། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ནས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་ལ་བསྒོ་བ་སྟེ་བསྒོ་བའི་ལས་ལྔ་དང་། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་དང་།གནས་ཕྱུང་གི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་མ་སྟེ་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་དང་། བདེ་ཞིང་གནས་པ་དང་། བདེ་ཞིང་
7-531a
གནས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་ལྔ་སྟེ་བསྒོ་བའི་ལས་བཅུ་དང་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་ལས་དང་བཅུ་གཅིག་གོ

【现代汉语翻译】
有两种。祈请和四种羯磨有三十种：如《羯沙》所说，为比丘和比丘尼授具足戒，以及先前住在外道中的人布施，解除大小结界，对于走向非正法方面的人给予随顺，给予随顺的布萨，以及七种呵责羯磨。
‘八种’是指八种，如《 टीका 》所说：迁单和令欢喜，从根本上迁单和从根本上令欢喜，再次从根本上提起而迁单，再次从根本上提起而令欢喜，从僧残中驱逐，以及强行驱逐等。以及以忆念调伏，以不痴调伏。
将堕罪的自性混淆，以及四种应呵责之事，对于隐瞒堕罪而导致衰损者给予学处。这些是祈请和四种羯磨之事。’如是说。其中，为比丘授具足戒和为比丘尼授具足戒两种羯磨，虽然方式相同，但算作一种。‘解除结界’是指解除大结界和小结界，虽然有两种，但方式相同，所以算作一种。
‘七种’是指有七种摈罚，虽然只是从处所驱逐相同，但算作一种，即四种呵责，以及不见、不忏悔、恶见不舍而驱逐，以及停止羯磨和不停止羯磨两种，虽然有七种真实的摈罚羯磨，但真实的摈罚羯磨算作一种。对于这些，虽然有七种请求宽恕的羯磨，但对于已摈罚者给予宽恕的羯磨算作一种。这样，真实的摈罚羯磨和对于已摈罚者给予宽恕的羯磨，这两种羯磨是好的。
‘八种’是指：给予迁单三种，给予令欢喜三种，从僧残中驱逐，以及强行驱逐，共八种。‘应呵责之事’是指显示了十一种羯磨：从僧残他巴吉雅的章节中，有四种呵责羯磨，以及从堕罪的章节中，对于不舍恶见者进行呵责，即五种呵责羯磨。从比丘尼的分别中：遮止的波罗夷章节，以及被驱逐后跟随的比丘尼，意义相同，只是名称不同。舍弃三宝，争斗，安乐而住，以及使安乐而住，这五者是呵责羯磨，即十种呵责羯磨，以及呵责沙弥的羯磨，共十一种。

【English Translation】
There are two. The request and the four karmas have thirty: As stated in the 'Karsha', ordaining monks and nuns, giving to those who previously resided in non-Buddhist sects, dissolving major and minor boundaries, giving accordance to those who have gone to the side of non-dharma, giving accordance to the Uposatha, and the seven types of censure karmas.
'Eight' refers to eight, as stated in the 'Tika': transferring and pleasing, fundamentally transferring and fundamentally pleasing, again fundamentally raising and transferring, again fundamentally raising and pleasing, expelling from the Sangha residue, and forcibly expelling, etc. And disciplining with mindfulness, disciplining without madness.
Confusing the nature of the downfall, and the four types of matters to be admonished, giving training to those who have concealed their downfalls and have deteriorated. These are the matters of request and the four karmas.' Thus it is said. Among them, the two karmas of ordaining monks and ordaining nuns, although the methods are the same, are counted as one. 'Dissolving the boundary' refers to dissolving the large boundary and the small boundary, although there are two, the methods are the same, so it is counted as one.
'Seven' refers to the seven types of banishments, although they are only the same in expelling from the place, they are counted as one, namely the four types of censures, and expelling for not seeing, not confessing, and not abandoning wrong views, and the two types of stopping karma and not stopping karma, although there are seven real banishment karmas, the real banishment karma is counted as one. For these, although there are seven karmas of requesting forgiveness, the karma of giving forgiveness to those who have been banished is counted as one. Thus, the real banishment karma and the karma of giving forgiveness to those who have been banished, these two karmas are good.
'Eight' refers to: giving transfer three times, giving pleasure three times, expelling from the Sangha residue, and forcibly expelling, a total of eight. 'Matters to be admonished' refers to showing eleven karmas: from the chapter of Sangha residue Thabajiya, there are four admonishment karmas, and from the chapter of downfalls, admonishing those who do not abandon wrong views, namely five admonishment karmas. From the Bhikshuni's distinction: the chapter of preventing Parajika, and the Bhikshuni who follows after being expelled, the meaning is the same, only the name is different. Abandoning the Three Jewels, fighting, living in peace, and causing to live in peace, these five are admonishment karmas, namely ten admonishment karmas, and the karma of admonishing the Shramanera, a total of eleven.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པ་ནི། ལས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །དེ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་གི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ལ། འབད་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལྡན་གྱིས་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོས་སུ་བསྡུར་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བ་ནས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་རྣམ་བཞག་གི་ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་རྟེན་གང་ལ་ལས་གང་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་བསྒོ་བ་དང་། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། རས་ཆེན་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་དང་། གཟུ་བོ་དང་། གསལ་བ་དང་། གསལ་བའི་གསལ་བ་བསྐོ་བ་ནི་རྟེན་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། བཟློག་པའི་ཕམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་བསྒོ་བ་དང་། དཀོན་མཆོག་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བ་དང་། སྔོན་རོལ་གྱི་སྡོམ་པ་གཉིས་དང་། འཁོར་དང་འཁོར་མང་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། བུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་དང་། ཉེ་དུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་བའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ནི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ལས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལས་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཐུན་མོང་གི་ལས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པའི་ཚུལ་ནི།
7-531b
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་སྟེ། ཀར་ཤ་ལས། ལས་ཀྱི་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་དང་བཅས་ན་དེར་མ་ཟད་དེ། ལུང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གཙོ་ཆེར་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། འདིར་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དག་ཉི་ཚེ་བཟུང་བར་མ་ཟད་དེ། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཀའ་བསྡུ་བ་དང་པོའི་སྐབས་ལས་ཉེ་བ་འཁོར་འདུལ་བ་སྡུད་པ་པོར་བསྒོ་བ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། ཀུན་དགའ་བོ་མདོ་སྡེ་སྡུད་པ་པོར་བསྒོ་བ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་སྤང་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། གང་ཟག་རླབས་པོ་ཆེ་བསྟན་པ་ལ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་།བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་

【现代汉语翻译】
如是。第二，总摄：如果总摄所有这些羯磨，可以归纳为三种：即唯有祈请的羯磨、祈请与二事的羯磨、祈请与四事的羯磨。如《事源》中说：‘诸位长老，所有羯磨可以总摄为多少？近事（Upasaka，在家男居士）以三种。’因为应当以小、中、大三种努力来成办。第三，体性：僧伽（Samgha，僧团）具备三种体性，通过特殊的仪轨进行商议，安住于自性之中。这是从《律藏》中所说的仪轨分类的羯磨的体性。第四，于何所依之上安立何种羯磨：比丘尼（Bhiksuni，受过具足戒的出家女）的导师教诫，委任呵责者，委任覆藏大衣者，委任公正者，委任明了者，委任明了之明了者，这些是所依于男性。不应作的禁戒，遮止失败的场合的教诫，对于舍弃三宝（ratna traya，佛法僧）等进行遮止的教诫，先前的两种禁戒，给予安住于眷属和众多眷属附近的许可，与年幼的孩子一同睡眠，给予与亲属一同交往的许可，这些是所依于女性。受具足戒的羯磨等等，大多数羯磨是男性和女性共同的羯磨。第五，羯磨确定为一百零一种的方式：
世尊（Bhagavan，佛）亲自宣说的羯磨确定为一百零一种。如《羯沙》中说：‘羯磨的数量确定为一百零一种。’虽然亲自宣说的羯磨确定为一百零一种，但如果包括简略和详细，则不止于此。如《律藏根本论》的解释中说：‘一百零一种羯磨只是主要说明，并非仅仅执持这一百零一种羯磨，应当理解为总摄了所有与律藏相应的羯磨。’以及《律藏零星》中说：第一次结集（sangiti，经典会诵）时，委任近事阿难陀（Ananda，阿难）为律藏结集者，是祈请与二事的羯磨；委任阿难陀为经藏结集者，是祈请与二事的羯磨，详细宣说了仪轨；在确定分类的别解脱戒（Pratimoksha，戒律）的确定分类的场合中，为了舍弃僧伽的分裂，可以随意行事的祈请四事的羯磨；为了引导进入伟大的人物所显示的，可以随意行事的祈请四事的羯磨；为了使教法增上，可以随意行事的祈请与四事的羯磨。

【English Translation】
Thus it is. Second, the summary: If all these karmas are summarized, they can be grouped into three types: karmas that are solely requests, karmas that involve both requests and two matters, and karmas that involve requests and four matters. As it is said in the 'Source of Matters': 'Venerable ones, how many karmas in total can be summarized? The layperson (Upasaka) with three.' Because it should be accomplished with small, medium, and great effort. Third, the nature: The Sangha (community) possesses three natures, deliberating through special rituals, abiding in its own nature. This is the nature of karma from the ritual classification mentioned in the Vinaya (monastic discipline). Fourth, upon what basis is which karma established: The instructor of the Bhiksuni (fully ordained female monastic) gives instructions, appoints the one who rebukes, appoints the one who conceals the great robe, appoints the impartial one, appoints the clear one, appoints the clear one of the clear one—these are based on males. The precepts of what should not be done, the instructions in the case of preventing defeat, the instructions for preventing abandoning the Three Jewels (ratna traya, Buddha, Dharma, Sangha), the two previous precepts, granting permission to reside near the retinue and the large retinue, sleeping with young children, granting permission to associate with relatives—these are based on females. The karma of receiving full ordination, etc., most karmas are common karmas for both males and females. Fifth, the way in which the number of karmas is fixed at one hundred and one:
The karmas personally spoken by the Bhagavan (Buddha) are fixed at one hundred and one. As it is said in the 'Karsha': 'The number of karmas is fixed at one hundred and one.' Although the karmas personally spoken are fixed at one hundred and one, if both brief and detailed versions are included, it is not limited to this. As it is said in the commentary on the Root Vinaya: 'The one hundred and one karmas are merely the main points mentioned, and it is not just holding onto these one hundred and one karmas; it should be understood as summarizing all karmas that are in accordance with the Vinaya.' And in the Miscellaneous Vinaya: During the first Sangiti (council), appointing the Upasaka Ananda as the compiler of the Vinaya is a karma of request and two matters; appointing Ananda as the compiler of the Sutra Pitaka is a karma of request and two matters, and the ritual is explained in detail; in the context of determining the classification of the Pratimoksha (code of monastic discipline), in order to abandon the division of the Sangha, the karma of requesting four matters to act freely; in order to guide entry into what is shown by great figures, the karma of requesting four matters to act freely; in order to increase the teachings, the karma of requesting and four matters to act freely.

--------------------------------------------------------------------------------

ལས་དང་། དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དྲུག་པ་སྐབས་འདིར་གསོལ་བཞིའི་ལས་སྨོས་ལ།གཞན་མི་སྨོས་པའི་འཐད་པ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། འདིར་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། བཟོད་པ་གསོལ་བ་
7-532a
སྟེ་ཁ་བསྲང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་སྟེ། དང་པོ་དྲུག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཡིན་ལ། ཐ་མ་གཉིས་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པར་ལུང་གི་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ལས་གསུངས་པ་དེ་རྣམ་དག་ཡིན་ལ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུ་འདུལ་བའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལ་སྣང་ཡང་འདིར་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུ་མ་བྱས་ཏེ། བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་བཅུ་སོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་བ་ལས། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་དག་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དག་གོ། བཙུན་པ་ལས་དུ་དག་གིས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྡུས། ཉེ་བ་འཁོར་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། གསོལ་བའི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །བཙུན་པ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་དེ་དག་ལ་གསོལ་བའི་ལས་དག་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ནི་དུ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་དག་ནི་དུ་མཆིས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གསོལ་བའི་ལས་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བཞི་བཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ནི་སུམ་ཅུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དྲུག་པོ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་སུ་བསྡུས་ཤིང་། གཉིས་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྡུས་ནས་གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད། །སྔགས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད། །
༈ ལས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་སུམ་ཅུ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྒོ་བའི་ལས་བཅུ་དང་། དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མི་དྲན་ན་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང་། ཕམ་པ་འཆབ་མེད་བྱུང་བ་ལ་བསླབ་པ་
7-532b
སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མཐུན་པ་དེའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་དང་། སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ད་ལྟ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་ལྡན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ལས་ཀྱི་གནས་པ་སྦྱིན་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གནས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤོ་བ་སྟེ། ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ལ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ལྷག་མ་དང་ལྕི་བའི་ཆོས་ཀྱི་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླང་བས་སྤོ་མགུ

【现代汉语翻译】
关于放弃业和苦行以行放逸，以及四种羯磨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之业来学习，细微的放逸之本，如是说。第六，此处提到四羯磨之业，而不提其他，是因为需要消除对非四羯磨之业的错误认知。此处列举了四种羯磨，即给予居家戒律、忍辱、劝诫；给予不敬礼之戒；任命隐瞒争端者。前六种是纯粹的祈请之业，后两种是二祈请之业，大多数经论典籍中都这样说，这是完全正确的。虽然有些律典中将这八种都归为四羯磨之业，但此处并未将其视为四羯磨之业。如果这八种也算作四羯磨之业，那么四羯磨之业就会变成三十八种。如《事源》中说：‘僧众中有清净者吗？近侍有一百零一人清净。僧众以多少业来涵盖一切业？近侍以三种业，即祈请之业、祈请与二之业、祈请与四之业。这一百零一种僧众之业中，有多少是祈请之业？有多少是祈请与二之业？有多少是祈请与四之业？’佛陀开示说：‘近侍的祈请之业有二十四种，祈请与二之业有四十七种，祈请与四之业有三十种。’因此，前六种归为纯粹的祈请之业，后两种归为二祈请之业，总共说了三十种四羯磨之业。
第二，羯磨之语应念诵多少遍？真言应念诵多少遍？
羯磨之语应念诵多少遍？
首先，三十种四羯磨之业，是为了防止制造分裂等，包括十种劝诫之业：驱逐破戒者；如果犯戒后不记得，则追查该戒的本质；对于犯根本戒而不隐瞒者，给予学处；对于走向非正法者，给予随顺；给予该随顺者的布萨；给予先前外道、现在持有居士戒之人羯磨的住处；从外道的住处转移到其他住处，即给予有余者转移；给予对有余和重法的满足；以及从根本上重新开始的转移和满足。

【English Translation】
Regarding abandoning karma and asceticism to practice indulgence, and learning through the four types of *karma* (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, literal meaning in Chinese) of *karma*, the subtle basis of indulgence, it is said as such. Sixth, the reason for mentioning the four *karma* of *karma* here without mentioning others is because there is a need to eliminate the misconception of considering non-four *karma* of *karma* as such. Here, four *karma* are listed, namely giving the precepts of household life, patience, exhortation; giving the precept of not prostrating; appointing someone to conceal disputes. The first six are purely petitioning *karma*, and the latter two are two-petitioning *karma*, which is mostly stated in scriptures and treatises, and this is completely correct. Although some Vinaya texts classify all eight as four *karma* of *karma*, they are not considered as four *karma* of *karma* here. If these eight are also considered as four *karma* of *karma*, then the four *karma* of *karma* would become thirty-eight. As stated in the 'Source of Matters': 'Are there pure ones among the Sangha? There are one hundred and one pure attendants. With how many *karma* does the Sangha encompass all *karma*? With three *karma* of attendants, namely petitioning *karma*, petitioning and two *karma*, and petitioning and four *karma*. Among these one hundred and one *karma* of the Sangha, how many are petitioning *karma*? How many are petitioning and two *karma*? How many are petitioning and four *karma*?' The Buddha taught: 'There are twenty-four petitioning *karma* of attendants, forty-seven petitioning and two *karma*, and thirty petitioning and four *karma*.' Therefore, the first six are classified as purely petitioning *karma*, and the latter two are classified as two-petitioning *karma*, totaling thirty four *karma* of *karma*.
Second, how many times should the words of *karma* be recited? How many times should the *mantra* be recited?
How many times should the words of *karma* be recited?
Firstly, the thirty four *karma* of *karma*, to prevent creating divisions and so on, include ten exhortation *karma*: expelling those who break precepts; if one does not remember after breaking a precept, then investigating the nature of that precept; for those who commit fundamental transgressions without concealing them, giving the training; for those who go towards non-Dharma, giving accordance; giving the *posadha* of that accordance; giving the place of *karma* to a former heretic who now holds the vows of a layperson; transferring from the place of a heretic to another place, that is, giving transfer to those with remainder; giving satisfaction with the remainder and heavy Dharma; and the transfer and satisfaction that starts anew from the root.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཉིས་དང་། སླར་ཡང་བསླང་བའི་གཉིས་ཏེ་ལས་བཞི་དང་། དགེ་སློང་དག་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། མཚམས་ཆེ་ཆུང་གཉིས་དགྲོལ་བ་དང་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གཉིས་ཏེ། ནན་ཏུར་དངོས་ཀྱི་ལས་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་དང་། དབྱུང་བ་གཉིས་ཏེ་ལྷག་མ་དབྱུང་བ་དང་། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་དག་སྟེ་ལས་སུམ་ཅུ་པོ་དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །
༈ སྔགས་བརྗོད་ལན་གྲངས་ཇི་ཙམ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། སྤྱིར་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རང་དོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པའོ། །
༈ རང་དོན་དུ་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། །ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པ་དང་། ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པའོ། །
༈ ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། ལྷག་པོར་བྱ་བར་གསོལ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། འབྲས་བུ་ཆུང་བས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་འགྲུབ་པས་ལན་གསུམ་བརྗོད་མི་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བའི་མཐོལ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། དགག་དབྱེ་དུས་ལས་ཡོལ་བར་འགྱུར་བ་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་བརྗོད་པ་ཁས་བླང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པའི་ཉི་མ་འདས་པ་བརྗོད་པ་དང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་
7-533a
ན་གཞུང་འདིས་ནི་ལྷག་པོར་བྱ་བ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ།
༈ ལན་གསུམ་བརྗོད་དགོས་པ།
དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་གི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། ལན་གཅིག་བརྗོད་པའོ། །གཞན་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་ལ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། འདུན་པ་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་ན་འདུག་སྟེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་དོ་ཅོག་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། འདུན་པ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་འགྲེངས་ཏེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པར་གསུངས་པ་དང་། རབ་ཏུ་འབྱིན་པའི་ཞུ་བ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལྷག་པོར་མ་གཏོགས་པར་རང་གི་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་སྟེ་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །འདུན་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ད

【现代汉语翻译】
还有，重新开始的两种行为，总共有四种行为；如果比丘们讨论堕落，则给予以忆念调伏；如果疯狂的比丘做了什么，讨论堕落，则给予未疯狂的调伏；授予比丘和比丘尼具足戒；解除大小结界；以及两种“南突尔”的行为，即“南突尔”实际的行为，以及容忍“南突尔”行为的行为；两种驱逐，即剩余驱逐和坚固驱逐。这三十种行为都需要念诵三次。
念诵真言的次数是多少？
首先，一般来说，真言的分类有两种：为自己念诵和为他人念诵。
为自己念诵。
首先，有两种情况：念诵一次即可成就，以及需要念诵三次。
念诵一次即可成就。
第一种情况是，请求额外的东西。《 टीका (ṭīkā，梵文，注释)》中说：‘因为小小的果实念诵一次即可成就，所以不需要念诵三次。’同样，单独忏悔的坦白，在僧团中加持堕落，遮止在时间之外发生的事情，接受戒律，以及陈述过去七天的事情，这些都念诵一次。因此，
这部论典表明，除了请求额外的东西等念诵一次的情况外，为了自己念诵真言也需要念诵三次。
需要念诵三次。
为了自己的利益，向僧团念诵三次，例如请求授予具足戒，请求给予钵等。为了自己的利益，向个人念诵三次，例如加持法衣和钵，以及忏悔堕落等。
为他人念诵。
第二种是为他人成就，有两种情况：念诵三次和念诵一次。为他人的利益向个人念诵需要念诵三次。《律藏根本论》中说：‘如果向比丘陈述意愿，可以坐着念诵三次。’为他人的利益向僧团念诵都需要念诵一次。《律藏根本论》中说：‘如果向僧团陈述意愿，可以站着念诵一次。’例如，请求驱逐也念诵一次。
第二种情况是，除了额外的情况外，为了自己的利益念诵真言也需要念诵三次。陈述意愿等为了他人的利益念诵

【English Translation】
Also, two actions of re-arising, making a total of four actions; if monks discuss transgressions, then giving discipline with mindfulness; if a crazy monk does something, discussing transgressions, then giving discipline to the non-crazy; granting full ordination to monks and nuns; dissolving major and minor boundaries; and two actions of 'Nantur', namely the actual action of 'Nantur', and the action of tolerating the action of 'Nantur'; two expulsions, namely residual expulsion and firm expulsion. These thirty actions all require three recitations.
How many times should mantras be recited?
Firstly, in general, there are two classifications of mantras: reciting for oneself and reciting for others.
Reciting for oneself.
Firstly, there are two situations: achieving by reciting once, and needing to recite three times.
Achieving by reciting once.
The first situation is requesting something extra. The ṭīkā (ṭīkā, Sanskrit, commentary) says: 'Because a small fruit is achieved by reciting once, there is no need to recite three times.' Similarly, confessing separately, blessing transgressions in the Sangha, making known when a prohibition has passed its time, accepting vows, and stating the passing of seven days, these are all recited once. Therefore,
This treatise shows that apart from requesting something extra, etc., which are recited once, reciting mantras for oneself also requires reciting three times.
Needing to recite three times.
For one's own benefit, reciting three times to the Sangha, such as requesting full ordination, requesting the giving of a bowl, etc. For one's own benefit, reciting three times to an individual, such as blessing robes and bowls, and confessing transgressions, etc.
Reciting for others.
The second is achieving for others, there are two situations: reciting three times and reciting once. Reciting to an individual for the benefit of others requires reciting three times. The Vinaya-vastu says: 'If stating a desire to a monk, one may sit and recite three times.' Reciting to the Sangha for the benefit of others all require reciting once. The Vinaya-vastu says: 'If stating a desire to the Sangha, one may stand and recite once.' For example, requesting expulsion is also recited once.
The second situation is that apart from extra situations, reciting mantras for one's own benefit also requires reciting three times. Stating desires, etc., for the benefit of others

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་གང་ཟག་ལ་བརྗོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་གསུམ་མོ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ལན་གཅིག་གིས་ཆོ་ག་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་འདུན་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་ན་ནི་ལན་གཅིག་གོ །
༈ བྱ་བ་ལུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་སྐབས།
གཉིས་པ་ནི།ལྷག་པོར་གསོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡང་གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བྱའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དང་། སྤྱོད་ལམ་ཡང་མི་འདྲའམ་སྙམ་པའི་
7-533b
དོགས་པ་བསལ་ལོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་དགེ་འདུན་ལ་ཞུ་བ་ཡང་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འདོད་པ་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེའོ། །སྐྱེས་པ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པས་བར་ཆད་དྲི་བའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་བསྙེན་རྫོགས་ལེན་པ་པོ་དེ་ཕ་གུ་རྩྭ་བཏིང་བ་ལ་བཏིང་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟེར་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀར། འདིར་ཕ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །བུད་མེད་ནི་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱེད་པ་ན། ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་། གསངས་ཏེ་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་པར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟན་འཇམ་པོ་དང་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །དེ་ལ་ཅི་བདེར་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་ཡིན་གྱི། ཙོག་པུར་འདུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། དགེ་འདུན་ལས་གཞན་གང་ཟག་ལ་གཙོ་བོར་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་ལས་པ་དང་། དགེ་འདུན་རྐྱང་པ་ལ་རགས་ལས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རང་དོན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཡུལ་དགེ་འདུན་རྐྱང་པ་ལ་རག་ལས་པ་ནི་ཁང་པ་ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དགེ་འདུན་གྱི་མཐར་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་ལ་གཙོ་ཆེར་རག་ལས་པ་ནི་མཁན་པོ་དེ་གསོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་མདུན་དུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་བརྗོད་ཅེས་དོན་གྱི་གོ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཞུ་བ་དང་། ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི། དགེ་
7-534a
འདུན་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན་བརྗོད་པ་པོ་སྟེ་འགྲེང་སྟེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །ཊཱི་ཀར། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དང་མགོ་སྨད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས། གསངས་ཏེ་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་འོང་བ་ཞུ་བ་ནི། ས་ཐག་ཇི་ཙམ་དུ་བཀར་བའི་ལམ་གྱི་དབུས་བར་ཆད་དྲིས་པའི་གནས་དང་། ལས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་བར་ནས་འགྲེངས་ཏེ་འདུད་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང

【现代汉语翻译】
此外，对于向个人陈述的情况，也有三种陈述方式。为了他人的利益而向僧团陈述，这暗示着一次陈述就足够了。例如，在陈述意愿时，如果向僧团陈述，那么一次就足够了。
第二，关于身体行为的部分：
特别地，念诵祈请文时，也应在个人面前蹲坐着进行，并念诵三次，以消除对行为方式是否不同的疑虑。请求出家时，希望出家的人也应蹲坐着。当男性通过现在的仪式受比丘戒时，除了加持法衣和钵，以及秘密告知并询问障碍的环节外，受戒者应坐在铺有吉祥草的座位上。注释中说：‘这里所说的吉祥草，应理解为是藏式的。’当女性通过现在的仪式受比丘尼戒时，除了加持法衣和钵，以及秘密告知的环节外，应坐在柔软的垫子上，或者其他类似的垫子上，怎么舒服就怎么坐，而不是蹲坐。主要依赖于僧团而非个人的情况有两种：主要依赖于僧团的情况和完全依赖于僧团的情况。对于这些情况，为了自己的利益而向僧团念诵祈请文时，应在僧团长老面前蹲坐着念诵。主要依赖于僧团的情况，例如请求受比丘戒；完全依赖于僧团的情况，例如请求允许使用房屋或大房屋，应在僧团面前蹲坐着念诵，正如本文所指出的。主要依赖于个人的情况，例如祈请堪布，应在堪布面前蹲坐着念诵，应理解其含义。请求出家和请求进入等为了他人利益而向僧团念诵祈请文时，念诵者应站立并鞠躬。注释中说：‘应合掌并低头念诵。’有些律典中说：‘在秘密告知的环节中，请求进入时，应在划定界限的道路中间，从询问障碍的地方到羯磨的地方，站立并鞠躬。’

【English Translation】
Furthermore, regarding statements made to individuals, there are also three ways of stating. To state to the Sangha for the benefit of others, this implicitly indicates that one statement is sufficient. For example, when stating intentions, if stating to the Sangha, then once is sufficient.
Second, regarding the section on physical conduct:
Specifically, when reciting prayers of supplication, one should also sit squatting in front of the individual and recite three times, dispelling doubts about whether the conduct is different. When requesting ordination, the one who wishes to be ordained should also sit squatting. When a male receives the Bhikshu vows through the current ritual, except for the blessing of the Dharma robes and alms bowl, and the secret instruction and questioning of obstacles, the one receiving ordination should sit on a seat spread with Kusa grass. The commentary states: 'Here, the term Kusa should be understood as Tibetan.' When a female receives the Bhikshuni vows through the current ritual, except for the blessing of the Dharma robes and alms bowl, and the secret instruction, she should sit comfortably on a soft cushion or something similar, as convenient, and not squat. There are two situations that primarily depend on the Sangha rather than an individual: those that primarily depend on the Sangha and those that solely depend on the Sangha. For these situations, when reciting prayers of supplication to the Sangha for one's own benefit, one should sit squatting in front of the elders of the Sangha and recite. Situations that primarily depend on the Sangha are like requesting to receive the Bhikshu vows; situations that solely depend on the Sangha are like requesting permission to use a house or a large house, one should sit squatting in front of the Sangha and recite, as this text indicates. Situations that primarily depend on an individual, such as requesting a Khenpo, one should sit squatting in front of that individual and recite, and the meaning should be understood. When reciting prayers of supplication to the Sangha for the benefit of others, such as requesting ordination and requesting entry, the one reciting should stand and bow. The commentary states: 'One should recite with palms joined and head lowered.' Some Vinaya texts state: 'In the secret instruction, when requesting entry, one should stand and bow in the middle of the path demarcated, from the place where obstacles are questioned to the place of the Karma.'

--------------------------------------------------------------------------------

་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དང་སྨན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་འགྲེང་སྟེ་བྱའོ། །མདུན་དུ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་འཐོབ་བོ། །དབྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་གོས་ལྷག་པོའི་ཡོ་བྱད་དུ་རུང་བར་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་གི་མདུན་དུ་འགྲེང་སྟེ་བྱའོ། །རྫས་དེ་དགེ་སློང་གཉིས་ཀའི་ལག་པས་བཟུང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་དང་སྨན་བརླབ་པ་ནི། དགེ་སློང་གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡོན་པར་བཞག་སྟེ། གཉིས་ཀའི་ལག་པ་གཡས་པས་སྟེང་ནས་བཀབ་ནས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། སྨན་དབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་དབྱུང་བ་ནི་ལག་པ་གཡས་པས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཁ་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱའི། སྟེང་ནས་བཀབ་སྟེ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གི་ལག་གིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་པ་རེག་ཏུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མདུན་དུ་བཞག་སྟེ་བརླབ་བོ། །གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འདུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱའི། སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་བྱའོ། །བརྟད་པ་བྱུང་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །མགྲོན་པོ་མི་སྡོད་ན་འགྲོ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ གང་ལ་བརྗོད་ཡུལ་བྱེ་བྲག་བཟུང་་བ།
གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི། སྤོ་བའི་ཉ་མ་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པའི་ཡུལ་
7-534b
གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དགེ་ཚུལ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་རུང་། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་གཉིས་ལག་གཞན་ནི་ཡུལ་དགེ་འདུན་ནམ། གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཡུལ་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མ་བརྟེན་པའམ། ཡུལ་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མ་བརྟེན་པར་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གང་ཟག་དགེ་སློང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཟག་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པ་མི་དགོས་པར་བསྟན་ཏོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡུལ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མདོ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་མ་གཅིག་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ དབྱུང་དང་བསླབ་པའི་ཚུལ་ལུགས།
བཞི་པ་ནི། ཆོས་གོས་བྱིན་རླབས་དབྱུང་བ་དང་། བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་གནས་ན་རང་གི་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པས་རུང་སྟེ། རང་གཅིག་པུས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་དབྱུང་བ་འཆགས་སོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཉེ་བར་གནས

【现代汉语翻译】
此外，加持钵、法衣和药物等物品也应站立进行。‘在……之前’应通过暗示获得。取出物品也应如此。法衣可以作为剩余的物品使用，因为它是经过加持的。因此，应在比丘面前站立进行。加持物品时，应由两位比丘用双手拿着进行。加持钵和药物时，应将它们放在两位比丘的左手上，然后用两人的右手从上面覆盖。在《 टीका 》中说：‘取出药物也应如此。’取出钵时，应用右手抓住钵的边缘，而不是从上面覆盖。不应由比丘的手拿着的物品，如金银等不可触摸之物，应放在面前加持。所有祈请等活动都应坐着进行，不应以其他行为方式进行。如果出现紧急情况，也可以用其他行为方式进行布萨等活动，这是《 टीका 》中说的。如果没有客人停留，也可以在行走中进行。
关于所说对象进行区分：
第三，所说对象仅依赖于僧团，例如说搬运鱼的情况。所说对象仅依赖于一个人，例如非时进入村庄的情况。在这种情况下，如果没有比丘作为所说对象，也可以对比丘尼或沙弥说。刚才所说的两种情况之外，其他的既不依赖于僧团，也不依赖于个人，例如加持法衣等，所有这些都应对比丘个人说。提到‘个人’是为了表明不需要将所说对象视为僧团。提到‘比丘’是为了表明所说对象不是沙弥等。因此，这部经表明，比丘的法衣和钵的加持等，应对比丘个人说。同样，比丘尼们应对比丘尼个人说。
关于取出和加持的方式：
第四，法衣的加持和取出，如果不在附近，可以通过自己的意念进行分别，自己一个人进行加持和取出。加持是指法衣在附近。

【English Translation】
Furthermore, the blessing of items such as the alms bowl, Dharma robes, and medicine should also be done standing. 'Before...' should be obtained through implication. The removal of items should also be done in the same way. The Dharma robe can be used as a surplus item because it has been blessed. Therefore, it should be done standing in front of the bhikshu (monk). When blessing items, it should be done by two bhikshus holding them with both hands. When blessing the alms bowl and medicine, they should be placed on the left hands of both bhikshus, and then covered from above with the right hands of both. In the 《 टीका 》 it says: 'The removal of medicine should also be done in the same way.' When removing the alms bowl, it should be done by grasping the edge of the bowl with the right hand, not by covering it from above. Items that should not be held by the hands of the bhikshu, such as gold and silver which are untouchable, should be placed in front and blessed. All activities such as prayers should be done sitting, not in other modes of conduct. If an emergency arises, the Uposatha (observance day) and other activities can also be done in other modes of conduct, as stated in the 《 टीका 》. If there are no guests staying, it can also be done while walking.
Regarding distinguishing the object of speech:
Third, the object of speech relies solely on the Sangha (community), such as the case of speaking about moving fish. The object of speech relies solely on one person, such as the case of entering a village at an inappropriate time. In this case, if there is no bhikshu as the object of speech, it can also be said to a bhikshuni (nun) or a śrāmaṇera (novice). Apart from the two cases just mentioned, others that rely neither on the Sangha nor on an individual, such as the blessing of Dharma robes, etc., all of these should be said to an individual bhikshu. Mentioning 'individual' is to indicate that it is not necessary to regard the object of speech as the Sangha. Mentioning 'bhikshu' is to indicate that the object of speech is not a śrāmaṇera, etc. Therefore, this sutra indicates that the blessing of a bhikshu's Dharma robe and alms bowl, etc., should be said to an individual bhikshu. Similarly, bhikshunis should say it to an individual bhikshuni.
Regarding the manner of removal and blessing:
Fourth, the blessing and removal of the Dharma robe, if not nearby, can be distinguished by one's own mind, and one can perform the blessing and removal alone. Blessing refers to the Dharma robe being nearby.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དབྱུང་བ་ལ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པའི་བྱིན་རླབས་སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ན་བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་མི་འཆགས་སོ། །དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་སློང་མས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི་སྔ་མ་མ་ཕྱུང་ཡང་ཕྱི་མ་འཆགས་སོ། །རང་གཅིག་པུས་ཆོས་གོས་ལྷུང་བཟེད་དམ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་ན། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་དང་
7-535a
པོར་འདི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་། སྔགས་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །
༈ གུས་བྱ་ཀུན་སྦྱོར་ཚུལ་ལུགས།
ལྔ་པ་ནི། བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགེ་སློང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཉིད་ན་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའམ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་དོན་དུ་སོགས་ལན་གསུམ་གང་ཟག་ལའམ། དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ན་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཕྱག་བྱ་བ་དེའི་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་དོན་དུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དོན་དུ་བརྗོད་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། བདག་སང་ལྷུང་བཟེད་འབྲེལ་མེད་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའི་ཚེ་ན་གཞན་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་ལུང་རྣམ་འབྱེད་དང་ཀར་ཤ་ལས་བཤད་དོ། །སྔགས་ལན་གསུམ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྔགས་ལན་གཅིག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་མཐོལ་བའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ན་སྔགས་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱག་འཚལ་དགོས་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྐྱེན་དབང་གིས་དགག་དབྱེ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་འོས་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་པའམ་སྡོམ་པ་ཐོབ་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་མདུན་དུ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་ཕྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ན་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་པའོ། །གསངས་ཏེ་སྟོན་པར་ཡང་ཕྱག་བྱ་སྟེའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྣམ་སྦྱར་བསྐོན་པས་སྣམ་སྦྱར་དང་བཅས་པ་ཉིད་ན་བདག་ཉིད་
7-535b
བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་བྱའོ། །བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་དང་པོར་དགེ་སློང་རེ་རེ་ལ་ཕྱག་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཐལ་མོ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་དེའི་དོན་ཉིད་དུ་སྟེ། གང་ཟག་དེའི་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །གང་ཟག་དེའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་ཞ

【现代汉语翻译】
要加持（བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།），不需要驱除障碍，如 टीका 所说。如果未去除之前的加持，则无法形成后续的加持。例外情况是：比丘尼每月加持袈裟，即使未去除之前的加持，也能形成后续的加持。如果独自一人加持袈裟、钵或进行布萨等，应当首先想着‘我要加持此物’，然后念诵真言。
第五，忏悔等事宜，如果与比丘一同聚集，则应袒露右肩。加持袈裟，或请求给予布施等为了自己的目的，无论是对个人还是僧团说三次，都应向对方行礼。如上文所说，为了自己的目的才需要行礼，如果是为了他人则不需要。但也有例外：如果向僧团宣告‘我明天将分发无关联的钵’，即使是为了他人，也需要行礼，这是《律分别》和《羯磨书》中所说的。上文提到念诵三次真言，意味着如果只念诵一次则不需要行礼。但也有例外：在个别忏悔时，念诵忏悔真言，即使只念诵一次也需要行礼，这是《五十分律》中所说的。如果因缘所致只念诵一次遮罪，如果对方是年长的学法者，也需要行礼。上文提到‘适合行礼的对象’，意味着如果不适合行礼，则不需要行礼。如果对方是比自己年轻的学法者，或受戒时间相同，那么在其面前加持袈裟等时，不需要行礼。秘密传授时也需要行礼。为即将受具足戒者披上袈裟时，连同袈裟一起，为了自己能够受具足戒，也需要向大众行礼。为受具足戒而聚集的最初，要向每位比丘行三次礼。合掌者是为了对方的利益，如果为了对方的利益而说，则只需合掌。为了对方的利益而说，例如请求出家。

【English Translation】
To bless (བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ།), there is no need to remove obstacles, as stated in the ṭīkā. If the previous blessing is not removed, the subsequent blessing cannot be formed. The exception is: when a bhikṣuṇī blesses a robe every half month, even if the previous blessing is not removed, the subsequent blessing can be formed. If one blesses a robe, bowl, or performs a posadha, etc., alone, one should first think, 'I will bless this,' and then recite the mantra.
Fifth, for matters such as confession, if gathering with bhikṣus, one should expose one shoulder. When blessing a robe, or requesting to give alms, etc., for one's own purpose, whether speaking to an individual or the sangha three times, one should prostrate to the other party. As mentioned above, prostration is only required for one's own purpose; if it is for others, it is not necessary. However, there is an exception: if announcing to the sangha, 'I will distribute unrelated bowls tomorrow,' even if it is for others, prostration is required, as stated in the Vinayavibhaṅga and the Karmashataka. The above mention of reciting the mantra three times implies that if reciting only once, prostration is not necessary. However, there is an exception: when making individual confessions, reciting the confession mantra, even if reciting only once, prostration is required, as stated in the Pañcāśatika-vinaya. If reciting a single negation due to circumstances, if the object is a senior in discipline, prostration is also required. The above mention of 'suitable object for prostration' implies that if it is not suitable for prostration, then prostration is not necessary. If the other party is younger in discipline than oneself, or received ordination at the same time, then when blessing a robe, etc., in front of them, prostration is not necessary. Prostration is also required when teaching secretly. When bestowing a saṃghāṭī on someone about to receive full ordination, together with the saṃghāṭī, one should also prostrate to the assembly for the purpose of receiving full ordination oneself. At the beginning of gathering for the purpose of receiving full ordination, one should prostrate three times to each bhikṣu. The one who joins their palms is for the benefit of the other party; if speaking for the benefit of the other party, one only needs to join their palms. Speaking for the benefit of the other party, such as requesting ordination.

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་བ་དང་། མཁན་པོར་གསོལ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་གང་ཟག་དེའི་རང་གི་དོན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པའམ། གང་ཟག་འདུས་པ་ལ་བརྗོད་ན་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཟག་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །སྤོ་བའི་དུས་འདས་པ་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བརྗོད་པ་ལ་གང་ཟག་དེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །
༈ སྔགས་བརྗོད་མཇུག་ཆོག་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་གིས་རང་གི་དོན་དུ་གང་ཟག་ལ་སྔགས་བརྗོད་ན། ཡུལ་གང་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་གང་ཟག་དེས་མཇུག་ཏུ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་རྗེས་ལ་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ལེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ལས་ཆོག་ཐུན་མོང་ཆོས་སྤྱིར་བསྟན་པ།
བདུན་པ་ལ། བསྐོ་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱིར་བསྟན་དང་། །ལས་བརྗོད་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བསྟན། །མཚམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྟན། །ལས་རྣམས་འདུ་རྗེས་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསྐོ་ལས་སྔོན་འགྲོ་སྤྱིར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། བསྐོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་དྲུག་སྟེ། འདུན་པ་སྟེ་ཆགས་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བ་དོན་གང་གི་ཕྱིར་བསྐོ་བ་རང་རང་གི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མ་བྱས་པ་དྲན་པར་ནུས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྲ་བརྐྱང་བཏིང་བ་དང་མ་བཏིང་བ་དྲན་ནུས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སྤྲོ་བ་དྲིས་
7-536a
ནས་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ལ་བསྐོའོ། །
༈ ལས་བརྗོད་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གསོལ་གཉིས་དང་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་བརྟན་པར་གནས་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ནི་ཆོ་ག་འདི་མེད་དེ་གསོལ་བ་ནི་གོ་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མཚམས་གཉིས་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མཚམས་གཅོད་པ་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་པའི་ནང་དུ་དགེ་འདུན་མེད་ན་མཚམས་འཇིག་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་ཟིན་པ་འཇིག་པ་བསྲུང་བ་ལ་དགེ་སློང་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པས་བསྲུངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་མཚམས་བཅད་པར་བྱེད་པ་ན་ཡང་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་ན་འདུག་ནས་བཅད་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་སྟེ་མཚམས་གཅོད་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མཚམས་པོ་ཆེ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཉིས་ཀ་གཅོད་ན་མཚམས་པོ་ཆེར་འགྱུར་བའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་བ་བཅད་

【现代汉语翻译】
例如，请求具足戒（藏文：བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་）等，如果为某人自己的利益而说，可以对僧团（藏文：དགེ་འདུན་）说，或者对聚集的人说也可以，那个人合掌即可。表达搬迁的过去时间等，表达日期时，那个人合掌即可。
第六，如果为了加持法衣（藏文：ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་）等，某人为自己的利益而对某人说咒语，那么向其祈请的那个人在最后说‘是方便（藏文：ཐབས་ཡིན་ནོ་）’，意思是‘你这样做是成就那个目的的方法’。说了‘是方便’之后，另一个人说‘好（藏文：ལེགས་སོ།）’。
第七，包括：委任工作的前行仪轨总说；宣说工作、结尾总结的陈述；两种结界的应用方式；以及工作完成后的总结。
第一，所有委任工作的共同特点有六个：意愿，即远离贪（藏文：ཆགས་པ་）、嗔（藏文：ཞེ་སྡང་）、痴（藏文：གཏི་མུག་）和恐惧；为了什么目的而委任，能够忆念各自场合的事务是否完成，例如能够忆念是否铺设了硬物。询问是否高兴，使其高兴，然后委任所有工作。
第二，在完成两次祈请和四次祈请的工作后，为了使工作稳固，需要宣说工作的结尾总结。只有祈请的情况下则没有这个仪轨，因为祈请只是为了让人理解。
第三，开始进行结界时，如果大结界（藏文：མཚམས་པོ་ཆེ་）内没有僧团，要知道这就像结界被破坏一样。例如，就像为了保护已经完成的大结界不被破坏，比丘（藏文：དགེ་སློང་）住在结界外无法起到保护作用一样，在进行结界时，也不能住在四个方位的标志稳固的区域之外进行结界，比丘们必须住在四个方位的标志稳固的区域内才能进行结界。然后，如果用一个仪轨同时进行大结界和坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་）的结界，那么住在将要变成大结界的地面上的僧团需要进行坛城的结界。

【English Translation】
For example, requesting full ordination (Tibetan: བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་གསོལ་བ་), etc., if it is said for someone's own benefit, it can be said to the Sangha (Tibetan: དགེ་འདུན་), or it can be said to the assembled people, and that person can simply fold their hands. Expressing the past time of moving, etc., when expressing the date, that person simply folds their hands.
Sixth, if someone recites mantras for someone else for their own benefit, such as blessing robes (Tibetan: ཆོས་གོས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་), then the person to whom the request is made should say 'It is a means (Tibetan: ཐབས་ཡིན་ནོ་)' at the end, meaning 'Your doing so is a means to accomplish that purpose.' After saying 'It is a means,' the other person says 'Good (Tibetan: ལེགས་སོ།)'
Seventh, it includes: a general explanation of the preliminary rituals for appointment; a statement of the work, the concluding summary; the application of the two boundaries; and the summary after the work is completed.
First, all the common characteristics of appointment work are six: intention, that is, being free from attachment (Tibetan: ཆགས་པ་), hatred (Tibetan: ཞེ་སྡང་), delusion (Tibetan: གཏི་མུག་), and fear; for what purpose is the appointment made, being able to remember whether the tasks of each occasion have been completed or not, such as being able to remember whether the hard surface has been laid or not. Ask if they are happy, make them happy, and then appoint all the work.
Second, after completing the work of two requests and four requests, in order to stabilize the work, it is necessary to declare the concluding summary of the work. This ritual is not present only in the case of a request, because the request is only for the purpose of being understood.
Third, when starting to establish a boundary, if there is no Sangha within the established great boundary (Tibetan: མཚམས་པོ་ཆེ་), know that it is like the boundary being destroyed. For example, just as a Bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་) residing outside the boundary cannot protect the already established great boundary from being destroyed, when establishing a boundary, one cannot establish it while residing outside the stable area of the marks of the four directions; the Bhikshus must reside within the stable area of the marks of the four directions in order to establish the boundary. Then, if one ritual is used to establish both the great boundary and the Mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་), then the Sangha residing on the ground that will become the great boundary needs to establish the Mandala.

--------------------------------------------------------------------------------

དུ་མི་རུང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་ས་གཞིའི་སྟེང་ན་འདུག་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚམས་པོ་ཆེ་བཅད་དུ་མི་རུང་བས། མཚམས་དེ་གཉིས་སོ་སོ་རང་རང་གི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་འདུན་སྡེ་ཚན་གཉིས་སོ་སོར་བཀོད་ནས་མཚམས་དེ་གཉིས་གཅོད་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། མཚམས་གཉིས་ཀར་དགེ་འདུན་བཀོད་དེ། དགེ་སློང་ལས་བྱེད་པས་མཚམས་གཉིས་ཀར་ཤིང་ངམ། དབྱུག་པའམ། སེག་གམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཀར་ཤ་ལས་ཀྱང་ངོ་། །མཚམས་
7-536b
བཅད་ཟིན་པ་བསྲུང་བ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་བསལ་ནི་མཚམས་པོ་ཆེའི་ཁོངས་ན་ཡོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་འཇིག་པ་བསྲུང་བ་ནི་དགེ་སློང་མཚམས་པོ་ཆེ་ན་གནས་པས་ཀྱང་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་པ་གཅོད་པ་ནི་དགེ་སློང་མཚམས་པོ་ཆེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་བརྟན་པོའི་ས་ཁོངས་སུ་དགེ་སློང་རྣམས་འདུག་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་བཅད་པར་བྱའོ། །
༈ ལས་རྣམས་འདུ་རྗེས་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ལ། འདུ་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དངོས། །ཞར་ལས་དབྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ འདུ་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དངོས།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་སྡུད་པར་བྱེད་པས་གཎྜི་བརྡུང་བ་དང་། ཅིའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དག་གིས་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་དེས་བསྡུ་བྱ་དགེ་སློང་དེ་དག་གི་དོན་དུ་སྟན་བཤམ་མོ། །ལག་གི་བླ་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བསྐོས་པ་ལྟ་བུ་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ལ་སྟན་བཤམ་པ་སོགས་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཟག་ལག་གི་བླ་ལྟ་བུ་བསྐོས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །
༈ ཞར་ལས་དབྱུང་བ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་འདུག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒན་རིམ་དུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་ལེན་པོས་གང་འདོད་པ་དེ་མཆོག་ཉིད་དུ་བཞག་གི། དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བ་དང་ཕྱག་བྱ་བ་དང་མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་རྒན་རིམ་ཁོ་ནས་བཞག་གི། འདོད་པས་ནི་མི་བཞག་གོ།ལས་སྤྱིར་བསྟན་པའོ། །
༈ ལས་གཞི་སོ་སོར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། ལས་མྱོང་མི་བྱ་དམིགས་བསལ་བཅས། །མཚམས་ཐ་དད་བརྟེན་བསླབ་བྱ་བསྟན། །དཀོན་མཆོག་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད། །ལས་ཉིད་འཆགས་དུས་ཞར་བྱུང་བསྟན། །ལས་བྱེད་དོགས་གཅོད་དོན་གཞན་བརྗོད། །འདུས་
7-537a
པས་ལས་མྱོང་དགོས་ཚད་བཟུང་། །ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དོགས་གཅོད་བརྗོད། །
༈ ལས་མྱོང་མི་བྱ་དམིགས་བསལ་བཅས།
དང་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་བཤགས་པ་དང་། 

【现代汉语翻译】
不得分割，同样，位于曼荼罗（dkyil 'khor，maṇḍala，maṇḍala，坛城）范围内的僧团也不得分割大界。因此，将这两个界限各自安置在各自方向的稳固标志区域内，将两个僧团分开，从而分割这两个界限。根据根本律：‘在两个界限内安置僧团，由羯磨阿阇黎（dge slong las byed pa）在两个界限内用木头、棍子、砖块或篱笆压住，然后祈请并进行羯磨。’噶夏（kar sha）中也是如此。分割界限后，类似于守护界限的特殊情况是，守护位于大界范围内的曼荼罗（dkyil 'khor，maṇḍala，maṇḍala，坛城）不被摧毁，即使比丘（dge slong）住在大界内也能做到；但分割曼荼罗（dkyil 'khor，maṇḍala，maṇḍala，坛城），住在比丘（dge slong）大界内的人却做不到。因此，比丘（dge slong）们应位于作为曼荼罗（dkyil 'khor，maṇḍala，maṇḍala，坛城）本身的四个方向的稳固标志区域内，从而分割曼荼罗（dkyil 'khor，maṇḍala，maṇḍala，坛城）。
第四部分：羯磨完成后的后续事宜。
分为：实际的集会后续事宜；以及附带提及的取消羯磨。
实际的集会后续事宜：
首先，召集僧众的人敲击犍稚（gaṇḍi），当被问及为何敲击犍稚（gaṇḍi）时，应说明诵戒等后续事宜，以便召集僧众。召集者应为被召集的比丘（dge slong）们铺设坐垫。如同委派了负责铺设座位的执事，为了委派之事，铺设坐垫等召集僧众的事宜，是如同被委派的执事之职责。
附带提及的取消羯磨：
其次，在树下等所有聚集场所，应按僧腊长幼依次安排座位。在需要取得座位等物品时，应由取得者自行决定，而非由物品本身决定。在集会、礼拜和前进时，应仅按僧腊长幼安排，而非由意愿决定。以上是羯磨的总体说明。
羯磨事项的分别说明：
分为：不得经历羯磨及特殊情况；不同界限所依据的学处；三宝仪轨的差别；羯磨本身的形成时间及附带情况；羯磨阿阇黎（las byed）的疑问解答及其他意义；集会需要经历羯磨的程度；仪轨特殊情况的疑问解答。
不得经历羯磨及特殊情况：
首先，对于破坏僧团的和合僧等，因违犯戒律而产生的罪过，应忏悔。

【English Translation】
It is not permissible to divide it. Similarly, the Sangha within the mandala (dkyil 'khor, maṇḍala, maṇḍala, circle) should not divide the great boundary. Therefore, these two boundaries should be established separately in the stable areas marked by their respective four directions, and the two Sanghas should be separated to divide these two boundaries. According to the Root Text: 'In both boundaries, the Sangha should be established, and the Karma Acarya (dge slong las byed pa) should press down on both boundaries with wood, a stick, a brick, or a fence, and then make a request and perform the Karma.' It is also the same in Karsha. A special case similar to protecting the divided boundary is that protecting the mandala (dkyil 'khor, maṇḍala, maṇḍala, circle) within the great boundary from being destroyed can be accomplished even if a bhikshu (dge slong) resides within the great boundary; however, dividing the mandala (dkyil 'khor, maṇḍala, maṇḍala, circle) cannot be accomplished by those residing within the great boundary of the bhikshus (dge slong). Therefore, the bhikshus (dge slong) should reside in the stable areas marked by the four directions that constitute the mandala (dkyil 'khor, maṇḍala, maṇḍala, circle) itself, in order to divide the mandala (dkyil 'khor, maṇḍala, maṇḍala, circle).
Section Four: Subsequent Actions After Completing the Karma.
Divided into: Actual subsequent actions of the assembly; and incidental statements on canceling the Karma.
Actual Subsequent Actions of the Assembly:
First, the one who gathers the Sangha strikes the gandi (gaṇḍi), and when asked why the gandi (gaṇḍi) is struck, the recitation of the Pratimoksha and other subsequent actions should be stated to gather the Sangha. The one who gathers should spread out seats for the sake of those bhikshus (dge slong) being gathered. Just as a seat-arranger is appointed, spreading out seats for the sake of that appointed task, and accomplishing the task of gathering the Sangha, is the duty of the one appointed as the seat-arranger.
Incidental Statements on Canceling the Karma:
Second, in all places of assembly, such as under trees, seats should be arranged according to seniority. When taking seats and other items, the taker should decide what they want, not the item itself. For assembly, prostration, and going forward, arrangement should be made only according to seniority, not by desire. The above is a general explanation of Karma.
Separate Explanation of Karma Matters:
Divided into: Not experiencing Karma and special cases; the Vinaya based on different boundaries; differences in the Three Jewels rituals; the time of formation of the Karma itself and incidental circumstances; answering questions of the Karma Acarya (las byed) and other meanings; the extent to which the assembly needs to experience Karma; and answering questions about special cases of rituals.
Not Experiencing Karma and Special Cases:
First, for those who cause division in the Sangha, and for transgressions arising from instructing those with remaining offenses, confession should be made.

--------------------------------------------------------------------------------

བྱིན་གྱིས་བརླབ་པས་ཕྱིར་མ་བཅོས་པས་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དེ་དག་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ཐམས་ཅད་དུའམ་ཞེ་ན། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ན་རེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དག་ནི་མྱོང་བར་བྱ་རུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་། དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྟེ་མདོ་རྩ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་། །
༈ མཚམས་ཐ་དད་བརྟེན་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གའི་རྣམ་བཞག་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་འདིའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །མཚམས་གཞན་དེར་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་དག་ལེན་པ་པོ་དེ་སོང་ན་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་འདུན་པ་དང་། ཡོངས་དག་བླངས་པ་དེ་ཉམས་སོ་སྟེ་ཞིག་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་དག་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་མ་བརྗོད་པར་མཚམས་གཞན་དུ་སོང་ན་དེ་དག་ཉམས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེས་འཇིགས་པས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་ནས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་པའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །
7-537b
དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བྱེད་པ་དང་། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། མཚམས་གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་གཅིག་བཞག་ལ། མཚམས་གཅིག་ཏུ་ཡ་གཅིག་བཞག་ན་མཚམས་གཉིས་ཀར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །ཡུར་བ་གཅིག་གི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་ན་དགེ་འདུན་སྡེ་གཉིས་ལས་བྱེད་དེ། དགེ་སློང་གྲངས་སུ་གཅིག་གིས་མ་ཚང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་གི་ཡུར་བའི་ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་དུ་རྐང་པ་ཡ་རེ་བཞག་ན་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་སུ་ཆུད་ཅེས་འགྲེལ་ཆུང་ལས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་མའི་མཚམས་ཐམས་ཅད་ནོན་པའི་ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་ལ་དགེ་སློང་གནས་ན་མཚམས་ཇི་ཙམ་ནོན་པ་དེ་དག་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། མཚམས་ཇི་སྙེད་ནོན་པ་དེ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་དུ་རུང་ཞིང་། མཚམས་ཇི་སྙེད་ནོན་པ་དེ་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླང་དུ་རུང་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ནི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་ལས་བགྱིད་པ་གཅིག་གིས་ལས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་གིས་གནས་གཞིར་སྡེ་བཞི་ལ་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་སྟེ། གནས་གཞིར་དགེ་སློང་གསུམ་གསུམ་གནས་ལ། དེར་གསོལ་བ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་གནས་གཞིའི་མཚམས་སུ་སབ་མོའམ། རེ་ལྡེའམ། ཁྲིའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དེ

【现代汉语翻译】
通过加持，未经纠正的祈请和陈述之业，不应与僧团一同体验。论疏中说：‘若体验之，则成恶作。’对那些僧团也会构成恶作。是否一切时处皆如此呢？答：除了布萨和解制之外。’律分别论疏中说：‘有些人说，布萨和解制是可以体验的。’这种说法是不合理的，因为如果不同意，就如同不如法一样。’虽然如此说，但不应追随它，而应追随根本律。 
第二，宣说依于不同界限的学处：
僧团或个人安住于其他界限，并非羯磨圆满等仪轨的任何支分。即使做了授受等，也应知如同未做。‘对于安住于其他界限者也是如此’，这是此处的特例。如果安住于其他界限者前往，或者清净的受戒者前往，那么同一僧团的支分，即意乐和清净的受戒就会丧失，即毁坏。论疏中说：‘如果他们受戒后，未在僧团中陈述就前往其他界限，那么他们就会丧失。’这是先前所说的特例，即因恐惧而从界限之外带来者，没有罪过。
在圆满僧众数量和承诺安居时，论疏中说：‘一只脚放在一个界限内，另一只脚放在另一个界限内，就等于安住在两个界限内。’如果一条水沟的两边有两个僧团在进行羯磨，如果比丘的数量差一位，那么一位比丘将一只脚放在水沟的一边，另一只脚放在另一边，这样就算入了两个僧团的数量中，这是小疏中的说法。如果僧房中，柱子或栏杆等压盖了所有的界限，比丘安住于其上，那么就等于安住在压盖的那些界限中，这与前面所说相连。显示了安住于压盖的界限中，就可以圆满僧众的数量，也可以承诺在压盖的界限中安居。’这是律本事中说的：‘尊者，通过一项羯磨的词句，一个羯磨，是否可以对四个住处进行羯磨？’邬波离回答说：‘可以，如果三个比丘安住在每个住处，在那里祈请的比丘，在住处的界限上，放置门槛、栏杆、床或其他任何东西……’

【English Translation】
Through blessings, uncorrected supplications and statements of actions should not be experienced together with the Sangha. The commentary states: 'If one experiences it, it becomes a misdeed.' It also constitutes a misdeed for those Sanghas. Is this the case at all times and places? The answer is: 'Except for the Sojong (布萨) and Gagye (解制).' The commentary on the Vinaya-vibhaṅga states: 'Some say that Sojong and Gagye can be experienced.' This statement is unreasonable because if there is disagreement, it is like being improper.' Although it is said so, one should not follow it, but should follow the root Vinaya.
Second, explaining the precepts based on different boundaries:
A Sangha or individual residing in another boundary is not even a part of the completion of Karma (羯磨) and other rituals. Even if giving and receiving, etc., are done, it should be understood as if they were not done. 'It is also the same for those residing in other boundaries,' this is a special case here. If someone residing in another boundary goes, or a pure ordinand goes, then the part of the same Sangha, that is, the intention and the pure ordination, will be lost, that is, destroyed. The commentary states: 'If they, after taking ordination, go to another boundary without stating it in the Sangha, then they will lose it.' This is the special case mentioned earlier, that is, there is no fault for those who bring it from outside the boundary out of fear.
When completing the number of the Sangha and promising to observe the summer retreat, the commentary states: 'If one foot is placed within one boundary and the other foot is placed within another boundary, it is equivalent to residing within both boundaries.' If there are two Sanghas performing Karma on either side of a ditch, and if the number of monks is short by one, then one monk placing one foot on one side of the ditch and the other foot on the other side will be counted in the number of both Sanghas, according to the minor commentary. If in a monastery, pillars or railings, etc., cover all the boundaries, and a monk resides on them, then it is equivalent to residing in those boundaries that are covered, which is connected to what was said earlier. It shows that residing in the covered boundaries can complete the number of the Sangha, and one can also promise to observe the summer retreat in the covered boundaries.' This is stated in the Vinaya-vastu: 'Venerable, through one statement of Karma, one Karma, can Karma be performed for four residences?' Upali replied: 'Yes, if three monks reside in each residence, and the monk who is requesting there places a threshold, railing, bed, or anything else on the boundary of the residence...'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་མནན་ཏེ། དེའི་སྟེང་དུ་འདུག་ནས་ལས་བྱའོ། །ལས་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་གི་གྲངས་སུ་བསྐོང་བའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། །ལུང་ཞུ་བ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གནས་གཞིར་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་དེས་གནས་གཞིའི་མཚམས་སུ་ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེས་མནན་ཏེ་དབྱར་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ཏུ་རྐང་པ་ཡ་
7-538a
གཅིག་གམ། ཐམས་ཅད་ནོན་པ་ལ་གནས་ན་དེས་གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་ནི་གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་པ་འཆགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གནས་དུ་མར་དབྱར་ཁས་བླངས་ན་གནས་མལ་གྱི་སྐལ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་རེ་རེ་ནས་རེ་རེ་བླངས་ཏེ་དུ་མ་ནོད་པར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །གནས་དུ་མར་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་བ་དེས་ཅི་དགར་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ དཀོན་མཆོག་ཆོ་གའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས།མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་རྒྱལ་བ་བཞུགས་བཞིན་དུ་དེ་མ་འདུས་པར་ལས་བགྱིར་རུང་ངམ། ཨུ་པ་ལི་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་བཟློག་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཟློག་འཆགས་པའི་ལུང་གཏན་ནས་མི་སྣང་ངོ་། །རྒྱལ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དེ་བྱ་བ་སྟེ་ད་ལྟར་གྱི་ཆོ་གས་བསྙེན་རྫོགས་བྱས་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོ་ག་ལས་མ་ཡིན་པས་བྱས་ན་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པ་འདི་ནི། ལུང་ཞུ་བ་ལས། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱི་བ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་བགྱིད་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་ཞེས་བགྱིའམ། མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བསྙེན་རྫོགས་བྱ་བ་ལ་གསུངས་ཀྱང་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ལས་དེས་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་ཆགས་ཏེ་ཚུར་ཤོག་དང་། སྐྱབས་འགྲོ་ཁས་བླངས་ཀྱི་བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བུའོ། །སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་
7-538b
བ་དང་རུང་ཁང་བཅད་པ་ནི་ལས་དེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མཚམས་དགྲོལ་བ་དང་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །
༈ ལས་ཉིད་འཆགས་དུས་ཞར་བྱུང་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། གསོལ་བའམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་སྟེ་སུམ་གཉིས་བྱས་པ་ཉིད་ན་ལས་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་འདི་ནི་ལུང་ལས་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་གསུངས་ཀྱང་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པས་སྤྱིར་མདོ་འདི་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མཚམས་བཅད་བཞིན་པའི་ཚེ་ན་ལས་བྱས་པའི་དགེ་སློང་ག

【现代汉语翻译】
压住地面，坐在上面进行事务。经中说，进行事务者应被算作僧众之列。律藏中问道：‘比丘以何种方式进入安居？’回答说：‘如此，比丘在住处边界以木头或泥土压住地面，即进入安居。’如果一只脚或全部压在地面上，则他承诺在多个地方安居，那么他承诺在多个地方安居的行为才算成立。因此，如果一个比丘承诺在多个地方安居，那么他获得住所的份额，理应从每个寺庙各取一份，而不是多取。承诺在多个地方安居者，可以随意居住。
第三，佛陀不是制造不和谐者。如 टीका (梵文，天城体，ṭīkā，注释)中所说，与‘不和合者’相符。律藏的根本中说：‘佛陀住在结界内，未经僧众同意可以进行羯磨吗？’优波离（Upali，人名，持律第一）说：‘可以。’对于遣责，佛陀从未说过遣责成立的律文。佛陀不是用来凑僧众人数的，因为他是殊胜的圣者。所作之事，如现在通过仪轨受近圆戒，如果不是仪轨所为，则不成立。律藏中问道：‘在授予近圆戒时，如果不进行祈请和四羯磨，是否称为受近圆戒？’回答说：‘不称为受近圆戒。’虽然这是关于授予近圆戒的说法，但应将其应用于所有类似情况，并普遍遵循此原则。授予近圆戒，一般来说，通过羯磨可以，不通过羯磨也可以，如‘过来’和‘承诺皈依’的近圆戒。驱逐，解除僧团事务，切割畜生皮等，可以通过羯磨进行，也可以不通过羯磨完成。解除结界和加持亡者遗物也是如此。
第四，如果祈请或陈述的词语大部分已完成，即完成了三分之二，那么羯磨就算完成了。律藏中关于解除结界的说法，同样适用于所有羯磨，因此普遍遵循此原则。律藏的根本中说：‘当比丘正在解除结界时，进行羯磨的比丘……’

【English Translation】
Pressing the ground and sitting on it to perform actions. It is said that the one performing the action should be counted among them. From the Vinaya, it is asked: 'Does a bhikṣu (比丘，monk) enter the summer retreat by residing in a dwelling?' It is answered: 'Yes, like this, that bhikṣu presses the boundary of the dwelling with wood or earth and enters the summer retreat.' If one foot or all are pressing down, then he has vowed to reside in multiple places for the summer retreat, and only then is the vow to reside in multiple places for the summer retreat established. Thus, if one bhikṣu vows to reside in multiple places for the summer retreat, then the share of the dwelling should be taken one from each monastery, and it is reasonable not to take many. One who has vowed to reside in multiple places for the summer retreat should reside as he pleases.
Third, the Victorious One (རྒྱལ་བ་，佛陀) is not one who creates discord. As stated in the ṭīkā (梵文，天城体，ṭīkā，commentary), in accordance with 'not being one who creates non-harmony.' In the Vinaya-vastu, it is said: 'While the Victorious One is residing within the boundary, is it permissible to perform actions without the assembly?' Upāli (乌波离，name of a disciple known for his expertise in Vinaya) said: 'It is permissible.' As for expulsion, there is no Vinaya text that establishes the expulsion by the Buddha. The Victorious One is not one who completes the number of the Saṅgha (僧伽，community), because he is a different jewel. That action should be done, such as the present ordination ceremony, if it is done not by the ceremony, it is not established. This is from the Vinaya: 'When one is to be fully ordained, if one does not perform the request and the four karmas (羯磨，actions), is it called fully ordained or not fully ordained?' It is said: 'It is called not fully ordained.' Although this is said about the act of full ordination, it should be applied to all similar cases, and this principle is generally followed. To be fully ordained, generally, it can be done by karma, and it can also be established without karma, such as the ordination of 'come here' and 'taking refuge.' Expulsion, removing the boundary, and cutting animal skin can be done by karma, and they can also be accomplished without karma. Dissolving the boundary and blessing the belongings of the deceased are also the same.
Fourth, if most of the request or statement has been done, that is, two-thirds have been done, then the action has been done. This is said in the Vinaya about dissolving the boundary, but it is the same for all actions, so this principle is generally followed. In the Vinaya-vastu, it is said: 'When a monk is dissolving the boundary, the monk performing the action...'

--------------------------------------------------------------------------------

ུམ་སྟེ་ཚེའི་དུས་བགྱིས་ན་མཚམས་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱིའམ། མ་བཀུམ་པ་ཞེས་བགྱི། མཚན་མ་རྣམས་བརྗོད་ལ་ལས་ཀྱང་མང་དུ་བྱས་ན་མཚམས་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་བཅད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ལ་ཆོ་ག་ཚིག་བཞི་ཡོད་དེ། ཚིག་འོག་མ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་སྟེ། བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དེ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ལ་ལས་འཆགས་པའོ། །མཚམས་གཅོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་མཚན་མ་དག་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ན་ཚིག་ཕལ་ཆེར་བྱས་ཀྱང་མ་བཅད་པ་ཡིན་ནོ། །
༈ ལས་བྱེད་དོགས་གཅོད་དོན་གཞན་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་དག་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ན། དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། སྤོ་བར་བྱེད་པས་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ལས་གཞན་པའི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། སྤོ་བ་སྦྱིན་པས་དགེ་སློང་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བགྱིད་ན། གནས་ནས་ཕྱུང་བར་བརྗོད་པར་བགྱིའམ། ཉེ་བར་གནས་པའི་སྡོམ་པ་མ་གཏོགས་པར་ལས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་དཔེ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་
7-539a
པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཆོ་ག་འདི་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ནི་གཞན་གྱིས་ཚང་ལ། ལས་བྱེད་པ་པོས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་ན་སྤོ་བ་བྱེད་པས་ལས་མཁན་བྱས་ན་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་མ་གཏོགས་པའི་ལས་ནི་ཉེས་མེད་འཆགས་ལ། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པའི་ལས་ནི་ཉེས་བཅས་འཆགས་ཀྱི། ཉེས་མེད་མི་འཆགས་པར་བཅས་པའོ། །དེ་ཡང་ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་ནི་རྒྱུད་སྣོད་དུ་རུང་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལས་བྱེད་པ་རྒྱུད་མ་དག་ན་རྒྱུ་འབྲས་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་བཏོན་པ་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཡུལ་དང་རྟེན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་མི་འོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དག་གིས་གསོལ་བའི་ལས་མི་འཆགས་པ་དང་འདྲའོ། །དབྱེན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་རྟེན་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་དབྱེན་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་མས་ཀྱང་མི་འགྱུར། དགེ་སློང་མ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞད་གད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ཀུ་རེ་བྱ་བའི་བསམ་པས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ས

【现代汉语翻译】
如果停止寿命的时间，这算是中断结界吗？或者不算中断？如果念诵仪轨，并且做了很多事情，这算是结界完成。反之，则是不算完成，佛是这么说的。在四羯磨中，有四句仪轨文。缺少最后一句，算是念诵了三句。念诵三句，通常可以完成羯磨。在结界的时候，如果没有念诵四方的标志，即使念诵了很多句，也不算完成结界。
第五，关于羯磨的疑虑，以及其他意义的阐述：之前已经说明，那些并非羯磨的执行者。对此的特例是：通过迁单的行为，如果做了除了近住戒之外的羯磨，那么就算完成了羯磨。比如，一位比丘问一位婆罗门女子：如果通过迁单布施，使比丘离开住所，这算是驱逐出住所吗？佛说：除了近住戒之外，做任何羯磨都算完成了羯磨。在论疏中说：这只是一个例子，对于其他处于僧残忏悔位的僧众，也应该了解这个仪轨。也就是说，如果僧众的人数已经足够，但羯磨的执行者本身没有资格，那么通过迁单执行羯磨，除了近住戒之外的羯磨，就没有罪过；而执行近住戒的迁单羯磨，则是有罪过的，因为没有罪过是不允许的。这是因为近住戒是通过使相续成为法器的方式来净化相续的，如果羯磨的执行者相续不清净，那么因果就不会一致。如果一位疯癫的比丘背诵了别解脱经，也算是完成了背诵。如果随顺僧团的分裂：如果场所和所依不适合受近圆戒，那么就不适合补充羯磨，因此僧团不会分裂。比如，那些羯磨无法完成一样。随顺分裂的僧团，场所、所依和标志不一致，并不是导致分裂的因素。《根本说一切有部毗奈耶》中说：只有比丘才能分裂比丘的僧团，比丘尼不能。只有比丘尼才能分裂比丘尼的僧团，比丘不能。所有带着玩笑心态所做的事情，比如比丘问婆罗门女子，不仅在僧团分裂的时候说过，而且在咒语的安置上也是如此。

【English Translation】
If one stops the time of life, is it considered an interrupted boundary? Or not interrupted? If one recites the signs and does much work, it is called a completed boundary. The opposite is called not completed, so it is said. In the four karmas, there are four sentences of ritual words. The absence of the last sentence is the third recitation. The third recitation is mostly done to complete the karma. During the boundary cutting, if the signs of the four directions are not recited, even if most of the words are recited, the boundary is not cut.
Fifth, regarding doubts about karma and the explanation of other meanings: It has been previously stated that those are not the performers themselves. The exception to this is: if one performs karma other than the vows of abiding near celibacy through the act of moving, then it is considered done. For example, a bhikshu asked a Brahmin woman: If by giving a moving offering, a bhikshu is made to leave the dwelling, is it said to be expelled from the dwelling? The Buddha said: 'Apart from the vows of abiding near, all karmas are said to be done.' In the commentary, it says: 'This is just an example; this ritual should also be understood for others who are in the practice of expelling the remaining sangha.' That is, if the number of the sangha is complete by others, and the performer of the karma does not naturally abide, then if the mover performs the karma, there is no fault in the karma other than abiding near celibacy; but the karma of giving the abiding near celibacy is with fault, because it is not allowed to be without fault. This is because abiding near celibacy purifies the continuum through the means of making the continuum a vessel, and if the performer of the karma does not purify the continuum, then the cause and effect will not be consistent. If a mad bhikshu recites the Pratimoksha Sutra, it is also considered done. Following the division of the sangha: if the place and basis are not suitable for full ordination, then it is not appropriate to supplement the karma, so the sangha will not be divided. For example, those karmas cannot be completed. In following the divided sangha, the inconsistency of place, basis, and signs is not a factor in causing division. In the Vinaya-vastu, it is said: 'Only a bhikshu can divide the sangha of bhikshus, not a bhikshuni. Only a bhikshuni can divide the sangha of bhikshunis, not a bhikshu.' All things done with a joking intention, such as a bhikshu asking a Brahmin woman, are not only said in the context of the division of the sangha, but also in the arrangement of mantras.

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་པ་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་གང་གིར་ཡང་ཡན་ལག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །དབྱེན་གྱི་ལས་དང་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་འཆགས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པའི་བློས་དབྱེན་དང་
7-539b
གནས་ནས་འབྱིན་པ་དག་ནི་དབྱེན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྦོམ་པོའོ། །དབྱེན་བྱས་པའི་ཡུལ་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་ཏམ། གནས་ནས་འབྱིན་པ་པོ་དགེ་འདུན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབྱེན་བྱེད་དམ། གནས་ནས་འབྱིན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རྩེད་མོའི་རྣམ་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཁས་བླངས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་དག་གིས་ནི་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལས་ནི་འཆགས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་མཚམས་མེད་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་ནི་ལས་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ འདུས་པས་ལས་མྱོང་དགོས་ཚད་བཟུང་བ།
དྲུག་པ་ནི། ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་གྲངས་ཚང་བའམ། སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་བཞིའི་གྲངས་ཚང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། རང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་དག་གི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་དེ་མ་ཐོས་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ལས་དེ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་དགེ་སློང་ཉི་ཤུ་ཚང་ཡང་ལས་བྱེད་པའི་ཚེ་གྲལ་ན་གཉིད་ཡུར་ཏེ། གསོལ་བའི་ལས་མ་ཐོས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་གྲངས་མ་ཚང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་ལས་སུ་མི་རུང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་ཚིག་ཐམས་ཅད་མྱོང་དགོས་སམ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་ཐོས་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གསོལ་བ་ཐོས་པས་བརྗོད་བ་བྱ་བའི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པས་མ་ཐོས་ཀྱང་ལས་སུ་རུང་ངོ་། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་གཉིད་ལོག་པས་དགེ་སློང་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། དེས་གསོལ་བ་བྱས་ནས་ཉལ་ཏེ་སྤངས་ན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ ཆོ་གའི་དམིགས་བསལ་དོགས་གཅོད་བརྗོད་པ།
བདུན་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའམ།
7-540a
དགྲ་བཅོམ་པར་འཕྲལ་དུ་འགྱུར་བའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ཁྱིམ་ནས་ཕྱིར་དབྱུང་བའི་སྐབས་མི་རྙེད་ན་མངགས་པ་ནི་ཕྲིན་པ་སྟེ། འདྲ་བས་ཤེས་པ་ནི་ལེན་པ་པོ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་ལེན་པ་པོའི་དངོས་པོ་འཕྲིན་པ་དེས་རྗེས་ཟློས་ལ་སོགས་པ་བྱ་བས་རབ་ཏུ་འབྱིན་དུ་འཇུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངགས་པ་དེས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དེའི་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་བུད་མེད་ལ་ཕྲིན་པ་པོ་དེ་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པས་ཀྱང་ངོ་། །བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཕྲིན་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །རབ་བྱུང་དང་མཁན་

【现代汉语翻译】
此外，任何羯磨（藏文：ལས་，梵文：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）的仪式都不会成为驱逐僧团的组成部分。如果明知分裂僧团的行为和驱逐行为不会成功，仍然以不会成功的想法去进行分裂和驱逐，这些就是属于分裂一方的重罪。分裂的对象没有成为僧团吗？驱逐者没有成为僧团本身，这样会造成分裂吗？如果进行驱逐，就会犯下罪过。这只是一种游戏的形式，而不是一种遵循的形式。那些在非正法（藏文：ཆོས་མ་ཡིན་པ་，汉语字面意思：非法）的观点上持有不同立场的人，他们各自的行为将会成功，这将在下文说明。除此之外，对于不适合完成羯磨，犯下五无间罪（藏文：མཚམས་མེད་，汉语字面意思：无间）等罪行的人，即使有四人以上的僧团进行祈请和陈述，羯磨也不会完成。
第六，关于需要体验羯磨的最低人数限制：例如，在进行额外戒律（藏文：ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་，汉语字面意思：剩余的出现）时，需要有二十位比丘（藏文：དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞士）的完整人数；在进行折叠皮革（藏文：སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་，汉语字面意思：坚硬伸展取出）时，需要有四位比丘的完整人数。如果适合完成羯磨的僧团没有听到羯磨，那么体验就不会完成，羯磨也就不会完成。即使在进行额外戒律时有二十位比丘，但在进行羯磨时有人睡着了，没有听到祈请，就如同僧团人数不足一样，羯磨也是无效的。那么，是否需要体验所有的羯磨词语呢？如果僧团听到了祈请，那么体验就完成了。例如，在进行额外戒律时，听到了祈请，但在陈述时睡着了，没有听到，羯磨也是有效的。在婆罗门女（藏文：བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ，梵文：brāhmaṇakula，梵文罗马拟音：brāhmaṇakula，汉语字面意思：婆罗门种姓）的提问中，如果所有僧团都睡着了，驱逐比丘是否算是驱逐？回答是：如果他们在祈请后睡着了并驱逐，那么就算作驱逐。
第七，关于仪式的特殊情况的疑问解答：对于那些即将证得入流果（藏文：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་，梵文：srotaāpanna，梵文罗马拟音：srotaāpanna，汉语字面意思：入流者），或即将证得阿罗汉果（藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：应供），或具有出家善根（藏文：རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་，汉语字面意思：出家的福分）的人，如果在找不到驱逐他们的机会时，委派使者（藏文：མངགས་པ་，汉语字面意思：派遣）——使者是信使，通过相似性来了解，即与接受者相似，使者通过模仿接受者的行为等方式来让他们出家，这不是不符合仪轨的。使者应该遵循出家者的行为。对于接受戒律的女性，使者可以是女性或男性。对于接受戒律的男性，使者只能是男性。出家者和堪布（藏文：མཁན་，梵文：upādhyāya，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：亲教师）……

【English Translation】
Furthermore, no ritual of karma (藏文：ལས་，梵文：karma，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：action) will become a component of expelling the Sangha. If one knowingly engages in actions that divide the Sangha and expel members, with the understanding that these actions will not succeed, then these are grave offenses on the side of division. Has the object of division not become a Sangha? Does the expeller not become the Sangha itself, thus causing division? If expulsion is carried out, a transgression is committed. This is merely a form of play, not a form of adherence. Those who hold differing views on what is not Dharma (藏文：ཆོས་མ་ཡིན་པ་，汉语字面意思：non-dharma), their respective actions will be successful, as will be explained below. Apart from that, for those who are not suitable to complete karma, having committed the five inexpiable sins (藏文：མཚམས་མེད་，汉语字面意思：uninterrupted) and so on, even if a gathering of four or more makes requests and declarations, the karma is not completed.
Sixth, regarding the minimum number of attendees required to experience karma: For example, in the case of additional precepts (藏文：ལྷག་མའི་འབྱུང་བ་，汉语字面意思：emergence of remainder), a complete number of twenty bhikshus (藏文：དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：mendicant) is required; in the case of drawing out hardened leather (藏文：སྲ་བརྐྱང་དབྱུང་བ་，汉语字面意思：drawing out the hard and stretched), a complete number of four bhikshus is required. If the Sangha that is suitable to complete the karma does not hear the karma, then the experience is not completed, and the karma is not completed. Even if there are twenty bhikshus present for additional precepts, if someone falls asleep during the karma and does not hear the request, it is as if the Sangha is incomplete, and the karma is invalid. Is it necessary to experience all the words of the karma? If the Sangha hears the request, then the experience is completed. For example, in the case of additional precepts, if the request is heard, but someone falls asleep during the declaration and does not hear it, the karma is still valid. In the question from the Brahmin girl (藏文：བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ，梵文：brāhmaṇakula，梵文罗马拟音：brāhmaṇakula，汉语字面意思：Brahmin family), if all the Sangha falls asleep, is expelling a bhikshu considered expulsion? The answer is: if they fall asleep after making the request and then expel, then it is considered expulsion.
Seventh, regarding the clarification of doubts about special cases in rituals: For those who are about to attain the stream-enterer (藏文：རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་，梵文：srotaāpanna，梵文罗马拟音：srotaāpanna，汉语字面意思：one who has entered the stream), or about to attain the arhat (藏文：དགྲ་བཅོམ་པ་，梵文：arhat，梵文罗马拟音：arhat，汉语字面意思：worthy one), or who have the potential for ordination (藏文：རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐལ་བ་，汉语字面意思：fortune of ordination), if an opportunity to expel them cannot be found, then appointing a messenger (藏文：མངགས་པ་，汉语字面意思：sent) – the messenger is a representative, understanding through similarity, i.e., being similar to the receiver, the messenger causes them to be ordained by imitating the receiver's actions, etc., this is not contrary to the ritual. The messenger should follow the actions of the ordained. For a woman receiving vows, the messenger can be a woman or a man. For a man receiving vows, the messenger must be a man. The ordained and the preceptor (藏文：མཁན་，梵文：upādhyāya，梵文罗马拟音：upādhyāya，汉语字面意思：teacher) ...

--------------------------------------------------------------------------------

པོར་གསོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་ཁས་བླངས་པ་དག་བསླབ་པ་ལེན་པ་པོ་དེའི་མིང་ཁོ་ནས་སོ། །མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་ཞེས་སོགས་སྨོས་ན་མངགས་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དེ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མན་ཆད་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་གོང་མ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་ཉེར་གནས་སྦྱིན་པ་ཡང་འཕྲིན་གྱིས་བྱར་རུང་ངོ་། །བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་སྦྱིན་ཅིག་ཅེས་སམ། བདག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མ་བྱ་ཞིག་ཅེས་བསླབ་པ་མི་ནོད་ན་ཆོ་ག་བྱས་ཀྱང་བྱིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་མི་ནོད་ན་ནི་མི་ནོད་པ་དེ་ལ་སྔར་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཡང་ཉམས་སོ། །ཆོ་ག་ལས་འདས་ན་ལས་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སྨོས་ན། བསྒོ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གང་ཞེ་ན། སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ནི་བསྒོ་བའི་ལས་འཆགས་པ་ལ་ངེས་བཟུང་དུ་དགོས་པའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ན་བསྒོ་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་སྔར་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ཉིད་ཆོ་ག་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྨོས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་
7-540b
གཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བྱས་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །དགོངས་སུ་གསོལ། །གསན་དུ་གསོལ། །སེམས་སྡུས་ཤིག །ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་སེམས་གཏད་པ་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་མི་དགོས་པར་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོས་སེམས་གཏད་ན་ཡང་དགོངས་སུ་གསོལ་ལ་སོགས་པ་མ་བརྗོད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གསོལ་བའམ་བརྗོད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་དག་གི་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་འཁྲུགས་པས་ནི་དོན་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ན་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ཡང་ཚིག་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དགོངས་གསོལ་མེད་པ་དང་། གོ་རིམ་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུ་མཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པས་ནི་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དག་གི་ལས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཕན་ཚུན་གཞན་བྱེད་པས་ལས་མི་འཆགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ལ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བགྱིད་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཉེ་བ་འཁོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་ནི་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་མའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོ་ག་ཉམས་པ་མེད་ཅིང་ལྷག་པ་དག་གིས་ནི

【现代汉语翻译】
如果有人以‘请’的方式祈请，并且承诺遵守戒律，那么接受戒律的人只能以自己的名字来接受。如果说‘如同委派’等等，那么是否仅仅是通过委派来进行剃度呢？答：并非如此。从沙弥戒到比丘戒，上级剃度师（包括沙弥的父母）、比丘尼的戒律授予，以及梵行近住戒的授予，都可以通过使者来完成。如果说‘请不要给我戒律’或者‘请不要让我受比丘戒’，如果不接受戒律，即使举行了仪式，戒律也没有授予。如果在祈请之后不接受，那么不接受的行为会使之前祈请的仪式也失效。如果说仪式超过了时限，那么羯磨就不会成立。那么，什么是劝诫的羯磨仪式呢？答：事先告诫就是羯磨成立所必需的仪式。因此，如果没有事先告诫，劝诫的羯磨就不会成立。对于驱摈出境，事先告诫也是仪式，如前所述。因此，如果没有事先告诫，驱摈出境的羯磨就不会成立。请注意！请倾听！集中注意力！你听着！等等，这些话语的关键在于对方是否专心。这并不是说不重要就不需要。因此，即使对方专心，如果不说‘请注意’等等，也会犯下恶作。在祈请或陈述的语境中，如果词语的前后顺序颠倒，但仍然能够理解意思，那么羯磨仍然是成立的。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘如果词语的词缀前后颠倒，但仍然能够理解意思，那么羯磨仍然成立。’没有‘请注意’，或者顺序颠倒，这些都是不应该做的。如果做了，就会犯下恶作。例如，对男性说‘具寿女’，因为依赖于其他名称，羯磨不会不成立，但会犯下恶作。对于比丘和比丘尼的羯磨仪式互相替代的情况，羯磨并非不成立。在《律藏零星事》中说：‘如果比丘以比丘尼的羯磨来授予比丘戒，那么是称为受比丘戒，还是近圆戒？’答：称为近圆戒。对于授予比丘戒的人来说，会成为严重的违犯。’在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘应该知道，通过比丘的羯磨也可以成为比丘尼。’比丘尼的羯磨来成就沙弥的情况，在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘如果仪式没有缺失，并且没有多余的部分，那么……’

【English Translation】
If someone requests with 'please' and promises to keep the precepts, then the one who receives the precepts can only receive them in his own name. If it is said 'like an assignment' etc., is it only through assignment that ordination is done? Answer: Not so. From novice ordination to full ordination, the upper ordaining master (including the novice's parents), the granting of precepts to nuns, and the granting of brahmacharya near-abiding precepts can also be done through messengers. If one says 'Please do not give me precepts' or 'Please do not let me receive full ordination', if one does not accept the precepts, even if the ceremony is performed, the precepts are not granted. If one does not accept after requesting, then the act of not accepting invalidates the previous request ceremony. If the ceremony exceeds the time limit, then the karma will not be established. So, what is the ceremony of admonishment? Answer: Prior admonishment is the necessary ceremony for the establishment of karma. Therefore, if there is no prior admonishment, the karma of admonishment will not be established. For expulsion, prior admonishment is also the ceremony, as mentioned before. Therefore, if there is no prior admonishment, the karma of expulsion will not be established. Please pay attention! Please listen! Concentrate! You listen! etc., the key to these words is whether the other person is attentive. This does not mean that what is not important is not needed. Therefore, even if the other person is attentive, if one does not say 'Please pay attention' etc., one will commit a misdeed. In the context of request or statement, if the order of words is reversed, but the meaning can still be understood, then the karma is still established. In the ṭīkā (commentary) it says: 'If the affixes of words are reversed, but the meaning can still be understood, then the karma is still established.' Not having 'Please pay attention', or reversing the order, these are things that should not be done. If done, one will commit a misdeed. For example, saying 'Venerable Lady' to a man, because it relies on other names, the karma will not be invalidated, but one will commit a misdeed. For the case where the karma ceremonies of monks and nuns are interchanged, the karma is not invalidated. In the Vinaya Miscellaneous Matters it says: 'If a monk ordains a nun with the karma of a nun, is it called full ordination or near-perfect ordination?' Answer: It is called near-perfect ordination. For those who grant full ordination, it will become a serious offense.' In the ṭīkā (commentary) it says: 'It should be known that one can also become a nun through the karma of a monk.' The karma of a nun to accomplish a novice, in the ṭīkā (commentary) it says: 'If the ceremony is not missing and there are no extra parts, then...'

--------------------------------------------------------------------------------

་མ་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་གི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ཕྲན་
7-541a
ཚེགས་ཁུངས་སུ་དྲངས་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་མའི་དངོས་པོ་བརྩལ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡི། །རྩྭ་རྩེར་ཆགས་པའི་ཆུ་ཐིགས་དང་འདྲ་བས། །ཚིམ་པ་བསྐྱེད་ཅིང་རྨོངས་པའི་རྗེས་འབངས་འགའ། །རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཚུལ་འདི་ཐོས་ཡིད་དཔའ་འགོད། །ཨ་ཧོ། བདག་ཚུལ་རྨི་ལམ་མིན་ན་རུང་བ་ཙམ། །ས་ལ་གནས་པའི་ཡོངས་འཛིན་མཆོག་གིས་བཟུང་། གསུང་རབ་མཐོང་དང་ཐོས་ཚད་དོན་ཀུན་གོ། ཇི་ལྟའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་སྐྱེས་སྙམ་བགྱིད། །ཨ་ཧོ། བདག་ཚུལ་རྨི་ལམ་མིན་ན་འགྱོད་མེད་ཙམ། །ལུས་ངག་དགེ་བའི་བྱ་བར་རྟག་ཏུ་བཀོལ། །སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་སྤང་བའི་ཡིད་མ་བརྟན། །མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཕལ་ཆེར་དག་པར་ཤར། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལས་ཀྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཉེས་པ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་གཞི།
བཞི་པ་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ་དང་། །རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པའོ། །
༈ ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་གཞི་དངོས་དང་། །དུས་དང་དུས་མིན་བསྡུ་འབྱུང་གཞི། །ས་གཞན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཉིད་དོ། །
༈ ཕྱིར་བཅོས་པ་ཡི་གཞི་དངོས།
དང་པོ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བ་སོགས་ཀྱིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས། །སྤྲོ་བ་མཐོལ་སོགས་དག་པ་བསྒྲུབ། །
༈ མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས།
དང་པོ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་མའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་བརྒྱད་ལས།
༈ ནན་ཏུར་གྱི་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནན་ཏུར་གྱི་དབྱེ་བ་ནི། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གནས་དབྱུང་གསུམ་བགྲངས་ན་ནན་ཏུར་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་ཀྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ནན་ཏུར་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་ནི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལས་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་
7-541b
མི་འདོད་བཞིན་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱས་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་དགོས་པ་ཆད་ལས་སུ་བཀལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་དུལ་ན་གནས་ནས་འབྱིན་པས་བསྡིགས་པའོ། །སྨད་པ་ནན་ཏུར་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་ནི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དེ་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་དེ་ནས་ཕྱིར་བསྐྲད་པའོ། །ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་ནི། ཁྱིམ་པ་སོགས་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོས་སྦྱངས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ནི། མ་མཐོང་བས་གནས་ན

【现代汉语翻译】
‘并非没有做过’。以比丘之业成就比丘尼，如 टीका (ṭīkā，注释) 中所引用的零星来源所说：‘应从比丘处为比丘尼求取事物’。这是关于请求业的基础等情况。在此处说道：如此微小的法之份额，犹如附着于草尖的露珠，满足并追随愚昧的一些人，听到这广大的法理，心中充满勇气。啊！如果我的状态不是梦境就好了，被安住于大地之殊胜导师所掌握，所有听闻和见到的经文都能理解其意义，我感到对如实之义生起了体验。啊！如果我的状态不是梦境就好了，身体和语言总是用于善行，心中没有放弃烦恼的坚定意志，显现的大部分现象都是清净的。在《广大释·日之轮》中，《业之基础》章节的解释到此结束。
为了净化罪业而进行补救的基础：第四个是，堕罪的补救和争端的补救。
堕罪的补救：第一是，补救的基础本身，以及何时补救、何时不补救的集合，以及安住于其他地方的行为的基础，以及完全净化的基础。
补救的基础本身：第一是，经文本身所说的，以及请求等所说的。
第一是，通过不悦和强制的方式进行补救，以及通过喜悦和忏悔等方式实现净化。
通过不悦和强制的方式进行补救：第一是，总的意义，以及一般的意义。
在第一种中有八种：强制的分类：第一是强制的分类：如果计算简略、结合和排除的情况，则有十八种强制。然而，世尊亲自宣说的强制只有十五种。也就是，威胁性强制是指对于争斗者，通过业来威胁，即在不情愿的情况下，通过四种请求的业，并施加惩罚，必须放弃五种特殊行为。如果这样还不能调伏，就从住所驱逐，这就是威胁。责备性强制是指对于持续不忏悔僧残罪者，通过较小的对治力进行责备。驱逐性强制是指将破坏家庭者从被破坏的地方驱逐出去。遣返性强制是指对于轻蔑在家众等的人，通过友好的方式进行净化后遣返。逐出住所七种：未见而逐出住所……

【English Translation】
'It is not that it has not been done.' Accomplishing a Bhikṣuṇī (female monastic) through the act of a Bhikṣu (male monastic), as stated in the Ṭīkā (commentary) from scattered sources: 'One should seek the object of a Bhikṣuṇī from the Bhikṣus.' This is regarding the occasion of requesting the basis of action, etc. Here it is said: Such a minute share of Dharma, like a dewdrop clinging to a blade of grass, satisfies and follows some who are ignorant, hearing this vast Dharma principle, their minds are filled with courage. Ah! If only my state were not a dream, grasped by the supreme guide who abides on earth, all the scriptures seen and heard are understood in meaning, I feel that an experience has arisen of the meaning as it is. Ah! If only my state were not a dream, body and speech are always employed in virtuous deeds, the mind does not have a firm intention to abandon afflictions, most of the phenomena that appear manifestly are pure. In the 'Extensive Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the chapter on the 'Basis of Action' is completed.
The basis for remedies to purify offenses: The fourth is, the remedy for transgressions and the remedy for disputes.
The remedy for transgressions: The first is, the basis of the remedy itself, and the collection of when to remedy and when not to remedy, and the basis for dwelling in another place, and the basis for complete purification.
The basis of the remedy itself: The first is, what is stated by the scripture itself, and what is stated by requests, etc.
The first is, to remedy through displeasure and force, and to accomplish purification through joy and confession, etc.
To remedy through displeasure and force: The first is, the general meaning, and the ordinary meaning.
In the first, there are eight: The classification of force: The first is the classification of force: If one counts the abbreviated, combined, and excluded situations, there are eighteen types of force. However, the force actually spoken of by the Blessed One is only fifteen. That is, threatening force is when one threatens a quarrelsome person through action, that is, unwillingly, through the action of the four requests, and imposes a penalty, one must abandon five special behaviors. If even that does not subdue them, they are expelled from the residence, that is the threat. Reproachful force is when one reproaches someone who continually does not remedy a Sanghāvaśeṣa (a type of monastic transgression) through a small antidote. Expulsion force is when one expels a destroyer of families from the place that was destroyed. Returning force is when one purifies and returns someone who despises householders, etc., through friendly means. Seven types of expulsion from the residence: Expulsion from the residence without seeing...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དབྱུང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་དང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི།གསོ་སྦྱོང་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །བསྙིལ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་བསྙིལ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བའོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ།
གཉིས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་
7-542a
གཉིས་སུ་བསྡུ་ལ། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཐ་མ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། སྤངས་པ་ནན་ཏུར་དང་། རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་སྨད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིའོ། །སྤངས་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་དགུའོ། །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གཉུག་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་བསྙིལ་བ་དེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤང་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ། །ཐ་མ་ནི་གསོ་དགག་བཞག་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད།
གསུམ་པ་ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱིས་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་དུ་ཡོད་པའོ། །རྣམ་བཅད་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སེལ་བའོ། །ལས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཆད་པ་ལྔ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སེལ་ལོ། །ཆད་པར་བཅས་པ་ཞེས་པས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སེལ་ལོ། །མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་ཞེས་པས། ནན་ཏུར་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ། །
༈ ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འག

【现代汉语翻译】
驱逐（ས་དབྱུང་བ་），不予恢复（ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་），不放弃恶见（སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་），不因争斗而悔改（འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་），未因彻底裁决而平息争端（རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་），助长争斗之因（འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་），与比丘尼杂居者，从住处驱逐。（དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ།）
对于不遵守布萨（གསོ་སྦྱོང་）的顽固者，禁止其与僧团一同进行布萨。（གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ།）
对于不遵守自恣（དགག་དབྱེ་）的顽固者，禁止其与僧团一同进行自恣。（དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི།གསོ་སྦྱོང་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ།）
摈弃沙弥（དགེ་ཚུལ་ཕ་）和沙弥尼（དགེ་ཚུལ་མ་）在律藏中明确说明。（བསྙིལ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་བསྙིལ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།）
在家众将钵倒扣，是指在家众对出家人进行辱骂时，仅通过祈请仪式，出家人便不再接受其供养的财物和食物。（ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བའོ།）
顽固的分类：
第二，顽固的分类：从对象的角度可分为对出家众的惩罚和对在家众的惩罚两种。（གཉིས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་）
从仪式的角度可分为通过四羯磨的惩罚和仅通过祈请仪式的惩罚，前者和后者依次对应。（གཉིས་སུ་བསྡུ་ལ། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཐ་མ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ།）
从本质的角度可分为呵责性的顽固、断绝性的顽固和取消清净羯磨的顽固三种，其中呵责性的是前四种。（ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། སྤངས་པ་ནན་ཏུར་དང་། རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་སྨད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིའོ།）
断绝性的是七种驱逐、摈弃和倒扣钵，共九种。（སྤངས་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་དགུའོ།）
在关于摈弃沙弥的注释中说：‘这被认为是呵责性的，而不是断绝性的，因为对于教法来说，这还不够彻底。’虽然这样说，但摈弃确实意味着断绝了其财物和食物的供养。（དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གཉུག་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་བསྙིལ་བ་དེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤང་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།）
最后一种是停止布萨和自恣。（ཐ་མ་ནི་གསོ་དགག་བཞག་པའོ།）
顽固的定义：
第三，顽固的定义是：在不情愿的情况下，通过羯磨施加的惩罚，且允许请求宽恕。（གསུམ་པ་ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱིས་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་དུ་ཡོད་པའོ།）
区分：‘在不情愿的情况下’排除了自愿忏悔的情况。（རྣམ་བཅད་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སེལ་བའོ།）
‘通过羯磨’排除了没有羯磨仪式，寺院住持对弟子施加五种惩罚的情况。（ལས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཆད་པ་ལྔ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སེལ་ལོ།）
‘施加的惩罚’排除了四种无需列入的情况。（ཆད་པར་བཅས་པ་ཞེས་པས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སེལ་ལོ།）
‘允许请求宽恕’排除了其他顽固因外力而解除的情况。（མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་ཞེས་པས། ནན་ཏུར་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ།）
顽固的前行准备：
第四，顽固的前行准备：在七种驱逐中，对于不予恢复的驱逐，需要事先承认所犯的堕落。（བཞི་པ་ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ།）

【English Translation】
Expulsion (ས་དབྱུང་བ་), non-restoration (ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་), not abandoning wrong views (སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་), not repenting due to strife (འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་), not pacifying disputes arising from definitive judgments (རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་), fostering the causes of strife (འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་), and cohabiting with bhikkhunis, expulsion from the dwelling. (དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའོ།)
For the obdurate who do not observe the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་), they are not allowed to perform the Uposatha together with the Sangha. (གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི། གདམས་ངག་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ།)
For the obdurate who do not observe the Pravāraṇā (དགག་དབྱེ་), they are not allowed to perform the Pravāraṇā together with the Sangha. (དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ནི།གསོ་སྦྱོང་བཞག་པས་མ་དུལ་བ་དེ་ལ་དེ་དགེ་འདུན་དང་ལྷན་ཅིག་དགག་དབྱེ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ།)
The expulsion of śrāmaṇeras (དགེ་ཚུལ་ཕ་) and śrāmaṇerikās (དགེ་ཚུལ་མ་) is explicitly stated in the Vinaya. (བསྙིལ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་བསྙིལ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པའོ།)
Turning the bowl upside down for laypeople refers to when laypeople revile monastics, and through a simple request ceremony, the monastics refuse to accept their offerings of wealth and food. (ཁྱིམ་པ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ནི། ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ན་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བའོ།)
The classification of obduracy:
Secondly, the classification of obduracy: From the perspective of the object, it can be classified into punishment for monastics and punishment for laypeople. (གཉིས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསྡུ་བ་ནི། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་)
From the perspective of the ceremony, it can be classified into punishment through four karmas and punishment through a simple request ceremony, the former and the latter corresponding in order. (གཉིས་སུ་བསྡུ་ལ། ཆོ་གའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཐ་མ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ།)
From the perspective of essence, it can be classified into censuring obduracy, severing obduracy, and obduracy of canceling pure karma, the former four being censuring. (ངོ་བོའི་ཆ་ནས་བསྡུ་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། སྤངས་པ་ནན་ཏུར་དང་། རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ་སྨད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིའོ།)
Severing includes the seven expulsions, banishment, and turning the bowl upside down, totaling nine. (སྤངས་པ་ནི་གནས་དབྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་སྟེ་དགུའོ།)
In the commentary on the occasion of banishing a śrāmaṇera, it is said: 'This is considered censuring, not severing, because it is not thorough enough for the Dharma.' Although it is said so, banishment undoubtedly means severing the offerings of wealth and food. (དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདི་ནི་སྨད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི། སྤང་བར་བྱ་བའི་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་པ་ལ་གཉུག་པ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཀྱང་བསྙིལ་བ་དེ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྤང་བ་ལ་བསྙོན་དུ་མེད་དོ།)
The last is the cessation of Uposatha and Pravāraṇā. (ཐ་མ་ནི་གསོ་དགག་བཞག་པའོ།)
The definition of obduracy:
Thirdly, the definition of obduracy is: a punishment imposed through karma against one's will, and it is permissible to request forgiveness. (གསུམ་པ་ནན་ཏུར་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི།མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱིས་ཆད་པར་བཅས་པ་ལ་མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་དུ་ཡོད་པའོ།)
Distinction: 'Against one's will' excludes the case of voluntary confession. (རྣམ་བཅད་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཞེས་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སེལ་བའོ།)
'Through karma' excludes the case where, without a karma ceremony, the abbot of the monastery imposes five punishments on the disciple. (ལས་ཀྱིས་ཞེས་པས་ནི། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མེད་པར་གནས་ཀྱི་བླ་མས་སློབ་མ་ལ་ཆད་པ་ལྔ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དེ་དག་སེལ་ལོ།)
'Imposed punishment' excludes the four cases that do not need to be included. (ཆད་པར་བཅས་པ་ཞེས་པས་གྲངས་སུ་གཞུག་པ་བཞི་སེལ་ལོ།)
'Permissible to request forgiveness' excludes the case where other obduracies are lifted by external forces. (མཇུག་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་རུང་ཞེས་པས། ནན་ཏུར་གཞན་སྟོབས་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྐྱོན་སེལ་ལོ།)
Preliminary preparations for obduracy:
Fourthly, the preliminary preparations for obduracy: Among the seven expulsions, for the expulsion of non-restoration, it is necessary to first confess the committed transgression. (བཞི་པ་ནན་ཏུར་ལ་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ།)

--------------------------------------------------------------------------------

ྲོ་དགོས་ཤིང་། སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་པའི་བཟློག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་
7-542b
པར་གསུངས་ལ། འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་ཤིང་། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་མ་ཞི་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་མངོན་སུམ་བརྒྱད་སྔོན་འགྲོར་གསུངས་སོ། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་བྱ་བ་ལུང་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་སྟེ་ལས་བཞིའི་སྐབས་ལས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །དེ་ཡང་ལུང་ལས། བསྙིལ་བ་དང་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གནས་ནས་དབྱུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་རུང་མཐུན་སྦྱར་ཏེ་མདོ་རྩ་བར་སྤྱིར་གསུངས་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་ལ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ།
ལྔ་པ་ནན་ཏུར་ལ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རུང་མཐུན་སྦྱར་བ་ནི། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱིས་འབད་པས་མ་ལོག་ན་མཇུག་ཏུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་།བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་གྱི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ལ་ཡང་མཇུག་ཏུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སུ་སྦྱར་ཏེ། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་དང་ནན་ཏུར་གཞན་གསུམ་པོ་དེ་དག །རྒྱུ། ངོ་བོ། ཆོ་ག །ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དོད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་རྒྱུ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་། ངོ་བོ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། ཆད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤང་དགོས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །
7-543a
མཚུངས་པའི་ཁྱབ་པ་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་གཞུང་གིས་སོ། །འོ་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་པས་མང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གནས་ནས་དབྱུང་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད་ཅིང་། དངོས་སུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་ཁྱབ་པ་མེད་དེ། དེས་ན་ནན་ཏུར་མགོ་མེད་ལ་མགོ་དང་མཇུག་མེད་ལ་མཇུག་བཏགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །
༈ ནན་ཏུར་གང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ།
དྲུག་པ་ནན་ཏུར་གང་ལྟུང་བའི་རྒྱུར་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན། དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་

【现代汉语翻译】
需要劝诫，如果不放弃罪恶的见解，驱出僧团需要事先进行劝诫等遮止行为。
经文中说，如果通过努力争斗仍不悔改，驱出僧团需要事先严厉的恐吓。如果从彻底的定罪中转变过来，但尚未平息，驱出僧团需要事先进行八种公开行为。对于其他驱出僧团的情况，虽然经文中没有明确说明事先的行为，但也需要事先进行劝诫，就像四种羯磨中的驱出僧团一样。因此，经文中说，所有驱出僧团都需要事先进行劝诫，这已经成立。经文中明确指出，对于毁谤和不放弃罪恶见解而驱出僧团的情况，需要事先进行劝诫。因此，对于所有其他的驱出僧团情况，都可以类比适用，这是在根本经中普遍说明的。
༈ 将后续行为类比适用于严厉的恐吓：
第五，关于严厉的恐吓，将后续行为类比适用：经文中明确指出，如果通过严厉的恐吓努力仍不悔改，最终会被驱出僧团。同样，如果通过严厉的责骂努力仍不悔改，如果通过严厉的驱逐努力仍不悔改，如果通过严厉的遣返努力仍不悔改，这三种情况也可以简要地类比适用驱出僧团。严厉的恐吓和另外三种严厉的行为，从原因、本质、仪轨和惩罚的角度来看，都具有充分的理由。也就是说，责骂的严厉的原因，责骂的严厉的本质，四种羯磨的仪轨，以及必须放弃特殊行为的惩罚，这些方面的原因是相同的。
这种相同性的普遍性来自于《毗奈耶经》的简略论述。如果这样，那么驱出僧团的数量可能会超过七种。因为在明确说明七种驱出僧团的基础上，还有三种简略类比的驱出僧团。如果这样说，那么你已经承认了后面的论点。如果将明确说明的和简略类比的两种都计算在内，那么就会出现这种情况。如果只计算明确说明的，那么就不会出现这种情况。因此，对于没有开头的严厉行为，就加上开头，对于没有结尾的，就加上结尾，这就是术语的用法。
༈ 说明严厉的行为与堕落的原因相同：
第六，说明严厉的行为与堕落的原因相同：如果对在家居士进行严厉的诽谤，并且因此诋毁僧团，即使通过劝诫等方式进行遮止，仍然不放弃，那么

【English Translation】
It is necessary to admonish, and if one does not abandon sinful views, expelling from the Sangha requires prior prohibitive actions such as admonishment.
It is said in the scriptures that if one does not repent despite efforts of struggle, expelling from the Sangha requires prior severe threats. If one turns away from definitive conviction but has not yet calmed down, expelling from the Sangha requires prior eight public acts. For other cases of expulsion from the Sangha, although the prior actions are not explicitly stated in the scriptures, admonishment is still necessary, just like in the case of expulsion from the Sangha in the four karmas. Therefore, it is established that all expulsions from the Sangha require prior admonishment, as stated in the scriptures. The scriptures explicitly state that for cases of expulsion from the Sangha due to defamation and not abandoning sinful views, prior admonishment is necessary. Therefore, all other cases of expulsion from the Sangha can be applied by analogy, as generally stated in the root Sutra.
༈ Applying subsequent actions analogously to severe threats:
Fifth, regarding severe threats, applying subsequent actions analogously: The scriptures explicitly state that if one does not repent despite efforts of severe threats, one will eventually be expelled from the Sangha. Similarly, if one does not repent despite efforts of severe scolding, if one does not repent despite efforts of severe expulsion, if one does not repent despite efforts of severe repatriation, these three cases can also be briefly applied analogously to expulsion from the Sangha. Severe threats and the other three severe actions are fully justified in terms of cause, essence, ritual, and punishment. That is, the cause of severe scolding, the essence of severe scolding, the ritual of the four karmas, and the punishment of having to abandon special behaviors, are the same in terms of cause.
The universality of this sameness comes from the concise commentary of the Vinaya Sutra. If so, then the number of expulsions from the Sangha may exceed seven. Because in addition to the seven expulsions explicitly stated, there are also three expulsions applied by brief analogy. If you say so, then you have admitted the latter argument. If both the explicitly stated and the briefly analogous are counted, then this will occur. If only the explicitly stated are counted, then this will not occur. Therefore, for severe actions without a beginning, a beginning is added, and for those without an end, an end is added, and that is how the term is used.
༈ Explaining that severe actions are the same as the cause of downfall:
Sixth, explaining that severe actions are the same as the cause of downfall: If one severely slanders a layperson and thereby defames the Sangha, even if one is prevented by admonishment and other means, if one still does not give up, then

--------------------------------------------------------------------------------

དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བས་ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་ཡང་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་དེ། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་དེ་དང་། རྒྱུ། ངོ་བོ། ཆོ་ག་ཆད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་དོད་ཐུབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྡིགས་སྨད་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་སོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཕའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ལས་མང་བ་ཡོད་པར་ཐལ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་སྟེང་དུ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་དང་མདོར་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་ན་འདོད་ཅིང་། དངོས་
7-543b
སུ་གསུངས་པ་འབའ་ཞིག་བགྲངས་ན་དེར་ཐལ་ཟེར་མ་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་འགར་གར་པ་ཆེན་པོ་ན་རེ། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའམ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་ན། དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བསྐྱེད་ཅེས་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ། ལས་ཀྱི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ན་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་བར་སྔ་མ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་དགོས་པ་ལས། རྒྱུ་མཚན་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་རྣམ་དག་གི་ལས་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་གཉིས་ནི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཆད་ལས་དོད་མ་ཐུབ་པར་འབྲས་བུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དོད་ཐུབ་ཏུ་བསྐྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ནན་ཏུར་གྱི་སྒྲ་བཤད།
བདུན་པ་ནན་ཏུར་གྱི་སྒྲ་བཤད་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས་ནན་ཏུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་བཞག་ཅིང་། བཤུང་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས།
བརྒྱད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཉེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་འཕྲོ་གཅོད་པར་འགྱུར་ཞིང་། མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ནི། ཆད་པ་བཅད་པའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་སྔར་ལས་གཞིར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །གསུམ་འདུས་གང་གི་ཚེ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་མ་ཡིན་ཅིང་། བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་
7-544a
པའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ནན་ཏུར་བྱ་བ་ན

【现代汉语翻译】
如果直接宣说增益僧团（Sangha），通过简略地概括，如果对在家人进行诽谤，或者强烈地进行驱逐，从而对僧团进行指责，即使通过劝诫等方式进行劝阻也不停止，那么就增益了僧团。直接宣说诋毁在家人是增益僧团，这是因为从原因、本体、仪轨和罪行的角度来看，理由充分。
同样，对于恐吓和贬低，理由也是相同的。那么，比丘的增益僧团是否多于十三种？如果说在直接宣说的十三种增益僧团之上，还有三种通过简略概括而来的增益僧团，那么，如果计算直接宣说的和简略概括的两种，就会出现这种情况。如果只计算直接宣说的，就不会出现这种情况。这里，噶当巴大师说，如果对停止布萨（Uposatha）或停止解夏（Pravāraṇā）进行强烈指责，从而对僧团进行指责，即使通过劝诫等方式进行劝阻也不停止，那么就增益了僧团，这是通过简略概括而来的。如果对业进行强烈指责，从而对僧团进行指责，那么劝阻也不停止，原因与之前相同。这是不合理的，因为简略概括必须理由相同，但理由并不相同。也就是说，强烈的贬低和停止清净之业的强烈指责，理由并不相同，因为原因和罪行不能充分对应，从而导致结果增益僧团也不能充分对应。
第七，关于强烈指责的词义解释。《 टीका 》中说，‘强烈指责’的意思是‘置于下方，并安置为贬低’。
第八，关于进行强烈指责的方式，有两种：必要的意义和概括的意义。第一，通过进行强烈指责，可以阻止对方陷入罪过，并且不让未陷入者陷入。第二，概括的意义有六个方面。第一，在何处进行强烈指责？对已经判处罪行的对象，具备十种法，之前已经详细解释过了。第二，由谁来进行强烈指责？由具备四种功德的僧团来进行。第三，在何时进行强烈指责？不是在夏季的内部，也不是在被其他事务分散注意力的时候。第四，如何进行强烈指责？

【English Translation】
If one directly proclaims the increase of the Sangha (community), and through briefly summarizing, if one slanders laypeople or vehemently expels them, thereby accusing the Sangha, even if dissuaded through admonishments, etc., and does not stop, then one increases the Sangha. Directly proclaiming the defamation of laypeople is increasing the Sangha, because from the perspective of cause, essence, ritual, and transgression, the reasons are sufficient.
Similarly, for intimidation and belittling, the reasons are the same. Then, shouldn't the increase of the Sangha by monks be more than thirteen? If it is said that in addition to the thirteen types of Sangha increase directly proclaimed, there are three types of Sangha increase that come from brief summarization, then if both directly proclaimed and briefly summarized are counted, this situation will occur. If only the directly proclaimed are counted, this situation will not occur. Here, the great Kadampa master says that if one vehemently accuses the cessation of Uposatha (observance day) or the cessation of Pravāraṇā (end of monsoon retreat), thereby accusing the Sangha, even if dissuaded through admonishments, etc., and does not stop, then one increases the Sangha, which comes from brief summarization. If one vehemently accuses the karma (action), thereby accusing the Sangha, then dissuasion does not stop, the reason being the same as before. This is unreasonable because brief summarization must have the same reason, but the reasons are not the same. That is, vehement belittling and vehement accusation of stopping pure karma are not the same reason, because the cause and transgression cannot fully correspond, thereby leading to the result that increasing the Sangha cannot fully correspond.
Seventh, regarding the etymological explanation of vehement accusation. The 《 टीका 》 says that 'vehement accusation' means 'placed below and established as belittling'.
Eighth, regarding the manner of conducting vehement accusation, there are two aspects: the necessary meaning and the summarized meaning. First, by conducting vehement accusation, one can prevent the other party from falling into transgression, and prevent those who have not fallen from falling. Second, the summarized meaning has six aspects. First, where should vehement accusation be conducted? The object of those who have been sentenced, possessing ten dharmas, has been explained in detail before. Second, by whom should vehement accusation be conducted? By the Sangha possessing four qualities. Third, when should vehement accusation be conducted? Not during the internal period of summer, nor when one's mind is distracted by other matters. Fourth, how should vehement accusation be conducted?

--------------------------------------------------------------------------------

ི། །སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱ་ཞིང་། གླེང་བ་པོ་རང་མ་ལངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པས་གླེང་དྲན་བྱ་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་དང་། འདི་ཉིད་དུ་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་འཆོས་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ། །ལྔ་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། གང་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བཞི་པོ་གང་དང་གང་བྱས་པ་དེས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྐྲད་པས་སུན་ཕྱུང་བའི་གནས་སུ་མི་བསྡད་པའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤངས་ཤིང་། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་ཞེས་གསུང་ཡང་དེར་མ་ཟད་དེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤང་དགོས་ཏེ། ལུང་ཞུ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་སྤངས་པ་རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པུ་གྲོགས་མེད་པ་གཉིས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྙིལ་བའི་བསླབ་བྱ་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་འདྲའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པས་ནི་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་
7-544b
དགག་བྱེད་པ་སྤང་ཞིང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ལ་ནི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་པ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཐུན་མོང་བ་གཉིས་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་གཉིས་ལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའམ། དེས་བསྐོས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ཡང་ནན་ཏུར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ནན་ཏུར་ཕྱི་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ དཀྱུས་མའི་དོན།
གཉིས་པ་ལ། ནན་ཏུར་སྤྱི་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན། །ནན་ཏུར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད། །མཇུག་བརྗོད་ཐུན་མོང་བསྟན་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་སྤྱི་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན།
དང་པོ་ལ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་དངོས། །བཟོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཞར་བྱུང་ངོ་། །
༈ ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལུགས་དངོས།
དང་པོ་ནི། ན

【现代汉语翻译】
结合、正行、结行这三者。结合是指在集会时随之进行，应宣讲忆念堕罪，若宣讲者自己不站起来，则由僧团指派的人宣讲忆念。正行是通过四羯磨的羯磨来进行。结行是说羯磨的结尾，并说：‘应在此忏悔此堕罪，此僧团将使你随意。’
第五，关于重罪的学处：凡是对何者做了四种重罪中的任何一种，那人就应断除五种特殊的行为，并且在此之上，还要被特别驱逐，不得住在被摈弃之处。被逐出住处的人，应断除五种特殊的行为，并且应断除与此法门的其他出家人，以及在财物上共同享用。虽然经中说，自然安住者应断除，但不仅如此，住在其他地方的人也应断除，因为在普遍宣说的律中说，受了学处的人，也会产生随顺的堕罪。如婆罗门女所问，所有被逐出住处的人，都应独自一人，无伴侣，无第二者。’因此，即使有两个被逐出住处的人，若彼此不互相断绝关系，也会犯堕罪。摈弃的学处与逐出住处相似。停止布萨和解制，应断除与自然安住者一起进行布萨和解制。对于倾覆钵器者，应教诫出家人断除在法和财物上的共同享用。
第六，从重罪中解脱的因：有共同的和特殊的两种。前两种是获得阿罗汉果和忍受。后两种是停止布萨和解制，或者与被指派者一起进行布萨和解制，这样就能解脱。此外，在前一种重罪之上再施加后一种重罪，就能从前一种中解脱。但对于被逐出住处者来说，情况并非如此，因为他已经断绝了一切法和财物。
总义：
第二，宣说重罪的总体，讲述重罪的差别，最后宣说共同之处。
宣说重罪的总体：
第一，重罪的行为方式的真实，造作者的顺带。
重罪的行为方式的真实：
第一是

【English Translation】
The three are the combination, the main part, and the conclusion. The combination is to follow up during the assembly, to proclaim and remember the transgressions. If the proclaimer does not stand up himself, then someone appointed by the Sangha should proclaim and remember. The main part is done through the action of the four karmas. The conclusion is to state the end of the karma, and to say, 'You should atone for this transgression here. This Sangha will make you free.'
Fifth, the precepts for those who have committed a serious offense: Whoever has committed any of the four serious offenses should abandon the five special behaviors, and on top of that, they should be specially expelled and not live in the place of banishment. Those who have been expelled from their residence should abandon the five special behaviors, and should abandon sharing Dharma and material possessions with other ordained members of this Dharma. Although it is said in the scriptures that those who naturally reside should abandon, it is not limited to that. Those who reside in other places should also abandon, because it is said in the generally taught Vinaya that those who have received precepts will also generate subsequent offenses. As asked by the Brahmin's daughter, 'All those who have been expelled from their residence should be spoken of as alone, without companions, without a second.' Therefore, even if there are two people who have been expelled from their residence, if they do not abandon each other, they will commit an offense. The precepts for those who have been overthrown are similar to those who have been expelled from their residence. Stopping the Uposatha and Pravāraṇā means abandoning the practice of performing Uposatha and Pravāraṇā together with those who naturally reside. For those who overturn their bowls, they should be instructed to abandon the sharing of Dharma and material possessions by the ordained.
Sixth, the causes for liberation from serious offenses: There are two common causes and two specific causes. The first two are attaining Arhatship and forbearance. The latter two are either stopping the Uposatha and Pravāraṇā, or performing Uposatha and Pravāraṇā together with the appointed one, which will lead to liberation. Furthermore, if a later serious offense is committed on top of an earlier serious offense, one will be liberated from the earlier one. However, this is not the case for those who have been expelled from their residence, because they have already abandoned all Dharma and material possessions.
General Meaning:
Second, the general statement of serious offenses is shown, the specific differences of serious offenses are stated, and finally the commonalities are stated.
Showing the Generalities of Serious Offenses:
First, the actual manner of committing serious offenses, and the incidental aspects of the perpetrator.
The Reality of the Manner of Committing Serious Offenses:
The first is

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏུར་བྱ་བའི་གཞི་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཞི་བར་ཏེ་འཕྲོ་མི་གཅོད་ཅིང་། ཕྱིར་མ་བཅོས་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་ཤེས་ནས་ཏེ། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་ཤེས་ནས་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ཡང་མཐོང་ཐོས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་ན་ཡིན་གྱི། དོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་གསུངས་པས་ཡུལ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་གླེང་བ་པོས་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་སོ་སོར་གོ་བར་བྱས། ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། ཁས་བླངས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་ལ། འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་
7-545a
རྩ་བ་ལས་དམ་བཅའ་བཅུག་ནས་ཞེས་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་དུ་བཅུག་ནས་སོ། །དེ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་སུམ་འཇོག་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་དུ་བཞག་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱའོ། །ལུང་གཞི་ལས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། མི་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བཀུག་ལ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གླེང་བར་བྱ་སྙམ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོ་བས་ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་བསླང་བར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཤིང་མི་མཛེས་པས་ཞེས་གསུངས་པས་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ཏེ་གླེང་ངོ་། །གླེང་བ་པོས་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་པ་དང་། །མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་པ་ལ་ཞེས་སྨོས་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་ནི། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཟག་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་མངོན་སུམ་འདུ་བར་མི་སྟེར་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བཞག་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། གླེང་བ་པོས་ཉེས་པ་གླེང་མེད་ཅིང་། གང་ཟག་དེས་ཉེས་པ་ཁས་བླང་བ་མེད་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་དགེ་འདུན་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆད་པའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་གཅོད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ལ་སོགས་ནན་ཏུར་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་ཡུལ་དེས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པར་ནི། རང་ལ་ཉེས་ལྟུང་བྱུང་བ་ཐམས་
7-545b
ཅད་ཁས་ལེན་པ་ཆོས་ཅན། མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་འཆགས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་ནས་དབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆད

【现代汉语翻译】
对治（nan tur）的基础是制造对治的因，即不平息争斗等事端，不加以制止或纠正。僧团知晓后，即使上师们说通过‘见、闻、疑’来了解，也应以‘见、闻’为凭，而非‘疑’。如论疏所说：‘确信之后’，应对该地进行对治之业。也就是说，揭露过失者应使对方清楚地了解自己所犯的过失，使其承认过失，然后进行对治之业。律藏根本中说：‘承认之后’。小释的根本经文中说：‘立下誓言之后’，即让其承认过失。因此，应将要进行对治之人置于僧团面前，在公开场合，僧团方可进行对治之业。律藏根本中说：‘使其公开显现’。小释中说：‘将此人带入僧团之中’。如果揭露罪行者没有出现，僧团应保持中立，或者全体僧团都应揭露罪行吗？应由僧团指派一人来揭露罪行。论疏中说：‘全体僧团的呵斥是不恰当且不合适的’，因此应指派一人来揭露罪行。既然提到了‘使之各自知晓’和‘置于公开场合’，那么这两者的区别在于：如果要进行对治的对象不被允许出现在僧团的公开集会中，即使没有被置于僧团面前，也可以进行对治；即使揭露者没有揭露罪行，当事人也没有承认罪行，只要此人具备对治的因，并且僧团知晓此事，就可以进行对治。如果僧团认为‘此人具备惩罚的因’，就可以进行惩罚，不予纠正，并将其驱逐出去。对于其他的对治方式，当事人承认罪行是其组成部分，那么对于这种情况，承认罪行也是其组成部分吗？对于因未见而驱逐的情况，承认自己所犯下的所有罪行，并非是促成未见而驱逐的组成部分，因为驱逐的因本身就被打破了。那么，什么是组成部分呢？自己的论述和论疏中说，名声和公开的事实是其组成部分，即惩罚。
The basis of 'Nantur' (对治，countermeasure) is the cause of creating Nantur, that is, not pacifying disputes and other incidents, not stopping or correcting them. After the Sangha (僧团，community) knows, even if the Lamas (上师，teachers) say to understand through 'seeing, hearing, and doubting,' one should rely on 'seeing and hearing,' not 'doubting.' As the commentary says, 'After becoming convinced,' one should perform the act of Nantur on that place. That is, the one who reveals the faults should make the other person clearly understand the faults they have committed, make them admit the faults, and then perform the act of Nantur. The Vinaya-mula (律藏根本，root of the monastic discipline) says, 'After admitting.' The root text of the Smaller Commentary says, 'After making a vow,' that is, making them admit the faults. Therefore, the person to be subjected to Nantur should be placed before the Sangha, and in a public setting, the Sangha can then perform the act of Nantur. The Vinaya-mula says, 'Make it publicly manifest.' The Smaller Commentary says, 'Bring this person into the Sangha.' If the one who reveals the offenses does not appear, should the Sangha remain neutral, or should the entire Sangha reveal the offenses? One should appoint someone from the Sangha to reveal the offenses. The commentary says, 'The rebuke of the entire Sangha is inappropriate and unsuitable,' therefore one should appoint someone to reveal the offenses. Since it is mentioned 'make each one aware' and 'place in a public setting,' the difference between these two is: if the person to be subjected to Nantur is not allowed to appear in the public assembly of the Sangha, even if they are not placed before the Sangha, Nantur can still be performed; even if the revealer does not reveal the offenses and the person does not admit the offenses, as long as this person has the cause of Nantur and the Sangha knows about it, Nantur can be performed. If the Sangha thinks 'this person has the cause of punishment,' they can punish, not correct, and expel them. For other methods of Nantur, the person admitting the offenses is a component, so for this situation, is admitting the offenses also a component? For the case of expulsion due to not seeing, admitting all the offenses one has committed is not a component of causing expulsion due to not seeing, because the cause of expulsion itself is broken. So, what is the component? One's own exposition and commentary say that fame and public facts are the components, that is, punishment.

【English Translation】
The basis of 'Nantur' is the cause of creating Nantur, that is, not pacifying disputes and other incidents, not stopping or correcting them. After the Sangha knows, even if the Lamas say to understand through 'seeing, hearing, and doubting,' one should rely on 'seeing and hearing,' not 'doubting.' As the commentary says, 'After becoming convinced,' one should perform the act of Nantur on that place. That is, the one who reveals the faults should make the other person clearly understand the faults they have committed, make them admit the faults, and then perform the act of Nantur. The Vinaya-mula says, 'After admitting.' The root text of the Smaller Commentary says, 'After making a vow,' that is, making them admit the faults. Therefore, the person to be subjected to Nantur should be placed before the Sangha, and in a public setting, the Sangha can then perform the act of Nantur. The Vinaya-mula says, 'Make it publicly manifest.' The Smaller Commentary says, 'Bring this person into the Sangha.' If the one who reveals the offenses does not appear, should the Sangha remain neutral, or should the entire Sangha reveal the offenses? One should appoint someone from the Sangha to reveal the offenses. The commentary says, 'The rebuke of the entire Sangha is inappropriate and unsuitable,' therefore one should appoint someone to reveal the offenses. Since it is mentioned 'make each one aware' and 'place in a public setting,' the difference between these two is: if the person to be subjected to Nantur is not allowed to appear in the public assembly of the Sangha, even if they are not placed before the Sangha, Nantur can still be performed; even if the revealer does not reveal the offenses and the person does not admit the offenses, as long as this person has the cause of Nantur and the Sangha knows about it, Nantur can be performed. If the Sangha thinks 'this person has the cause of punishment,' they can punish, not correct, and expel them. For other methods of Nantur, the person admitting the offenses is a component, so for this situation, is admitting the offenses also a component? For the case of expulsion due to not seeing, admitting all the offenses one has committed is not a component of causing expulsion due to not seeing, because the cause of expulsion itself is broken. So, what is the component? One's own exposition and commentary say that fame and public facts are the components, that is, punishment.

--------------------------------------------------------------------------------

་པའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་དེ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གྲགས་པ་དང་། ཉེས་པ་དེ་བྱེད་པ་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཡན་ལག་ཡིན་པས། འདི་ནི་ཆད་པ་འདིའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ། །འོ་ན་མ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཞེས་པའི་གཞུང་འདིས་ནན་ཏུར་བྱ་བར་བསྟན་ནམ། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་བར་ཁ་བཙུམ་སྟེ་འདུག་པ་མི་བཙན་གྱི་ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དངོས་སུ་ནན་ཏུར་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཤིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ནི་ནན་ཏུར་བྱ་བར་བསྟན་ཏེ། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་ཡང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་ཡན་ལག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཉེས་པ་དགེ་འདུན་གྱིས་མཁྱེན་པ་བཞིན་དུ་ཆད་པ་བཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་ཁྱིམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་
7-546a
བྱེད་པར་ནི་གསུངས་ལ། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ནན་ཏུར་གྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་བདག་ལ་ཉེས་པ་མ་གླེང་ཞིག་ཅེས་ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་སྔར་ཁྱིམ་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བསྐྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཡང་ཞེས་པས་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པར་ཡན་ལག་ཡིན་པར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁས་བླང་ངོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་མི་རིགས་ཏེ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་གླེང་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ན་ཁས་ལེན་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་རིགས་ལ། གང་སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་རྙེད་ཅིང་གླེང་བ་ཁས་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལ་ཅི་ཞིག

【现代汉语翻译】
如果僧团中流传着‘他具有导致失败的过错’的说法，并且有揭发者亲眼目睹了该过错，那么这就是一个因素。因此，僧团应该像了解此人具有导致失败的因素一样，对其进行惩罚。那么，‘对于未亲眼所见者’的论述是否表明需要强制执行呢？如果按照第一种情况，这与 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中所说的‘因此，不应该进行强制执行’相矛盾。如果按照第二种情况，这与该论述的注释中所说的‘一言不发，闭口不言，僧团了解这种不服从的过错，并对其进行惩罚’相矛盾。难道不是这样吗？实际上，这表明不应该强制执行，因为它被彻底驳斥了。然而，这间接表明应该强制执行，因为即使不承认过错，自己的解释和 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）也表明流传和亲眼所见是因素。此外，注释中也说‘僧团了解这种过错，并对其进行惩罚’。《律分别》（Vinayavibhaṅga）中说：‘即使不区分场合，也应该以不敬为由进行驱逐。’这意味着，即使揭发者没有机会谈论自己的过错，也应该强制驱逐揭发者。如果不区分场合，那么承认过错的基础就不成立，因此承认过错不是强制执行的因素。例如，如果私生子的基础不成立，那么私生子就不是强制执行的因素。‘即使不区分场合’的意思是，即使应该被强制执行的人没有机会谈论自己的过错，也应该因为之前驱逐了在家人等原因而强制执行驱逐等惩罚。如果有人认为承认过错不是一个因素，那么这与之前提出的‘承认过错是一个因素’的观点相矛盾，因为有两个理由不支持这种观点：没有承认过错，也没有认为自己承认了过错。自己的解释和 टीका（梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘这里有两个理由不支持，因为对于不区分场合的人来说，即使不说话，又怎么会承认呢？因此，一个理由也不支持。无论如何对待不区分场合的人，都不会认为他找到了机会并承认了过错，因此这两个理由都不支持。’那么，这到底是什么呢？
If it is rumored among the Sangha that 'he possesses the fault that leads to defeat,' and a revealer visibly sees that fault being committed, then that is a factor. Therefore, the Sangha should impose punishment as they know that this person possesses the cause for defeat. Now, does the statement 'for those who have not seen' indicate that enforcement should be emphasized? If according to the first view, it contradicts what is stated in the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary): 'Therefore, the act of enforcement should not be done.' If according to the second view, it contradicts what is stated in the small commentary of this very text: 'Without saying anything, remaining silent, the Sangha knows the fault of disobedience and imposes punishment.' Is it not so? Actually, it shows that enforcement should not be done directly, because it is thoroughly refuted. However, it implicitly shows that enforcement should be done, because even if the fault is not admitted, one's own explanation and the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary) state that rumor and visible sight are factors. Furthermore, the small commentary states, 'The Sangha knows the fault and imposes punishment.' In the Vinayavibhaṅga, it says, 'Even if the occasion is not distinguished, the act of expulsion should be done due to that very disrespect.' This means that even if the revealer does not have the opportunity to speak about his fault, the expulsion of the revealer should be enforced. If the occasion is not distinguished, then the basis for admitting the fault is not established, so admitting the fault is not a factor of enforcement. For example, just as the son of a barren woman is not a factor of enforcement because the basis is not established. The statement 'even if the occasion is not distinguished' means that even if the person to be enforced does not speak about his fault, enforcement such as expulsion should be done based on reasons such as previously expelling a layperson. If someone thinks that admitting the fault is not a factor, then this contradicts the previous assertion that 'admitting the fault is a factor,' because there are two reasons that do not support this view: there is no admission of fault, and there is no thought that one has admitted the fault. One's own explanation and the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary) state: 'Here, two reasons do not support it, because if a person who does not distinguish the occasion does not even speak, how can there be admission? Therefore, even one reason does not support it. No matter how one treats a person who does not distinguish the occasion, it will not be thought that he has found an opportunity and admitted the fault, so these two reasons do not support it.' So, what is it here?

【English Translation】
If it is rumored among the Sangha that 'he possesses the fault that leads to defeat,' and a revealer visibly sees that fault being committed, then that is a factor. Therefore, the Sangha should impose punishment as they know that this person possesses the cause for defeat. Now, does the statement 'for those who have not seen' indicate that enforcement should be emphasized? If according to the first view, it contradicts what is stated in the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary): 'Therefore, the act of enforcement should not be done.' If according to the second view, it contradicts what is stated in the small commentary of this very text: 'Without saying anything, remaining silent, the Sangha knows the fault of disobedience and imposes punishment.' Is it not so? Actually, it shows that enforcement should not be done directly, because it is thoroughly refuted. However, it implicitly shows that enforcement should be done, because even if the fault is not admitted, one's own explanation and the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary) state that rumor and visible sight are factors. Furthermore, the small commentary states, 'The Sangha knows the fault and imposes punishment.' In the Vinayavibhaṅga, it says, 'Even if the occasion is not distinguished, the act of expulsion should be done due to that very disrespect.' This means that even if the revealer does not have the opportunity to speak about his fault, the expulsion of the revealer should be enforced. If the occasion is not distinguished, then the basis for admitting the fault is not established, so admitting the fault is not a factor of enforcement. For example, just as the son of a barren woman is not a factor of enforcement because the basis is not established. The statement 'even if the occasion is not distinguished' means that even if the person to be enforced does not speak about his fault, enforcement such as expulsion should be done based on reasons such as previously expelling a layperson. If someone thinks that admitting the fault is not a factor, then this contradicts the previous assertion that 'admitting the fault is a factor,' because there are two reasons that do not support this view: there is no admission of fault, and there is no thought that one has admitted the fault. One's own explanation and the ṭīkā (टीका, ṭīkā, commentary) state: 'Here, two reasons do not support it, because if a person who does not distinguish the occasion does not even speak, how can there be admission? Therefore, even one reason does not support it. No matter how one treats a person who does not distinguish the occasion, it will not be thought that he has found an opportunity and admitted the fault, so these two reasons do not support it.' So, what is it here?
If it is rumored among the Sangha that 'he possesses the fault that leads to defeat,' and a revealer visibly sees that fault being committed, then that is a factor. Therefore, the Sangha should impose punishment as they know that this person possesses the cause for defeat. Now, does the statement 'for those who have not seen' indicate that enforcement should be emphasized? If according to the first view, it contradicts what is stated in the tika (टीका, tika, commentary): 'Therefore, the act of enforcement should not be done.' If according to the second view, it contradicts what is stated in the small commentary of this very text: 'Without saying anything, remaining silent, the Sangha knows the fault of disobedience and imposes punishment.' Is it not so? Actually, it shows that enforcement should not be done directly, because it is thoroughly refuted. However, it implicitly shows that enforcement should be done, because even if the fault is not admitted, one's own explanation and the tika (टीका, tika, commentary) state that rumor and visible sight are factors. Furthermore, the small commentary states, 'The Sangha knows the fault and imposes punishment.' In the Vinayavibhanga, it says, 'Even if the occasion is not distinguished, the act of expulsion should be done due to that very disrespect.' This means that even if the revealer does not have the opportunity to speak about his fault, the expulsion of the revealer should be enforced. If the occasion is not distinguished, then the basis for admitting the fault is not established, so admitting the fault is not a factor of enforcement. For example, just as the son of a barren woman is not a factor of enforcement because the basis is not established. The statement 'even if the occasion is not distinguished' means that even if the person to be enforced does not speak about his fault, enforcement such as expulsion should be done based on reasons such as previously expelling a layperson. If someone thinks that admitting the fault is not a factor, then this contradicts the previous assertion that 'admitting the fault is a factor,' because there are two reasons that do not support this view: there is no admission of fault, and there is no thought that one has admitted the fault. One's own explanation and the tika (टीका, tika, commentary) state: 'Here, two reasons do not support it, because if a person who does not distinguish the occasion does not even speak, how can there be admission? Therefore, even one reason does not support it. No matter how one treats a person who does not distinguish the occasion, it will not be thought that he has found an opportunity and admitted the fault, so these two reasons do not support it.' So, what is it here?

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེ་ན། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གྲགས་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གཉིས་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཞེས་གསུངས་ཏེ་དེའི་དོན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མདོ་འདིའི་ལུང་ཁུངས་ནི། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་སྐབས་ལས་ནབས་སོ་དང་། འགྲོ་མགྱོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་
7-546b
སུན་ཕྱུང་སྟེ། བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་མ་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དེས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་དང་། ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་སྟེ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་སྟེ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་འོག་མས་བསྡུས་ལ། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པས་ནན་ཏུར་དེ་ལ་ཁས་ལེན་པ་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང་། བསྐྲད་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ནན་ཏུར་གཞན་ལ་ཡང་ཁྱབ་ཆེར་སྦྱར་ཏེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སྤྱིར་མདོ་འདི་གསུངས་སོ། །ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོར་རང་གི་ངང་གིས་མ་ལངས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བ་པོ་བསླང་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། གླེང་བ་པོ་རང་མ་བྱུང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསླང་ཞེས་སྔར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཤེད་མི་རིགས་པས་གླེང་བ་པོ་བསྐོས་ནས་གླེང་བར་བསྟན་ལ། ཕྱི་མ་འདིས་ནི་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་པར་བསྟན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བཟོ་བྱེད་ཡུལ་གྱི་ཞར་བྱུང་།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ནི་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཡུལ་དེ་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་ལ་བཟོད་པ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི་ཆོས་དགུ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་སེམས་ཤིང་ཡང་དག་
7-547a
པའི་བསམ་པ་སེམས་པ་ནི་གཤེ་བ་དང་ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རྟེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་བརྟེན་ཅིང་ཡང་དག་པའི་རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་དང་ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ཆ་ལུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མི་འཆང་ཞིང་། ཡང་དག་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་སོ། །རྟེན་དང་བསླབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་པ་ནས་སོ། །ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་ནི

【现代汉语翻译】
如果问什么是分支？正如他自己的注释和评注中所说：‘名声和显现的事物，这两者是分支。’其含义与之前相同。这部经的引证来源是：在《律分别》（Vinayavibhaṅga）中，关于僧团残罪（Saṃghāvaśeṣa）的部分，提到‘纳布索’（Nabhaso，人名）和‘快速行者’（'Gro mgyogs，人名）破坏家庭，驱逐应严厉执行的情况下，如果不区分情况，那么以不恭敬的行为来执行驱逐。’经文中明确指出两种情况：直接指出和间接指出。第一种情况是：对于那些破坏家庭并具备严厉驱逐的理由，即不区分情况的人，也应执行驱逐。下文总结道：即使不区分情况，也应严厉驱逐。经文中明确指出，不区分情况也应严厉执行驱逐，因此，不承认严厉执行是分支，这是间接指出的。不仅是驱逐，对于其他严厉行为也应广泛适用，因为即使不区分情况，也是不合理的。总的来说，这部经就是这样说的。如果有人谈论堕落，如果他自己不主动站出来，那么僧团应通过两次羯磨（Karmavācanā，羯磨）任命他为谈论堕落者。’这与之前所说的‘如果谈论者不出现，僧团应任命’有什么区别呢？前者是指，因为所有僧人都无法胜任，所以应任命谈论者来谈论。而后者则表明，任命谈论者是为了完成学处（Śikṣāpada，戒条），否则僧团会变得缺乏慈悲。
༈ 关于制造行为对象的附带说明。
首先，有必要之义和总结之义。必要之义是：通过进行宽恕的行为，该对象将从惩罚中解脱。第二，总结之义有三点。第一点是：接受宽恕的对象应具备九种法。也就是说，不思考颠倒的想法，而思考正确的想法，即不执着于责骂、愤怒和惩罚。不依赖颠倒的依赖，而依赖正确的依赖，即不执着于上座、下属和亲属作为依赖。不持有颠倒的装束，而持有正确的装束，即不持有在家者和外道（Tīrthika，提婆）的标志。不舍弃颠倒的所依和学处，而学习正确的学处，即不依赖外道，不进行非法的行为。摧毁我慢和骄傲。

【English Translation】
If asked, what are the branches? As stated in his own annotations and commentaries: 'Fame and manifest things, these two are branches.' The meaning is the same as before. The source of this sutra is: In the Vinayavibhaṅga, in the section on Saṃghāvaśeṣa (community offenses), it is mentioned that 'Nabhaso (name of a person) and 'Quick Goer' ('Gro mgyogs, name of a person) destroyed the family, and in cases where expulsion should be strictly enforced, if the circumstances are not distinguished, then the expulsion should be carried out with disrespect.' The sutra explicitly points out two situations: direct pointing and indirect pointing. The first situation is: For those who destroy the family and have reasons for strict expulsion, that is, those who do not distinguish the circumstances, expulsion should also be carried out. The following summarizes: Even if the circumstances are not distinguished, strict expulsion should be carried out. The sutra explicitly states that strict expulsion should be carried out even if the circumstances are not distinguished, therefore, not acknowledging strict execution is an indirect indication. Not only expulsion, but other strict actions should also be widely applied, because it is unreasonable even if the circumstances are not distinguished. In general, this is what this sutra says. If someone talks about downfall, if he does not voluntarily stand up, then the Sangha should appoint him as the one who talks about downfall through two Karmavācanā (formal acts).’ What is the difference between this and what was previously said, 'If the speaker does not appear, the Sangha should appoint'? The former refers to the fact that because all the Sangha cannot be competent, a speaker should be appointed to speak. The latter indicates that appointing a speaker is to accomplish the Śikṣāpada (precepts), otherwise the Sangha will become less compassionate.
༈ Incidental Notes on the Object of Manufacture.
First, there is the meaning of necessity and the meaning of summary. The meaning of necessity is: by performing the act of forbearance, that object will be freed from punishment. Second, the meaning of summary has three points. The first point is: the object of accepting forbearance should possess nine dharmas. That is, not thinking perverted thoughts, but thinking correct thoughts, that is, not clinging to scolding, anger, and punishment. Not relying on perverted reliance, but relying on correct reliance, that is, not clinging to the senior monk, subordinates, and relatives as reliance. Not holding perverted attire, but holding correct attire, that is, not holding the symbols of householders and Tīrthikas (non-Buddhists). Not abandoning perverted support and precepts, but learning correct precepts, that is, not relying on Tīrthikas, and not engaging in illegal behavior. Destroying pride and arrogance.

--------------------------------------------------------------------------------

། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །མ་ཉམས་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་སློབ་པ་ནི་འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཏོང་བ་ནི་རྒྱུ་ལས་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཞེས་སོ། །རང་གིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི་བཟོད་པ་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་ནི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་དགུ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་ལས་ཀྱི་གཞི་ལས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །གཉིས་པ་གང་གིས་བཟོད་པ་ལེན་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་དེ་ཡིན་པའམ། དེས་བསྐོས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བཟོད་པ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་
7-547b
པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་། མཇུག་ཏུ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ལ། བསམ་ལོག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་བསམ། །རྟེན་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡི་དམ་བརྟེན། །ཆ་ལུགས་ལོག་སྤང་ཡང་དག་འཆད། །རྟེན་བསླབ་ལོག་སྤང་ཡང་དག་སློབ། །ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ་དང་། །མཉམ་པའི་སྤྱོད་ལ་སློབ་པ་དང་། །ནན་ཏུར་རྒྱུ་ཉིད་གཏོང་བ་དང་། །རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་འདེབས་པའོ། །
༈ བསམ་ལོག་སྤང་ཞིང་ཡང་དག་བསམ།
དང་པོ་ནི། ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་གསོལ་བྱེད་ན་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཤེ་བ་ནི་ཁྱིམ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གྱིས་སྨོད་པ་དང་། ཁྲོ་བ་དང་སྤྱོ་བ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་སྨད་པ་སྟེ། དེ་མི་འཛིན་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་། ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་གཤེ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོ་བའོ་ཞེས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་པ་ནི་དཔེ་སྟེ། དགེ་སློང་གང་ཟག་གིས་ཡང་རྙེད་པ་མེད་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་སྤངས་ཤིང་མེད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཉིད་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ རྟེན་ལོག་སྤོང་ཞིང་ཡི་དམ་བརྟེན་པ།
གཉིས་པ་ནི། བླའི་གྲྭ་དང་འོག་ཟུར་དང་ཞེས་པ་ནི། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། བླའི་གྲྭ་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྐོས་པའི་མིའོ། །འོག་ཟུར་ནི་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་དུའི་གང་ཟག་གི་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་བྱེད་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་དེ་ཉེ་དུའི་གང་ཟག་རྟེན་ཉིད་དུ་འཛིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། དེས་དེ་རྟེན་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི

【现代汉语翻译】
从'头发竖立'开始等等。学习不退转的行为，从'走向产生'开始等等。放弃强制的原因，即从原因中返回等等。自己祈求三次，即请求宽恕等等。这样八种情况是从这里说的。在此之上，加上未完成的集会，共九种。正如之前所说，从行为的基础来说，不能通过集会来完成。第二，接受宽恕的所依是具备五种法的，即在具备四种功德的僧众之上，是执行惩罚者，或者是由其委派者。如果不是强制执行者委派，那么强制执行的宽恕是不会成立的。第三，如何接受宽恕的仪式分为三个部分：预备、正行和结行。预备是集会时随之进行，顶礼后蹲坐，合掌祈求三次。正行是通过四种祈求的羯磨来完成。结行是说羯磨的结语。
第二部分：舍弃邪念，思维正念；舍弃邪依，依靠本尊；舍弃邪行，讲述正行；舍弃邪学，学习正学；摧毁我慢和骄傲；学习平等的行为；放弃强制的原因；自己祈求三次。
舍弃邪念，思维正念。
第一，如果被强制者后来向僧众请求宽恕，那么僧众应该宽恕什么样的对象呢？辱骂是指用在家人的过失来责骂，愤怒和斥责是用出家人的过失来责备。不执着于这些，或者通过生活和见解的退下来辱骂，或者通过戒律和见解的退下来斥责也可以。'僧众的'是举例说明，即使僧人个人也一样，不执着于没有获得利益，或者认为应该放弃和摧毁僧众的住所寺庙等等。
舍弃邪依，依靠本尊。
第二，'上座的僧人'和'下属的随从'等等，在《分别释》中说：'上座的僧人是指国王委派的人。下属的随从是指当地人民的集会。'不执着于亲属的依靠，这是指如果在家居士请求宽恕，那么可以依靠这位家居士作为亲属的依靠，因为他依靠他并没有不合理之处。

【English Translation】
From 'hair standing on end' onwards etc. Learning the undeteriorated conduct, from 'proceeding to arise' onwards etc. Abandoning the cause of coercion, that is, turning back from the cause etc. Praying three times oneself, that is, requesting forgiveness etc. Thus, eight cases are spoken of from this very context. On top of that, adding the incomplete assembly, making nine. As it was said before, from the basis of action, it cannot be done by the assembly. Secondly, the basis for receiving forgiveness is possessing five dharmas, that is, on top of the Sangha possessing four qualities, it is the one who executes the punishment, or the one delegated by him. If not delegated by the coercers, then the forgiveness of coercion will not be established. Thirdly, the procedure for how to receive forgiveness is in three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation is to follow up during the assembly, prostrate, squat, join palms, and pray three times. The main part is done by the karma of the four requests. The conclusion is to state the conclusion of the karma.
Second part: Abandoning wrong thoughts and thinking right thoughts; abandoning wrong reliance and relying on the yidam; abandoning wrong conduct and explaining right conduct; abandoning wrong learning and learning right learning; destroying pride and arrogance; learning equal conduct; abandoning the cause of coercion; praying three times oneself.
Abandoning wrong thoughts and thinking right thoughts.
First, if the coerced person later asks the Sangha for forgiveness, then what kind of object should the Sangha forgive? Reviling is scolding with the faults of a householder, and anger and reproach are blaming with the faults of a renunciate. Not clinging to these, or reviling through the deterioration of livelihood and views, or reproaching through the deterioration of discipline and views is also acceptable. 'Of the Sangha' is an example, even if it is an individual monk, not clinging to not obtaining benefits, or thinking that the Sangha's residence, the monastery, should be abandoned and destroyed etc.
Abandoning wrong reliance and relying on the yidam.
Second, 'the upper monk' and 'the lower attendant' etc., in the 'Distinguishing Commentary' it says: 'The upper monk is the person appointed by the king. The lower attendant is the assembly of local people.' Not clinging to the reliance of relatives, that is, if a householder asks for forgiveness, then it is acceptable to rely on that householder as the reliance of relatives, because there is no unreasonableness in him relying on him.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་རྟེན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ ཆ་ལུགས་ལོག་སྤང་ཡང་དག་འཆད།
གསུམ་པ་ནི། ཁྱིམ་པ་དང་མུ་སྟེགས་
7-548a
ཅན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་བར་མི་བྱེད་པ་དང་སྟེ། དམིགས་བསལ་ནི། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ཁྱིམ་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཆང་ཡང་རུང་སྟེ། དེས་རྒྱལ་མཚན་དེ་འཆང་བ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྟེན་བསླབ་ལོག་སྤང་ཡང་དག་སློབ།
བཞི་པ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་གི་བསླབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤོང་བ་དག་ལ་མི་སློབ་པར་མི་བྱེད་པ་དང་ཞེས་སོ། །
༈ ང་རྒྱལ་རྒྱགས་པ་གཞོམ་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་དག་གྱེན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེངས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐྲ་དག་རྣམ་པར་འཕྱང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སྨ་དབབ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྨ་དབབ་པ་ནི་སྐྲ་འགྲེང་བར་གྱུར་པ་དང་། སྐྲ་འཕྱར་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དག་སྤྱི་བོར་ཐོར་ཅོག་བཅིངས་པ་ནི་རྒྱགས་པའི་དུས་ཡིན་གྱི། མྱ་ངན་གྱི་དུས་སྐྲ་གྲོལ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ་འགྲེང་འཕྱར་གཉིས་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་བྱི་བྱད་ལ་བཟུང་ཞེས་འཆད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་བཟོད་བྱ་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་བྱུང་གཉིས་ཀས་ང་རྒྱལ་དང་རྒྱགས་པ་སྤང་བ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པའོ་ཞེས་ཞང་ཞུང་བ་ཟེར་རོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྲུ་སྙོལ་བར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡུལ་ལ་སྤུ་འཁུམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ནི་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྒྱགས་པ་དང་བཅས་པ་
7-548b
ནི་སྤུ་དག་ཏེ་བོར་ཤིན་ཏུ་སྤུངས་པར་སྟོན་ལ། དེས་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྒྱགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱེད་ཅིང་བཟོད་པ་ཡང་གསོལ་བ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ མཉམ་པའི་སྤྱོད་ལ་སློབ་པ།
དྲུག་པ་ནི། སྨད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སུ་འབྱུང་བར་བསྐྱོད་པ་སྟེ། འབྱུང་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དང་སྤྱོད་ཚུལ་མཚུངས་པར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ལུས་གུས་པ་དང་བཅས། ངག་ཞེ་ས་དང་བཅས། སེམས་མཉེན་ཞིང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །
༈ ནན་ཏུར་རྒྱུ་ཉིད་གཏོང་བ།
བདུན་པ་ནི། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་འཐབ་

【现代汉语翻译】
因此。
不应视僧团为依靠，如是说。
正确阐述舍弃不正之仪轨
第三，不应持有在家者和外道者的标志。特殊情况是：如果在家者请求宽恕，那么他持有在家者的标志也是可以的，因为他持有该标志并没有不合理之处。
正确教导舍弃依靠和学处
第四，不应依赖外道者，不应行持非比丘的仪轨，即违犯戒律的行为，不应不学习舍弃比丘的自性罪。
摧毁傲慢与骄纵
第五，‘头发竖立’， टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘头发向上竖立。’ ‘头发飘散’， टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释）中说：‘头发飘散开来。’ 这两者表明了剃发，因为据说剃发就是头发竖立和头发飘散。如果这样做了并请求宽恕，僧团应进行宽恕的羯磨。
因此，世俗之人头顶束发髻是骄纵的表现，而在哀伤时则有头发散开的习俗，这里是就头发竖立和飘散两种情况而言的。有些人解释说，这是指在家者请求宽恕时的身体仪态，但并非如此。象雄巴说，无论是需要宽恕的在家者还是出家人，都应以头发竖立和飘散来表示舍弃傲慢和骄纵。
‘对僧团蓬头垢面’，意思是对比丘僧团蓬头垢面。这表明没有骄纵，因为骄纵之人会非常在意自己的头发，并将其打理得非常整洁。这表明对僧团不应有骄纵之心。如果这样做并请求宽恕，僧团应进行宽恕的羯磨。
学习平等之行
第六，从被贬斥的状态走向清净的状态，努力达到这种状态，并通过身语意三门来展现与安住自性的僧团相同的行为方式：身体恭敬，言语谦逊，内心柔顺且随顺。
放弃争斗之因
第七，争斗之因，南突

【English Translation】
Therefore.
One should not regard the Sangha as a support, as it is said.
Correctly Explaining the Abandonment of Wrong Conduct
Third, one should not bear the emblems of householders and non-Buddhists. The exception is: if a householder requests forgiveness, then it is permissible for him to bear the emblems of a householder, for there is no unreasonableness in his bearing those emblems.
Correctly Teaching the Abandonment of Reliance and Precepts
Fourth, one should not rely on non-Buddhists, and one should not engage in practices that are not those of a bhikshu, that is, actions that violate the precepts, and one should not fail to learn to abandon the naturally blameworthy actions of a bhikshu.
Crushing Pride and Arrogance
Fifth, 'hair standing on end,' the ṭīkā (Sanskrit, Romanized Sanskrit: ṭīkā, literal meaning: commentary) says, 'the hairs standing upright.' 'Hair disheveled,' the ṭīkā (Sanskrit, Romanized Sanskrit: ṭīkā, literal meaning: commentary) says, 'the hairs being completely disheveled.' These two indicate shaving the head, for it is said that shaving the head is when the hair stands on end and the hair is disheveled. If one does this and requests forgiveness, the Sangha should perform the act of forgiveness.
Therefore, worldly people binding their hair in a topknot is a sign of arrogance, while in times of mourning there is the custom of letting the hair down, and here it refers to the two states of hair standing up and being disheveled. Some explain that this refers to the physical appearance of a householder at the time of requesting forgiveness, but this is not the case. Zhangzhungba says that both the householder and the renunciant who need forgiveness should use the hair standing up and being disheveled to represent the abandonment of pride and arrogance.
'Making the Sangha unkempt,' means making the hair unkempt in relation to the Sangha. This indicates the absence of arrogance, for one who is arrogant shows off by piling up their hair very neatly. This indicates that one should not be arrogant towards the Sangha. If one does this and requests forgiveness, the Sangha should perform the act of forgiveness.
Learning Equal Conduct
Sixth, moving from a state of degradation to a state of complete purity, striving to achieve this state, and closely demonstrating through body, speech, and mind the same conduct as the Sangha abiding in its natural state: body with reverence, speech with respect, and mind gentle and compliant.
Abandoning the Cause of Strife
Seventh, the cause of strife, Nantur

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྲོལ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཕྱིར་ལོག་པའོ། །
༈ རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་འདེབས་པ།
བརྒྱད་པ་ལ། བཟོད་གསོལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དངོས། །དེ་ཡི་ཞར་ལས་བྱུང་བའོ། །
༈ བཟོད་གསོལ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་དངོས།
དང་པོ་ནི། བཟོད་པ་མཛད་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་པའི་ལས་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ཞར་བྱུང་ནི། ལས་སྦྱིན་པ་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་དང་། ཚུར་ཤོག་ལ་སོགས་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་གཞིག་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་བསྲང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་གསོལ་བ་ལའོ་ཞེས་གོང་དུ་བསྙེགས་ཏེ་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་པ་ལ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ནན་ཏུར་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། །སྤངས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའོ། །
༈ སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། སྡིགས་སྨད་བསྐྲད་དང་ཕྱིར་འགྱེད་དོ། །
༈ སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྒོ་སྟེ། མ་ཐུབ་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །ཁྱོད་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་གནས་ནས་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བསྡིགས་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་འདི་སྙམ་དུ་སྡིགས་
7-549a
པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་ནན་ཏུར་མི་འཆགས་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། འདུ་བ་མི་སྟེར་ན་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིའོ། །ཞེས་སོ། །གླེང་དྲན་བྱེད་པ་ན་སྐབས་འབྱེད་མི་འབྱེད་གཉིས་ལས། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་ཁ་འཁྱོགས་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་བཅས་དང་ཕུར་བཅས་སོགས་སུ་ཁ་འཁྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཕྱེ་ན། དེ་ལ་ཉེས་པ་གླེང་བ་ན་ཉེས་པ་ཁས་ལེན་མི་ལེན་གཉིས་ལས། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་དགོས་ལ། ཉེས་པ་ཁས་བླངས་ན་ཉེས་པ་ཕྱིར་འཆོས་མི་འཆོས་གཉིས་ལས། ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ནི་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་ཏེ་ཉེས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་བསྡོམས་ན་ཡང་ནན་ཏུར་མི་བྱེད་པས། བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་སྟོར་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱང་གཞི་སྟོར་གྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དུ་ཁ་འཁྱོགས་སུ་མི་འཇུག་པར་བསྡིགས་སྨད་བསྐྲད་པ་སོགས་ཀྱི་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནན་ཏུར་གྱི་གཞི་བཙན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། བསྐྲད་པའི་སྐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །དེ་མ་མཐོང་ཞེ

【现代汉语翻译】
从争吵等中返回。
自作三次祈请：
第八，实际宣说三次请求宽恕，这是由此而产生的。
实际宣说三次请求宽恕：
首先，请求宽恕，祈请三次，僧团应行宽恕之业。
第二，附带产生的是，给予处所的允许，给予等等；以及剩余的去除；以及回来等等之外的其他，以业来使受具足戒；以及毁坏在家之学处戒；以及修补钵，也应如此祈请，如前所述，祈请三次而给予。
特别强调详细说明：
第二，应强调呵责，应强调舍弃。
应强调呵责：
首先，恐吓、呵责、驱逐和遣返。
应强调恐吓：
首先，对于争吵者，应告诫三次，若不听从，则以四羯磨恐吓之。应强调恐吓。若汝不停止争吵，则逐出此地，以此恐吓之。对此，有些人认为，恐吓不应强调，若不提及过失，则一般情况下不应强调，若特别提及，则若不给予集会，则仅是名声而已。若提及过失，则有是否区分场合两种情况，若对所有情况都不区分，则会变成不悦意的剩余，若对某些情况不区分，则会变成有言说和有触犯等。若区分场合，则在谈论其过失时，有承认与不承认两种情况，若不承认过失，则必须驱逐未见者，若承认过失，则有过失是否改正两种情况，若不改正，则必须驱逐不改正者，若改正过失并约束过失之因，则不应强调，因此，恐吓强调的基础会丧失。同样，呵责和驱逐等也会丧失基础，是这样吗？并非如此，因为即使强调之对象在所有情况下都不区分场合等，也不会让不悦意等转向其他，而是将恐吓、呵责、驱逐等强调的基础牢固地确立起来，对于驱逐时所说的那些不区分场合的情况也是如此。若未见此……

【English Translation】
Returning from quarrels and the like.
Requesting three times by oneself:
Eighth, actually stating the three requests for forgiveness, which arise from this.
Actually stating the three requests for forgiveness:
First, requesting forgiveness, supplicating three times, the Sangha should perform the act of forgiveness.
Second, what arises incidentally is, giving permission for the dwelling, giving, and so forth; and the remaining removal; and other than coming back and so on, using the act to fully ordain; and destroying the vows of the household life; and repairing the alms bowl, one should also supplicate in this way, as mentioned before, giving after supplicating three times.
Specifically emphasizing detailed explanation:
Second, one should emphasize reprimanding, one should emphasize abandoning.
Emphasizing reprimanding:
First, threatening, reprimanding, expelling, and sending back.
Emphasizing threatening:
First, for those who quarrel, one should admonish three times, and if they do not listen, then one should threaten them with the four acts of karma. One should emphasize threatening. If you do not stop quarreling, then I will expel you from this place, threatening them in this way. Regarding this, some people think that threatening should not be emphasized, because if one does not mention the faults, then in general one should not emphasize, and if one mentions them specifically, then if one does not give assembly, it is only in name. If one mentions the faults, then there are two situations, whether or not one distinguishes the occasion, and if one does not distinguish all occasions, then it will turn into an unpleasant remainder, and if one does not distinguish some occasions, then it will turn into something with speech and with offense, and so on. If one distinguishes the occasion, then when discussing its faults, there are two situations, whether one admits or does not admit the faults, and if one does not admit the faults, then one must expel the one who has not seen, and if one admits the faults, then there are two situations, whether or not one corrects the faults, and if one does not correct them, then one must expel the one who does not correct them, and if one corrects the faults and restrains the causes of the faults, then one should not emphasize, therefore, the basis of emphasizing threatening will be lost. Similarly, reprimanding and expelling, etc., will also lose their basis, is that so? It is not so, because even if the object of emphasis does not distinguish occasions in all situations, etc., it will not allow unpleasantness, etc., to turn to other things, but will firmly establish the basis of emphasizing threatening, reprimanding, expelling, etc., and the same is true for those situations where one does not distinguish occasions that are mentioned in the context of expelling. If one has not seen this...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གཞི་བཙན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་གནད་ཀྱིས་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་
7-549b
པ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བསྡིགས་སྨད་ལྟ་བུའི་ནན་ཏུར་གཞི་སྟོར་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་ཡང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མི་འབྱུང་ན་ཡང་དེ་འབྱུང་བ་རྒྱུན་ཆད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། ནན་ཏུར་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཉེས་པ་གླེང་བར་འདོད་པ་ན། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ནན་ཏུར་དང་འབྲེལ་བ་རང་ལ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱས་ནས་བཟོད་པ་ནི་གསོལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་ནི་མ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ལྟུང་བ་གླེང་བར་འདོད་པ་ན་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ་ནི།དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་གཉེན་པོ་ཆུང་བའི་སྒོ་ནས་སྨད་པའོ། །ཁྱོད་ནི་གནས་གཞན་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་གཞན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་ཅིག་པར་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། ཨུ་པ་ལི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་གི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སླར་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་གཞན་ལ་གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོ་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། ཁྱོད་གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་པ་དེ་ལ་རྒྱ་ནི་གོ་བ་མི་འདུག་གསུང་ཡང་ཁྱོད་ལྟ་བུས་རང་རྐྱ་མ་ཐུབ་པས་གང་ཟག་གང་ལ་མཛད་པའམ། ངོ་ཚ་ཤེས་པའམ་ཁྲེལ་ཡོད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྡིགས་བསྐྲད་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་
7-550a
བར་དགོངས་ནས། མདོ་རྩ་བ་ལས། གྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་རྒྱུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ་བཞི་སྡུད་པར་བྱེད་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་ཞིག་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་ཞེས་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། བཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ན་ཕྱིར་འཆོས་ཀྱང་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ། དེ་དོན་གྱིས་ན་ཕྱིར་འཆོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་སྡོམ་སེམས་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་སྡོམ་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། རིགས་པ་ཡང་ལྷག་མ་རིགས་འདྲ་བཞི་སྡུད་བྱེད་ཀྱང་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་

【现代汉语翻译】
即使说‘哦’也要驱赶，强调必须牢固地执行。” 这样说道。因为这个要点，恐吓和责骂等强调，对于其他情况也同样适用。如果不是这样，恐吓责骂等强调就会失去基础。如果对所有情况都不加以区分，即使不会出现不如意的僧团剩余，也会导致这种情况的出现中断吗？不会中断。如果想要谈论与强调无关的过失，如果不区分所有情况，就会出现不如意的僧团剩余；而对于与强调相关的情况，即使自己受到了强调，也只是请求宽恕，没有进行忏悔的情况下，如果想要谈论过失，如果不区分所有情况，就会导致不如意的僧团剩余出现。
第二种是：对于不忏悔僧团剩余罪，持续犯错的行为，通过较小的对治力进行责骂。应该告诫说：‘你必须依靠其他地方，所以在其他地方居住吧。’例如，一位比丘尼婆罗门之女问道：‘责骂是什么意思？’邬波离回答说：‘责骂是指对于哪位比丘犯了僧团剩余罪，你要告诫他，在他没有从那个罪中恢复之前，你要在其他地方居住。’经文中说：‘你居住吧’，虽然解释说不理解，但意思是像你这样无法自立的人，应该依止于能让你感到羞愧或惭愧的人，在那里居住。’考虑到恐吓、驱赶、遣责也同样适用，根本经中说：‘必须依靠朋友和善知识居住。’所谓‘持续’，是指包括四种相似的剩余罪，并且是不忏悔的行为。也有人说是指重新开始并破坏的行为。因为经文中说‘不忏悔’，而且慈热巴说：‘如果包括四种，即使忏悔也要强调责骂，因为实际上没有忏悔，因为忏悔需要防护心，而他没有防护心。’这是不合理的，因为经文中说‘持续不忏悔’，而且从道理上讲，即使包括四种相似的剩余罪，如果进行忏悔...

【English Translation】
Even saying 'Oh' requires expulsion, emphasizing that it must be firmly enforced.' It is said. Because of this point, emphasis such as intimidation and scolding also applies to other situations for the same reason. If it is not like that, emphasis such as intimidation and scolding will lose its foundation. If all situations are not distinguished, even if there is no Sangha residue of displeasure, will the occurrence of it be interrupted? It will not be interrupted. If one wants to talk about faults that are not related to emphasis, if all situations are not distinguished, Sangha residue of displeasure will occur; and for situations related to emphasis, even if one has been emphasized, one only asks for forgiveness, and if one wants to talk about faults in a situation where one has not repented, if all situations are not distinguished, the Sangha residue of displeasure will occur.
The second is: For the act of continuously committing Sangha residue sins without repentance, scolding is done through a minor antidote. One should be admonished: 'You must rely on another place, so live in another place.' For example, a Bhikkhuni Brahmin's daughter asked: 'What is the meaning of scolding?' Upali replied: 'Scolding means that for any Bhikkhu who has committed a Sangha residue sin, you should admonish him to live in another place until he has not recovered from that sin.' The scriptures say: 'You live,' although the explanation says that it is not understood, it means that a person like you who cannot be independent should rely on someone who can make you feel ashamed or embarrassed, and live there.' Considering that intimidation, expulsion, and censure are also applicable, the root scripture says: 'One must rely on friends and good knowledge to live.' The so-called 'continuous' refers to including the four similar remaining sins, and it is an unrepentant act. Some say it refers to the act of starting over and destroying. Because the scriptures say 'unrepentant,' and Tsa Ro Pa says: 'If it includes the four, even if one repents, one must emphasize scolding, because in reality there is no repentance, because repentance requires a protective mind, and he has no protective mind.' This is unreasonable, because the scriptures say 'continuously unrepentant,' and logically speaking, even if it includes the four similar remaining sins, if one repents...

--------------------------------------------------------------------------------

སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ན་དོན་གྱིས་ཕྱིར་འཆོས་པ་མ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ཀྱང་གཉེན་པོ་མི་བརྟན་པའི་རིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
གསུམ་པ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་མི་གཏོང་བ་ལ་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །བསྐྲད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་འདུ་བ་ན་བསྐྲད་བྱ་དེ་འདུ་བ་མི་སྦྱིན་པ་དང་། ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དག་ལ་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེས་བདག་ལ་ལྟུང་བ་དེ་མ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་པོ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ན། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཡང་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ལས་མི་བྱ་བར་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་གསུངས་པས། ནན་ཏུར་བྱེད་པ་ལ་དང་པོ་གཞི་
7-550b
བཙན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཕྱིར་འགྱེད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
བཞི་པ་ལ། ཕྱིར་འགྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་དང་། །ཞར་ལས་བྱུང་བ་བརྗོད་པའོ། །
༈ ཕྱིར་འགྱེད་དངོས་ཉིད་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། ཁྱིམ་པ་ལ་ཐོ་འཚམས་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་མཛའ་གཅུགས་ཀྱི་དངོས་པོས་ཕྱིར་བསྡུ་ཞིང་། ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ནན་ཏུར་བྱ་སྟེ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཕྱིར་འགྱེད་བྱས་པ་འདི་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བཟོད་པར་བྱ་བའི་གསོལ་བའི་ལས་བྱས་ཟིན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་གོ། འདིར་ལུང་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་ཀྱི། བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལུང་ན་མི་སྣང་ཡང་ཀར་ཤ་ལས་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡང་བཤད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པས་བཟོད་པ་ཉིད་བཟོད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཅེས་བཤད་ཅིང་།རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའི། འདིར་ལས་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བ་བྱས་མ་ཐག་པའི་སྐབས་འདིར་ལས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བྱས་ཟིན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །
༈ སྤངས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་། །མ་མཐོང་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། །སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་དབྱུང་བའོ། །
༈ ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ།
དང་པོ་ནི། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་ནི། ལྟུང་བ་གྲགས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་དག་གིས་ཤེས་པའོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་

【现代汉语翻译】
即使严厉地申斥，也不会悔改，因为申斥是没有用的。如果用四摄法来做，说这不是为了利益而悔改，那是不一定的，因为从内心深处下定决心，以戒律之心来悔改，也可能存在对治不稳固的情况。
༈ 严厉地驱逐：
第三，对于不放弃毁谤僧团的人，应当用羯磨法严厉地驱逐。为了驱逐那个人，僧团集会时，不应允许被驱逐者参加集会，也不应在讨论罪过时让他发言，应当严厉地驱逐。如果那个毁谤僧团的人说：‘我没有看到自己的罪过。’也应当严厉地驱逐。像这样，当揭露那个毁谤僧团的人的罪过时，即使他说没有看到罪过，也不应进行从僧团中开除的羯磨，而是应当严厉地驱逐，因此，严厉申斥的首要任务是
7-550b
首先要巩固基础。
༈ 严厉地遣罚：
第四，分为：直接讲述遣罚之事，以及讲述由此产生的连带后果。
༈ 直接讲述遣罚之事：
第一，对于以恶语中伤、轻蔑侮辱在家众的人，应当以怀柔的手段来劝诫，并严厉地执行遣罚，即通过羯磨法。
第二，对于已经被遣罚的人，在请求宽恕的羯磨仪式中，根据律藏的根本律：‘在完成请求宽恕的羯磨仪式之后，应让那个在家众请求宽恕。’这里律藏只说了请求宽恕，但羯磨仪轨在律藏中没有出现，但在《羯磨书》中也讲述了仪轨。在注释中说：‘在请求之后，应让在家众请求宽恕，并说在家众已经宽恕了。’在自己的释论中说：‘应观察是否让那个在家众请求宽恕，这里不做羯磨。’这是指在刚刚请求之后，这里不宣读羯磨文，而是在请求完毕后，宣读包含总结的三次羯磨文。
༈ 严厉地摈弃：
第二，分为：开除不悔改者，开除不见罪者，以及开除不放弃邪见者。
༈ 开除不悔改者：
第一，开除不悔改者，即当罪行暴露时，注释中说：‘让僧团知道已经发生了罪行，并将其从僧团中开除。’罪行发生后

【English Translation】
Even if scolded severely, they will not repent, because scolding is useless. If using the four means of gathering (四摄, *catuḥ-saṃgrahavastu*, *catuḥ-saṃgrahavastu*, four ways of conversion), saying that this is not repenting for the sake of benefit is not certain, because from the depths of the heart, resolving to repent with the mind of discipline, there may still be instances where the antidote is not stable.
༈ Severely Expelling:
Third, for those who do not abandon defaming the Sangha (僧团, *saṃgha*, *saṃgha*, community), they should be severely expelled by the act of the four proclamations (羯磨, *karma*, *karma*, action). In order to expel that person, when the Sangha gathers, the one to be expelled should not be allowed to attend the assembly, nor should they be allowed to speak when discussing faults; they should be severely expelled. If that defamer of the Sangha says, 'I have not seen my own faults,' they should still be severely expelled. Like this, when the faults of that defamer of the Sangha are revealed, even if they say they have not seen the faults, the act of removing them from the Sangha should not be performed; instead, they should be severely expelled. Therefore, the primary task of severe scolding is
7-550b
to first consolidate the foundation.
༈ Severely Punishing:
Fourth, it is divided into: directly explaining the matter of punishment, and explaining the consequential results arising from it.
༈ Directly Explaining the Matter of Punishment:
First, for those who harm, scorn, or insult laypeople, they should be admonished with gentle means, and the punishment of expulsion should be strictly enforced, that is, through the act of the four proclamations.
Second, for those who have been punished, in the context of the act of requesting forgiveness, according to the root of the Vinaya (律藏, *vinaya*, *vinaya*, monastic rules): 'After completing the act of requesting forgiveness, that layperson should be made to request forgiveness.' Here, the Vinaya only speaks of requesting forgiveness, but the ritual of the act does not appear in the Vinaya, but the ritual of the act is also explained in the *Karma Book*. In the commentary, it says: 'After requesting, the layperson should be made to request forgiveness, and it should be said that the layperson has forgiven.' In one's own explanation, it says: 'It should be observed whether that layperson is made to request forgiveness; here, the act is not performed.' This means that immediately after requesting, the act is not recited here, but after the request is completed, the three acts, including the conclusion, are recited.
༈ Severely Abandoning:
Second, it is divided into: expelling those who do not repent, expelling those who do not see their faults, and expelling those who do not abandon wrong views.
༈ Expelling Those Who Do Not Repent:
First, expelling those who do not repent, that is, when the offense is exposed, the commentary says: 'Let the Sangha know that the offense has occurred, and expel them from the Sangha.' After the offense has occurred

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་ལ་གྲགས་པ་དེ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་ཕྱིར་བཅོས་སུ་མི་རུང་བས་བཤགས་དགོས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་རྐྱེན་
7-551a
འཛོམས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འཆོས་པར་བྱེད་པ་ལ་གནས་དབྱུང་བྱ་བ་དང་།
༈ མ་མཐོང་གནས་ནས་དབྱུང་བ།
གཉིས་པ་ནི། ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ན་ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅས་པས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་མི་འདོད་པ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
༈ སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་དབྱུང་བ།
གསུམ་པ་ནི། སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །
༈ མཇུག་བརྗོད་ཐུན་མོང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱས་པའི་རྗེས་ལ་ལས་དེ་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་ལ་འདི་སྐད་བསྒོ་བར་བྱའོ། །གནས་འདི་ཉིད་དུ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུའི་ལྟུང་བ་འདི་ཕྱིར་བཅོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། གནས་གཞན་དུ་ཕྱིར་འཆོས་སུ་མ་གནང་བར་བསྟན་པའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ལ་བཟོད་གསོལ་གྱིས་ཤིག །དགེ་འདུན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱོད་ནན་ཏུར་ལས་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པར་ཏེ་ནན་ཏུར་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་འདིས་མ་གནང་ན་མཚམས་གཞན་གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་མི་དབང་བར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སོ། །
༈ སྤྲོ་བ་མཐོལ་སོགས་དག་པ་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་དོན་བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པའི་དགོས་པ་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས། དབྱུང་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའི་སྐབས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་དབྱུང་བ་བྱས་པ་ན་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷའམ་མིའོ་ཞེས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཉེས་པ་དེ་དག་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཉིང་དགོས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་
7-551b
བཅུ་ཐོབ་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཉིད་དོ། །ཞེས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བས་དགག་པ་དང་། བྱུང་ཡང་བཤགས་པས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་ཐུན་མོང་དུ་གསུངས་ཤིང་། དེ་གཉིས་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། སོ་ཐར་གྱི་མདོ་ལས། མཐོལ་ན་དེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མཐོལ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཐོབ་ཅིང་། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་དག་པ་ཡིན་ཅེ་ན། སོག་པ་ན་རེ། བཤགས་པས་ལྟུང་བ་འཕེལ་བ

【现代汉语翻译】
此外，如果对他人公开的罪行没有忏悔，那么由于心意的约束，就无法进行忏悔，因此，在忏悔之前，补救堕落的因缘
具备的情况下，如果不进行忏悔，就会被驱逐。
从不见之处驱逐：
第二种情况是：当谈论堕落时，明知故犯地说‘我看到了堕落’，并且不愿意通过忏悔来弥补堕落，这样的人应该被驱逐。
不放弃邪见而驱逐：
第三种情况是：不放弃罪恶的见解，这样的人应该被驱逐。
结尾共同教导：
第三部分是：根据《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释），在完成任何一种‘ནན་ཏུར་’（Nantur，惩罚）行为之后，执行该行为的僧团应该对接受‘ནན་ཏུར་’（Nantur，惩罚）的人这样训诫：‘请在这个地方忏悔导致‘ནན་ཏུར་’（Nantur，惩罚）的堕落。’《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释）中说：‘这表明不允许在其他地方忏悔。’请向这个僧团请求宽恕。这个僧团会让你从‘ནན་ཏུར་’（Nantur，惩罚）中解脱出来。’应该这样说。《ཊཱི་ཀ་》（Tika，注释）中说：‘这表明如果这个僧团不允许，其他地方的僧团也无权让你从‘ནན་ཏུར་’（Nantur，惩罚）中解脱出来。’
成就喜悦坦白等清净：
第二部分包括：总义和正文之义。
第一部分包括：总结要义。
第一点是：忏悔堕落的必要性在于使堕落得以净化。根据《律藏根本说一切有部毗奈耶》（Lung Zhi）和《羯磨百法》（Karma Shatam）记载：‘在未被驱逐之前，你的去处有两个：地狱和畜生道。’在被驱逐之后，‘你的去处有两个：天界或人间。’这表明净化了堕入恶道的罪过。正如本论中所说：‘如果说出名字和种姓，就能从堕落中解脱出来。’根本的必要性是获得戒律清净的十种利益，即声闻地的十种利益。这共同说明了未犯堕落的遮止和即使犯了也通过忏悔而净化的利益。因为这两者在清净的自性上是相同的。此外，《别解脱经》（So Thar）中说：‘坦白就能触及安乐。’《五十颂》（Bam Po Nga Chu Pa）中说：‘坦白就能获得戒律的十种利益，并且安住于增上生和决定胜的安乐之中。’那么，通过忏悔如何净化堕落呢？’索嘎（Sogpa）说：‘忏悔会增加堕落……’

【English Translation】
Furthermore, if a transgression that has been made public to others is not rectified, it cannot be rectified due to the restraint of the mind. Therefore, while the conditions for rectifying a transgression up to the point where confession is required are
complete, being expelled is what happens when one does not rectify it.
Expulsion from a place of non-seeing:
The second case is: When a transgression is mentioned, one knowingly says, 'I have seen the transgression,' and one does not wish to subsequently accomplish the rectification of the transgression; such a person should be expelled.
Expulsion for not abandoning sinful views:
The third case is: A person who does not abandon sinful views should be expelled from the community.
Concluding Common Teaching:
The third part is: According to the Tika (commentary), after performing any Nantur (punishment) action, the Sangha (community) that performed the action should instruct the person who received the Nantur (punishment) as follows: 'Please rectify this transgression, which is the cause of Nantur (punishment), in this very place.' The Tika (commentary) states: 'This indicates that it is not permitted to rectify it in another place.' Please ask for forgiveness from this Sangha (community). This Sangha (community) will release you from Nantur (punishment), that is, you will be freed from Nantur (punishment).' This should be said. The Tika (commentary) states: 'This indicates that if this Sangha (community) does not permit it, another Sangha (community) does not have the authority to release you from Nantur (punishment).'
Accomplishing Purity Through Joyful Confession, Etc.:
The second part includes: the general meaning and the specific meaning.
The first part includes: summarizing the essential points.
The first point is: The necessity of rectifying transgressions lies in the purification of transgressions. According to the Vinaya-mula-sarvastivada (Lung Zhi) and the Karma Shatam: 'Before being expelled, your destinations are two: hell and the animal realm.' After being expelled, 'your destinations are two: the realm of gods or humans.' This indicates that the fault of going to the lower realms is purified. As stated in this very text: 'If one speaks of name and lineage, one will rise from transgression.' The fundamental necessity is to obtain the ten benefits of pure morality, which are the ten benefits of the Sravaka-bhumi. This commonly explains the benefits of preventing transgressions from occurring and of purifying them through confession even if they have occurred. Because these two are the same in their nature of purity. Furthermore, the Pratimoksha Sutra (So Thar) states: 'Confessing will lead to touching happiness.' The Fiftieth Chapter (Bam Po Nga Chu Pa) states: 'Confessing will obtain the ten benefits of morality and will abide in touching the happiness of higher realms and definite goodness.' So, how are transgressions purified through confession?' Sogpa said: 'Confession increases transgressions...'

--------------------------------------------------------------------------------

འི་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་མི་འདག་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་འཚོ་བའི་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས་སྡིག་པའི་ལས་བཤགས་ཀྱང་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་རྒྱན་འདྲ་བ་དག་ཏུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བ་གླང་བདག་གི་བྱུང་བའི་སྐབས་ནས་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་དུད་འགྲོར་སྐྱེས་པར་གསུངས་པས་ཤེས་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། ལུང་གཞི་དང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་གྱི་དབྱུང་བའི་སྐབས་ལས་དང་གཞུང་འདི་ཉིད་ནས་དག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འཕེལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཙམ་ནི་མཐོལ་བས་ཀྱང་གྲུབ་པས་བཤགས་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། སྡིག་ལྟུང་ངོ་བོ་གཅིག་ཅིང་སྡིག་པ་ནི་སྟོབས་བཞིས་དག་པར་གསུངས་པའི་གནད་དང་འགལ་ལོ། །དེར་མ་ཟད་གཉེན་པོས་མི་འདག་ན་ལྟུང་བ་འདུས་མ་བྱས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི། བཤགས་པར་བྱས་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བར་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་ལུས་པ་དེའི་འབྲས་བུའམ། ཕྱིར་བཅོས་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ན་རེ། བཤགས་
7-552a
སྡོམ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དག་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ནི། གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། ནོངས་པ་བསྒོམས་པས་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་ནི་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བཅས་ལ། ལས་ལ་བག་ཆགས་མེད་པ་མི་སྲིད་ཅིང་། བག་ཆགས་ནི་བཤགས་པས་མི་དག་སྟེ། སྒོམ་བྱུང་ཟག་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་བྱེད་གཞིག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་པས་ནི་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པས་དག་པར་མ་ངེས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བཏུབ་ཀྱང་བག་ཞད་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་དག་པར་མ་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་དག་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། ཤ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདི་ལྟར་འཆད་དེ། ཚུལ་བཞིན་དུ་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བའི་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་ནི་དག་ལ། ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ནི་མི་འདག་པ་ཡིན་ཏེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྟེ། སྦྲུལ་གྱི་དུག་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནོན་པ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པས། ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གནོན་ཏེ། མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི་ཐེག་ཆེན་སེམས་ཙམ་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་གྱི། ཉན་ཐོས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལས་མྱོང་ངེས་མ་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་དང་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་པས་མང

【现代汉语翻译】
仅仅是（恶业）的延续中断了，但业的本质不会消失。正如《律藏根本》中，在僧团生活的起源中说，即使忏悔了罪恶之业，那业的成熟也只会变得像装饰品一样。此外，《律藏杂事》中，在牛主的故事中说，即使忏悔了，仍然会转生为旁生，这表明了这一点。对此的驳斥是，《律藏根本》和《业百颂》的开篇，以及这部论著本身都说可以清净，这与上述说法相矛盾。仅仅是增长的延续中断，即使通过坦白也能实现，因此忏悔变得没有意义，而且罪恶和堕罪本质相同，罪恶可以通过四力来清净，这与此要点相矛盾。不仅如此，如果通过对治不能清净，那么堕罪将变成不可积聚之罪。破除论据是，所有说即使忏悔了也要感受果报的说法，都是指业的残余部分所产生的果报，或者是指不具备恢复特性的情况。嘉纳说，通过忏悔誓言，即使是堕罪的习气也不会留下，完全可以弥补业的不足。
对此的驳斥是，《故事之本》中说，应该通过修习来断除过错。而堕罪是针对具有所立誓之所依的身语意三门之业而设立的。业不可能没有习气，而习气不能通过忏悔来清净，因为习气应该通过由修习产生的无漏智慧来断除。如是说。破除论据是，即使可以通过弥补业的不足，也不能确定习气是否完全清净，就像通过加持堕罪可以弥补业的不足，但不能确定习气是否完全清净一样。那么，清净的方式是怎样的呢？夏弥等人是这样解释的：如法忏悔后，堕罪的显现作用及其相关因素会被清净，但种子习气及其相关因素则不会被清净。正如《五十分经》中所说：‘毒害者，指的是堕罪，因为它像蛇毒一样。解脱者，指的是完全压制，因为它能消除一切行为。’因此，种子习气及其相关因素会被压制，从而消除显现作用及其相关因素的一切行为。这样说来，承认种子习气及其相关因素是唯识宗的观点，而不是声闻乘的观点。然而，对于与不确定感受果报的罪恶本质相同的堕罪，通过忏悔可以清净显现的作用。

【English Translation】
It is merely the cessation of the continuation (of negative karma), but the essence of the karma does not disappear. As it is said in the Mūlasarvāstivāda Vinaya, from the origin of the Saṅgha's livelihood, even if one confesses sinful deeds, the maturation of that karma will only become like ornaments. Furthermore, in the Vinaya-kṣudrakavastu, in the story of the cowherd, it is said that even if one confesses, one will still be reborn as an animal, which indicates this. The refutation to this is that the Mūlasarvāstivāda Vinaya and the opening of the Karmaśatama, as well as this treatise itself, say that it can be purified, which contradicts the above statement. The mere cessation of the continuation of growth can be achieved even through admission, so confession becomes meaningless, and sin and transgression are of the same essence, and sin can be purified by the four powers, which contradicts this key point. Moreover, if it cannot be purified by the antidote, then the transgression will become an unaccumulated offense. The refutation of the argument is that all statements that even if one confesses, one must still experience the result, refer to the result produced by the remaining part of the karma, or to situations that do not possess the characteristics of restoration. Jñāna says that through the confession of vows, even the slightest trace of transgression will be completely purified, and one can completely compensate for the deficiency of karma.
The refutation to this is that it is said in the Basis of Stories that one should abandon faults through cultivation. And transgression is established in relation to the actions of body, speech, and mind, which are the basis of what has been vowed. It is impossible for karma to be without habit, and habit cannot be purified by confession, because habit should be abandoned by the uncontaminated wisdom arising from cultivation. Thus it is said. The refutation of the argument is that even if one can compensate for the deficiency of karma, it is not necessarily the case that even the slightest trace of habit is completely purified, just as one can compensate for the deficiency of karma by blessing the transgression, but it is not necessarily the case that even the slightest trace of habit is completely purified. So, what is the way of purification? Śami and others explain it this way: after confessing properly, the manifest function of the transgression and its related factors will be purified, but the seed habit and its related factors will not be purified. As it is said in the Pañcāśatika: 'The harmer refers to transgression, because it is like snake venom. The liberator refers to complete suppression, because it eliminates all actions.' Therefore, the seed habit and its related factors will be suppressed, thereby eliminating all actions of the manifest function and its related factors. In this way, admitting the seed habit and its related factors is the view of the Yogācāra, not the view of the Śrāvakayāna. However, for transgressions that are of the same essence as sins that are not certain to be experienced, the manifest function can be purified through confession.

--------------------------------------------------------------------------------

ོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་པ་
7-552b
འཐད་ཀྱང་ལས་མྱོང་ངེས་དང་། ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལྟུང་བ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་པས་སྲབ་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། ལས་དེའི་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དག་པར་མི་རིགས་ཏེ། རྣམ་སྨིན་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བའི་སྦོམ་པོ་དེ་དགེ་སློང་དྲུག་ལ་ཆོ་ག་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པ་སྔ་མ་བྱས་ན་མཚམས་མེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མར་དམྱལ་བར་འཕེན་པའི་བྱེད་ལས་ཀྱང་དག་པར་སྨྲའམ་ཅི། དེས་ན་ལས་མྱོང་ངེས་དང་མྱོང་ངེས་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བ་གཉིས་ལས། ལས་སྲབ་པ་ཙམ་དུ་བྱེད་པ་དང་། མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་པ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྒྱུ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། མཐའ་བརྩོལ་བའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་དང་། མཚན་གྱུར་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་དང་ལྔའོ་ཞེས་སྔ་རབས་པ་ལ་གྲགས་མོད། དང་པོ་གཉིས་ནི་དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ་གཞུང་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ནི། མངོན་གྱུར་གྱི་སྐབས་ལས་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་མངོན་གྱུར་བྱེད་པ་ནུས་ལྡན་ལས་ཉམས་པ་ཙམ་ལ་ལྟུང་བ་དག་པའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི། དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ན། ལུང་ཞུ་བ་ལས། མཚན་སླར་གྱུར་པ་ན་སྔར་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལྡོག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྒྱས་པར་སྤྱིར་བསྟན་དུའོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་། འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། གང་གི་ཚེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ན་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་
7-553a
པས་ལྟུང་བ་དག་པ་དངོས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་འདག་པའི་རྒྱུ་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། དག་བྱེད་མཚན་ཉིད་པར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་ཕྲ་མོའི་ཡང་ཕྲ་མོ་དག་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྲ་མོ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཟག་གི་བདག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནན་ཏན་གྱིས་བསྒོམས་པས་དོན་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་དག་སྟེ་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་དེའི་ཚེ་འཁོར་བའི་གནས་དེར་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་གཞི་བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་འདུ་བྱེད་དང་། སྲེད་ལེན་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་

【现代汉语翻译】
即使是导致恶业显现的行为，如果确定会经历果报，并且是本质相同的堕落，那么通过忏悔只能使其减轻。但是，导致恶业显现的行为不可能完全消除，因为这是必须经历果报的业。否则，如果有人恶意伤害如来（Tathāgata），导致出血，那么是否可以说，如果他对六位比丘（bhikṣu）念诵三次仪式，并进行先前的忏悔，那么这种无间业（ānantarika-karma）也会被消除，即使它会导致来世堕入地狱？因此，根据业是否必定经历果报，可以区分两种情况：减轻业力，以及消除导致恶业显现的行为。这两者是按顺序发生的。
那么，是什么导致堕落被净化呢？有些人认为有五种原因：改变名称；没有遇到努力的条件；改变标志；获得阿罗汉果（arhat）；以及修习空性（śūnyatā）。前两种是净化的特征，正如本论中所说。第三种情况是，当恶业显现时，它会从非田地中消失。这意味着，仅仅从能够导致堕落显现的能力中丧失，就被称为堕落的净化。如果它是净化的特征，那么这与《律经》中的说法相矛盾，即当标志改变时，先前的堕落就会消失。这在一般解释中已经详细说明。第四种被解释为导致堕落被净化的原因，但下面说，这是阿罗汉果本身。这意味着，在获得阿罗汉果时，就不再需要接受戒律，因为已经断除了导致错误的贪欲等。因此，这是堕落的真正净化，而不是导致堕落净化的真正原因。第五种情况是，在解释净化特征的方式时，《经庄严论释》（*Mahāyānasūtrālaṃkāra*）中也提到了声闻乘（Śrāvakayāna）的观点，即当如理分别理解诸法（dharma）的法之总持——空性时，即使是最微小的堕落也会被清除。微小的堕落只是一个例子，通过接受戒律，所有法都空无自性，通过认真修行，所有自相续的堕落都会被净化，就像生起见道（darśanamārga）一样。总之，当经历业的果报时，无论在三界（tridhātu）中的哪一界受生，由于无明（avidyā）的影响，都会将该轮回之处视为地主，从而产生推动和完成的造作，并通过爱欲和执取（tṛṣṇā，upādāna）来连接。

【English Translation】
Even those actions that cause the manifestation of karma, if it is certain that the result will be experienced, and it is a downfall of the same nature, then confession only makes it lighter. However, it is not appropriate for the actions that cause the manifestation of that karma to be completely purified, because it is karma that must be experienced. Otherwise, if one maliciously draws blood from the Tathāgata, would we say that if he recites the ceremony three times to the six bhikṣus and makes a previous confession, then even the action of the heinous karma that throws one into hell in the next life would be purified? Therefore, from the two distinctions of karma that is certain to be experienced and karma that is not certain to be experienced, making the karma lighter and purifying the actions that cause the manifestation are in order.
So, what are the causes for purifying downfalls? Some say that there are five causes: changing the name; not encountering the conditions of effort; changing the sign; attaining arhatship; and meditating on emptiness. The first two are the characteristics of purification, as stated in this very treatise. The third is that when manifestation occurs, it is lost to what is not a field. It is said that merely losing the ability to manifest the downfall is labeled as purification of the downfall. If it is a characteristic of purification, then it contradicts the statement in the Vinaya Sutra that when the sign changes, the previous downfall is reversed, which is explained in detail in the general explanation. The fourth is explained as a cause for purifying downfalls, but the following says that it is arhatship itself. This means that when arhatship is attained, there is no need to give vows, because the cause of delusion, such as attachment, has been abandoned, so it is the actual purification of the downfall, not the actual cause of purifying the downfall. The fifth is the way of explaining the characteristics of purification. In the commentary on the Ornament of the Sutras, it is also mentioned in the context of the Śrāvakayāna view that when one properly understands the summary of the Dharma, emptiness, then even the finest of downfalls will arise from them. The subtle downfall is only a symbol. By giving vows, all dharmas are empty of self, and by diligently meditating, all downfalls of one's own continuum are purified, like the arising of the path of seeing. In short, when experiencing the ripening of karma, at the time of taking birth in any of the three realms, due to the power of ignorance, one sees that place of samsara as the ground owner, and thus the formations of propelling and accomplishing, and connecting with craving and grasping.

--------------------------------------------------------------------------------

སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས་ལས་གང་བྱས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དགོས་པ་ལས། གང་ཟག་གི་བདག་ལྟ་སྟོང་པར་རྟགས་ནས་འཕེན་འགྲུབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ཆད་པས་འཁོར་བར་མི་སྐྱེ་ན་དེའི་ལས་འབྲས་མི་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱང་སེམས་བདེན་མཐོང་གི་རྒྱུད་ལས། བསྐལ་པ་དཔག་མེད་ནས་ཕ་བསད་པ་ལྟ་བུའི་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མྱོང་དགོས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོད་པས། བྱང་སེམས་དེ་ངན་སོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བ་བཞེས་པ་ན་ལས་ལྷག་མྱོང་དགོས། དེའི་བག་ཆགས་དེས་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུད་ལ་ལས་ལྷག་མྱོང་དགོས། དེའི་བག་ཆགས་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་ངན་སོང་དེར་སྐྱེ་བའི་འཕེན་བྱེད་དེས་ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་དེ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་
7-553b
བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གི་སྲིད་པར་ཡང་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལྷག་དེའི་འབྲས་བུ་དུཿཁ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་ཀྱང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྷག་གི་རྣམ་སྨིན་མྱོང་དགོས་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་པ་མཐོང་བའི་ལུས་རྟེན་དང་། དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པའི་ལུས་རྟེན་ཏེ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ལས་དེས་མི་དགེ་བའི་ལས་ལྷག་དེ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་སྲིད་བླངས་པ་ཡིན་པས། ལས་ཀྱི་ལྷག་མ་མྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན། ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ལ་ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱས། གཉེན་པོ་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤགས་པས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་མངོན་གྱུར་བྱེད་ལས་དང་བཅས་པ་དག་པས་ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོ་ཡན་དུ་ལས་མི་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཡེ་མི་མྱོང་བར་བཤད་དོ། །འདི་དག་གི་བཤད་པ་ཆེས་ཕྲ་བ་རྣམས་ནི་ཐེག་པ་མཆོག་དམན་གྱི་ཆོས་མངོན་པ་གོང་འོག་གི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་རྣམས་སུ་འཆད་པར་འདོད་དོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་།སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པའོ། །
༈ བསམ་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། ཉེས་པ་སྔ་མ་ལ་འགྱོད་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་དང་། ད་ལྟ་ཕྱིར་བཅོས་པར་འདོད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པར་དམ་འཆའམ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། བསམ་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི་ཞེས་པ་དང་། མདོ་མཐའ་དག་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་འདི་ཡང་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་
7-554a
པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་སྔ་མ་གསུམ་མེད་ན་ལྟུང་བ་མི་འདག་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བསམ་པ་མཚན་ཉིད་པ་མེད་ན་ཆད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
如果转生到轮回中，就必须体验所造业的果报。如果认识到人我的空性，断除了能牵引和完成轮回的因素，那么就不会再轮回，也就不会体验业果。如果菩萨在证悟真谛的相续中，有从无数劫以来杀父等恶业的习气需要体验，那么当菩萨为了利益众生而转生到恶趣时，是否需要体验剩余的业果？这些习气是否会带来痛苦的果报呢？并非如此。即使菩萨的相续中存在需要体验的业果习气，但他们转生到恶趣并非由于恶业的牵引，使剩余的业力变得强大，而是由于对众生的慈悲心增长，以这种方式发起的转生，即使在恶趣的轮回中，也不会体验到无间罪等恶业的痛苦果报。
那么，如果证悟了真谛或获得了阿罗汉果位，为什么还需要体验不善业的果报呢？这是因为证悟真谛的身体和获得阿罗汉果位的身体，是由能牵引的业力使不善业变得强大而产生的。因此，说业的剩余需要体验是小乘的观点。按照大乘的观点，通过对甚深空性的闻思修习，获得殊胜的智慧，并通过四力忏悔，可以清净包括造作业在内的所有十不善业，甚至在资粮道之前，也不会体验到造作不善业的果报。
这些非常细微的解释，将在大乘和小乘的论藏中详细阐述。
第二，关于总摄的内容，分为两个方面：以意乐进行忏悔和以行为进行清净。
以意乐进行忏悔：
第一部分有四个方面：对过去的罪业感到后悔，发誓将来不再犯，现在想要忏悔，以及具有出离轮回的意念。正如零星的律经中所说：'是否认识到错误？是否发誓将来不再犯？'以及'以意乐从堕落中恢复'。所有的经部都以出离心的戒律为准则。因此，忏悔的基础也是以出离心的戒律为准则。
如果缺少前三个意乐，就无法清净堕落。如果没有具足忏悔的意乐，就无法通过断罪业来清净。

【English Translation】
Having taken birth in existence, one must experience the ripening of whatever actions one has done. If one realizes the emptiness of self and the agent of projection and completion is cut off, then one will not be reborn in cyclic existence, and thus one will not experience the results of actions. If a Bodhisattva has, from countless eons, the residue of actions such as killing one's father that must be experienced from the continuum of true seeing, then when that Bodhisattva takes birth in the lower realms for the sake of sentient beings, one must experience the residue of actions. Does that residue cause one to experience the fruit of suffering? It is not so. Although that Bodhisattva must experience the residue of actions in their continuum, and although the residue exists, the agent of projection for being born in that lower realm is not through making the residue of actions powerful, but through taking birth by making compassion for sentient beings and great compassion increase. Therefore, even in the existence of the lower realms, the fruit of suffering from the residue of uninterrupted actions does not arise.
Then, how is it that even if one sees the truth and attains Arhatship, one must still experience the ripening of non-virtuous actions? It is because the physical basis for seeing the truth and the physical basis for attaining Arhatship are such that the agent of projection makes the residue of non-virtuous actions powerful, and thus one takes birth. Therefore, the explanation that the residue of actions must be experienced is the view of the Hearers. According to the Great Vehicle, one engages in exceptional wisdom of hearing and contemplation on profound emptiness, and through confession by way of the four opponent powers, one purifies the ten non-virtuous actions, including the actions that manifest them. Thus, before the great accumulation path, one is said to not experience the results of non-virtuous actions at all.
These very subtle explanations will be elaborated in the extensive commentaries on the higher and lower Abhidharma of the Great and Small Vehicles.
Secondly, the meaning of the summary has two aspects: rectifying with intention and accomplishing purification with action.
Rectifying with Intention:
The first part has four aspects: regretting past misdeeds, vowing to refrain in the future, desiring to rectify in the present, and possessing the intention to transcend suffering. As stated in the scattered Vinaya texts: 'Do you recognize the fault? Do you vow to refrain in the future?' and 'Rising from downfall with intention.' All Sutras are governed by the discipline of renunciation. Therefore, the basis of rectification is also governed by the discipline of renunciation.
If the first three intentions are absent, downfall cannot be purified. If the intention of rectification is not characterized, it cannot be purified by cutting off the karma.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྡོམ་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་དུ་ན་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་སྡོམ་ལགས་ཞེས་བརྗོད་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །བསམ་པ་ཆོས་བཞིའི་ཐ་མ་མེད་ན་ངེས་འབྱུང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །
༈ སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་སྦྱོར་བས་དག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཐོལ་བ་དང་། ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་སོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་མཐོལ་བ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། དགོས་པའི་དོན་དང་། བསྡུས་པའི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ནི། ཉེས་པ་མཐོལ་བས་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་།འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འཕེལ་བ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། བཅབས་པ་ཆར་པ་བཞིན་དུ་འབབ། །མ་བཅབས་ཆར་བཞིན་དེ་མི་འབབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས། བཅབས་ཤིང་གསང་བས་ཉིན་ཞག་རེ་རེ་ཞིང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན་ཉེས་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་མཐོལ་བ་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལ་མཐོལ་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་དང་མཚན་མཐུན་པ་སྟེ། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །མཚན་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྨྲ་ཤེས། དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །དེ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ལས། སྨྲ་
7-554b
ཤེས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ལྟུང་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ཡུལ་ལ་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་ཏེ། གཞན་དུ་ན། ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་ལྟུང་བ་མཐོལ་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། སྤོ་བའི་གཞི་ལས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡིན་ན་དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྤང་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། མཚམས་གཞན་ན་གནས་པས་ནི་ཞེས་པ་དང་། དེ་ན་གནས་ན་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཐུན་མོང་ཆོས་བདུན་ལྡན་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་དགོས་པའི་སྐབས་གོང་འོག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་མཐོལ་ཡུལ་གྲངས་ཇི་ཙམ་དགོས་ཞེ་ན།བསྒོ་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་རང་ལ་བསྒོ་བ་མཛད་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་ཏེ། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གནས་དེར་དགེ་སླ

【现代汉语翻译】
此外，在 टीका （梵文，天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）中说：‘如果没有戒律，忏悔也毫无作用。’此外，必须要有将来持守戒律的想法，否则，如果没有将来持守戒律的想法，却说‘我持守戒律’，那就纯粹是说谎。这是 टीका （梵文，天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释） 中所说的。如果没有四种想法中的最后一种，就不会成为出离心的戒律。
为了通过行为来净化，
第二，通过行为来证明清净，分为两部分：为了不产生隐瞒罪过的过失而坦白，以及真正地改正罪过。
为了不产生隐瞒罪过的过失而坦白，
第一部分分为两点：必要的意义和总结的意义。
首先，必要的意义是：坦白罪过可以避免隐瞒罪过的过失，并且可以阻止隐瞒罪过的过失增长。正如《根本律》中所说：‘隐瞒就像下雨一样降临，不隐瞒就像雨水不会降临。’正如《广大教诫经》中所说：‘隐瞒和隐藏会使罪过日夜增长。’因此，罪过的增长不会停止。
第二，总结的意义有四点：第一，向谁坦白？应该向具备七种功德的比丘坦白。也就是说，具有清净的具足戒，即受过具足戒的人。观点相同，戒律相同，即观点没有差异。戒律相同。具备三种名称，即能说话、理解意义、自性安住。一般来说，经文中说：‘能说话、理解意义是堕落的容器。’自性安住。身体安住于通常状态，即结合产生堕落的对境所说的要点。否则，如果身体失去了名称，就不适合作为坦白堕落的对境。土地安住于自性，即如果住在远离移动之地的其他地方，就像需要放弃寺院上师的住所一样。安住在界限内，即如果住在其他界限内，因为住在那里，所以会想到通过界限来区分。这些被称为具备七种共同功德。在所有需要具备七种功德的情况下，都应该这样理解。那么，需要多少这样的坦白对境呢？对于违背教令的行为，应该向所有发出教令的僧团坦白。正如经文所说：‘违背教令的行为应该向所有僧团坦白。’应该单独忏悔的是在住所等地方的比丘。

【English Translation】
Furthermore, the ṭīkā (藏文，梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，meaning: commentary) says, 'Without vows, confession is of no use.' Moreover, one must have the intention to keep vows in the future; otherwise, if one does not have the intention to keep vows in the future but says, 'I keep vows,' it is purely lying. This is what the ṭīkā (藏文，梵文天城体：ṭīkā，梵文罗马拟音：ṭīkā，meaning: commentary) says. Without the last of the four thoughts, it will not become the discipline of renunciation.
To purify through action,
Second, proving purity through action has two parts: confessing in order to avoid the fault of concealment, and actually correcting the fault.
Confessing in order to avoid the fault of concealment,
The first part has two points: the necessary meaning and the summarized meaning.
First, the necessary meaning is: confessing faults avoids the fault of concealment and stops the increase of the fault of concealment. As the Root Text says, 'Concealment falls like rain; non-concealment does not fall like rain.' As the Great Understanding Sutra says, 'Concealing and hiding will increase day by day.' Therefore, the increase of faults will not cease.
Second, the summarized meaning has four points: First, to whom should one confess? One should confess to a monk who possesses seven qualities. That is, one who has pure full ordination, that is, one who has full ordination. One who has the same view and the same discipline, that is, one who does not have different views. One who has the same discipline. One who possesses three terms, that is, one who can speak, understand the meaning, and whose nature abides. In general, the scriptures say, 'Being able to speak and understand the meaning is a vessel for downfall.' One whose nature abides. One whose body abides in the usual state, that is, combining the key points spoken about the object that generates downfall. Otherwise, if the body loses its name, it is not suitable as an object for confessing downfall. The land abides in its nature, that is, if one lives in another place away from the basis of movement, like needing to abandon the residence of the monastic guru. One who abides within the boundary, that is, if one abides in another boundary, because one abides there, the difference through the boundary is perceived. These are called possessing seven common qualities. In all cases where seven qualities are needed, it should be understood in the same way. So, how many such objects of confession are needed? For actions that violate the command, one should confess to all the sangha who issued the command. As the scriptures say, 'Actions that arise from the command should be confessed to all the sangha.' What should be confessed separately is the monk in the place such as the residence.

--------------------------------------------------------------------------------

ོང་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་ལ་མཐོལ་ཏེ། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་དེར་འཚོགས་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་མཐོལ་བར་བྱའོ། །མཐོལ་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་དེ་ཡང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། ཆོས་བདུན་མ་ཚང་བ་སྟེ་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་མཚན་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཆོས་འདི་པ་ལ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་མཐོལ་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པའི་བྱུང་བ་དེ་ཁེགས་ཀྱང་མཐོལ་ཡུལ་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་མཐོལ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་
7-555a
ནི་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བོའི་ཕ་རོལ་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་བོས་ཏེ། བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཁེགས་པས་མཐོལ་བ་ཙམ་དུ་ནི་འགྱུར་བས་མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི་རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཏེ། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་བྱུང་བ་དང་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་མཐོལ་བ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་དང་། སྔར་མཐོལ་ཟིན་མ་ཡིན་པ་དང་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཡུལ་དེ་བསླབ་པ་རྒན་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དམིགས་བསལ་སོ་སོར་བཤགས་པའི་མཐོལ་བ་ནི་སྔགས་ལན་གཅིག་གོ། མཇུག་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཐ་མལ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཁེགས་སོ། །
༈ ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས།
གཉིས་པ་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དངོས་ནི། སྐབས་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །
གཉིས་པ་ནི། འཆབ་ཉེས་མི་འབྱུང་ཆེད་དུ་མཐོལ། །ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ འཆབ་ཉེས་མི་འབྱུང་ཆེད་དུ་མཐོལ།
དང་པོ་ལ། ལྟུང་བ་མི་བཅབས་མཐོལ་ཡུལ་བསྟན། །རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ཕྱིར་བཅོས། །མཐོལ་ཡུལ་མཐོལ་ཆོག་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
༈ ལྟུང་བ་མི་བཅབས་མཐོལ་ཡུལ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་
7-555b
འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ནི། སྔར་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ལ། འདིར་ནི་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབ་པར་མི་བྱའོ་སྟེ་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །རྒྱས་པར་གོ་བར་བྱ་མ་ནུས་ན་ཐ་ན་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་མིང་གི་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཉེས་བྱས་ནི་བདག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེའ

【现代汉语翻译】
如果需要向僧团坦白，那么分别忏悔的地方就是在僧团集会之处。除了这两种情况之外，其他的堕罪应该向一位具备七法的比丘坦白。作为忏悔对象的这位具备七法的比丘，也是圆满的支分。即使七法不全，比如是沙弥或者戒律不同，如果向他们忏悔，也算是忏悔了。然而，如果向他们坦白，虽然可以避免隐瞒的过失，但由于忏悔的对象不具备条件，仍然会构成一种恶作。如果住在河对岸的比丘尼被叫来，并说‘我犯了堕罪’，虽然可以避免隐瞒的过失，但也仅仅是坦白而已，对于住在其他地方的人也是如此。第二，依靠什么来忏悔呢？依靠具备四法的所依，即具备能够重新授予五类戒律的能力，并且具有觉知自性，身体处于正常状态，且并非来自其他地方。第三，忏悔什么堕罪呢？忏悔具备四法的堕罪，即任何一种堕罪，与自己的相续相关联，能够认知或者心存疑惑，并且此前没有忏悔过。第四，通过什么仪轨来忏悔呢？通过加行、正行和结行三个部分。加行是如果对方是年长的学法者，则向他顶礼，请求他注意听，脱掉鞋子，蹲下并合掌。正行是念诵三次忏悔咒，如果是分别忏悔，则念诵一次忏悔咒。结行是说‘善哉’。即使只是用平常的语言说‘我犯了这种堕罪’，也可以避免隐瞒的过失。
༈ 真正忏悔罪业
第二，真正忏悔罪业将在后面的章节中阐述。
第二是：为了不产生隐瞒的过失而忏悔，是对已经产生的罪业进行忏悔。
༈ 为了不产生隐瞒的过失而忏悔
第一部分包括：不隐瞒堕罪，指出忏悔的对象，对未受具足戒者进行忏悔，以及阐述忏悔的对象和仪轨的差别。
༈ 不隐瞒堕罪，指出忏悔的对象
第一点是：隐瞒他人的堕罪的过失，已经在之前讲述恶业果报时阐述过了。这里指的是不要隐瞒自己的堕罪，如果隐瞒自己的堕罪，就会构成一种恶作。如果不能完全理解，至少要理解堕罪的类别名称。恶作是指说‘我犯了堕罪’。

【English Translation】
If confession to the Sangha is required, then the place for separate confession is where the Sangha gathers. Apart from these two situations, other transgressions should be confessed to a Bhikshu (fully ordained monk) who possesses the seven qualities. This Bhikshu with seven qualities, who serves as the object of confession, is also a complete limb. Even if the seven qualities are not complete, such as being a Shramanera (novice monk) or having different precepts, if confession is made to them, it is still considered a confession. However, if confession is made to them, although the fault of concealment can be avoided, it still constitutes a misdeed because the object of confession does not meet the conditions. If a Bhikshuni (fully ordained nun) living on the other side of the river is called and says, 'I have committed a transgression,' although the fault of concealment can be avoided, it is merely a confession. This also applies to those living in other places. Second, what is relied upon for confession? Relying on a basis with four qualities, namely possessing the ability to re-grant the vows of the five categories, having the nature of awareness, the body being in a normal state, and not coming from elsewhere. Third, what transgression is confessed? Confessing a transgression with four qualities, namely any transgression, being related to one's own continuum, being able to recognize or having doubts, and not having been confessed before. Fourth, through what ritual is confession made? Through the three parts of preparation, main practice, and conclusion. The preparation is that if the other person is a senior practitioner, then prostrate to him, request him to pay attention, take off shoes, squat down and join palms. The main practice is reciting the confession mantra three times, and if it is a separate confession, then recite the confession mantra once. The conclusion is saying 'Good'. Even if one simply says in ordinary language 'I have committed this transgression,' the occurrence of the fault of concealment can be avoided.
༈ Actual purification of offenses
Second, the actual purification of offenses will be explained in the following chapters.
The second is: Confession to prevent the occurrence of concealment, is to purify the offenses that have already occurred.
༈ Confession to prevent the occurrence of concealment
The first part includes: Not concealing transgressions, indicating the object of confession, confessing for those who have not received full ordination, and elaborating on the differences between the object of confession and the ritual.
༈ Not concealing transgressions, indicating the object of confession
The first point is: The fault of concealing the transgressions of others has already been explained in the previous discussion of the consequences of evil deeds. Here it refers to not concealing one's own transgressions. If one conceals one's own transgressions, it constitutes a misdeed. If one cannot fully understand, one should at least understand the category name of the transgression. A misdeed refers to saying 'I have committed a transgression.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ། བདག་གིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་པ་ནི། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གསུམ་གང་ཡིན་ཊཱི་ཀ་ན་མི་གསལ་ཡང་། ལུང་ཞུ་བ་ལས། སྨྱོན་པ་ལ་ནོངས་པ་སྨྲས་ན་སྨྲས་པ་ཞེས་བགྱིའམ། ཨུ་པ་ལི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བསླབ་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་སློང་ཕམ་པ་མ་བྱུང་བ་གཅིག་ལའོ་ཞེས་སོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་ན་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ལྟ་བ་མཐུན་པའི་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་ལྟ་བུ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འོ་ན་དགེ་སློང་ཕ་མ་ཕན་ཚུན་དུ་རིག་པར་བྱའམ་ཞེ་ན། མཚན་མཐུན་པ་ལའོ། །
༈ རབ་བྱུང་མ་རྫོགས་གསུམ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས།དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་བསྙེན་རྫོགས་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལ་སྟེ། ཐུན་མོང་བ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་པའི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་ན་བཤགས་ཡུལ་དེས་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་
7-556a
བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གི་བཤགས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་དུ་གནས་པ་དང་།བསྙེལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་དང་། འཆབ་པ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི།སྤྱིར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་བཤགས་པས་མི་འདག་ཅིང་། བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་འདག་སྟེ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འཆབ་པ་ཡོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་ལ། དེ་ནས་བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་དངོས་ཉིད་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན་བཤགས་ཡུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ།

【现代汉语翻译】
玛，无论以何种方式，都应使对方明白‘我犯了过错’。

关于‘自性安住’：虽然在 टीका（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，注释）中没有明确说明是知自性安住、学自性安住还是地自性安住这三者中的哪一个，但从律经的请问中，当疯子说了错话，会说‘说了吗？’，佛说‘邬波离，不是的’，由此可知是指知自性安住。同时也指出了学自性安住，如解释中所说：‘对于没有犯波罗夷罪的比丘’。

那么，如果自性安住，对于见解不同的人也要告知吗？应告知见解相同的人。

那么，对于见解相同的居士或沙弥也要告知吗？应告知受具足戒者。

那么，比丘之间可以互相告知吗？应告知戒律相同的。
对于沙弥、沙弥尼和式叉摩那三种人，需要进行补救。

第一种情况的目的在于：使沙弥等三者的各自堕罪得以清净。

第二种情况的总结有四点：第一，向谁忏悔？应向具足戒且具有八法的比丘忏悔。在之前所说的共同具备七法的基础上，加上不具备与所忏悔的堕罪名称和种类相同之罪，例如，如果忏悔饮酒的堕罪，那么接受忏悔者不应有饮酒的堕罪，共八法。

第二，以何为依凭忏悔？应以具备四法的依凭忏悔，即已出家，且具备尚未失去比丘戒的戒体，以及知自性安住，身处常态，且非遗忘。

第三，忏悔何种堕罪？应忏悔具备四法的堕罪，即所忏悔的是恶作罪，与自己的相续有关联，能够认知和忆念，且不隐瞒。

第一点是：一般来说，沙弥的所有堕罪都属于恶作罪三种。应忏悔的恶作罪是指沙弥饮酒等恶作罪。另外，与波罗夷罪相似的恶作罪无法通过忏悔清净，应遮止的恶作罪可以通过意念遮止而清净，无需忏悔。

第四，以何种仪轨忏悔？分为加行、正行和结行三个阶段。加行是如果存在隐瞒，则用意念遮止隐瞒的罪过。然后，在忏悔实际罪过时，应向忏悔对象顶礼，请求其关注，脱鞋，蹲坐，合掌。

【English Translation】
Ma, it is necessary to make it understood in any way that 'I have committed a fault'.

Regarding 'abiding in self-nature': Although it is not clear in the टीका (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, commentary) whether it is knowing abiding in self-nature, learning abiding in self-nature, or earth abiding in self-nature, from the inquiry in the Vinaya Sutra, when a madman says something wrong, will it be said 'Did you say it?' Buddha said, 'Upali, no', from this it is shown that it refers to knowing abiding in self-nature. It also points out learning abiding in self-nature, as it is said in the explanation: 'For a monk who has not committed a Parajika offense'.

Then, if abiding in self-nature, should those with different views also be informed? Those with the same views should be informed.

Then, should laypersons or novices with the same views also be informed? Those who have received full ordination should be informed.

Then, can monks inform each other? Those with the same precepts should be informed.
For the three, Shramanera, Shramanerika, and Shikshamana, remedies are needed.

The purpose of the first case is to purify the respective offenses of the three, such as Shramanera.

The summary of the second case has four points: First, to whom should one confess? One should confess to a fully ordained monk who possesses the eight qualities. On top of the seven common qualities mentioned earlier, add that they do not possess the same name and type of offense as the one being confessed. For example, if confessing the offense of drinking alcohol, the one receiving the confession should not have the offense of drinking alcohol, making it eight qualities.

Second, based on what should one confess? One should confess based on possessing four qualities, that is, having renounced the world, possessing the precepts up to the point of being able to restore the Bhikkhu precepts, and abiding in self-nature of knowledge, being in a normal state, and not being forgetful.

Third, what kind of offense should one confess? One should confess an offense that possesses four qualities, that is, the offense to be confessed is a Dukkrida (惡作罪，梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，badly done action) , is related to one's own continuum, is able to be recognized and remembered, and is not concealed.

The first point is: Generally, all the offenses of a Shramanera belong to the three types of Dukkrida. The Dukkrida to be confessed refers to the Dukkrida of a Shramanera drinking alcohol, etc. In addition, Dukkrida similar to Parajika offenses cannot be purified by confession, and Dukkrida to be restrained can be purified by restraining the mind, so there is no need to confess.

Fourth, with what kind of ritual should one confess? It is divided into three stages: preparation, main practice, and conclusion. The preparation is that if there is concealment, one should restrain the fault of concealment with the mind. Then, when confessing the actual offense to be confessed, one should prostrate to the object of confession, request their attention, take off shoes, sit squatting, and adopt the posture of joining palms.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། གསུམ་སོགས་ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ། །མཇུག་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ དཀྱུས་ཀྱི་དོན།
གཉིས་པ་ལ། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་གྱིས་ཡུལ་གང་ལ་ཚུལ་
7-556b
ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་བཤགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་འདི་དང་། གཞུང་གི་སྐབས་འོག་མ་ནས་འབྱུང་བའི་བཤགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་གྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་ན་རང་རང་གི་རིས་མཐུན་པའི་ཡུལ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་རུང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་གསུམ་པོ་དག་ནི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བཤགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་དུ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ མཐོལ་ཡུལ་མཐོལ་ཆོག་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་འདི་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མཚན་མི་མཐུན་པ་དང་། དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཅན་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་ནི་འགྱུར་རོ། །དགེ་བསྙེན་ནམ་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱེད་ན་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དམ། ཉེས་བྱས་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀས་དེ་ལྟར་བཤད་དོ། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་གང་གི་ཡན་ལག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། །མཚམས་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཡང་བརྗོད་པ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་ལས་སོ། །དབྱེན་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལྟུང་བ་
7-557a
རྣམས་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བསྒོ་བའི་ལས་བྱས་པའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །རང་འགྲེལ་ལས། བསྒོ་བ་ལས་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པར་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ལྷག་པར་སེམས་ཏེ། ལུང་ལས། འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་མཐོལ་དགོས་པར་གསུངས་ཀྱང་འདི་རྣམས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་པའི་ལུང་མེད་ཅིང་། དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ནི་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་

【现代汉语翻译】
正行部分是念诵三次忏悔文，即陈述并忏悔已经发生的堕罪，如一次、两次、三次等多种，乃至无量。
结尾是三次询问是否见到戒律，并回答，这是方便之法，回答‘好的’等等。
正文意义：
第二部分，在家居士应如何向比丘父母和沙弥忏悔堕罪？答：应向具足比丘戒者陈述所犯堕罪，并按照经论中所述的忏悔方法进行忏悔。
如果比丘父母和沙弥忏悔堕罪，为何不能向各自同类的对象忏悔？答：因为未受具足戒的出家人，即比丘父母和沙弥，不是忏悔的对象，他们只是被具足戒的比丘僧团所摄持。
显示忏悔的对象和忏悔仪轨的差别：
第三部分，如果一位比丘向持不同戒律者、沙弥，或同样信奉如来教法的在家居士陈述堕罪，这样做也是可以的，不会构成隐瞒的罪过。如果比丘父母之间互相陈述堕罪，虽然不会构成隐瞒的罪过，但会构成不如法的罪过。如果向优婆塞或沙弥等陈述堕罪，虽然不会构成隐瞒的罪过，但会构成恶说罪或相应的罪过，这是 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中所说的。经文中说：‘住在其他区域的人，甚至不是你的眷属。’但也有例外：即使住在其他区域，陈述堕罪也是可以的，不会构成隐瞒的罪过，但会因为言说而构成罪过，这是 टीका（梵文：ṭīkā，注释）和经文中所说的。对于因僧团分裂等原因而违犯僧团教令所造成的堕罪，应当向所有执行教令的僧团成员忏悔。自释中说，‘这些因教令而产生的罪过，需要向所有僧团忏悔’，这可能是文字上的疏忽。经文中说，‘这些罪过需要向所有僧团坦白’，但没有经文说需要向所有僧团忏悔。经文中说，‘只有对那些观点相同的人’，因此，对于不放弃恶见的堕罪，应当向一个人忏悔。

【English Translation】
The main part is reciting the confession three times, stating and confessing the transgressions that have occurred, such as one, two, three, or many, even immeasurable.
The conclusion is asking three times whether the precepts have been seen and answering, this is a skillful means, answering 'Good' etc.
Meaning of the Text:
Secondly, how should a novice monk/nun and a śrāmaṇera/śrāmaṇerikā confess transgressions to their preceptor or teacher? Answer: One should confess transgressions to someone who holds the full monastic vows (bhikṣu/bhikṣuṇī) and then purify them with the confession that is explained in the following sections of the text.
If a novice monk/nun and a śrāmaṇera/śrāmaṇerikā confess transgressions, why is it not permissible to confess to someone of their own kind? Answer: Because those who have not taken the full monastic vows, i.e., novice monks/nuns and śrāmaṇeras/śrāmaṇerikās, are not objects of confession; they are only supported by the fully ordained monastic community.
Showing the distinction between the object of confession and the method of confession:
Thirdly, if a bhikṣu confesses transgressions to someone who holds different vows, a śrāmaṇera, or a layperson who also believes in the teachings of the Tathāgata, doing so is permissible and does not constitute the fault of concealment. If bhikṣus confess transgressions to each other, although it does not constitute the fault of concealment, it does constitute the fault of impropriety. If one confesses transgressions to a upāsaka or śrāmaṇera, although it does not constitute the fault of concealment, it does constitute the transgression of speaking ill or a corresponding transgression, as stated in the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary). The text says, 'Someone who lives in another area is not even your relative.' But there is an exception: even if one lives in another area, it is permissible to confess transgressions, and it does not constitute the fault of concealment, but it does constitute a transgression due to speaking, as stated in the ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) and the text. For transgressions arising from the commands of the saṃgha due to schism, etc., one should confess to all the members of the saṃgha who carried out the command. The auto-commentary says, 'These transgressions arising from commands must be confessed to all the saṃgha,' which may be a textual oversight. The text says, 'These transgressions must be admitted to all the saṃgha,' but there is no text saying that they must be confessed to all the saṃgha. The text says, 'Only to those who have the same view,' therefore, for transgressions of not abandoning wrong views, one should confess to one person.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིད་དོ། །སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་ནི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་དག་འདུ་བའི་གནས་དེར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། དགེ་སློང་ཇི་སྙེད་ཚོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་གོ་བར་བྱའི། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་མ་ཐོས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་མི་ཐོས་པར་བྱའོ། །གནས་དེར་ཚོགས་པ་ལ་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ལ་སྨད་པའི་གནས་ཏེ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་རྣམས་སྨད་པའི་གནས་ཟང་ཟིང་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུག་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པ་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་བྱུང་གི། ཞེས་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་སོ་སོར་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོལ་བ་ཡིན་གྱི། བཤགས་པ་དངོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོར་བཤགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པས་ཆོག་གོ །
༈ ཉེས་པ་བྱུང་ཟིན་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ། བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་དང་། །དག་བྱེད་
7-557b
ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན། །འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ བསྡམ་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི།རྫས་ཀྱི་གཞན་འཆི་བར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་དེ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་བསྡམ་པར་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །འདིར་འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས་ནི་བསྡམ་བྱ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན་ཅེས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྡམ་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ནི་བསྡམ་པ་བྱས་ན་ལྡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་བསྡམ་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འདག་པ་ནི་འདི་རྣམས་ཏེ། ལུང་ལས། དགེ་སློང་མས་ལུས་ངག་ཏུ་མ་ཐོན་ཀྱང་འཆབ་པའི་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། ཐག་བཅད་པའི་རབ་དབྱེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྐབས་ལས་སྔར་མ་སྦྱིན་པར་ཐག་བཅད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་དང་། བརྙས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དག་གི་ནི་མི་སྦྱིན་པར་སེམས་པའོ་ཞེས་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པར་ནི་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །
༈ བཤགས་བྱའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ནི། འདིར་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་ལྟུང་བ་མཐོལ་བ་དང་། བཤགས་པའི་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྤྱི་དོན་འཆད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་ན་དེ་ཕྱིར་བཅོས་མ་བྱས་པར་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
正是如此。各自忏悔是指在僧房等比丘聚集的地方，对所有集会者而言，要与之前的内容结合起来。这意味着要让所有聚集的比丘都明白，而不仅仅是僧团。有些人因为睡觉等原因没有听到，也没有罪过。不应该让沙弥等不该听的人听到。在那个地方聚集的人应该如何理解这些话呢？‘诸位，我有一个应该被责备的地方，为了修行无杂染的佛法而进入佛门的人，却追逐杂染，这是非常不合适的，应该各自忏悔。’这是用悲叹的语气来分别阐述佛法。这只是坦白，而不是真正的忏悔。认识到各自忏悔的罪过，不像是念诵三次的咒语，念诵一次就足够了。
补救已发生的过错：
第二部分包括：补救应防护的过错；补救应忏悔的过错；以及展示其他净化差别；展示消除后悔的补救方法；以及净化罪过的补救方法。
补救应防护的过错：
第一部分是：对于想要夺取他人财物等意念上应防护的过错，下定决心以后不再犯，这样防护就可以从罪过中解脱。在此，《光明根本论》及其注释中，对于应防护的过错，不使用‘罪过’这个词，而是说‘这不会变成罪过，而是应防护的’，以及‘这不是罪过，而是应防护的’。然而，在《自宗释》和 टीका 中，却说‘从意念上的罪过中’，并且说‘如果进行了防护，就可以从罪过中解脱’。虽然说‘从意念上的罪过中，如果进行了防护就可以解脱’，但仅仅是防护并不能完全消除罪过，这些情况是：律藏中说，比丘尼即使身语没有表现出来，也会犯下隐瞒的堕罪；在三种决断的区分中，如果事先没有给予就做出决断，就会犯下粗罪；以及对于轻蔑和借贷，如果心想不给予，就会犯下粗罪。对于这些情况，无论在律藏还是论典中，都没有提到需要身语表现出来。
补救应忏悔的过错：
第一部分是：这里想要阐述具足戒的罪过，坦白和忏悔的补救方法的共同要点。也就是说，如果存在隐瞒的罪过，如果不进行补救，那么罪过本身就会...

【English Translation】
That is so. Confessing individually means that in the place where monks gather, such as a monastery, it applies to all those assembled, connecting it to the previous content. This means that all the assembled monks should understand, not just the Sangha. If some do not hear due to falling asleep, etc., there is no fault. Those who should not hear, such as novices, should not be allowed to hear. How should those assembled in that place understand these words? 'Venerable ones, I have a place that should be blamed, those who have entered the Dharma to practice the undefiled Dharma, but chase after defilements, this is very inappropriate, and should be confessed individually.' This is to separately explain the Dharma with a tone of lamentation. This is only a confession, not a true repentance. Recognizing the fault of individual confession is not like reciting a mantra three times, reciting it once is enough.
Remedying faults that have already occurred:
The second part includes: remedying faults that should be guarded against; remedying faults that should be confessed; and showing other purifying differences; showing the remedy for eliminating regret; and the remedy for purifying sins.
Remedying faults that should be guarded against:
The first part is: For faults that should be guarded against in thought, such as wanting to take the property of others, if you resolve not to commit them in the future, then guarding against them will free you from the fault. Here, in the 'Luminous Root Treatise' and its commentary, the term 'fault' is not used for what should be guarded against, but it is said 'this will not become a fault, but should be guarded against', and 'this is not a fault, but should be guarded against'. However, in the 'Self-Explanation' and ṭīkā, it is said 'from the fault in thought', and it is said 'if guarding is done, one will be freed from the fault'. Although it is said 'from the fault in thought, if guarding is done, one will be freed', merely guarding is not enough to completely eliminate the fault, these situations are: the Vinaya says that even if a Bhikshuni does not express it in body and speech, she will commit a defeat involving concealment; in the distinction of the three types of determination, if a determination is made before giving, a gross offense is committed; and for contempt and borrowing, if one thinks of not giving, a gross offense is committed. For these situations, neither the Vinaya nor the treatises mention that they need to be expressed in body and speech.
Remedying faults that should be confessed:
The first part is: Here, I want to explain the common points of the vows of full ordination, the confession, and the remedies for repentance. That is to say, if there is a fault of concealment, if it is not remedied, then the fault itself will...

--------------------------------------------------------------------------------

བཅོས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་པར་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མགུ་བ་མི་འཆགས་སོ། །
7-558a
བྱས་ན་ནི་འཆགས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་ལ་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སྐབས་འདིར་མཐོལ་བཤགས་རིམ་པ་གསུམ་སྟེ། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ་དང་། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་དང་། དེ་ནས་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ན་རང་གི་ལྟུང་བ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བས་དེའི་བཤགས་པ་འཆབ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་རང་གི་ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མཐོལ་བས་སྤོ་བ་འཆབ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བའོ། །
གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་མཐོལ་བ་ནི། མཐོལ་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་མཐོལ་བ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ་བཞིའོ། །དང་པོ་ལས་གཞན་དུ་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ནི་རང་གི་ཕམ་པ་དང་འདྲ་བས་ཉེས་བྱས་བཅབས་ན་གསོར་མི་རུང་ཞིང་། ལྟུང་བ་གཞན་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ནི་བསྡམ་པ་ཡིན་ཏེ་བཤགས་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་མཐོལ་བ་ནི། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ།དེ་ཡང་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིན་མིན་པས་སོ། །རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་པ་དང་། བསྡམ་བྱ་བཅབས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་པ་ན་ཕྱིར་
7-558b
བཅོས་སུ་མི་རུང་ལ། བསྡམ་བྱ་བཅབས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ཙམ་གྱིས་འདག་ཅིང་། མཐོལ་བཤགས་མི་དགོས་པའོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་གང་གིས་མཐོལ་བའི་ཆོ་ག་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་མཐོལ་ཡུལ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དངོས་གཞི་ནི་མཐོལ་བའི་སྔགས་རྣམ་པར་བཞག་པ་མུ་བཅུ་དགུ་སྟེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དང་།གཉིས་བྱུང་བ་དང་། ཚད་མང་པོ་བྱུང་བ་ནི་གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་ཚུན་ཆད་བྱུང་བ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་ནི་གྲངས་མི་ཤེས་པ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་གང་རུང་རེ་རེ་གཞིར་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དང་།ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཅབས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བ་དེ་ཞག་གཅིག་བཅབས་པ་དང་། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་དང་། ཞག་ཚད་མང་པོ་བཅབས་པ་ལ་འཆབས་པའི་ཉེས་པའི་གྲངས་ཤེས

【现代汉语翻译】
不可补救，如论疏所说：‘在未消除隐瞒罪过之前，不会感到满足。’
如果做了，就会感到满足。因此，对于其他堕罪，应追随先前隐瞒的罪过进行补救，并且要知道之后也要对堕罪进行补救。
如是说，因此此处有三个阶段的坦白：坦白隐瞒的罪过，忏悔隐瞒的罪过，然后坦白并忏悔实际的堕罪。
༈ 坦白隐瞒的罪过
首先，一般来说，坦白自己隐瞒堕罪的罪过，可以作为忏悔隐瞒的基础；特别地，坦白自己隐瞒剩余罪过（lHag ma）的罪过，可以作为隐瞒迁罪（spo ba）的基础。
第二，对于总结的意义有四点：第一，向谁坦白？坦白的对境是具备七法者，之前已经说过。
第二，以何为基础坦白？以具备四法者为基础：具备比丘戒的誓言，直到可以恢复；觉知自然存在；身体处于正常状态；并且没有被驱逐出僧团，此为四者。
如果不是第一种情况，未受比丘戒者如同自己的根本堕，如果隐瞒罪过，则无法恢复；如果隐瞒其他堕罪的罪过，则是禁制，不需要忏悔。
第三，坦白何种堕罪？坦白具备四法的隐瞒罪过：也就是自己隐瞒堕罪的罪过，因为隐瞒他人的恶行不是真正的堕罪。
不同于隐瞒自己的根本堕和应禁制之事，因为如果隐瞒自己的根本堕，则
无法补救，即使隐瞒应禁制之事，也仅通过意念禁制即可消除，不需要坦白和忏悔。
与自己的相续相关联，并且能够认知和忆念其本质，如其他场合所说。
第四，坦白的仪轨是什么？分为前行、正行和结行三个部分。前行如前所述，向坦白对境顶礼等。
正行是坦白的咒语，有十九种形式：例如，发生一个堕罪，发生两个堕罪，发生许多堕罪，从三个到可以计数，以及发生不可计数的堕罪，也就是无法计数的堕罪。对于这些情况，每一种情况都基于隐瞒一天，隐瞒两天，以及隐瞒不可计数的天数。也就是说，发生一个堕罪，隐瞒一天，隐瞒两天，以及隐瞒许多天，知道隐瞒罪过的数量。

【English Translation】
Irremediable, as stated in the commentary: 'As long as the fault of concealing is not eliminated, satisfaction will not arise.'
If it is done, satisfaction will arise. Therefore, for other transgressions, one should follow the previously concealed fault to remedy it, and one should know that later transgressions should also be remedied.
Thus, there are three stages of confession here: confessing the fault of concealing, repenting the fault of concealing, and then confessing and repenting the actual transgression itself.
༈ Confessing the Fault of Concealing
Firstly, in general, confessing the fault of concealing one's own transgression can serve as the basis for repenting the concealment; in particular, confessing the fault of concealing one's remaining (lHag ma) transgression can serve as the basis for concealing the transfer (spo ba).
Secondly, regarding the summarized meaning, there are four points: First, to whom does one confess? The object of confession is one who possesses the seven qualities, as previously stated.
Second, on what basis does one confess? On the basis of one who possesses the four qualities: possessing the vows of a fully ordained monk, up to the point of being able to restore them; awareness naturally abiding; the body abiding in a normal state; and not having been expelled from the Sangha, these are the four.
If it is not the first case, one who is not fully ordained is like one's own root downfall, and if one conceals a fault, it cannot be restored; if one conceals the fault of other transgressions, it is a restriction and does not require confession.
Third, what transgression does one confess? One confesses the fault of concealing that possesses the four qualities: that is, the fault of concealing one's own transgression, because concealing the misdeeds of others is not a true transgression.
It is different from concealing one's own root downfall and what should be restricted, because if one conceals one's own root downfall, then it is
irremediable, and even if one conceals what should be restricted, it can be eliminated merely by mental restriction, and there is no need for confession and repentance.
It is related to one's own continuum, and one is able to recognize and remember its essence, as stated elsewhere.
Fourth, what is the ritual of confession? It is divided into three parts: preliminary, main part, and conclusion. The preliminary is as before, prostrating to the object of confession, etc.
The main part is the mantra of confession, which has nineteen forms: for example, one transgression occurred, two transgressions occurred, many transgressions occurred, from three to countable, and uncountable transgressions occurred, that is, transgressions that cannot be counted. For each of these cases, each case is based on concealing for one day, concealing for two days, and concealing for an uncountable number of days. That is, one transgression occurred, concealing for one day, concealing for two days, and concealing for many days, knowing the number of concealing faults.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་དང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་དང་། ཞག་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པའི་མཐོལ་བ་སྟེ་མུ་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གཉིས་བྱུང་བ་ན་མུ་ལྔ་དང་། ལྟུང་བ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་བ་ལ་མུ་ལྔ། ལྟུང་བ་དཔག་མེད་བྱུང་བ་ལ་མུ་བཞི་སྟེ། ལྟུང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བའི་མཐོལ་བ་འདི་ལ་ཞག་ཚད་མང་པོ་བཅབས་པ་ལ་ཉེས་པའི་གྲངས་ཤེས་པ་དང་། གྲངས་མི་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་མེད་དེ། གྲངས་མི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོལ་བ་མུ་བཅུ་དགུའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི། འདིར་མཐོང་སྡོམ་དྲི་མི་དགོས་པས་ཐབས་ཡིན་ནོ། །
7-559a
ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ འཆབ་པའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ།
གཉིས་པ་འཆབ་བའི་ཉེས་པ་བཤགས་པ་ནི། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། འཆབ་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ལྟུང་བ་བཅས་པའི་ཉེས་པ་གང་ཞིག་རང་གི་ཕམ་ལྷག་བཅབས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། རང་གི་ཕམ་པ་བཅབས་ན་ཕྱིར་བཅོས་མི་རུང་ལ། རང་གི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། སྐབས་དོན་གྱིས་གྲུབ་བོ། །ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དངོས་སུ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་མེད་ཅིང་། ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་མི་འཆགས་ཏེ། ལྟུང་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་དགོས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་གཅིག་པ་སྟེ། མཐོང་ཡུལ་ཆོས་འདུན་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་ལྟུང་བ་མིང་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། རྟེན་ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་མཐོལ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དངོས་གཞི་ནི་བཤགས་པ་མུ་བཅུ་དགུ་སྟེ། མཐོལ་བ་ལ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་དྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །
༈ དེ་ནས་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པ།
གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དངོས་ཉིད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་
7-559b
པ་ནི། འདི་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་དགོས་པའི་དོན་ནི། བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟུང་བ་གང་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ནོ། །དེ་ཡང་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་སྔར་དང་འདྲ་ལ།

【现代汉语翻译】
以及，不知道数量和无数个夜晚所掩盖的忏悔，共有五种情况。同样，发生两次堕落时有五种情况，发生无数次堕落时有五种情况，发生不可估量的堕落时有四种情况。对于这种掩盖了许多夜晚的不可估量的堕落的忏悔，对罪行的数量是知道还是不知道，没有区别，因为只有不知道数量的情况。因此，忏悔共有十九种情况。最后的仪轨是：这里不需要询问见解的誓言，这是一种方便法门。说‘好’。
忏悔隐瞒罪过。
第二，忏悔隐瞒罪过。这有两种情况：第一，必要的意义是，使隐瞒的罪过得以清净。第二，总结的意义有四点：第一，忏悔的堕落具备三种法。也就是，自己所犯的罪过，除了自己隐瞒的根本堕和剩余堕之外。如果自己隐瞒了根本堕，就无法补救；如果自己隐瞒了僧团剩余堕，就需要进行迁移。与自己的相续相关联，这是由上下文决定的。能够认识和忆念，否则就无法真正地进行清净，因为没有补救；如果心存疑惑，就无法忏悔堕落，因为据说需要加持堕落。第二，向谁忏悔？忏悔的对象是具备八种法的人，也就是，在具备见解的僧团之上，堕落的名称和种类相同或不同。也就是，对于不一致的罪行。第三，依靠什么忏悔？依靠具备四种法的所依，也就是，具备能够恢复比丘戒的誓言等等，这四种情况与之前忏悔时所说的一样。第四，通过什么仪轨忏悔？有加行、正行和结行三个阶段。加行与之前相同，正行是忏悔十九种情况，与之前忏悔时所说的一样。最后的仪轨是询问三次见解的誓言并回答，这是一种方便法门。说‘好’。
然后，直接忏悔和坦白堕落本身。
第三，直接忏悔和坦白堕落本身。这有两种情况：第一，必要的意义是，使所忏悔的堕落得以清净。第二，总结的意义有四点：第一，忏悔的堕落具备三种法。也就是，是应该忏悔的堕落，与自己的相续相关联，能够认识和忆念。后两种情况与之前相同。

【English Translation】
And, the confession concealed by an unknown number and countless nights, there are five situations in total. Similarly, when two transgressions occur, there are five situations; when countless transgressions occur, there are five situations; when immeasurable transgressions occur, there are four situations. For this confession of immeasurable transgressions concealed for many nights, there is no distinction between knowing or not knowing the number of offenses, because it is only a matter of not knowing the number. Therefore, there are nineteen situations of confession. The final ritual is: here there is no need to ask about the vows of view, this is a skillful means. Say 'Good'.
Confession of concealing offenses.
Second, confession of concealing offenses. There are two aspects to this: First, the necessary meaning is to purify the offense of concealing. Second, the summarized meaning has four points: First, the transgression to be confessed possesses three qualities. That is, whatever offense one has committed, other than concealing one's own root downfall and remaining downfall. If one conceals one's own root downfall, it cannot be remedied; if one conceals one's own remaining downfall of the Sangha, one needs to practice moving. Being related to one's own continuum, this is established by the context. Being able to recognize and remember, otherwise there is no real purification because there is no remedy; if one has doubts, one cannot confess the transgression, because it is said that the transgression needs to be blessed. Second, to whom does one confess? The object of confession is one who possesses eight qualities, that is, upon the Sangha possessing the view, the name and type of transgression are the same or different. That is, for dissimilar offenses. Third, relying on what does one confess? Relying on a basis possessing four qualities, that is, possessing the vows of full ordination up to the point of being able to restore them, etc., these four are similar to what was said earlier during the confession. Fourth, through what ritual does one confess? There are three stages: preliminary, main, and concluding. The preliminary is the same as before, the main part is confessing the nineteen situations, as said before during the confession. The final ritual is asking three times about the vows of view and answering, this is a skillful means. Say 'Good'.
Then, directly confessing and admitting the transgression itself.
Third, directly confessing and admitting the transgression itself. There are two aspects to this: First, the necessary meaning is to purify the transgression to be confessed. Second, the summarized meaning has four points: First, the transgression to be confessed possesses three qualities. That is, it is a transgression that should be confessed, related to one's own continuum, and able to recognize and remember. The latter two are the same as before.

--------------------------------------------------------------------------------

 དང་པོ་ནི། སྦོམ་པོ་དང་། སྤང་ལྟུང་དང་། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དང་། སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང་། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཡུལ་གང་ལ་བཤགས་པ་ནི། བཤགས་ཡུལ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་བཤགས་ཡུལ་དྲུག་ཡན་ཆད་ལ་བཤགས་པར་བྱ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ནི་ལྔ་ལ། ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་ནི་བཞི་ལ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དང་། སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་བཤགས་བྱའི་ལྟུང་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་བཤགས་ཡུལ་གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་བཤགས་ཡུལ་ལ་དམིགས་བསལ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔས་ནི་ཕམ་ལྷག་གི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་ཐམས་ཅད་དགེ་སློང་གཅིག་ལ་བཤགས་ཏེ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་གསུངས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་ལྡན་ཏེ་སྔར་བཤད་མ་ཐག་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བཤགས་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་སྤང་ལྟུང་ཕྱིར་འཆོས་པ་ན་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔས་ནི་སྤངས་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་མི་དགོས་པར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་གསུངས་
7-560a
སོ། །བཤགས་པ་བྱེད་པ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་བཤགས་ཡུལ་རང་བས་བསླབ་པ་གཞོན་ཡང་དགེ་འདུན་དུ་ལོངས་པའམ། བསླབ་པ་རྒན་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཐུགས་གཏད་པར་ཞུ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྟུང་བ་གཅིག་དང་། གཉིས་དང་། ཚད་མང་པོ་དང་། དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བཤགས་པའོ། །མཐོལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ན་བཤགས་པ་རྐྱང་པ་བྱ་ལ།མ་སོང་ན་མཐོལ་བཤགས་དུས་གཅིག་ལ་ལན་གསུམ་བྱའོ། །མཇུག་གི་ཆོ་ག་ནི་མཐོང་སྡོམ་ལན་གསུམ་འདྲི་ཞིང་ལན་འདེབས་པ་དང་། ཐབས་ཡིན་ནོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ལྟུང་བ་དེ་ལས་གཞན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་ནི་བསྡམས་པ་དེ་དང་བཅས་པའི་བཤགས་པ་བྱས་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། སྡོམ་པ་མེད་ན་བཤགས་པས་ཅིར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་ཡུལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། མཚན་མཐུན་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དེ་གཅིག་པུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ཞེས་པ་འདིར་སྔར་མཐོལ་བའི་སྐབས་སུ་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་པར་མི་བསྙེགས་པར་འདིར་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་འདི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ་སྨོས་པ་ནི་གལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་གསུམ་ལྡན་ལས་གཞན་མཚན་མི་མཐུན་པ་དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
首先，是僧残（Saṃghāvaśeṣa，一种戒律）、舍堕（Nissaggiya Pācittiya，一种戒律）、单堕（Pācittiya，一种戒律）、向彼悔（Pāṭidesanīya，一种戒律）以及悔过罪（Dukkaṭa，一种轻罪）。这些都是应当忏悔的罪过。第二，向谁忏悔呢？忏悔的对象应如前所述，具备八种功德。也就是说，对于波罗夷（Pārājika，断头罪）中较重的僧残罪，应向六位或更多比丘忏悔；对于其余较重的僧残罪，应向五位比丘忏悔；对于波罗夷中较轻的僧残罪，应向四位比丘忏悔；对于其余较轻的僧残罪，以及舍堕等所有其他应忏悔的罪过，应向一位忏悔对象忏悔。然而，对于僧残罪的忏悔对象，也有特殊情况：五种特殊之人可以向一位比丘忏悔所有的波罗夷和僧残罪，无论轻重。这是因为经文中说，特殊之人向一位比丘忏悔剩余的罪过也可以清净。第三，依靠什么忏悔呢？依靠具备四法的比丘，这与之前所说的相同。第四，通过什么仪轨忏悔呢？包括前行、正行和结行三个部分。前行，特别是对于舍堕，经文中说，在舍弃之前，应先说‘我已舍弃’。然而，《五十颂》中说，五种特殊之人不需要舍弃。在忏悔时，无论何时，在前行阶段，忏悔对象即使戒腊较浅，也应在僧团中受具足戒；如果戒腊较深，则应行礼、请求关注、脱鞋并蹲坐合掌。正行是念诵三次忏悔文，即念诵‘我犯了（一个、两个、许多、无数）罪过’并忏悔。如果之前已经坦白，则只需忏悔；如果尚未坦白，则应同时进行坦白和忏悔，重复三次。结行的仪轨是询问三次‘你看到了吗？’并回答，以及说‘这是方法’和‘很好’。
第二，对于意罪之外的其他应忏悔的罪过，如果通过包含防护的忏悔，就能从罪过中解脱。《 टीका （Ṭīkā，注释）》中说，如果没有防护，忏悔就没有任何作用。忏悔的对象应是自性安住者、受过具足戒者、以及见解相同者，即具备三种功德者。应向不持异见的唯一者忏悔。这里特别强调‘见解相同者’，与之前坦白时所说的‘见解相同者’不同，是因为这一点非常重要。因为除了具备三种功德者之外，向见解不同的比丘忏悔是没有意义的。

【English Translation】
Firstly, there are Saṃghāvaśeṣa (a type of monastic offense), Nissaggiya Pācittiya (a type of monastic offense), Pācittiya (a type of monastic offense), Pāṭidesanīya (a type of monastic offense), and Dukkaṭa (a minor offense). These are the offenses that should be confessed. Secondly, to whom should one confess? The object of confession should possess the eight qualities as mentioned before. That is, for the heavier Saṃghāvaśeṣa offense among Pārājika (defeat), one should confess to six or more monks; for the remaining heavier Saṃghāvaśeṣa offenses, one should confess to five; for the lighter Saṃghāvaśeṣa offense among Pārājika, one should confess to four; for the remaining lighter Saṃghāvaśeṣa offenses, and all other offenses to be confessed such as Nissaggiya Pācittiya, one should confess to one object of confession. However, there are special cases for the object of confession for Saṃghāvaśeṣa: five special individuals can confess all Pārājika and Saṃghāvaśeṣa offenses, whether heavy or light, to one monk. This is because the scriptures say that a special individual can be purified by confessing the remaining offenses to one monk. Thirdly, what should one rely on to confess? Rely on a monk who possesses the four qualities, which is the same as what was said earlier. Fourthly, through what ritual should one confess? It includes three parts: preliminary, main part, and conclusion. For the preliminary, especially for Nissaggiya Pācittiya, the scriptures say that before abandoning, one should first say 'I have abandoned'. However, the 'Fifty Verses' say that five special individuals do not need to abandon. When confessing, at any time, during the preliminary stage, the object of confession, even if younger in monastic age, should be fully ordained in the Saṃgha; if older in monastic age, one should prostrate, request attention, take off shoes, and sit squatting with palms joined. The main part is to recite the confession three times, that is, to say 'I have committed (one, two, many, countless) offenses' and confess. If one has already confessed, then one only needs to confess; if one has not yet confessed, then one should confess and confess at the same time, repeating three times. The concluding ritual is to ask three times 'Do you see it?' and answer, and to say 'This is the method' and 'Very good'.
Secondly, for offenses other than mental offenses that should be confessed, if one confesses with the restraint, one will be released from the offense. The Ṭīkā (commentary) says that without restraint, confession has no effect. The object of confession should be one who abides in nature, is fully ordained, and has the same view, that is, one who possesses the three qualities. One should confess to the unique one who does not hold different views. The emphasis on 'having the same view' here, which is different from what was said earlier about 'having the same view' during confession, is because this point is very important. Because it is meaningless to confess to a monk who holds different views other than one who possesses the three qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་མ་ལ་བཤགས་པ་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་དག་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ལྟ་བ་ཐ་དད་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་གཏན་ནས་མི་འདག་པས་ལྟ་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ་ཞེས་སོ། །བཤགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་
7-560b
མེད་པའི་དགེ་སློང་མ་རྙེད་ན་རང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་ལྟུང་བ་མི་འདྲ་བ་ལ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མི་མཐུན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལས་ཤེ་ན། རང་དང་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ལ་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ལྟུང་བས་གོས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་མེད་ན་དེས་ལྟུང་བྱེད་བཤགས་པའི་ཡུལ་བྱར་རུང་བའོ། །སྡེ་ཚན་མི་མཐུན་པ་མེད་ན་ལྟུང་བ་བྱེ་བྲག་ནང་མི་མཐུན་པ་ལས་བཤགས་དགོས་སོ། །སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལས་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པ་དང་། ཞག་གཅིག་བྲལ་བ་སྔོན་ཏུ་བཏང་བ་ལས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་གཏོགས་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའམ་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་ནི་དགེ་འདུན་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མཚམས་ཁང་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལ་བཤགས་དགོས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལྷག་མ་མེད་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་ལས་མི་མཚམས་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གནས་ཀྱི་གཞི་དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་བཅད་པ་ལྔ་བས་ལྷག་པ་དྲུག་ལ་བཤགས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕམ་པའི་ཆར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དེ་ལས་ནི་བཞི་ལ་སོགས་བའོ། །
༈ དག་བྱེད་ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་འབད་ཅིང་རྩོལ་བས་བཤགས་པའི་རྐྱེན་མ་འབྱོར་བ་ཉིད་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ལས་བྱས་པ་དང་འདྲའོ། །
༈ འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་སློང་སྨྱོས་པས་སྲོག་གཅོད་པ་སོགས་བྱས་པ་དེས་ཕྱིས་སྤངས་པ་ན་བདག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཉེས་དང་འདྲ་བ་གང་ཟག་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཕྱིར་བཅོས།
ལྔ་པ་ལ།
7-561a
མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །
༈ མིང་རིས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། སྤྱིར་ལྟུང་བའི་སྡེ་ཚན་གྱི་མིང་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ས་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་སྟེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅིང་། བཤགས་པ་དང་སྡོམ་པ་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་ངོ་། །
༈ སྤོ་མགུ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅོས།
དང་པོ་ལ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ནི

【现代汉语翻译】
如果我忏悔，也仅仅是罪业得以清净，但对于不同的见解，即使忏悔，罪业也根本无法消除，因此要持有不异的见解。忏悔的对境有何不同呢？
如果没有找到没有犯戒的比丘尼，就向与自己所犯不同罪行的、不违背戒律的比丘忏悔。不违背戒律是怎样的呢？就是向与自己所犯罪行类别不同的比丘忏悔。如果那位比丘也犯了剩余罪，但没有犯堕罪，那么他可以作为忏悔堕罪的对境。如果没有类别不同的罪行，就必须忏悔不同种类的罪行。对于舍堕，必须舍弃该物品，并提前一天分离。属于可补救的剩余罪，即僧残罪或属于粗重罪，必须向包括五位比丘在内的、属于该处所的所有比丘忏悔。不可补救的剩余罪是波罗夷罪。属于该类的粗重罪，如果未从该处所的根本地界之外划分界限，则向超过五位比丘的六位比丘忏悔，就能从罪业中解脱。属于波罗夷罪的轻微粗重罪，则向四位比丘等忏悔。
其他清净罪业的特殊方法：
第三种是，在临终之际，如果因身体和语言的努力而无法进行忏悔，那么就如同进行了补救行为一样。
消除后悔的补救方法：
第四种是，如果比丘因精神错乱而杀生等，之后恢复理智并后悔自己做了不好的事情，那么就像面对一个犯了类似罪行的人一样，通过忏悔来达到相同的效果。
清净罪业的补救方法：
第五种是：
讲述罪名和类别来进行补救。
通过驱逐烦恼来进行补救。
讲述罪名和类别来进行补救：
第一种是，总的来说，讲述罪行所属的类别，以及具体所犯的罪行种类，例如，讲述‘从堕罪类别中，犯了挖掘土地的堕罪’等等。通过忏悔和受戒，就能从罪业中解脱。
通过驱逐烦恼来进行补救：
第一种是，分为针对特殊人物的补救和不针对特殊人物的补救。
针对特殊人物的补救：
第一种是

【English Translation】
If I confess, it will only purify the sins, but for different views, even if I confess, the sins cannot be eliminated at all, so one must hold non-differentiated views. What are the differences in the objects of confession?
If a Bhikshuni (nun) who has not violated the precepts cannot be found, then confess to a Bhikshu (monk) who has committed different sins from oneself and does not violate the precepts. What is it like to not violate the precepts? It is to confess to a Bhikshu who has a different category of sins from oneself. If that Bhikshu has also been stained by the sins of the remaining category, but has not committed a falling sin, then he can be used as an object for confessing falling sins. If there are no different categories of sins, then one must confess different kinds of sins. For expiatory offenses, the object must be abandoned, and separated one day in advance. Belonging to the remediable remaining sins, that is, Sanghavasesa (formal meeting offense) or belonging to a grave offense, one must confess to all the Bhikshus belonging to that place, including five Bhikshus. The irremediable remaining sin is Parajika (defeat offense). Belonging to that category of grave offenses, if the boundary is not divided from the fundamental ground of that place, then confessing to six Bhikshus, more than five Bhikshus, will lead to liberation from sins. Belonging to the minor grave offenses of Parajika, then confess to four Bhikshus, etc.
Other special methods for purifying sins:
The third is that at the end of life, if one cannot confess due to the efforts of body and speech, then it is as if one has performed a remedial action.
Remedial methods for eliminating regret:
The fourth is that if a Bhikshu commits killing, etc., due to mental confusion, and later recovers his senses and regrets doing bad things, then it is like facing a person who has committed a similar sin, achieving the same effect through confession.
Remedial methods for purifying sins:
The fifth is:
Remediation by stating the name and category of the offense.
Remediation by expelling disturbing emotions.
Remediation by stating the name and category of the offense:
The first is, in general, stating the category to which the offense belongs, and the specific type of offense committed, for example, stating 'From the category of falling offenses, I committed the falling offense of digging the ground,' etc. Through confession and taking vows, one can be liberated from sins.
Remediation by expelling disturbing emotions:
The first is divided into remediation for specific individuals and remediation not for specific individuals.
Remediation for specific individuals:
The first is

--------------------------------------------------------------------------------

།གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་སྤོ་མགུ་དབྱུང་བ་མི་དགོས་པར་དགེ་སློང་གཅིག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པས་འདག་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་།ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐོལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ མཐོལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །
༈ སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་སྤོ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྤོ་བས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གཉིས་ཏེ། སྤོ་བ་མནོད་པ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལས་མནོད་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལས་ཏེ། བཞི་ཡན་གྱི་གྲངས་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ནོད་པ་ནི། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་ཀྱི་གཞིར་སྨོས་ལ། སྔར་སྤོ་བ་མནོས་པ་དང་
7-561b
མ་འབྲེལ་བ་དང་། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་ལྡན་གྱིས་ནོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་ནོད་པ་ནི། རང་གི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པ། གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུས་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བཞི་པ་ཡུལ་ཇི་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་ནོད་པ་ནི་ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དེའང་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དུ་མ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། འཆབས་པའི་དུས་རིང་ཐུང་ཡོད་ན་ནི་དུས་རིང་ཤོས་དེ་སྲིད་དུའོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་ནོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ལྷྭམ་ཕུད་དེ་ཙོག་པུར་འདུག་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པ་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་སྤོ་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་དམན་པའི་སར་སྤོ་བ་ཡིན་པས་ན་སྤོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཡང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ཏེ། དེ་ཡང་བསྙེན་རྫོགས་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་གཞ

【现代汉语翻译】
如果五种特殊的人犯了剩余罪，则无需驱逐，只需在一位比丘面前忏悔即可清除。
并非特殊之人所作的补救：
第二部分分为两部分：第一部分是补救隐瞒剩余罪的过错，第二部分是补救剩余罪本身。
补救隐瞒剩余罪的过错：
第一部分分为两部分：通过坦白来补救，通过驱逐来补救。
通过坦白来补救：
第一部分已经在共同部分中说过了。
通过驱逐来补救：
第二部分分为两部分：第一，通过驱逐来补救的必要性是，为了净化自己隐瞒剩余罪的过错，通过驱逐可以消除它。第二，总结的意义分为两部分：请求驱逐和实行驱逐。第一部分分为六个方面：第一，从何处请求驱逐？从具备四种特征的僧团处，即四人以上的僧团，能够补充人数，没有两种不一致，包括执行者，如前所述。第二，依靠什么来请求？共同的八种情况在羯磨的基础上已经说过，与之前请求驱逐无关，并且不是特殊之人，即依靠具备十种法的人。第三，为了净化什么罪而请求？是自己隐瞒剩余罪的过错，与非特殊之人的自相续相关联，能够知道和记住其本质，即为了净化具备三种法的罪。第四，请求驱逐的时间是多久？是隐瞒的时间。如果有多个剩余罪先后发生，隐瞒的时间有长有短，那么就以最长的时间为准。第五，通过什么仪式来请求和给予？分为准备、正行和结尾三个部分。准备阶段是随顺集会的场合，向长老们致敬，脱鞋，蹲坐，合掌，遵循这些行为规范，自己祈请三次来请求。正行是通过四羯磨来给予，结尾是陈述羯磨的结尾。第六，解释‘驱逐’这个词的含义：从自然状态下降到较低的状态，所以称为‘驱逐’。第二，实行驱逐也分为六个方面：第一，在何处实行驱逐？在具备五种特征的僧团中，即具足别解脱戒的比丘达到四人以上，并且对非僧团的人也说‘是’，以及其他。

【English Translation】
If five special individuals commit a remaining offense, there is no need for expulsion; confession before a single bhikshu is sufficient for purification.
Remediation by one who is not a special individual:
The second part is divided into two: first, remedying the fault of concealing a remaining offense; second, remedying the remaining offense itself.
Remedying the fault of concealing a remaining offense:
The first part is divided into two: remedying through confession and remedying through expulsion.
Remedying through confession:
The first part has already been stated in the common section.
Remedying through expulsion:
The second part is divided into two: first, the necessity of remedying through expulsion is to purify the fault of concealing one's remaining offense; expulsion eliminates it. Second, the summarized meaning is divided into two: requesting expulsion and practicing expulsion. The first part has six aspects: first, from whom is expulsion requested? From a sangha possessing four characteristics, that is, a sangha of four or more, capable of completing the number, without disagreement by two dissenting members, including the one performing the action, as previously stated. Second, upon what basis is it requested? The common eight are mentioned as the basis for the karma, unrelated to previous requests for expulsion, and not a special individual, that is, relying on one possessing ten qualities. Third, for the sake of purifying what offense is it requested? It is the fault of concealing one's remaining offense, related to the self-continuum of a non-special individual, capable of knowing and remembering its essence, that is, for the purpose of purifying an offense possessing three qualities. Fourth, for how long is expulsion requested? For as long as it was concealed. If multiple remaining offenses occur successively, and the concealment times vary in length, then it is for the longest duration. Fifth, through what ritual is it requested and granted? There are three parts: preparation, main part, and conclusion. The preparation is following the occasion of the assembly, paying homage to the elders, removing shoes, sitting in a squatting position, adopting the posture of joined palms, and requesting by making three supplications oneself. The main part is granting through the karma of four requests, and the conclusion is stating the conclusion of the karma. Sixth, explaining the meaning of 'expulsion': it is called 'expulsion' because it is moving from a naturally abiding state to a lower state. Second, practicing expulsion also has six aspects: first, where is expulsion practiced? In a sangha possessing five characteristics, that is, a sangha complete with four or more who have received full ordination, and also saying 'yes' to those who are not sangha members, and so on.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་དུ་ན་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་གནས་པ་དག་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དམན་པ་ལ་གནས་པས་དམན་པ་ནི་གནས་པ་དབྱུང་བར་མི་ནུས་པའི་
7-562a
ཕྱིར་རོ། །མཚམས་དེ་ན་གནས་པ་ལས་གུད་དུ་བཅད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གནས་དེ་ན་འཁོད་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དང་། མཆོག་གི་གོ་ཆ་སྤང་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་མཐུན་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་། ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་གང་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དུ་སྤྱད་དེ། དེ་ཡང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ།གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཁྲེལ་ཡོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་འབྱུང་ཞིང་། གནས་མེད་ཀྱི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ན་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉེས་པ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་མནོས་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཉིན་མཚན་དཔྱད་དགོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ནི། སྤོ་བ་ནོས་པ་དང་འབྲལ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོས་པ་དེ་སྲིད་དུའོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ནི། ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་དང་།
7-562b
དུས་འདས་པ་དང་། དབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་དེ་དང་བྲལ་ན་སླར་བླང་བའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། གུས་པའི་བྱ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤང་བ་ནི་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་སྤྱོད་པ་དག་གིས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ལྷག་པ་དང་མཉམ་པའི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་སྲི་བ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་སྤང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །ཆད་པའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་སྤང་བ་ནི་དགེ་སློང་ལས་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །བསྟེན་པའི་ཁྱད་པར་སྤངས་ཤིང་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེ་དང་བརྟེན་པར་མི་བྱ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ

【现代汉语翻译】
因为那不是移动的适用之处。土地自然存在，并且不会形成完全存在于非自然存在的土地上的事物。因为处于劣势地位的人无法将处于劣势地位的人驱逐出去。
从那个地方来说，不是完全分离的，对于那些居住在那里的人来说也是完全分离的。因为不应该放弃最好的盔甲。具有相同名称和相同观点，否则，从名称和观点的角度来看，它似乎是不同的。
第二，移动的适用之处在于何处：适用于具备三种条件的土地。也就是说，它是具备常住者和别解脱戒律的土地。因为如果不是这样，就不会出现令人满意的羞耻感，并且会成为产生无处可去的过错的原因。凡是有其他三种不和谐因素的地方，就不是居住地。凡是有其他三种名称的地方。否则，它不会成为避免过错的原因。凡是经过认可的地方。前两个意味着不应该在其他地方出现曙光。否则，将需要日夜审查。
第三，依靠什么来移动：移动是接受和分离。否则，移动就不会形成。第四，为了净化哪些堕落而移动：堕落具备三种条件。接受移动时，类似于之前所说的。第五，移动持续多久：持续到接受的时间。第六，如何移动：放弃五种特殊的行为，接受五种低劣的行为。
超越时间，表达将被驱逐，因争吵的缘故而放弃，如果与此分离则再次接受。第一种有五种：放弃尊重行为等，从‘以移动和满足来实践’开始。放弃优越和平等的行为，从‘与他一起小心翼翼地行走’开始。放弃像高级修行者的住所，从‘出家’开始。放弃属于中断情况的行为，从‘不应该与失去比丘身份的人交谈’开始。放弃依赖的特殊性并避免过错，从‘不应该依赖他’开始。第二种是五种低劣的行为。

【English Translation】
Because that is not the place for moving. The land exists naturally, and things that do not exist naturally do not form on the land where they fully exist. Because those in an inferior position cannot expel those in an inferior position.
From that place, it is not completely separated, and it is also completely separated from those who reside there. Because one should not abandon the best armor. Having the same name and the same view, otherwise, from the perspective of names and views, it appears to be different.
Second, where is the appropriate place to move: It is appropriate to move to a place with three qualities. That is, it is a place with permanent residents and the Pratimoksha vows. Because otherwise, satisfactory shame will not arise, and it will become a cause for the fault of having nowhere to go. Wherever there are other three disharmonious factors, it is not a place to reside. Wherever there are the names of those other three. Otherwise, it will not become a cause for averting faults. Wherever it is an approved place. The first two mean that dawn should not break elsewhere. Otherwise, it will be necessary to examine day and night.
Third, what is used to move: Moving is accepting and separating. Otherwise, moving will not form. Fourth, for the sake of purifying which downfalls does one move: Downfalls have three qualities. When accepting the move, it is similar to what was said before. Fifth, how long does the move last: It lasts as long as the acceptance. Sixth, how does one move: Abandoning five special behaviors, accepting five inferior behaviors.
Transcending time, expressing that one will be expelled, abandoning due to quarrels, and if separated from that, accepting again. The first has five: Abandoning respectful actions, etc., starting from 'practicing with moving and contentment'. Abandoning superior and equal behaviors, starting from 'walking cautiously with him'. Abandoning places like the residence of a senior practitioner, starting from 'ordination'. Abandoning actions belonging to the case of interruption, starting from 'one should not talk to someone who has lost their status as a monk'. Abandoning the specificity of reliance and avoiding faults, starting from 'one should not rely on him'. The second is the five inferior behaviors.

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་དུ་བླང་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ནངས་པར་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་ནངས་པར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །མཆོད་སྟོན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྤྱི་དཔུངས་བཤམ་གཎྜི་བརྡུང་ཞེས་པ་ནས་སོ། །འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་འདུ་བའི་དུས་སུ་བཤམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དགོང་འདུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་ཞེས་པ་ནས་སོ། །
༈ ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་ལ་གཉིས་ཏེ། མགུ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའོ། །
༈ མགུ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མགུ་བ་ནོད་པ་དང་མགུ་བ་སྤྱད་པའོ། །དེ་ཡང་མགུ་བ་ནོད་པ་དང་། སྤྱད་པའི་ཚུལ་ནི་གཞན་ཐམས་ཅད་སྤོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་བཞི་ལས། ཆེད་དུ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་
7-563a
ཉེས་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། མགུ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དངོས་ཉིད་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཅིང་། དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མགུ་བ་སྤྱད་པའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མའི་དབྱུང་བ་འཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་འཆགས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བའི་ཞག་གྲངས་ནི་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བཅབས་པ་དེ་སྲིད་ཡིན་པས་ཞག་གྲངས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་ལ། མགུ་བའི་ཞག་གྲངས་ནི་དགེ་སློང་གིས་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་། དགེ་སློང་མའི་མགུ་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དོ། །སྒྲ་བཤད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྤོ་བའི་སྒྲ་བཤད་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། མགུ་བའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་མགུ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མས་ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །
༈ དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ།
གཉིས་པ་དབྱུང་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱུང་བ་བྱ་བའི་དགོས་པ་ནི་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ནི་ཆོས་བཅུ་ལྡན་ཏེ། ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ནི་ལས་གཞིར་སྨོས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་

【现代汉语翻译】
关于如何接受，有五点：早上如何做，从‘早上起床开门’开始。在祭祀等场合如何做，从‘陈设公共祭品，敲击犍椎’开始。聚会时如何做，从‘聚会时陈设’开始。傍晚如何做，从‘与傍晚聚会相符的水’开始。任何时候如何做，从‘适合寺庙’开始。
剩余部分，即实际的补救：
第二，剩余部分，即实际的补救，分为两种：通过悦服进行补救和通过驱逐进行补救。
通过悦服进行补救：
第一种分为两种：接受悦服和实行悦服。接受悦服和实行的方式与之前在转移所有其他情况时所描述的相同。但这里有四个区别：目的的区别在于，转移是为了净化僧团剩余罪，而悦服是为了补救僧团剩余本身，也是为了比丘尼补救超越重罪。需要的区别在于，转移的需要是净化隐藏剩余罪，而实行悦服的需要是成为驱逐剩余的基础，也是成为忏悔超越重罪的基础。天数的区别在于，转移的天数取决于隐藏的时间长短，因此天数不固定；而悦服的天数是比丘悦服六天，比丘尼悦服半个月。词源的区别在于，转移的词源已在之前解释过，而悦服的词源是，为了补救僧团剩余，使僧团的心悦服，因此称为悦服；比丘尼为了补救超越重罪，使比丘和比丘尼僧团的心都悦服，因此也这样称呼。
通过驱逐进行补救：
第二，通过驱逐进行补救分为两种：进行驱逐的需要是净化剩余罪。总结起来有四点：第一，在何处进行驱逐，需要具备十种条件：共同的八种条件已在业的基础中提到，此外还需要不是特殊之人，并且具备实行悦服。

【English Translation】
Regarding how to accept, there are five points: How to do it in the morning, starting from 'getting up in the morning and opening the door.' How to do it during festivals and other occasions, starting from 'arranging public offerings and striking the Ghaṇṭā (a type of bell)'. How to do it during gatherings, starting from 'arranging during gatherings.' How to do it in the evening, starting from 'water that is in accordance with the evening gathering.' How to do it at all times, starting from 'suitable for the temple'.
The remaining part, which is the actual remedy:
Second, the remaining part, which is the actual remedy, is divided into two: remedying through pleasing and remedying through expulsion.
Remedying through pleasing:
The first is divided into two: accepting pleasing and practicing pleasing. The way of accepting pleasing and practicing is the same as described before when transferring all other situations. But here there are four differences: The difference in purpose is that the transfer is to purify the Saṃgha's (community) remaining offenses, while the pleasing is to remedy the Saṃgha's remaining itself, and also for the Bhikṣuṇī (female monastic) to remedy transgressions of grave offenses. The difference in need is that the need for transferring is to purify the hidden remaining offenses, while the need for practicing pleasing is to become the basis for establishing expulsion, and also to become the basis for establishing confession of transgressions of grave offenses. The difference in the number of days is that the number of days for transferring depends on how long it has been hidden, so the number of days is not fixed in one direction; while the number of days for pleasing is six days for a Bhikṣu (male monastic) and half a month for a Bhikṣuṇī. The difference in etymology is that the etymology of transferring has already been explained before, while the etymology of pleasing is that, in order to remedy the Saṃgha's remaining, it pleases the mind of the Saṃgha, therefore it is called pleasing; for the Bhikṣuṇī to remedy transgressions of grave offenses, it pleases the minds of both the Bhikṣu and Bhikṣuṇī Saṃghas, therefore it is called that.
Remedying through expulsion:
Second, remedying through expulsion is divided into two: The need to perform expulsion is to purify the remaining offenses. Summarized, there are four points: First, where to perform expulsion, it must have ten qualities: the eight common qualities have been mentioned in the basis of the action, and in addition to that, it must not be a special person and must possess the practice of pleasing.

--------------------------------------------------------------------------------

གིས་དབྱུང་བ་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་
7-563b
ཏེ་ཉི་ཤུའམ་བཞི་བཅུའི་གྲངས་ཚང་བ་དང་། བསྐོང་བར་འོས་པ་དང་། མི་མཐུན་པ་གཉིས་ཀྱིས་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་པོ་དང་བཅས་པའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་དབྱུང་བ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་སྔར་སྤོ་བ་སྦྱིན་ཡུལ་ལ་བཤད་པ་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་འཆབ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སྟེ་བཞིའོ། །བཞི་པ་ཆོ་ག་གང་གི་དབྱུང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པའི་བར་དུ་བསྡིགས་པ་ཡང་བྱའོ། །མཇུག་ནི་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་དང་གཟེངས་བསྟོད་པའོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་ནི་གལ་ཏེ་བཅབས་ན་ནི་ཞག་གཅིག་བཅབས་པའམ། ཞག་གཉིས་བཅབས་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་འདི་སྲིད་གཅིག་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་བཅབས་སོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ཏེ། ལྟུང་བ་བཅབས་པ་ལ་བརྗོད་དགོས་པ་ལ་དགོངས་ནས་མ་བཅབས་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེ་ལས་སློང་བར་བྱེད། དག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟུང་བ་ལས་དབྱུང་བའོ། །དབྱུང་བ་དེ་གང་ལ་བྱ་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཞག་དྲུག་མགུ་བར་བྱ་བ་ནོས་ཏེ་སྤྱད་པ་ལ་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་ནི་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་མགུ་བ་ནོས་པ་ལས་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་ཟླ་ཕྱེད་མགུ་བ་དེ་ནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་
7-564a
ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་མེད་ན་མགུ་བ་དེ་འཆགས་སོ། །སྤོ་བས་བཅབས་ཉེས་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ལྟུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་སྔར་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིས་བཅབས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ཡུན་ཇི་སྲིད་བཅབས་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དགེ་འདུན་ལས་སྤོ་བ་ནོས་ཏེའོ། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དེ་གཉིས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་རིགས་འདྲ་དེ་བྱུང་ན་སྔར་སྤོ་མགུ་ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞི་ནས་བརྩམས་པའི་སྤོ་མགུ་ཉིད་སྦྱིན་ནོ། །ངག་དོན་དགེ་སློང་སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དེ་བྱུང་སྟེ། རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བ་ཆོས་ཅན། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ནོས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱས་པའི་སྤོ་བ་དེ་ཞིག་ཅིང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་མི་དགོས་ཀྱི

【现代汉语翻译】
关于驱摈的行为：由具备四种特性的僧团，即二十或四十人数圆满，适合集会，没有两种不合，以及有执行者组成。
第三，为了何种堕罪而驱摈：僧残堕罪与先前给予迁单者相似，即具备三种条件，再加上不隐瞒，共四种。
第四，以何种仪轨驱摈：包括前行、正行和结行三个部分。前行与先前接受迁单时所说相同。正行是通过四羯磨，在陈述和羯磨之间也要进行恐吓。结行是羯磨的总结和赞颂。
第二，关于僧残：如果比丘隐瞒堕罪，无论是隐瞒一天、两天等，都应说他具有隐瞒罪业的这段时间。即使经文中说‘应说他具有未隐瞒罪业’，也不需要说‘未隐瞒堕罪’，因为这是考虑到需要陈述隐瞒堕罪的情况，所以才说‘具有未隐瞒罪业’。
从僧残罪中可以请求，净化是指从堕罪中驱摈。驱摈的对象是允许僧团满意六夜并实行者。比丘尼则从两个僧团允许满意半个月并实行者中驱摈。比丘尼不仅限于僧残罪，即使犯了重罪，也必须从两个僧团允许满意半个月并实行者中。
如果没有隐瞒僧残堕罪的罪过，那么满意就会累积。迁单可以消除隐瞒的罪过。正如论疏中所说：‘随之而行，其他堕罪也应视为先前隐瞒的罪过已被改正，并且应知后来隐瞒的堕罪也已被改正。’
隐瞒了多久，就应接受僧团的迁单多久。在实行迁单和满意期间，如果又犯了同类的僧残堕罪，那么先前接受的迁单和满意就会失效，因此需要重新给予迁单和满意。如果比丘在实行迁单期间，又犯了与先前相似的僧残罪，并且没有其他障碍，那么应该重新给予迁单，因为先前接受并实行的迁单已经失效，不需要重新给予迁单。

【English Translation】
Regarding the act of expulsion: It is done by a Sangha (community of monks) that possesses four qualities: complete with twenty or forty members, suitable for assembly, without two kinds of disagreement, and with an executor.
Third, for what kind of transgression is expulsion performed: A Sanghavasesa (formal meeting of the Sangha) offense is similar to the previous giving of probation, possessing three conditions, plus not concealing, making four in total.
Fourth, with what kind of ritual is expulsion performed: It includes three parts: preliminary, main, and concluding. The preliminary is the same as what was taught during the previous acceptance of probation. The main part is through the four karmas (formal acts of the Sangha), and intimidation should also be done between the statement and the karma. The conclusion is the summary and praise of the karma.
Second, regarding Sanghavasesa: If a monk conceals an offense, whether it is concealed for one day, two days, etc., it should be said that he possesses the concealment of the offense for that period of time. Even though the text says 'it should be said that he possesses the non-concealment of the offense,' it is not necessary to say 'non-concealment of the offense,' because it is considering the need to state the concealment of the offense, so it says 'possesses the non-concealment of the offense.'
From a Sanghavasesa offense, one can request purification, which means expulsion from the offense. The object of expulsion is one who has been granted and practiced the satisfaction of the Sangha for six nights. A Bhikshuni (nun), on the other hand, is expelled from those who have been granted and practiced the satisfaction of both Sanghas for half a month. A Bhikshuni is not limited to Sanghavasesa offenses; even if she commits a grave offense, she must be granted and practiced the satisfaction of both Sanghas for half a month.
If there is no fault of concealing a Sanghavasesa offense, then satisfaction accumulates. Probation can eliminate the fault of concealment. As the commentary says: 'Following this, other offenses should also be regarded as having been corrected for the previously concealed offenses, and it should be known that the later concealed offenses have also been corrected.'
For as long as the concealment lasted, one should accept probation from the Sangha for that long. While practicing probation and satisfaction, if a similar Sanghavasesa offense occurs again, then the previously accepted probation and satisfaction become invalid, and therefore it is necessary to give probation and satisfaction anew. If a monk, while practicing probation, commits a Sanghavasesa offense similar to the previous one, and there are no other obstacles, then probation should be given anew, because the previously accepted and practiced probation has become invalid, and it is not necessary to give probation anew.

--------------------------------------------------------------------------------

། རྐྱེན་གཞན་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གཞན་བྱུང་བ་སྤྱིར་བཀག་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཟུར་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བཀག་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཟུར་རོ། །མགུ་བ་ཞིག་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་བརྗོད་དོ། །འདིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་ནི་མུ་བཞི་མེད་གསུང་ཡང་མུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྒྱ་འདུལ་གྱི་བཞེད་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཕོ་ཞིང་མིང་ཡང་འཕོ་བ་ནི་སྤོ་མགུ་ཞག་གཅིག་གམ། ཞག་གཉིས་སྤྱད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤོ་མགུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྔར་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཞིག་སྟེ། གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་
7-564b
ལས་མིང་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། གཞི་ནས་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མའི་རིགས་འདྲ་བྱུང་ནས་ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱང་མི་འཕོ་ལ་མིང་ཡང་མི་འཕོ་བ་ནི། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ཞིག་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །མིང་ཡང་མི་འཕོ་སྟེ། གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། མིང་སྔ་མ་ལས་མིང་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་འཕོ་ལ་མིང་མི་འཕོ་བ་ནི། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་ཞག་གཅིག་གམ། གཉིས་ལྟ་བུ་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྔར་ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཞིག་སྟེ་གཞི་ནས་བསྐྱར་དགོས་པས་མཚན་ཉིད་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་ཞེས་སྔར་གྱི་མིང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱིན་དགོས་པས་མིང་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །མིང་འཕོ་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ནི་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་ན་སྤོ་མགུ་ལས་མིང་གཞན་དུ་འཕོ་སྟེ། གཞི་ནས་སྤོ་མགུའི་མིང་གིས་སྦྱིན་ཅིང་། ཞག་ལོན་པར་སྤྱད་པ་ཞིག་ནས་སྦྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་མི་འཕོ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་བྱིན་ནས་ཞག་མ་ལོན་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་འདྲ་བྱུང་སྟེ། །ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་མགུ་བྱིན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །སྤོ་མགུ་ཞིག་པའི་རྗེས་སུ་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་བརྩམས་པ་ནི་དང་པོའི་ཞག་
7-565a
གྲངས་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། གཞི་ནས་ཞག་གྲངས་མཐར་ཐུག་པར་སྦྱིན་ཅིང་སྤྱད་པར་བྱའི། སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་འཕྲོ་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱི་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོས་ཏེ་བྱས་པ་དེ་གཉིས་ཞི

【现代汉语翻译】
因为没有其他因缘产生。普遍禁止其他因缘产生是作为有法（chos can，具有某种性质的事物）的一部分，而特别禁止则是作为理由的一部分。对于已经毁坏的欢喜（mgu ba，喜悦）之物，重新给予欢喜之物，也应同样地进行陈述。
此处所说的《现观庄严论》（snang ye shes rgyan）中说没有四句，但此四句是根据印度《律藏》（'dul ba，戒律）的观点。其体相（mtshan nyid，特征）和名称（ming，名字）都会改变，就像僧众羯磨（spo mgu，僧团事务）用了一天或两天一样。如果僧众羯磨在经过一段时间后，出现了与之前剩余僧众（dge 'dun lhag ma，僧团剩余部分）相似的情况，那么之前经过一段时间的羯磨就会失效，需要重新开始，因此称为体相改变。从之前的僧众羯磨中，名称也会改变，因为要重新以僧众羯磨的名称来给予。
同样，如果重新开始进行僧众羯磨，经过一段时间后，出现了与之前剩余僧众相似的情况，那么也要重新开始，并将其应用于僧众羯磨的给予。体相不改变，名称也不改变的情况是：重新开始给予僧众羯磨，在未经过一段时间的情况下，如果出现了与之前剩余僧众相似的情况，那么就不是经过一段时间后毁坏的给予，因此称为体相不改变。名称也不改变，因为要重新开始以僧众羯磨的名称来给予，没有之前的名称之外的其他名称。
体相改变而名称不改变的情况是：重新开始进行僧众羯磨，比如一天或两天，经过一段时间后，如果出现了与之前剩余僧众相似的情况，那么之前经过一段时间的羯磨就会失效，需要重新开始，因此称为体相改变。又要重新开始，以之前的名称“僧众羯磨”来给予，因此称为名称不改变。名称改变而体相不改变的情况是：给予僧众羯磨后，在未经过一段时间的情况下，如果出现了与之前剩余僧众相似的情况，那么僧众羯磨的名称会改变，因为要重新以僧众羯磨的名称来给予，而不是经过一段时间后毁坏的给予，因此称为体相不改变。重新开始给予僧众羯磨后，在未经过一段时间的情况下，如果出现了与之前剩余僧众相似的情况，那么也要重新开始，并将其应用于僧众羯磨的给予。
僧众羯磨毁坏后，重新开始僧众羯磨，就像要完成第一个时限（zhag grangs，时间段）一样。要重新给予并使用完整的时限，仅仅使用之前僧众羯磨的剩余部分是无法完成的，因为之前所做的两个羯磨已经毁坏了。之前所做的两个羯磨已经毁坏了。

【English Translation】
Because no other conditions arise. Generally prohibiting other conditions from arising is part of the subject (chos can, a thing possessing a certain quality), while specifically prohibiting is part of the reason. For a destroyed 'delight' (mgu ba, joy), giving a new 'delight' should also be stated in the same way.
Here, the *Ornament of Clear Realization* (snang ye shes rgyan) states that there are no four possibilities, but these four possibilities are according to the Indian *Vinaya* ('dul ba, discipline) perspective. Its characteristic (mtshan nyid, characteristic) and name (ming, name) both change, like a Saṃgha transaction (spo mgu, Saṃgha affairs) used for one or two days. If, after a period of time, a Saṃgha transaction arises that is similar to the previous remaining Saṃgha (dge 'dun lhag ma, remaining part of the Saṃgha), then the previous transaction that had been used for a period of time becomes invalid and needs to be restarted, hence it is called a change of characteristic. From the previous Saṃgha transaction, the name also changes, because it must be given again with the name of the Saṃgha transaction.
Similarly, if a Saṃgha transaction is restarted, and after a period of time, a situation arises that is similar to the previous remaining Saṃgha, then it must be restarted and applied to the giving of the Saṃgha transaction. The situation where the characteristic does not change and the name does not change is: if a Saṃgha transaction is restarted, and before a period of time has passed, a situation arises that is similar to the previous remaining Saṃgha, then it is not a giving that has been destroyed after a period of time, hence it is called no change of characteristic. The name also does not change, because it must be given again with the name of the Saṃgha transaction, and there is no other name besides the previous name.
The situation where the characteristic changes but the name does not change is: if a Saṃgha transaction is restarted, such as for one or two days, and after a period of time, a situation arises that is similar to the previous remaining Saṃgha, then the previous transaction that had been used for a period of time becomes invalid and needs to be restarted, hence it is called a change of characteristic. And it must be restarted and given with the same previous name 'Saṃgha transaction,' hence it is called no change of name. The situation where the name changes but the characteristic does not change is: if after giving a Saṃgha transaction, and before a period of time has passed, a situation arises that is similar to the previous remaining Saṃgha, then the name of the Saṃgha transaction changes, because it must be given again with the name of the Saṃgha transaction, and it is not a giving that has been destroyed after a period of time, hence it is called no change of characteristic. After restarting the giving of a Saṃgha transaction, if before a period of time has passed, a situation arises that is similar to the previous remaining Saṃgha, then it must be restarted and applied to the giving of the Saṃgha transaction.
After a Saṃgha transaction is destroyed, restarting the Saṃgha transaction is like completing the first time limit (zhag grangs, time period). The complete time limit must be given and used again, and it cannot be accomplished by merely using the remaining part of the previous Saṃgha transaction, because the two transactions that were done before have been destroyed. The two transactions that were done before have been destroyed.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་ཞེས་རྒྱ་འདུལ་འཛིན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །སྐབས་འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི།ཊཱི་ཀ་ལས། བརྩམས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་པ་དང་འདྲ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱིན་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྲངས་མ་ཚང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པས་མ་ཆགས་ཏེ། སྤོ་བ་ལ་སོགས་དེ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་དང་པོ་ཡང་ཞེས་པ་ནི་སྔ་མ་ཡང་སྟེ། སྔ་མའི་སྤོ་བ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱའི། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྤོ་བ་ཞིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤོ་བ་མ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགུ་བ་མ་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་ན་ཡང་སྔ་མ་མགུ་བ་དེ་ཉིད་སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཡི། གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་དང་པོ་ཡང་སྟེ། སྔར་གྱི་སྤོ་མགུ་གང་ཡིན་པ་སྔ་མ་དེ་ཉིད་སླར་ཡང་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཚིག་གི་མཐར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ལ་འཆབ་པ་ཡོད་ཅིང་། ཕྱི་མ་ལ་འཆབ་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། བཅབས་པའི་སྤོ་བ་དང་། མ་བཅབས་པའི་མགུ་བ་སྔ་ཕྱི་ཐ་དད་པར་གཞི་ནས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་ཐ་དད་པ་གཞི་ནས་བསླངས་
7-565b
ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དགོངས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མའི་འཆབ་པ་དེ་ནི་སྤོ་བས་དག་པར་བྱས་ནས་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་དོན་དུ་མགུ་བ་གཅིག་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བར་མ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་སྔ་མ་ཤོས་མ་ཆགས་པའི་སྐབས་སུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བར་མ་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་བྱུང་བ་དེ་ཡལ་བར་མི་འདོར་བར་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་དེ་ལ་བར་མ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྔ་མ་དེ་དང་སྤོ་མགུ་སྦྱིན་པའི་བར་དུ་བྱུང་བས་དེ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་འཆབ་པ་དང་བཅས་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། བར་མ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཆགས་པར་ལེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་སྤོ་བ་བླང་བའམ། ཆོ་ག་གཅིག་གིས་མགུ་བ་བླངས་པ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀ་བཅབས་པ་དང་བཅས་ན། །ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་མིང་བརྗོད་ཅིང་ཆོ་ག་གཅིག་གིས

【现代汉语翻译】
嘎巴（持律者）说，以及所有随从者。此时的注释中说：‘完全不放弃’的意思是，对于应该使用的天数，不要完全放弃既定的数量。因此，注释中说：‘开始就像最终一样’。如果之前给予的转移等，没有因为僧众数量不足等过失而失效，那么在转移等没有失效的情况下，如果发生了与之前一样的僧残罪，那么此时最初的转移也应该再次给予，而不是重新给予转移，因为转移没有损坏，因为转移没有失效。如果在满足没有失效的情况下，如果发生了与之前一样的僧残罪，那么也应该再次给予之前的满足，而不是重新给予满足。总之，最初的，无论是之前的转移还是满足，都应该再次接受，这就是词语的结尾。
如果之前的罪行有隐瞒，而之后的罪行没有隐瞒，那该怎么办呢？应该重新接受隐瞒的转移和未隐瞒的满足，因为它们是不同的。此时的注释中说：‘转移和满足是不同的，应该重新发起并给予’。这里的含义是，应该通过转移来净化之前的罪行，然后为了忏悔前后两个罪行，应该进行一次满足。注释中说，显示应该忏悔之后的罪行，称为‘中间’，注释中说：‘在之前的转移没有失效的情况下，如果发生了与之前一样的僧残罪，那么不要放弃，应该忏悔。’之后的罪行被称为‘中间’，是因为它发生在之前的罪行和给予转移和满足之间。如果前后两个罪行都有隐瞒，那该怎么办呢？因此，注释中说：‘为了忏悔中间的罪行’，在转移等没有失效的情况下接受时，为了忏悔之后发生的罪行，应该依靠一次仪轨接受转移，或者依靠一次仪轨接受满足。也就是说，如果前后两个罪行都有隐瞒，那么应该说出前后两个罪行的名字，并通过一次仪轨…

【English Translation】
Gapa (the holder of the Vinaya) said, along with all the followers. In the commentary at this point, it says: 'Completely not abandoning' means that for the number of days that should be used, do not completely abandon the established quantity. Therefore, in the commentary it says: 'Beginning is like the end.' If the previously given transfer, etc., has not been invalidated due to faults such as the insufficient number of the Sangha, then in the case where the transfer, etc., has not been invalidated, if a Sanghavasesa offense occurs that is the same as the previous one, then at that time the initial transfer should also be given again, rather than giving the transfer anew, because the transfer has not been damaged, because the transfer has not been invalidated. If, in the case where the satisfaction has not been invalidated, a Sanghavasesa offense occurs that is the same as the previous one, then the previous satisfaction should also be given again, rather than giving the satisfaction anew. In short, the initial one, whether it is the previous transfer or satisfaction, should be accepted again, and that is the end of the word.
If the previous offense has concealment, and the subsequent offense has no concealment, what should be done? The concealed transfer and the unconcealed satisfaction should be accepted anew, because they are different. In the commentary at this point, it says: 'The transfer and satisfaction are different, and should be initiated and given anew.' The meaning here is that the previous offense should be purified by the transfer, and then, in order to confess both the previous and subsequent offenses, one satisfaction should be performed. The commentary says that showing that the subsequent offense should be confessed is called 'intermediate,' and the commentary says: 'In the case where the previous transfer has not been invalidated, if a Sanghavasesa offense occurs that is the same as the previous offense, then do not abandon it, it should be confessed.' The subsequent offense is called 'intermediate' because it occurred between the previous offense and the giving of the transfer and satisfaction. If both the previous and subsequent offenses have concealment, what should be done? Therefore, the commentary says: 'In order to confess the intermediate offense,' when accepting in the case where the transfer, etc., has not been invalidated, in order to confess the offense that occurred later, one should rely on one ritual to accept the transfer, or rely on one ritual to accept the satisfaction. That is to say, if both the previous and subsequent offenses have concealment, then the names of both the previous and subsequent offenses should be spoken, and through one ritual...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤོ་བ་བླང་ཞིང་དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་བའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ནས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་དུ་རུང་ངོ་། །དེས་ན་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྒྱུད་ལན་གཅིག་བརྐྱང་པས་རྒྱུད་ལ་སྐད་དང་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དུ་མ་གཅིག་ཅར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པའོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བས་ཕྱི་མ་ཡུན་རིང་དུ་བཅབས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཕྱིས་བྱུང་བ་དེ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་
7-566a
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་བརྗོད་པའི་སྐབས་དེར་གཞུག་ཅིང་བརྗོད་པ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཆོ་ག་བརྗོད་པ་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ན་ནི་དུས་རིང་ཤོས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཐུང་ཤོས་བསྡུ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཡོལ་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་སྤོ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་སྔ་མ་བཅབས་པ་བས་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་བཅབས་པའི་དུས་ལྷག་པ་སྲིད་དེ། ལྟུང་བ་སྔ་མ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་ནས་ལྟུང་བ་དེ་གཞན་ལ་བརྗོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་གཞན་ལ་མི་བརྗོད་པར་ཟླ་བ་གཅིག་བཅབས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དེ་གཉིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་བཅོ་ལྔ་བསྟན་ཏེ། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དབྱུང་བ་ཡང་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་དབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། སྤོ་བ་སྔོན་དུ་མ་སོང་བའི་མགུ་བ་རྐྱང་པ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་
7-566b
ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སོ། །སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་དེ་དག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཡང་མཚོན་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས།འཆར་ཀའི་ནག་འབྱམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྤོ་རྐྱང་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་རྐྱང་པ་སྦྱིན་པ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ

【现代汉语翻译】
可以接受忏悔并同时进行补救。注释中说：‘为了弥补所有堕落，应该只用一个词来接受忏悔等’，这意味着可以同时进行补救。因此，注释中说：‘例如，一次拉紧琴弦可以同时完成许多事情，如将声音与琴弦结合起来’。如果隐瞒先前的堕落比隐瞒后来的堕落时间更长，该怎么办？应该将隐瞒后来堕落所剩余的时间，也加入到陈述隐瞒先前堕落的时间中一起陈述，在陈述仪式时就这样陈述。在进行忏悔时，最短的时间应包含在最长的时间内。注释中说：‘如果隐瞒先前堕落的时间超过半个月，而隐瞒后来堕落的时间有一个月，那么只需给予一个月的忏悔即可。应该知道，这样可以消除隐瞒先前堕落半个月和隐瞒后来堕落一个月的所有罪过。’隐瞒后来堕落的时间可能比隐瞒先前堕落的时间更长，例如，隐瞒先前堕落半个月后告诉了别人，而隐瞒后来堕落一个月却没有告诉别人。给予忏悔和喜悦这二者是通过四次祈请的羯磨来给予的，这表明了十五种给予：给予忏悔，从基础上给予忏悔，以及再次从基础上提起给予忏悔，这三种；给予喜悦，从基础上给予喜悦，以及再次从基础上提起给予喜悦，这三种；进行忏悔，给予具有（忏悔）的喜悦，这三种；从基础上进行忏悔，给予具有（忏悔）的喜悦，这三种；以及再次从基础上提起进行忏悔，给予具有（忏悔）的喜悦，这三种。去除剩余的堕落也是通过四次祈请的羯磨来进行的，这表明了十二种去除：对于没有先前忏悔的单纯喜悦的进行，有三种去除；对于进行忏悔后进行喜悦，有三种去除；从基础上进行忏悔后进行喜悦，有三种去除；以及再次从基础上提起进行忏悔后进行喜悦，有三种去除，总共十二种。这三种忏悔、喜悦和去除也象征着二十七种祈请。注释中说：‘在黑暗显现之际，给予三种单纯的忏悔，给予三种单纯的喜悦，给予进行忏悔后的喜悦，以及从基础上给予忏悔’

【English Translation】
It is permissible to take expiation and apply it at the same time. The commentary says, 'In order to rectify all transgressions, one should take expiation etc. with a single word,' which means it is permissible to apply it at the same time. Therefore, the commentary says, 'For example, just as plucking a string once can perform many actions at once, such as combining sound with the string.' If concealing a previous transgression is longer than concealing a later one, what should be done? Whatever time remains from concealing the later transgression should also be included and stated when mentioning the time of concealing the previous transgression; this is how it is stated in the ritual. When applying expiation, the shortest time is included within the longest time. The commentary says, 'If the time of concealing the previous transgression is more than half a month, and the time of concealing the later transgression is one month, then only one month of expiation should be given. It should be known that this will eliminate both the fault of concealing the previous transgression for half a month and the fault of concealing the later transgression for one month.' It is possible for the time of concealing the later transgression to be longer than the time of concealing the previous transgression, such as concealing the previous transgression for half a month and then telling others about it, while concealing the later transgression for one month without telling others. Giving both expiation and rejoicing is done through the karma of four requests, which indicates fifteen givings: giving expiation, giving expiation from the base, and giving expiation again from the base, these three; giving rejoicing, giving rejoicing from the base, and giving rejoicing again from the base, these three; performing expiation, giving rejoicing to one who has (expiation), these three; giving rejoicing to one who has performed expiation from the base, these three; and giving rejoicing to one who has again raised from the base and performed expiation, these three. Removing the remaining transgressions is also done through the karma of four requests, which indicates twelve removals: for the three performances of mere rejoicing without prior expiation, there are three removals; for performing rejoicing after performing expiation, there are three removals; for performing rejoicing after performing expiation from the base, there are three removals; and for performing rejoicing after again raising from the base and performing expiation, there are three removals, totaling twelve. These three expiations, rejoicings, and removals also represent twenty-seven requests. The commentary says, 'At the time of the appearance of darkness, giving three simple expiations, giving three simple rejoicings, giving rejoicing for performing expiation, and giving expiation from the base'

--------------------------------------------------------------------------------

་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་སྟེ།སྦྱིན་པ་མུ་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་བ་ཙམ་སྨོས་ཤིང་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་སོ། །སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཏེ་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ། ཊཱི་ཀ་ལས། དབྱུང་བ་མུ་དྲུག་གིས་གསོལ་བ་དང་། བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ་མགུ་སྤྱད་གསུམ་ལ་དབྱུང་བ་གསུམ་དང་། སྤོ་སྤྱད་གསུམ་ལ་མགུ་བ་བྱིན་ནས་དབྱུང་བ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིའོ། །དབྱུང་བ་གཞན་དྲུག་ནི་དངོས་སུ་མ་སྨོས་ཏེ་སོགས་ཁོངས་སུ་བསྡུས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། འཆར་ཀའི་ནག་འབྱམ་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུང་བ་དེར་བསྡིགས་པ་དང་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་བྱའོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། དམྱལ་བ་དང་དུད་འགྲོའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བསྡིགས་པ་དེ་དུས་གང་གི་ཚེ་བྱ་ཞེ་ན། གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོའི་བར་དུའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟར་འདུག་པ་ལ་བྱ་ཞེ་ན། རྩྭ་བཅད་དེ་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ། ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་བ་ལའོ་ཞེས་པ་འདི་ལུང་ཀརྨ་ཤ་ཏམ་ལས་
7-567a
ཁ་བུབ་ཡིན་མིན་གང་ཡང་མི་སྣང་ཡང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྩྭ་བཅད་དེ་ས་ལ་བཀྲམ་པ་ལྟར་ལུས་ཐམས་ཅད་ས་ལ་ཁ་བུབ་པ་ན་གན་རྐྱལ་ལམ། བློས་འགྱེལ་དུ་བཅུག་སྟེ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཁ་བུབ་ཏུ་བསྙལ་བ་ལ་བསྡིགས་པ་དང་དབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བཤད་དེ། བསྡིགས་པ་དང་དབྱུང་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་ཡང་སྤྱོད་ལམ་འགྱེལ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྱའོ། །གཟེངས་བསྟོད་པའི་ཚིག་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལྷ་དང་མིའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་རང་འགྲེལ་ལས། འགྱེལ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟེངས་བསྟོད་པའི་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་དབྱུང་བའི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དང་། མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཡང་འགྱེལ་བ་ལ་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཟེངས་བསྟོད་པ་དེ་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ།ཐ་སྙད་འདི་དག་རང་བཞིན་ཙམ་གྱིས་ཤེས། །ལེགས་བྱས་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འབྱུང་བས་ཐོབ། །བརྩོན་པ་ལྡན་པས་འདོད་དགུའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །ཐོས་པ་མང་ལྡན་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག །དབུས་མཐའ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་ཟབ་མོ་ལ། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་མཆོག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས། །ཟབ་མོ་བཟོད་པའི་མྱོང་བ་ཐམས་ཅད་པ། །རིལ་པོར་ཐོབ་པའི་དགེ་སློང་བསོད་ནམས་ཅན། །ཅེས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་གཞིར་གཏོགས་པའོ།། །།
གཉིས་པ་

【现代汉语翻译】
给予对实践的喜悦，以及从根本上发起并给予对转移实践的喜悦，共有三种。那些给予喜悦的人仅仅提到和说出请求，而没有实际说明。对于转移实践，从根本上给予喜悦等其他情况也没有实际说明，而是被包含在'等'之中。
关于十二种'dbyung ba'（可能指某种仪式或程序），在《Ṭīkā》（注释）中说：六种'dbyung ba'既提到了请求，也提到了陈述，即对于三种'mgu spyad'（喜悦实践），有三种'dbyung ba'；对于三种'spo spyad'（转移实践），通过给予喜悦而有三种'dbyung ba'，总共是这六种。另外六种'dbyung ba'没有实际说明，而是被包含在'等'之中。这些在《Ṭīkā》的《char ka'i nag 'byam》中有详细解释。在'dbyung ba'中，也应表达威胁和赞美。例如，应说'你的去处是两个：地狱和畜生道'等等。那么，威胁应该在什么时候进行呢？在请求和第一次陈述行为之间。《Ṭīkā》中说：'忏悔者应该处于什么状态呢？就像割草后将其散开一样，全身倒在地上。'这段引自《Karma Shatam》，虽然没有明确说明是面朝下还是面朝上。但在第五十卷中说：'就像割草后将其散在地上一样，全身面朝下倒在地上，或者允许其被意识所控制而倒下。'《འགྲེལ་ཆུང་》（小注释）中说：'在僧团面前面朝下躺倒，既有威胁也有'dbyung ba'。'因此，威胁和'dbyung ba'的三种行为陈述，以及总结陈述，都应该在倒地时进行。对此，也应有提升的赞颂。提升的词语是'你的去处是两个：天和人'等等。在《自释》中说：'倒下'不应与此处的提升赞颂联系起来。因此，'dbyung ba'的三种行为陈述，以及总结陈述的行为，都应该在倒地时进行。提升赞颂应在行为的总结陈述之后立即进行。
在此说道：这些术语仅通过其本质就能理解。所有善行都必然产生，因此获得。通过努力，所有愿望都能实现。拥有广博的知识，智慧将完全清明。在无中边际的深奥法界中，尊贵的达波传承的持有者们，所有深奥的宽容体验，都完全获得的比丘是幸运的。'这是属于后续修正的基础。'
第二部分

【English Translation】
Giving joy to practice, and from the root initiating and giving joy to the practice of transference, there are three. Those who give joy only mention and speak of the request, without actually stating it. For the practice of transference, giving joy from the root and other such things are not actually stated, but are included in 'etc.'
Regarding the twelve 'dbyung ba' (possibly referring to a ritual or procedure), the Ṭīkā (commentary) says: The six 'dbyung ba' mention both the request and the statement, that is, for the three 'mgu spyad' (joy practices), there are three 'dbyung ba'; for the three 'spo spyad' (transference practices), by giving joy there are three 'dbyung ba', making a total of these six. The other six 'dbyung ba' are not actually stated, but are included in 'etc.' These are explained in detail in the 'char ka'i nag 'byam' of the Ṭīkā. In 'dbyung ba', one should also express threats and praise. For example, one should say, 'Your destination is two: hell and the animal realm,' and so on. So, when should the threat be made? Between the request and the first statement of action. The Ṭīkā says: 'What state should the confessor be in? Like cutting grass and scattering it, the whole body falling to the ground.' This is quoted from the Karma Shatam, although it does not explicitly state whether it is face down or face up. But in the fiftieth volume it says: 'Like cutting grass and scattering it on the ground, the whole body falls face down on the ground, or allowing it to be controlled by consciousness and falling down.' The 'འགྲེལ་ཆུང་' (small commentary) says: 'Lying face down in front of the Sangha involves both threat and 'dbyung ba'.' Therefore, the three action statements of threat and 'dbyung ba', and the concluding statement, should all be done while falling down. To this, there should also be an uplifting praise. The words of upliftment are 'Your destination is two: gods and humans,' and so on. In the Self-Commentary it says: 'Falling down' should not be connected to the uplifting praise here. Therefore, the three action statements of 'dbyung ba', and the action of the concluding statement, should be done while falling down. The uplifting praise should be done immediately after the concluding statement of the action.
Here it is said: These terms are understood by their very nature. All good deeds necessarily arise, therefore obtained. Through diligence, all desired goals are accomplished. Possessing vast knowledge, wisdom will be completely clear. In the profound Dharmadhatu without center or edge, the holders of the noble Dagpo lineage, all profound experiences of tolerance, the fully obtained Bhikshu is fortunate. This belongs to the basis of subsequent corrections.
Second part

--------------------------------------------------------------------------------

ལ། མི་སྤྲོ་ནན་ཏུར་སྒོ་ནས་བཅོས། །སྤྲོ་བ་བཤགས་སོགས་དག་པ་སྒྲུབ། །
དང་པོ་ལ། རབ་བྱུང་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ཆད་པའི་
7-567b
བྱ་བའོ། །
༈ རབ་བྱུང་ནན་ཏུར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཕམ་པར་གྱུར་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱའོ་སྟེ། གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། གཞན་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མའི་སྣོད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་འདུན་མི་བརྗེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྐྲད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གསུངས་སོ། །འཆལ་བ་བསྐྲད་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་དབང་ངོ་། །ཊཱི་ཀར། གཙུག་ལག་ཁང་གི་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་དེས་བསྐྲད་པའི་བྱ་བ་དེ་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ནན་ཏུར་གཞན་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་ལ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ནན་ཏུར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་འདི་ལ་བཟོད་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་མ་བསྒོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བླངས་བའི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །བསྒོས་ན་ནི་འཆགས་སོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་བསྐྲད་པས་གནས་གང་དུ་སུན་ཕྱུང་བའི་ཡུལ་གྱི་གནས་སུ་ཡུལ་དེར་དེས་གནས་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་བྱར་རུང་བས་བསྐྲད་པ་དང་། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་གནས་གཅིག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བ་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཞག་གོ་སྟེ། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ལ། མི་སྤོང་བ་དེ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ལས་བྱེ་བ་དང་། འཁོར་བྱེ་བ་གང་ཡང་རུང་
7-568a
བ་ཉིད་ན་གནས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་། གཅིག་ཤོས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མི་བྱ་བ་ཡིན་པས། བྱས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཤོས་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་པ་ལས་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་བྱུང་ལ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་བྱས་པ་དག་ལ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ལོངས་མི་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་མི་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤ

【现代汉语翻译】
首先，通过训诫来调伏，通过忏悔等来净化。
首先，关于出家众的训诫和在家众的惩罚。
关于出家众的训诫：
首先，对于犯了根本戒（ཕམ་པར་གྱུར་པ་，梵文：Parajika，巴利文：Parajika，字面意思：失败）而破戒者，应当驱逐。正如《根本决定汇集》中所说：‘为了守护他人，因为不是上师的法器，为了不忘记僧团’，说了驱逐的三种理由。驱逐破戒者是僧团的权力。《 टीका 》中说：‘寺院的事务完全依赖于僧团’。僧团所作的驱逐行为不应被忽视。如同对其他训诫应忍受一样，对于沙弥（དགེ་ཚུལ་，梵文：Sramanera，巴利文：Samanera，字面意思：勤策男）的贬损，也应通过四羯磨（གསོལ་བཞིའི་ལས་，梵文：Caturtha-karman，巴利文：Catuttha-kamma，字面意思：四种行为）来忍受。进行训诫的比丘们，请忍受此事。’如果不宣告，那么对于已进行的训诫，其他比丘的忍受行为不会成立。如果宣告了，那么就会成立。驱逐使人厌恶者，在其被驱逐的地方，不应允许其居住。即使从该地驱逐，但在其他地方的寺院中居住和享用也是允许的，因此驱逐和逐出住所的差别非常大。对于不放弃邪见者，不仅要逐出住所，而且对于所有被逐出住所者，其他出家众不应允许其一同居住和享用。对于逐出住所的舍弃，是通过认知来区分的，即知道是被逐出住所者，如果不舍弃，就会犯此过失，如果不知道，则不会。《律分别》和《事分别》中说：无论哪一方，不应允许居住，不应允许享用，这两者不应成为非法的一方，而另一方应成为正法的一方。如果这样做，就会对正法的一方造成过失，但与非法的一方一同居住和享用，不会对非法的一方造成过失。对于出家众的训诫，除了逐出住所之外，还有威胁、贬低、驱逐、遣返等，不应一同居住，不应一同享用。对于停止布萨（གསོ་སྦྱོང་，梵文：Uposatha，巴利文：Uposatha，字面意思：增长善法）和停止安居（དགག་དབྱེ་，梵文：Pravarana，巴利文：Pavāraṇā，字面意思：邀请）的训诫，也不应一同居住，不应一同享用，这部经也这样显示。然而，对于正法的享用……

【English Translation】
First, subdue through rebuke, purify through confession, etc.
First, concerning the rebuke of ordained individuals and the punishment of householders.
Concerning the rebuke of ordained individuals:
First, those who have committed a root downfall (ཕམ་པར་གྱུར་པ་, Sanskrit: Parajika, Pali: Parajika, literal meaning: defeat) and broken their vows should be expelled. As stated in the 'Compilation of Fundamental Decisions': 'For the sake of protecting others, because they are not vessels for the Lama, and so that the Sangha does not forget,' three reasons for expulsion are given. The expulsion of those who have broken their vows is the authority of the Sangha. The Ṭīkā states: 'The affairs of the monastery are entirely dependent on the Sangha.' The act of expulsion performed by the Sangha should not be disregarded. Just as other rebukes should be endured, the degradation of a novice (དགེ་ཚུལ་, Sanskrit: Sramanera, Pali: Samanera, literal meaning: diligent male) should also be endured through the four karmas (གསོལ་བཞིའི་ལས་, Sanskrit: Caturtha-karman, Pali: Catuttha-kamma, literal meaning: four actions). 'Monks who are performing the rebuke, please endure this.' If it is not announced, then the act of endurance by other monks for the rebuke that has been performed will not be established. If it is announced, then it will be established. One who causes aversion should not be allowed to reside in the place where they have been expelled from. Even if expelled from that place, residing and enjoying in a monastery in another place is permissible, so the difference between expulsion and eviction from a dwelling is very great. For those who do not abandon wrong views, not only should they be evicted from their dwelling, but for all those who have been evicted from their dwelling, other ordained individuals should not allow them to reside and enjoy together. The abandonment of eviction from a dwelling is distinguished through recognition, that is, knowing that one has been evicted from a dwelling, if one does not abandon them, one will commit this fault, but if one does not know, then one will not. The Vinaya-vibhanga and the Karma-vibhanga state: 'In whichever faction, one should not allow them to reside, one should not allow them to enjoy, these two should not become an unlawful faction, while the other faction should become a Dharma faction. If one does so, one will create a fault for the Dharma faction, but residing and enjoying with the unlawful faction does not create a fault for the unlawful faction.' For the rebuke of ordained individuals, in addition to eviction from a dwelling, there are threats, degradation, expulsion, repatriation, etc., one should not reside together, one should not enjoy together. For the rebuke of stopping the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་, Sanskrit: Uposatha, Pali: Uposatha, literal meaning: increasing virtue) and stopping the Pravāraṇā (དགག་དབྱེ་, Sanskrit: Pravarana, Pali: Pavāraṇā, literal meaning: invitation), one should also not reside together, one should not enjoy together, this sutra also shows this. However, for the enjoyment of the Dharma...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོད་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མ་གཏོགས་སོ། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་གཞན་དག་དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད། ཕྱིར་འགྱེད་དང་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་འདུན་ལ་འགྲོགས་སུ་རུང་བ་བཞི་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྲད་པར་མཁན་པོའི་མཛའ་བ་གཅིག་དང་གནས་འཆར་གཞུག་ཅེས་བཤད་དོ། །བསྐྲད་པ་ནི་གནས་དེ་ནས་བསྐྲད་ཀྱང་ཡུལ་གཞན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་བསྐྲད་པར་དེས་འགྲོགས་བཤེས་ལ་བརྟེན་ཏེ་གནས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ལུགས་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་དང་། སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ལགས། ཨུ་པ་ལི་སྨད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཕྱི་ཕྱིར་དུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་གྱུར་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནམ་ལྟུང་བ་དེ་ལས་སླར་མ་ལོག་པ་དེའི་བར་དུ་གཞན་ལ་
7-568b
གནས་འཆའ་ཞིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གནས་ཤིང་འདུག་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ན་དེའི་དོན་ཅི་ལགས། གང་ཟག་གང་ལ་མཛའ་བའམ་ངོ་ཚ་ཤེས་པའམ་ཁྲེལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་གནས་ཏེ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྡིགས་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་བར་དགོངས་ནས་སྤྱིར་མཛད་དོ། །དགེ་སློང་གང་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་འགྱུར་བ་བསྟེན་པས་སམ། ཉམས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་བསྐྲད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེས་ངོ་འཛུམ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་བསྟེན་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཕྱུང་སྟེ་དོར་རོ། །སྔར་བསྟན་པའི་གང་ཟག་ནན་ཏུར་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་གཉིས་མཐུས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་དེ་གཉིས་བསྐྲད་པ་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འཇུས་པ་དེ་ཡང་བཅད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཕྱུང་ན་གནས་དེ་བརྡིབས་པའི་ཆོས་ཀ་བ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དབྱུང་ངོ་། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཅད་པ་དང་ཕྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཡི། གང་གིས་བཅད་པ་དང་ཕྱུང་བ་དེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཅོས་ཞེ་ན། སྦྱིན་བདག་ལ་བཅོལ་ཏེའོ། །བཅོལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྫས་ཀྱིས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་བསྐྲད་པ་ན་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དོན་གཞན་དང་གཞན་གྱི་ཕྱིར་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཐབ་ཀྲོལ་ཞི་བར་འབད་པས་ཀྱང་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལས་མ་ལོག་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་པའམ། རྟག་པའོ་ཞེས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་
7-569a
པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་ལས་གྱུར་པ་ལ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུ་བོ་བསྐོ་བ་ལ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་སོ། །རྣམ་པར

【现代汉语翻译】
除了行持布萨和解制之外。其他被强制的行为，应当依靠同伴而住。威胁、呵斥、驱逐和令退还俗四种情况。在《释论小品》中说：‘有四种比丘可以与僧团共住，不驱逐到外面，与堪布（Upadhyaya，亲教师）保持友谊，并安排住所。’驱逐是指从该住所驱逐，但不会驱逐到其他地方的寺庙外面，而是让他依靠同伴而住。按照这个观点，婆罗门之女问道：‘呵斥是什么意思？’邬波离（Upali，优波离，佛陀十大弟子之一，持戒第一）说：‘呵斥是指，如果比丘屡次犯僧残罪，你会告诉他，在你没有从那个罪行中恢复之前，你应当依靠他人而住。’如果（佛陀）说‘你应当依靠他人而住’，那是什么意思呢？（佛陀说）应当依靠那些有友谊、知耻或有惭愧心的人而住。’认为威胁、驱逐和令退还俗也可以这样理解，所以做了总的解释。如果比丘因被强制的对象而改变，或者因行为不端而被驱逐的对象而表现出愤怒等变化，那么就应该拿走他的用具并丢弃。先前指出的被强制者和行为不端者，都应该被彻底驱逐。当驱逐这两人时，他们所抓住的柱子等也应该被砍断。如果他们抓住的东西被拔掉会导致住所倒塌，比如柱子，那就不能拔掉，如果是门闩之类的，就可以拔掉。僧团砍断和拔掉的东西应该修复，但砍断和拔掉的人不能修复。如何修复呢？委托给施主。如果委托不成功，就用寺庙的财物来修复。驱逐在寺庙里争吵的比丘时，其他比丘不应该阻止。对于那些为了其他事情反复争吵的人，即使通过威胁的手段努力平息争吵，如果他们仍然不停止争吵，为了平息争吵，也应该将他们从住所中驱逐出去。对于因认为事物是‘无常’或‘常’等，对事物的本质进行辨析而引起的争吵，应该通过指定公正人等方式来平息争端。
对于...

【English Translation】
Except for the performance of Posadha (Uposatha, 布萨) and Pravāraṇā (解制). Other enforced behaviors should be based on relying on companions. Threatening, scolding, expelling, and forcing to return to lay life are the four situations. In the 'Commentary on the Minor Texts', it is said: 'There are four types of monks who can live with the Sangha (僧伽，僧团), without being expelled to the outside, maintaining friendship with the Upadhyaya (亲教师), and arranging accommodation.' Expulsion refers to being expelled from that residence, but not being expelled outside of temples in other places, but rather allowing them to live relying on companions. According to this view, the Brahmin's daughter asked: 'What does scolding mean?' Upali (优波离) said: 'Scolding refers to, if a monk repeatedly commits Sanghādisesa (僧残罪), you will tell him that until you have recovered from that offense, you should live relying on others.' If (the Buddha) said 'You should live relying on others', what does that mean? (The Buddha said) One should live relying on those who have friendship, a sense of shame, or a sense of embarrassment.' It is believed that threatening, expelling, and forcing to return to lay life can also be understood in this way, so a general explanation was given. If a monk changes because of the object being enforced, or if an object being expelled for misconduct shows changes such as anger, then his belongings should be taken away and discarded. The previously indicated enforced person and the person with misconduct should both be completely expelled. When these two people are expelled, the pillars etc. that they are holding onto should also be cut off. If the thing they are holding onto cannot be pulled out because it would cause the residence to collapse, such as a pillar, then it cannot be pulled out, but if it is a door bolt or the like, it can be pulled out. The things that the Sangha cuts and pulls out should be repaired, but the person who cut and pulled them out cannot repair them. How to repair it? Entrust it to the patron. If the entrustment is unsuccessful, then use the property of the temple to repair it. When expelling a monk who is quarreling in the temple, other monks should not stop it. For those who repeatedly quarrel for other things, even if efforts are made to quell the quarrel through threats, if they still do not stop quarreling, in order to quell the quarrel, they should be expelled from the residence. For quarrels arising from analyzing the nature of things, such as thinking that things are 'impermanent' or 'permanent', disputes should be resolved by appointing impartial people, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པའི་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་པོ་གནས་པ་སློབ་མ་དང་། ཉེ་གནས་ལ་གནས་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ངམ་བསྐོས་པས་འབད་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདྲེ་ཞིང་གནས་རྩེ་ཞིང་གནས་པ་འབད་པས་བཟློག་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་ཡང་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་འདྲེ་ཞིང་གནས་པའི་རྒྱུ་འདིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བའི་དགེ་སློང་ལ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་སྡོམ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་དེའི་དོན་དུ་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཆོ་ག་གཞན་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་བསྡིགས་པའི་ལས་ཉིད་འཆགས་སོ། །བསྡིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྡིགས་པའི་དོན་དུ་བསྡིགས་པ་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་གསུམ་གང་བྱས་ཀྱང་བསྡིགས་པ་ཉིད་འཆགས་ཏེ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་དུ་མགོ་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་དོད་ཐུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ལུང་ཆོས་ཀྱི་འཐད་པ་སྦྱར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྨད་པ་དང་བསྐྲད་པ་དང་ཕྱིར་འགྱེད་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བདུན་པོ་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་སོ། །
7-569b
དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ཡང་འཆགས་སོ། །ཞེས་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་གནད་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ནི། ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། ཁང་ཆེན་གྱི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པའི་ལས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ནི་འཆགས་ལ། འོ་ཐུག་བྲིམ་པ་བསྐོ་བ་དང་བག་ཆོལ་འབྲིམ་པ་པོ་བསྐོ་བ་ལྟ་བུ་བསྐོ་བའི་ལས་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཆོ་ག་གཞན་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འཆགས་ཏེ།སྦྱིན་པའམ་བསྐོ་བའི་ལས་སུ་མགོ་གཅིག་ལ་ཆོ་ག་དོད་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོ་ག་དོད་མི་ཐུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་དེའི་དོན་དུ་དེའི་བསམ་པས་ཁང་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་པ་ནི་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། ཆོ་ག་དོད་མི་ཐུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བཤགས་པའི་དོན་དུ་དེའི་བསམ་པས་ཆོ་ག་གཞན་བྱས་ན་བཤགས་པ་མི་འཆགས་ཏེ། ལྟུང་བའི་མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བཅོས་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་བྱས་པས་ནན་ཏུར་གཞན་འཆགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འཁྲུལ་ན་ནི་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་བསམ་པས

【现代汉语翻译】
如果由确定下来的争端引发冲突，那么学僧和侍者，以及导师，应当通过自身或委派他人努力平息。促成争端的因素也应从僧团中清除。如果比丘像གྲེ་སྐྱེས་（格热杰，name of a monk）一样，屡次与比丘尼交往，住在她们附近，即使努力阻止也无效，那么也应将其逐出僧团。对于因与比丘尼交往而被逐出僧团的比丘，比丘尼不应行礼，应通过两次羯磨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）给予其具足戒。
以恐吓为手段，如果为了恐吓的目的而恐吓，或者为了争端而恐吓，或者为了恐吓的目的而驱逐其他僧人，或者进行恐吓的羯磨，那么这就是恐吓的行为。如果因为恐吓的原因，为了恐吓的目的，以恐吓的意图进行呵斥等三种羯磨中的任何一种，那么这就是恐吓的行为，因为呵斥在恐吓中，一次羯磨就足够了。这只是结合了经文的道理，并非通过三种衡量标准所证实的。同样，也适用于呵斥、驱逐和遣返。
同样，七种驱出僧团的行为，如果互相进行羯磨，那么也是不成立的。
同样，停止布萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和停止随意事（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及两者互相进行其他羯磨，也是不成立的。经文中这样说到。结合这些要点，例如给予房屋许可和给予大房屋许可，像这样，如果布施的行为原因相同，互相进行其他羯磨，那么是不成立的。又如任命分粥人和任命分发食物者，像这样，如果任命的行为原因相同，互相进行其他羯磨也是不成立的，因为在布施或任命的行为中，一次羯磨就足够了。如果羯磨不足以成立，那么就不是这样。例如，为了受具足戒的原因，以受具足戒的意图给予房屋许可等羯磨，那么这个行为是不成立的，因为羯磨不足以成立。如果为了忏悔罪过的原因，以忏悔罪过的意图进行其他羯磨，那么忏悔是不成立的，因为没有说出罪过的名称和种类，也没有进行改正。如果因为恐吓的原因对他人进行羯磨，那么其他恐吓的行为成立，这些都是在没有混淆认知的情况下进行的。如果混淆了，那么呵斥是恐吓的原因，以呵斥恐吓的意图……

【English Translation】
If a conflict arises from an established dispute, the student and attendant, as well as the teacher, should endeavor to resolve it peacefully, either by themselves or by delegating someone. The factors contributing to the dispute should also be removed from the Sangha. If a Bhikshu, like གྲེ་སྐྱེས་ (Gre skyes, name of a monk), repeatedly associates with Bhikshunis and resides near them, even if efforts to prevent it are ineffective, they should also be expelled from the Sangha. Bhikshunis should not pay respects to a Bhikshu who has been expelled from the Sangha for associating with Bhikshunis, and should grant them full ordination through two Karmas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
Using intimidation as a means, if one intimidates for the purpose of intimidation, or intimidates for the sake of dispute, or expels other monks with the intention of intimidation, or performs a Karma of intimidation, then this constitutes an act of intimidation. If, due to the cause of intimidation, for the purpose of intimidation, any of the three Karmas such as rebuke are performed with the intention of intimidation, then this constitutes intimidation, because in intimidation, one Karma is sufficient for rebuke. This is merely combining the reasoning of the scriptures and is not verified by the three standards of measurement. Similarly, it also applies to rebuke, expulsion, and repatriation.
Similarly, the seven acts of expulsion from the Sangha, if they perform Karma on each other, are also not valid.
Similarly, the cessation of Posadha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and the cessation of Pravāraṇā (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the performance of other Karmas on each other, are also not valid. This is what the Sutra states. Combining these points, for example, granting permission for a house and granting permission for a large house, like this, if the reasons for the act of giving are the same, performing other Karmas on each other is not valid. Also, like appointing a distributor of porridge and appointing a distributor of food, if the reasons for the act of appointment are the same, performing other Karmas on each other is also not valid, because in the act of giving or appointing, one Karma is sufficient. If the Karma is not sufficient to be valid, then it is not so. For example, for the reason of receiving full ordination, performing Karmas such as granting permission for a house with the intention of receiving full ordination, then this act is not valid because the Karma is not sufficient to be valid. If, for the reason of confessing sins, other Karmas are performed with the intention of confessing sins, then the confession is not valid because the name and type of the sin are not stated, and there is no rectification. If Karma is performed on others due to the cause of intimidation, then other acts of intimidation are valid, and these are performed without confusing the cognition. If there is confusion, then rebuke is the cause of intimidation, with the intention of rebuking intimidation...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྨད་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ཆོ་གར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱས་ཀྱང་སྨད་པ་མནན་ཏུར་འཆགས་ཏེ། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཅིང་། སྨད་པ་ནན་ཏུར་དེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་གཞན་ལ་ནན་ཏུར་གཞན་བྱེད་ན་རང་རང་གི་བསམ་པ་ཡོད་པ་ལས། གཞན་དུ་ན་སྟེ་རང་རང་གི་བསམ་
7-570a
པ་མེད་པས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། གཞན་ཡང་བསྡིགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བསྡིགས་པའི་བསམ་པས་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བྱེད་པའམ། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ལ་སོགས་བྱེད་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ཏེ། སྨད་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ལ། སྤང་བའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་དམར་སེར་ཅན་གྱི་གཞི་ཞུ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤང་བ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ལ་སྨད་པ་ནན་ཏུར་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་བྱས་ཀྱང་མི་འཆགས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་དེ་ལ་ནན་ཏུར་གཞན་བྱས་པ་ལ་ནི་ནན་ཏུར་སྔ་མ་ལས་ཉམས་སོ་སྟེ་བསྡིགས་པའི་ལས་བགྱིད་པ་ལ་སྨད་པའི་ལས་བགྱིད་ན་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡིགས་པའི་ལས་ནི་བག་ཡངས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་གཞན་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །དེས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་ཉམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་བཅུ་གར་སོང་ཡང་ཀུན་གྱིས་བསྟི་སྟང་དང་། རིམ་གྲོས་མཆོད་པ་དང་། མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་མང་བ་དང་། སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་འཁོར་མང་བ་དག་ལ་ནི་གལ་ཏེ་དབྱེ་བར་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་དབྱེན་གྱི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོའོ། །དབྱེ་བར་མི་འདོད་པས་གནས་ནས་འབྱིན་ན་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཕྱིར་འགྱེད་པའོ་ཞེས་ཡུལ་
7-570b
ཁྱིམ་པ་ནི་དཔེའམ་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་པོ་དག་ལ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བརྙས་ཐབས་དེ་རང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཁྲོ་བ་ནི་བརྙས་ཐབས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་དགེ་སློང་ལ་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་གྱི་ལས་དག་ལ་དགེ་སློང་ལས་དགེ་སློང་མ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་དོགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མ་ལ་ཡང་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་ལ་ནན་ཏུར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མས་དགེ་སློང་མ་ལ་ནན་ཏུར་བྱ་ཡི། དགེ་སློང་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། ལྕི་བའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
即使在执行'驱逐出境'的仪式时，误以为是'谴责'的仪式，'谴责'仍然会发生。因为'谴责'的主要意图是关键。这个'谴责'是通过分析术语来应用的。如果一个'谴责'的原因是另一个'谴责'，那么每个都有自己的意图。否则，如果没有各自的意图，'谴责'的行为就不会发生。这表明了这一点。此外，如果因为威胁的原因，以威胁的意图执行驱逐出境，或者停止布萨等，行为也不会发生。因为'谴责'的行为是不同的，放弃的行为也是不同的，完全净化的行为也是不同的。正如从红色者的基础中解释的那样。同样，即使因为放弃的原因而执行'谴责'，或者停止布萨，也不会发生，原因与之前相同。如果对已经执行的'谴责'执行另一个'谴责'，那么先前的'谴责'会减弱。也就是说，如果执行威胁的行为，然后执行谴责的行为，那么可以说已经完成了，因为威胁的行为会变得宽松。这是从比丘尼梵天之子提出的问题中说的。对于被驱逐出境的人，即使执行威胁等其他'谴责'的行为，也不会发生。因此，它也不会从驱逐出境中减弱。正如所说：'即使伟大的功德去了十个方向，每个人都会尊重和崇拜，提供服务和供养，阅读经藏、律藏、母续，听闻佛法，国王等外部方面很多，弟子等内部眷属很多，如果想要区分而驱逐出境，那么属于分裂情况中的粗罪。如果不想要区分而驱逐出境，那么是从结合中产生的罪行。对于羞辱在家人，就是驱逐出去。'这里的在家人只是一个例子或象征。因此，对于比丘等五类出家人，羞辱他们也是执行驱逐的'谴责'。那么，羞辱本身是什么样的呢？愤怒不是羞辱。'谴责'的行为只对比丘执行吗？不应该怀疑'谴责'的行为对比丘和比丘尼来说不是共同的，因为'谴责'也可以对比丘尼执行。比丘可以对父母双方执行'谴责'。比丘尼可以对比丘尼执行'谴责'，但不能对比丘执行，因为这会变成违背重法的罪行。
Even if one performs the ritual of 'expulsion' while mistakenly perceiving it as the ritual of 'censure', the 'censure' will still occur. This is because the primary intention of 'censure' is key. This 'censure' is applied through analytical terminology. If the cause of one 'censure' is another 'censure', then each has its own intention. Otherwise, if there is no respective intention, the act of 'censure' will not occur. This indicates that. Furthermore, if, due to the cause of intimidation, one performs expulsion with the intention of intimidation, or stops the Uposatha, etc., the act will not occur. Because the act of 'censure' is different, the act of abandonment is also different, and the act of complete purification is also different. As explained from the base of the red one. Similarly, even if one performs 'censure' or stops the Uposatha due to the cause of abandonment, it will not occur, for the same reason as before. If another 'censure' is performed on a 'censure' that has already been performed, then the previous 'censure' will weaken. That is, if one performs an act of intimidation and then performs an act of censure, then it can be said to have been done, because the act of intimidation will become lenient. This is said from the question asked by the Bhikshuni, the daughter of a Brahmin. For one who has been expelled, even if one performs other acts of 'censure' such as intimidation, it will not occur. Therefore, it will also not weaken from the expulsion. As it is said: 'Even if great merit goes in ten directions, everyone will respect and worship, offer service and offerings, read the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Mother Tantra, hear the Dharma, and there are many external aspects such as kings, and many internal retinues such as disciples, if one wants to separate and expel, then it belongs to the gross offense in the case of division. If one does not want to separate and expel, then it is a transgression arising from combination.' To humiliate a householder is to expel them. The householder here is just an example or symbol. Therefore, to humiliate the five classes of renunciates, such as monks, is also to perform the 'censure' of expulsion. So, what is humiliation itself like? Anger is not humiliation. Is the act of 'censure' only to be done to monks? One should not doubt that the act of 'censure' is not common to monks and nuns, because 'censure' can also be performed on nuns. A monk can perform 'censure' on both parents. A nun can perform 'censure' on a nun, but not on a monk, because it would become a transgression of violating the heavy Dharma.
即使在执行“驱逐出境”的仪式时，误以为是“谴责”的仪式，“谴责”仍然会发生。因为“谴责”的主要意图是关键。这个“谴责”是通过分析术语来应用的。如果一个“谴责”的原因是另一个“谴责”，那么每个都有自己的意图。否则，如果没有各自的意图，“谴责”的行为就不会发生。这表明了这一点。此外，如果因为威胁的原因，以威胁的意图执行驱逐出境，或者停止布萨等，行为也不会发生。因为“谴责”的行为是不同的，放弃的行为也是不同的，完全净化的行为也是不同的。正如从红色者的基础中解释的那样。同样，即使因为放弃的原因而执行“谴责”，或者停止布萨，也不会发生，原因与之前相同。如果对已经执行的“谴责”执行另一个“谴责”，那么先前的“谴责”会减弱。也就是说，如果执行威胁的行为，然后执行谴责的行为，那么可以说已经完成了，因为威胁的行为会变得宽松。这是从比丘尼梵天之子提出的问题中说的。对于被驱逐出境的人，即使执行威胁等其他“谴责”的行为，也不会发生。因此，它也不会从驱逐出境中减弱。正如所说：“即使伟大的功德去了十个方向，每个人都会尊重和崇拜，提供服务和供养，阅读经藏、律藏、母续，听闻佛法，国王等外部方面很多，弟子等内部眷属很多，如果想要区分而驱逐出境，那么属于分裂情况中的粗罪。如果不想要区分而驱逐出境，那么是从结合中产生的罪行。”对于羞辱在家人，就是驱逐出去。这里的在家人只是一个例子或象征。因此，对于比丘等五类出家人，羞辱他们也是执行驱逐的“谴责”。那么，羞辱本身是什么样的呢？愤怒不是羞辱。“谴责”的行为只对比丘执行吗？不应该怀疑“谴责”的行为对比丘和比丘尼来说不是共同的，因为“谴责”也可以对比丘尼执行。比丘可以对父母双方执行“谴责”。比丘尼可以对比丘尼执行“谴责”，但不能对比丘执行，因为这会变成违背重法的罪行。

【English Translation】
Even if one performs the ritual of 'expulsion' while mistakenly perceiving it as the ritual of 'censure', the 'censure' will still occur. This is because the primary intention of 'censure' is key. This 'censure' is applied through analytical terminology. If the cause of one 'censure' is another 'censure', then each has its own intention. Otherwise, if there is no respective intention, the act of 'censure' will not occur. This indicates that. Furthermore, if, due to the cause of intimidation, one performs expulsion with the intention of intimidation, or stops the Uposatha, etc., the act will not occur. Because the act of 'censure' is different, the act of abandonment is also different, and the act of complete purification is also different. As explained from the base of the red one. Similarly, even if one performs 'censure' or stops the Uposatha due to the cause of abandonment, it will not occur, for the same reason as before. If another 'censure' is performed on a 'censure' that has already been performed, then the previous 'censure' will weaken. That is, if one performs an act of intimidation and then performs an act of censure, then it can be said to have been done, because the act of intimidation will become lenient. This is said from the question asked by the Bhikshuni, the daughter of a Brahmin. For one who has been expelled, even if one performs other acts of 'censure' such as intimidation, it will not occur. Therefore, it will also not weaken from the expulsion. As it is said: 'Even if great merit goes in ten directions, everyone will respect and worship, offer service and offerings, read the Sutra Pitaka, Vinaya Pitaka, Mother Tantra, hear the Dharma, and there are many external aspects such as kings, and many internal retinues such as disciples, if one wants to separate and expel, then it belongs to the gross offense in the case of division. If one does not want to separate and expel, then it is a transgression arising from combination.' To humiliate a householder is to expel them. The householder here is just an example or symbol. Therefore, to humiliate the five classes of renunciates, such as monks, is also to perform the 'censure' of expulsion.
So, what is humiliation itself like? Anger is not humiliation. Is the act of 'censure' only to be done to monks? One should not doubt that the act of 'censure' is not common to monks and nuns, because 'censure' can also be performed on nuns. A monk can perform 'censure' on both parents. A nun can perform 'censure' on a nun, but not on a monk, because it would become a transgression of violating the heavy Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

རོ། །ནན་ཏུར་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་བྱ་བར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དག་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནན་ཏུར་དེ་ཁྱིམ་པ་ལ་མི་བྱའོ།། །།
༈ ཁྱིམ་པ་ཆད་པའི་བྱ་བ།
དང་པོ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱས་པའི་དགོས་པ་ནི། ཉེས་པ་ལ་མ་ཞུགས་པ་མི་འཇུག་པ་དང་། ཞུགས་པ་ལས་བཟློག་པར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བདུན་ལྡན་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཡིན་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཡིན་པ་དང་། རང་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཁྱིམ་པ་ལ་ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་སྐུར་བ་དང་། གཤེ་བ་དང་། ཞེས་སོགས་དང་། ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡན་ཆད་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་དུ་དེ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་དང་། མ་འབྲེལ་བ་དང་། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་བུ་སྨད་བཞི་ཡོད་ཀྱང་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱར་རུང་
7-571a
བས། ཁྱིམ་ཚོགས་ཐ་དད་པར་བཞིར་ལོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། སྔར་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པ་ལས་གྲོལ་བའི་རྒྱུ་ནི། ཁྱིམ་པ་དེས་བཟོད་པ་གསོལ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁ་བསྲང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ལས། ཁ་བསྲང་བའི་དགོས་པ་ནི་ཆད་པ་དེ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཁ་བསྲང་བའི་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁ་བསྲང་བ་དེ་ཡུལ་གང་ལ་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་བྱ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བདུན་ལྡན་ལས། གཤེ་སྐུར་འདེབས་པ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ཉེས་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ཅེས་འགྱུར་ཞིང་། ཁ་སྦུབ་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅེས་པ་དེ་ཁ་སྦུབ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཅེས་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དང་། རང་གིས་ལན་གསུམ་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་བརྒྱད་དོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ཁ་བསྲང་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང་། དེའི་སྟེང་དུ་ཆད་པ་གཅོད་བྱེད་དེའམ། དེས་བསྐོས་པ་ཡིན་ཏེ་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་དག་གིས་མ་བསྐོས་ན་ནན་ཏུར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་མི་འཆགས་སོ་ཞེས་པས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་ཁ་བསྲང་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ནི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་ཡང་དཔེ་སྟེ། ཉེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རུང་
7-571b
ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུན་པས་སྐུར་པ་དང་གཤེ་

【现代汉语翻译】
若问：‘南图（梵文：Nantu，意为‘责罚’）中，对于比丘父母的义务是否终止？’答：‘即使是未受具足戒的出家者，也同样有这些义务。’南图（梵文：Nantu，意为‘责罚’）中，这些义务不适用于在家人。
在家人的惩罚事宜：
首先，关于倒覆钵（佛教术语，指对犯戒者的一种惩罚）的必要性：是为了防止未犯者卷入过错，并使已犯者改过自新。归纳起来有五个方面。第一，倒覆钵适用于何种对象？适用于具备七种条件的人：即在家人，对出家人进行辱骂，属于自己的眷属。《论典》中说：‘对于在家人’，以及‘从辱骂、呵斥’等等，甚至到驱逐出境，只要不是与自己同一阵营的在家中，都不会发生。之前已经倒覆钵，并且没有关联，即使那个施主有四个子女，也可以进行倒覆钵，因为家庭成员没有分成四个不同的团体，心识处于自然状态，身体处于普通状态，就像之前在其他场合所说的那样。第二，依靠什么来执行倒覆钵？依靠具备四种功德的僧团。第五，从倒覆钵中解脱的原因是什么？如果那个在家人请求宽恕，僧团就会恢复其地位。这又分为两个方面：恢复地位的必要性是为了从惩罚中解脱。恢复地位的归纳意义有三个方面：第一，恢复地位的对象是什么？在之前倒覆钵的对象所具备的七种条件中，将‘进行辱骂’改为‘放弃罪过’，将‘与倒覆钵无关’改为‘与倒覆钵有关’的七种条件，以及自己三次请求宽恕，共八种条件。第二，依靠什么来恢复地位？与之前相同的具备四种功德的僧团，并且由执行惩罚者或其委派者执行，如果不是由南图（梵文：Nantu，意为‘责罚’）执行者委派，那么对南图（梵文：Nantu，意为‘责罚’）的惩罚请求宽恕是无效的。第三，通过什么仪式来恢复地位？分为准备和正式两个阶段。准备阶段类似于之前接受布萨时的准备工作。正式阶段则仅通过祈请宽恕的羯磨（梵文：Karma，意为‘业’）来完成。
第二，比丘是一个例子，对于任何犯了根本重罪的僧人来说，这也是一个例子，即使是其他罪行也可以，但如果是不真实的指控或辱骂，则不适用。

【English Translation】
If asked, 'In Nantu (Sanskrit: Nantu, meaning 'punishment'), are the obligations to a bhikkhu's parents terminated?' The answer is, 'Even for an unordained renunciate, these obligations still apply.' In Nantu (Sanskrit: Nantu, meaning 'punishment'), these obligations do not apply to laypersons.
Matters of punishment for laypersons:
Firstly, regarding the necessity of overturning the bowl (a Buddhist term referring to a form of punishment for those who violate precepts): it is to prevent the unoffending from becoming involved in wrongdoing and to reform the offending. There are five aspects in summary. First, to whom does overturning the bowl apply? It applies to those who possess seven qualities: namely, being a layperson, hurling abuse at renunciates, and belonging to one's own retinue. The commentary states: 'For laypersons,' and 'from abuse, rebuke,' and so on, even to expulsion, as long as they are not in a household that is in the same camp as oneself, it will not occur. Previously, the bowl has been overturned, and there is no connection, even if that patron has four children, it is permissible to overturn the bowl, because the family members have not been divided into four different groups, the mind is in a natural state, and the body is in an ordinary state, as has been said in other instances before. Second, by what means is the bowl overturned? By a sangha (Sanskrit: Saṃgha, meaning 'community') possessing four qualities. Fifth, what is the cause of liberation from overturning the bowl? If that layperson requests forgiveness, the sangha (Sanskrit: Saṃgha, meaning 'community') will restore their status. This is divided into two aspects: the necessity of restoring status is to be liberated from the punishment. The summary meaning of restoring status has three aspects: First, to whom does restoring status apply? Among the seven qualities possessed by the object of overturning the bowl, 'hurling abuse' is changed to 'abandoning the offense,' and 'unrelated to overturning' is changed to 'related to overturning,' and one's own three requests for forgiveness, totaling eight qualities. Second, by what means is status restored? The sangha (Sanskrit: Saṃgha, meaning 'community') possessing four qualities is the same as before, and on top of that, it is executed by the one who carries out the punishment or their appointee; if it is not appointed by the Nantu (Sanskrit: Nantu, meaning 'punishment') executor, then the request for forgiveness for the Nantu (Sanskrit: Nantu, meaning 'punishment') punishment is invalid. Third, through what ritual is status restored? It is divided into preparation and the main part. The preparation stage is similar to the preparation work for accepting the Uposatha (Sanskrit: Upoṣatha, meaning 'observance day') previously. The main part is completed solely through the karma (Sanskrit: Karma, meaning 'action') of requesting forgiveness.
Second, a bhikkhu is an example, and this is also an example for any renunciate of this Dharma (Sanskrit: Dharma, meaning 'teachings') who commits a root downfall, even if it is another offense, but it does not apply if it is a false accusation or abuse.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་སྟེ། ཁྱིམ་པའི་སྐྱོན་ནོ་ལྟ་བ་དང་འཚོ་བ་མ་དག་པས་སྨོད་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཆོ་ག་མ་དག་པས་སྤྱོ་བ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་པར་བྱའོ། །ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཞག་པས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ལྷུང་བཟེད་ཟེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ནི་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་བྱས་པས་སོ། །བསླབ་བྱ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པའི་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཤམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཆོས་བསྟན་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གང་དུ་ལས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་བཞི་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་བྱེད་ན་ལས་ཀྱི་གནས་མཚམས་ཐ་དད་པ་བཞིར་དགེ་འདུན་སོ་སོར་བཀོད་དེ། མཚམས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནོན་པའི་རྫས་ཀྱི་སྟེང་ན་ལས་བྱེད་པ་པོ་འདུག་སྟེ་ལས་བྱས་ན་ནི། གནས་བཞི་པོ་གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་ཁྱིམ་བདག་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ལུང་ཞུ་བ་ལས།ཁྱིམ་བདག་བཞི་ལ་གནས་བཞི་པོ་དག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་བཞིས་ཁ་སྦུབ་པར་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། ཡོད་དེ། ཁྲིའམ། ཁྲིའུའམ། ཤིང་ངམ། རེ་ལྡེས་གནས་བཞི་པོ་དག་གི་མཚམས་དག་མནན་ཏེ་ཁ་དབུབ་པར་བྱེད་ནའོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་ལུང་དེ་ཁུངས་སུ་དྲངས་སོ། །གཞུང་འདི་ལ་འདི་ལྟར་འཆད་པར་སྣང་སྟེ། གང་དུ་ལས་བྱ་བ་དེར་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཁ་སྦུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་འཆད་ཅིང་། གཞུང་འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་
7-572a
སྦུབ་པ་ནི་དགེ་འདུན་གང་འདུས་པ་དེ་མི་བླང་གི། དགེ་འདུན་གཞན་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་རབ་བྱུང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཁ་སྦུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་འདི་ཉིད་ལས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པས་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འགལ་བ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་མ་མོ་ལས། གློ་བུར་དུ་འོངས་པའི་དགེ་སློང་གིས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ན། འདིར་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བྱིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་གཞི་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་དྲིས་ཤིག་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྤང་དགོས་པའི་གནས་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁང་པར་ཕྱིན་ནས་ཁ་སྦུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བར་བྱའོ་སྟེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ་ལི་ཙྪ་བཱི་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱོད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྒོམ་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ།

【现代汉语翻译】
再者，在家众的过失在于以不正的见解和生活来诽谤，出家众的过失在于以不纯净的戒律和仪轨来触犯，应对其倒扣钵盂。
如果问：‘倒扣钵盂就能解决问题吗？’
答：‘并非如此。’
此处设立的戒律是‘不得倒扣钵盂’，而应采取其他方式。
其他方式是指仅进行劝诫。
应避免的行为包括：不得进入被倒扣钵盂的家庭；不得坐在座位上；不得享用用于布施的财物；不得乞食；也不得说法。
所谓‘在何处进行羯磨’，如果通过一项羯磨仪轨对四个施主倒扣钵盂，那么应将僧众安排在四个不同的羯磨地点，羯磨者坐在压住所有四个地点的物品上进行羯磨，那么与这四个地点相关的四个施主都将被倒扣钵盂。
《律经》中记载：‘是否会对四个施主在四个地点用四个钵盂倒扣？’
‘是的，如果用床、小床、木头或栅栏压住四个地点的边界进行倒扣，就会如此。’
自释和 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中引用了该律经。
对这部论典的解释似乎是：倒扣钵盂仅针对与进行羯磨的僧众相关的施主，不包括其他僧众。
这部论典的注释中也说：倒扣钵盂是不接受聚集的僧众，不包括其他僧众。
然而，这种说法并不合理，因为见解相同等本质上相似的其他出家人也会被倒扣钵盂，正如这部经中说：‘即使是突然到来的人，也不应违背这一规定。’
《根本律》中说：‘如果突然到来的比丘进入村庄乞食，应询问常住者：‘是否已经给予了学处？是否已经倒扣了钵盂？’’
从被驱逐者的行为中可知，其他僧众也应避免与他们交往。
不应直接去施主家倒扣钵盂，而应让一些人知道这件事，正如《律藏零星事》中说：‘阿难陀，去告诉伟大的离车人：僧众已经对你倒扣了钵盂。’

【English Translation】
Furthermore, the fault of householders lies in slandering with impure views and livelihood, and the fault of renunciants lies in transgressing with impure precepts and rituals, and the alms bowl should be overturned for them.
If asked, 'Does overturning the alms bowl solve the problem?'
The answer is, 'It is not so.'
The rule established here is 'Do not overturn the alms bowl,' but other methods should be adopted.
Other methods refer to merely admonishing.
Actions to be avoided include: not entering the home where the alms bowl has been overturned; not sitting on the seat; not enjoying the property intended for almsgiving; not begging for alms; and not teaching the Dharma.
The so-called 'where to perform the karma,' if the alms bowl is overturned for four patrons through one karma ritual, then the Sangha should be arranged in four different karma locations, and the performer of the karma sits on the object that presses down on all four locations to perform the karma, then the four patrons belonging to the four locations will have their alms bowls overturned.
It is recorded in the Vinaya Sutra: 'Will four alms bowls be overturned for four patrons in four locations?'
'Yes, if a bed, a small bed, wood, or a fence presses down on the boundaries of the four locations, it will be overturned.'
The self-commentary and ṭīkā (藏文，梵文天城体，ṭīkā，commentary) cite that Vinaya Sutra as the source.
The explanation of this treatise seems to be: overturning the alms bowl is only for the patrons related to the Sangha performing the karma, and does not include other Sanghas.
The commentary of this treatise also says: overturning the alms bowl is not accepting the gathered Sangha, and does not include other Sanghas.
However, this statement is not reasonable, because other renunciants who are similar in nature, such as having the same views, will also have their alms bowls overturned, just as this sutra says: 'Even those who come suddenly should not violate this rule.'
The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'If a suddenly arrived bhikṣu enters the village to beg for alms, one should ask the residents: 'Has the training been given here? Has the alms bowl been overturned?’’
It is known from the actions of the expelled that other Sanghas should also avoid associating with them.
One should not go directly to the patron's house to overturn the alms bowl, but should let some people know about it, just as the Vinaya-kṣudraka says: 'Ānanda, go and tell the great Licchavi: The Sangha has overturned the alms bowl for you.'

--------------------------------------------------------------------------------

 །རང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་དབུབ་འཆགས་ཀྱི། ཐ་ན་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཕན་ཆད་ཆོས་གཞན་ཕྱོགས་པ་ཚུན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་བདག་གི་ཁྱིམ་དུ་ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབ་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཆོས་འདི་པ་གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་བདག་ལ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་ལྷས་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གི་ཁ་དབུབ་མི་འཆགས་སོ། །ཁ་སྦུབ་པ་དེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེས་གང་ལ་གཤེ་སྐུར་བཏབ་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ཅིང་། ལྷུང་བཟེད་ཕྱིར་བཟློག་པར་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་ཡང་
7-572b
བརྗོད་ན་ཆོ་ག་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པས་ལྷུང་བཟེད་ཁ་བཟེད་པར་བྱའོ། །
༈ སྤྲོ་བ་བཤགས་སོགས་དག་པ་སྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ལ། འཆབ་མེད་ཕམ་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན། །ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་དོགས་གཅོད་བཅས། །ཐུན་མོང་མིང་རིགས་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན། །
༈ འཆབ་མེད་ཕམ་པའི་ཕྱིར་བཅོས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། བསླབ་པ་མནོས་པའི་ཚུལ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལོ། །
དང་པོ་གྲུབ་མཐའི་བྱེ་བྲག་གསུམ་ལས། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན། དགེ་སློང་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ཅིང་འཆབ་སེམས་བསྐྱེད་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ།འཆབ་སེམས་མེད་ན་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་བ་ལ་ཕམ་པར་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་འབྱུང་བས་སྦོམ་པོ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པའི་ཡིད་དམ།བར་མའི་དགེ་བ་བླངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ལ་སོགས་པ་སྔ་རབས་པ་ལྟར་ན། ཕམ་པ་བྱུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ། འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕམ་པ་དེས་སྡོམ་པ་གཏོང་བས་སླར་ཡང་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་སྔར་གྱི་སྡོམ་པ། གཏོང་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན། ཕམ་པ་བྱུང་ཞིང་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ནི་གསོར་མི་རུང་ལ། འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཕམ་པས་སྡོམ་པ་མི་གཏོང་བར་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཉམས་བྱེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་བ་ལ་
7-573a
སོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །
༈ བསླབ་པ་མནོས་པའི་ཚུལ།
གཉིས་པ་བསླབ་པ་ནོད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལས་ནོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ལས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ལས་ཏེ་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་ན

【现代汉语翻译】
如果对自己的施主倒扣钵，甚至驱逐出寺，那么对于不符合自己派别，甚至其他教派的施主家，也不会倒扣钵。对于没有被逐出寺庙的信徒，也不会对逐出者和提婆达多（Devadatta）的比丘倒扣钵。倒扣钵这件事，一些比丘应该告知那位施主。如果那位施主已经向他辱骂过的比丘请求宽恕，并且念诵三次祈求僧团撤回倒扣钵的咒语，那么仅仅通过祈请仪式就可以解除倒扣钵。
第二部分：忏悔等清净之法的修持
分为三个方面：揭示无隐瞒的堕罪的补救方法；对剩余堕罪的补救措施的疑问进行裁决；揭示共同名称和类别的表达方式。
第一部分：揭示无隐瞒的堕罪的补救方法
分为三个方面：给予学戒的自性；接受学戒的方式；修行学戒的方式。
首先，关于三种宗派的差别：
根据经量部（Sautrāntika）：如果比丘行不净行并产生隐瞒之心，则无法恢复；如果没有隐瞒之心，但其他条件都满足，则会产生属于堕罪的重罪，为了清净重罪，需要给予学戒，即终身放弃五种殊胜行为，并接受五种低劣行为。这是中间的善行。
根据世亲（Vasubandhu）论师等早期论师：如果犯了堕罪并产生隐瞒之心，则无法恢复；即使没有隐瞒之心，如果条件都满足，也会成为堕罪，并且堕罪会使戒律失效，因此需要重新受戒，为了清净先前使戒律失效的堕罪，需要给予学戒，即终身放弃五种殊胜行为等，与之前相同。
根据分别说部（Vaibhāṣika）：如果犯了堕罪并产生隐瞒之心，则无法恢复；即使没有隐瞒之心，如果条件都满足，也会成为堕罪，但堕罪不会使戒律失效，而是使其衰损，因此为了清净衰损的堕罪，需要给予学戒，即终身放弃五种殊胜行为等，与之前相同。
第二部分：接受学戒的方式
接受学戒的方式有六个方面，首先，从何处接受：从给予行为的、具有四种功德的僧团处接受，如前所述。
第二，依靠什么接受：

【English Translation】
If one overturns the alms bowl towards one's own patrons, even to the point of expelling them from the monastery, then one will not overturn the alms bowl in the house of a patron who does not agree with one's own faction, even those of other religions. Even for patrons who have not been expelled from the monastery, one will not overturn the bowl of a monk who has been expelled or of Devadatta. Some monks should inform the householder about the overturning of the bowl. If that householder has already asked forgiveness from the monk he has insulted, and recites three times the mantra requesting the Sangha to withdraw the overturning of the bowl, then the bowl should be un-overturned simply by the prayer ritual.
Section 2: Accomplishing Purification through Confession and Other Practices
This has three aspects: Revealing the remedy for unhidden defeats; Resolving doubts about the remedies for remaining defeats; Revealing the manner of expressing common names and categories.
Section 1: Revealing the Remedy for Unhidden Defeats
This has three aspects: The nature of giving vows; The manner of receiving vows; The manner of practicing vows.
First, regarding the distinctions of the three philosophical schools:
According to the Sautrāntika: If a monk engages in impure conduct and generates a mind of concealment, then he cannot be restored; if there is no mind of concealment, but the other conditions are met, then a grave offense belonging to defeat occurs, and in order to purify the grave offense, vows are given, that is, to abandon five special behaviors for as long as life lasts, and to take up five inferior behaviors. This is an intermediate virtue.
According to the early masters such as Master Vasubandhu: If a defeat occurs and a mind of concealment arises, then one cannot be restored; even if there is no mind of concealment, if the conditions are met, it becomes a defeat, and the defeat causes the vows to be relinquished, so vows are taken again, and in order to purify the previous defeat that caused the vows to be relinquished, vows are given, that is, to abandon five special behaviors for as long as life lasts, etc., as before.
According to the Vaibhāṣika: If a defeat occurs and a mind of concealment arises, then one cannot be restored; even if there is no mind of concealment, if the conditions are met, it becomes a defeat, but the defeat does not cause the vows to be relinquished, but rather causes them to deteriorate, so in order to purify the deteriorating defeat, vows are given, that is, to abandon five special behaviors for as long as life lasts, etc., as before.
Section 2: The Manner of Receiving Vows
The manner of receiving vows has six aspects. First, from where to receive: From a Sangha that gives actions and possesses four qualities, as previously explained.
Second, relying on what to receive:

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་ནི། ལས་ཀྱི་གཞིར་སྔར་སྨོས་པའི་སྦྱིན་ཡུལ་ཐུན་མོང་བ་བརྒྱད་ལས། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཞེས་པའི་གནས་སུ་འདིར་ནི་རབ་བྱུང་སྡེ་ལྔ་གང་རུང་གི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པར་མ་ཟད་དེ། འོད་ལྡན་ལས། དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཞེས་སོ། །གསོར་རུང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་ཞེས་འདིར་མི་བརྗོད་དེ། གསོ་བ་ལ་ཞུགས་ཟིན་པ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་། རྣམ་དག་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་འཆབ་མེད་བྱུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་དགོས་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ལྟུང་བ་ཅིར་འགྱུར་སྟོན་པའི་སྐབས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་སྤོང་བའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཡིན་པས།དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་བྱུང་ན་བཤགས་བྱ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་གང་དག་པའི་དོན་དུ་ནོད་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པའམ། ཕམ་པ་དང་འདྲ་པའི་ཉེས་བྱས་འཆབ་མེད་ཡིན་པ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་དང་། ངོ་བོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པར་ནུབ་པ་སྟེ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །བཞི་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་ནོད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྟེ་གཞུང་ན་གསལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་
7-573b
གང་གིས་ནོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་སྤོ་བ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ། །དངོས་གཞི་ནི། གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པའི་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། འཆབ་མེད་ཀྱི་ཕམ་པ་དག་པ་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤོང་ཞིང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིང་། བསླབ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་པས་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཕམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་བྱས་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །
༈ བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ།
གསུམ་པ་བསླབ་པ་སྤྱད་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། དགེ་འདུན་ཆོས་ལྔ་ལྡན་སྔར་སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་ཡུལ་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་གནས་གང་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། གནས་ཆོས་གཉིས་ལྡན་ཏེ། སྤོ་བ་སྤྱད་པའི་གནས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཐ་མ་མ་གཏོགས་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་གང་གིས་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། བསླབ་པ་ནོད་པ་དང་འབྲལ་བ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བཞི་པ་ལྟུང་བ་གང་དང་གང་དག་པའི་དོན་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ལ

【现代汉语翻译】
关于受学戒：在业之基础上，前面提到的八种共同的布施处中，‘具有能够恢复比丘戒的资格’这一条，在这里指的是具有能够恢复沙弥五部中任何一部戒律的资格。不仅要给予比丘父母学戒，而且《光明经》中说：‘如果问沙弥是否给予学戒，回答是给予。’说的是‘具有能够恢复的资格’，而不是说‘具有能够恢复以上的资格’，因为已经开始恢复的人已经给予了学戒，而清净者不是给予学戒的对象。如果犯了隐瞒罪过的沙弥需要给予学戒，那么沙弥的罪过会变成什么呢？在解释这个问题的时候，《 टीका 》中说：‘不净行是超越了完全接受断除它的基础，因此，对于他来说，会变成忏悔的罪过。’如果有人问这是否矛盾，回答是这是指如果发生了行为上的罪过，就需要忏悔。第三，为了清净哪些罪过而受学戒呢？为了清净隐瞒的堕罪，或者与堕罪相似的隐瞒的罪过，以及与自己的相续有关联，并且能够认识和忆念的罪过，即为了清净具备这三种法而受学戒。第四，受学戒的时间是多久呢？直到生命结束，经文中已经明确说明。第五，通过什么仪轨来受学戒和给予学戒呢？通过加行、正行和结行三个部分。加行与之前迁单受戒时所讲的相同。正行是通过四羯磨来给予学戒，结行是说羯磨的结尾。第六，解释给予学戒的词义：为了清净隐瞒的堕罪，放弃五种特殊的行为，接受五种低劣的行为，这就是给予学戒。因为修习这些学戒，所以称为给予学戒，也称为修习学戒。给予沙弥学戒是为了清净与堕罪相似的罪过。
༈ 修习学戒的方式：
第三，关于修习学戒的方式，有六个方面。第一，在什么地方修习学戒呢？与之前迁单修习的地方相同，即具有五种功德的僧团。第二，在什么地点修习学戒呢？在具备两种功德的地点，即迁单修习的地点，除了不具备三种功德的地点之外。第三，依靠什么来修习学戒呢？与受学戒不分离，这是由场合决定的。第四，为了清净哪些罪过而修习学戒呢？

【English Translation】
Regarding receiving the precepts for learning: Based on the foundation of karma, among the eight common places of offering mentioned earlier, the condition of 'having the qualification to restore the Bhikshu vows' refers here to having the qualification to restore the vows of any of the five orders of Shramaneras. Not only should the Bhikshu parents be given the precepts for learning, but the 'Light Sutra' states: 'If asked whether the Shramanera is given the precepts for learning, the answer is yes.' It is said 'having the qualification to restore,' not 'having the qualification to restore above,' because those who have already begun to restore have already been given the precepts for learning, and the pure ones are not the object of giving the precepts for learning. If a Shramanera who has committed a hidden offense needs to be given the precepts for learning, then what will the Shramanera's offense become? When explaining this question, the 《 टीका 》 says: 'Improper conduct is beyond the complete acceptance of the basis for abandoning it, therefore, for him, it will become a sin to be confessed.' If someone asks if this is contradictory, the answer is that this refers to the fact that if a sin of action occurs, it needs to be confessed. Third, for the sake of purifying which offenses are the precepts for learning received? For the sake of purifying the hidden Parajika, or the hidden offense similar to Parajika, and the offenses that are related to one's own continuum and can be recognized and remembered, that is, for the sake of purifying the three dharmas, the precepts for learning are received. Fourth, how long is the time for receiving the precepts for learning? Until the end of life, which has been clearly stated in the scriptures. Fifth, through what ritual are the precepts for learning received and given? Through the three parts of preparation, main practice, and conclusion. The preparation is the same as what was said earlier when transferring the order to receive the precepts. The main practice is to give the precepts for learning through the four karmas, and the conclusion is to say the end of the karma. Sixth, explaining the meaning of giving the precepts for learning: In order to purify the hidden Parajika, abandoning five special behaviors and accepting five inferior behaviors, this is giving the precepts for learning. Because of practicing these precepts for learning, it is called giving the precepts for learning, and it is also called practicing the precepts for learning. Giving the precepts for learning to the Shramanera is for the sake of purifying the offenses similar to Parajika.
༈ The manner of practicing the precepts for learning:
Third, regarding the manner of practicing the precepts for learning, there are six aspects. First, where is the practice of the precepts for learning done? It is the same as the place where the transfer order was practiced before, that is, the Sangha with five virtues. Second, in what place is the practice of the precepts for learning done? In a place with two virtues, that is, the place where the transfer order is practiced, except for the place that does not have three virtues. Third, what is relied upon to practice the precepts for learning? Not separating from receiving the precepts for learning, which is determined by the occasion. Fourth, for the sake of purifying which offenses is the practice of the precepts for learning done?

--------------------------------------------------------------------------------

ྟུང་བ་ཆོས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། སྔར་བསླབ་པ་ནོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །ལྔ་པ་ཡུན་ཇི་སྲིད་དུ་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་སྟེ། ལུང་དང་མདོ་རྩ་འགྲེལ་ལས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ཅེས་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གང་ཟག་དེ་དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ཏམ། ཕམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བྱུང་སྟེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལས་མཚན་གྱུར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་
7-574a
འོག་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཉམས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་སྤྱད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་སྟེ། སྔར་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སྨྲས་པ་བཞིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། བཅབས་པའི་སེམས་མ་སྐྱེས་ན་མཐའ་ལས་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤྱད་ཀྱང་སེམས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་བཅབས་པས་འདི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་གྱི་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། འཕགས་པ་བེ་ཤ་ཀའི་ཚིག་ལེ་ལས་ཀྱང་། མི་འཆབ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་བྱུང་ནའང་གཅིག་ལ་མཐོལ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། མཛོད་འགྲེལ་ལས།ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ལ་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། ལ་ལ་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འགས་ཀྱང་མི་འཆབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་དང་། འགྲེལ་བཤད་རྒྱལ་སྲས་མར། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་བྱུང་བའི་མོད་ཁོ་ན་ལ་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཟེར་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཆབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་གང་སྤེལ་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེས་ནི་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞུང་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཅེ་ན། གཞུང་དང་པོ་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེ་ནི་གསོར་མི་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་ཞེས་དགོངས་ཏེ། གསོར་རུང་གི་ཕམ་པར་མ་གྱུར་
7-574b
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་ཕྱི་མ་དེ་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ཁས་བླངས་པའི་གཞུང་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འདིར་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱི་འཆབ་སེམས་མེད་ཀྱང་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ལུང་ནི། འོད་ལྡན་ལས་ཁུངས་སུ་དྲངས་པའི་ལུང་མ་མོ་ལས། ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆབས་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའོ། །ཐབས་གང་གིས་ལྡང་བར་འགྱུར་ཞེ་

【现代汉语翻译】
堕罪具备三种条件，与之前受戒时所说的相同。第五，修学的时限是终身修学，根据律藏、根本经和注释，‘终身布施’的说法暗示了这一点。特殊情况是，如果此人成为阿罗汉，或者发生了非同寻常的堕罪，从而改变了受戒的身份，那么就不是终身修学了，因为下文说，阿罗汉本身，对于非福田者，就会退失。第六，如何修学，就是断除五种殊胜的行为，接受五种低劣的行为，就像之前在改变行为时所说的那样。
第二，如果没有生起隐藏的心，就会从边际解脱。那么，在《律藏·小事》中说：‘比丘不应行乐，即使行了不应行的事，但只要没有用一个心来隐藏，就不会因此而犯堕罪。’以及，圣者毗舍佉的教言中也说：‘不隐藏的心，即使发生了，也要向一人坦白。即使是小事，也要畏惧，这样就不会犯堕罪。’以及，《俱舍论释》中说：‘堕罪发生时，不说就是堕罪，有些人因为相续的差别而没有犯堕罪，因为没有用任何心来隐藏。’以及，《释·王子》中说：‘我们不说不净行的堕罪发生时就是堕罪，那么是什么呢？是用隐藏的心。’以及，《俱舍论》的注释，随行于名称的解释中说：‘如果心没有用一个来隐藏，即使最后发生了，也不会因此而犯堕罪。’那么，这么多论典是怎么回事呢？第一部论典，律藏中所说的，是指不可救药的堕罪，而不是指不可救药的堕罪。后面的论典，是承认经部宗义的论典之词。这里，分别说部宗义中，即使没有隐藏的心也会犯堕罪的教证是，从《光明经》中引用的根本律藏中说：‘什么是犯了堕罪的受戒者呢？如果做了不净行，甚至只是接触了阴茎，也没有生起隐藏的心，那么就给他请求和四种受戒吧。’用什么方法才能解脱呢？’

【English Translation】
The downfall possesses three conditions, similar to what was said during the occasion of receiving vows earlier. Fifth, the duration of practice is to practice for as long as one lives, which is established by implication from the statement in the Vinaya, Sutra root text, and commentary that 'giving lasts for as long as one lives.' The exception is that if that person becomes an Arhat, or an extraordinary defeat occurs, thus changing the status of having given the vows, then it is not practicing for as long as one lives, because the following states that the Arhat himself, for one who is not a field of merit, will decline. Sixth, how to practice is to abandon the five superior behaviors and adopt the five inferior behaviors, as was said earlier when speaking about changing behavior.
Second, if the mind of concealment is not born, then one will rise from the extreme. So, in the Vinaya Minor Matters, it says, 'A joyful Bhikshu should not engage in what is not to be engaged in, but even if he engages in what is not to be engaged in, if he does not conceal it with a single mind, then this will not become a defeat.' And also, in the words of the Venerable Vishakha, it says, 'With a mind that does not conceal, even if it occurs, confess to one. Even for small things, fear, for that, defeat will not occur.' And in the commentary on the Treasury of Knowledge, it says, 'One does not say that defeat occurs at the moment of downfall, but some are not defeated due to the difference in their continuum, because they do not conceal it with any mind.' And in the commentary 'Royal Son', it says, 'We do not say that the downfall of engaging in impure conduct is defeat at the very moment it occurs, but what is it? It is with the mind of concealment.' And in the commentary on the Treasury of Knowledge, which follows the definition, it says, 'If the mind does not conceal with even one, even if the last occurs, it will not become a defeat.' How are all those many texts? The first text, spoken from the Vinaya, intends that it is not a defeat that cannot be restored, but it is not a defeat that can be restored. Those later texts are the words of texts that have accepted the tenets of the Sutra school. Here, the proof from the perspective of the Vaibhashika school that defeat occurs even without a concealing mind is from the root Vinaya quoted from the Light One: 'What is the giving of vows that has been defeated? If one has engaged in impure conduct, even just touching the genitals, and does not generate a concealing mind, then give him the request and the four vows.' By what means will one rise?'

--------------------------------------------------------------------------------

ན། བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ། །བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་སོ། །སུ་ལས་ཐོབ་ན་དགེ་འདུན་ལས་སོ། །ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལྷག་མ་ཕྱིར་བཅོས་དོགས་གཅོད་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། ངོ་ཚ་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་འགྱོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཚགས་བྲི་བ་ཙམ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། ལྷག་མའི་ཉེས་པ་བྱུང་ནས་ཕྱིར་འགྱོད་དེ་ལུས་རིད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ཀྱང་བཤད་དོ། །མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང་། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་དང་ཞེས་པ་ནི་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཤེས་ཤིང་གྲགས་པ་སྟེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྲགས་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་མདུན་དུ་བཤགས་པས་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་འདག་གོ། ཕྱིར་བཅོས་པའི་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེས་པས་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་གི། ཆད་པའི་ལས་འབའ་ཞིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ ཐུན་མོང་མིང་རིགས་བརྗོད་ཚུལ་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། མིང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ཅེས་སྔར་སྨོས་ན་མིང་ནི་གང་། རིགས་ནི་གང་ཞེ་ན། མིང་རིགས་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་འདིར་མིང་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལས་སྡེ་ཚན་འདི་ལྟ་བུའི་མིང་ངོ་། །ས་རྐོ་བའི་
7-575a
ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི་ཞུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འཁྲུལ་སྣང་བདེ་བར་ཚོར་བའི་བླུན་པོ་ལ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལས་གཞན་བསམ་པ་མེད། །བསམ་མེད་ཉོན་མོངས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལ། །ང་ཡིས་རྣམ་བཤད་ངལ་བ་དོན་མེད་སྙམ། །དགེ་བའི་བྱ་བར་རྟག་བརྩོན་སྤྲོ་བ་ཡིས། །ནང་དུ་ཡིད་རབ་ཚིམ་ཞིང་སེམས་བདེ་བར། །ཆགས་དང་སྡང་བའི་རྟོག་པ་བྲལ་བ་ལ། །བདག་གི་རྣམ་བཤད་འདིས་ཀྱང་ཕན་པ་སྙམ། །རང་གཞན་བདེ་འདོད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བའི། །ལས་ཀྱིས་མི་ཁོམས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ་ཅན། །ངན་འགྲོར་ཐུར་དུ་ཆུ་བཞིན་རབ་རྒྱུག་པ། །འདི་ལ་ང་ཡིས་མ་བཟོད་ཅི་ལྟར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ དུས་དང་དུས་མིན་བསྡུ་འབྱུང་གཞི།
གཉིས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ། འདིར་རང་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཅབས་པའི་ཉེས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་གཞི་དང་། བསམ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། མཐར་ཐུག་པའོ། །དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། གང་འཆབ་པའི་དངོས་པོ་དང་། གང་དུ་འཆབ་པའི་གནས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་པའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པ་སྟེ་སྐབས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །བདག་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བར་ཡོད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ལྷག་པའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་གནས་

【现代汉语翻译】
那，通过修行学处（藏文：བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ།）。通过获得修行学处而得（藏文：བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་སོ།）。从谁处获得呢？从僧团处获得（藏文：དགེ་འདུན་ལས་སོ།）。通过四次羯磨的仪式给予（藏文：ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ།）。直至生命终结都给予（藏文：ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ།）。
剩余罪的还净和决断
第二，‘具有惭愧’是指因后悔而使身体消瘦。在《律藏零星》（藏文：ལུང་སིལ་བུ་）中说：‘犯了剩余罪后，因后悔而身体消瘦。’《五十品经》（藏文：བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་）中也这样说过。‘持经者’、‘持律者’、‘持母者’是指很多人都知道且有名的。在《律藏零星》中说：‘僧团的长老有名望且福德广大。’他们通过比丘在面前忏悔，从而从僧团的剩余罪中得以清净。生起特殊的还净之心，就能从堕落中站起来。仅仅通过惩罚的业是不能从堕落中站起来的。
共同名称种类的表达方式
第三，如果之前说‘以名称种类来表达’，那么什么是名称？什么是种类呢？在表达名称种类时，这里的名称是指堕罪的类别，比如‘这是如此这般的类别’。比如挖掘土地而犯下的堕罪就是种类。这是在请求还净等情况下说的。这里说道：对于将错觉感受为快乐的愚人，除了欲望的功德之外没有其他想法。对于被无思的烦恼之酒所麻醉的人，我认为我的解释是徒劳的。对于总是勤奋于善行并充满热情的人，内心非常满足且心情舒畅，远离贪恋和憎恨的分别念，我认为我的解释也能有所帮助。对于渴望自己和他人快乐却被痛苦折磨的人，被业所束缚而没有空闲，行为不符合佛法，像水一样向下奔流到恶趣，我无法忍受，该怎么办呢？’《广大释·太阳之轮》（藏文：རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་）中说，还净之基础的解释到此结束。
收集和出现的时与非时之基础
第二，有通过律藏本身表达的和通过请求的律藏表达的。
第一，这里有圆满产生隐藏僧残罪的基础、意乐、加行和究竟。第一，基础的支分有两个：所隐藏的事物和隐藏的处所。第一，有三者：是僧残罪的自性，这由上下文可知。与自己的相续相关联，如果隐藏他人的僧残罪，那么处所...

【English Translation】
Then, through practicing the precepts. (Tibetan: བསླབ་པ་སྤྱོད་པས་སོ།) It is obtained through gaining the practice of the precepts. (Tibetan: བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཐོབ་པས་སོ།) From whom is it obtained? From the Sangha. (Tibetan: དགེ་འདུན་ལས་སོ།) It is given through the ritual of the four requests. (Tibetan: ཆོ་ག་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་ནོ།) It is given until the end of life. (Tibetan: ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྦྱིན་ནོ།)
Additional Corrections, Doubts, and Decisions
Second, 'having shame' means that the body becomes emaciated due to regret. In the Vinaya Miscellaneous (Tibetan: ལུང་སིལ་བུ་) it is said: 'Having committed a residual offense, one becomes emaciated due to regret.' This is also explained in the Fiftieth Chapter (Tibetan: བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་). 'Holder of Sutras,' 'Holder of Vinaya,' and 'Holder of Matrikas' means that many people know and are famous. In the Vinaya Miscellaneous it says: 'The elder of the Sangha is famous and has great merit.' They are purified from the residual offenses of the Sangha by a monk confessing in front of them. By generating a special intention of restoration, one can rise from the fall. One cannot rise from the fall by the act of punishment alone.
Explanation of Common Name Categories
Third, if it was previously said to 'express with name categories,' then what is the name? What is the category? In the context of expressing name categories, here the name refers to the category of offenses, such as 'this is such and such a category.' For example, the offense committed by digging the ground is the category. This is said in the context of requesting restoration, etc. Here it is said: 'For the fool who perceives illusion as pleasure, there is no thought other than the qualities of desire. For the one intoxicated by the wine of mindless afflictions, I think my explanation is in vain. For the one who is always diligent and enthusiastic in virtuous deeds, whose mind is very content and whose heart is at ease, free from the thoughts of attachment and hatred, I think my explanation will also be helpful. For the one who desires happiness for himself and others but is tormented by suffering, who is bound by karma and has no leisure, whose behavior is not in accordance with the Dharma, who rushes downward to the lower realms like water, I cannot bear this, what should I do?' In the Great Commentary, The Wheel of the Sun (Tibetan: རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་), it says that the explanation of the basis of restoration is complete.
The Basis for Collecting and Arising in Season and Out of Season
Second, there is what is expressed by the Vinaya itself and what is expressed by the Vinaya of request.
First, here there are the basis, intention, action, and ultimate completion of fully generating the offense of concealing a Sangha residue. First, the branch of the basis has two parts: the thing that is concealed and the place where it is concealed. First, there are three: it is the nature of a Sangha residue, which is established by the context. It is related to one's own continuum; if one conceals the Sangha residue of another, then the place...

--------------------------------------------------------------------------------

ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་གྱི། གཞུང་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པའམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་སྟེ། ཡིད་གཉིས་ཟ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འཆབ་པའི་
7-575b
གནས་ནི། དགེ་སློང་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྟེང་དུ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་སྟེ། ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱི་མཐོལ་ཡུལ་ཡོད་པའི་གནས་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་མེད་ན་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །སྐབས་འདིར་གང་གི་ཚེ་འཆབ་པའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཡིན་ཅེས་སྐད་ཅིག་དེ་གཞིའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཅེས་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་ལ་ནི་རྟེན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ཉེས་པ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ཙམ་ནི་རྟེན་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་མིན་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་གཞི་ལ་མ་འཁྲུལ་བ་དང་། ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལྟུང་བ་བརྗོད་འདོད་མེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ལྟུང་བ་མི་མཐོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ནི་མི་དགོས་ཏེ། བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ནི་མཚན་མོའི་མཐའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྐབས་དོན་འཆབ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན། །ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བརྗོད། །སྤོ་མགུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གོ།
༈ སྐབས་དོན་འཆབ་མི་འབྱུང་བར་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་བར་རྒྱུས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ལྷག་མ་འཆབ་པའི་ཀུན་སློང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅབས་པའི་སེམས་མ་བཞག་པས་བརྗེད་པ་ལ་ཆོས་ཅན། རྟགས་གསལ་སྔར་བཞིན་ནོ། །སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་བྱས་སམ་མ་བྱས་
7-576a
པར་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། ལས་བྱས་ན་ཡང་འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཅི་ཞིག་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དང་། འབྱིན་རེག་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། མ་བསམས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། རྟགས་གསལ་སྔར་བཞིན། བྱས་སམ་ཞེས་སོགས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་ཀྱི་འཇུག་པའི་སྐབས་ལ་དོགས་པ་བཅད་པར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། བདག་གིས་སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་བྱས་སམ་མ་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་དོགས་པ་བཅད་པ་བསྟན་ཅེས་གསུངས་ཏེ་ལས་བྱས་མོད་ཀྱི། ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱིན་རེག་ལས་ལ་སོགས་ཅི་ཞི

【现代汉语翻译】
这将成为隐瞒罪过的堕罪。因为这不是本论的讨论主题。认识或犹豫不决，犹豫不决类似于知道，如是说。第二，隐瞒的地点是：比丘住在具备六法的僧团中，位于结界的内部。这是具备七法的忏悔之处。如是说，因为没有陈述的支分。在此，何时是隐瞒的时间呢？说是夜晚的最后一刻，将那一刻解释为基础的支分是不合理的，因为它是最终的支分。需要进行迁单，但对于隐瞒来说，不需要特殊的补特伽罗作为支分。然而，在此，仅仅是产生完整的罪过，无论是否是特殊的补特伽罗都可以。第二，意乐的支分有两个：对基础没有错误的认识，以及动机是从内心深处没有想要陈述堕罪的持续意念。第三，行为是不忏悔堕罪本身。不需要行为在身语上表现出来，因为这是不做事的堕罪。第四，究竟是夜晚的最后一刻，如是说，因为有‘日夜的最后一部分’。
第二部分：
展示了不会发生隐瞒的情况。
讲述了堕罪的发生与不发生。
关于迁单、喜悦等的分类。
不会发生隐瞒的情况的展示：
第一种情况是：对于完成给予和触摸等行为，如果不知道僧残罪已经发生，那么就不会发生需要迁单的隐瞒，因为没有隐瞒僧残罪的动机。如果忘记了没有保持隐瞒的心，情况也是如此。一般来说，对于是否做了产生堕罪的行为都无法回忆，或者即使做了，也无法回忆起给予和触摸等行为的本质是什么，也无法回忆起给予和触摸等行为是有意还是无意等情况，情况也是如此。与之前的征象相同。在‘做了吗’等三种情况中，第一种情况是： टीका (梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释)中说，这表明在行为开始时已经消除了疑惑。我一般来说，无法回忆起是否做了产生堕罪的行为。第二种情况是： टीका (梵文天城体，ṭīkā，ṭīkā，注释)中说，这表明已经消除了对行为本质的疑惑，即使做了，也无法回忆起给予和触摸等行为的本质是什么。

【English Translation】
This will become a downfall of concealing sins. Because this is not the subject matter of this treatise. Knowing or being indecisive, being indecisive is similar to knowing, so it is said. Second, the place of concealment is: a Bhikshu residing in a Sangha possessing six qualities, located within the boundary. This is a place where confession can be made with seven qualities. It is said so because there is no limb of expression. Here, when is the time of concealment? Saying that the last moment of the night is a limb of the basis is unreasonable, because it is the ultimate limb. It is necessary to perform Spo ba (Tibetan, 迁单), but for concealment, a special Pudgala (Tibetan, 补特伽罗) is not required as a limb. However, here, merely generating a complete sin, whether it is a special Pudgala or not, is acceptable. Second, the limbs of intention are two: not being mistaken about the basis, and the motivation is the continuous intention from the bottom of one's heart not wanting to confess the downfall. Third, the action is not confessing the downfall itself. It is not necessary for the action to appear in body and speech, because this is a downfall of inaction. Fourth, the ultimate is the last moment of the night, as it is said, 'the last part of the day and night'.
Second part:
Shows that concealment will not occur.
Speaks of the occurrence and non-occurrence of downfalls.
Classification of Spo mgu (Tibetan, 迁单喜悦), etc.
Demonstration that concealment will not occur:
The first case is: For completing actions such as giving and touching, if one does not know that a Sanghavasesa (梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，saṃghāvaśeṣa，僧残) has occurred, then concealment requiring Spo ba (Tibetan, 迁单) will not occur, because there is no motivation to conceal the Sanghavasesa (梵文天城体，saṃghāvaśeṣa，saṃghāvaśeṣa，僧残). If one forgets that one has not kept the mind of concealment, the situation is the same. Generally, one cannot recall whether one has done an action that generates a downfall, or even if one has done it, one cannot recall what the nature of the action of giving and touching is, nor can one recall whether the actions of giving and touching were intentional or unintentional, etc., the situation is the same. The signs are the same as before. Among the three cases of 'did you do it', etc., the first case is: It is said in the ṭīkā (Sanskrit, टीका，ṭīkā，commentary) that this shows that doubts have been eliminated at the beginning of the action. I generally cannot recall whether I have done an action that generates a downfall. The second case is: It is said in the ṭīkā (Sanskrit, टीका，ṭīkā，commentary) that this shows that the doubt about the nature of the action has been eliminated, even if it has been done, one cannot recall what the nature of the action of giving and touching is.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་དོགས་པ་བསྟན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྱིན་རེག་ལྟ་བུ་བྱས་ན་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་སམ། མ་བསམས་བཞིན་དུ་བྱས་དྲན་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་གསུམ་ནི་བློ་ཁ་མ་ཕྱོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པར་མི་ནུས་པ་གསུམ་མོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཅན། སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་སྟེ།ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ ལྟུང་བ་འབྱུང་དང་མི་འབྱུང་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་སྨྱོ་བ་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད། ཉེས་བྱས་ཡན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཡང་ཞེས་པས་ནི་འཆབ་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །
7-576b
སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁྲིམས་མ་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ཡང་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །མ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྡོམ་པ་གཏན་མ་བླངས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་ཀྱང་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །འབྱིན་རེག་ལྟ་བུ་བྱ་བ་དེ་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་རྒྱུས་མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་དག་ཐོས་པ་ན་བཅས་པ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་བཞིན་ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་པོ་ལ་འདི་ནི་བླུན་པོའོ་སྙམ་སྟེ། དེའི་ཚིག་ལ་མི་གུས་ཤིང་གང་ཟག་དེས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཏེ་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་སྟེ། ཉེས་སྤྱོད་ལ་ཞུགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་བསྡིགས་སྨད་དམ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བར་མ་ཟད། སྔ་མ་འཆབ་པ་ཡང་འབྱུང་ངོ་། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་བྱུང་ཡང་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ལྷག་མ་བཅབ་པ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཉིད་ལ་ནི་ལྷག་མའི་རྣམ་པ་མ་དོར་བའི་ཡིད་གཉིས་ཟ་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་ནི་ལྷག་མར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཅབས་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ། བཅབས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ སྤོ་མགུ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག
གསུམ་པ་ནི། སའམ་རྟེན་གང་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་སྔར་བསྟན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། ཐ་སྙད་དུ་རུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཉམས་པ་དང་། མ་བཅས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་ལ་ནི་སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་འབྱུང་ངོ་། །
7-577a
དེ་དག་ནི་སྤོ་མགུ་སྤྱོད

【现代汉语翻译】
第三种情况是，如论疏中所说：‘显示了在使用物品时的疑虑’，例如，在大小便时，无法回忆起是有意为之还是无意为之。这三种情况是指由于心不在焉而无法回忆起来的三种情况。
对于未受比丘戒者而言，必须忏悔，但不会发生隐瞒，因为如论疏中所说：‘因为没有僧众’。
对于已被驱逐出僧团者而言，必须忏悔，但不会发生隐瞒，因为没有陈述罪行的对象。
第二，对于失去辨别能力、疯癫、精神错乱等情况，从他胜罪到恶作罪的五种罪行，都不会发生，因此也不会发生隐瞒。
在佛陀未制定戒律之前，对于初犯者，也不会发生从他胜罪到恶作罪的罪行。未制定戒律的特殊情况是，对于从未受戒者，也不会发生罪行。这也应从意义上理解。
如果某人在大小便等行为发生时，不知道这样做会犯戒，那么他并非不会因此而犯戒。如果听到所制定的戒律，却不相信这些戒律，那么他并非不会因此而犯戒。如果有人说出所制定的戒律，你却认为‘这个人很愚蠢’，不尊重他的话语，并且认为这个人不了解情况，不相信会因此而犯戒，那么你并非不会因此而犯戒。如果住在被驱逐者之外的其他地方，进行恐吓、辱骂或行淫等行为，不仅会犯戒，而且还会发生隐瞒。对于已被驱逐者，即使犯了罪，也必须忏悔，但不会发生隐瞒。对于隐瞒剩余罪行，如果对比丘僧团隐瞒剩余罪行，并且心存疑虑，就像明知是剩余罪行却仍然隐瞒一样，会犯下隐瞒的罪过。
第三，先前已经说明，在何处或何种情况下必须忏悔而不会发生隐瞒，即对于未受比丘戒者、已被驱逐出僧团者、失去辨别能力者以及未制定戒律者这四种情况，都不会发生行淫等行为。
这些情况都不会发生行淫等行为。

【English Translation】
The third case is, as stated in the commentary: 'Showing the doubts when using objects,' for example, when defecating or urinating, one cannot recall whether it was done intentionally or unintentionally. These three cases refer to the three situations where one cannot recall due to being absent-minded.
For one who has not taken the Bhikshu vows, confession is necessary, but concealment does not occur, because as stated in the commentary: 'Because there is no Sangha.'
For one who has been expelled from the Sangha, confession is necessary, but concealment does not occur, because there is no object to state the offenses to.
Secondly, for situations such as loss of discernment, madness, mental confusion, etc., the five types of offenses from Parajika to Dushkrita do not occur, and therefore concealment does not occur either.
Before the Buddha established the precepts, even for the first offender, offenses from Parajika to Dushkrita do not occur. A specific case of not establishing precepts is that for one who has never taken vows, offenses do not occur. This should also be understood in meaning.
If someone is engaged in misconduct such as defecating or urinating, without knowing that doing so would be an offense, then they are not free from committing an offense. If one hears the established precepts but does not believe in them, then they are not free from committing an offense. If someone speaks the established precepts and you think, 'This person is foolish,' disrespecting their words and perceiving that person as not understanding the situation, not believing that an offense will occur, then you are not free from committing an offense. If one resides in a place other than where the expelled person resides, engaging in intimidation, abuse, or sexual misconduct, not only will an offense occur, but concealment will also occur. For one who has been expelled, even if an offense occurs, confession is necessary, but concealment does not occur. For concealing remaining offenses, if one conceals remaining offenses from the Bhikshu Sangha while harboring doubts, it is like concealing knowing it is a remaining offense, and one will commit the offense of concealment.
Thirdly, it has been previously explained where or in what circumstances confession is necessary and concealment does not occur, that is, for the four cases of one who has not taken the Bhikshu vows, one who has been expelled from the Sangha, one who has lost discernment, and one for whom precepts have not been established, sexual misconduct and the like do not occur.
These situations do not involve sexual misconduct and the like.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་གུས་པས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་འཕྲོ་གཅོད་ཅིང་གཏོང་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བས་གཏོང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དེའི་སྡེ་ཚན་དུ་གཏོགས་པའི་དངོས་གཞིའམ། སྦོམ་པོའམ། ཉེས་བྱས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཇི་ལྟ་བུའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་སྟེང་དུ་འདིའི་ཉེས་བྱས་གཞན་རེ་རེ་འབྱུང་བས་སོ། །བཤགས་པ་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་རྐྱེན་འཛོམ་པར་ཡོད་ལ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱད་འཕྲོ་ལ་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པར་བབས་ཏེ། སྤོ་མགུ་མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་སླར་ཡང་དགེ་སློང་དུ་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་ལྟུང་བ་མི་འདག་པར་ཤེས་སོ། །ལམ་རྒྱ་གང་པ་ན་རེ། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པས་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་ལས། མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བབས་ཀྱང་ལྟུང་བ་མ་དག་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ཡོད་པའི་དགེ་སློང་སྨྱོ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་དག་པར་ཐལ། བཅས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྨྱོ་བ་དག་པར་འདོད་ན་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་གང་ཡང་མ་བྱུང་བར་དག་པར་འགལ་ལོ། །དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་
7-577b
འཕྲོ་ལ་སྤྱོ་བར་གྱུར་ཏེ་སྤོ་མགུ་མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་ཕྱིར་འོངས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་རྩ་བས་བསྟན་པ་དང་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་པའམ་སྨྱོ་བར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་མི་འཐད་དེ། ལྟུང་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ལྟུང་བ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟུང་བ་སྐྱེས་ཟིན་རྒྱུན་དུ་གནས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ཁྱིམ་པར་བབས་ན་ཁྱིམ་པ་དེ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་ཡོད་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏན་ནས་མ་བླངས་པའོ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མེད་ཅེས་བསྟན་པའོ། །མི་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་ཕྱིར་འོངས་པ་ན་སྤོ་མགུའི་ཞག་གྲ

【现代汉语翻译】
不是罪过。如果不恭敬地中断或放弃使用床座，则犯轻罪。在《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘因为会有争吵，所以放弃没有罪过。’在使用床座的情况下，属于僧残罪类别的真实、粗大或额外的罪过，也犯轻罪。这是因为在发生任何根本堕落的基础上，会额外产生这些轻罪。如果忏悔者具备所有恢复的条件，但没有恢复堕落，也犯轻罪。如果犯有僧残罪的比丘在正在使用的床座上还俗，然后从不使用床座的地方再次成为比丘，那么这仍然是使用床座的情况。正如《 टीका (ṭīkā，注释)》中所说：‘这仍然是犯有堕落的情况。’由此可知，犯有堕落的比丘还俗并不能消除堕落。拉姆加·冈巴说：‘犯有僧残罪的比丘还俗后，僧残罪会被清除，因为他不再是戒律的基础。’但这是不对的，因为经文本身说：‘从不使用的地方回来，’即使还俗，堕落也没有被清除，这与经文相矛盾。此外，犯有堕落的比丘如果发疯，那么堕落应该被清除，因为他不再是戒律的基础。如果认为发疯可以清除堕落，那么在没有任何清除堕落的方法的情况下，堕落就被清除了，这是矛盾的。比丘正在使用床座
如果他被责骂，然后从不使用床座的地方恢复到清醒状态，那么这仍然是使用床座的情况，这也与根本经文相矛盾。如果犯有堕落的比丘还俗或发疯，那么不应该有堕落，因为他不再是堕落的基础。’如果这样说，那么这个理由是不成立的，因为即使他不再是新堕落产生的基础，但他仍然是已经产生的堕落持续存在的基础。如果犯有僧残罪的比丘还俗，那么这个还俗者是否也有僧残罪呢？《 टीका (ṭīkā，注释)》中说：‘因为没有受过具足戒的人没有僧残罪。’这意味着没有完全接受比丘戒的人没有僧残罪。从不使用的地方回来时，床座的夜晚数量

【English Translation】
It is not an offense. If one disrespectfully interrupts or abandons the use of the bed, one commits a minor offense. In the ṭīkā (commentary), it says: 'Because there will be quarrels, there is no offense in abandoning it.' In the case of using the bed, if one commits a real, gross, or additional offense belonging to the category of saṃghāvaśeṣa (monk remaining), one also commits a minor offense. This is because on top of the occurrence of any fundamental downfall, each of these other minor offenses occurs. If the one taking confession has all the conditions for restoration, but does not restore the downfall, one also commits a minor offense. If a monk with a saṃghāvaśeṣa downfall disrobes while using the bed, and then returns to being a monk from a place where the bed is not used, then that is still the situation of using the bed. As the ṭīkā (commentary) says: 'That is still the situation of having a downfall.' From this, it is known that a monk with a downfall who disrobes does not eliminate the downfall. Lamga Gangpa says: 'When a monk with a saṃghāvaśeṣa downfall disrobes, the saṃghāvaśeṣa downfall is cleared away, because he is no longer the basis of the precepts.' But this is not correct, because the text itself says: 'Returning from a place where it is not used,' even though he has disrobed, the downfall has not been cleared away, which contradicts the text. Furthermore, if a monk with a downfall goes mad, then the downfall should be cleared away, because he is no longer the basis of the precepts. If one thinks that madness clears away the downfall, then it is contradictory that the downfall is cleared away without any means of clearing it away. A monk is using the bed
If he is scolded, and then returns to a state of awareness from a place where the bed is not used, then that is still the situation of using the bed, which also contradicts the root text. If a monk with a downfall disrobes or goes mad, then there should be no downfall, because he is no longer the basis of the downfall.' If one says this, then the reason is not established, because even though he is no longer the basis for the new arising of a downfall, he is still the basis for the continued existence of a downfall that has already arisen. If a monk with a saṃghāvaśeṣa downfall disrobes, then does this disrobed person also have a saṃghāvaśeṣa downfall? The ṭīkā (commentary) says: 'Because one who has not taken full ordination does not have saṃghāvaśeṣa.' This means that one who has not fully taken the vows of a monk does not have saṃghāvaśeṣa. When returning from a place where it is not used, the number of nights of the bed

--------------------------------------------------------------------------------

ངས་སྔར་ཅི་ཙམ་སྤྱད་ཟིན་ཅིང་། སྦྱངས་པའི་གཞི་ལ་དེའི་འཕྲོ་ལྷག་མ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །བཅབས་པའི་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་སྤྱད་པ་དང་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཏེ་འདིས་ནི་མདོ་འོག་མ་བཞིའི་མདོར་བསྟན་ཡིན་ནོ། །སྤྱད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སྔོན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཞིང་།ཉེས་པས་མ་གོས་པ་དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་དེ་ནས་ཡུན་རིང་ཐུང་གིས་བྱེ་བྲག་གི་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚན་དཔེ་ནི། དག་པའི་མཐའ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟླ་བ་བཞི་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་
7-578a
མི་འགྱུར་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་བཅབས་དུས་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་བཅབས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཟླ་བ་བཞི་ལྟ་བུ་ངེས་པ་ཅན་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། དུས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་མཚོན་དཔེ་ནི། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ལ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བཅབས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་གསོལ་བ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་མགུ་བ་བསླངས་ཏེ་གསོལ་བ་དང་དྲུག་སྟེ། སྤོ་བ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ་དྲུག་སྟེ། ཆོ་ག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་སླར་བླང་བ་དྲུག་སྐབས་འདིར་ཊཱི་ཀ་ལས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་མཚོན་ནོ། །སྤོ་བའམ་མགུ་བ་བྱས་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མང་པོའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་སེམས་པ་དེ་སྙེད་དུ་གཏོགས་པའི་སྤོ་བ་གཅིག་ཉིད་དམ། མགུ་བ་གཅིག་ཉིད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོག་གོ། བཅབས་པའི་ཞག་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ལྟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་པའི་ཆོ་ག་ནི། ལྟུང་བའི་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ངེས་པར་མི་ཤེས་ན་ལྟུང་བ་དེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་མང་པོ་སྟེ་ལྟུང་བ་གསུམ་ནས་གྲངས་ཤེས་པ་མན་ཆད་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཚད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བཅབས་པའི་དུས་ཞག་
7-578b
གྲངས་མང་ཉུང་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བཅབས་པ་དུས་ཡུན་རིང་ཞིང་། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་གཅིག་གི་དུས་བརྗོད་པས་ལྟུང་བ་གཞན་དེ་དག་གི་དུས་ཀྱང་བརྗོད་པ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ

【现代汉语翻译】
我先前已经使用了多少，以及在修习的基础上还剩下多少，这些都需要在之后进行补救。如果隐瞒的时间无法确定，那么就应该依靠减少使用和陈述的次数来实现补救。这实际上是对于下面四个根本戒的概要说明。
依靠减少使用次数来进行补救，指的是在进行恢复戒律的修习时，先前没有发生剩余的堕罪，也没有被罪过玷污，具有清净的终极性质。从那个誓言开始，根据时间长短的差别，依靠减少使用次数来进行补救。例如，依靠四个月的恢复戒律修习来达到清净的终极性质。
依靠减少陈述次数来进行补救，指的是如果隐瞒的时间无法确定，那么隐瞒的陈述就不能像四个月那样确定，而应该依靠陈述无法估量的时间来进行补救。例如，对于故意排精的情况，应该陈述隐瞒了无法估量的时间。
在此《根本论释》中提到：恢复戒律的祈请，从基础上恢复戒律的祈请，再次从基础上恢复戒律的祈请，再次从基础上恢复戒律的欢喜，总共有六种。即恢复戒律的祈请等六种祈请，恢复戒律的给予等六种给予，因争斗引起的恢复戒律等六种放弃，以及恢复戒律等时间过去和将来要陈述的六种，总共宣说了二十四种仪轨。
因此，如果远离争斗的恐惧，那么恢复戒律等六种重新接受的情况，虽然在此《根本论释》中没有明确说明，但也暗示了这一点。对于已经进行恢复戒律或欢喜的情况，如果认为有很多堕罪需要弥补，那么是否只需要补救一个恢复戒律或一个欢喜即可？对于隐瞒天数的数量无法确定的仪轨，已经在前面说明了。
对于堕罪数量无法确定的仪轨：如果堕罪的数量无法确定，那么就应该依靠陈述发生了无法估量的堕罪来进行补救。对于多个堕罪，即从三个堕罪到可以数清的数量，应该陈述发生了非常多的堕罪。对于堕罪隐瞒时间长短不同的情况，应该通过陈述其中隐瞒时间最长的一个剩余堕罪的时间，来完成对其他堕罪时间的陈述。

【English Translation】
How much I have used before, and how much remains on the basis of practice, these need to be remedied later. If the time of concealment cannot be determined, then one should rely on reducing the number of uses and statements to achieve remedy. This is actually a summary of the following four fundamental precepts.
Relying on reducing the number of uses for remedy refers to when undertaking the practice of restoring precepts, there were no remaining transgressions beforehand, nor were they defiled by faults, possessing the ultimate nature of purity. Starting from that vow, according to the difference in the length of time, rely on reducing the number of uses for remedy. For example, rely on four months of restoring precept practice to achieve the ultimate nature of purity.
Relying on reducing the number of statements for remedy refers to if the time of concealment cannot be determined, then the statement of concealment should not be determined like four months, but should rely on stating an immeasurable time for remedy. For example, for the case of intentional emission, one should state that an immeasurable time was concealed.
In this 'Root Commentary', it is mentioned: the request for restoring precepts, the request for restoring precepts from the foundation, the request for restoring precepts again from the foundation, the joy of restoring precepts again from the foundation, there are six types in total. That is, the request for restoring precepts and so on, six requests; the giving of restoring precepts and so on, six givings; the abandonment of restoring precepts and so on caused by strife, six abandonments; and the six statements of restoring precepts and so on, past and future, a total of twenty-four rituals are proclaimed.
Therefore, if one is free from the fear of strife, then the six cases of re-accepting restoring precepts and so on, although not explicitly stated in this 'Root Commentary', are also implied. For the case of having performed restoring precepts or joy, if one thinks that there are many transgressions to be compensated for, is it sufficient to remedy only one restoring precept or one joy? The ritual for when the number of days of concealment cannot be determined has already been explained above.
For the ritual when the number of transgressions cannot be determined: if the number of transgressions cannot be determined, then one should rely on stating that immeasurable transgressions have occurred for remedy. For multiple transgressions, that is, from three transgressions to a number that can be counted, one should state that very many transgressions have occurred. For cases where the concealment time of transgressions varies in length, one should complete the statement of the time of other transgressions by stating the time of the one remaining transgression with the longest concealment time.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མའི་ལྟུང་བ་མང་པོ་བྱུང་བ་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མིང་བརྗོད་པ་དག་ལ་ནི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རེག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་སྨྲ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ལ་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཅབས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བ་མང་པོའི་མིང་བརྗོད་པ་ན་གང་གིས་མིང་དང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ལྟུང་བ་དུ་མ་བྱུང་བ་དང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྕི་བ་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོས་བྱས་པ་ཉིད་དག་གི་མིང་དང་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའི། སྔར་ལྟུང་བ་གང་བྱུང་བ་དེའི་མིང་དང་པོར་སྨོས་པར་ནི་མི་བྱའོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་བཅས་སྔོན་བྱུང་བ་དྲན་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་སྔ་མ་དེ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་སྤོ་བ་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཏེ། སྤོ་བ་སྔ་མ་ནི་བྱིན་ཟིན་ལ། སྔོན་བྱུང་བ་དེའི་སྤོ་བ་ནི་ད་གཟོད་སྦྱིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་སྤོ་བ་གཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ། །མགུ་བ་སྤྱོད་བཞིན་པ་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་མེད་སྔོན་བྱུང་བ་དྲན་ནས་ལྟུང་བ་གཞན་སྔ་མ་དེ་ཕྱིར་གསོ་བར་འདོད་པ་སྐྱེས་ན་སྔར་མགུ་བ་བྱིན་ཟིན་པ་དེ་ལས་མགུ་བ་ཐ་དད་པར་སྦྱིན་ཞིང་། ལྟུང་བ་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མགུ་བ་གཅིག་ཅར་སྤྱད་དོ་ཞེས་ཀྱང་མདོ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་དེ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གང་ལ་མི་སྲིད་ཅེ་ན། ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བཅབས་པའི་རྒྱུ་ལས་ད་ལྟ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྔར་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་དེའི་མགུ་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་གང་
7-579a
ཟག་གཅིག་གིས་སྤོ་མགུ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཅར་སྤྱད་པ་མི་སྲིད་དོ། །མགུ་བ་ནི་སེམས་མགུ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྤོ་བ་ནི་བཅབས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའོ། །
请问品所诠
གཉིས་པ་ལ། འཆབ་དངོས་མི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན། །ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་བསྟན། །སྐབས་གཞན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པའོ། །
7-579b
གིས་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ན་ནི་མ་བརྗོད་པ་ལ་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས། དེར་མི་འགྲོ་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་གིས་གནས་འདིར་མཚན་མོ་བསྡད་ན་ནི་མ་བརྗོད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པས་གནས་གཞན་དུ་ཕྱིན་ན་ཡང་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ་ལུང་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །
༈ ཉེས་པ་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བར་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དོན་གཞན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་ནི་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུང་དུ་མི་འགྲོ་བའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་ན་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ཡང་ཉེས་བྱས་གཞན་འབྱུང་ངོ་། །ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའི་མདུན་རོལ་

【现代汉语翻译】
当陈述许多堕罪各自的名称时，应加上‘等’字。例如，触碰已舍弃的僧众残食等，以及犯了说淫语的堕罪后隐瞒半个月等。当陈述许多堕罪的名称时，应该先说哪个名称呢？从数量上来说，应先说较重的多个堕罪；从意乐上来说，应先说由强烈烦恼所犯的堕罪。不应先说之前所犯的堕罪的名称。当正在进行忏悔时，如果忆起先前已隐瞒的残罪，并想重新忏悔之前的堕罪，则应给予不同的忏悔物。之前的忏悔物已经给予，现在才给予先前堕罪的忏悔物，并为先前和之后的两个堕罪同时使用一个忏悔物。当正在进行欢喜行时，如果忆起先前未隐瞒的残罪，并想重新忏悔之前的堕罪，则应从先前已给予的欢喜行中给予不同的欢喜行，并为先前和之后的两个堕罪同时使用一个欢喜行。经中也这样说到。同时使用是不可能的，下面会解释。什么情况下不可能呢？如果因为隐瞒残罪的原因，现在正在进行忏悔，那么对于先前残罪的欢喜行来说，不可能用一个行为同时进行忏悔和欢喜行。欢喜行是为了心生欢喜，而忏悔是为了摧毁隐瞒的罪过。时间和非时间的集合是产生的基础。
请问品所诠
第二，显示不发生隐瞒，只显示发生罪过，显示断除其他疑惑。
如果比丘去了有其他比丘在的地方，心想如果不说就会犯隐瞒的罪过，那么即使不去那里，也不会发生隐瞒的罪过。如果在有其他比丘在的地方犯了残罪，心想如果我今晚住在这里，不说就会犯隐瞒的罪过，那么即使去了其他地方，也不会发生隐瞒的罪过，这是经文和注释所说的。
仅仅显示发生罪过
第二，因为没有任何其他意义，所以不去陈述的处所，或者自己离开那个地方，虽然不会发生隐瞒，但会发生其他罪过。在日夜交替之前。

【English Translation】
When stating the names of many offenses, one should add the word 'etcetera'. For example, touching the remaining food of the Sangha that has been abandoned, etcetera, and concealing the offense of speaking about sexual intercourse for half a month, etcetera. When stating the names of many offenses, which name should be mentioned first? In terms of number, one should first mention the heavier multiple offenses; in terms of intention, one should first mention the offenses committed by strong afflictions. One should not first mention the name of the offense that was committed earlier. When one is in the process of performing penance, if one remembers a previously concealed residual offense and wants to repent of the previous offense again, then one should give a different object of penance. The previous object of penance has already been given, and now the object of penance for the previous offense is given, and one object of penance is used simultaneously for both the previous and subsequent offenses. When one is in the process of performing the pleasure practice, if one remembers a previously unconcealed residual offense and wants to repent of the previous offense again, then one should give a different pleasure practice from the one that has already been given, and one pleasure practice is used simultaneously for both the previous and subsequent offenses. This is also what the sutra teaches. It is impossible to use them simultaneously, which will be explained below. In what case is it impossible? If one is currently performing penance because of concealing a residual offense, then for the pleasure practice of the previous residual offense, it is impossible to perform both penance and pleasure practice at the same time with one action. The pleasure practice is for generating joy, while penance is for destroying the fault of concealment. The collection of time and non-time is the basis for arising.
Questions on the meaning of the chapter
Secondly, it shows that concealment does not occur, it only shows that faults occur, and it shows the cutting off of other doubts.
If a monk goes to a place where there are other monks, thinking that if he does not speak, he will commit the offense of concealment, then even if he does not go there, the offense of concealment will not occur. If one commits a residual offense in a place where there are other monks, thinking that if I stay here tonight, I will commit the offense of concealment if I do not speak, then even if one goes to another place, the offense of concealment will not occur, as stated in the sutras and commentaries.
Merely showing that faults occur
Secondly, because there is no other meaning, one does not go to the place of confession, or one leaves that place oneself, although concealment will not occur, other faults will occur. Before the end of the day and night.

--------------------------------------------------------------------------------

ཏུ་བཅབས་པ་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །
༈ སྐབས་གཞན་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ལྟུང་བ་བྱུང་བ་འདི་གཞན་ལ་བརྗོད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འཆབ་པའི་སེམས་གཏོང་དགོས་པ་ལས།འཆབ་པའི་སེམས་མ་གཏོང་སྟེ་ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པ་ཉིད་ནི་འཆབ་པ་དེའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ནི་བཅབ་བོ་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་མི་དགོས་ཀྱི། བརྗོད་དོ་སྙམས་མེད་ན་འཆབ་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བའོ། །དགེ་སློང་ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བར་གྱུར་པས། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དེའི་སྡོམ་པ་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མ་བཅོས་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡོད་ལ་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་དེའི་དམིགས་བསལ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་དམ་པ་དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཕགས་པའི་མགོན་གྱིས་རྟག་པར་རྗེས་བཟུང་བས། །དོན་མེད་ལམ་དུ་གཏོལ་མེད་མི་འགྲོ་ཙམ།
7-580a
མདོ་སྔགས་ཟབ་རྒྱས་གསུང་རབས་མ་ལུས་ལ། །ཇི་བཞིན་ཤེས་པའི་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ནི། །སྐྱེ་བར་འབད་པའི་རྒྱུ་ལས་རང་དབང་དུ། །ཅི་བདེར་མྱོང་བའི་སེམས་ཉིད་དགའ་བ་ཅན། །ཕལ་ཆེར་ངན་སོང་འཁྱོགས་པོའི་ཁུང་བུ་རུ། །བསླབ་ལྷོད་སྡིག་ལྡན་མཆེ་བ་དུག་ཅན་བཅས། །རང་གཞན་སྲེག་པའི་ལྟ་ཟེར་འཕྲོ་བཞིན་དུ། །གཡོ་རྫུན་ལྕེ་གཉིས་དང་བཅས་འབྲོས་པ་འདྲ། །ཀྱེ་མ་ཀྱེ་ཧུད། རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ནས། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྡང་པའི་དུས་དང་། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ས་གཞན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི།
གསུམ་པ་ས་གཞན་གནས་པ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་བའི་ལུང་གིས་བརྗོད་པའོ། །
དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་བའི་གཞི་དང་། དབྱེ་བའི་སྒོ་གཉིས་ལས། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ས་གཞན་ན་གནས་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་ཙམ་མོ། ། དབྱེ་བའི་སྒོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་སྟེ། སྤོ་སྤྱོད་གསུམ། མགུ་སྤྱོད་གསུམ། སྤོ་ལྡན་གསུམ། མགུ་ལྡན་གསུམ་དང་བཅུ་གཉིས། བསྡིགས། སྨད། བསྐྲད་པ། ཕྱིར་འགྱེད། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན། བསྙིལ་བ་དང་། ངོ་བོ་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་ས་ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ

【现代汉语翻译】
隐瞒也构成轻罪。
༈ 关于其他情况的疑问解答。
第三，如果想到‘这件事要告诉别人’而隐瞒，就必须放弃隐瞒的心。如果不放弃隐瞒的心，也没有说出罪行的想法，那么这种状态本身就是隐瞒的心态。产生隐瞒，不需要认定为‘我在隐瞒’，只要没有‘我要说出去’的想法，就会产生隐瞒的罪过。如果比丘犯了根本堕并加以隐瞒，正如《自释》和《 टीका 》中所说，因为他的戒律已经变得没有必要，所以对于没有改正的罪行，没有罪过。如果存在罪行却没有改正，则构成轻罪。这是对之前所说情况的特殊说明。这是关于在适当和不适当的时间进行总结陈述的基础。
在此陈述：我与殊胜的圣者，生生世世永不分离。愿圣者怙主恒常护佑我，不让我无意义地走上歧途。
对于显密深奥的所有经典，如实通达的智慧和自信，从努力修习中自然而然地产生，随心所欲地体验快乐的心境。大多数情况下，我看到那些堕入恶趣深渊的人，他们放松戒律，充满罪恶，长着毒牙，散发着焚烧自他的邪见之光，像长着两条欺骗之舌的逃犯一样。
唉！可悲啊！在广释《日轮》中，《自释》和《 टीका 》中说：这是关于犯戒者忏悔的适当和不适当时间的总结陈述的基础的解释的结束。
༈ 关于安住于其他地方的行为的基础。
第三，关于安住于其他地方，有根本律藏本身所说的，以及请求的律藏所说的。
第一部分有六个方面。第一，安住于其他地方的人的分类，分为分类的基础和分类的方式两个方面。分类的基础是：仅仅从行为的角度直接说明安住于其他地方。分类的方式有两种。第一种是概括性的分类：安住于其他地方的有二十六种，即三次‘迁移行为’，三次‘欢喜行为’，三次‘迁移具备’，三次‘欢喜具备’，共十二种；‘恐吓’，‘辱骂’，‘驱逐’，‘遣返’，‘逐出僧团’七种；‘贬损’，‘寻衅’，‘给予学处’，共二十六种。第二种是从详细分类的角度进行分类：安住于其他地方的有四十四种，即迁移行为，从基础上迁移行为，以及再次从基础上提起并迁移行为。

【English Translation】
Concealing it also becomes a minor offense.
༈ Showing the resolution of doubts in other cases.
Third, if one thinks, 'I will tell this transgression to others,' and then conceals it, one must abandon the mind of concealing. If one does not abandon the mind of concealing, and does not have the intention of telling the transgression, then that mind itself is the mind of concealing. The occurrence of concealing does not require identifying it as 'I am concealing.' If there is no thought of 'I will tell it,' then the fault of concealing occurs. If a bhikshu has committed a defeat and conceals it, as stated in the 'Self-Commentary' and the 'Tika,' because his vows have become unnecessary, there is no fault for not correcting the transgression. If it exists and is not corrected, it is still a minor offense. This is an exception to what was previously said. This is the occasion for summarizing what occurs at appropriate and inappropriate times.
Here it is said: May I, with the noble and holy beings, never be separated in all lifetimes. May the noble protector always guide me, so that I do not inadvertently go down meaningless paths.
For all the profound and vast teachings of Sutra and Tantra, the wisdom and confidence to know them as they are, arising spontaneously from the effort of cultivation, is a mind that delights in experiencing whatever is comfortable. Mostly, I see those who fall into the crooked holes of the lower realms, with relaxed discipline, full of sin, with poisonous fangs, scattering the light of destructive views that burn self and others, like fugitives with two deceitful tongues.
Alas! Alas! In the extensive commentary 'Circle of the Sun,' from the 'Self-Commentary' and the 'Tika': This is the end of the explanation of the basis for the summary of the appropriate and inappropriate times for those who have engaged in transgressions.
༈ The basis for engaging in dwelling in another place.
Third, regarding dwelling in another place, there is what is stated by the root Vinaya itself, and what is stated by the requesting Vinaya.
The first part has six aspects. First, the distinctions of those who dwell in another place are based on two aspects: the basis of distinction and the means of distinction. The basis of distinction is merely what is explicitly stated as dwelling in another place from the perspective of actions. There are two means of distinction. The first is the general distinction: there are twenty-six types of dwelling in another place: three 'moving actions,' three 'pleasing actions,' three 'moving with,' three 'pleasing with,' totaling twelve; 'threatening,' 'scolding,' 'expelling,' 'returning,' 'removing from the community,' seven; 'degrading,' 'seeking faults,' and 'giving training,' totaling twenty-six. The second is the distinction from the perspective of detailed classification: there are forty-four types of dwelling in another place: moving actions, moving actions from the base, and again, raising from the base and moving actions.

--------------------------------------------------------------------------------

་གསུམ་དང་། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞི་ནས་མགུ་བ་སྤྱད་པ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་
7-580b
བསླངས་ཏེ་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། སྤོ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་དང་། སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་དང་། ཡང་གཞི་ནས་བསླངས་ཏེ་སྤོ་བ་སྤྱོད་ནས་མགུ་བ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ་སུམ་ཅུ་དང་། སྨད་པ་བཞི་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ། །གཉིས་པ་བསྡུ་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྤངས་པས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་བདུན་དང་། བསྙིལ་བ་དང་། སྨད་པས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ། སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་པ་བཞི་དང་། རྣམ་པར་དག་བྱེད་ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྟེ་དེ་དག་ལས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ནི་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་བསླབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་ན་གཉིས་ཏེ། ས་གཞན་དག་ལས་གནས་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་པ་དང་། ཆུང་ངུ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཞིང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་ལེན་པ་སྟེ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་བཅོ་ལྔ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་
7-581a
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་ཡང་དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང་མི་དགོས་པ་སྟེ། སྤོ་ལྡན་མགུ་ལྡན་བཅོ་ལྔ་དང་། ནན་ཏུར་བྱས་པ་བཅུ་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། དམན་པར་བྱེད་ཆོས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤོང་དགོས་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་བལྟོས་ནས་ཞེས་པས་ཕྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་སེལ་བའོ། །བཞི་པ་བསླབ་བྱ་ནི། གཞན་ན་གནས་པ་ཆེན་པོ་བ་བཅུ་བདུན་གྱིས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་ལྔ་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་བོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལྔ་སྤང་བ་ལ་བསླབ་ཀྱི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་དང་དུ་བླང་བ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་སོ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དང་། བསྙིལ་བས་ནི་ཆོ

【现代汉语翻译】
三种（行为）：满足的行持，从基础上满足的行持，以及再次从基础上发起而满足的行持；三种（行为）：转移的行持后满足的行持，从基础上转移的行持后满足的行持，以及再次从基础上发起而转移的行持后满足的行持，总共十五种；三种与转移相应，三种与满足相应，总共六种；三种转移的行持后与满足相应，三种从基础上转移的行持后与满足相应，以及再次从基础上发起而转移的行持后与满足相应，总共三十种；四种呵责，七种驱摈，贬损，寻求自性，以及给予学处，总共四十四种。
第二，摄集中有三种：从自性方面摄集，从名相方面摄集，以及从学处方面摄集。第一种有三种：通过舍弃而安住于他处，即七种驱摈和贬损；通过呵责而安住于他处，即四种严厉呵责；以及通过清净而安住于他处，即安住于其他这些之外的（情况）。
第二，从名相方面摄集有两种：既安住于他处，又是严厉呵责的有十二种；安住于他处，但不是严厉呵责的有十二种，以及其他这些之外的（情况）。第三，从学处方面摄集有两种：安住于其他地方，称为大者和小者。第一种是：舍弃殊胜的行为，而接受低劣的行为，即转移行持和满足行持十五种，寻求自性，以及给予学处，总共十七种。
第二种是：舍弃殊胜的行为，但不一定需要接受低劣的行为，即转移相应和满足相应十五种，以及严厉呵责十二种。第三，安住于他处的定义是：相对于使之低劣的羯磨（karma），必须舍弃殊胜的行为。通过‘相对于羯磨’来区分，是为了排除那些落入非法方面的情况。第四，学处是：十七种安住于他处的大者，需要学习舍弃五种殊胜的行为，并接受五种低劣的行为。而其他那些安住于他处的情况，只需要学习舍弃五种殊胜的行为，不一定需要学习接受低劣的行为。特别是，驱摈和贬损会损减（……）

【English Translation】
Three (actions): practicing contentment, practicing contentment from the base, and again initiating from the base and practicing contentment; three (actions): practicing transference and then practicing contentment, practicing transference from the base and then practicing contentment, and again initiating from the base and practicing transference and then practicing contentment, totaling fifteen; three corresponding to transference, three corresponding to contentment, totaling six; three practicing transference and corresponding to contentment, three practicing transference from the base and corresponding to contentment, and again initiating from the base and practicing transference and corresponding to contentment, totaling thirty; four rebukes, seven expulsions, degradation, seeking self-nature, and granting precepts, totaling forty-four.
Second, there are three types of collection: collection from the aspect of essence, collection from the aspect of nomenclature, and collection from the aspect of precepts. The first type has three: abiding elsewhere through abandonment, i.e., the seven expulsions and degradation; abiding elsewhere through rebuke, i.e., the four severe rebukes; and abiding elsewhere through purification, i.e., abiding elsewhere from those others.
Second, collection from the aspect of nomenclature has two types: those that both abide elsewhere and are severe rebukes, numbering twelve; those that abide elsewhere but are not severe rebukes, numbering twelve, and those others. Third, collection from the aspect of precepts has two types: abiding in other places, called the 'great' and the 'small'. The first is: abandoning superior conduct and adopting inferior conduct, i.e., the fifteen practices of transference and contentment, seeking self-nature, and granting precepts, totaling seventeen.
The second is: abandoning superior conduct but not necessarily needing to adopt inferior conduct, i.e., the fifteen corresponding to transference and contentment, and the twelve severe rebukes. Third, the definition of abiding elsewhere is: relative to the karma (action) of making inferior, it is necessary to abandon superior conduct. Distinguishing by 'relative to karma' is to eliminate those that have fallen into the non-Dharma side. Fourth, the precepts are: the seventeen great ones abiding elsewhere need to learn to abandon the five superior conducts and adopt the five inferior conducts. And for those others abiding elsewhere, they only need to learn to abandon the five superior conducts, and do not necessarily need to learn to adopt the inferior conducts. In particular, expulsion and degradation diminish (...)

--------------------------------------------------------------------------------

ས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་། ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མཐའ་དག་སྤང་བའོ། །ལྔ་པ་སྒྲ་བཤད་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ས་གཞན་ཏེ། དམན་པའི་ས་ན་གནས་པས་ན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དྲུག་པ་གྲོལ་བའི་དུས་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པས་གྲོལ་བའོ། །ནན་ཏུར་གྱིས་ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་གྲོལ་ཞིང་། སྤོ་སྤྱོད་དང་མགུ་སྤྱོད་ལས་སྤོ་བ་འཁོར་བ་དང་། མགུ་བ་འཁོར་བས་གྲོལ་བའོ། །སྤོ་ལྡན་ལས་མགུ་བ་ནོས་པས་གྲོལ་ཞིང་། མགུ་ལྡན་ལས་དབྱུང་བ་བྱས་པས་གྲོལ་ལོ། །ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ལས་ལྟུང་བ་དྲན་ཅིང་བཟོད་པར་བྱ་བའི་ལས་བྱས་པས་གྲོལ་ཞིང་། ནན་ཏུར་གྱིས་ས་གཞན་ན་
7-581b
གནས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་སྔ་མའི་སྟེང་དུ་ནན་ཏུར་ཕྱི་མ་བྱས་ན་སྔ་མ་ལས་གྲོལ་བ་སྟེ། གནས་ནས་དབྱུང་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ས་གནས་ཆེན་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ས་གནས་ཆུང་ངུའི་བསླབ་བྱ་བཅས། །ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་བཟློག་ནས་བསྟན། །གང་དུ་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད། །དུས་འདས་འབྱུང་དང་འགྱུར་བ་བརྗོད། །ལུང་ཆོས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་དང་། །རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་སླར་བླང་བའོ། །
༈ ས་གནས་ཆེན་པོའི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ལ། ཐུན་མོང་སྤོ་མགུ་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །འདྲ་གཞན་བསླབ་བྱ་ཁྱད་བཅས་བརྗོད། །
༈ ཐུན་མོང་སྤོ་མགུ་མཚོན་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཁྱད་ཅན་བཅོ་ལྔ་སྤང་བ་དང་། །སྨན་སྤྱོད་ལྔ་སྤང་དང་བླང་བའོ། །
༈ ཁྱད་ཅན་བཅོ་ལྔ་སྤང་བ།
དང་པོ་ལ། གུས་པ་བདག་གིར་བྱེད་སོགས་སྤང་། །ལྷག་མཉམ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤང་། །དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་སྤང་། །ཁྱད་པའི་སྐབས་གཏོགས་བྱ་བ་སྤང་། བསྟེན་པའི་ཁྱད་སྤང་ཉེས་རྣམས་སྤང་།
༈ གུས་པ་བདག་གིར་བྱེད་སོགས་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་པས་ནི། གཞི་ནས་དང་ཡང་གཞི་ནས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དག་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས། མངོན་པར་སྨྲ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མངོན་སུམ་དུ་མིག་སྔར་བབས་པ་ན་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དང་། ལུས་འདུད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་ལག་པ་སྐྱོང་བ་དང་། བསུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྐབས་དེ་དག་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ལ་མི་བྱ་སྟེ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་
7-582a
རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གུས་པའི་ལ

【现代汉语翻译】
此处，其他的出家人应当一同放弃对于佛法和物质的享用。第五，解释‘处’：依赖于安住的自性，此处是另一处，因为安住在低劣的处所，所以称为安住在另一处。第六，解脱之时：从所有安住在另一处的人中获得阿罗汉果，因此得到解脱。南图尔通过对安住在另一处的人们行忍耐之业而获得解脱，并且从‘斯波’（འཁོར་བ，轮回）和‘姆古’（འཁོར་བ，轮回）的享用中解脱。通过‘斯波丹’（སྤོ་ལྡན，具有移动性）获得‘姆古’（མགུ་བ，满足）而解脱，并且通过‘姆古丹’（མགུ་ལྡན，具有满足性）行遣除之业而解脱。从寻求自性中忆念堕落，通过行忍耐之业而解脱。南图尔对安住在另一处的人们，如果在先前的南图尔之上再行之后的南图尔，则从先前的状态中解脱，但从住所中遣除的情况除外。
第二部分包括：大处所的教诲，小处所的教诲，以及在何处运用、如何避免，在何处运用之教诲，过去、现在、未来的变化，不应轻蔑经律，因缘舍弃后又重新取回。
大处所的教诲：
第一部分包括：共同的‘斯波’（སྤོ，移动）和‘姆古’（མགུ，满足）的象征性指示，以及相同与不同之教诲的差别。
共同的‘斯波’（སྤོ，移动）和‘姆古’（མགུ，满足）的象征性指示：
第一部分包括：舍弃十五种特殊行为，以及舍弃和接受五种医药使用。
舍弃十五种特殊行为：
第一部分包括：舍弃将尊敬据为己有等行为，舍弃剩余的平等行为，舍弃视德行僧为上师的行为，舍弃特殊场合的行为，舍弃依止的差别和过失。
舍弃将尊敬据为己有等行为：
第一点是：通过‘斯波’（སྤོ་བ，移动）和‘姆古’（མགུ་བ，满足）的行为，总括了从根本上和再次的‘斯波姆古’（སྤོ་མགུ，移动和满足）行为。通过这些行为，比丘不应将自性安住，不应说‘顶礼显现者’，不应以身体顶礼，不应在显现于眼前时从座位上起身，不应弯腰合掌，不应行尊敬之业，如伸出手臂，不应行迎接等供养之业。‘斯波姆古’（སྤོ་མགུ，移动和满足）的行为不应据为己有，不应说显现者，不应行顶礼，不应起身等。无论在何种情况下，其他安住自性者也不应对‘斯波姆古’（སྤོ་མགུ，移动和满足）的行为这样做，因为安住自性者也不应对‘斯波姆古’（སྤོ་མགུ，移动和满足）的行为说显现者，行顶礼等尊敬之业。

【English Translation】
Here, other renunciants should abandon all enjoyment of Dharma and material possessions together. Fifth, explaining 'place': depending on the naturally abiding place, this place is another place, because it abides in an inferior place, it is called abiding in another place. Sixth, the time of liberation: liberation is attained by obtaining Arhatship from all those who abide in another place. Nantoor attains liberation by performing the act of patience towards those who abide in another place, and is liberated from the enjoyment of 'Spo' (འཁོར་བ, Saṃsāra) and 'Mgu' (འཁོར་བ, Saṃsāra). Liberation is attained by obtaining 'Mgu' (མགུ་བ, satisfaction) from 'Spodan' (སྤོ་ལྡན, having mobility), and liberation is attained by performing the act of expulsion from 'Mgudan' (མགུ་ལྡན, having satisfaction). Remembering the fall from seeking self-nature, liberation is attained by performing the act of patience. Nantoor, to those who abide in another place, if a later Nantoor is performed on top of the previous Nantoor, then liberation is from the previous state, except for the case of expulsion from the place.
The second part includes: the teachings of the great place, the teachings of the small place, and where to apply and avoid, the teachings of where to apply, the changes of past, present, and future, one should not despise the scriptures, and abandoning due to circumstances and taking back again.
The teachings of the great place:
The first part includes: the common symbolic indication of 'Spo' (སྤོ, moving) and 'Mgu' (མགུ, satisfying), and the differences between the same and different teachings.
The common symbolic indication of 'Spo' (སྤོ, moving) and 'Mgu' (མགུ, satisfying):
The first part includes: abandoning fifteen special behaviors, and abandoning and accepting five medicinal uses.
Abandoning fifteen special behaviors:
The first part includes: abandoning taking respect as one's own, etc., abandoning the remaining equal behaviors, abandoning seeing the virtuous monk as the guru, abandoning actions belonging to special occasions, abandoning the differences and faults of reliance.
Abandoning taking respect as one's own, etc.:
The first point is: through the actions of 'Spo' (སྤོ་བ, moving) and 'Mgu' (མགུ་བ, satisfying), the fundamental and repeated actions of 'Spomgu' (སྤོ་མགུ, moving and satisfying) are summarized. Through these actions, a Bhikshu should not abide in self-nature, should not say 'Homage to the manifest one', should not prostrate with the body, should not rise from the seat when appearing before the eyes, should not bow and join palms, should not perform the act of respect, such as extending the arms, and should not perform the act of offering such as welcoming. The actions of 'Spomgu' (སྤོ་མགུ, moving and satisfying) should not be taken as one's own, one should not say the manifest one, should not prostrate, should not rise, etc. In whatever situation, other naturally abiding ones should also not do this to the actions of 'Spomgu' (སྤོ་མགུ, moving and satisfying), because the naturally abiding ones should also not say the manifest one to the actions of 'Spomgu' (སྤོ་མགུ, moving and satisfying), perform acts of respect such as prostration.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་རྣམས་མི་བྱའོ། །འོ་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱར་རུང་ངམ་མི་རུང་སྙམ་ན་མི་རུང་སྟེ། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ལ་ཁྱིམ་པས་ཀྱང་ཕྱག་བྱ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སོ། །
༈ ལྷག་མཉམ་པ་ཡི་སྤྱོད་པ་སྤང་བ།
གཉིས་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཆགས་པ་ན་གོམ་པ་སྲི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱི་ནས་འགྲོ་བ་དེ་ལས་གཞན་གོམ་པ་མཉམ་དུ་ཐད་ཀར་འགྲོ་བའམ། གོམ་པ་མདུན་དུ་ཐལ་ཆེས་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །མདོ་འདིས་ནི་བཅས་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། འདིར་མི་བྱ་བ་གཉིས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་འོག་མ་གཉིས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དྲུང་དུ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལ་འདུག་པར་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་སྟན་མཉམ་པའམ་མཐོ་བས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །སྟན་མཉམ་པའམ་མཐོ་བས་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་ན་སྟན་གཅིག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བར་བྱའི། ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པ་དེའི་གྲོགས་མཉམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ངོས་དང་སྟེང་གཡོགས་མ་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཟས་དེར་མལ་བཤམ་པ་མི་བྱའོ། །
༈ དགེ་སྦྱོང་བླ་མའི་གནས་ལྟ་སྤང་བ།
གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་རབ་ཏུ་དབྱུང་བའི་མཁན་པོ་དང་། བསྙེན་
7-582b
པར་རྫོགས་པའི་མཁན་པོ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དང་། དྲུང་དུ་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དགེ་ཚུལ་གྱི་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དག་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོལ་བའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་དག་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁ་སྐོང་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ་སྟེ། ཊཱི་ཀར། ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱེད་པ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཆོས་སྟོན་པ་བྱེད་པ་པོར་བསྐོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པ་སྟེ་གནས་ཁང་བསྐོ་བའི་ཞལ་ཏ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྐོ་བ་ཡང་ཁས་མི་བླང་ངོ་། །ལས་བྱེད་པ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིད་བརྟན་པར་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་དག་མི་བྱའོ། །
༈ ཁྱད་པའི་སྐབས་གཏོགས་བྱ་བ་སྤང་བ།
བཞི་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་སྔར་བསྐོས་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པའི་དགེ་སློང་གཞན་ཡོད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐ

【现代汉语翻译】
不应如此行事。如果有人认为，‘行粪扫衣者是否可以向学习粪扫衣的年长者敬礼？’，答案是不可以。正如《住处根本论》的注释中所说：‘行粪扫衣等行为的人，具有很大的罪过，即使是居士也不应向他们敬礼。’
第二，舍弃过分的平等行为：行粪扫衣者，当与安住于比丘自性者一同行走时，不应为了保护步伐而故意落在后面，也不应与他们并排直接行走，或者步子迈得太大而超越他们。此经文揭示了三条戒律。此处直接揭示了两条不应做的事项，同样，在接下来的两部经文中也应各自相应地理解。行粪扫衣者，应在安住于比丘自性者面前坐在非常低的座位上，不应与他们平起平坐，更不应坐在更高的座位上。既然不应平起平坐或坐在更高的座位上，更何况是同坐一个座位呢？这是总结性的说法。行粪扫衣者，当与安住于比丘自性者一同前往俗家时，应以随从的修行者姿态跟随其后，不应以平等的同伴姿态前往俗家。行粪扫衣者，不应与安住于比丘自性者一同睡在同一张床上，不应在那里铺设床铺。
第三，舍弃视上师为低下的行为：行粪扫衣者，不应担任其他受具足戒的亲教师、受近圆戒的亲教师、给予住处的近圆戒住处导师，以及在近前安置沙弥的沙弥住处导师。行粪扫衣者，不应接受僧众的请求和陈述等职务，正如注释中所说：‘不应填补僧众的空缺。’行粪扫衣者，不应接受委任为羯磨仪轨的执行者、比丘尼的说法者，以及僧众的信任者，即委任为管理住处的执事等。即使先前已被委任为羯磨的执行者和僧众的信任者，当行粪扫衣时，也不应再担任这些职务。
第四，舍弃特殊场合应做之事：行粪扫衣者，即使先前已被委任为比丘尼说法，也不应再担任。如果有其他比丘诵戒，行粪扫衣者不应在布萨时诵戒。

【English Translation】
One should not do these things. If one thinks, 'Is it permissible for a practitioner of wearing rags to pay homage to an elder who is learning to wear rags?', it is not permissible. As stated in the commentary on the 'Root Text of Abiding Places': 'Practitioners of wearing rags and the like are endowed with great sins, so even laypeople should not pay homage to them.'
Secondly, abandoning the practice of excessive equality: When practitioners of wearing rags walk together with those who abide in the nature of a bhikshu (དགེ་སློང་, 比丘, bhikṣu, monk), they should not deliberately lag behind to protect their steps, nor should they walk directly alongside them, or take steps that are too large and overtake them. This sutra reveals three precepts. Here, two things that should not be done are directly revealed, and similarly, in the following two sutras, they should be applied accordingly. Practitioners of wearing rags should sit on a very low seat in the presence of those who abide in the nature of a bhikshu, and should not sit on a seat that is equal or higher than theirs. If one should not sit on a seat that is equal or higher, what need is there to mention sitting on the same seat? This is a summary statement. When practitioners of wearing rags go to a house together with those who abide in the nature of a bhikshu, they should follow behind them in the manner of a renunciant, and should not go to houses in the manner of equal companions. Practitioners of wearing rags should not sleep on the same bed with those who abide in the nature of a bhikshu, and should not spread out a bed there.
Thirdly, abandoning the view of superiors as inferior: Practitioners of wearing rags should not be the preceptor who ordains others, the preceptor who confers full ordination, the teacher of the place of full ordination who gives the dwelling place, or the teacher of the place of a novice who places a novice nearby. Practitioners of wearing rags should not accept the filling of the sangha's (དགེ་འདུན་, 僧伽, saṃgha, community) vacancies for requests and statements, as the commentary says: 'One should not fill the vacancies of the assembly.' Practitioners of wearing rags should not accept being appointed as the performer of karma rituals, the teacher of dharma for bhikshunis (དགེ་སློང་མ་, 比丘尼, bhikṣuṇī, nun), or the trusted person of the sangha, that is, being appointed as the steward who manages the dwelling place, etc. Even if one has been previously appointed as the performer of karma and the trusted person of the sangha, one should not do these things when practicing wearing rags.
Fourthly, abandoning actions pertaining to special occasions: Practitioners of wearing rags, even if they have been previously appointed to teach dharma to bhikshunis, should not do so. If there is another bhikshu who recites the Pratimoksha (སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་, 波罗提木叉经, prātimokṣa-sūtra, sutra of individual liberation), practitioners of wearing rags should not recite the Pratimoksha during the Uposatha (གསོ་སྦྱོང་, 布萨, upoṣatha, observance day).

--------------------------------------------------------------------------------

ར་པའི་མདོ་འདོན་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་མེད་ན་ནི་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་ཀྱང་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ནི་བྱ་དགོས་ཏེ། ལུང་མ་མོ་ལས། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་དགེ་སློང་གིས་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་བྱ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་གྲངས་སུ་ཁ་བསྐངས་ཏེ་གསོ་སྦྱོང་མ་བྱེད་ཅིག །དགེ་འདུན་གྱི་ལས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་སློང་གཞན་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས། ལྟ་བ། ཆོ་ག །འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་གླེང་བར་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་མ་བཀར་བ་ལའོ་སྟེ། བཀར་བ་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་
7-583a
དུ་གནས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་གདམས་ངག་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བའི་ལས་དང་། བརྗོད་པའི་ལས་ལ་ཕྱིར་བཟློག་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གསོལ་བའི་ལས་དང་བརྗོད་པའི་ལས་དག་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །
༈ བསྟེན་པའི་ཁྱད་སྤང་ཉེས་རྣམས་སྤང་བ།
ལྔ་པ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དེ་དང་བརྟེན་པར་ཏེ། སྡོད་པའམ་འཇིང་བསྒྲིལ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྤོ་མགུའི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ལྟག་མའི་ལྟུང་བ་དང་། དེ་བཅབས་པ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །མི་སྤོང་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པས་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་། །ནན་ཏུར་བྱས་པ་དག་གི་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ལ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ཀྱང་སྤང་ངོ་ཞེས་པའོ། །ཆད་པའི་རྒྱུ་སྤང་ངོ་ཞེས་པ་འདི་དང་། དེ་ལ་དེའི་སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་སྤང་ངོ་ཞེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། སྡེ་པ་ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆུང་ལ། ལྷག་མ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་དང་ཕམ་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཁྱབ་ཆེའོ། །དེ་ཡང་མགུ་བ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཡིན་ལ། ནན་ཏུར་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནན་ཏུར་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་འབྱིན་པའི་ལྷག་མ་ལྟ་བུ། ལྷག་མ་སྔ་མ་དང་རིགས་མཐུན་པ་སྟེ་ཁྱབ་ཆུང་ལ། སྡེ་པ་
7-583b
ལྷག་པར་སྤྱད་པ་ནི་ལྷག་མའི་སྡེ་ཚན་ཙམ་སྟེ་ཁྱབ་ཆེས་སོ

【现代汉语翻译】
不得宣读《拉瓦经》。如果别无选择，则可以宣读，这暗示着即使实行‘斯波姆古’（一种苦行），也必须进行诵戒和自恣。正如《根本律》中所说：‘受过戒的比丘应做两种羯磨：诵戒和自恣。受过戒者应凑足人数，不要进行诵戒。其他僧团事务也应如此。’这意味着对于实行‘斯波姆古’的人来说也是一样的。对于这两种人，不得因其他比丘在戒律、见解、仪轨或生计方面犯错而指责他们。是否可以指责所有人呢？这是指那些安住于自性的比丘，未被僧团开除者。对于已被开除者，则没有限制。这两种人不得将安住于自性的比丘视为应受谴责或应受惩罚之人。
这两种人不得阻止安住于自性的比丘接受教诫、诵戒、自恣、祈请羯磨和谴责羯磨。’这表明不应停止祈请羯磨和谴责羯磨。
第五，避免依赖的过失：这两种人不得与安住于自性的比丘相互依赖，即不得居住或共同生活。这两种人应避免导致‘斯波姆古’罪过的根本堕罪，以及隐瞒这些罪行。如果他们不避免，就会犯下其他罪过，正如注释中所说。受过戒者应避免导致失败堕罪的根本堕罪。对于那些被强迫者，应避免导致争吵等罪过的根本堕罪。避免罪过的根本原因，这与‘避免过度使用其党羽’有何区别？过度使用党羽仅限于剩余罪的范畴，范围较小。如果仅限于剩余罪，那么罪过的根本原因不仅限于剩余罪的范畴，还包括强迫罪和失败罪，因此范围更广。也就是说，在实行‘姆古’时，罪过的根本原因是僧残罪；在被强迫时，罪过的根本原因是强迫罪；在受戒时，罪过的根本原因是失败堕罪。罪过的根本原因类似于给予的剩余罪，与之前的剩余罪同类，范围较小。过度使用党羽仅是剩余罪的范畴，范围更广。

【English Translation】
The 'Rawa Sutra' should not be recited. If there is no other option, then it can be recited, which implies that even when practicing 'Spomgu' (a type of asceticism), confession and self-criticism must be performed. As stated in the 'Root Vinaya': 'A monk who has received vows should perform two karmas: confession and self-criticism. Those who have received vows should make up the number and not perform confession. Other Sangha affairs should also be the same.' This means that it is the same for those who practice 'Spomgu'. For these two types of people, one should not accuse other monks of faults in discipline, view, ritual, or livelihood. Should everyone be accused? This refers to those monks who abide in their own nature, who have not been expelled from the Sangha. For those who have been expelled, there is no restriction. These two types of people should not regard monks who abide in their own nature as those who should be condemned or punished.
These two types of people should not prevent monks who abide in their own nature from receiving instructions, confession, self-criticism, petitioning karma, and condemnation karma.' This indicates that petitioning karma and condemnation karma should not be stopped.
Fifth, avoiding the faults of reliance: These two types of people should not be interdependent with monks who abide in their own nature, that is, they should not reside or live together. These two types of people should avoid the root downfalls that cause the 'Spomgu' offense, as well as concealing these offenses. If they do not avoid them, they will commit other offenses, as stated in the commentary. Those who have received vows should avoid the root downfalls that cause defeat offenses. For those who have been forced, they should avoid the root downfalls that cause quarrels, etc. What is the difference between avoiding the root cause of offenses and 'avoiding excessive use of their faction'? Excessive use of faction is limited to the category of remaining offenses, which is a smaller scope. If it is limited to remaining offenses, then the root cause of offenses is not only limited to the category of remaining offenses, but also includes forced offenses and defeat offenses, so the scope is broader. That is, when practicing 'Mgu', the root cause of offenses is Sangha remnant offenses; when being forced, the root cause of offenses is forced offenses; when receiving vows, the root cause of offenses is defeat offenses. The root cause of offenses is similar to the given remaining offenses, of the same kind as the previous remaining offenses, which is a smaller scope. Excessive use of faction is only the category of remaining offenses, which is a broader scope.

--------------------------------------------------------------------------------

། །ཆད་པའི་རྒྱུ་རུ་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ལས་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ་། །དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མ་གུས་པ་དང་། བརྙས་ཐབས་ལ་སོགས་མི་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་དུ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ནི་བདག་གིས་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་སྲོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །
༈ སྨན་སྤྱོད་ལྔ་སྤང་དང་བླང་བ།
གཉིས་པ་ལ། ནངས་པར་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །མཆོད་སྟོན་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་བསྒྲུབ། །དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། །
༈ ནངས་པར་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
དང་པོ་ནི། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་དང་མར་མེའི་སྐོན་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་དར་དང་། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པ་བསྐུ་བ་དག་ཀྱང་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཤང་གཅིའི་སྐྱབས་ས་ཕྱགས་པ་དང་། དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་པ་ཞག་པར་བྱའོ། །ཝའི་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །སྟན་བཤམ་མོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་བདུག་སྤོས་དང་། དེའི་སྤོག་ཕོར་དག་ཉེ་བར་བཞག་གོ། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་གོ། གལ་ཏེ་སྨྲ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །
༈ མཆོད་སྟོན་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གཉིས་པ་ནི། འབྲས་ཆེན་ལ་སོགས་པ་ཟས་ཀྱི་སྤྱི་སྤུང་བཤམས་པ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཎྜི་བརྡུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་
7-584a
ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གིས་གྲལ་དུ་འདུག་པ་དང་། འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། མཚན་མཐུན་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲལ་གྱི་མཐའ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོང་ཉིད་དུ་འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་བསྙེན་རྫོགས་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་བའང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་པའོ། །དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ནི། ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་མ་དག་འབའ་ཞིག་ཚོགས་ན་ཡང་རྟག་ཏུ་གྲལ་གྱི་དང་པོར་སྟན་ཅིག་ལྷག་པོར་ཞོག་ལ་འཁོད་ཅིག །དེ་སྟེ་དགེ་ཚུལ་ཕ་ཞིག་འོང་ན་ཡང་དེ་དེར་འདུག་ལ་ཟོ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པས། དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལས་ནི་དགེ་ཚུལ་གྲལ་མཐོ་བ་ཡིན་ལ། དགེ་ཚུལ་བས་ཀྱང་དགེ་སློང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་གྲལ་མཐོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མགུ་བ་སྤྱོད་པ་ནི་དགེ་སློ

【现代汉语翻译】
此外，还要避免导致违犯的其他过失。经文中说：‘不要做与此类似的事情。’对于那些行为与梵行一致的人，不应有不敬、轻蔑等与过失相应的行为。他们应该这样想：‘对于那些行为与梵行一致的人，如果我不做之前所说的尊敬等事情，我所处的其他地方的苦行就会变得毫无意义。’
五种医药的使用：应避免的和应接受的。
第二部分：如何在早晨进行服务？如何在斋戒日进行服务？如何在集会时进行服务？如何在傍晚进行服务？如何在任何时候进行服务？
如何在早晨进行服务？
首先，他们应该在早晨早起，打开门，清除灯中的灯芯残渣。他们还应该打扫寺庙，擦拭地板，涂抹光滑的粘土。他们应该清理僧团的厕所和便池。他们应该清扫厕所和便池，并准备好符合时令的干净水。清除蜘蛛网，铺设座位。了解时间后，准备好焚香和香炉。如果他们有能力，他们应该正确地宣扬导师（佛陀）的功德。如果他们不能说，就委托给其他人。
如何在斋戒日进行服务？
第二，当摆放米饭等食物的公共堆时，他们应该敲击犍稚（寺院中用于通知的器具）。如果比丘感到炎热，他们应该用扇子扇风。那些享受剩余食物的人，在僧团中就座、行走等行为，所有受过具足戒、具有相同戒律、自然安住的人，都应该在未受具足戒者的前面进行。比丘中享受剩余食物的人，也可以在受过具足戒、自然安住者的前面就座，例如在比丘尼的前面就座。对此的依据是《律藏零星部》中说：‘即使只有比丘尼聚集在一起，也要始终在队伍的最前面留出一个座位，让一位比丘尼就座。如果有一位沙弥前来，也让他坐在那里。’因此，沙弥的地位高于比丘尼，而享受剩余食物的比丘的地位高于沙弥。享受剩余食物的比丘的地位高于比丘尼。

【English Translation】
Furthermore, one should avoid other faults that lead to transgression. The scriptures say, 'Do not do things similar to this.' Towards those who practice in accordance with the Brahmacharya (梵行，pure conduct), one should not engage in disrespect, contempt, or other actions that correspond to faults. They should think, 'Towards those who practice in accordance with the Brahmacharya, if I do not do the things previously mentioned, such as showing respect, then the asceticism I practice in other places will become meaningless.'
The use of five medicines: what to avoid and what to accept.
Second part: How to perform service in the morning? How to perform service on fasting days? How to perform service during assemblies? How to perform service in the evening? How to perform service at all times?
How to perform service in the morning?
First, they should rise early in the morning, open the doors, and clear away the wick residue from the lamps. They should also clean the monastery, sweep the floors, and apply smooth clay. They should clean the lavatories and urinals of the Sangha (僧团，monastic community). They should sweep the lavatories and urinals and prepare clean water that is appropriate for the season. Remove cobwebs and lay out the seats. After knowing the time, prepare incense and incense burners. If they have the ability, they should correctly proclaim the qualities of the Teacher (Buddha). If they cannot speak, they should entrust it to someone else.
How to perform service on fasting days?
Second, when arranging the common heap of food such as rice, they should strike the Ghandi (犍稚，a percussion instrument used in monasteries for announcements). If the Bhikshus (比丘，monks) feel hot, they should fan them with fans. Those who partake of leftover food, their actions of sitting, walking, etc., in the Sangha, all those who have received full ordination, have the same precepts, and naturally abide, should be done in front of those who have not received full ordination. Bhikshus who partake of leftover food can also sit in front of those who have received full ordination and naturally abide, such as sitting in front of Bhikshunis (比丘尼，nuns). The basis for this is stated in the Vinaya Miscellaneous Section: 'Even if only Bhikshunis gather together, always leave an extra seat at the front of the row for a Bhikshuni to sit. If a Shramanera (沙弥，novice monk) comes, let him sit there as well.' Therefore, the status of a Shramanera is higher than that of a Bhikshuni, and the status of a Bhikshu who partakes of leftover food is higher than that of a Shramanera. The status of a Bhikshu who enjoys leftover food is higher than that of a Bhikshuni.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་རུང་ལ། དགེ་སློང་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་སྤོ་སྤྱོད་བསླབ་པ་གཞོན་པའི་དགེ་སློང་གི་གྲལ་གོང་དུའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་གྲལ་གོང་དུ་འདུག་ཏུ་རུང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆད་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་དོར་རོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱགས་དར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །
༈ འདུ་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
གསུམ་པ་ནི། དགོང་ཀའི་འདུ་སར་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དགོང་ཀར་འདུ་ཡང་རུང་། ནངས་པར་དང་། སྔ་དྲོར་འདུ་ཡང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་སྟན་བཤམ་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་
7-584b
སྒྲས་ནི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་། དེའི་སྤོག་ཕོར་ཉེ་བར་བཞག་གོ་ཞེས་བསྡུས་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲག་གོ། གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །ཞེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་བཞི་པོ་དེ་དག་བྱ་སྟེ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་དུས་སུ་ཡང་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ངོ་། །འགལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །
༈ དགོང་ཀའི་དུས་སུ་ཇི་བསྒྲུབ་པ།
བཞི་པ་ནི། དགོང་ཀར་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །རྐང་པ་དག་བསྐུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་བསྐུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །
༈ དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ།
ལྔ་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེའི་གནས་ཁང་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནང་གི་ཆེ་རིམ་གྱི་བསྐོ་སྟེ། མགུ་སྤྱོད་པས་སྤོ་སྤྱོད་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤོ་སྤྱོད་པས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལ་གཏོགས་པ། ས་གཞན་ན་གནས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་འདུན་ལ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །
༈ འདྲ་གཞན་བསླབ་བྱ་ཁྱད་བཅས་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། དེ་ཡན་ཆད་དུ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་བྱིན་པ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དག་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་དམིགས་བསལ་ནི། གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པས་ནི་གདོན་པ་གཞན་མེད་ན་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་གདོན་དུ་རུང་ཡང་།
7-585a
དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་། བསླབ་པ་བྱིན་པས་ནི་གདོན་པ་

【现代汉语翻译】
即使我坐在行持扫帚者的行列之前，比丘行持扫帚者也应坐在年轻受具足戒比丘的行列之前。扫帚者和洒水者都应坐在受戒者的行列之前。他们两个在比丘们用斋饭后，应在寂静处铺设坐垫。应丢弃钵的底座、草等物。应知晓供养的时间，清扫佛塔。应用柔软的涂料涂抹佛塔。
第三，如经中所说，'在傍晚的集会上'，这只是一个例子。傍晚、早晨或上午集会都可以。在僧团集会时，铺设坐垫等，通过这些举动来知晓时间。从'放置熏香和香炉'等语，到'如果能够，应宣扬佛陀的功德；如果不能，则委托他人'，这四项都应做到。之前所说的那些，在僧团集会时也应做到。如果能够，未提及的也应做；如果不能，则委托其他比丘。
第四，傍晚时，应根据时令用水为比丘们洗脚，并擦干。如果比丘们不愿擦拭，则应供油。
第五，扫帚者和洒水者的住所等，寺院是所有受具足戒者和自然存在者的最后归宿。扫帚者等是内部等级的安排，洒水者是最低的扫帚者，扫帚者是最低的受戒者。属于被驱逐者，居住在其他地方的那些，一切都应由僧团支配。居住在其他地方的人们，不应偏离善的方向。
第二，如前所述，对于扫帚者和洒水者，居住在其他地方的行持，寻找堕罪的本质，受戒者和已受戒者也与扫帚者和洒水者相同。他们的区别在于：不应诵戒。扫帚者和洒水者如果没有其他诵戒者，可以诵波罗提木叉戒，
寻找其本质和已受戒者则不能诵戒。

【English Translation】
Even if I sit before the row of broom practitioners, the Bhikshu broom practitioner should also sit before the row of younger ordained Bhikshus. Both the broom practitioner and the water sprinkler should sit before the row of those who have received precepts. After the Bhikshus have taken their meal, the two of them should spread out the mats in a secluded place. The base of the alms bowl, grass, and so on should be discarded. The time for offerings should be known, and the stupas should be swept. The stupas should be smeared with a soft coating.
Third, as stated in the scriptures, 'at the evening assembly' is just an example. It is acceptable to assemble in the evening, morning, or forenoon. When the Sangha assembles, spreading out mats and so on, through these actions, the time should be known. From the phrase 'placing incense and incense burners nearby' to 'if capable, the virtues of the Buddha should be proclaimed; if not, it should be entrusted to someone else,' these four should be done. Those previously mentioned should also be done when the Sangha assembles. If capable, what has not been mentioned should also be done; if not, it should be entrusted to another Bhikshu.
Fourth, in the evening, water should be used according to the season to wash the feet of the Bhikshus, and they should be dried. If the Bhikshus do not wish to be rubbed, oil should be offered.
Fifth, the dwelling of the broom practitioner and water sprinkler, etc., the monastery is the final destination for all those who have received full ordination and those who exist naturally. The broom practitioner, etc., is the arrangement of internal ranks, the water sprinkler is the lowest broom practitioner, and the broom practitioner is the lowest of those who have received precepts. Belonging to those who have been expelled, residing in other places, everything should be controlled by the Sangha. Those residing in other places should not deviate from the direction of virtue.
Second, as mentioned before, for the broom practitioner and water sprinkler, the conduct of residing in other places, seeking the essence of downfall, those who have received precepts and those who have already received precepts are also the same as the broom practitioner and water sprinkler. Their distinction is that they should not recite the precepts. The broom practitioner and water sprinkler, if there is no other reciter, can recite the Pratimoksha,
seeking its essence and those who have received precepts cannot recite the precepts.

--------------------------------------------------------------------------------

གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །སྔ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་བྱིན་པ་ནི་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པ་བྱས་པས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་བོ། །འོག་མ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །
༈ ས་གནས་ཆུང་ངུའི་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཞེས་སྔར་སྨོས་པ་མན་ཆད་ནས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་བར་གྱི་མདོ་ཐམས་ཅད་དང་། དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་ལ་སོགས་པའི་སོགས་སྒྲས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །ཞེས་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་རྣམས་སྤོ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་མགུ་བ་མ་བླངས་པ་དང་། མགུ་བ་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་ལྡན་ལ་དབྱུང་བ་མ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྡིགས་པ་དང་། སྨད་པ་དང་། བསྐྲད་པ་དང་། ཕྱིར་འགྱེད་པ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་ཀྱང་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལ་དམིགས་བསལ་གསུམ་སྟེ། མདོ་འོག་མ་གསུམ་མོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདི་པ་དག་གིས་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་
7-585b
སྤྱོད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ན་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་སྐལ་བའི་ཆ་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་མི་དབང་བ་དེ་གཏན་བུའམ་ཞེ་ན། བྱེ་བ་བཞིན་ནོ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་འདུན་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་ན་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པས་མི་དབང་ལ། དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཕྱིས་ཁས་བླངས་ན་རྙེད་པ་དེ་དབང་སྟེ། རྙེད་པ་དེ་དབང་བ་དང་མི་དབང་བའི་གནས་སྐབས་གཉིས་སུ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་རྙེད་པ་མི་དབང་ལ། དེས་ནམ་བཟོད་པ་གསོལ་ཏེ་གནས་སུ་ཆུད་པ་ན་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བའི་མདུན་རོལ་དུ་དབྱར་གནས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དེ་ཡང་དབང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བ་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དགེ་སློང་ཡང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དང་འད

【现代汉语翻译】
即使没有其他人，也不应在布萨时诵读《别解脱经》。之前的‘给予自性’是指自己向僧团请求宽恕，僧团通过请求的仪式给予宽恕，从而自然获得安住。之后的‘给予学处’是指获得阿罗汉果位本身。
༈ 小型场所的教诲及相关内容：
第二部分是：比丘安住于自性，以及‘公开宣说’、‘礼拜和公开起身’，从前面提到的内容开始，直到前面指示的‘早上早起开门’为止的所有经文，以及最适合的寺庙。‘等等’一词表示在所有方面都拥有所得之物。不要偏离善的方面。简而言之，对于那些已经习惯于搬迁和满足的人，如果没有获得满足感；对于那些已经习惯于满足感的人，如果没有被驱逐，这两种情况都与搬迁和满足的行为相似。直到开门为止，以及对于寺庙等等的威胁、诽谤、驱逐、遣返和逐出住所，都与搬迁和满足的行为相似，就像搬迁和满足的行为一样。这里有三个例外：后面的三部经。这些经文表明，即使没有其他人，也不应在布萨时诵读《别解脱经》。那些被逐出住所的人，与其他出家人一起，应当避免与被逐出住所的人一起从事活动、佛法和物质上的享受。
被逐出住所的人，在被逐出之时，也不应拥有因果报应而产生的僧团所得之物的份额。那么，不拥有所得之物是永久的吗？就像那样，例如，当僧团分裂成两派时，属于佛法派的所得之物，不属于非佛法派所有；如果后者后来接受了佛法派，那么他就可以拥有所得之物，所得之物存在拥有和不拥有的两种情况。同样，只要是被逐出住所的人，他就不能拥有自然安住的所得之物；如果他请求宽恕并返回住所，他就可以拥有所得之物。在被逐出住所之前，例如在雨季安居期间获得的所得之物，他也可以拥有，因为那时他安住于自性。当僧团分裂成佛法派和非佛法派两派时，与非佛法派一致的比丘也与被逐出住所的人一样。

【English Translation】
Even if there is no one else, the Pratimoksha Sutra should not be recited during the Uposatha. The previous 'giving of essence' is when one asks the Sangha for forgiveness, and the Sangha grants forgiveness through the ritual of asking, thereby naturally attaining abiding. The subsequent 'giving of training' is through the attainment of Arhatship itself.
༈ Teachings and related content for small places:
The second part is: a Bhikshu abiding in essence, and 'openly declaring,' 'prostrating and openly rising,' from the aforementioned content, up to all the Sutras until the previously indicated 'opening the door early in the morning,' and the most suitable monastery. The word 'etc.' indicates possessing what is found in all aspects. One should not deviate from the virtuous side. In short, for those who are accustomed to moving and being content, if contentment is not obtained; for those who are accustomed to contentment, if they are not expelled, these two situations are similar to the act of moving and being content. Up to opening the door, and threats, slanders, expulsions, repatriations, and evictions from the residence towards the monastery, etc., are similar to the act of moving and being content, just like the act of moving and being content. There are three exceptions here: the last three Sutras. These Sutras indicate that even if there is no one else, the Pratimoksha Sutra should not be recited during the Uposatha. Those who have been evicted from the residence, along with other ordained individuals, should avoid engaging in activities, Dharma, and material enjoyments with those who have been evicted from the residence.
The person evicted from the residence, at the time of eviction, should also not possess the share of the Sangha's gains arising from karma. So, is not possessing the gains permanent? It is like that, for example, when the Sangha splits into two factions, the gains belonging to the Dharma faction do not belong to the non-Dharma faction; if the latter later accepts the Dharma faction, then he can possess the gains, and there are two situations of possessing and not possessing the gains. Similarly, as long as one is evicted from the residence, one cannot possess the gains of naturally abiding; if one asks for forgiveness and returns to the residence, one can possess the gains. Before being evicted from the residence, for example, the gains obtained during the summer retreat, etc., one can also possess, because at that time one abides in essence. When the Sangha splits into two factions, the Dharma faction and the non-Dharma faction, the Bhikshu who is in accordance with the non-Dharma faction is also the same as the person evicted from the residence.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲའོ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེས་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཡན་ཆད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཡང་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གིས་ཆོས་འདི་པའི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཕྱག་དང་། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང་། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང་། གུས་པའི་ལས་བདག་གིར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནངས་པར་
7-586a
སྔར་ལངས་ཏེ་སྒོ་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པའི་གོང་ཡན་ཆད་དང་། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་འདི་པའི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ནི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་གིས་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྙེད་པ་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ཡང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ལ་དེ་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །
༈ ཡུལ་གང་ལ་སྤྱད་བཟློག་ནས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་གནས་པ་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་དང་། མགུ་བར་བྱ་བ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་དག་མི་འཆགས་སོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །གནས་དེ་ན་འཁོད་པའི་དགེ་སློང་དག་ལས་དགེ་སློང་གཅིག་གམ། གཉིས་སམ། གསུམ་མམ། དགེ་འདུན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་ལོགས་སུ་བཀར་བ་དག་ལ་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །མང་པོ་ཡོད་པའི་གནས་འདིར་སྤྱད་པ་དཀའོ་སྙམ་པས་གནས་དེ་ན་དགེ་སློང་མང་པོ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །
༈ གང་དུ་སྤྱད་པའི་བསླབ་བྱ་བརྗོད་པ།
བཞི་པ་ནི།གནས་གང་དུ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་ཡོད་པའི་གནས་ཉིད་དུ་སྤོ་མགུ་སྤྱད་པ་དང་། བསླབ་པ་སྤྱད་པར་འབད་པར་བྱའོ། །གནས་གང་ན་གང་ཟག་གཞན་གསུམ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཞི་ཡན་ཆད་བསྡུས་པ་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་མིང་མཐུན་པ་སྟེ། མིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་སྤྱོད་པ་དག་ཡོད་པའི་གནས་དེར་སྤོ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གང་ཟག་གཞན་སྤོ་བ་སྤྱད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་དེར་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གཞི་
7-586b
ནས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་དེར་གཞི་ནས་སྤོ་བ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་གཞི་ནས་བླངས་ཏེ་སྤོ་བ་དང་མགུ་བ་དང་བསླབ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། གཞན་གསུམ་ཡོད་ན་བདག་ཉིད་དང་བཞི་སྟེ་ཚོགས་སུ་ལོངས་པ་བཀག་གོ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་བསླབ་སྤྱོད་གསུམ་ག

【现代汉语翻译】
例如，被逐出僧团的比丘，直到第二天早上早起开门为止，都不得懈怠于善法。不得诵戒。其他人只能避开被逐出者。正如之前所说，他无权获得因当时情况而产生的利养。与此类似，对于不信奉正法的比丘们，对于信奉正法的出家人，不得妄语、顶礼、起立、合掌，以及从事尊敬的行为等等，因此，直到早上早起开门为止，都不得懈怠于善法。不信奉正法的比丘不得诵读信奉正法的《别解脱经》。其他人只能避开不信奉正法者。不信奉正法者，即使将因当时情况而产生的利养献给信奉正法的僧团，他也没有权利获得，这就是结论。
第三，对于非自然存在的地方，迁移、享用、修行和学习的行为是不允许的。对于非僧团也不允许。对于居住在该处的比丘们，无论是单独的比丘、两位、三位，还是僧团，对于那些被完全隔离和分开的人，也是不允许的。如果认为在有很多人的地方难以修行，也不应因此完全放弃那个有很多比丘的地方。
第四，在何处修行呢？应当努力在有长老和持有《别解脱经》的僧团的地方进行迁移、享用、修行和学习。在任何地方，如果其他三个人等聚集了四个人以上，他们的名字相同，即所有名字都相同的情况下，不应在那里进行迁移等行为。在有其他三个人等进行迁移修行的地方，不应进行迁移修行。从根本上，在有三个人等进行迁移修行的地方，不应从根本上进行迁移修行。同样，如果从根本上开始迁移、享用和学习，也应如此类推。如果有其他三个人，加上自己就是四个人，就阻止了成为僧团。迁移修行、享用修行、学习修行这三种

【English Translation】
For example, a monk who has been expelled from the Sangha should not be negligent in virtuous practices until he gets up early the next morning to open the door. He should not recite the Pratimoksha (戒经). Others should only avoid the expelled one. Just as it was previously stated that he has no right to the gains arising from the circumstances of that time. Similarly, for monks who do not adhere to the Dharma, they should not engage in false speech, prostrations, rising, joining palms, and acts of reverence, etc., towards those who have renounced the world and adhere to the Dharma. Therefore, until they get up early in the morning to open the door, they should not be negligent in virtuous practices. A monk who does not adhere to the Dharma should not recite the Pratimoksha Sutra (《别解脱经》) of those who adhere to the Dharma. Others should only avoid those who do not adhere to the Dharma. Even if someone who has gone astray offers the gains arising from the circumstances of that time to the Sangha that adheres to the Dharma, he has no right to them. This is the conclusion.
Third, in places that are not naturally suitable, moving, enjoying, practicing, and learning are not allowed. It is also not allowed for non-Sanghas. For monks residing in that place, whether it is a single monk, two, three, or even a Sangha, it is also not allowed for those who have been completely isolated and separated. If it is thought that it is difficult to practice in a place with many people, one should not completely abandon that place with many monks.
Fourth, where should one practice? One should strive to move, enjoy, practice, and learn in a place where there are elders and a Sangha that upholds the Pratimoksha (《别解脱经》). In any place where three or more other individuals gather, making a group of four or more, and their names are the same, i.e., all the names are identical, one should not engage in activities such as moving there. In a place where three or more other individuals are engaged in moving and practicing, one should not engage in moving and practicing. Fundamentally, in a place where three or more individuals are engaged in moving and practicing, one should not engage in moving and practicing from the root. Similarly, if one starts moving, enjoying, and learning from the root, it should be applied in the same way. If there are three other individuals, adding oneself makes four, which prevents the formation of a Sangha. These three types of moving practice, enjoying practice, and learning practice

--------------------------------------------------------------------------------

ྱི་དང་པོ། སྤོ་སྤྱོད་མགུ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོང་དུ་སྤོ་མགུ་བླང་པའི་གནས་དེ་ནས་མཚམས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ། །
༈ དུས་འདས་འབྱུང་དང་འགྱུར་བ་བརྗོད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་སློང་གནས་དེར་ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེས་ཞག་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདུས་པ་ནི་ཚོགས་པ་སྟེ་མ་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱང་འཆགས་ཤིང་། དགེ་འདུན་སྨོས་པ་ནི་གང་ཟག་ལ་མིན་ཏེ། བཞི་ཡན་ཆད་ཚོགས་པ་ལ་བརྗོད་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤོ་ན་ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཉིན་རེ་ཞིང་ལན་རེ་བརྗོད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡུན་རིང་བ་སྟེ། གསོ་སྦྱོང་གི་དུས་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུན་རིང་དུ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཉི་མ་གསུམ་མམ་བཞི་ཞིང་ངོ་། །
༈ ལུང་ཆོས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་བ།
དྲུག་པ་ནི། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་ལ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དོན་དེས་བརྙས་ཐབས་མི་བྱ་སྟེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ རྐྱེན་གྱིས་བཏང་ཞིང་སླར་བླང་བ།
བདུན་པ་ནི། གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་འོང་བར་ཐོས་ཤིང་། གལ་ཏེ་དེས་གཞི་དེས་གླེང་དྲན་བྱེད་པས་འཇིགས་ན་སྤོ་བའམ། མགུ་བ་སྤྱོད་པ་དེས་དགེ་འདུན་ཚོགས་པ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའམ། ཡང་ན་གང་ཟག་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤོ་བའམ་མགུ་བ་དེ་ཕྱིར་བཏང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ས་རང་
7-587a
བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་ཅན་དེ་སོང་ཞིང་འཇིགས་པ་དང་བྲལ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་ཚོགས་པའམ། གང་ཟག་གི་མདུན་དུ་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པར་འཕྲོད་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གཡོག་མ་གཅིག་ཏུ་མལ་བཤམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེར་ཉལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་བ་དེ་ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་ན། ཉལ་བའི་ཉིན་མཚན་དེ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་ཞག་ཏུ་མི་བགྲང་ཞིང་། ཡུད་དུ་བོར་ཏེ་བཅད་དོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འོག་ནས་ཉིན་མཚན་གྱི་མཐར་ནི་ཉེས་བྱས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ལ། མདུན་རོལ་ཏུ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་གཞན་དུ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྔར་སྨོས་ན། དེ་ལས་འདས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གོང་དུ་སྤོ་མགུ་བླངས་པའི་གནས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་ཞག་ལོན་པར་ཉལ་ན་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ། །འདས་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་མ་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པའི་ཞག་འདས་པ་དང་། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བརྗོད་པའི་དུས་

【现代汉语翻译】
第一章：在进行'斯波'(spo，忆念)和'姆古'(mgu，欢喜)两种修行之前，不应让黎明出现在领取'斯波'和'姆古'之地的边界之外。
第二章：关于过去、未来和变化的陈述。
第五条：对于聚集在该地的所有比丘僧团，应陈述通过进行'斯波'和'姆古'修行而度过的夜晚以及将要发生的变化。聚集指的是僧团，即使没有完全聚集也可以陈述。提到僧团是因为不是针对个人，而是必须针对四个或四个以上聚集的僧团。如果'斯波'需要长期进行，则不必每天都陈述，而是每隔一天陈述一次。注释：半个月以上算是长期，因为会被其他布萨日所中断。而这个需要长期进行的修行，则需要三到四天。
第三章：不应轻蔑经律。
第六条：不应以任何剩余之物轻蔑'斯波'和'姆古'修行，因为忏悔罪过是神圣的。
第四章：因缘而放弃，之后又重新接受。
第七条：听说有人会争吵，如果担心那个人会因此事而提起诉讼，那么进行'斯波'或'姆古'修行的人应该向僧团念诵三遍咒语，或者向那个人念诵三遍咒语，以此来放弃'斯波'或'姆古'，使其恢复原状。如果那个爱争吵的人离开了，并且不再感到害怕，那么应该在寺庙里，在僧团或个人的面前念诵三遍咒语，以便重新接受'斯波'和'姆古'修行。在其他地方居住是修行的基础。
第五章：之前说过不应该和女仆同睡一张床，如果睡了会怎么样呢？如果进行'斯波'和'姆古'修行的人和女仆同睡一张床，那么睡觉的那天晚上就不算作'斯波'和'姆古'修行的夜晚，而是被立即中断。注释：从下面来看，夜晚结束时会犯下完整的罪行，而从前面来看，则会犯下结合的罪行。之前说过不应该让黎明出现在其他地方，如果违背了会怎么样呢？如果在领取'斯波'和'姆古'之地的边界之外过夜，那么那个夜晚就会被中断。之前说过应该陈述过去、未来和变化，如果不陈述会怎么样呢？进行'斯波'和'姆古'修行所度过的夜晚，以及陈述变化的时间

【English Translation】
Chapter 1: Before engaging in the two practices of 'Spo' (recollection) and 'Mgu' (joy), dawn should not break outside the boundary of the place where 'Spo' and 'Mgu' were taken.
Chapter 2: Statement of past, future, and change.
Article 5: To the Sangha (community) of as many monks as are assembled in that place, it should be stated that the night has passed and the changes that will occur by practicing 'Spo' and 'Mgu'. 'Assembled' refers to the Sangha; it can be stated even if not fully assembled. Mentioning the Sangha is because it is not for individuals, but must be for a gathering of four or more. If 'Spo' needs to be practiced for a long time, it does not need to be stated every day, but every other day. Commentary: More than half a month is considered a long time, because it will be interrupted by other Uposatha days. This practice that needs to be done for a long time needs three or four days.
Chapter 3: Do not despise the Dharma and Vinaya.
Article 6: The 'Spo' and 'Mgu' practices should not be despised with the meaning of anything remaining, because repenting of transgressions is sacred.
Chapter 4: Abandoning due to circumstances and then re-accepting.
Article 7: Having heard that someone will quarrel, if there is fear that that person will bring a lawsuit because of this matter, the person practicing 'Spo' or 'Mgu' should recite the mantra three times to the Sangha, or recite the mantra three times to that person, to abandon the 'Spo' or 'Mgu', so that it remains as it is. If that quarrelsome person leaves and there is no longer any fear, then in the temple, in front of the Sangha or the individual, the mantra should be recited three times in order to re-accept the 'Spo' and 'Mgu' practice. Residing in another place is the basis for practice.
Chapter 5: It was previously said that one should not share a bed with a maidservant. What happens if one does sleep with her? If the practitioner of 'Spo' and 'Mgu' sleeps with a maidservant on the same bed, then that night of sleeping is not counted as a night of 'Spo' and 'Mgu' practice, but is immediately interrupted. Commentary: From below, at the end of the night, the transgression will be complete, while from before, it will be a transgression of combination. It was previously said that dawn should not break in another place. What happens if one violates this? If one sleeps overnight outside the boundary of the place where 'Spo' and 'Mgu' were taken, then that night will be interrupted. It was previously said that the past, future, and changes should be stated. What happens if one does not state them? The night spent practicing 'Spo' and 'Mgu', and the time for stating the changes

--------------------------------------------------------------------------------

ཏེ། མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཉིན་མཚན་དེ་བཅད་དོ། །དེ་ཡང་ཉིན་རེ་ཞིང་བརྗོད་ནའམ། ཞག་གསུམ་བཞི་ཞིང་མ་བརྗོད་ན་སྟེ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཤེས་སོ། །ཞག་འདས་པ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གང་ལ་བརྗོད་ཅིང་ཐོས་པར་བྱ་བའི་དགེ་སློང་མཚམས་དེ་ན་ཉེ་བར་མི་འཁོད་ན་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བ་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་སྨོས་ན། མཚམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཡང་འགྲོར་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་
7-587b
ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་འོང་ན་མཚམས་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྤོ་བ་བྱེད་པས་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོགས་མ་གཅིག་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །མགུ་སྤྱོད་ནང་དུའང་དེ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉིན་མཚན་རྫོགས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་དང་། དེའི་སྔ་རོལ་དུ་ཕྱི་སྦྱོར་བའིའོ། །སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དེ་དང་སྔོན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟླ་བ་བཞིའི་བར་དུ་མཁན་པོས་སྦྱར་བའི་གོས་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་གནས་པ་དང་། གཡོགས་གཅིག་དེར་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །སྨྲས་པ།རྗེ་སར་བྱེད་པའི་གནས་གཅིག་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ནི། །ཀརྨ་པ་ཡི་སྲས་གཅིག་ཀརྨའི་ཕྲིན་ལས་པ། །སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སྐྱབས་གཅིག་སྙིགས་མ་ང་འདྲའི་མགོན། །གཟིགས་ཤིག་ཐུགས་རྗེའི་གནས་གཅིག་གཟིགས་མཛོད་སློབ་མ་ལ། །སྙིང་ནས་བརྩེ་བར་མཛོད་ཅིག་སྙིང་མེད་ང་འདྲ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་གཅིག་གསོལ་ན་ཁྱོད་ལས་གཞན། །མ་རྙེད་དེ་ཕྱིར་མགོན་གཅིག་མ་མ་བླ་མ་རྗེ། །ཉམ་ཆུང་སྡུག་བསྔལ་གནས་གཅིག་ཉམ་ངན་ང་འདྲར་དགོངས། །གཡོ་ཟོལ་མིན་པའི་བཙུན་པོའི་མཐར་སོང་ཞིང་། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །བྱིན་རླབས་ལྡན་པའི་བླ་མ་རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན། །འདོད་དགུ་བསྐང་ནུས་དེ་འདྲ་བདག་གིས་ཐོབ། །ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་ཚང་བའི་དུས་འཁོར་ལ། །བསྟན་པའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་རྫོགས་པར་ཉན། །དྲང་ངེས་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཅི་ཡང་ཐོབ། །ད་ནི་ཀུན་ནས་བཟང་པོར་བསྐྱེད་དེ་སོང་། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི།
བཞི་པ་ལ། སྤྱིའི་དོན་དང་། དཀྱུས་ཀྱི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ་དགོས་པའི་
7-588a
དོན་ནི། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་བྱས་པས་སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་དྲན་ཅིང་ཕྱི་བཅོས་པར་བྱེད་ལ། དེ་ལྟུང་བ་དག་ཅིང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་བོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་གླེང་བ་ནི། གླེང་བྱ་ཆོས་བརྒྱད་ལྡན་ལས། སྡེ་ལྔའི་སྡོམ་པ་གསོར་རུང་ཡན་ཆད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་མི་འཇུག་ཅིང་། སྡོམ་པ་གསོར་མི་རུང་དུ་ཉམས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
如果未说，也要日夜计算时间。是每天都说，还是每隔三四天说一次，或者不说，应根据情况而定。如果已过或将来的时间里，要说和听的比丘不在那个结界附近，那么不说的堕落就不会发生。如果在结界之外说，那么在结界之外也不能去吗？如果为了游行而行，当天返回，那么去其他结界就没有过错。游行者不应与游行者一起睡在同一张卧具上。在游行中也是如此。如果日夜结束，就会有罪过，在此之前是外缘。游行者和以前的外道，如果堪布用四个月的时间用布施的衣服居住，那么和合住在一起就没有罪过。这是在其他地方居住的游行者请求帮助的情况。
说道：至尊上师所居之处，是噶玛巴唯一的儿子，是噶玛的事业者，是末世的唯一怙主，是像我这样末世之人的依怙。请看，慈悲的所在，请看顾弟子。请从内心深处慈爱，像我这样无心之人。祈祷之处，除了您之外，再无他人。因此，怙主，上师。可怜的痛苦之所，请怜悯像我这样可怜之人。是无有虚伪的僧人的终极归宿，是无有错误的大学者，是具有加持的上师圆满云，是能够满足一切愿望者，我已获得。内外他三者圆满的时轮金刚，已听闻所有教法的次第，已获得辨别正误的智慧，现在已成就普贤行，前往彼处。
在《广大释·日轮》中，关于游行等在其他地方居住的游行之地的解释到此结束。
完全清净的基础：
第四部分：总义和正文义。
第一部分，必要的意义是：通过讲述和忆念堕落，忆起以前发生的堕落，并进行补救。这样可以净化堕落，获得戒律清净的利益。
第二部分，总结的意义有七个。首先，在何处讲述：讲述的对象是具有八种功德者，具有能够恢复五类戒律的誓言，不应允许在家众讲述堕落，对于已经失去恢复誓言能力者，也不应讲述堕落。

【English Translation】
If it is not spoken, the day and night should be counted. Should it be spoken every day, or every three or four days, or not spoken, it should be known according to the circumstances. If, in the past or future, the monk who is to speak and hear is not near that boundary, then the downfall of not speaking will not occur. If it is spoken outside the boundary, then is it not permissible to go outside the boundary? If one goes for wandering and returns on the same day, then there is no fault in going to another boundary. The wanderer should not sleep with another wanderer on the same bedding. It is the same in wandering. If the day and night are complete, there will be an offense, and before that, it is an external condition. The wanderer and the former heretics, if the Khenpo dwells for four months with the cloth given, then there is no fault in dwelling together. This is the case when a wanderer dwelling in another place requests help.
Said: The place where the venerable lama dwells, is the only son of Karmapa, is the worker of Karma's activities, is the only protector of the degenerate age, is the protector of those like me in the degenerate age. Look, the place of compassion, look upon the disciples. Cherish from the depths of your heart, those like me who are heartless. The place of prayer, other than you, is not found. Therefore, protector, lama. The place of the small and suffering, think of those like me who are wretched. He is the ultimate end of monks without deceit, and a great scholar without error. The lama who possesses blessings is the cloud of perfect fulfillment. I have obtained one who can fulfill all desires. In the Kalachakra that is complete with the three aspects of outer, inner, and other, I have heard all the stages of the teachings completely. I have obtained the wisdom to distinguish between the definitive and the provisional. Now, having generated Samantabhadra, I have gone there.
In the 'Extensive Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the occasion for the basis of conduct for wandering and so forth, dwelling in another place, is complete.
The Basis of Complete Purification:
The Fourth Part: General Meaning and Textual Meaning.
The first part, the necessary meaning, is: by speaking and remembering downfalls, one remembers the downfalls that occurred in the past and makes amends. In this way, one can purify downfalls and obtain the benefit of pure discipline.
The second part, the summarized meaning, has seven aspects. First, where to speak: the object of speaking is one who possesses eight qualities, who possesses the vows capable of restoring the five classes of vows. Laypeople should not be allowed to speak of downfalls, and downfalls should not be spoken to those who have fallen to the point where they cannot restore their vows.

--------------------------------------------------------------------------------

ང་ཕྱིར་འཆོས་པར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་སྤྲུལ་སྟག་ལྟ་བུར་སྟོན་ན་ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ནས་མ་ཕྱུང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མཐའ་དག་གིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ལས་གཞན་པའི་ཕྱོགས་སུ་མ་སོང་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་ཕྱིར་མི་འཆོས་ཤིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནད་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་ན་ལུས་སྲོག་གི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ནུས་པ་ལ་ཞེས་དང་། གཞན་དུ་དགེ་འདུན་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་བྱེད་དང་ཞེ་འབྲས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པར་བཟུང་མི་འོས་པས་ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་གླེང་བ་ནི། གླེང་བྱེད་ཆོས་དགུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དག་པ་དང་། ལྟ་བ་མཐུན་པ་
7-588b
དང་། མཚན་མཐུན་པ་དང་། ཐ་སྙད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་། ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་དང་། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ནད་པའམ་དེས་བསྐོས་པའི་ཕོ་ཉ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ལུས་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླེང་བྱ་དང་ཞེ་འགྲས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཚིག་རིགས་པས་གཟུང་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་དགོས་པ་མེད་ཅིང་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་གང་དུ་གླེང་བ་ནི་དབེན་པར་ཏེ། མཐའ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། ལྐོག་ཏུ་གླེང་བར་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གླེང་གཞི་ལས། ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བདག་གི་མགོར་གཏུན་ཤིང་གིས་རྡེག་པ། ཨེ་མ་ཧོ་ཀྱི་ཧུད་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ལྐོག་ཏུ་གླེངས་སོ་ཅོག་ཟེར་བའི་བྱུང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས་ཀྱང་། དབང་པོ་དག་གི་མདུན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་གནད་དུ་ཕོག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ལུང་ཞུ་བ་ལས། བཙུན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་གླེང་བར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །བཙུན་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་གང་དུ་དྲན་པར་བགྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུའོ། །ཞེས་པ་དང་། འདི་ཉིད་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཞེས་གཅིག་ལ་དགེ་འད

【现代汉语翻译】
因为我没有必要再忏悔了。识（藏文：ཤེས་པ་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：知识、觉知）安住于自性之中。否则，就像疯癫和精神错乱一样，因为没有自主权去承认和忏悔罪过。身体安住于平常状态。否则，如果示现为变幻的老虎等，就会失去身体的名称。不从住处迁离。否则，就会舍弃一切佛法和世俗。不完全走向佛法之外的方向。否则，就不会忏悔罪过，并且会争论。不是病人。否则，就会具备身命的因缘。不能够分裂僧团。如果能够使僧团各自分裂，就会说：‘对于僧团的差别……’。否则，僧团就会分裂。不是饶舌者和怀恨者。否则，他的话不值得采纳，因此没有必要去承认和忏悔罪过。
第二，以何为依据而饶舌呢？饶舌者具备九种法：具足清净的比丘戒，见解一致，戒律相同，具备三种名称，身体安住于平常状态，安住于自性之地，这些都如其他场合所说的那样，各自相应。不是病人或病人所派遣的使者。否则，就会成为身命的障碍。不是被饶舌者和怀恨者。否则，他的话不值得以理智采纳。具备慈悲心。否则，就没有必要，并且会争论。
第三，在何处饶舌呢？在寂静处。如经中所说：‘不要在边地。’律藏中说：‘应当秘密饶舌，不要在僧团中。’律藏饶舌事中说：‘你用木杵击打我的头在僧团中，哎呀！你竟然偷偷地饶舌我。’ टीका（梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：注释）中也说：‘在诸根面前用铁杖击打要害，这是圣者们所呵责的。’那么，律经中说：‘尊者，应当如何如法饶舌？在僧团中。尊者，应当如何如法忆念？在僧团中。’这本身也说：‘对于数量的差别没有确定。’因此，对于一个人……

【English Translation】
Because I have no need to confess again. Consciousness (Tibetan: ཤེས་པ་, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: knowledge, awareness) abides in its own nature. Otherwise, it would be like madness and mental confusion, because there is no autonomy to admit and repent sins. The body abides in a normal state. Otherwise, if it manifests as a transformed tiger, etc., it would lose the name of the body. Not moving from the dwelling place. Otherwise, one would abandon all Dharma and worldly affairs. Not completely going to a direction other than the Dharma. Otherwise, one would not repent sins and would argue. Not being a patient. Otherwise, one would possess the conditions of body and life. Not being able to divide the Sangha. If one is able to divide the Sangha separately, one would say, 'Regarding the differences of the Sangha...' Otherwise, the Sangha would be divided. Not being a gossip and a grudge-holder. Otherwise, his words would not be worth adopting, therefore there is no need to admit and repent sins.
Second, on what basis does one gossip? The gossip possesses nine qualities: possessing pure Bhikshu vows, having the same view, having the same precepts, possessing three names, the body abiding in a normal state, abiding in the natural state of the ground, these should be applied appropriately as explained in other contexts. Not being a patient or a messenger sent by the patient. Otherwise, it would become an obstacle to body and life. Not being the one gossiped about and a grudge-holder. Otherwise, his words would not be worth adopting with reason. Possessing loving-kindness. Otherwise, there would be no need and there would be arguments.
Third, where does one gossip? In a secluded place. As it is said in the Sutra, 'Not in a border area.' It is said in the Vinaya: 'One should gossip secretly, not in the midst of the Sangha.' In the Vinaya gossip story, it says: 'You struck my head with a wooden pestle in the Sangha, alas! You secretly gossiped about me.' The ṭīkā (Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: commentary) also says: 'Striking the vital point with an iron rod in front of the senses is something to be condemned by the noble ones.' Then, the Vinaya Sutra says: 'Venerable one, how should one gossip lawfully? In the Sangha. Venerable one, how should one remember lawfully? In the Sangha.' This itself also says: 'There is no certainty regarding the difference in number.' Therefore, for one person...

--------------------------------------------------------------------------------

ུན་གྱིས་གླེང་དུ་རུང་བར་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་བསལ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་
7-589a
དུ་ཡང་གླེང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་ཉེས་པ་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་གླེང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་དུས་གང་གི་ཚེ་གླེང་བ་ནི། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་མ་ཡིན་པ་དང་བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེངས་པའི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་སུས་ཀྱང་དབྱར་གྱི་ནང་ལོགས་སུ་དགེ་སློང་ལ་གླེང་བར་མི་བྱ། དྲན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དབྱར་འདྲལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་གཞན་གྱིས་སེམས་གཡེང་ན་སེམས་གཏོད་པར་མི་ནུས་པས་ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་འཇུག་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་གཞི་གང་ལ་གླེང་བ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤངས་པའི་ལྟ་བ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པའི་ཆོ་ག་དང་། ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་ཆོ་ག་ཉམས་པ་སྟེ་ཉམས་པ་བཞི་པོ་གང་རུང་ཡིན་པ་དང་། དེའང་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལྟ་བ་དང་། ཆོ་ག་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་པ་དང་། གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འཆགས་སོ་ཞེས་སོ། །གཞན་དུ་ན་གླེང་དྲན་མི་འཆགས་སོ། །དྲུག་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གླེང་དྲན་བྱ་བ་ནི། གླེང་བྱེད་ཀྱི་དང་པོར་བསམ་པའི་གནས་སུ་བསམ་པ་དང་། བརྟག་པའི་གནས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ།བདག་ཉིད་གླེང་བ་པོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཞེས་བསམ་པའི་གནས་སུ་བསམ་པ་དང་། གླེང་བྱ་ཡུལ་དང་། གནས་དང་། དུས་དང་། གླེང་བའི་གཞི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ཞེས་བརྟག་པའི་གནས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟར་ལུང་གཅིག་ལས་
7-589b
འཕྲོས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐ་མལ་པའི་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་སྔོན་དུ་བཏང་བ་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་ལྟུང་བ་ལས་བསླང་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་སྟེ། དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པས་མི་བྱ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ་དགེ་བའི་གནས་སུ་འཇོག་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱ་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནས་གླེང་བྱ་དེས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་བརྟགས་ཏེ་གླེང་བྱེད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ན་གླེང་བྱེད་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ནི་བདག་གིས་རྙེད་པ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་སྙ

【现代汉语翻译】
如果有人问，‘允许谈论’是什么意思？一般来说，不应该在僧团中谈论。但特殊情况是：如果有人在僧团中犯错，那么也应该在僧团中谈论。《律藏汇编》中说：‘在僧团中犯错，在僧团中谈论，没有过错。’
第四，何时谈论？不是在雨季的中间，也不是在被其他事情分散注意力的时候。《律藏根本说一切有部毗奈耶》中说：‘任何比丘都不应在雨季的中间谈论比丘，不要记住。’否则，会导致雨季中断。如果被其他事情分散注意力，就无法集中精力，因此没有必要进入忏悔堕罪的程序。
第五，谈论的基础是什么？是放弃自性罪的戒律，放弃邪见的见解，放弃违犯规定的行为，以及失去正命。也就是说，是四种堕落中的任何一种。而且，必须是普通人通过见、闻、疑三种方式能够了解的基础。也就是说，是戒律、见解、行为和生活方式的堕落，等等。‘与基础一起’被称为‘指责’。否则，不会进行谈论和提醒。'
第六，如何谈论和提醒？首先，谈论者要在思考的地方进行思考，在考察的地方进行考察。也就是说，自己作为谈论者是否具备条件？要在思考的地方进行思考。谈论的对象、地点、时间和谈论的基础是否具备条件？要在考察的地方进行考察。这就是从一部律藏中引申出来的意义。
之后，要先运用普通的记忆和正念，以及慈爱和悲悯之心，然后以从堕落中挽救的心来安排介入的机会。也就是说，不要在没有正念和正知的情况下进行。一部律藏中说：‘这位具寿能够从不善之处挽救出来，安置在善处。’要这样思考。还说：‘不要不安排介入的机会。’因此，要按顺序将这些作为论证。
然后，被谈论者也要考察这些，如果谈论者具备条件，就要想：‘我能遇到这样的谈论者，真是得到了很好的收获。’

【English Translation】
If someone asks, 'What does 'allowed to talk about' mean?' Generally speaking, one should not talk in the Sangha. But the special case is: if someone makes a mistake in the Sangha, then it should also be talked about in the Sangha. The 'Vinaya Collection' says: 'There is no fault in talking about mistakes made in the Sangha in the Sangha.'
Fourth, when to talk? Not in the middle of the rainy season, nor when distracted by other things. The Mūlasarvāstivāda Vinaya says: 'No bhikkhu should talk about a bhikkhu in the middle of the rainy season, do not remember.' Otherwise, it will cause the rainy season to be interrupted. If distracted by other things, one cannot concentrate, so there is no need to enter the procedure of confessing offenses.
Fifth, what is the basis for talking? It is the precepts of abandoning natural faults, the view of abandoning wrong views, the behavior of abandoning violations of regulations, and the loss of right livelihood. That is, it is any of the four kinds of degeneration. Moreover, it must be a basis that ordinary people can understand through seeing, hearing, and doubting. That is, it is the degeneration of precepts, views, behavior, and lifestyle, and so on. 'Together with the basis' is called 'accusation'. Otherwise, there will be no talk and reminder.
Sixth, how to talk and remind? First, the speaker should think in the place of thinking, and examine in the place of examination. That is, does the speaker himself have the qualifications? One should think in the place of thinking. Do the object, place, time, and basis of the talk have the qualifications? One should examine in the place of examination. This is the meaning derived from one Vinaya.
After that, one should first use ordinary memory and mindfulness, as well as loving-kindness and compassion, and then arrange the opportunity to intervene with the mind of saving from falling. That is, do not do it without mindfulness and awareness. One Vinaya says: 'This venerable one is able to save from the place of non-virtue and place it in the place of virtue.' One should think like this. It also says: 'Do not fail to arrange the opportunity to intervene.' Therefore, these should be applied as arguments in order.
Then, the person being talked about should also examine these. If the speaker has the qualifications, one should think: 'I am fortunate to have met such a speaker and have gained a good harvest.'

--------------------------------------------------------------------------------

མ་དུ་དགའ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་སྐབས་དབྱེ་བར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ན་གླེང་བ་པོ་རང་གར་འདོད་པས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱའོ། །གླེང་བྱ་དེས་ཀྱང་གླེང་བྱེད་དེའི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གནས་སུ་མི་བཞག་པར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་གླེང་བའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་ནི། སྤྱིར་ན་མཉེས་པ་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་དུ་བཅུག་པ་ན་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་ཉིད་གཞི་སྡུད་དུ་བྱེད་ཅིང་མ་བཏང་ན་སྨད་པ་ནན་ཏུར་བྱས་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཉེས་པ་དེ་མ་བཏང་ནས་སྨད་པ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་ན་
7-590a
གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་བྱ། དེས་མ་དུལ་ན་གདམས་ངག་བཞག་གོ་སྟེ། དེ་ལ་གཏམ་འདྲི་བ་ལ་སོགས་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མ་དུལ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཞག་ཅིང་། དེ་ཀྱང་མ་དུལ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་གོ། དེས་མ་དུལ་ན་མཐར་གནས་ནས་དབྱུང་བ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ། མི་མཉེན་བར་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་། མཉེན་བར་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བརྗོད་པར་བྱ། དེས་མ་དུལ་ན་གདམས་ངག་བཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མཉེན་བར་སྐབས་ཕྱེ་ནས་ལྟུང་བ་གླེང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ན། ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་ལེན་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བརྗེད་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་སྦྱིན་ཅིང་། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ཆང་བཏུང་བ་ཁས་མི་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེས་ལྟུང་འོང་བར་ངེད་མི་འདོད་ཟེར་རམ། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ཀྱང་དེ་ལ་ཉེས་ལྟུང་འོང་བར་ངེད་མི་འདོད་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཁས་ལེན་དུ་མ་བཏུབ་ན་གཞམས་བསྒོ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱ་ཞིང་། བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་སྡིག་ལྟ་མི་གཏོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པ་དང་། ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གཉིས་ལས། ཕྱི་མི་འཆོས་ན་ཕྱིར་མི་འཆོས་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཕྱིར་བཅོས་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་
7-590b
བྱེད་དུ་གཞུག་གོ།
དང་

【现代汉语翻译】
应以欢喜之心开启讨论，并留有余地，否则会造成严重的冲突。在开启讨论过失时，应允许讨论者自由地陈述过错。被讨论者也应理解讨论者的意图，不回避，而是反驳并加以考察。第七，如何完成讨论之事：一般来说，开启令人愉悦的讨论时，允许开启讨论，分为不开启和开启两种情况。第一种情况又分为两种：完全不开启讨论和部分不开启讨论。第一种，如果完全不开启讨论，应通过劝诫等方式进行劝阻，如果劝阻无效，则会留下不悦的隐患，如果将此隐患作为把柄并不放过，则会受到严厉的斥责。即使这样做了，如果仍然不放弃过错，并且努力地斥责也无法使其悔改，那么上师们说：‘应采用开除僧籍的简略方式。’第二种，如果部分不开启讨论，则应进行带有谴责的劝诫，如果仍然不驯服，则应给予教诲，并反复询问情况。如果这样做了仍然不驯服，则应停止诵戒，如果仍然不驯服，则应停止羯磨。如果仍然不驯服，最终应采用开除僧籍的简略方式。开启讨论也分为两种：不温顺地开启讨论和温顺地开启讨论。第一种情况，应进行带有谴责的劝诫，如果仍然不驯服，则应给予教诲，停止诵戒等，与之前的方法相同。第二种情况，温顺地开启讨论，然后陈述过错。在陈述过错时，分为不承认过错和承认过错两种情况。第一种情况又分为两种：如果因遗忘而不承认，则应给予寻找真相的机会；如果明知故犯而不承认，则应直接开除僧籍。例如，即使不承认饮酒，却说‘我们不希望因此而受到惩罚’；或者承认行了不净行，却说‘我们不希望因此而受到惩罚’。像这样，如果承认了导致堕落的原因，却不肯承认堕落的本质，则应通过劝诫等方式进行劝阻，如果劝阻无效，则应以不放弃罪恶的见解为由开除僧籍。对于承认堕落的情况，又分为承认后改正和不改正两种情况。如果不改正，则应以不改正为由开除僧籍；如果改正，则应使其如法地进行改正。
应以欢喜之心开启讨论，并留有余地，否则会造成严重的冲突。在开启讨论过失时，应允许讨论者自由地陈述过错。被讨论者也应理解讨论者的意图，不回避，而是反驳并加以考察。第七，如何完成讨论之事：一般来说，开启令人愉悦的讨论时，允许开启讨论，分为不开启和开启两种情况。第一种情况又分为两种：完全不开启讨论和部分不开启讨论。第一种，如果完全不开启讨论，应通过劝诫等方式进行劝阻，如果劝阻无效，则会留下不悦的隐患，如果将此隐患作为把柄并不放过，则会受到严厉的斥责。即使这样做了，如果仍然不放弃过错，并且努力地斥责也无法使其悔改，那么上师们说：‘应采用开除僧籍的简略方式。’第二种，如果部分不开启讨论，则应进行带有谴责的劝诫，如果仍然不驯服，则应给予教诲，并反复询问情况。如果这样做了仍然不驯服，则应停止诵戒，如果仍然不驯服，则应停止羯磨。如果仍然不驯服，最终应采用开除僧籍的简略方式。开启讨论也分为两种：不温顺地开启讨论和温顺地开启讨论。第一种情况，应进行带有谴责的劝诫，如果仍然不驯服，则应给予教诲，停止诵戒等，与之前的方法相同。第二种情况，温顺地开启讨论，然后陈述过错。在陈述过错时，分为不承认过错和承认过错两种情况。第一种情况又分为两种：如果因遗忘而不承认，则应给予寻找真相的机会；如果明知故犯而不承认，则应直接开除僧籍。例如，即使不承认饮酒，却说‘我们不希望因此而受到惩罚’；或者承认行了不净行，却说‘我们不希望因此而受到惩罚’。像这样，如果承认了导致堕落的原因，却不肯承认堕落的本质，则应通过劝诫等方式进行劝阻，如果劝阻无效，则应以不放弃罪恶的见解为由开除僧籍。对于承认堕落的情况，又分为承认后改正和不改正两种情况。如果不改正，则应以不改正为由开除僧籍；如果改正，则应使其如法地进行改正。

【English Translation】
One should initiate discussions with joy and leave room for maneuver, otherwise it will lead to serious conflicts. When initiating a discussion about faults, the speaker should be allowed to freely state the faults. The person being discussed should also understand the intention of the speaker, not avoid it, but refute and examine it. Seventh, how to accomplish the matter of discussion: Generally speaking, when initiating a pleasant discussion, allow the discussion to be initiated, which is divided into not initiating and initiating. The first case is further divided into two types: completely not initiating a discussion and partially not initiating a discussion. First, if a discussion is not initiated at all, it should be dissuaded by means of admonition, etc. If the dissuasion is ineffective, it will leave a hidden danger of displeasure. If this hidden danger is used as a handle and not let go, it will be severely reprimanded. Even if this is done, if the fault is still not abandoned, and efforts to reprimand fail to make him repent, then the lamas say: 'A simplified method of expulsion from the Sangha should be adopted.' Second, if a discussion is partially not initiated, then admonishment with condemnation should be carried out. If he is still not tamed, then teachings should be given, and the situation should be repeatedly asked. If he is still not tamed after doing so, then recitation of precepts should be stopped. If he is still not tamed, then karma should be stopped. If he is still not tamed, then finally a simplified method of expulsion from the Sangha should be adopted. Initiating a discussion is also divided into two types: initiating a discussion in an ungentle manner and initiating a discussion in a gentle manner. In the first case, admonishment with condemnation should be carried out. If he is still not tamed, then teachings should be given, recitation of precepts should be stopped, etc., the same as before. In the second case, initiate the discussion gently, and then state the faults. When stating the faults, it is divided into two cases: not admitting the fault and admitting the fault. The first case is further divided into two types: if he does not admit it due to forgetfulness, then he should be given the opportunity to seek the truth; if he knowingly commits the fault and does not admit it, then he should be directly expelled from the Sangha. For example, even if he does not admit drinking alcohol, he says 'We do not want to be punished for it'; or he admits to having committed impure conduct, but says 'We do not want to be punished for it'. Like this, if he admits the cause of the fall, but refuses to admit the nature of the fall, then he should be dissuaded by means of admonition, etc. If the dissuasion is ineffective, then he should be expelled from the Sangha on the grounds of not abandoning the view of sin. For the case of admitting the fall, it is further divided into two cases: correcting after admitting and not correcting. If he does not correct, then he should be expelled from the Sangha on the grounds of not correcting; if he corrects, then he should be made to correct in accordance with the Dharma.
One should initiate discussions with joy and leave room for maneuver, otherwise it will lead to serious conflicts. When initiating a discussion about faults, the speaker should be allowed to freely state the faults. The person being discussed should also understand the intention of the speaker, not avoid it, but refute and examine it. Seventh, how to accomplish the matter of discussion: Generally speaking, when initiating a pleasant discussion, allow the discussion to be initiated, which is divided into not initiating and initiating. The first case is further divided into two types: completely not initiating a discussion and partially not initiating a discussion. First, if a discussion is not initiated at all, it should be dissuaded by means of admonition, etc. If the dissuasion is ineffective, it will leave a hidden danger of displeasure. If this hidden danger is used as a handle and not let go, it will be severely reprimanded. Even if this is done, if the fault is still not abandoned, and efforts to reprimand fail to make him repent, then the lamas say: 'A simplified method of expulsion from the Sangha should be adopted.' Second, if a discussion is partially not initiated, then admonishment with condemnation should be carried out. If he is still not tamed, then teachings should be given, and the situation should be repeatedly asked. If he is still not tamed after doing so, then recitation of precepts should be stopped. If he is still not tamed, then karma should be stopped. If he is still not tamed, then finally a simplified method of expulsion from the Sangha should be adopted. Initiating a discussion is also divided into two types: initiating a discussion in an ungentle manner and initiating a discussion in a gentle manner. In the first case, admonishment with condemnation should be carried out. If he is still not tamed, then teachings should be given, recitation of precepts should be stopped, etc., the same as before. In the second case, initiate the discussion gently, and then state the faults. When stating the faults, it is divided into two cases: not admitting the fault and admitting the fault. The first case is further divided into two types: if he does not admit it due to forgetfulness, then he should be given the opportunity to seek the truth; if he knowingly commits the fault and does not admit it, then he should be directly expelled from the Sangha. For example, even if he does not admit drinking alcohol, he says 'We do not want to be punished for it'; or he admits to having committed impure conduct, but says 'We do not want to be punished for it'. Like this, if he admits the cause of the fall, but refuses to admit the nature of the fall, then he should be dissuaded by means of admonition, etc. If the dissuasion is ineffective, then he should be expelled from the Sangha on the grounds of not abandoning the view of sin. For the case of admitting the fall, it is further divided into two cases: correcting after admitting and not correcting. If he does not correct, then he should be expelled from the Sangha on the grounds of not correcting; if he corrects, then he should be made to correct in accordance with the Dharma.

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་ལ། གླེང་དྲན་ཆད་ལས་མི་འཆགས་ཚུལ། །གླེང་དྲན་བྱ་ཚུལ་ཆད་རིམ་བཅས། གླེང་དྲན་འཆགས་གཞི་ཡིན་མིན་བསྟེན།
༈ གླེང་དྲན་ཆད་ལས་མི་འཆགས་ཚུལ།
དང་པོ་ནི། འོག་ནས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གཞི་དང་བཅས་པ་ལ་འཆགས་ལ། གཞི་མེད་པ་ལ་མི་འཆགས་ན་གཞི་དང་བཅས་པ་དང་། གཞི་མེད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་མ་གྲགས་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་གི་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་བརྟགས་པས་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི་གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉེས་པ་གླེང་ན་གླེང་བྱ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་། གླེང་བྱེད་བདག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དབྱེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པ་རྫོགས་ནའམ། ནད་པ་ངལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དགག་དབྱེ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པའམ། ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་རྫོགས་ན་གང་ཟག་དེ་ལ་ལོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་མི་འཆགས་སོ། །དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་ནན་ཏུར་བྱེད་པ་པོ་ནད་པའི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ། ནད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འཆགས་པ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཇོག་ན་མི་འཆགས་པར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། ནད་པ་དེས་གཞན་མངགས་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པས་ཀྱང་མི་འཆགས་སོ། །ཡུལ་ནད་པ་ཉིད་ལ་གཞན་གྱིས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འཆགས་སོ། །འདིར་དགག་དབྱེ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གསོ་སྦྱོང་དང་གདམས་ངག་བཞག་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ནད་པས་དགག་དབྱེ་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་དབྱེ་
7-591a
བཞག་པ་མི་འཆགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་ནོད་པར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ནད་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །གཞན་གྱིས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནད་པ་ནི་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱོད་སྡོད་ཅིག་ཅེའམ། གཞན་གྱིས་མངགས་པས་ནད་པའི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ཞེས་བོས་ནས་ནད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་བརྒལ་ཞིང་། ཡོད་མེད་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འོག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །ནད་པས་མངགས་པས་གཞན་གྱི་དགག་དབྱེ་འཇོག་ཏུ་འཇུག་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕོ་ཉ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་ཉ་ནད་པ་དེས་ནི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །
༈ གླེང་དྲན་བྱ་ཚུལ་ཆད་རིམ་བཅས་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོས་ཉེས་པ་བྱས་སོ་ཞ

【现代汉语翻译】
关于不成立的指责和回忆：指责和回忆的方式，以及中断的顺序；指责和回忆是否成立的基础。
第一部分：关于不成立的指责和回忆的方式
首先，从下面开始的指责等，是建立在有基础之上的，没有基础则不成立。那么，什么是有基础和没有基础呢？对于普通人的意识来说，没有显现的，例如：‘通过天眼（divya-cakṣus， दिव्य-चक्षुस्）的显现智慧观察，我看到你犯了堕落。’这样的话，就不是指责和回忆的基础。如果通过显现智慧来指责过错，会导致对被指责者进行诽谤，以及指责者自己夸大功德等情况。
如果按照正确的方式进行辩论，在三次辩论结束后，或者因为病人疲劳等原因，三次辩论没有结束，或者只进行了一次辩论，那么对于这个人，当年所进行的辩论的强制执行是不成立的。如果执行辩论的强制执行者本身是病人，或者病人自己执行，那么也像之前一样不成立。如果病人亲自执行，难道就不成立了吗？如果病人委托他人执行辩论，也是不成立的。如果其他人对病人执行辩论，也是不成立的。这里提到的辩论，是参照布萨（uposatha，उपोसथ）和教诫的例子。病人执行辩论等情况，这些不成立的辩论，僧团也不应接受。
如果病人允许他人执行辩论，僧团应该对病人说：‘具寿，病人无法忍受，你留下来吧。’这将在后面详细说明。如果他人允许对病人执行辩论，僧团应该对那个人说：‘具寿，病人无法忍受，你留下来吧。’或者，如果他人委托执行对病人进行辩论，僧团应该对使者说：‘具寿，使者’，然后指出病人有罪，但不要进行调查。这将在后面详细说明。如果病人委托他人执行辩论，僧团应该对使者说：‘具寿，使者，病人没有进行辩论和调查。’
第二部分：关于指责和回忆的方式，以及中断的顺序
某位比丘尼犯了过错。

【English Translation】
Concerning accusations and recollections that do not hold: The manner of accusation and recollection, along with the order of interruption; Whether accusation and recollection are based on a foundation.
Part One: Concerning the Manner in Which Accusations and Recollections Do Not Hold
Firstly, accusations and so forth that begin from below are established upon a foundation, and do not hold without a foundation. So, what is it like to have a foundation and to not have a foundation? It is something not apparent to the consciousness of ordinary people, such as: 'Through the manifest wisdom of the divine eye (divya-cakṣus, दिव्य-चक्षुस्), I see that you have committed a transgression.' Such a statement is not the basis for accusation and recollection. If one accuses of faults through manifest wisdom, it leads to slandering the accused and exaggerating one's own virtues, and so forth.
If one debates according to the correct manner, after three debates are completed, or if the three debates are not completed due to the patient's fatigue or other reasons, or if only one debate is completed, then the enforcement of the debate for that person in that year does not hold. If the enforcer of the debate's enforcement is himself a patient, or if the patient himself enforces it, then it does not hold as before. If the patient enforces it directly, does it not hold? If the patient entrusts another to enforce the debate, it also does not hold. If another person enforces the debate on the patient, it also does not hold. Here, the mention of debate is an example referring to the uposatha (उपोसथ) and the giving of instructions. The patient enforcing the debate, and so forth, these debates that do not hold, the sangha should not accept either.
If the patient allows another to enforce the debate, the sangha should say to the patient: 'Venerable one, the patient is unable to endure, please stay.' This will be explained in detail later. If another allows the enforcement of the debate on the patient, the sangha should say to that person: 'Venerable one, the patient is unable to endure, please stay.' Or, if another is entrusted to enforce the debate on the patient, the sangha should say to the messenger: 'Venerable one, messenger,' and then point out that the patient has a fault, but do not investigate. This will be explained in detail later. If the patient entrusts another to enforce the debate, the sangha should say to the messenger: 'Venerable one, messenger, the patient has not debated or investigated.'
Part Two: Concerning the Manner of Accusation and Recollection, Along with the Order of Interruption
A certain bhikṣuṇī has committed a fault.

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་ཡིད་ཆེས་པ་ལས་ཐོས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཅི་བྱས་ནི་མི་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་དང་། བརྐུས་པར་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པ་པོ་སུས་བརྐུས་མ་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ། བྱས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་བྱེད་པའི་རང་གི་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་དང་། གཉིས་ཀའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་ཡང་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གཞུང་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མས་ཏེ་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་གྲགས་པས་གླེང་བ་དང་། གླེང་བ་པོ་དང་། གླེང་བྱ་ནད་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བྱས་པ་དང་། བྱེད་པ་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ནས་གླེང་བས་ཀྱང་དུས་མ་
7-591b
ཡིན་པར་ཏེ་དབྱར་གྱི་ནང་ལྟ་བུར་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ནམ་ཞེས་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །མཐའ་དབེན་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བདག་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་མི་བྱའོ། །གང་གིས་དགག་དབྱེ་བྱས་པ་དེས་ནི་སྐབས་ཕྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དགག་དབྱེ་བྱེད་པ་ན་གླེང་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་གླེང་ཡང་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་མི་དྲན་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་གནས་འདིར་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །དུས་འདིའི་ཚེ་ན་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །གྲོགས་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉེས་པ་བྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པས་དྲན་པར་བྱའོ། །གླེང་བ་དང་དྲན་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། ཊཱི་ཀ་ལས། གླེང་གཞི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་གླེང་བ་ཡིན་ན། དྲན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། མ་གླེངས་པ་ནི་ཉེས་པ་མི་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་མ་བགྱིས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གྲོགས་མ་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་གླེང་དྲན་གྱི་ཁྱད་པར་གསལ་བར་བཤད་དོ། །སྐབས་འབྱེད་པ་དེ་མི་བྱེད་ན་སྤྱིར་སྨོས་ཀྱང་མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་གཉིས་ལས། སྔ་མ་ནི་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གླེང་བྱ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ་ཞེས་བོད་སྔ་རབས་པའི་བླ་མ་རྣམས་གསུང་ངོ་། །འདི་ལ་གཞུང་འགྲེལ་དང་། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས་ནི། ཕྱོགས་འགའ་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་དང་། མཐའ་དག་ལ་སྐབས་མི་འབྱེད་
7-592a
པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྐབས་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། གདམས་ངག་བཞག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་ཏུ་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་དག་བྱས་ཀྱ

【现代汉语翻译】
就像仅仅因为相信而听闻，却不明白做了什么错事一样。虽然明白了行为者的本质，却不明白行为本身的本质；虽然明白了偷盗，却不明白是谁偷的。即使明白了行为本身的本质，却不明白行为者的本质；如果两者本质都不明白，那么讨论也无法成立。前面提到的那些，凭借普通人的知识来讨论，以及讨论者、被讨论者不是病人，或者在明白行为和行为者的本质后进行讨论，但时机不对，就像在夏天一样，不应介入堕落的讨论。在没有忆念（专有名词）和正知（专有名词）的情况下，不应介入讨论被讨论者和讨论者等是否具有特征。不要在偏僻的地方讨论堕落。不要在没有允许揭露的情况下，说‘请揭露我的堕落’。因为进行辩驳的人就是揭露的人，所以在进行辩驳时，介入讨论并没有过错。即使讨论者揭露了堕落，但被讨论者不记得堕落，那么你应该用‘你在这个地方犯了错’、‘在这个时候犯了错’、‘和这个朋友一起犯了错’等等话语来让他回忆起来。
讨论和回忆有什么区别呢？在注释中说：‘讨论是讨论的基础变成一个方面，而回忆是完全地回忆起来。’在解释中说：‘没有讨论是因为没有宣告罪过，没有回忆是因为没有宣告地点、时间和朋友。’通过反面的方式清楚地解释了讨论和回忆的区别。如果不进行揭露，那么即使笼统地说，也不会对所有情况都进行揭露；或者对某些情况不进行揭露。前者即使通过劝诫等方式阻止，如果不放弃，就会变成不悦的残余。在这里，如果对某些情况不进行揭露，那么就应该对被讨论者进行包含陈述的行为，这是以前的藏族上师们所说的。关于这一点，在经文注释和《五十品》中说：‘无论对某些情况不进行揭露，还是对所有情况都不进行揭露，如果不进行揭露，那么就应该进行包含陈述的行为，以及放置劝诫、放置布萨（专有名词）、放置辩驳和包含金刚橛（专有名词）的行为。’做了这些之后，’

【English Translation】
It is like hearing something just because you believe it, but not understanding what wrong has been done. Although you understand the essence of the actor, you do not understand the essence of the action itself; although you understand the theft, you do not understand who stole it. Even if you understand the essence of the action itself, you do not understand the essence of the actor; if you do not understand the essence of both, then the discussion cannot be established. Those mentioned above, discussing with the knowledge of ordinary people, and the discussant and the discussed are not sick, or discussing after understanding the essence of the action and the actor, but the timing is not right, like in summer, one should not engage in the discussion of falling. Without mindfulness (专有名词) and awareness (专有名词), one should not engage in discussing whether the discussed and the discussant, etc., have characteristics. Do not discuss falling in a remote place. Do not say 'Please reveal my falling' without allowing disclosure. Because the person who argues is the person who reveals, there is no fault in engaging in discussion when arguing. Even if the discussant reveals the falling, but the discussed does not remember the falling, then you should use words such as 'You made a mistake in this place', 'You made a mistake at this time', 'You made a mistake with this friend' to make him remember.
What is the difference between discussion and recollection? In the commentary it says: 'Discussion is when the basis of the discussion becomes one aspect, while recollection is to recollect completely.' In the explanation it says: 'There is no discussion because the sin is not proclaimed, and there is no recollection because the place, time, and friend are not proclaimed.' The difference between discussion and recollection is clearly explained in a negative way. If disclosure is not carried out, then even if it is said in general, disclosure will not be carried out in all cases; or disclosure will not be carried out in some cases. The former, even if prevented by admonition, etc., will become an unpleasant residue if not abandoned. Here, if disclosure is not carried out in some cases, then the discussed should be subjected to an act that includes a statement, as the former Tibetan lamas said. Regarding this, in the scripture commentary and the 'Fifty Chapters', it says: 'Whether disclosure is not carried out in some cases or disclosure is not carried out in all cases, if disclosure is not carried out, then one should carry out an act that includes a statement, as well as placing admonitions, placing Uposatha (专有名词), placing refutations, and acts that include Vajrakila (专有名词).' After doing these things,'

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མི་གཏོང་ན་དེ་ལ་གཞམས་བསྒོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བྱའོ། །བཟློག་ཀྱང་མ་བཏང་ན་བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་ལྷག་མར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་ངོ་། །བརྗོད་བཅས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱི་གནས་འདི་ནས་མ་ཞུས་པར་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ཁོ་བོ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་བསྔོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བྱས་པ་དེས་དུལ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་དེ་ལ་གདམས་ངག་མི་བསྟན་པས་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱའོ། །མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེ་ལ་གཏམ་འདྲི་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཟློག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མི་གདམས་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ན་ཡང་མ་དུལ་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའི། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དེས་ཀྱང་མ་དུལ་ཞིང་། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་འདི་འདུག་པ་ལྷན་ཅིག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའམ་དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་ནན་ཏུར་
7-592b
བྱེད་པ་པོ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་ངམ་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་ཡང་སྐབས་འདིར་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནན་ཏུར་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འཇོག་པར་བྱེད་པ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་འཇོག་པར་བྱེད་པའམ་དེས་བསྐོས་པ་ལས་གཞན་པ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བྱས་ཀྱང་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་པ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བ་མ་ཟད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་བཟོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི། འདིར་ཞེས་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ལས་བཀར་བ་སྟེ། གནས་ནས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་བྱུང་བ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆད་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཉེས་པ་གླེངས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བའི་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཉིད་ན། གལ་ཏེ་མཉེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་གྱོང་པོའི་ཚིག་སྨྲ་བ་ན་ཕུར་བ་དང་བཅས་པ་བྱའོ། །རྟ་དམུ་རྒོད་ཕུར་པ་ལ་ནན་གྱིས་བཏགས་པ་དང་འདྲ་བར་གང་ཟག་དེ་ལ་ཡང་ནན་གྱིས་ལྟུང་བ་བཀལ་སྟེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་བཏང་བ་ཡིན་པས་ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། ཕུར་བཅས་དེ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུ་བབ་པའི་ག

ནས་འདི་ཉིད་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། གནས་གཞན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། ཉེས་པའི་གཞིའམ་དངོས་པོ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེའམ། གནས་སམ་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གླེང་བ་པོ་བདག་གང་འདོད་པ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་འདི་བྱུང་ངོ་ཞེས་གླེང་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལྟུང་བ་བཀལ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་
7-593a
གང་རུང་གིས་ཉེས་པ་བསྟན་ཏེ་བཏང་བས་ཕུར་བཅས་བྱའོ། །
༈ གླེང་དྲན་འཆགས་གཞི་ཡིན་མིན་བསྟེན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟ་བ་ཉམས་པ་སྟེ་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཆོ་ག་དང་། ལོག་པའི་འཚོ་བས་འཚོ་བ་ཉམས་པ་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང་། བརྗོད་བཅས་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ཕུར་བཅས་དང་བདུན་བསྡུས་པ་དང་། གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ན། མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་གྱི་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་འཆགས་ཀྱི། གཞི་མེད་ལ་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །གཞི་ལེགས་པར་མཐོང་ཐོས་དོགས་གསུམ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བ་སོགས་མི་བྱའོ། །གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་འཆགས་པའི་གཞི་འདི་ལ་དངོས་པོ་ལས་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། བདེན་རྫུན་ནི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་ན་ཡང་མ་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གླེང་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་མེད་པ་ཡིན་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འཆགས་ལ། ལྟུང་བ་མ་བྱུང་ཡང་བྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ན་ནི་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་བྱ་བའི་མཚན་མ་དང་། ཆེ་གེ་མོས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱས་སོ་ཞེས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་རང་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། གཞན་དག་ལོགས་ཤིག་ནས་གཏམ་ཟེར་བ་རང་གི་ལོགས་ཤིག་ནས་རྗེས་སུ་ཐོས་པའོ། །ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་
7-593b
གཉིས་ཏེ། ཐོས་པ་ན་མི་བདེན་ངེས་སྙམ་སྟེ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང་། ཐོས་པ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་སྟེ་ཡིད་མ་ཆེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ནི་གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གླེང་དྲན་འཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་དོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་བྱུང་བར་དོགས་པ་ལ་གླེང་དྲན་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པ་དག་གིས་གཞི་དང་བཅས་པར་གླེང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱེད་ན་འཆགས་པའོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། འོད་ལྡན་རྩ་འགྲེལ་ལས། རྟགས་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དགོས་པ་ཡིན། །གཞི་འདི་དག་ག

【现代汉语翻译】
那么，应该在这里说吗？或者应该在其他地方说吗？或者应该说这样的罪过或事物吗？无论在哪个地方或基础上，都可以随意谈论。当对谈论对象说‘你犯了这个错误’，并以其他方式指出错误时，就应该进行驱逐。
第三，关于谈论、忆念和指控的基础是否成立的问题。
根据《基础释》的说法，自性上的过失导致戒律的衰退，执着于自我等导致见解的衰退，即见解变得颠倒。违犯规定导致仪轨的衰退，邪命导致生活方式的衰退。通过谈论等词语，忆念、引入场合、宣告、不劝诫、停止布萨、停止羯磨、驱逐和七事合一，以及谈论等八件事，如果基于所见、所闻和所疑这三种情况，就可以进行指控。如果没有基础，谈论就不能成立。如果没有充分的所见、所闻和所疑，就不要进行谈论等行为。对于这种可以成立谈论等行为的基础，从事物本身来说，并不是真实的起因。因为真假并不在于事物本身，而在于认识的设定。即使犯了错误，如果认为是没犯，那么进行谈论等行为就没有基础，因此谈论等行为不能成立。即使没有犯错误，如果认为是犯了，那么进行谈论等行为就有了基础，因此可以进行谈论等行为。所闻有三种：正在进行不当行为的迹象；某人说某某做了不净行等；以及其他人从远处议论，自己从近处听到。
不相信有两种：听到后认为不真实而不相信；以及听到后犹豫不决而不相信。其中，第一种不相信不是谈论和忆念的基础。第二种是谈论和忆念的基础，因为犹豫不决就是怀疑。怀疑犯了错误是谈论和忆念的基础。正如《释》中所说：‘如果基于所见、所闻和所疑来进行谈论等行为，就可以成立。’《光明根本释》中说：‘需要抓住不确定的迹象。’这些就是基础。

【English Translation】
Then, should it be said here? Or should it be said elsewhere? Or should such a fault or thing be spoken of? Wherever or on whatever basis, one can speak as one pleases. When it is said to the person being spoken to, 'You have committed this fault,' and the fault is pointed out in another way, then expulsion should be carried out.
Third, regarding whether the basis for speaking, remembering, and accusing is established.
According to the 'Commentary on the Basis,' faults by nature cause the decline of discipline, clinging to self, etc., causes the decline of view, that is, the view becomes inverted. Violating regulations causes the decline of rituals, and wrong livelihood causes the decline of lifestyle. Through words such as speaking, remembering, introducing occasions, proclaiming, not admonishing, stopping the Uposatha, stopping the Karma, expelling, and the union of the seven matters, as well as all eight things such as speaking, if based on the three situations of seeing, hearing, and doubting, then accusations can be made. If there is no basis, speaking cannot be established. If there is no sufficient seeing, hearing, and doubting, do not engage in speaking, etc. For this basis on which speaking, etc., can be established, from the thing itself, it is not the cause of truth itself. Because truth and falsehood do not lie in the thing itself, but in the establishment of perception. Even if a mistake has been made, if it is perceived as not having been made, then engaging in speaking, etc., has no basis, therefore speaking, etc., cannot be established. Even if a mistake has not been made, if it is perceived as having been made, then engaging in speaking, etc., has a basis, therefore speaking, etc., can occur. Hearing is of three types: signs of improper conduct being carried out; someone saying that so-and-so has committed impure acts, etc.; and others gossiping from afar, which one hears from nearby.
Unbelief is of two types: hearing and thinking it is not true, thus not believing; and hearing and being doubtful, thus not believing. Among these, the first type of unbelief is not the basis for speaking and remembering. The second type is the basis for speaking and remembering, because doubt is suspicion. Suspecting that a mistake has been made is the basis for speaking and remembering. As stated in the 'Commentary': 'If speaking, etc., is carried out based on seeing, hearing, and doubting, it can be established.' The 'Luminous Root Commentary' says: 'It is necessary to grasp uncertain signs.' These are the bases.

--------------------------------------------------------------------------------

ིས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞིའོ། །
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེའི་རྒྱུས་ཤེས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་གླེང་བ་དང་། དྲན་པར་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྒན་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ངེས་ཀྱི། གང་གླེང་བར་འདོད་པས་སོ། །དགག་དབྱེའི་ལས་ཀྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་དུས་གཞན་དུ་དགག་དབྱེ་དེ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཀར་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་ན་ནན་ཏུར་དེའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་དུ་བྱར་རུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཚུལ་ནང་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་དང་། ནན་ཏུར་མི་བྱེད་པ་དེ་དབྱར་ཚུལ་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ཡིན་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། སྤྱིར་བཏང་ལས་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་སྟེ། དབྱར་གྱི་ཚུལ་ནང་ཡིན་ཡང་དགག་དབྱེ་བྱེད་ཁའི་ཚེ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་འདི་བྱར་རུང་ཞིང་། དེའི་སྔོན་འགྲོ་གླེང་དྲན་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་བྱར་རུང་བའོ། །
7-594a
གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ནི་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཀྱང་དབྱར་ཀྱི་ཚུལ་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དབྱར་ཚུལ་དུ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དཔྱིད་ཀ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ན་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱས་ནས། །དེས་མ་དུལ་ན་ད་གཟོད་དགག་དབྱེ་བྱེད་པའི་ཚེ་ན་དགག་དབྱེ་བཞག་པའི་ནན་ཏུར་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པར་གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དེ་མི་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་བུད་མེད་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་སྐྱེས་པའི་བཞག་པ་ཉིད་དམ། བྱས་པ་ཉིད་ན་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཉམས་པས་ཀྱང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པ་དང་། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་ཕན་ཚུན་བློ་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྨོས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གསོ་དགག་གཞན་གྱིས་བཞག་པ་ཡང་བཞག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །འདིར་སྨྲས་པ། བདག་ནི་མི་ཟད་ལུང་ལ་ངར་དབང་ཐོབ། །ཕྲ་བའི་དོན་ལ་ཟབ་མོའི་རིགས་པ་བཟོད། །བརྩོན་པའི་ཁུར་གྱིས་དུབ་མེད་དགེ་བ་ཅན། །དབྱངས་ཅན་ལྷ་མོས་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏེ་སོང་། །ཞེས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དང་། ལྟུང་བ་གླེང་དྲན་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསླབ་པའི་དྲི་མ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་སྟེན་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་གཞུག་པ།
གཉིས་པ་རྩོད་པ་ཕྱིར་བཅོས་ལ། ལས་གང་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བསྟན། །རྩོད་པའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་བའོ། །
༈ ལ

【现代汉语翻译】
如果这样说，就没有过失。这样解释道。这是完全净化的基础。
第二，如果知道应该讨论的事情发生了堕落，那么讨论、忆念和引入辩论等，不一定按照资历顺序进行，而是由想要讨论的人决定。在非羯磨（karma，业）的时间，不应该进行破斥。如果有人在雨安居期间强行进行破斥，那么强行破斥的前提是讨论堕落和安立布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：poṣadha，梵文罗马拟音：poṣadha，汉语字面意思：增长），那么在雨安居期间也允许这样做，这是否合理？如果在雨安居期间不讨论堕落和强行破斥，这是否与雨安居的规定相矛盾？一般来说，这是特殊的，即使在雨安居期间，在进行破斥时，也允许强行进行破斥。因此，允许讨论堕落作为其前提。
安立布萨是安立破斥的前提，但在雨安居期间，不允许强行安立布萨。如果在进入雨安居之前，比如春天，强行安立布萨，如果仍然无法调伏，那么在进行破斥时，才强行安立破斥。不进行布萨，就不能安立布萨。安立布萨和破斥是由女性安立的，还是由他人安立的？如果是他人安立的，那就不是真正的安立。如果自性（svabhāva，自性）已经丧失，那也不是真正的安立。如果不是持戒者、不倾向于佛法、不倾向于非佛法，彼此意见不一致，那也不是真正的安立。经中所说的两种情况，即他人安立布萨和破斥，也不是真正的安立。这是关于完全净化的基础的讨论。
在此说道：我获得了不竭尽的教证的自在权，能够理解微细的意义和深奥的道理，以精进的重担而不疲倦，具有善德，愿妙音天女（Sarasvati，辩才天女）加持我，让我顺利前行。
在《广大释·日之轮》中，通过安立布萨、安立破斥、讨论堕落等方式，阐述了依靠净化学习污垢之方法的基础的解释已经完成。
争端止息之法
第二是止息争端。说明了产生行为的基础，揭示了产生法轮的基础，说明了争端的基础。

【English Translation】
There is no fault in saying so. Thus it is explained. This is the basis of complete purification.
Secondly, if one knows that a transgression has occurred in the matter to be discussed, then discussing, remembering, and introducing debate, etc., are not necessarily done in order of seniority, but by the one who wishes to discuss. The act of refutation should not be postponed to another time when it is not the time for karma. If one insists on refutation during the summer retreat, then since the prerequisite for insistence is discussing the transgression and establishing the *poṣadha* (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文：poṣadha，梵文罗马拟音：poṣadha，汉语字面意思：growth), it would follow that it is permissible to do so during the summer retreat. If one does not discuss the transgression and insist during the summer retreat, does this contradict the rules of the summer retreat? Generally, this is an exception. Even during the summer retreat, it is permissible to insist on refutation at the time of refutation. Therefore, it is permissible to discuss the transgression as its prerequisite at that time.
Establishing the *poṣadha* is a prerequisite for establishing refutation, but it is not permissible to insist on establishing the *poṣadha* during the summer retreat. If one insists on establishing the *poṣadha* before entering the summer retreat, such as in spring, and if one is still not subdued, then one should insist on establishing refutation at the time of refutation. One should not establish the *poṣadha* without performing the *poṣadha*. Is the establishment of the *poṣadha* and refutation done by a woman or by another? If it is done by another, then it is not a true establishment. It is also not a true establishment if one's own nature (svabhāva) is lost. It is also not a true establishment if one is not a moral person, does not favor the Dharma, does not favor non-Dharma, and does not have the same mind. The two cases mentioned in the sutra, where another establishes the *poṣadha* and refutation, are also not true establishments. This is the discussion of the basis of complete purification.
Here it is said: I have obtained the power of inexhaustible scriptural authority, I can endure subtle meanings and profound reasoning, I am tireless with the burden of diligence, and I have virtue. May Sarasvati (妙音天女) bless me and let me go forth.
In the 'Great Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the basis for relying on the method of completely purifying the defilements of learning through establishing the *poṣadha*, establishing refutation, discussing transgressions, etc., is complete.
Re-establishing the Dispute
The second is to rectify disputes. It speaks of the very basis of what is being done. It shows the very basis of the wheel being done. It speaks of the very basis of the dispute.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་གང་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
དང་པོ་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཞུ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས། །
དང་པོ་ལ། མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་བ། །མི་མཐུན་རང་གཞན་བྱེད་
7-594b
པ་བཅས། །མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །
༈ མི་མཐུན་པ་ཡི་རྒྱུ་སྤང་བ།
དང་པོ་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལྟ་བུ་དགེ་འདུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་དབྱེ་བར་ནུས་པ་ལ་མི་འདོད་པར་ཞེས་པ་འདོད་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་ལ། དེ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཕར་གླེང་བ་དེས་ཚུར་གླེང་བར་བྱེད་པ་ན།ལོག་པར་ཏེ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །གནས་གང་དུ་དུས་འདའ་བར་བྱ་བ་ངལ་གསོ་བའི་གནས་བསྟི་གནས་ལྟ་བུ། གནས་དབེན་པ་གང་ན་མི་མཐུན་པ་དགྲ་བོ་ཡོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་དབེན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་དབེན་པར་དགྲ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འཁོད་ཀ་མེད་དུ་གྱུར་ན་ནི་གོ་གཉིས་སམ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བཅད་དེ་འཁོད་དོ་སྟེ། རེག་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་ནི་མི་གཅིག་གི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་མལ་ལོ། །མི་མཐུན་པ་གཞན་དེས་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཤོས་དང་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་མཐུན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་བར་དུ་ཆོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ནོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ མི་མཐུན་རང་གཞན་བྱེད་པ་བཅས།
གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་འདུལ་བ་ལ་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་དོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་དང་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་དང་། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་པ་དག་དང་། ཚོགས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་བྱས་ན་ཡང་ལས་མི་འཆགས་ལ། མ་ཚོགས་པར་སོ་སོར་ལས་བྱེད་ན་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་བས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ལས་འཆགས་པར་འགྱུར་རོ། །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ།
7-595a
སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ་དང་། །མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པའོ། །
༈ སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བསྡུ་བ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་དེ་དག་ལ་ཆོས་འདི་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་སྟེ་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་ལྡང་བ་དང་། སྟན་ལ་འགོད་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་།རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། ཅུང་ཟ

【现代汉语翻译】
讲述何处是舍弃的基础。
首先，通过经文本身来讲述，以及须达（Sudatta，给孤独长者）和婆罗门之女的故事。
首先，舍弃不和谐的因素，包括自身和他人的不和谐行为，以及展示实现和谐的方法。
舍弃不和谐的因素：
首先，对于像持有律藏者这样，能够将僧团划分为不同派别的人，如果不希望这样做却说了出来，那么谈论堕落是没有罪过的。如果他不希望这样做却说了出来，反过来又被对方指责，那么就不应该错误地进行划分。应该在何处度过时光呢？应该在休息的地方，比如住所。在哪个寂静的地方有不和谐的敌人，就不应该与他同处一地。如果除了寂静的地方，不得不与不和谐的敌人同处一地，那么就应该隔开两三个人的距离而坐，为了避免接触。‘果’是指一个人的跏趺坐的位置。其他不和谐的人也应该以同样的方式对待不和谐的地方。这两个不和谐的人应该允许寺院作为中间的间隔，允许给予和接受。
包括自身和他人的不和谐行为：
第二，如果知道在决定知识的法和决定戒律的律中存在不和谐，那么对于执着于非法的人，僧团就不会和谐。ཊཱི་ཀར།（Tika，注释）中说：‘僧团的和合是为了法和律，而不是为了其他目的。’因此，对于那些不和谐的僧团，对于那些执着于非法的人，以及那些站在法的一方的人，即使聚集在一起做一百零一个羯磨，羯磨也不会成立。如果不聚集，各自做羯磨，也不会变得不和谐，因此各自一方的羯磨就会成立。
展示实现和谐的方法：
第三，通过舍弃的方式来聚集，以及直接展示实现和谐的方法。
通过舍弃的方式来聚集：
首先，当那些非法的人与他们的不和谐一方，即法的一方发生冲突时，对于那些人，比丘、沙弥、比丘尼、式叉摩尼、沙弥尼、优婆塞和优婆夷这七众，不应该顶礼。不应该公开站立，不应该安排座位，不应该交谈，不应该说‘请便’，不应该感到高兴，不应该观看，甚至不应该...

【English Translation】
Explaining where the basis of abandonment lies.
Firstly, explaining through the basis of the scriptures themselves, and the story of Sudatta (Anathapindika) and the Brahmin's daughter.
Firstly, abandoning the causes of disharmony, including one's own and others' disharmonious actions, and showing the means of achieving harmony.
Abandoning the causes of disharmony:
Firstly, for someone like a Vinaya holder who is capable of dividing the Sangha into different factions, if they speak unwillingly, there is no fault in discussing the downfall. If they speak unwillingly and are in turn accused, then they should not wrongly divide. Where should one spend time? One should spend time in a place of rest, such as a dwelling. In any secluded place where there is a disharmonious enemy, one should not sit together with them. If, other than in a secluded place, one has no choice but to sit together with a disharmonious enemy, then one should sit separated by two or three 'go' (spaces), in order to avoid contact. A 'go' is the space of one person's cross-legged posture. Other disharmonious people should also treat disharmonious places in the same way. These two disharmonious people should allow the monastery to be the intervening space, allowing giving and receiving.
Including one's own and others' disharmonious actions:
Secondly, if it is known that there is disharmony in the Dharma that establishes knowledge and the Vinaya that establishes discipline, then for those who are attached to what is not Dharma, the Sangha will not be in harmony. The ཊཱི་ཀར། (Tika, commentary) says: 'The harmony of the Sangha is for the sake of Dharma and Vinaya, not for other purposes.' Therefore, for those disharmonious Sanghas, for those who are attached to what is not Dharma, and for those who are on the side of Dharma, even if they gather together and perform one hundred and one karmas, the karma will not be established. If they do not gather and each performs karma separately, they will not become disharmonious, so the karma of each side will be established.
Showing the means of achieving harmony:
Thirdly, gathering through the means of abandonment, and directly showing the means of achieving harmony.
Gathering through the means of abandonment:
Firstly, when those who are not Dharma conflict with their disharmonious side, which is the side of Dharma, for those people, the seven groups of Bhikshus, Shramaneras, Bhikshunis, Shikshamanas, Shramanerikas, Upasakas, and Upasikas, should not prostrate. They should not stand openly, should not arrange seats, should not converse, should not say 'please be seated', should not be pleased, should not look, and should not even...

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ལྟ་བ་དག་ཀྱང་མི་བྱའོ། །ཆོས་མིན་པ་འོང་ན་མི་སྨྲ་བར་ལག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གནས་མལ་ངན་པ་རྗེས་སུ་སྦྱིན་ནོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི། ཚིག་གིས་ཐོས་པ་དང་བཅས་པར་གཞན་ལའོ་ཞེས་སོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་ནོ། །ཆོས་མིན་པ་དེས་ཁོ་བོ་ཅག་རྒན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ཀྱང་བདག་ཅག་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོང་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་ཉིད་ཁས་འཆེའམ་སྟེ་མ་ཡིན་ནོའི་ཚིག་ཟུར་རོ། །ཁྱེད་ཅག་གང་དག་གིས་སྤྱོད་ཚུལ་ངན་པ་འདི་ལྟ་བུ་གསོ་དགག་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་།སྤྱོད་ཚུལ་དེ་ལས་ཉེས་དམིགས་གང་བྱུང་བ་སྟེ། སྟོན་པ་གུད་དུ་ཀཽ་ཤཱམྦི་ནས་མ་ཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་མལ་ངན་པ་འདི་ཡང་མི་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། ད་དུང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཁྱེད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་དང་ལྡན་པ་དེས་གནས་མལ་ངན་པ་མཇུག་ཏུ་སྦྱིན་པ་འདི་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་དངོས་སུ་མིན་པར་གང་ཟག་གཞན་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་འཐབ་ཀྲོལ་བ་ཆོས་མིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་མས་སྟན་ལས་ལྡང་བ་དབྲི་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་གུས་པའི་ཡན་
7-595b
ལག་དབྲིའོ། །འཐབ་ཀྲོལ་བ་དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱིས་བསོད་སྙོམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཕྱག་ནི་མི་བྱའོ། །
༈ མཐུན་པ་བསྒྲུབ་པ་དངོས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་རིམ་གྱིས་བྱ་སྟེ། བཟོད་པར་བྱ་བ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སྦྱིན་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་ཉིད་བྱའོ། །ཞེས་གཞུང་འདི་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། བཟོད་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་། འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱས་ཟིན་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ཐོབ་པ་མེད་པར་ནི་དགེ་འདུན་མཐུན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །མཐུན་པ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་མེད་པར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་འོས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་བྱིན་ནས་མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་དེ་བྱའོ། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་བྱིན་པ་དེ་ནི་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །སྔ་མ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་འདུན་མཐུན་པ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་པ་དང་། ཡམས་ནད་དང་སེར་བ་ལ་སོགས་ད་གཟོད་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་དང་། ཡམས་ནད་སོགས་གནོད་པ་བྱུང་ཟིན་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གསོ་སྦྱོང་བྱར་རུང་ངོ་། །མཐུན་པའི་གསོ་སྦྱོང་སོགས་གསུམ

【现代汉语翻译】
现在也不应该做。如果出现不符合佛法的情况，不要说话，用手势示意不好的住处，然后给予（惩罚）。有些经文中说：‘用言语告知，然后给其他人。’最后给予不好的住处。如果那个不符合佛法的人说：‘我们老了。’你应该这样反驳：‘你们自称是我们释迦之子的修行者吗？’或者用否定的语气暗示：‘不是的。’你们这些人，对于这种恶劣的行为，比如责备、反对、衰退等等，以及这种行为所产生的过失，比如世尊离开 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥) 等等，如果连这种不好的住处都得不到，还算是如来 (Tathāgata) 的声闻 (Śrāvaka) 吗？你们慈悲的导师允许给予这种不好的住处吗？’不要直接回答，而是对其他人这样说。对于争吵不休、不符合佛法的比丘，比丘尼不应该减少他们的座位，减少其他恭敬的行为。对于争吵不休的人，居士应该减少他们的食物，不要顶礼。
第二，直接展示如何实现和谐：对于那些制造争端、被逐出僧团、执着于不符合佛法的人，应该依次进行四种羯磨 (Karma，业)：首先是忍耐羯磨，通过四次祈请完成；然后是给予和谐羯磨，通过四次祈请完成；然后是给予和谐诵戒羯磨，通过四次祈请完成；最后是实际进行和谐诵戒。这些经文都这样说。所谓忍耐，即对于那些执着于不符合佛法、制造争端、被逐出僧团的人，僧团已经通过四次祈请的羯磨给予了忍耐，如果僧团没有通过四次祈请的羯磨给予和谐，那么僧团的和谐就不会产生。即使获得了和谐，如果没有和谐诵戒，自然也不会获得安住。ཊཱི་ཀར། (Ṭīka，注释) 说：‘不适合佛法和物质享受。’通过四次祈请的羯磨给予和谐，然后进行实际的和谐诵戒。给予和谐诵戒也是通过四次祈请的羯磨。之前的给予和谐也是通过羯磨。为了实现僧团的和谐，以及为了避免瘟疫、冰雹等灾难，或者为了消除已经发生的瘟疫等灾害，可以进行诵戒。和谐诵戒等三种羯磨。

【English Translation】
Now, one should not do (those actions). If something contrary to the Dharma arises, one should not speak, but use hand gestures to indicate the bad dwelling and then bestow (punishment). Some scriptures say: 'Inform with words and then give to others.' Finally, bestow the bad dwelling. If that which is contrary to the Dharma says: 'We are old,' you should retort: 'Do you claim to be Śākya's sons, the practitioners?' Or imply with a negative tone: 'No.' You people, regarding such bad conduct, such as blaming, opposing, decline, etc., and the faults that arise from such conduct, such as the Blessed One departing from Kauśāmbī (कौशाम्बी, Kauśāmbī, कौशाम्बी: Name of a city) etc., if even this bad dwelling is not obtained, are you still Śrāvakās (hearers) of the Tathāgata (Thus Gone One)? Does your compassionate teacher allow the bestowal of this bad dwelling?' Do not answer directly, but say this to others. For monks who are quarrelsome and contrary to the Dharma, nuns should not reduce their seats, nor reduce other respectful actions. For quarrelsome people, lay practitioners should reduce their alms, and should not prostrate.
Secondly, directly showing how to achieve harmony: For those who create disputes, are expelled from the Saṅgha (community), and are attached to what is contrary to the Dharma, four Karmas (actions) should be performed in sequence: First, the forbearance Karma, completed through four requests; then the giving of harmony Karma, completed through four requests; then the giving of harmonious recitation Karma, completed through four requests; and finally, the actual performance of harmonious recitation. These scriptures all say this. So-called forbearance, that is, for those who are attached to what is contrary to the Dharma, create disputes, and are expelled from the Saṅgha, the Saṅgha has already granted forbearance through the Karma of four requests, if the Saṅgha does not grant harmony through the Karma of four requests, then the harmony of the Saṅgha will not arise. Even if harmony is obtained, without harmonious recitation, the state of naturally abiding will not be obtained. Ṭīka (Commentary) says: 'Not suitable for Dharma and material enjoyment.' Having given that through the Karma of four requests, then perform the actual harmonious recitation. The giving of harmonious recitation is also through the Karma of four requests. The previous giving of harmony is also through Karma. In order to achieve the harmony of the Saṅgha, and in order to avert disasters such as plagues and hail, or in order to eliminate plagues and other harms that have already occurred, recitation can be performed. The three Karmas of harmonious recitation, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་པོ་འདི་ལ་དུས་དེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཉིད་དུའོ་སྟེ་དུས་ཚེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞིའོ།། །།
༈ ཞུ་དང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོའི་སྐབས།
དང་པོ་ལ་བཞི་ལས།
༈ དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག
7-596a
དབྱེ་བའི་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་གསུམ་སྟེ། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོའོ། །
༈ གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། གླིང་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས།ལས་ཀྱི་དབྱེན་ནི་གླིང་གསུམ་ན། །ཞེས་པ་དང་། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚམས་གཅིག་གི་ནང་ཡིན་པ་སྟེ། མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་པ་དང་། མཚམས་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་སོ་སོར་བྱེད་པ་ལ་མི་རིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ།
གཉིས་པ་གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་ལས། བརྒྱད་ཡན་ཆད་ཀྱི་གྲངས་ཚང་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནི་བརྒྱད་དག་ཡན་ཆད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཉུང་ན་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་དགེ་འདུན་དུ་མ་ལོངས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་མི་འཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་དགོས་ཏེ། དབྱེན་ལ་ཡང་འོས་པ་མ་ཡིན་པས་ཚུལ་ཤིང་དག་བྲིམས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ཞེས་པའི་གནད་ཀྱིས་འདིར་ཡང་སྦྱར་རོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པ་དགོས་ཏེ། ལུང་གཞི་ལས། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་བྱེད་པ་མི་འཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །
༈ གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ།
གསུམ་པ་གང་གིས་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དག་གིས་ཏེ། ལུང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་པ་ལས། གང་གིས་ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་སློང་ཕྱེ་བ་ལགས། ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་
7-596b
གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ན་དབྱེན་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་ཤེས་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །
前行
གསུམ་པ་སྦྱོར་བ་ནི། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་དུ་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའོ། །
竟事
མཐར་ཐུག་ནི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཕལ་ཆེར་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་བྱས་ན་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། གང་གི་དུས་སུ་ཀཽ་ཤཱམྦིའི་དགེ་འདུན་རྣམས་དབྱེ་བར་འགྱུར། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོ་སྦ

【现代汉语翻译】
对于这个‘破僧’(dge 'dun dbye)来说，并没有一个特定的时间，没有确定的日期。它是‘业’(las) 分裂的基础。
关于‘须’(zhu) 和‘婆罗门女’(bram ze'i bu mo) 的情况。
首先，分为四个部分。
‘分类基础’(dbye ba'i gzhi) 的分支。
‘分类基础’的分支有三个：在何处分类的地点，分类的对象，以及通过什么使‘业’(las) 不同的作者。
在何处分类的地点。
首先分为两点：可以是三个洲(gling) 中的任何一个。如《俱舍论》(mdzod) 中所说：‘业的分裂在三个洲。’(las kyi dbyen ni gling gsum na) 如果北方(byang) 的声音不好听，那是因为没有佛的教法。在一个界限(mtshams) 之内。如‘在界限之内’(mtshams kyi nang du) 所说。对于居住在不同界限中的人来说，各自进行‘布萨’(gso sbyong) 等‘业’(las) 并没有不合适之处。
分类的对象。
第二，分类的对象有三个：需要达到或超过八个僧人。如《俱舍论》中所说：‘那是八个或更多。’(de ni brgyad dag yan chad kyis) 如果少于此数，则任何一方都无法达到僧团(dge 'dun) 的人数，因此不会形成僧团‘业’(las) 的分裂。需要有资格完成‘业’(las) 的人。因为不适合分裂，所以分配‘戒尺’(tshul shing) 也不会形成。这个要点也适用于此。
需要是凡夫僧团(so so skye bo'i dge 'dun)。如《律藏根本论》(lung gzhi) 中所说：‘真正的僧团不能进行非法的行为。’(don dam pa'i dge 'dun gyis ni chos ma yin pa'i las byed pa mi 'thob bo) 由此可知。
通过什么使‘业’(las) 不同的作者。
第三，通过什么使‘业’(las) 不同的作者是：说非法的人。如《律藏·比丘·婆罗门女所问经》(lung dge slong bram ze'i bu mos zhus pa) 中所说：‘是谁分裂了‘乔赏弥’(kau shAmbi) 的比丘？’(gang gis kAushAmbI'i dge slong phye ba lags) 是那些不如法的人，因为他们在界限内分别进行了‘布萨’(gso sbyong)。
第二，‘意乐’(bsam pa) 的分支分为两点：
‘认知’(‘du shes) 没有错误。如果错误，分裂就不会完成。‘动机’(kun slong) 是知道与‘法’(chos) 和‘律’(‘dul ba) 不一致，并执着于非法，想要分别进行‘业’(las)，并且持续不断。
前行
第三，‘加行’(sbyor ba) 是：在一个界限内，非法一方的人与如法一方的人分别进行‘布萨’(gso sbyong) 等‘业’(las)。
究竟
最终的结果是，无论进行任何‘业’(las)，只要完成了大部分，就算完成了。如‘完成了大部分就算完成了’(phal cher byas na byas pa nyid do) 所说。如‘婆罗门女’(bram ze'i bu mo) 所问：‘什么时候‘乔赏弥’(kau shAmbi) 的僧团(dge 'dun) 会分裂？’(gang gi dus su kAushAmbI'i dge 'dun rnams dbye bar 'gyur) ‘当他们在一个界限内进行‘布萨’(gso sbyong) 时。’(gang gi tshe de dag gis mtshams kyi nang du gso sbyong)

【English Translation】
For this 'Sangha split' (dge 'dun dbye), there is no specific time, no fixed date. It is the basis of the division of 'karma' (las).
Regarding the case of 'Zhu' (zhu) and the 'Brahmin girl' (bram ze'i bu mo).
First, it is divided into four parts.
The branch of the 'basis of classification' (dbye ba'i gzhi).
The branch of the 'basis of classification' has three parts: the place where the classification takes place, the objects of classification, and the agent who makes the 'karma' (las) different.
The place where the classification takes place.
First, it is divided into two points: it can be any of the three continents (gling). As stated in the 'Treasury of Knowledge' (mdzod): 'The division of karma is in the three continents.' (las kyi dbyen ni gling gsum na) If the sound of the north (byang) is not pleasant, it is because there is no Buddha's teaching. Within a boundary (mtshams). As stated in 'within the boundary' (mtshams kyi nang du). For those who reside in different boundaries, there is nothing inappropriate in performing 'Posadha' (gso sbyong) and other 'karma' (las) separately.
The objects of classification.
Second, there are three objects of classification: it is necessary to have eight or more monks. As stated in the 'Treasury of Knowledge': 'That is eight or more.' (de ni brgyad dag yan chad kyis) If it is less than this number, neither side can reach the number of the Sangha (dge 'dun), so the division of the Sangha's 'karma' (las) will not be formed. It is necessary to have someone qualified to complete the 'karma' (las). Because it is not suitable for division, the distribution of 'discipline sticks' (tshul shing) will not be formed either. This point also applies here.
It needs to be an ordinary Sangha (so so skye bo'i dge 'dun). As stated in the 'Vinaya-vastu' (lung gzhi): 'The true Sangha cannot perform illegal actions.' (don dam pa'i dge 'dun gyis ni chos ma yin pa'i las byed pa mi 'thob bo) This is how it is known.
The agent who makes the 'karma' (las) different.
Third, the agent who makes the 'karma' (las) different is: those who speak of what is not Dharma. As stated in the 'Vinaya, Bhikshuni, Sutra Questioned by the Brahmin Girl' (lung dge slong bram ze'i bu mos zhus pa): 'Who split the monks of 'Kaushambi' (kau shAmbi)?' (gang gis kAushAmbI'i dge slong phye ba lags) It is those who are not in accordance with the Dharma, because they separately performed 'Posadha' (gso sbyong) within the boundary.
Second, the branch of 'intention' (bsam pa) is divided into two points:
The 'cognition' ('du shes) is not mistaken. If it is mistaken, the division will not be completed. The 'motivation' (kun slong) is to know that it is inconsistent with the 'Dharma' (chos) and 'Vinaya' ('dul ba), and to cling to what is not Dharma, wanting to perform 'karma' (las) separately, and continuously.
Preliminary practice
Third, the 'application' (sbyor ba) is: within a boundary, those on the side of what is not Dharma separately perform 'Posadha' (gso sbyong) and other 'karma' (las) from those on the side of the Dharma.
Ultimate result
The final result is that, no matter what 'karma' (las) is performed, as long as most of it is completed, it is considered completed. As stated in 'completing most of it is considered completed' (phal cher byas na byas pa nyid do). As the 'Brahmin girl' (bram ze'i bu mo) asked: 'When will the Sangha (dge 'dun) of 'Kaushambi' (kau shAmbi) be split?' (gang gi dus su kAushAmbI'i dge 'dun rnams dbye bar 'gyur) 'When they perform 'Posadha' (gso sbyong) within a boundary.' (gang gi tshe de dag gis mtshams kyi nang du gso sbyong)

--------------------------------------------------------------------------------

ྱོང་ཐ་དད་དུ་བྱས་པ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསོ་སྦྱོང་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་གཞན་བྱས་ན་ཡང་ངོ་། །ལས་ཀྱི་དབྱེན་འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །
གཉིས་པ་ལ། མི་མཐུན་རང་བཞིན་བྱེད་པ་བཅས། །གཟུ་བ་པོ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྟན། །རྙེད་པའི་རྣམ་བཞག་གང་དབང་བའོ། །
༈ མི་མཐུན་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ།
དང་པོ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དབྱེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་ལས་དེ་བྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་དག་གིས་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་བ་ལས། ཐ་དད་པར་ལས་བྱས་པས་ནི་ལས་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ལས་དེ་ཆོས་ལས་མ་གཡོས་པ་ཁོ་ནར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལས་བྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱ་བ་འདི་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་སོ་སོ་རང་རང་གི་ལས་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནི་འཆགས་སོ། །ཕྱོགས་གཉིས་སུ་
7-597a
བྱེ་བ་ན་རང་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ལ་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་མི་འཆགས་སོ། །མཚམས་བཅད་པ་དང་རུང་ཁང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ནི་ཆོས་སྨྲ་བས་བྱས་པ་ཉིད་ན་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཆོས་ཕྱོགས་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལས་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མིན་པ་དག་གིས་བྱས་ན་ནི་བྱས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ གཟུ་བ་པོ་ཡི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་འདི་ལ་གལ་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོ་དག་ཡོད་ན་དེས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཟུ་བོ་དེ་དག་གི་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་གིས་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་བྱས་ན་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུ་བོ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་གཟུ་པོ་དེ་ཉིད་ཉམས་སོ། །གཟུ་བོ་ལས་ཉམས་པ་དེ་མི་བྱའོ། །དེས་ན་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལས་བྱས་ན་ནི་གཟུ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལས་བྱས་ན་ནི་མ་འདུས་པའི་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་བས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོགས་པའི་ལས་མི་བྱའོ་སྙམ་ན། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུས་ཞུས་པ་ལས། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་དོང་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་འཁོར་ལོ་མ་བྱེ་བ་དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། གཞན་གྱི་སྐྱེ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དག་པ་ལ་བརྟེན་ཅིང་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཟུང་བ་མེད་པར་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་དག་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདམས་ངག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉ

【现代汉语翻译】
如果将羯磨（藏文：ལས，梵文天城体：कर्म，梵文罗马拟音：karma，汉语字面意思：业）分开进行，则如是说。羯磨是指象征，即使进行其他的羯磨仪式也是如此。这种羯磨的区分属于行为的区分，堕罪会变得严重。
第二部分：包括制造不和谐的行为，展示公正者的教诲，以及关于获得之物的分类和权力。
包括制造不和谐的行为：
第一点：如果那些宣说非法的人，以区分的心在结界内进行不同的羯磨，那么这个羯磨就是分开的。经疏中说：宣说正法的人在结界内，与宣说非法的人分开进行羯磨，羯磨不会因此而分开，因为这个羯磨完全没有偏离正法。以羯磨分开的自性，僧团的事务，分为正法派和非法派，各自进行不同的羯磨，这是允许的。如果分为两派，那么对于与自己派别一致的人，不会强制进行羯磨。结界划分和僧房划分等僧团的羯磨，只有宣说正法的人进行才是有效的，因为正法派没有偏离僧团。如果由非法者进行，则无效。
展示公正者的教诲：
第二点：对于僧团的分裂，如果出现争端，并且有不偏袒任何一方的公正者，那么他们应该向比丘尼们展示正法。公正者的羯磨，如羯磨诵戒等，如果被与派别一致的人阻止，就会变得不和谐。如果公正者加入任何一方，那么公正者本身就会堕落。不要让公正者堕落。因此，如果公正者与宣说正法的人一起进行羯磨，那么公正者就会堕落；如果不一起，在结界内进行羯磨，就会变得不和谐。公正者不要进行羯磨诵戒等。如果有人认为如此，就像比丘婆罗门之女提问那样，佛说：公正者们在结界外面的坑里进行羯磨诵戒。比丘尼的僧团事务和法轮不分开，依赖于正法派和非其他生法派的清净而存在，为了使比丘的僧团不偏袒任何一方，无论如何也不要让他们分开，应该展示教诲。

【English Translation】
If the karmas (Tibetan: ལས, Sanskrit Devanagari: कर्म, Sanskrit Romanization: karma, Chinese literal meaning: action) are performed separately, it is said so. Karma is a symbol, and it is the same even if other karma rituals are performed. This distinction of karma belongs to the distinction of conduct, and the transgression will become serious.
Second part: Including acts of creating disharmony, showing the teachings of the impartial, and the classification and power of what is obtained.
Including acts of creating disharmony:
First point: If those who preach the non-Dharma, with a discriminating mind, perform different karmas within the boundary, then that karma is separate. The commentary says: Those who preach the Dharma, within the boundary, perform karmas separately from those who preach the non-Dharma, the karma will not be separated because that karma is completely without deviating from the Dharma. With the nature of karma being separated, the affairs of the Sangha are divided into the Dharma faction and the non-Dharma faction, each performing different karmas, which is permissible. If divided into two factions, then for those who are in agreement with their own faction, the karma will not be forced. The karmas of the Sangha, such as boundary division and monastery division, are only effective if performed by those who preach the Dharma, because the Dharma faction has not deviated from the Sangha. If performed by the non-Dharma, then it is not effective.
Showing the teachings of the impartial:
Second point: Regarding the division of the Sangha, if a dispute arises and there are impartial individuals who do not favor any side, then they should show the Dharma to the Bhikshunis. The karmas of the impartial, such as the Pratimoksha recitation, if prevented by those who agree with the faction, will become disharmonious. If the impartial joins any side, then the impartial itself will fall. Do not let the impartial fall. Therefore, if the impartial performs karma together with those who preach the Dharma, then the impartial will fall; if not together, performing karma within the boundary, it will become disharmonious. The impartial should not perform the Pratimoksha recitation, etc. If someone thinks so, just as the Bhikshu Brahmin's daughter asked, the Buddha said: The impartial ones should perform the Pratimoksha recitation in the pit outside the boundary. The affairs of the Bhikshuni Sangha and the Dharma wheel are not separated, relying on the purity of the Dharma faction and the non-other-birth faction, and in order to prevent the Bhikshu Sangha from favoring any side, they should not be separated in any way, and teachings should be shown.

--------------------------------------------------------------------------------

ིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལས་དང་
7-597b
འཁོར་ལོ་བྱེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་བྱེ་བ་དག་གདམས་པ་ཞུ་ཞེས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་ན་སྲིང་མོ་དག་མཐུན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཐུན་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ རྙེད་པའི་རྣམ་བཞག་གང་དབང་བ།
གསུམ་པ་ནི། དབྱར་གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་བྱེ་ན་དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དབྱར་རྙེད་དེ་ཡང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་བགོ་བཤའ་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བ་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དབང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ཉིད་ཡིན་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་དག་དབང་ངོ་། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་འདུས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པ་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་ཕུལ་བ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་ཉུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དེ་ཉིད་ཡིན་ན་ཕྱོགས་དེ་གཉིས་ཀྱི་གང་ཟག་གང་གིས་པང་པར་ཕུལ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་གི་པང་པར་ཕུལ་ན་གཉིས་ཀ་དབང་ངོ་། །དེ་ཇི་ལྟར་བགོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་དབང་བའི་རྙེད་པ་དེ་ལ་གང་ཟག་གི་གྲངས་ལས་ཆ་ཉིད་ཡིན་གྱི།ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སྨྲ་བའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱེད་ཕྱེད་དུ་བགོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་། བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་གཞིའི་ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོས་ཞུས་ཞེས་བཤད་དོ། །འོད་ལྡན་ལས་ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་དོ། །བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ཞེས་པ་འདི་ལ་ལུང་དང་འགྲེལ་ཆུང་གི་མདོ་རྩ་བ་ལས་མ་ན་བི་ག་ཞེས་སོ། །ལས་བྱེ་བའི་གཞི་འདི་ལ་ཀཽ་ཤཱམྦི་པའི་གཞི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཀཽ་ཤཱམྦི་ལས་ཀྱི་དབྱེན་བྱུང་བ་དང་འབྲེལ་བས་
7-598a
ལུང་ལས་ཀཽ་ཤཱམྦི་པའི་གཞི་ཞེས་ཡུལ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་དང་། མདོ་རྩ་བར་ལས་བྱེ་བའི་གཞི་ཞེས་དོན་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ།དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དམ་ཚིག་སེམས་དང་ལྡན། །དྭགས་པོ་བརྒྱུད་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞུགས། །ཀརྨ་པ་ཡི་དགོངས་པ་རྫོགས་འདོད་པའི། །མི་བསྐྱོད་དགའ་བའི་དབྱངས་འདི་ཤིན་ཏུ་བྲེལ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། ལས་བྱེ་བའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་ཉིད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན་ནོ། །
༈ འཆབ་དངོས་མི་འབྱུང་བ་རུ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཉིན་མཚན་གྱི་ཐ་མའི་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྲོད་དང་ནམ་ཕྱེད་ལྟ་བུ་ལ་སྤོ་བ་སྤྱད་དགོས་ཀྱི་འཆ

【现代汉语翻译】
是这样的。比丘尼僧团和车轮分裂的情况并非如此。当比丘尼请求僧团允许她们向两个派别提供教诫时，应当劝诫她们保持和谐，务必强调和谐的重要性。
第三，关于如何分配所得之物：如果僧团在结夏安居期间分裂，那么结夏安居期间的所得之物应归属于说法者。即使两个派别聚集在一起，没有进行区分，分配的物品以及供养给僧团的物品，也应归属于说法者。如果说法者达到或超过四位，构成僧团的规模，那么这些说法者有权获得。如果两个派别聚集在一起，没有进行区分，供养的衣物等物品，如果说法者少于僧团的规模，而另一方非说法者达到僧团的规模，那么这些物品应归属于供养者。如果由双方的比丘供养，则双方都有权获得。那么应该如何分配呢？双方都有权获得的物品，应根据人数进行分配，而不是根据说法者和非说法者的僧团派别进行对半分。关于分裂之本和婆罗门女的提问，根据根本律的注释和修订的根本律注释，比丘是由婆罗门女提问的。如《光明经》所说，提问者如同婆罗门女。关于婆罗门女，在律和律的略注的根本经中被称为‘摩纳维迦’（梵文：Mānavikā）。分裂之本被称为‘拘睒弥之本’，因为分裂发生在拘睒弥国，因此律中称之为‘拘睒弥之本’，以地名命名；而在根本经中，则称之为‘分裂之本’，以事件命名。
在此陈述：具吉祥金刚持的誓言铭记于心，竹巴噶举的智慧勇士驻于心中，渴望圆满噶玛巴的意愿，不动喜悦之音无比勤奋。在广释《太阳轮》中，《分裂之本》的解释圆满结束。
阐述车轮分裂之本：首先是特殊之本，即车轮的意义；其次是特殊之法，即车轮分裂的意义。
阐述隐瞒真相不会发生：首先，不是指昼夜的最后部分，而是指黄昏和午夜等需要移动或使用的物品，不应隐瞒。

【English Translation】
It is so. It is not the same for the Bhikṣuṇī Saṅgha and the schism of the wheel. When the Bhikṣuṇīs request the Saṅgha to allow them to give instructions to the two factions, they should be advised to maintain harmony, and the importance of harmony must be emphasized.
Third, regarding how to distribute the gains: If the Saṅgha splits during the summer retreat, then the gains of the summer retreat belong to the Dharma speakers. Even if the two factions gather together without distinction, the distributed items and the offerings to the Saṅgha belong to the Dharma speakers. If the Dharma speakers are four or more, constituting the size of the Saṅgha, then these Dharma speakers have the right to receive them. If the two factions gather together without distinction, and offerings of clothing and other items are made, if the Dharma speakers are fewer than the size of the Saṅgha, and the other party of non-Dharma speakers reaches the size of the Saṅgha, then these items belong to the offerer. If offered by the Bhikṣus of both sides, then both have the right to receive them. How should they be distributed? The gains to which both sides are entitled should be distributed according to the number of people, not divided equally between the Dharma-speaking and non-Dharma-speaking Saṅgha factions. Regarding the basis of the schism and the question of the Brahmin girl, according to the commentary on the root Vinaya and the revised commentary on the root Vinaya, the Bhikṣu was questioned by the Brahmin girl. As stated in the 'Radiant Sutra,' the questioner is like the Brahmin girl. Regarding the Brahmin girl, in the root Sutra of the Vinaya and the short commentary on the Vinaya, she is called 'Mānavikā' (Sanskrit: Mānavikā). The basis of the schism is called the 'Kauśāmbī Basis,' because the schism occurred in the country of Kauśāmbī, therefore the Vinaya calls it the 'Kauśāmbī Basis,' named after the place; while in the root Sutra, it is called the 'Basis of the Schism,' named after the event.
Here it is stated: The vow of the glorious Vajradhara is kept in mind, the wisdom hero of the Drukpa Kagyu resides in the heart, desiring to fulfill the intention of the Karmapa, this voice of unwavering joy is extremely diligent. In the extensive commentary 'Wheel of the Sun,' the explanation of the 'Basis of the Schism' is completely finished.
Explaining the basis of the schism of the wheel: First is the special basis, which is the meaning of the wheel; second is the special Dharma, which is the meaning of the schism of the wheel.
Explaining that concealing the truth will not occur: First, it does not refer to the last part of the day and night, but to items that need to be moved or used in the twilight and midnight, which should not be concealed.

--------------------------------------------------------------------------------

བ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལམ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བ་མཐུན། མཚན་མཐུན། ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གང་ཟག་མེད་ན་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །འཆབ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུག་ཏུ་མི་འགྲོའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་
7-598b
གོང་འོག་དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་དམིགས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། གླིང་བཞི་རིམ་གྱིས་འདོར་བ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དོར་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་དོར་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་དོར་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་། མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས། འདྲ་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །ལུགས་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩིབས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྩིབས་དང་འདྲ་བས་ན་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་འདི་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་བརྒྱ

【现代汉语翻译】
不忏悔罪业。（藏文：བ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །）乃至天亮前的一刹那，都不应隐瞒。（藏文：སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །）如果天亮了，那就只能隐瞒了。（藏文：སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །）
陈述堕罪的对象，或者持律相同，（藏文：ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལམ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བ་མཐུན།）戒名相同，（藏文：མཚན་མཐུན།）安住于自性之地且住在结界内的（藏文：ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་）人不存在，那么陈述者的心并非真的想陈述，即使有‘我不应该陈述’的想法，也不算隐瞒。（藏文：གང་ཟག་མེད་ན་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །）
即使陈述的条件存在，但由于某些原因无法前往，或者自己离开了那个地方，因此没有陈述的想法，这也不算隐瞒，（藏文：བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།）因为这和根本没有陈述的条件是一样的。（藏文：བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །）
因为害怕犯下隐瞒的过错，所以没有去满足陈述的条件，或者自己离开了那个地方，这和不存在是一样的，（藏文：འཆབ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུག་ཏུ་མི་འགྲོའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ།）这和根本没有陈述的条件是一样的，即使没有陈述，也不会犯下隐瞒的过错。（藏文：བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །）
在没有其他比丘的地方，一位比丘犯了剩余罪，（藏文：དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་）
观想上下二者相互交替，（藏文：གོང་འོག་དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་དམིགས་པ་དང་།）智慧在先前一刹那之后迅速生起，（藏文：ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་།）如同依次舍弃四大部洲一样，首先观想苦谛并舍弃，然后是集谛，舍弃集谛后是灭谛，舍弃灭谛后观想道谛，（藏文：གླིང་བཞི་རིམ་གྱིས་འདོར་བ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དོར་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་དོར་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་དོར་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་།）由于有见道所断的烦恼得以克服的法，（藏文：མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས།）因为这些相似之处，它类似于转轮王的宝轮，所以称为‘轮’。（藏文：འདྲ་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །）
第二种解释是，‘轮’指的是见道，即八正道，它概括了三学。例如，转轮王的宝轮有三种要素：作为支撑的轮毂，（藏文：ལུགས་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་།）作为聚集的轮辋，（藏文：སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་།）以及作为切割的轮辐。同样，增上戒学是生起一切功德的基础和增长的支撑，所以类似于作为支撑的轮毂；（藏文：གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩིབས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་།）增上心学能聚集一切功德而不使其散失，所以类似于作为聚集的轮辋；（藏文：ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །）增上慧学能断除一切烦恼，所以类似于轮辐。因此，由于这三种相似之处，它类似于转轮王的宝轮，所以称为‘轮’。（藏文：ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྩིབས་དང་འདྲ་བས་ན་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །）
这是尊者妙音的观点。（藏文：དེ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །）
这种观点出自《根本律藏》：（藏文：ལུགས་འདི་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས།）‘八支圣道（藏文：འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་བརྒྱ）’

【English Translation】
Do not conceal transgressions. (Tibetan: བ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །) Until the moment before dawn, one should not conceal it. (Tibetan: སྐྱ་རེངས་འཆར་ཀའི་སྐད་ཅིག་གི་མདུན་རོལ་ཚུན་ཆད་དེ་ལ་འཆབ་པ་མི་འབྱུང་ངོ་། །) If it dawns, then one can only conceal it. (Tibetan: སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ནི་འཆབ་པ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །)
If there is no one to confess the offense to, or if they do not share the same Vinaya (Tibetan: ལྟུང་བ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལམ། བསྙེན་རྫོགས་ལྟ་བ་མཐུན།), the same monastic name (Tibetan: མཚན་མཐུན།), reside in the same natural area and within the same boundary (Tibetan: ས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་མཚམས་ནང་ན་གནས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་), then the confessor's mind is not truly intending to confess, and even if there is a thought of 'I should not confess,' it is not considered concealment. (Tibetan: གང་ཟག་མེད་ན་བརྗོད་པ་དེའི་སེམས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །)
Even if the conditions for confession exist, but due to some reason it is not possible to go, or if one has left that place, and therefore there is no thought of confessing, this is not considered concealment, (Tibetan: བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གནས་དེ་ན་ཡོད་ཀྱང་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་གིས་དེའི་དྲུང་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་དམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་གཞན་དུ་སོང་བའི་དབང་གིས་ནི་མི་བརྗོད་པའི་སེམས་དེ་ནི་འཆབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ།) because it is the same as not having the conditions for confession at all. (Tibetan: བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །)
Because of the fear of committing the fault of concealment, one does not go to fulfill the conditions for confession, or one has left that place, which is the same as not existing, (Tibetan: འཆབ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པ་དེའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གི་དྲུག་ཏུ་མི་འགྲོའམ། བདག་ཉིད་གནས་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱས་པ་དང་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྔ་མར་སྦྱར་ཏེ།) this is the same as not having the conditions for confession at all, and even if one does not confess, one will not commit the fault of concealment. (Tibetan: བརྗོད་པའི་ཡན་ལག་གཏན་ནས་མེད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མ་བརྗོད་ཀྱང་བཅབས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །)
In a place where there are no other monks, a monk commits a remaining offense, (Tibetan: དགེ་སློང་གཞན་མེད་པའི་གནས་སུ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ། བདག་)
Visualizing the upper and lower alternately, (Tibetan: གོང་འོག་དེ་གཉིས་ལ་རེ་མོས་དམིགས་པ་དང་།) wisdom arises quickly after the previous moment, (Tibetan: ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་སྔ་མའི་རྗེས་སུ་ཕྱི་མ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་།) just as one abandons the four continents in order, first visualizing the truth of suffering and abandoning it, then the truth of origin, abandoning that, then the truth of cessation, and abandoning that, then visualizing the truth of the path, (Tibetan: གླིང་བཞི་རིམ་གྱིས་འདོར་བ་ལྟར་བདེན་པ་བཞི་ལ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་ཏེ་དོར་ནས་ཀུན་འབྱུང་དང་། དེ་དོར་ནས་འགོག་པ་དང་དེ་དོར་ནས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་།) because there is a Dharma by which the afflictions to be abandoned by the path of seeing are overcome, (Tibetan: མཐོང་ལམ་གྱིས་སྤང་བྱའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པས།) because of these similarities, it is similar to the precious wheel of a Chakravartin king, so it is called 'wheel.' (Tibetan: འདྲ་ཆོས་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །)
The second explanation is that 'wheel' refers to the path of seeing, the Noble Eightfold Path, which encompasses the three trainings. For example, the precious wheel of a Chakravartin king has three elements: the hub that supports, (Tibetan: ལུགས་གཉིས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཆོས་གསུམ་ཡོད་དེ། རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་།) the rim that gathers, (Tibetan: སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་།) and the spokes that cut. Similarly, the training in higher discipline is the basis for generating all qualities and the support for growth, so it is similar to the hub that supports; (Tibetan: གཅོད་པར་བྱེད་པ་རྩིབས་དང་གསུམ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཡང་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་གནས་པ་དང་། འཕེལ་བའི་རྟེན་བྱེད་པས་བརྟེན་པར་བྱེད་པའི་ལྟེ་བ་དང་།) the training in higher mind gathers all qualities without scattering them, so it is similar to the rim that gathers; (Tibetan: ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མི་འཐོར་བར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་འདྲའོ། །) the training in higher wisdom cuts off all afflictions, so it is similar to the spokes. Therefore, because of these three similarities, it is similar to the precious wheel of a Chakravartin king, so it is called 'wheel.' (Tibetan: ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པས་རྩིབས་དང་འདྲ་བས་ན་འདྲ་ཆོས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་བས་ན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །)
This is the view of the Venerable Yangdro (Tibetan: དེ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །).
This view comes from the Mūlasarvāstivāda Vinaya (Tibetan: ལུགས་འདི་ནི། ལུང་མ་མོ་ལས།): 'The Noble Eightfold Path (Tibetan: འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་བརྒྱ)'

--------------------------------------------------------------------------------

ད་པ་དེ་སྤངས་ནས་གཞན་གྱི་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་ནོ། ། འོ་ན་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་
7-599a
ལག་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་ནི་ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་ལྷག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པས་བསྡུས་པར་བཤད་དོ། །མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་ལས། དྲན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་པ་ཡང་བཤད་དེ། ཆོས་ངོས་རེ་རེ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཤ་ལུགས་པ་ན་རེ། སྒོམ་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་མཐོང་ལམ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། སྡེ་ཚན་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན། །ལས་ནི་དང་པོ་པ་དག་དང་། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ནི། །སྒོམ་དང་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན།
གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གྱི་དོན་ལ་དགུ་ལས། དང་པོ་གཞིའི་ཡན་ལག་ལ་ལྔ་སྟེ། གང་དུ་དབྱེ་བའི་གནས། གང་གི་ཚེ་འབྱེད་པའི་དུས། གང་དག་དབྱེ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་འབྱེད་པའི་རྟེན། གང་ལས་བྱེ་བའི་དོན་རྣམས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ལ་གཉིས་ལས། འདུ་ཤེས་ནི་གཞིའི་ཡན་ལག་དེ་དག་ལས་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་ན་དབྱེན་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སློང་ནི་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ནི།
7-599b
བསླབ་ཚིགས་ལྔ་བརྗོད་ནས་ངག་གི་གསོལ་བའམ། ལུས་ཀྱིས་འབྲིམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་དགེ་འདུན་འབྱེད་པར་ཞུགས་པའོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་ནི། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་སྟེ་ལྟུང་བ་ནི་དབྱེན་དུ་གཏོགས་པའི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། སྡིག་པ་ནི་མཚམས་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་དབྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མི་འཕྲོད་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཡིན་ཏེ། མཛོད་ལས། དགེ་འདུན་དབྱེན་ནི་མི་འཕྲོད་པའི། །རང་བཞིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་སྔར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དྲུག་པ་དབྱེན་དེའི་དགག་བྱའི་ཉེས་དམིགས་ནི། དགེ་འདུན་ཕྱེད་པ་ནས་མ་དུམ་གྱི་བར་དུ་སྟོན་པ་གཅིག་གི་ཞིང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ལྔ་གང་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་སྟེ། དོན་དེ་ལྟར་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་བྱེ་ན་ཇི་སྲིད་དུ་སླར་མ་དུམ་གྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས

【现代汉语翻译】
与此相符的是，‘舍弃此道而入他途，是为法轮之分裂’之说。那么，见道之八支圣道，是如何被三学所涵盖的呢？对此，《声闻地》中说，正命、正语、正业是增上戒学；正定、正念是增上心学；正见、正思、正勤是增上慧学。在《俱舍论》的注释中，也有将正念归于慧学的说法，这是因为从每个法不同的角度来阐述，所以没有矛盾。迦湿弥罗的学者说，经中宣说了修道之八支圣道，那是大乘的观点。而此处所说是声闻乘的见道之八支圣道。《俱舍论》中说：‘七支次第，业与最初者，决择支及，修与见，善分别。’
殊胜之法——法轮分裂之义
第二，殊胜之法——法轮分裂之义，共有九个方面。首先，基础支分有五个，即在何处分裂之处、何时分裂之时、哪些是分裂之境、以何为分裂之依、从何而分裂之义，这些之前已经阐述过了。第二，意乐支分有两个，即正知是不迷于基础支分，因为如果迷惑，分裂就不会圆满。动机是从内心深处想要将僧团分裂到非法的一方，并且这种想法持续不断。第三，加行支分是，念诵五条学处之后，无论是口头的祈请还是身体的表示，都开始着手分裂僧团。第四，究竟支分是，僧团已经分裂，堕罪属于与分裂相关的粗罪，而罪恶则是无间罪。第五，分裂的自性是，不和合的、不相应的法，在《俱舍论》中说：‘僧分裂者，不和合性，经未说故，非烦恼性，亦非经说。’之前已经详细阐述过了。第六，分裂的应呵责之过患是，从僧团分裂到未和合期间，在一个佛陀的刹土所摄受的众生，五道中的任何一道都不会生起。因此，在《律藏根本论》中说：‘僧团分裂，乃至未重新和合之前，世间永无...

【English Translation】
It is in accordance with the saying, 'Abandoning this path and entering another is called the division of the wheel.' Then, how are the eight limbs of the Noble Path of the Path of Seeing (见道, Jian Dao) encompassed by the three trainings? In this regard, the *Śrāvakabhūmi* (声闻地, Sheng Wen Di) states that Right Livelihood, Right Speech, and Right Action are the training in higher discipline; Right Samādhi (正定, Zheng Ding) and Right Mindfulness (正念, Zheng Nian) are the training in higher mind; Right View (正见, Zheng Jian), Right Thought (正思, Zheng Si), and Right Effort (正勤, Zheng Qin) are encompassed by the training in higher wisdom. In the commentary on the *Abhidharmakośa* (俱舍论, Ju She Lun), it is also said that Right Mindfulness is included in the training of wisdom, because it is explained from different perspectives of each Dharma, so there is no contradiction. The Kashmir scholars say that the eight limbs of the Noble Path of the Path of Cultivation (修道, Xiu Dao) are taught in the scriptures, which is the view of the Mahāyāna (大乘, Da Cheng). Here, it is said that the eight limbs of the Noble Path of the Path of Seeing are of the Śrāvakayāna (声闻乘, Sheng Wen Cheng). The *Abhidharmakośa* says: 'Seven divisions in order, karma with the first, decisive limbs and, cultivation and seeing, well distinguished.'
The Meaning of the Special Dharma—Division of the Wheel of Dharma
Second, the meaning of the special Dharma—the division of the wheel of Dharma—has nine aspects. First, the five foundational limbs are: where the division occurs, when the division occurs, what are the objects of division, what is the basis of division, and what is the meaning of division. These have been explained before. Second, there are two aspects of the intentional limb: Right Knowledge (正知, Zheng Zhi) is not being confused about the foundational limbs, because if confused, the division will not be complete. The motivation is the unwavering desire from the depths of the heart to divide the Saṃgha (僧团, Seng Tuan) to the side of what is not Dharma. Third, the limb of application is: after reciting the five precepts, whether it is a verbal request or a physical expression, one begins to divide the Saṃgha. Fourth, the ultimate limb is: the Saṃgha has been divided, the downfall belongs to the gross sins related to the division, and the sin is an irreversible crime. Fifth, the nature of division is: a non-harmonious, non-corresponding Dharma. The *Abhidharmakośa* says: 'The Saṃgha divider, non-harmonious nature, not taught in the scriptures, not afflictive, also not taught in the scriptures.' This has been explained in detail before. Sixth, the fault to be condemned for the division is that from the division of the Saṃgha until it is not reunited, beings encompassed by the realm of one Buddha will not generate any of the five paths. Therefore, in the *Vinayavastu* (律藏根本论, Lü Zang Gen Ben Lun) it says: 'If the Saṃgha is divided, until it is not reunited, there will be no...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་ལམ་དང་། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱ་བ་རྣམས་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཅིང་། ཚོགས་ལམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་། ཀློག་པ་དང་། ཁ་ཏོན་དང་། སེམས་པའི་ལམ་རྣམས་མི་འཇུག་ཅིང་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གཞི་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱུན་ཆད་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་ཉེས་དམིགས་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ལྷ་དང་། ཀླུ་དང་། མིར་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ལ་ཡང་འཁྲུག་པ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། རང་དབང་མེད་པ་དང་། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། འདིའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་བསྐལ་པ་གཅིག་ཏུ་མནར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུན་པ་དབྱེན་གནས་པའི་
7-600a
ཚད་ནི། དབྱེན་དེ་ཞག་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ནི་མི་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མ་ལངས་པ་ཉིད་དུ་དགེ་འདུན་སླར་བཟླུམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྒྱད་པ་དབྱེན་གྱི་ངོ་བོ་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། མཛོད་ལས། དེ་དང་དགེ་འདུན་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་སོ། །དགུ་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སུ་ལ་ལྡན་པ་ནི། ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུ་བྱེད་པོ་ལ་ལྡན་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ཡི་ཁ་ན་མ་ཐོ་རྫུན། །དེ་དང་འབྱེད་པོ་ཡང་དག་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། ལས་དང་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་གཉིས་ལས། དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྱུར་ཏེ། ངག་གིས་གསོལ་བས་སམ། ལུས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་ཏེ། ལྷས་བྱིན་གྱི་བསླབ་ཚིག་ལྔ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྔ་པོ་ནི་ལུང་གཞི་ལས། འོ་མ་ཤ་དང་ལན་ཚྭ་དང་། །གོས་དྲས་དགོན་པར་གནས་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ངག་གིས་གསོལ་བས་སམ་ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་དོན་དེས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་དུ་འཇུག་པས་སོ། །གང་དག་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དག་དང་། དགེ་འདུན་བཞི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཚད་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་དག་ཐ་དད་དུ་བྱེ་བ་ན་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གཞན་ཆོས་ཕྱོགས་པ་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་དག་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ན་དབྱེན་དེ་མི་འཆགས་སོ། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །ཊཱི་ཀར། ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ནི་མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་པ་ལོག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
7-600b
སོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དགའ་རབ་དབང་ཕྱུག་ལ་ཕན་པ་ཆེན་པོའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་དབྱེ་བ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པས་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་ན་དེས་ཀྱང་མཚམས

【现代汉语翻译】
进入正道（藏文：མཐོང་ལམ།，含义：见道）和获得果位（藏文：འབྲས་བུ་ཐོབ་པ།），以及断除贪欲（藏文：འདོད་ཆགས་དང་བྲལ།）和漏尽阿罗汉（藏文：ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།）等事业构成障碍。禅定（藏文：བསམ་གཏན།）、诵读（藏文：ཀློག་པ།）、念诵（藏文：ཁ་ཏོན།）和思维（藏文：སེམས་པ།）等道路都无法进入。’律藏根本中说：‘在三千大千世界中，佛法之轮中断，众生的相续中不会生起。’此罪过的危害，《俱舍论释》中说：‘对于天、龙和人等众生，会产生争斗、不悦、不自在和失忆。’此异熟果报是在一个劫中堕入无间地狱。第七，破僧的限度是：破僧之举不能持续过夜。《俱舍论》中说：‘它不会持续。’其注释中说：‘僧团的分裂不会持续到天亮，僧团会立即恢复团结。’第八，谁具有破僧的自性？《俱舍论》中说：‘他与僧团完全相应。’第九，谁具有罪过？像提婆达多那样的作者具有罪过。《俱舍论》中说：‘他的罪过是虚妄的，他与分裂者完全相应。’
第二，关于业和法轮的分裂：僧团法轮的分裂由两个原因造成：通过语言的陈述，或者通过身体的表决，使事物在法上产生差异。例如，提婆达多的五条戒律。这五条戒律在律藏根本中说：‘牛奶、肉、盐、裁剪的衣服和住在寺院里。’因此，通过语言的陈述，或者通过与法相异的事物，通过表决来使其产生差异。哪些应该被区分开来？那些不属于法的方面，以及不具备四人或以上的僧团。当这些被区分开来时，如果在戒律范围内没有其他属于法的方面的僧团，那么分裂就不会发生。如果能够如实地了解法和非法各自的自性，那么就不会有无间罪。《集论》中说：‘认为法是非法，认为非法是法，不会构成无间罪，因为其中没有颠倒的意图。’
使众生从解脱中倒退，认为对大自在天有很大的利益等等，如果认为分裂僧团是正法而进行分裂，那么也会构成无间罪。

【English Translation】
Entering the right path (Tibetan: མཐོང་ལམ།, meaning: seeing the path) and attaining the fruit (Tibetan: འབྲས་བུ་ཐོབ་པ།), as well as abandoning attachment (Tibetan: འདོད་ཆགས་དང་བྲལ།) and the deeds of an Arhat who has exhausted defilements (Tibetan: ཟག་པ་ཟད་པ་དགྲ་བཅོམ་པ།), are obstructed. Paths such as meditation (Tibetan: བསམ་གཏན།), recitation (Tibetan: ཀློག་པ།), chanting (Tibetan: ཁ་ཏོན།), and thinking (Tibetan: སེམས་པ།) cannot be entered. 'In the Vinaya Root it is said: 'In the three thousand great thousand worlds, the wheel of Dharma is interrupted, and it will not arise in the continuum of sentient beings.' The harm of this offense, the Commentary on the Abhidharmakosha says: 'For beings such as gods, nagas, and humans, there will be strife, displeasure, lack of freedom, and loss of memory.' The fully ripened result of this is to be born in Avici hell for one kalpa. Seventh, the limit of causing division is: the division cannot last overnight. The Abhidharmakosha says: 'It does not last.' Its commentary says: 'The division of the Sangha will not last until dawn; the Sangha will immediately return to unity.' Eighth, who possesses the nature of division? The Abhidharmakosha says: 'He is fully in accordance with the Sangha.' Ninth, who possesses the fault? The author, like Devadatta, possesses the fault. The Abhidharmakosha says: 'His fault is false; he is fully in accordance with the divider.'
Second, regarding the division of karma and the wheel of Dharma: the division of the Sangha's wheel of Dharma is caused by two reasons: through verbal statements, or through physical actions of taking a vote, causing things to differ in Dharma. For example, Devadatta's five precepts. These five precepts are stated in the Vinaya Root: 'Milk, meat, salt, tailored clothes, and residing in monasteries.' Therefore, through verbal statements, or through things that differ from the Dharma, through voting to make them different. What should be distinguished? Those aspects that do not belong to the Dharma, and do not have the minimum of four or more members of the Sangha. When these are distinguished, if there are no other Sangha members within the boundary who belong to the Dharma, then the division will not occur. If one can truly understand the nature of both Dharma and non-Dharma, then there will be no immediate retribution. The Tika says: 'Thinking that Dharma is non-Dharma, and thinking that non-Dharma is Dharma, does not constitute immediate retribution, because there is no inverted intention in it.'
Turning beings away from liberation, thinking that it is of great benefit to Maheshvara, etc., if one thinks that dividing the Sangha is Dharma and causes division, then it will also constitute immediate retribution.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྱེ་བའི་གཞི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་བྱེ་བའི་གཞིའོ། །སྨྲས་པ། མངོན་མཐོའི་ལུས་འདི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་པོས། །ཉ་བར་བཞད་པའི་འཛུམ་ཕྲེང་ལས་སྐྱེས་པ། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མགོན་གཅིག་ཏུ། །བློ་གྲོས་འཕེན་པའི་རྩལ་དུ་རྫོགས་པར་གྱུར། །བརྩེ་བས་དྲངས་པའི་ཡིད་ནི་མ་བཟོད་པར། །གང་ན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་རེའི་སྡུག་བསྔལ་ཁུར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་གི་མགོར་བབས་པ། །གཏོལ་མེད་བྱིས་པའི་ཚོགས་ལ་ཅི་འདྲ་དྲག །སྙིགས་མའི་དུས་སུ་སྨིན་པའང་ཆེར་དཀའ་ན། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་གེགས་ཀྱང་ཤིང་ཏུ་མང་། །ཕལ་ཆེར་དམན་པའི་རོ་ཡིས་གཞན་དབང་གྱུར། །དེ་འབྲས་དམྱལ་དང་བྱོལ་སོང་འགྲོ་བར་བགྲོད། །ཅི་དྲག་ན་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད།། །།འདུལ་བའི་མདོ་བམ་པོ་དགུ་པ་སྟེ་ཐ་མའོ།། །།
༈ རྩོད་པའི་གཞི་ཉིད་བརྗོད་པ།
གསུམ་པ་རྩོད་པའི་གཞི་ལ།སྤྱིའི་དོན་དང་། ཚིག་གི་དོན་ནོ། །
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནང་ན་ཡོད་པ་དང་། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་ཉོན་མོངས་ཏེ། དེའི་རྩ་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ནང་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་མི་ནུས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི།
7-601a
དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་དག་ལ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་ནུས་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་ཕྱི་ན་ཡོད་པ་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྤོང་བ་དང་། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་གོ་ཞེས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་དོ་ཞེས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྤོང་བ་དང་ཞེས་པ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་གྱུར་པས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་དོན་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། གདམས་ངག་འཇོག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་འཇོག་པ་དང་། དགག་དབྱེ་འཇོག་པའི་རིམ་པ་དེས་གང་ཟག་ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་གཞན་དེ་དགེ་འདུན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ་ཞེ

【现代汉语翻译】
将会变得毫无意义。千百万法轮的基础，即法轮，是与法轮相违背的基础。有人说：‘观世音菩萨以其殊胜之身，从绽放的微笑中诞生，成为慈悲之士唯一的庇护者，其智慧增长的才能得以圆满。’被慈爱所牵引的心无法忍受，无论何处有受苦之人，都承担其痛苦。一切都降临到我的头上，对于无助的孩子们来说，这该如何是好？在末法时代成熟已经非常困难，通往解脱之路的障碍也极其众多。大多数人都被低劣的欲望所控制，其结果是堕入地狱和畜生道。该如何是好呢？尊贵的达波噶举派啊！’
《律经》第九卷，即最后一卷。
辩论的基础
第三部分，关于辩论的基础，包括总的意义和词语的意义。
第一部分，关于必要的意义：辩论得以平息。总结的意义有七个方面。首先，确定辩论的原因：辩论的原因存在于内部和外部。
第一种是：贪欲和嗔恨等内在的烦恼，其根源在于执着于‘我’。之所以说它存在于内部，是因为普通人无法通过直接的方式来确定它。
第二种是：辩论的原因存在于外部，即对事物的真实本性进行错误的论证等四种情况。之所以说它存在于外部，是因为即使是普通人也可以通过直接的方式来确定它。辩论的原因存在于外部，有四种情况，正如经文所说：‘对事物的真实本性进行错误的论证，抛弃，违犯戒律，以及不给予与行为相符的东西。’
第一种是：对有为法的真实本性——无常，错误地论证为常；或者对一切法无我，错误地论证为有我。这就像为了辩论而争论，是辩论产生的原因。
第二种是‘抛弃’，正如 टीका (梵文天城体，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)所说：‘通过停止口诀等来抛弃他人。’其含义在第五十卷中说：‘停止口诀，停止布萨，停止羯磨的次第，从而使导致他人堕落的人，从僧伽的自性中分离出来。’

【English Translation】
It will become meaningless. The basis of millions of wheels, namely the Dharma wheel, is the basis of opposition to the Dharma wheel. It is said: 'The body of Manifestation, Avalokiteśvara (观世音菩萨), born from the blossoming smile, becomes the sole protector of those with compassion, perfecting the skill of increasing wisdom.' The mind, drawn by love, cannot bear to shoulder the suffering of whoever suffers. Everything falls upon my head, what good is it for the helpless children? It is very difficult to ripen in the degenerate age, and there are many obstacles on the path. Most are controlled by inferior desires, and the result is to go to hell and the animal realms. What good is it? Glorious Dagpo Kagyu (达波噶举派)!'
The ninth volume of the Vinaya Sutra, the last.
The Basis of Dispute
The third part, on the basis of dispute, includes the general meaning and the meaning of the words.
The first part, on the necessary meaning: that disputes may be pacified. The summarized meaning has seven aspects. First, identifying the cause of dispute: the cause of dispute exists internally and externally.
The first is: attachment, anger, and so on, the inner afflictions, the root of which is grasping at self. It is said to exist internally because ordinary people cannot definitively establish it through direct means.
The second is: the cause of dispute exists externally, namely, the four things such as wrongly asserting the true nature of things. It is said to exist externally because even ordinary people can definitively establish it through direct means. The cause of dispute exists externally, there are four things, as it is said in this very text: 'Wrongly asserting the true nature of things, abandoning, being with transgressions, and not giving what is in accordance with the action.'
The first is: wrongly asserting impermanence as permanence regarding the true nature of conditioned things; or wrongly asserting self where all dharmas are without self. This is like arguing for the sake of arguing, it is the cause of dispute arising.
The second is 'abandoning,' as the ṭīkā (藏文，梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：commentary) says: 'Abandoning others by stopping instructions, and so on.' Its meaning is said in the fiftieth volume: 'The order of stopping instructions, stopping Uposatha (布萨), and stopping Karma (羯磨), thereby causing the person who causes others to fall, to be separated from the nature of the Sangha (僧伽).'

--------------------------------------------------------------------------------

ས་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། གཞག་པར་བྱ་བ་དག་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ན་ལྟུང་བ་གླེངས་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ནི་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་གཉིས་ལྟུང་བའི་
7-601b
ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསང་བའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་ཟླ་མ་ཡིན་པར་བྱས་པས་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤངས་པ་ཉིད་ན་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་ལས་ལ་མི་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ནི། གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྟེར་བའམ། ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་ཅིང་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ཥདགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་འཁོན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ་ཞེས་པ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱའི། ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་དེ་འཁོན་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཡིན་ན། ལུང་གཞི་ལས། དགེ་འདུན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྨྲ་བ་དང་། འགལ་བར་སྨྲ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འབྲུ་བ་དང་། རྩོད་པ་དང་། འགྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འཐབ་པ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་དང་ཤགས་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའི་འཁོན་འཛིན་དེའི་འབྲས་བུ་ལ་རྩོད་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཡི་མིང་གིས་བཏགས་པ་དཔེར་ན་མར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ཕོག་པ་ལ་ཉི་མ་ཕོག་ཅེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་འགྱེད་པའི་རྩོད་པ་ནི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། མི་དགེ་བ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། ཞེས་རྩོད་པ་དགེ་བ་དང་
7-602a
ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ནི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས་ལས། དབྱེ་བའི་གཞི་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་འདི་ནས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་རྩོད་པ་ཙམ་མོ། །དབྱེ་བའི་སྒོ་ནི་གཉིས་ཏེ། ཆེ་ལོང་དུ་དབྱེ་བ་དང་། ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དང་པ

【现代汉语翻译】
解释说。这是因为在放置教授等事物时，放置者和被放置者之间会产生争论的原因。这也是因为不进行教授而产生争论的原因。第三种是伴随堕落，在《五十颂》中说：‘任何伴随五种堕落中的剩余者。’这样，如果存在伴随恢复剩余的堕落，那么在谈论堕落时不承认堕落，是因为谈论者和被谈论者都堕落，所以是争论的原因。如果发生了没有秘密剩余的堕落，那么就不是因为堕落而争论的原因，因为通过使之不成争论的对手，争论自然会平息。即使在放弃之后，变成了对方的立场也是如此。’第四种是不给予符合行为的布施：不给予仅仅是祈求的行为的集合，或者阻止并给予不符合行为的事物，这是因为行为而产生争论的原因。第二，确定争论的本质：由于敌人说了不一致的话语，心倾向于怀恨在心的意识。因此，《五十颂》中说：‘争论被称为冲突。’注释中说：‘心倾向于话语，那就是冲突，而不是愤怒。’这样，如果争论的本质是怀恨在心的意识，那么与《根本律》中说的：‘依赖于在僧团中说话和说矛盾的话语，争斗、揭短、争论和争吵，那就是争吵的争论。’相矛盾吗？争斗、揭短和争吵等是争论的怀恨在心之果，用争论之名来称呼，就像用结果之名来称呼原因一样，例如，阳光照射到酥油等事物上，就说阳光照射到了。此外，在《根本律》中说：‘比丘们，争吵的争论也可以说是善，也可以说是不善，也可以说是未说明。’争论有善和未说明，这是指争论的原因有善和未说明，应该这样理解。第三，争论的详细分类分为两种：分类的基础是经文中直接说明的争论本身。分类的方式有两种：概括分类和详细分类。第一种是概括分类。

【English Translation】
It is explained. This is because when placing instructions and so on, the placer and the placed will have cause to argue. This is also the cause of arguing because of not giving instructions. The third is accompanied by downfall, in the 'Fifty Stanzas' it says: 'Any that is accompanied by the remainder of the five kinds of downfall.' Thus, if there is a downfall accompanied by the remainder of restoration, then not admitting the downfall when talking about the downfall is the cause of arguing because both the speaker and the one spoken to have fallen. If a downfall occurs without a remainder of secrecy, then it is not the cause of arguing because of the downfall, because by making it not an opponent in argument, the argument itself is pacified. Even after abandoning, it is also the case that it becomes the other's side. The fourth is not giving alms that are in accordance with the action: not giving to the assembly of actions that are merely requests, or preventing and giving things that are not in accordance with the action, this is the cause of arguing because of the action. Second, identifying the nature of the argument: because the enemy has spoken inconsistent words, the mind inclines towards the consciousness of holding a grudge. Therefore, in the 'Fifty Stanzas' it says: 'Argument is called conflict.' The commentary says: 'The mind inclines towards words, that is called conflict, not anger.' Thus, if the nature of argument is the consciousness of holding a grudge, is it contradictory to what is said in the 'Root Text': 'Relying on speaking in the Sangha and speaking contradictory words, fighting, exposing faults, arguing, and quarreling, that is called the argument of quarreling.'? Fighting, exposing faults, and quarreling, etc., are the fruits of the argument's holding a grudge, named by the name of argument, just as naming the cause by the name of the result, for example, when sunlight shines on ghee and so on, it is said that the sunlight has shone. Furthermore, in the 'Root Text' it says: 'Bhikkhus, the argument of quarreling can also be said to be virtuous, and can also be said to be non-virtuous, and can also be said to be unstated.' The argument has virtuous and unstated, this refers to the cause of the argument having virtuous and unstated, it should be understood in this way. Third, the detailed classification of arguments is divided into two: the basis of classification is the argument itself that is directly stated in this context of the scripture. There are two ways of classifying: general classification and detailed classification. The first is general classification.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་ནི། རྩོད་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ནི་རིམ་བཞིན་འདུས་བྱས་རྟག་མི་རྟག་ལྟ་བུ་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་རྩོད་པ་དང་། གདམས་ངག་འཇོག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པས་བསྟེན་པར་བྱེད་པ་པོ་དང་། བཤག་པར་བྱ་བ་དག་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་རྩོད་པ་དང་། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་སྟེ་རྩོད་པའི་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཞིབ་མོའི་རྣམ་བཞག་དབྱེ་བ་ནི། རྩོད་པ་བཅུ་གཅིག་སྟེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་མདོ་རྩ་བས་དབྱེ་བ་མ་བྱས་སོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་རྒྱུ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཟག་དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པ་དང་། གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའོ། །གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། མངོན་མཚན་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ལ་ཉོ་ཚོང་གི་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྟུང་བ་གཞན་བྱུང་ཡང་གང་གིས་གླེང་བའི་ལྟུང་བ་དེ་མེད་པའོ། །ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་ནི། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་ནི་
7-602b
གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ་ལྟུང་བ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་པ་ནི་རྒྱུས་མེད་པར་ལྟུང་བ་དེས་གླེང་ཡང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དེ་ལ་མ་བལྟོས་པའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་ཆང་འཐུང་བ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་ལ། དེ་དགེ་སློང་སྨྱོ་བ་ཡིན་པར་ནི་རྒྱུས་མེད་པར་ཆང་འཐུང་བའི་ལྟུང་བས་གླེང་ཡང་སྨྱོ་བ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རྩོད་པའོ། །ངོ་ཤེས་པ་དང་མི་ཤེས་པ་ནི་གླེང་བྱས་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་དྲན་པ་དང་། གླེང་བྱས་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བརྗེད་ནས་མི་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། རྩོད་པ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་ནི་གླེང་བ་གླེང་བྱེད་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྩོད་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་ནི་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་རྩོད་པ་ན། གཞན་ཁ་གཅིག་གླེང་བྱའི་ཕྱོགས་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་གླེང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་བྱེད་ཅིང་རྩོད་པར་བྱེད་ཀྱང་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་ཉི་ཚེ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་རེ་བའོ། །རྩོད་པ་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མཚམས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
其次，有四种争端：为了施舍（འགྱེད་པའི་ཕྱིར）而争端，为了不劝诫（མི་གདམས་པའི་ཕྱིར）而争端，为了堕罪（ལྟུང་བའི་ཕྱིར）而争端，以及为了事务行为（བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར）而争端。
这些争端依次是：为了驳斥有为法是常还是无常等观点，而产生的攻方和守方之间的争端；做了劝诫等行为后，被劝诫者和劝诫者之间的争端；存在堕罪的情况下，指出堕罪但对方不承认，从而产生的指出者和被指出者之间的争端；以及不给予符合事务的行为，即争端的顺序。
第二，详细的分类是：有十一种争端，其中为了施舍而争端没有通过根本经文进行分类。为了不劝诫而争端有两种：有原因的和没有原因的。有原因的是指某人有堕罪，而指出者没有堕罪。没有原因的有四种：无根据是指，例如，对阿罗汉（དགྲ་བཅོམ་པ，梵文：Arhat，梵文罗马拟音：Arhat，汉语字面意思：应供）揭发其不清净行为的堕罪，即被揭发者没有堕罪。根据其他来追究是指，例如，对有明显过失的人揭发其贸易的堕罪，即虽然发生了其他堕罪，但指出者所说的堕罪并不存在。不顾及已补救是指，例如，比丘（དགེ་སློང་，梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhikṣu，汉语字面意思：乞士）饮酒被他人看见，即使他已经补救了堕罪，但不知情者仍然以饮酒的堕罪来揭发，即不顾及已补救的情况。疯癫者所为是指，例如，比丘疯癫时饮酒被他人看见，不知情者以饮酒的堕罪来揭发，但疯癫者没有堕罪。
为了堕罪而争端有两种：自己认识到罪过的争端和不认识罪过的争端。认识和不认识是指，被指出者自己知道自己犯了堕罪并记得，或者被指出者自己犯了堕罪但忘记了而不记得。第一种情况有三种：没有蔓延开来的争端是指，只有指出者和被指出者两人争论，没有其他人参与。有蔓延开来的局部争端是指，指出者和被指出者争论时，一部分人站在被指出者一边，一部分人站在指出者一边，但没有遍及整个僧团（དགེ་འདུན，梵文：saṃgha，梵文罗马拟音：saṃgha，汉语字面意思：僧伽），因此是局部的，即偏向一方的。争端与整个僧团相关是指，当时在场的整个僧团都为了堕罪而争论。在这些之上，还有为了事务行为而争端。

【English Translation】
Secondly, there are four disputes: disputes for the sake of offerings (འགྱེད་པའི་ཕྱིར), disputes for the sake of not admonishing (མི་གདམས་པའི་ཕྱིར), disputes for the sake of offenses (ལྟུང་བའི་ཕྱིར), and disputes for the sake of actions and activities (བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར).
These disputes are, in order: disputes between the attacker and defender for the sake of refuting views such as whether conditioned phenomena are permanent or impermanent; disputes between the one who is admonished and the one who admonishes after actions such as giving admonishments have been done; disputes between the one who points out an offense and the one who is pointed out, where an offense exists but the latter does not admit it; and not giving what is in accordance with the action, which is the order of the disputes.
Second, the detailed classification is: there are eleven disputes, among which disputes for the sake of offerings are not classified by the root text. There are two disputes for the sake of not admonishing: with cause and without cause. With cause refers to a case where a person has an offense, and the one who points it out does not have an offense. There are four without cause: without basis refers to, for example, accusing an Arhat (དགྲ་བཅོམ་པ) of the offense of impure conduct, that is, the one being accused has no offense. Pursuing based on other grounds refers to, for example, accusing someone with obvious faults of the offense of trading, that is, although other offenses have occurred, the offense being pointed out does not exist. Not considering what has been remedied refers to, for example, a monk (དགེ་སློང་) drinking alcohol being seen by others, even if he has remedied the offense, an uninformed person still accuses him of the offense of drinking alcohol, that is, not considering what has been remedied. Done by a madman refers to, for example, a monk drinking alcohol while mad being seen by others, an uninformed person accuses him of the offense of drinking alcohol, but a madman has no offense.
There are two disputes for the sake of offenses: disputes where one recognizes one's own fault and disputes where one does not recognize one's fault. Recognizing and not recognizing refers to the accused knowing and remembering that they have committed an offense, or the accused having committed an offense but forgetting and not remembering. In the first case, there are three types: a dispute that does not spread refers to only the accuser and the accused arguing, with no one else participating. A minor dispute that spreads refers to the accuser and the accused arguing, with some people taking the side of the accused and some taking the side of the accuser, but it does not pervade the entire sangha (དགེ་འདུན), so it is minor, that is, biased to one side. A dispute related to the entire sangha refers to the entire sangha present at that boundary arguing for the sake of offenses. On top of these, there are disputes for the sake of actions and activities.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྩོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྩོད་པ་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་གོ །བཞི་པ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཞི་བྱེད་གང་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། རྩོད་པ་གང་ལ་ཞི་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། རྩོད་པ་སོ་སོ་ལ་ཞི་བྱེད་སོ་སོས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆི་བཞིན་པའམ་བསླབ་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་ནི་རེ་རེས་ཀྱང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཞི་
7-603a
བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་ཉེ་བར་ཞི་བའོ་ཞེས་ཤིའམ་བབས་ན་ཞི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། དེའི་སྔ་རོལ་ནི་ཞི་བྱེད་ཡིན་པར་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། འདི་ཉིད་ལས། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འདིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། ཞི་བྱེད་གཞན་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མངོན་སུམ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། རྒོལ་དང་བཟུ་དང་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དང་། །གསལ་བ་དང་ནི་གསལ་བའི་གསལ་བ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞན་དང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དང་། །གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་མོ། །ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་སྡོམ་དུ་མཛད་དེ། དང་པོ་ནི།རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་རང་བློའི་ཁྱད་པར་གྱིས་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་ནི་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་པོ་དང་སུན་འབྱིན་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་སུམ་ནི། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་པོ་རང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བའི་གཟུ་བོ་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པ་དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས། གཟུ་
7-603b
བ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གིས་མི་ནུས་ན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ་ནི། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་ཏེ། ཞི་བར་མ་ནུས་ན་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་ནས་དགེ་འདུན་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ནི་རྩོད་པ་དེའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཤེས་པའི་དགེ་འདུ

【现代汉语翻译】
争论。这样，就有十一种争论。
第四，平息争论的方法有三种：平息者能平息一切争论；一切平息者都致力于平息争论；以及用各自的平息方法来平息各自的争论。
第一种情况，例如临终之人或请求出家受戒者。这些情况中的任何一种都能平息所有四种争论。
因为经中说，如果从生命或受具足戒中退失，争论就会立即平息，或者说死亡或堕落就意味着争论已经平息。因此，在此之前，平息争论的作用就已经隐含地成立了。
第二种情况，正如经中所说：‘一切寂静都是为了行动而参与争论。’也就是说，为了行动而参与的争论，如果与工作相符，实际上就是为了平息争论，而其他的平息方法则是通过间接的方式来平息争论，这将在经文中解释。
第三种情况有四种：为了分配而平息争论，为了不选择而平息争论，为了堕落而平息争论，以及为了工作行为而平息争论。
第一种情况有两种：通过显现来平息争论，以及通过多数人来平息争论。
第一种情况是，显现有八种：‘争论者和反驳者，僧团的基础，明确者和明确的明确者，其他僧团，持律者，以及具有威力的长老的显现。’这是措那瓦大师所作的总结。
第一种，对于争论者而言，争论者的显现是指两种分配，也就是说，争论者和反驳者两人通过各自智慧的差异，将思考集中在一个方向上，这被称为显现。争论者和反驳者分别是立宗者和破斥者，这是按照顺序排列的。
第二种，公正者的显现是，如果争论者和反驳者两人无法自行平息争论，那么不偏袒任何一方的公正者，不依赖于世俗的享乐，由僧团通过两次羯磨（Karma）任命，然后由这位公正者来平息争论。如果自己无法做到，那么就由集会中的人来妥善完成。
第三种，僧团基础的显现是，如果他们无法平息争论，那么就交给僧团，也就是说，如果无法平息争论，就交给僧团基础，然后由僧团来平息争论。僧团基础是指了解争论始末因由的僧团。

【English Translation】
Disputes. Thus, there are eleven disputes.
Fourth, there are three ways to pacify disputes: the pacifier becomes the pacifier of all disputes; all pacifiers engage in pacifying disputes; and each pacifier pacifies each dispute with its own method.
The first case is like someone who is dying or requesting ordination. Each of these can pacify all four disputes.
Because it is said in the scriptures that if one falls from life or full ordination, the dispute will be immediately pacified, or that death or downfall means the dispute has already been pacified. Therefore, before that, the function of pacifying disputes is implicitly established.
The second case is as stated in this very text: 'All tranquility engages in disputes for the sake of action.' That is, disputes engaged in for the sake of action, if in accordance with the work, actually serve to pacify disputes, while other methods of pacification do so indirectly, which will be explained in the context of the text.
The third case has four aspects: pacifying disputes for the sake of distribution, pacifying disputes for the sake of non-selection, pacifying disputes for the sake of downfall, and pacifying disputes for the sake of work.
The first case has two aspects: pacifying disputes through manifestation and pacifying disputes through the majority.
The first case is that there are eight types of manifestation: 'The disputant and the respondent, the basis of the Sangha, the clear one and the clear of the clear, another Sangha, the holder of the Vinaya, and the elder with power.' This is a summary made by Tsonawa Chenpo.
First, for the disputant, the manifestation of the disputant refers to two distributions, that is, the disputant and the respondent, through the difference of their own wisdom, focus their thinking in one direction, which is called manifestation. The disputant and the respondent are the proponent and the refuter, respectively, in that order.
Second, the manifestation of the impartial one is that if the disputant and the respondent cannot pacify the dispute themselves, then the impartial one who does not favor either side, who does not depend on worldly pleasures, is appointed by the Sangha through two Karmas, and then this impartial one pacifies the dispute. If they cannot do it themselves, then those in the assembly will accomplish it properly.
Third, the manifestation of the Sangha's basis is that if they cannot pacify the dispute, then it is entrusted to the Sangha, that is, if they cannot pacify the dispute, it is entrusted to the Sangha's basis, and then the Sangha pacifies the dispute. The Sangha's basis refers to the Sangha that knows the cause of the dispute from beginning to end.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཏེ། སྔར་གཟུ་བོ་དེ་སྐོ་བར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་ནི། དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ་ཞེས་ཏེ། དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཞིར་མ་ནུས་ན་དགེ་འདུན་དེས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་སྟེ། སྔར་གྱི་གཟུ་བོ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་གསལ་བའི་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལས་ཀྱིས་ཚན་པ་ལན་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་གསལ་དུ་བཞི་ཡན་ཆད་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་གསལ་བའི་གསལ་བ་མངོན་སུམ་ནི། སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་ཞེས་ཏེ། གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་སྟེ། གསལ་བ་བཞི་ཡན་ཆད་དེ་དག་གིས་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོས་ནས་བསྐོས་པ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི། མ་ནུས་ཤིང་གཞན་མི་བྱེད་ན་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་དག་གསལ་བའི་གསལ་བ་དེ་དག་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ཤིང་། གཞན་བསྐོ་བར་ཡང་མ་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་གསལ་བའི་གསལ་བ་དག་གིས་ནི་གསལ་བ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། གསལ་བས་ནི་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་རྣམས་ལ་གཏད་པར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་
7-604a
གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་གཏད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་དེ་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ནི། ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་དེས་མདོ་སྡེ་དང་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ལ་གཏད་ནས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །བརྒྱད་པ་གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི། དེ་དག་གིས་གནས་བརྟན་ཞེས་པ་ནས་ཏེ། རྩོད་པ་དེ་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཕུལ་ལ་རྩོད་པ་དེ་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གང་མང་བྱ་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་གཞི་ལས། གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན། རྩོད་པ་དེ་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོའི་དགེ་སློང་དེ་ཉིད་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང་། དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཚུལ་ཤིང་གང་མ

【现代汉语翻译】
那么，先前指定仲裁者的僧团是哪个呢？
第四，显明的现前：如果他们不能解决，就指定显明者，也就是说，如果根本僧团不能平息争端，那么该僧团就指定显明者。从比先前仲裁者更有功德的四位或更多比丘中，通过两次羯磨会议，以两次祈请的羯磨指定，然后由这四位或更多显明者来平息争端。
第五，显明者的显明现前：如果该团体不能解决，就指定他们自己的显明者，也就是说，如果那些显明者不能平息争端，那么就指定比显明者更有功德的人。通过两次祈请的羯磨，指定四位或更多显明者，然后由那些被指定者来平息争端。
第六，其他僧团的现前：从‘如果不能解决并且不采取其他行动’开始，如果那些显明者的显明者不能平息那些争端，并且不指定其他人，那么那些争端就交给显明者的显明者，显明者交给根本僧团，然后根本僧团通过两次祈请的羯磨来指定争端隐藏者。
争端隐藏者将争端交给其他僧团，也就是交给具有长老和戒律的其他僧团，供养三个月，然后由那个其他僧团来平息争端。
第七，持藏者的现前：从‘当交还时，他将经藏’开始，如果那个其他僧团不能平息争端，那么就交给争端隐藏者，争端隐藏者将争端供养给伟大的三藏持者六个月，然后由持藏者来平息争端。
第八，具神通长老的现前：从‘他们是长老’开始，如果持藏者不能平息争端，那么争端隐藏者就将争端供养给具有神通的长老，没有时间限制，然后由具有神通的长老来平息争端。
第二，通过多数来平息：如果通过这八种现前都不能平息争端，那么就采取多数表决的方式，对于那些最终完全被烦恼所染的长老们。律藏根本中说：如果具有神通的长老不能平息争端，那么争端就交给争端隐藏者的比丘本人。他也将争端交给根本僧团，根本僧团按照法规...

【English Translation】
Then, which is the Sangha that appoints the former arbitrator?
Fourth, the manifest presence of clarity: If they cannot, then appoint those who are clear, that is, if the basic Sangha cannot pacify the dispute, then that Sangha appoints those who are clear. From four or more monks who are more virtuous than the former arbitrator, through two Karma sessions, appointed by a Karma with two requests, and then those four or more who are clear will pacify the dispute.
Fifth, the manifest presence of the clear ones: If that group cannot resolve it, then appoint their own clear ones, that is, if those clear ones cannot pacify the dispute, then appoint those who are more virtuous than the clear ones. Through a Karma with two requests, appoint four or more clear ones, and then those who are appointed will pacify the dispute.
Sixth, the manifest presence of another Sangha: Starting from 'If they cannot and do not do otherwise,' if those clear ones of the clear ones cannot pacify those disputes, and do not appoint others, then those disputes are entrusted to the clear ones of the clear ones, and the clear ones are entrusted to the basic Sangha, and then the basic Sangha appoints the dispute concealer through a Karma with two requests.
The dispute concealer entrusts the dispute to another Sangha, that is, to another Sangha with elders and discipline, offers it for three months, and then that other Sangha pacifies the dispute.
Seventh, the manifest presence of the Vinaya holder: Starting from 'When it is returned, he will the Sutra Pitaka,' if that other Sangha cannot pacify the dispute, then it is entrusted to the dispute concealer, and the dispute concealer offers the dispute to the great holder of the three Pitakas for six months, and then the Vinaya holder pacifies the dispute.
Eighth, the manifest presence of the powerful elder: Starting from 'They are elders,' if the Vinaya holder cannot pacify the dispute, then the dispute concealer offers the dispute to the powerful elder without a time limit, and then the powerful elder pacifies the dispute.
Second, pacifying by majority: If the dispute cannot be pacified by these eight manifest presences, then the method of majority vote is adopted, for those elders who are ultimately completely defiled by afflictions. It is said in the Root of the Vinaya: If the powerful elder cannot pacify the dispute, then the dispute is entrusted to the monk himself who is the dispute concealer. He also entrusts the dispute to the basic Sangha, and the basic Sangha according to the regulations...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱེད་ཚུལ་ནི་རྒྱས་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གང་མང་གིས་ཞི་བར་བྱེད་མ་ནུས་ན་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་ཀའམ། གང་རུང་གཅིག་གནས་ནས་བྱུང་བས་ཞི་བར་
7-604b
འགྱུར་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཉེ་བར་ཞི་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་ཞི་བྱེད་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། མངོན་སུམ་འདི་དང་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་ཏེ་མངོན་སུམ་འདི་དང་ཞེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུ་བོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། །གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དག་པ་སྦྱིན་པས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཡང་བཞི་ལས། གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལྟ་བུ་གང་ཟག་འདི་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདིས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མ་དྲན་པས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དག་རྒྱ་སྟེར་བ་སྟེ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེངས་ཏེ་སྐུར་བའི་གྲགས་ངན་བྱུང་ན་གྲགས་ངན་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དག་རྒྱ་བྱིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལྟ་བུ་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བཞི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པ་སྟེ། ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་སྨྱོན་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་འདི་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་ཉེས་པ་མ་བྱས་པས་འདི་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བཞིས་ལས་ཀྱིས་དག་རྒྱ་སྟེར་བའོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ་
7-605a
གཉིས་ཏེ། ཉེས་པ་རང་གིས་ངོ་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། ངོ་མི་ཤེས་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་ལས། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི་སྐབས་འདིར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་ཅིང་ཕྱིར་མི་འཆོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྩོད་པའོ། །སྔ་མ་ཤོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་ནི། དང་པོ་ལས་ནི་ཁས་བླངས་པའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པས་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླང་བ་དང་། ཁས་བླངས་པ་དེའི་བྱ་བ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སོ་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་ལུང་གཞ

【现代汉语翻译】
我被告知要这样做。如何进行多种‘调解’将在下文详细解释。如果通过多种‘显现’无法平息争端，那么就应该将争端双方或其中一方的住所迁走，因为从根本上解决争端比仅仅确定事实真相更能带来和平。这是佛陀所说。
第二，对于因不劝诫而引起的争端，有两种平息方法。对于有原因的争端，可以通过‘显现’来平息，即通过‘显现’和‘给予纯净’。这里，‘通过显现’指的是通过公正的人等运用智慧进行调查来平息争端。但并不一定能确定实相，因为这只是确定行为准则。对于没有原因的争端，则应通过‘给予纯净’来平息。佛陀说，‘通过给予纯净’。
对于没有原因的争端，又有四种情况：没有根据的争端、基于其他根据的争端、不考虑纠正的争端，以及由疯癫者引起的争端。对于前三种情况，佛陀说，‘应给予忆念的调伏’。例如，如果一位名叫‘巨富’的比丘有正念，但不记得自己犯了戒，僧团可以通过四次羯磨（karma，梵文，业，行为）宣告他没有犯戒，从而给予他‘纯净’。或者，如果一位名叫‘巨富’的比丘没有犯戒，但被指控犯戒而名声不好，为了消除这种坏名声，也可以给予他‘纯净’。
对于像‘沙生’比丘这样由疯癫者引起的争端，如果指控他犯戒，即使他没有疯癫，也应给予‘未疯癫的调伏’。佛陀说，‘对于最后一种情况，应给予未疯癫的调伏’。也就是说，如果这个人是在疯癫时犯的错，并且在他未疯癫时没有犯过错，那么僧团可以通过四次羯磨宣告他没有犯戒，从而给予他‘纯净’。
第三，对于因犯戒而引起的争端，有两种平息方法：平息因自己承认犯戒而引起的争端，以及平息因不承认犯戒而引起的争端。对于第一种情况，有三种平息方法。对于没有后续争端的争端，在这种情况下，争端有两种形式：一种是因不承认犯戒且不纠正错误而引起的争端，另一种是仅因不承认犯戒而引起的争端。对于前一种争端，佛陀说，‘首先，通过承诺的行为来纠正错误’。也就是说，通过承认所指控的罪行，并通过承诺纠正错误的行为来平息争端。这意味着要平息争端。这是经文的意义。

【English Translation】
I was told to do so. How to perform multiple 'mediations' will be explained in detail below. If the dispute cannot be calmed by multiple 'manifestations', then the residence of either or both disputants should be moved, because resolving the dispute from the root is more peaceful than merely determining the truth. This is what the Buddha said.
Second, for disputes arising from non-admonishment, there are two methods of pacification. For disputes with a cause, pacification can be achieved through 'manifestation', that is, through 'manifestation' and 'giving purity'. Here, 'through manifestation' refers to pacifying the dispute by having impartial people, etc., investigate using wisdom. However, it is not necessarily certain to realize the truth, because it is only determining the code of conduct. For disputes without a cause, one should pacify by 'giving purity'. The Buddha said, 'by giving purity'.
For disputes without a cause, there are four situations: disputes without a basis, disputes based on other bases, disputes that do not consider correction, and disputes caused by madmen. For the first three situations, the Buddha said, 'the discipline of mindfulness should be given'. For example, if a bhikshu (monk, Sanskrit, 比丘) named 'Gya-bu Nor' has mindfulness but does not remember committing a transgression, the sangha (community, Sanskrit, 僧伽) can declare that he has not committed a transgression through four karmas (karma, Sanskrit, 业, action), thereby giving him 'purity'. Or, if a bhikshu named 'Gya-bu Nor' has not committed a transgression but is accused of committing a transgression and has a bad reputation, in order to eliminate this bad reputation, he can also be given 'purity'.
For disputes caused by madmen, such as the bhikshu 'Sand Born', if he is accused of committing a transgression, even if he is not mad, the 'undeluded discipline' should be given. The Buddha said, 'For the last situation, the undeluded discipline should be given'. That is, if this person committed the mistake while mad, and did not commit a mistake when he was not mad, then the sangha can declare that he has not committed a transgression through four karmas, thereby giving him 'purity'.
Third, for disputes arising from committing a transgression, there are two methods of pacification: pacifying disputes arising from admitting the transgression oneself, and pacifying disputes arising from not admitting the transgression. For the first situation, there are three methods of pacification. For disputes without subsequent disputes, in this case, there are two forms of dispute: one is a dispute arising from not admitting the transgression and not correcting the mistake, and the other is a dispute arising only from not admitting the transgression. For the former dispute, the Buddha said, 'First, correct the mistake through the promised action'. That is, by admitting the accused crime, and by promising to correct the mistake, the dispute is pacified. This means to pacify the dispute. This is the meaning of the scripture.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ལས། ལྟུང་བ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་ནི་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་གླེང་བྱེད་ལས་ཁས་བླང་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་སྟེ། གླེང་བ་པོ་ལས་ཁས་བླངས་ན་མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཚེ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི་གཉིས་པའི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་གཟུ་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྟགས་ཏེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གནས་ལུགས་ངེས་པར་རྟོགས་པས་ཡིན་པར་ནི་མ་ངེས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་རྩོད་པོ་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལུང་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ན་རྩྭ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་ནས་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་
7-605b
བར་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེས་པ་རང་གིས་རང་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྟེ་དེས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་འགྱུར་ལ། ལྟུང་བ་དྲན་ནས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས་ལྟུང་བ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པར་འགྱུར་བས་སོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ནི། ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་སྟེ་དངོས་ཀྱི་ཞི་བྱེད་དོ། །བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདིའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་རྩོད་པ་འཁྲུལ་བའི་དོན་ནི། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཡང་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཉི་ཚེ་བ་དང་། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་པས་དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཡང་གཞི་མེད་པ་དང་། གཞི་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཕྱིར་བཅོས་ལ་མི་བལྟོས་པ་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པ་སྟེ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་དངོས་སུ་གསུངས་ལ། དེ་དང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་གླེང་བྱེད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་འདུ་ཤེས་ཏེ་གླེང་བ་ལས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ

【现代汉语翻译】
接着，世尊宣说了忏悔和坦白的仪轨。最轻微的平息方式是，如果被指控者确实有罪，那么指控者通过承认错误来平息争端，如果指控者承认错误，那就是最终的平息方式。世尊如是说。
对于包含后续争论的轻微争端，平息方式是依靠第二种方式，即通过当面调解来解决。世尊如是说。也就是说，通过公正的人等运用智慧进行调查，从而平息争端。但这并不一定意味着要彻底理解实相，因为这关系到戒律或彻底的裁决。
第三种，与整个僧团相关的争端平息方式，就像铺草一样。世尊如是说。也就是说，争端双方互相坦白过失，正如《律藏》中所说。在自己的注释和疏文中说：‘例如，当草被铺开时，所有的草都彼此交叠，同样，争端双方也会互相屈服，因此得名。’
第二种，自己不了解自己过错的平息方式是，通过布施来寻找自性。为了忆念过失，在其他地方通过四种羯磨（karma，梵文，业，行为）的布施来忆念过失，忆念过失后，就能从其他地方的处境中解脱出来，因此会努力忆念过失。
第四种，因行为而起的争端平息方式是，通过给予与行为相符之物来平息，这是直接的平息方式。所有其他的间接平息方式也都属于这种平息方式，因为所有的平息都与行为之争有关。’世尊如是说，因此可以确定。
第五，关于争端混乱的意义是，对于不应责备的争端，无论是没有后续争论的，还是包含后续争论的轻微争端，以及与整个僧团相关的争端，这三种情况都可以适用。因为对于认识到过错的争端，直接宣说了这三种情况，所以理由相同。
对于因过失而起的争端，无论是无根据的，还是追随其他根据的，以及不依赖于后续修正的，还是由疯癫者所为，这四种情况都可以适用。因为对于不应责备的争端，直接宣说了这四种情况，所以理由相同。也就是说，即使被指控者没有过失，但指控者认为被指控者有过失而进行指控，这是由于观念上的差异。

【English Translation】
Then, the Blessed One spoke about the procedure for confessing and admitting transgressions. The mildest way to pacify is that if the accused actually has a fault, then the accuser pacifies the dispute by admitting the mistake, and if the accuser admits the mistake, that is the final pacification. Thus spoke the Blessed One.
For minor disputes that include subsequent arguments, the way to pacify is to rely on the second method, which is to resolve it through direct mediation. Thus spoke the Blessed One. That is, to pacify the dispute by having impartial people, etc., investigate with wisdom. But this does not necessarily mean to thoroughly understand the reality, because it concerns discipline or a thorough judgment.
The third, the way to pacify disputes related to the entire Sangha (梵文，僧伽，僧团) is like spreading grass. Thus spoke the Blessed One. That is, the two sides of the dispute confess their faults to each other, as stated in the Vinaya (梵文，毗奈耶，律). In one's own commentary and subcommentary, it says: 'For example, when grass is spread out, all the grass lies with their tips facing each other, similarly, the two sides of the dispute will yield to each other, hence the name.'
The second, the way to pacify when one does not know one's own faults is to pacify by giving in order to find one's own nature. In order to remember the faults, giving in other places through the four karmas (karma, Sanskrit, karma, action) is to remember the faults, and after remembering the faults, one will be liberated from the situation in other places, therefore one will strive to remember the faults.
The fourth, the way to pacify disputes arising from actions is to pacify by giving what is in accordance with the action, which is the direct way to pacify. All other indirect ways to pacify also fall under this way to pacify, because all pacifications are related to disputes over actions.' Thus spoke the Blessed One, so it can be determined.
The fifth, the meaning of confused disputes is that for disputes that should not be blamed, whether they are without subsequent arguments, or minor disputes that include subsequent arguments, and disputes related to the entire Sangha, these three situations can be applied. Because for disputes where faults are recognized, these three situations are directly stated, so the reason is the same.
For disputes arising from faults, whether they are unfounded, or follow other grounds, or do not rely on subsequent corrections, or are done by a madman, these four situations can be applied. Because for disputes that should not be blamed, these four situations are directly stated, so the reason is the same. That is, even if the accused has no fault, but the accuser thinks that the accused has a fault and accuses, this is due to a difference in perception.

--------------------------------------------------------------------------------

་ནས་ལྟུང་བའི་རྩོད་པ་འབྱུང་སྲིད་ལ། དེ་ལ་དབྱེ་བ་བཞི་པོ་དེ་སྦྱར་དུ་རུང་བའོ། །
7-606a
དྲུག་པ་ཞི་བྱེད་འཁྲུལ་པའི་དོན་ནི། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་ནི་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། དང་པོ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ་ཞེས་སྦྱར་དུ་རུང་སྟེ། རྩོད་པ་དེ་དག་ལ་ཞི་བྱེད་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་མར་སྦྱར་བའི་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་རྩོད་པ་མཐར་བསྐྱལ་བ་ནི། མཐར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའམ་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ། འགྱེད་ཕྱིར་གྱིས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དང་། གང་མང་གིས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་མཐར་གནས་ནས་འབྱིན་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མི་གདམས་པའི་རྩོད་པ་དང་། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་ཏེ། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་བྱས་ན་རྩོད་པ་ཞི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རང་རང་གི་ཞི་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་མ་ཞི་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། མ་ཞི་བ་ལ་ཡང་འཐབ་ཅིང་མ་ཞི་བ་དང་། བརྒྱངས་ཏེ་མ་ཞི་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལྟར་ན་བསྡིགས་པ་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་འཐབ་ཀྲོལ་ལ་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་བརྒྱངས་པ་དེ་བརྙས་ཐབས་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་འགྱེད་ནན་ཏུར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན་ཕྱིར་འགྱེད་པའི་འབད་པས་མ་ལོག་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །
དང་པོ་ལ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ་དང་། །རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་
7-606b
རྣམས་སོ། །
༈ རྩོད་པའི་རྒྱུ་རྣམས་དབྱེ་བ།
དང་པོ་ནི། འཁྲུག་ལོང་སྟེ་རྩོད་པ་དག་གི་རྒྱུ་བཞིའོ། །བཞི་ནི་དང་པོ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་འདུས་བྱས་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྤོང་བ་དང་། ཊཱི་ཀ་ལས། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པར་འགྱུར་བས་གཞན་སྤོང་བ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་ན་ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །བཞི་པ་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་ནི། ལས་ལ་འདུ་བ་མི་སྟེར་བ་དང་ཕྱིར་ཟློག་བྱེད་ཅིང་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །
༈ རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ལ། རྩོད་པ་སོ་སོའི་ཞི་བྱེད་དང་། །ཞི་བྱ

【现代汉语翻译】
如果从堕罪而引发争端，那么这四种分类是可以适用的。
第六，平息争端的错误在于：因为认识到过错而导致的堕罪，对于争端的三种分类中的第一种，明确地说，可以通过承认的行为来补救。对于第二种，也可以适用通过承认的行为来补救。对于第二种，明确地说，可以通过现前的调解来解决。对于第一种，也可以适用通过现前的调解来解决。因为这些争端在平息方式上可以相互交错适用，原因在于它们的理由是相同的。第七，争端的最终解决在于：最终补救堕罪，或者最终从僧团中驱逐。如果通过罚款和现前调解无法平息争端，或者通过多数人的意见也无法平息，那么就最终从僧团中驱逐，这在之前已经说过了。对于不劝诫的争端和因堕罪而起的争端，如果提起堕罪并承认，然后补救堕罪，那么争端就达到了平息的最终状态。此外，如果这四种争端无法通过各自的平息方法来平息，那该怎么办呢？对于无法平息的情况，又分为争斗不息和僵持不息两种。对于第一种情况，应该严厉斥责，如果仍然无法平息，那么就努力制止争斗，对于不悔改者，应将其驱逐出僧团。对于第二种情况，因为僵持是一种轻蔑的行为，所以应该严厉处以罚款，如果仍然无法平息，那么就努力通过罚款来解决，对于不悔改者，应将其驱逐出僧团，简而言之，应该结合这些方法来理解。
首先，争端的起因分为多种，以及平息争端的各种方法。
争端的起因分类：
第一，骚乱是争端的四种起因。这四种起因是：第一，罚款争端的起因是，颠倒事物的真实性，例如说有为法是常恒的。第二，不劝诫争端的起因是舍弃。如 टीका (梵文天城体：टीका，梵文罗马拟音：ṭīkā，汉语字面意思：注释)中所说：‘由于安置劝诫等，导致舍弃他人。’第三，因堕罪而起的争端的起因是，提起与堕罪相关的事情。如《五十品经》中所说：‘与五种堕罪相关的任何剩余。’因此，如果提起与堕罪相关的事情，对方不承认堕罪。第四，因行为事务而起的争端的起因是，不给予参与事务的机会，阻止事务的进行，以及不给予一致的意见。
平息争端的各种方法：
第二，争端各自的平息方法，以及平息争端的方法。

【English Translation】
If a dispute arises from an offense, then these four categories can be applied.
Sixth, the error in pacifying disputes lies in: because of the offense of recognizing a fault, for the first of the three categories of disputes, it is explicitly stated that it can be remedied by the act of confession. For the second, it can also be applied that it is remedied by the act of confession. For the second, it is explicitly stated that it is through manifest discipline. For the first, it can also be applied that it is through manifest discipline. Because these disputes can be applied interchangeably in terms of pacification methods, the reason is that their justifications are the same. Seventh, the final resolution of disputes lies in: ultimately remedying the offense, or ultimately expelling from the community. If the dispute cannot be pacified by fines and manifest reconciliation, or if it cannot be pacified by the majority opinion, then ultimately expel from the community, which has been said before. For disputes of non-admonishment and disputes arising from offenses, if the offense is raised and confessed, and then the offense is remedied, then the dispute reaches the final state of pacification. Furthermore, if these four disputes cannot be pacified by their respective pacification methods, what should be done? For the inability to pacify, there are two types: fighting incessantly and stalemating incessantly. For the first situation, severe reprimands should be given, and if it still cannot be pacified, then efforts should be made to stop the fighting, and those who do not repent should be expelled from the community. For the second situation, because stalemate is a contemptuous act, severe fines should be imposed, and if it still cannot be pacified, then efforts should be made to resolve it through fines, and those who do not repent should be expelled from the community. In short, these methods should be combined to understand.
First, the causes of disputes are divided into various types, and the various methods of pacifying disputes.
Classification of the causes of disputes:
First, turmoil is the four causes of disputes. These four causes are: first, the cause of disputes over fines is the reversal of the true nature of things, such as saying that conditioned phenomena are permanent. Second, the cause of disputes over non-admonishment is abandonment. As stated in the ṭīkā (Sanskrit Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, Chinese literal meaning: commentary): 'Due to the placement of admonishments, etc., it leads to the abandonment of others.' Third, the cause of disputes arising from offenses is the raising of matters related to offenses. As stated in the Fiftieth Chapter Sutra: 'Any remainder related to the five types of offenses.' Therefore, if matters related to offenses are raised, the other party does not admit the offense. Fourth, the cause of disputes arising from behavioral matters is the failure to grant opportunities to participate in affairs, preventing the progress of affairs, and not giving unanimous opinions.
Showing the various methods of pacifying disputes:
Second, the respective pacification methods of disputes, and the methods of pacifying disputes.

--------------------------------------------------------------------------------

ེད་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱའོ། །
༈ རྩོད་པ་སོ་སོའི་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། མདོ་ཙམ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱས་པར་བཤད་བའོ། །
དང་པོ་ནི། རྩོད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་འགྱེད་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་དང་གང་མང་གི་སྒོ་ནས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་རྟོག་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མི་གདམས་པའི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ལས། དང་པོ་རྒྱུ་བཅས་ལ་ནི་འདི་དང་ཞེས་པ་ཊཱི་ཀ་ལས། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་འདི་དང་ཞེས་དང་། ལུང་ལས། མངོན་སུམ་འདི་དང་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུ་མེད་ལ་ནི། དག་པ་སྦྱིན་པ་སྟེ་དྲན་པ་དང་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་
7-607a
པའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ལས། ཉེས་པ་ངོ་ཤེས་ན་ནི་ཕྱིར་བཅོས་པ་སྟེ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པའམ། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང་། ཉེས་པ་ངོ་མ་ཤེས་ན་ནི་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་རྒྱུ་བཞི་པོའི་ཐ་མ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པས་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །
གཉིས་པ་ལ། འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །མི་གདམས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དང་། །ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་དོ། །
༈ འགྱེད་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བྱེད་དང་། །གང་མང་གིས་ཞི་བྱེད་པའོ། །
༈ མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ་དང་། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ་དང་། །གསལ་བ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །གསལ་བའི་གསལ་བའི་མངོན་སུམ་དང་། །དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་དང་། །སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དང་། །གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་མངོན་སུམ་མོ། །
༈ རྒོལ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་མངོན་སུམ།
དང་པོ་ནི། མ་རྣམས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། འགྱེད་པ་ནི་ཤགས་འགྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འགྱེད་པ་རྒོལ་ཕྱི་རྒོལ་གཉིས་རང་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །
༈ གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ།
གཉིས་པ་ནི། རང་གིས་མི་ནུས་ན་དགེ་འདུན་ཚོགས་པར་དབྱུང་བའི་གཟུ་བོ་དག་གིས་ལེགས་པར་ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་བསྒྲུབ་བོ། །གཟུ་བོ་ཇི་ལྟ་བུ་དག་གིས་ཞེ་ན།དགེ་སློང་དག་གིས་སོ། །དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདྲང་བ་སྟེ་མོས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པ་དག་གིས་སོ། །འདྲང་བ་ཞེས་པ་ནི་མོས་ཤིང་ཡིད་གཏོད་པ་སྟེ། གོས་གཞིའི་བྱུང་བ་ལས་ས་སྐྱོང་ན

【现代汉语翻译】
共同学处。
平息各种争端
首先，分为简略指示和详细解释两部分。
简略指示：争端由第一个原因产生，其结果是因争斗而起的争端。应通过现量和多数两种方式统一认识，通过使辩论者和反驳者的想法达成一致来平息争端。争端由第二个原因产生，其结果是不劝诫的争端。这又分为两种情况：第一种，对于有原因的情况，如论疏所说：‘统一认识’，以及经文所说：‘现量’。第二种，对于无原因的情况，通过给予清净的布施，即忆念和未疯狂的调伏来平息争端。争端的第三个原因是堕罪。由该原因产生的结果是因堕罪而起的争端。这又分为两种情况：如果认识到过错，则应通过承认来弥补，或者通过如铺草般的方式来弥补；如果未认识到过错，则应通过确定堕罪的本质，并结合寻找其本质的布施来平息争端。争端的第四个原因是不给予一致的羯磨，应通过允许给予一致的羯磨来平息争端。
详细解释：分为平息因争斗而起的争端、平息不劝诫的争端和平息因堕罪而起的争端。
平息因争斗而起的争端
首先，分为通过现量平息和通过多数平息两种方式。
通过现量平息
首先，分为辩论者和反驳者的现量、指定仲裁者的现量、僧团根本的现量、指定明示者的现量、明示者的明示者的现量、其他僧团的现量、持律者的现量和具神通长老的现量。
辩论者和反驳者的现量
首先，如论疏所说：‘争斗是指争论’。辩论者和反驳者双方应自行平息争端。
指定仲裁者的现量
其次，如果自己无法平息，则应在僧团中推选仲裁者，由他们妥善地以佛法的方式平息争端。什么样的仲裁者呢？是比丘。什么样的比丘呢？是正直、有信心和信任的比丘。正直是指有信心和信任，如《衣物事》中所说，国王……

【English Translation】
Common Disciplines.
Pacifying Various Disputes
Firstly, it is divided into a brief indication and a detailed explanation.
Brief indication: A dispute arising from the first cause results in a dispute due to contention. This should be unified through direct perception and majority, pacifying the dispute by bringing the thoughts of the proponent and opponent into agreement. A dispute arising from the second cause results in a dispute of non-admonishment. This is of two types: firstly, for cases with a cause, as the commentary states: 'This should be unified,' and as the scripture states: 'Direct perception.' Secondly, for cases without a cause, pacification is achieved through the bestowal of purity, which is the discipline of mindfulness and non-insanity. The third cause of dispute is transgression. The result arising from this cause is a dispute due to transgression. This is of two types: if the fault is recognized, it should be rectified through confession or through a method like spreading grass; if the fault is not recognized, pacification is achieved by applying the determination of the nature of the transgression and bestowing the search for its essence. The last of the four causes of dispute is the non-granting of concordant actions, which is pacified by allowing the granting of concordant actions.
Detailed explanation: Divided into pacifying disputes due to contention, pacifying disputes of non-admonishment, and pacifying disputes due to transgression.
Pacifying Disputes Due to Contention
Firstly, it is divided into pacifying through direct perception and pacifying through majority.
Pacifying Through Direct Perception
Firstly, it is divided into the direct perception of the proponent and opponent, the direct perception of appointing arbitrators, the direct perception of the Sangha's foundation, the direct perception of appointing clarifiers, the direct perception of the clarifier's clarification, the direct perception of another Sangha, the direct perception of the Vinaya holders, and the direct perception of the powerful elder.
Direct Perception of the Proponent and Opponent
Firstly, as the commentary states: 'Contention refers to arguing.' The proponent and opponent should themselves pacify the dispute.
Direct Perception of Appointing Arbitrators
Secondly, if they cannot pacify it themselves, arbitrators should be selected from the Sangha, who will properly pacify the dispute in accordance with the Dharma. What kind of arbitrators? Monks. What kind of monks? Those who are upright, faithful, and trusting. 'Upright' means faithful and trusting, as stated in the 'Origin of Robes,' the king...

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཕུ་བོ་ཡིན་ལ། སེང་གེ་ནུ་བོ་ཡིན་ཡང་ཡུལ་མིའི་ཚོགས་རྣམས་སེང་
7-607b
གེ་ལ་འདྲང་བ་ཡིན་པས་སེང་གེ་སྡེ་དཔོན་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །སུ་འདྲང་བ་དག་གིས་ཤེ་ན། རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་འདྲང་བ་དག་གིས་ཞེས་ཏེ། དེ་གཉིས་མོས་ཤིང་ཡིད་ཕེབས་པར་གྱུར་པ་དག་གིས་སོ། །གཟུ་བོ་དེ་ཡང་དགེ་སློང་གཅིག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཏེ་དུ་མས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཟུ་བོ་དག་ལ་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གཉིས་ཀས་འདྲང་བར་བྱའོ། །རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་གཟུ་བོ་དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་གཏན་དུ་བསྐོའོ། །འདིར་གང་ཟག་འཐབ་མོ་མི་བསྐྱེད་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་འཕྲོས་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཆད་པོར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དགོས་པའི་དོན་ནི། གཟུ་བོ་བསྐོས་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་བསྐོ་བ་ནི།ལུང་མ་མོ་ལས། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱུད་ལ་ཡོད་ཅིང་། དང་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལེན་པའི་ཚེ་ཉིད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྟེ་དོན་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་བཤད་དོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པས་བསྡམ་པ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་མོ་ལ་ཡང་འཛེམ་ཞིང་། ཉེས་པ་སྔ་མས་འགྱོད་ཅིང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའོ། །བསླབ་པ་འདོད་པ་སྟེ་དེ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་འདོད་པའོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པ་འདོད་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་གུས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་སོ། །འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་
7-608a
འཛིན་ཅིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལ་གུས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་བསགས་པ་སྟེ། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་མི་བརྗེད་པའོ། །ཐོས་པ་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ཐོན་པ་སྟེ་ལུང་དུམ་བུ་བཞི་བློ་ནས་ཐོན་པའོ། །རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་འགེབས་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་དགགས་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རྩོད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ངོས་ཟིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ལོག་གནོན་ལ་མཁས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་སྒྲ་དང་ཚད་མ་ལ་སོགས

【现代汉语翻译】
正如经中所说：‘年长的比丘是哥哥，狮子是弟弟，但由于村民们都倾向于狮子，所以让狮子担任首领。’ 那些倾向于谁的人呢？是那两个争论的双方都倾向的人。也就是说，是那些同意并心悦诚服的人。而仲裁者可以是一位或多位比丘。仲裁者应由争论的双方共同推举。对于所有发生的争端，这些仲裁者都应由僧团永久委任。在此，不制造争端的人应通过两次祈请的羯磨来委任。关于委任仲裁者的方式，我想从引申意义的角度稍微解释一下，这样做的必要目的是：通过委任仲裁者来平息争端。
第二，关于总结的意义，有三点。首先，在何处委任呢？在《律经根本论》中说：‘应委任具备二十二种功德的仲裁者。’ 也就是说，应委任具有戒律，并且从一开始就具备圆满戒律的人，即戒律已融入其身心，并且从一开始接受戒律时，就以涅槃之心出家的人。这一点在《声闻地》中有解释。应委任知惭有愧者，即对自身以佛法为准绳，即使是微小的过失也谨慎，并对过去的错误感到后悔，并发誓以后不再犯。应委任渴望学习者，即渴望不退失圆满的学处。对此，《律藏小事释》中说：‘渴望学习者，即对学处恭敬者。’ 应委任精通律藏、博闻强记、广闻博学者，即对律藏恭敬且深信，从语言上能记住听闻的内容，从意义上能积累听闻的内容。《律分别释》中说：‘博闻强记者，即不忘文字者。广闻博学者，即不忘意义者。’ 应委任通达律藏者，即能从心中流利背诵四部律藏者。应委任精通争论者、精通引发争论者、精通争论的差别者、精通平息争论者、精通阻止争论再次发生者。这五者分别是：精通把握争论的本质，精通认识争论的原因，精通辨别争论的差别，精通平息争论的方法，精通压制争论的复发。应委任精通其他论典者，如声明和因明等。

【English Translation】
As it is said in the sutra: 'The elder Bhikshu is the elder brother, and the lion is the younger brother, but because the villagers all lean towards the lion, let the lion be the leader.' Who are those who lean towards whom? It is those who lean towards both sides of the dispute. That is, those who agree and are willing. And the arbitrator can be one or more Bhikshus. The arbitrators should be jointly recommended by both sides of the dispute. For all disputes that arise, these arbitrators should be permanently appointed by the Sangha. Here, those who do not create disputes should be appointed by the Karma of two requests. Regarding the manner of appointing arbitrators, I would like to explain it slightly from the perspective of extended meaning, the necessary purpose of which is: to quell disputes by appointing arbitrators.
Second, regarding the meaning of summary, there are three points. First, where should they be appointed? In the Mūlasarvāstivāda Vinaya, it is said: 'Arbitrators with twenty-two qualities should be appointed.' That is, one should appoint those who have discipline, and from the beginning possess perfect discipline, that is, discipline has been integrated into their body and mind, and from the very beginning of receiving discipline, they have renounced with the mind of Nirvana. This is explained in the Śrāvakabhūmi. One should appoint those who are ashamed and have a sense of shame, that is, those who take the Dharma as the standard for themselves, are cautious even of minor faults, and regret past mistakes, and vow not to commit them again in the future. One should appoint those who desire to learn, that is, those who desire to protect the perfect precepts without losing them. In this regard, the Vinayavastu Commentary says: 'Those who desire to learn are those who respect the precepts.' One should appoint those who are proficient in the Vinaya, have great learning and memory, and are widely learned, that is, those who respect and deeply believe in the Vinaya, can remember what they have heard in terms of language, and can accumulate what they have heard in terms of meaning. The Vinayavibhaṅga Commentary says: 'Those who have great learning and memory are those who do not forget the words. Those who are widely learned are those who do not forget the meaning.' One should appoint those who are proficient in the Vinaya, that is, those who can fluently recite the four Vinayas from their hearts. One should appoint those who are proficient in disputes, those who are proficient in initiating disputes, those who are proficient in the differences of disputes, those who are proficient in pacifying disputes, and those who are proficient in preventing disputes from recurring. These five are respectively: being proficient in grasping the essence of disputes, being proficient in recognizing the causes of disputes, being proficient in distinguishing the differences of disputes, being proficient in the methods of pacifying disputes, and being proficient in suppressing the recurrence of disputes. One should appoint those who are proficient in other treatises, such as grammar and logic, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་མཁས་པ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པས་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། རྩོད་པའི་རྒྱུ་ལ་མཁས་ཤིང་ཕྱོགས་སུ་མི་ལྷུང་བར་བརྟན་ཅིང་ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཚིག་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་སྟེ་གཞན་ཉེ་རིང་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པའོ། །ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་སྟེ་ལུས་ངག་གིས་ཉེ་རིང་དུ་མི་གསལ་བའོ། །སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་གཞན་ལ་བརྗོད་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའི་དོན་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །གོ་བར་བྱེད་ཅིང་བསྒོ་བ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་གོ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། གཞན་གྱིས་བསྒོ་བའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །
7-608b
རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པ་རྣམ་པར་བྱས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱས་པ་སྟེ། བསམ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རང་གིས་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་བརྟགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་བྱུང་གིས་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་རང་གི་གོ་བ་ལེན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་འཇིག་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་པས་རིག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །ལྟ་བ་མཐུན་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་པ་སྟེ་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐ་མལ་པར་གནས་པ་སྟེ་གཞན་དུ་ན་མི་འཆགས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་ཉམས་པས་བསྐོ་བའི་ཆོ་གའི་འཇུག་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གཟུ་བོར་འོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྐོ་བའི་དུས་ནི་ཚོགས་སུ་མ་ལོངས་པ་དང་། སྤྲོ་བ་དྲིས་ནས་སྤྲོ་བ་དང་། སྔར་བསྐོས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུ་བོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་བསྐོའོ་ཞེས་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་རྣམས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལའང་ཚང་སྲིད་པས་དགེ་སློང་ཡིན་པ་དང་ཉེར་དགུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་དང་། གསལ་བས་ཀྱང་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་ལ་ཚང་བས་ན་གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་ཡུལ་ནི་གསལ་བ་བསྐོ་ཡུལ་བས་ཡོན་ཏན་དམན་པ་སྟེ། ཆོས་སུམ་ཅུ་དང་ལྡན་པ་གཟུ་བོར་བསྐོའོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་
7-609a
མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྒོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ནི

【现代汉语翻译】
精通于（对）法的理解，如论疏中说：‘因为完全确定了法的意义，所以不会改变。’精通于根本的实践，并且说话没有过失，精通于辩论的原因，不偏袒任何一方，坚定且没有亲疏之别地陈述言辞。不允许制造过失，即不允许他人偏袒。身语不容许，即身语不显现亲疏之别。善于言说，并且使所说之话语连贯，即善于向他人表达词语的本质。善于理解，并且使教诲连贯，即善于理解意义的本质，并且善于理解他人教诲的意义。
能够清晰地辨别，并且使辨别清晰地连贯，即善于通过思所成慧使他人理解，并且自己也善于理解。能够确定地领悟，并且通过确定地考察使之连贯，即善于通过修所成慧使他人理解，并且自己也善于理解。不被贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧所左右，这是二十二种（品质）。在这些之上，必须是男性，因为经中说：‘女性是通过男性来理解的。’观点一致，否则无法和谐相处，因为欲望不同。身体保持正常状态，否则无法和谐相处，因为如果丧失了身体的名称，就不能成为任命仪式的对象。这些是适合作为公正人的特征。任命的时间是：僧团未满员时，询问意愿后同意时，以及与先前任命无关时，原因如前所述。因此，上师们说，具备二十八种品质的公正人才能被任命。这二十八种法，沙弥也可能具备，所以加上是比丘，就是二十九种。因为经中说‘由比丘’，并且‘不适合补充’，因为经中说‘对于僧团的名称’。这二十九种法，具名者（gSal ba）可以具备，并且比具名者更具名者（gSal bas kyang gSal ba）也可以具备，因此，作为公正人的任命对象，其功德比具名者要低，所以具备三十种法才能被任命为公正人。
第二，依靠什么来任命呢？依靠具备四种特征的僧团，如前所述。第三，通过什么仪式来宣告呢？通过加行、正行、结行三部分。加行是：

【English Translation】
Skilled in understanding the Dharma, as stated in the commentary: 'Because the meaning of the Dharma is completely determined, it will not change.' Skilled in the fundamental practice and speaking without fault, skilled in the causes of debate, not biased towards any side, steadfast and stating words without partiality. Not allowing the creation of faults, that is, not allowing others to be biased. Body and speech do not allow, that is, body and speech do not reveal partiality. Skilled in speaking and making the spoken words coherent, that is, skilled in expressing the essence of words to others. Skilled in understanding and making the teachings coherent, that is, skilled in understanding the essence of meaning and skilled in understanding the meaning of others' teachings.
Able to clearly distinguish and make the distinction clearly coherent, that is, skilled in making others understand through wisdom arising from thought, and also skilled in understanding oneself. Able to definitively comprehend and make it coherent through definitive examination, that is, skilled in making others understand through wisdom arising from meditation, and also skilled in understanding oneself. Not driven by desire, hatred, ignorance, and fear, these are twenty-two (qualities). On top of these, one must be male, because it is said in the sutra: 'Women are understood through men.' Having the same view, otherwise it is impossible to get along, because desires are different. The body remains in a normal state, otherwise it is impossible to get along, because if the name of the body is lost, it cannot be the object of the appointment ceremony. These are the characteristics suitable for being an impartial person. The time of appointment is: when the Sangha is not full, when asked for willingness and agreed, and when it is not related to the previous appointment, the reasons are as mentioned before. Therefore, the Lamas said that an impartial person with twenty-eight qualities can be appointed. These twenty-eight Dharmas, a Shramanera may also possess, so adding that he is a Bhikshu, there are twenty-nine. Because it is said in the sutra 'by a Bhikshu', and 'not suitable to supplement', because it is said in the sutra 'for the name of the Sangha'. These twenty-nine Dharmas, a gSal ba can possess, and even a gSal bas kyang gSal ba can possess, therefore, the object of appointment as an impartial person has lower merits than a gSal ba, so one with thirty Dharmas can be appointed as an impartial person.
Second, by what does one appoint? Relying on a Sangha with four characteristics, as mentioned before. Third, through what ceremony is it announced? Through the three parts of preparation, main part, and conclusion. The preparation is:

--------------------------------------------------------------------------------

་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོ་བ་དྲི་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཏེ། མཇུག་ལས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་གཟུ་བོ་བསྐོས་པ་དེས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་སོགས་ཀྱི་མདོ་དགུས་བསྡུས་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་པ་བདག་གམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་འཛེམ་པ་སྟེ། ལུང་ལས། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་ལ་བསྡམས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བསྡུས་སོ། །བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་བར་འདོད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཉིད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཅིང་། དང་པོ་ཉིད་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པའོ་ཞེས་འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་། ཐོས་པ་འཛིན་ཅིང་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང་ལུང་ཐོན་པ་གཉིས་བསྡུའོ། །རྩོད་པ་འབྱུང་བ་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་པའོ་ཞེས་པ་ནི་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང་། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་དང་། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་དང་། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་དང་། རྩོད་པ་དགག་ནས་ཕྱིས་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ལྔ་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་ཞེན་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་ངེས་པ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་ལས། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་གཞན་ལ་མཁས་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྟན་ཅིང་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པར་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་གིས་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་པ་ནི་གཞི་ལྷག་པར་
7-609b
སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་། ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་བསྡུས་སོ། །ཉེ་རིང་མི་བྱེད་པར་སྙོམས་པའོ་ཞེས་པ་སྟེ། འདུན་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་འཇིགས་པས་མི་འགྲོ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་བརྡ་འཕྲད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་སྨྲས་པས། བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། བསྐོ་བས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་བརྟགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་བསྡུས་སོ། །སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་བཞི་བསྡུས་སོ། །མཁས་པའོ་ཞེས་པས་ནི་གཏི་མུག་གིས་མི་འགྲོ་བ་བསྡུས་སོ། །
༈ དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་མངོན་སུམ།
གསུམ་པ་ནི། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་འབུལ་ལོ། །
༈ གསལ་བ་བསྐོ་བའི་མངོན་སུམ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ན་གསལ་བ་དག་བསྐོའོ། །གསལ་བ་དུ་བསྐོ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཚད་ལས་མི་ཉུང་བ་དག་གོ །
༈ གསལ་བའི་གསལ་བའི་མངོན་

【现代汉语翻译】
在僧团集会时，要进行后续工作，并询问工作人员的意愿。正文是通过两次羯磨完成的，结尾是陈述羯磨的总结。如此任命的调解人应平息争端。这包含在九种关于知耻等的经文中。‘知耻’是指对因自我或佛法而造成的过错感到羞愧。如经文所说：‘知耻且约束于悔恨’，这就是概括。‘想要学习’是指想要不退转地守护圆满的学处。这表明了想要学习本身，以及具备戒律，并且从一开始就具备圆满的戒律。‘对律藏非常确定’是指对律藏非常确定，并且包括了听闻、忆持、积累听闻和精通经文两方面。‘擅长处理争端’是指擅长争端，以及引发一切争端，以及争端的各个方面，以及阻止争端，以及驳倒争端后使其不再发生，这概括了五个方面。‘完全执着’是指对佛法意义的完全确定，不会改变。如经文所说：‘这概括了精通其他论典’。‘没有亲疏地坚定’是指不为身体和语言所动摇。‘没有亲疏地造作罪过’是指擅长运用根本事，以及不造作罪过地说和不允许造作罪过。‘没有亲疏地公正’是指不被贪欲、嗔恨和恐惧所左右。‘精通言语等’是指通过言语来传达信息，通过任命来传达信息，通过完全理解来传达信息，以及通过确定来传达信息，这概括了四个方面。‘通过言语等方式自己向他人传达信息’是指能够说话，能够理解，能够完全理解，以及能够确定，这概括了四个方面。‘精通’是指不被愚痴所左右。
根本僧团的现量：
第三，如果这些调解人未能平息争端，则应提交给根本僧团。
拣择明人的现量：
第四，如果根本僧团未能平息争端，则应拣择明人。应拣择多少明人呢？应不少于僧团的人数。
明人的明人的现量：

【English Translation】
During the Sangha assembly, follow-up actions should be taken, and the willingness of the workers should be inquired. The main body is accomplished through two karmas, and the conclusion is a statement summarizing the karma. The mediator appointed in this way should pacify the dispute. This is contained in the nine sutras on knowing shame, etc. 'Knowing shame' refers to being ashamed of faults caused by oneself or the Dharma. As the sutra says: 'Knowing shame and being restrained by regret,' this is the summary. 'Desiring to learn' refers to wanting to protect the complete precepts without regression. This indicates the desire to learn itself, as well as possessing discipline, and possessing complete discipline from the beginning. 'Being very certain about the Vinaya' refers to being very certain about the Vinaya, and includes both hearing, memorizing, accumulating hearing, and mastering the scriptures. 'Being skilled in handling disputes' refers to being skilled in disputes, as well as initiating all disputes, as well as the various aspects of disputes, as well as preventing disputes, and refuting disputes so that they do not occur again, which summarizes five aspects. 'Completely attached' refers to the complete certainty of the meaning of the Dharma, which does not change. As the sutra says: 'This summarizes being proficient in other treatises.' 'Being firm without partiality' refers to not being swayed by body and speech. 'Committing offenses without partiality' refers to being skilled in using the fundamental matters, as well as speaking without committing offenses and not allowing the commission of offenses. 'Being impartial without partiality' refers to not being swayed by greed, hatred, and fear. 'Being proficient in speech, etc.' refers to communicating information through speech, communicating information through appointment, communicating information through complete understanding, and communicating information through determination, which summarizes four aspects. 'Communicating information to others by oneself through speech, etc.' refers to being able to speak, being able to understand, being able to completely understand, and being able to determine, which summarizes four aspects. 'Being proficient' refers to not being swayed by ignorance.
The Pratyaksha of the Root Sangha:
Third, if these mediators fail to pacify the dispute, it should be submitted to the Root Sangha.
The Pratyaksha of Selecting the Clear-Minded:
Fourth, if the Root Sangha fails to pacify the dispute, then clear-minded individuals should be selected. How many clear-minded individuals should be selected? They should not be fewer than the number of the Sangha.
The Pratyaksha of the Clear-Minded of the Clear-Minded:

--------------------------------------------------------------------------------

སུམ།
ལྔ་པ་ནི། གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་དེས་མ་ནུས་ན་གསལ་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་རང་གིས་གསལ་བ་དག་བསྐོ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ཞི་བར་མི་ནུས་ཤིང་ཞི་བྱེད་གཞན་སྐོ་བར་མི་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་གང་ལས་བླངས་པ་དེ་ལ་དབུལ་ལོ། །
༈ དགེ་འདུན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ།
དང་པོ་ལ། དགོས་པའི་དོན་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་བསྐོ་བ་ནི། བསྐོ་བའི་ཡུལ་ཆོས་བཅུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔར་སྤོང་བ་པའི་ཞལ་ཏ་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་ཟིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྟེན་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། དགེ་འདུན་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་གྱིས་སོ། །
7-610a
གསུམ་པ་ཆོ་ག་གང་གིས་བསྐོ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་གྱིས་ཏེ། གཟུ་བོ་བསྐོ་བའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། །བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྐོས་པའི་བྱ་བ་ནི། གཏོད་ལེན་ལན་བཞི་བྱ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་གཏད་པ་དང་། དེས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་གཏད་པ་དང་། དེས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དུས་ཐུག་མེད་དུ་གཏད་པ་དང་། དེས་ཀྱང་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཚུར་གཏད་ན། དེས་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་པ་སྟེ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེའི་བྱ་བ་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །
གཉིས་པ་ནི། གསལ་བ་དག་གིས་དགེ་འདུན་གཞི་པོ་ལ་གཏད་ནས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོའི་གན་དུ་ཕྱིར་འོངས་ན་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་བསྐོའོ། །རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་འབུལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་དབུལ་ན་སྔར་བྱུང་བའི་མཐའ་བརྗོད་དེ་དུས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་དབུལ་ལོ། །འབུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེ་ཡིན་པའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འབུལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྦེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །རྩོད་པ་སྤོ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྩོད་པ་སྦེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་། གཞན་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྩོད་པ་སྤོ་བ་དེ་ཞེས་བྱའོ། །
༈ སྡེ་སྣོད་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ།
བདུན་པ་ནི། དགེ་འདུན་དེས་ཞི་བར་མ་ནུས་ནས་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ཕུལ་བ་ན་རྩོད་པ་སྦེད་པ་པོ་དེས་རྩོད་པ་དེ་མདོ་སྡེ་དང་། འདུལ་བ་དང་། མ་མོ་འཛིན་པ་
7-610b
དག་ལ་དུས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་འབུལ་བའོ། །འོ་ན་ལུང་གཞི་ལས། གནས་བརྟན་དང་བཅས་སོ་སོར་ཐར་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དབུལ་ཞིང་སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་ལོ་གཅིག་འབུལ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། ལུང་ལ་འདོན་པ་ཐ་དད་པའི་འདོན་ལུགས་གཉིས་བྱུང་ཡང་ལུ

【现代汉语翻译】
三、
第五，如果澄清小组无法解决，则应由澄清小组自行指派澄清者。如果他们无法平息争端，也不指派其他人来平息，那么这场争端就应归咎于发起争端的人。
关于其他僧团的现量（mngon sum， प्रत्यक्ष，pratyakṣa，现量）：
第一点，必要的目的是平息争端。第二点，关于总结的意义，有四方面：第一，指派的地点是具备十四种法（chos bcu bzhi）的地方，这在之前关于放弃者的劝诫中已经解释过了。第二，依靠什么来指派？依靠具备四种特征的僧团。第三，依靠什么仪轨来指派？依靠前行、正行和结行三个部分，这与之前指派仲裁者的情形相似。第四，如此指派后的行为是进行四次‘交还’：争端隐瞒者将争端交给其他僧团三个月；然后，该僧团将争端交还给争端隐瞒者；接着，争端隐瞒者将争端交给持律者六个月；然后，持律者将争端交还给争端隐瞒者；之后，争端隐瞒者将争端交给具有威力的长老，没有期限；然后，长老也将争端交还给争端隐瞒者；最后，争端隐瞒者将争端交给根本僧团。争端隐瞒者的行为就是这四种。
第二，澄清者将争端交给根本僧团后，如果争端返回到根本僧团，那么根本僧团就指派争端隐瞒者。争端隐瞒者将争端献给具有长老和别解脱戒的其他僧团。如何献出呢？陈述先前发生的事情，并献出三个月。献出的主体行为是争端隐瞒者。《释论》（ṭīkā）中说：‘献出的主体行为是争端隐瞒者。’也可以称为‘转移争端’，也可以称为‘隐瞒争端’，即平息争端者或将争端转移给他人者，被称为‘转移争端者’。
关于持藏者的现量：
第七，如果僧团无法平息争端，并将争端交还给争端隐瞒者，那么争端隐瞒者应将争端献给经藏（mdo sde）、律藏（'dul ba）和论藏（ma mo 'dzin pa）的持藏者，期限为六个月。那么，如果与《律本事》（lung gzhi）中所说‘献给具有长老和别解脱戒的其他僧团六个月，献给持藏者一年’相矛盾怎么办？即使律藏中有不同的引述方式，但……

【English Translation】
Three,
Fifth, if the clarification group cannot resolve it, then the clarification group itself should appoint clarifiers. If they cannot pacify the dispute and do not appoint others to pacify it, then the dispute should be blamed on the one who initiated the dispute.
Regarding the Pratyakṣa (mngon sum, प्रत्यक्ष, pratyakṣa, direct perception) of other Sanghas:
First, the necessary purpose is to pacify the dispute. Second, regarding the summarized meaning, there are four aspects: First, the place to be appointed is one that possesses the fourteen dharmas (chos bcu bzhi), which has already been explained in the previous advice regarding renunciates. Second, by what is the appointment made? By a Sangha possessing the four characteristics. Third, by what ritual is the appointment made? By the three parts of preliminary, main, and concluding actions, which is similar to the previous case of appointing an arbitrator. Fourth, the action after such an appointment is to perform four 'returns': the dispute concealer hands over the dispute to another Sangha for three months; then, that Sangha returns the dispute to the dispute concealer; then, the dispute concealer hands over the dispute to the Vinaya holder for six months; then, the Vinaya holder returns the dispute to the dispute concealer; after that, the dispute concealer hands over the dispute to the elder with power, without a time limit; then, the elder also returns the dispute to the dispute concealer; finally, the dispute concealer hands over the dispute to the root Sangha. The actions of the dispute concealer are these four.
Second, after the clarifiers hand over the dispute to the root Sangha, if the dispute returns to the root Sangha, then the root Sangha appoints the dispute concealer. The dispute concealer offers the dispute to other Sanghas with elders and Pratimoksha vows. How to offer it? By stating what happened previously and offering it for three months. The acting agent of offering is the dispute concealer. The ṭīkā (commentary) says: 'The acting agent of offering is the dispute concealer.' It can also be called 'transferring the dispute' or 'concealing the dispute,' that is, the one who pacifies the dispute or transfers the dispute to others is called the 'dispute transferrer.'
Regarding the Pratyakṣa of the Sutra Holders:
Seventh, if the Sangha cannot pacify the dispute and returns the dispute to the dispute concealer, then the dispute concealer should offer the dispute to the holders of Sutra (mdo sde), Vinaya ('dul ba), and Matrika (ma mo 'dzin pa) for a period of six months. Then, what if it contradicts what is said in the Vinaya-vastu (lung gzhi): 'Offer to other Sanghas with elders and Pratimoksha vows for six months, and offer to the Sutra holders for one year'? Even though there are different ways of quoting in the Vinaya, but...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་གང་ལས་མདོ་རྩ་བ་བསྡུས་པའི་ལུང་དེ་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ། མདོ་རྩ་འགྲེལ་ངེས་དོན་དུ་བཟུང་ངོ་། །རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས་ཀྱང་། ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དགེ་འདུན་གཞན་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འབུལ་ཞིང་། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལོ་གཅིག་ཏུ་འབུལ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དྲངས་ནས། ལོ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་པོར་རྩོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་བརྟེན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
༈ གནས་བརྟན་མཐུ་ལྡན་མངོན་སུམ།
བརྒྱད་པ་ནི།སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་ནུས་ན་གནས་བརྟན་མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་དབུལ་ལོ། །དུས་ཐུག་པ་མེད་པར་རོ། །
༈ གང་མང་གིས་ཞི་བྱེད་པ།
དང་པོ་ནི། ནས་བརྟན་དེས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་དེ་གཉིས་ལས་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་བྱ་བ་ཐ་ན་འདག་རྫས་དང་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་འགྲེང་བ་དང་འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འཆགས་སར་འཆགས་པ་དང་། གཏམ་འདྲེ་བ་དང་ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་ཡང་ངོ་། །རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གནས་བརྟན་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འབྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་ནི་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི་
7-611a
ལེགས་པར་རྙེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མ་འཐབ་ཅིག །མཚང་མ་འབྲུ་ཞིག །མ་རྩོད་ཅིག །མ་འགྱེད་ཅིག །འགྱེད་པ་ལ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དོ། །བང་རྒྱུག་པ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བ་མེད་དེ། གཅིག་རྒྱལ་གཅིག་ཕམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཕྱོགས་པ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པ་གང་ཆེས་མང་བའི་བློས་རྩོད་པ་དེ་ལེགས་པར་ཞི་བར་བཞག་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མངོན་སུམ་ལས་གཞན་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་ཅིག་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། དེ་ཡང་གང་མང་གི་ཞི་བྱེད་ལ་དགོས་པའི་དོན་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གང་མང་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་གཅེས་ཤིང་དམ་པར་བཟུང་བ་སྟེ། རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གང་མང་ཉིད་ཀྱིས་བྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་གང་མང་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་འདུན་བྱ

【现代汉语翻译】
我主要依据《根本律藏摄颂》（Vinaya-mūlasūtra-saṃgraha）的教证，将《根本律释》（Mūlasūtra-vṛtti）视为究竟的解释。在我自己的论述中也引用说：‘根据某些教证，应向其他僧众供养六个月，向持律者等供养一年。’因此，对于一年等极长的时间进行争论，这并非清净之理，所以应依此而行。
住持大德具神通者：
第八，如果持律者不能做到，就应供养给具神通的住持。没有时间限制。
以多数平息争端者：
第一，住持因为争论而反对，对于反对者，应放弃接受供养，乃至牙签和漱口水等任何微小的东西。一起站立、一起坐卧、一起聚集，交谈和说话也要避免。如果反对者跟随住持，就应这样告诉他们：‘诸位有德者，你们从善说的律法中出家，却争斗、揭短、争论、对抗，找不到安身之处，得不到利益。你们找到的是过失，而不是利益。诸位有德者，不要争斗，不要揭短，不要争论，不要对抗。对抗双方都不会胜利，就像赛跑一样，双方都不会同时获胜，必定是一方胜一方败。’应如此劝诫。
以多数人的意见来妥善平息争端，这种平息争端的方式，除了显而易见的道理之外，就是所谓的‘多数决’。我想稍微谈谈这其中的含义，多数决的目的在于平息争端。第二，简要来说，有三点，第一点是多数决的执行者必须具备五种条件。也就是，首先必须精通佛法，正如经中所说：‘这关系到是否精通佛法。’对于争论双方所珍视和坚持的，正如经中所说：‘争论双方都珍视和坚持。’否则，多数决本身就会导致分裂。必须警惕僧团的分裂，正如经中所说：‘必须警惕分裂，并依此而行。’否则，多数决本身就会导致僧团的分裂。

【English Translation】
I mainly rely on the teachings of the 'Vinaya-mūlasūtra-saṃgraha' (Compendium of the Root Sutra of the Vinaya), and regard the 'Mūlasūtra-vṛtti' (Commentary on the Root Sutra) as the ultimate explanation. In my own exposition, I also quote: 'According to some teachings, one should offer to other sanghas for six months, and to the holders of the Vinaya, etc., for one year.' Therefore, arguing for an extremely long time, such as one year, is not a pure reason, so one should act accordingly.
The Elder with Power and Manifestation:
Eighth, if the holders of the Vinaya are unable to do so, then offer to the Elder who possesses power. There is no time limit.
Pacifying by the Majority:
First, the Elder opposes because of the dispute. For the opponent, one should abandon accepting offerings, even the smallest things like toothpicks and mouthwash. Standing together, sitting together, gathering together, talking and speaking should also be avoided. If the opponent follows the Elder, then they should be told: 'Venerable ones, you have ordained from the well-spoken Dharma and Vinaya, but you fight, expose faults, argue, and contend, unable to find a place to settle, unable to gain benefit. What you find is fault, not benefit. Venerable ones, do not fight, do not expose faults, do not argue, do not contend. In contention, neither side wins, just like in a race, neither side wins simultaneously, one side must win and one side must lose.' They should be advised in this way.
To properly pacify disputes with the opinion of the majority, this way of pacifying disputes, besides the obvious reasons, is what is called 'majority rule'. I would like to talk a little about the meaning of this, the purpose of majority rule is to pacify disputes. Second, in brief, there are three points, the first point is that the executor of majority rule must possess five qualities. That is, first of all, one must be proficient in the Dharma, as the sutra says: 'This relates to whether one is proficient in the Dharma.' For what is cherished and insisted upon by both sides of the dispute, as the sutra says: 'Both sides of the dispute cherish and insist upon it.' Otherwise, majority rule itself will lead to division. One must be vigilant about the division of the Sangha, as the sutra says: 'One must be vigilant about division and act accordingly.' Otherwise, majority rule itself will lead to the division of the Sangha.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་བར་དོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡམ་བྱར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱིས་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་པ་སྟེ། བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་ཕྲན་ཚེགས་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་བརྒྱད་སྔོན་དུ་སོང་བ་སྟེ། གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དག་ལའོ་ཞེས་
7-611b
གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་ན་དགེ་འདུན་རྩོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་བྱེད་པ་པོ་གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ་ནི། དགེ་འདུན་གཞི་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ་སྟེ་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོད་པའི་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་གྱི་རྒྱུས་ཡོད་པས་གནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བ་ནི། སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་པོའི་དགེ་སློང་བསྐོ་བ་དང་། དེས་དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་བ་དང་། འདུ་བའི་སྐབས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲིམ་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ལེན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འབྲིམ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ལ་དྲུག་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ།ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལག་པ་གཡས་པས་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བཟུང་བ་དང་། གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་མང་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ངག་གི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསར་པ་དག་གི་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་པའོ། །ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱོད་དེ་དག་དང་རྩོད་པར་གྱུར་པ་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་གཉིས་ཏེ། དགེ་འདུན་བྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལེན་པ་པོས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ནི། མི་བླང་བ་ལྔ་དང་བླང་བ་དྲུག་སྟེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་མི་བླང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་དྲིས་པར་མི་བླང་བ་དང་། དབྱེན་
7-612a
དུ་འགྱུར་བའི་བསམ་པས་མི་བླང་བ་དང་། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མི་བླང་བ་དང་། དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཤེས་ན་མི་བླང་བ་སྟེ་ལྔའོ། །བླང་བ་དྲུག་ནི་མི་བླང་བ་ལྔ་ལས་བཟློག་པ་ལྔ་དང་མཉམ་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། གང་ལ་གང་མང་བྱ་བ་དང་། །གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ་དང་། །ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བའོ། །
༈ གང་ལ་གང་མང་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཡིན་མིན་ལ་རྩ

【现代汉语翻译】
因为害怕（僧团）分裂的缘故。是否会被束缚取决于事情本身，意思是说并非一定要被束缚。’或者说，因为那只是微不足道的小事。已经经历了八种现证，意思是说那些达到阿罗汉果位的圣者已经完全被烦恼所染污。’或者说，因为那样会导致僧团的争端。第二，由谁来执行多数决呢？由僧团的根本事（指僧团的事务）来执行，即由僧团的根本事来决定。’因为了解争端的始末，所以能够按照规矩来采取表决方式。
第三，如何进行多数决呢？分为准备、正行和结行三个阶段。首先，准备阶段有三种方式：指定表决负责人比丘，由他请求僧团集会，以及在集会期间进行后续工作。第二，正行阶段分为两种：表决负责人应该怎么做，以及参与表决者应该怎么做。首先，表决负责人的身语意三方面的行为准则有六条，其中身体的行为有两条：右手拿着符合佛法的表决筹码，左手拿着不符合佛法的表决筹码；无论用遮盖还是打开的方式，以选择符合佛法的表决筹码的人多为准。语言的行为有两条：宣说符合佛法的表决筹码的优点，以及在新加入者耳边低语：‘您已经从堪布和阿阇黎等处获得了符合佛法的表决筹码，您也应该选择符合佛法的表决筹码。您与他们发生争执是不好的。’
意念的行为有两条：发起不让僧团分裂的心，以及发起倾向于佛法的想法。第二，参与表决者应该怎么做呢？有五种不应该选择的情况和六种应该选择的情况：不应该选择不符合佛法的表决筹码，如果心存疑虑，在没有询问清楚之前不应该选择，不应该以导致分裂的想法来选择，不应该以希望平息不符合佛法的一方的想法来选择，如果知道这两种情况会发生，就不应该选择，这是五种不应该选择的情况。六种应该选择的情况是与五种不应该选择的情况相反的五种情况，如果（赞成和反对的人数）相等，那么为了大声闻众的缘故，应该选择一个符合佛法的表决筹码。
分为两部分：对什么进行多数决？由谁进行多数决？如何进行多数决？
对什么进行多数决？
首先，进行多数决的这件事，是关于一切法有自性还是无自性。

【English Translation】
For fear of schism (in the Sangha). Whether or not it becomes binding depends on the matter itself, meaning that it is not necessarily binding. 'Or, because it is only a trivial matter.' Having gone through eight kinds of direct perception, meaning those who have reached the ultimate state of Arhatship have become completely defiled by afflictions.' Or, because it would lead to disputes in the Sangha. Second, who performs the majority decision? The basic matters of the Sangha (referring to the affairs of the Sangha) are to be carried out, that is, by the basic matters of the Sangha.' Because one understands the beginning and end of the dispute, one will be able to take the voting token in accordance with the rules.
Third, how is the majority decision carried out? It is divided into three stages: preparation, main practice, and conclusion. First, the preparation stage has three aspects: appointing a Bhikshu (monk) as the voting token distributor, having him request the Sangha to assemble, and carrying out subsequent work during the assembly. Second, the main practice stage is divided into two aspects: how the distributor should act, and how the participants should act. First, the distributor's code of conduct in body, speech, and mind has six points, of which there are two actions of the body: holding the Dharma voting token with the right hand and holding the non-Dharma voting token with the left hand; whichever way, whether covering or opening, the majority chooses the Dharma voting token.
There are two actions of speech: proclaiming the virtues of the Dharma voting token, and whispering in the ears of the newcomers: 'You have already received the Dharma voting token from the Khenpo (abbot) and Acharya (teacher), etc., you should also choose the Dharma voting token. It is not good for you to argue with them.' There are two actions of the mind: generating the mind of not splitting the Sangha, and generating the thought of inclining towards the Dharma. Second, how should the participants act? There are five situations in which one should not choose and six situations in which one should choose: one should not choose the non-Dharma voting token, if one has doubts, one should not choose without asking clearly, one should not choose with the intention of causing division, one should not choose with the intention of wishing to pacify the non-Dharma side, and if one knows that these two situations will occur, one should not choose, these are the five situations in which one should not choose. The six situations in which one should choose are the five situations opposite to the five situations in which one should not choose, and if (the number of those who agree and disagree) is equal, then for the sake of the great Shravakas (listeners), one should choose a Dharma voting token.
Divided into two parts: On what should the majority decision be made? By whom should the majority decision be made? How should the majority decision be made?
On what should the majority decision be made?
First, this matter of making a majority decision is about whether all phenomena have self-nature or are without self-nature.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་པ་ལྟ་བུ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་སྲིད་ཀྱིས་ཏེ་ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་མྱོས་འགྱུར་འཐུངས་མ་འཐུངས་ལ་རྩོད་པ་ལྟ་བུ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། དོན་གྱི་ཆ་ནས་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་བ་མི་སྲིད་དེ། ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་སོ། །འདི་ལ་དོན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་གཏན་ལ་དབབ་པ། ཆོས་གཏན་ལ་དབབ་པར་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་ན་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་གང་མང་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པས་བྱ་བ་འདི་སྲིད་པས་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །རྟགས་དེ་གང་གིས་གྲུབ་ན་གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་འབའ་ཞིག་གི་བློ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱར་རུང་མི་སྲིད་པར་ཐལ། གཞི་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཞུགས་སོ། །གཞི་དེའི་སྐབས་
7-612b
ཀྱི་ཤེས་པ་ནི་འགྱེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་གྱི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་བས་སོ། །གང་ལ་གང་མང་བྱ་ན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་རྩོད་པ་མངོན་ཞེན་ཅན་གཅེས་པར་བཟུང་བ་ཉིད་དང་། ཞེན་པ་མི་ཕྱེད་པ་རབ་ཏུ་དམ་པ་ཉིད་དང་། དྲག་པོ་དེ་མི་བཟད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། དགེ་འདུན་དེ་དག་བྱེ་བར་དོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་མང་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །རྩོད་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ལའོ། །དགེ་འདུན་གཞི་པོ་དང་གཟུ་བོ་དང་གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་གནས་བརྟན་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་དག་ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་པར་འབད་རྩོལ་གྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་མ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱའོ། །
༈ གང་གིས་གང་མང་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། གང་གིས་ཚུལ་ཤིང་གང་མང་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གཞི་པོས་སོ། །ཆོས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་བློ་དེ་གཉིས་གང་མང་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆེས་མང་བའི་བློས་ལེགས་པར་བཞག་པ་འདི་ལ་ཚུལ་ཤིང་བྲིམས་པས་ཆོས་ཕྱོགས་པའི་བློ་དང་།ཆོས་མིན་ཕྱོགས་པའི་བློའི་གྲངས་བཟུང་ཞིང་བགྲང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའང་ཕྱི་རོལ་ལུས་ཀྱིས་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་གང་མང་བ་ལས་ནང་གི་བསམ་པ་ཕྱོགས་གཉིས་གང་མང་བའི་བློས་བཟུང་ཞིང་བགྲང་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚུལ་ཤིང་འཛིན་པའི་བསམ་པས་བཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་མང་ཉུང་གྲངས་

【现代汉语翻译】
例如，在确定法的各个方面时，就像关于僧侣是否饮酒的争论一样，在确定戒律的各个方面时，法（dharma，佛法）具有这样的性质：从意义的角度来看，不可能进行大量的表决，因为不可能用大多数人的思想来很好地确定。正如 टीका (ṭīkā，注释)中所说的那样。这里提到‘意义’是为了消除这样的混淆：如果误认为确定表决和确定法是同一件事，那么从观念的角度来看，进行大量的表决是可能的，因此才这样说。如果问：‘通过什么来证明那个理由呢？’答案是：因为那个基础场合的普通意识只与两种对立的观点相关联。如果说：‘那个基础场合的意识与两种对立的观点相关联’，那么在确定法的各个方面时，法具有这样的性质：不可能进行大量的表决，因为那个基础场合的意识与两种对立的观点相关联，这就会导致不定遍（因明术语，指理由不充分）。如果说：‘那个基础场合的意识只与两种对立的观点相关联’，那么理由就不成立了，因为它也与全知者的意识相关联，也与具备三种功德的根识相关联。如果对某事进行大量的表决，那么争论者和反驳者们就会珍视具有明显偏见的观点，并且坚持不可动摇的信念，而且那种强烈的偏见是难以忍受的，并且由于担心僧团分裂，所以应该依赖大量的表决。确定争论是为了不应该压制争论。对于那些从僧团基础成员、仲裁者和澄清者等，直到长老，通过努力而未能平息争论的人，应该进行大量的表决。
第二，通过什么进行大量的表决呢？是通过僧团的基础成员。如何理解支持法一方的观点和不支持法一方的观点哪一方更多呢？通过大多数人的思想来很好地确定，通过分配表决，来计算和统计支持法一方的观点和不支持法一方的观点。也就是说，从外部身体上接受表决的人数多少，来从内部思想上计算和统计支持两种观点中哪一方的人数更多。这在《小释》中说：‘应该通过持有表决的意愿来计算，僧团人数的多少……’

【English Translation】
For example, when determining various aspects of the Dharma, just like the dispute over whether a monk has consumed intoxicants, when determining various aspects of discipline, the Dharma (dharma) has the characteristic that, from the perspective of meaning, it is impossible to conduct a large number of votes, because it is impossible to determine it well with the minds of the majority. As stated in the ṭīkā (commentary). The mention of 'meaning' here is to eliminate the confusion that if one mistakenly believes that determining the vote and determining the Dharma are the same thing, then from the perspective of concept, it is possible to conduct a large number of votes, hence it is said that way. If one asks, 'Through what is that reason proven?' The answer is: because the ordinary consciousness of that basic occasion is only associated with two opposing views. If one says, 'The consciousness of that basic occasion is associated with two opposing views,' then when determining various aspects of the Dharma, the Dharma has the characteristic that it is impossible to conduct a large number of votes, because the consciousness of that basic occasion is associated with two opposing views, which would lead to uncertain pervasion (a term in logic, referring to an insufficient reason). If one says, 'The consciousness of that basic occasion is only associated with two opposing views,' then the reason is not established, because it is also associated with the consciousness of the omniscient one, and also with the root consciousness possessing three qualities. If one conducts a large number of votes on something, then the disputants and refuters will cherish views with obvious biases, and hold firm to unwavering beliefs, and that intense bias is unbearable, and because of the fear of the Sangha splitting, one should rely on a large number of votes. Determining the dispute is for the sake of not suppressing the dispute. For those who, from the basic members of the Sangha, arbitrators, and clarifiers, etc., up to the elders, have failed to pacify the dispute through effort, one should conduct a large number of votes.
Secondly, through what is a large number of votes conducted? It is through the basic members of the Sangha. How does one understand which side, the side supporting the Dharma and the side not supporting the Dharma, has more views? Through determining it well with the minds of the majority, by distributing votes, one should calculate and count the number of views supporting the Dharma and the number of views not supporting the Dharma. That is to say, from the number of people who externally receive votes with their bodies, one should internally calculate and count which side has more people supporting the two views. This is stated in the 'Small Commentary': 'It should be calculated through the intention of holding the vote, the number of the Sangha...'

--------------------------------------------------------------------------------

བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །
༈ ཇི་ལྟར་གང་མང་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །
གཉིས་པ་ལ། སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་
7-613a
བསླབ་བྱ་དང་། །དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་། །རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ སྦྱོར་བའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། བྲིམ་པ་དེས་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་རྣམ་པ་གཉིས་དག་ཉེ་བར་བཞག་གོ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་ནི་ཡ་ཡོ་མེད་པ་དང་། ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་དང་། ཅས་ཅུས་མེད་པ་དང་། ཁ་དོག་བཟང་བ་དང་། དྲི་ཞིམ་པ་དང་། རེག་པ་འཇམ་པ་ཉིད་དག་ཡིན་ལ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ནི་བཟློག་པའོ། །འབྲིམ་པོ་དེས་དགེ་འདུན་ལ་འདུ་བར་གསོལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་གསོལ་ན་ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །
༈ དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པོའི་བསླབ་བྱ་དང་། །ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་བསླབ་བྱའོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པོའི་བསླབ་བྱ།
དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་པས་དད་པས་བྱིན་པའམ། ཚིག་བྱིན་པས་ཏེ་འདུན་པ་སྦྱིན་པས་ཚོགས་པ་ན་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་པར་འགྱུར་བར་སེམས་ན་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ། །བྲིམ་པའི་ཚེ་ལག་པ་གཡས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་བཟུང་ཞིང་། གཡོན་པས་གཅིག་ཤོས་དག་གོ། ཆོས་མིན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ན་གནས་བརྟན་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ཡ་ཡོ་མེད་པ་ཁྱར་ཁྱོར་མེད་པ་ཅས་ཅུས་མེད་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དྲི་ཞིམ་པ་རེག་པ་འཇམ་པ་དག་ཡིན་གྱི་ལོང་ཞིག་ཅེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལས་གཅིག་ཤོས་ཆོས་མིན་གྱི་ཚུལ་ཤིང་འཚོལ་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མི་འབུལ་ལོ། །དེ་དག་གཡོགས་ཏེ་སྔ་མ་དག་སྣང་བར་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨོས་ན་དེ་ལྟར་ངེས་སམ་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་དེ་གཡོགས་སམ་ཕྱེ་བ་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྲིམ་པར་བྱའོ། །
7-613b
ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་དེ་ལེན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། མཁན་པོ་གཅིག་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་དང་། གཏམ་འདྲེས་པ་དང་། ཕེབས་པར་སྨྲ་བ་དང་། སྨོན་འདྲིན་དང་། འགྲོགས་བཤེས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་བླངས་ཀྱི། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་ལོང་ཞིག །ཁྱེད་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩོད་པར་གྱུར་ན་མ་ལེགས་སོ་ཞེས་རྣ་དྲུང་དུ་བཤུབ་བོ། །
༈ ཚུལ་ཤིང་ལེན་པའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། མི་བླང་བ་ལྔ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ལ་མ་དྲིས་པར་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དུ་འགྱ

【现代汉语翻译】
因为执持的缘故。如是说。
如何大量地做呢？
第一，应当指定分配木杖的人。
第二，分为预备阶段的学处、正行阶段的学处和后行阶段的学处。
预备阶段的学处：
第一，分配者应将两种木杖，即如法和不如法的木杖，放在附近。如法的木杖应无弯曲、无倾斜、无杂质、颜色好、气味香、触感柔软；不如法的木杖则相反。分配者应请求僧众集合。如何请求呢？应说：‘将要分配木杖，请大家集合’。
正行阶段的学处：
第二，分为分配木杖者的学处和领取木杖者的学处。
分配木杖者的学处：
第一，如果如法一方因信仰而布施，或因言语布施，或因意愿布施，而认为不如法的木杖会剩余过多，则不应分配。分配时，右手拿着如法的木杖，左手拿着不如法的木杖。遮盖不如法的木杖，使如法的木杖显现，然后对僧众说：‘诸位长老，这些是如法的木杖，无弯曲、无倾斜、无杂质、颜色好、气味香、触感柔软，请取用。’如果在如法的木杖中寻找不如法的木杖，则在两句话之间不应给予。遮盖不如法的木杖，使如法的木杖显现，然后说。如果有人问：‘是否一定这样？’那么，无论遮盖或打开如法的木杖，哪种方式能使更多人领取如法的木杖，就应那样分配。
如果领取如法木杖的学徒中，有人拿了不如法的木杖，就应在他耳边小声说：‘具寿，你的亲教师、轨范师、同一亲教师、同一轨范师、谈话相合者、说来者、思慕者、同伴，都拿了如法的木杖，你也应该拿如法的木杖。如果你和他争论，就不好了。’
领取木杖者的学处：
第二，有五种不应取：不应取不如法的木杖。不应不询问经、律、摩母（藏文：མ་མོ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：母亲）执持者。不应制造分裂。

【English Translation】
Because of holding. Thus it is said.
How to do it extensively?
Firstly, one should appoint someone to distribute the wooden sticks.
Secondly, there are instructions for the preparatory stage, instructions for the main stage, and instructions for the subsequent stage.
Instructions for the preparatory stage:
Firstly, the distributor should place the two types of wooden sticks, the proper and the improper, nearby. The proper wooden sticks should be without crookedness, without leaning, without impurities, with good color, fragrant smell, and soft touch; the opposite is true for the improper ones. The distributor should request the Sangha to assemble. How to request? One should say, 'The wooden sticks are about to be distributed, please assemble everyone.'
Instructions for the main stage:
Secondly, there are instructions for the distributor of the wooden sticks and instructions for the receiver of the wooden sticks.
Instructions for the distributor of the wooden sticks:
Firstly, if the Dharma side gives with faith, or gives with words, or gives with intention, and thinks that the improper wooden sticks will be left over too much, then one should not distribute them. When distributing, hold the proper wooden sticks with the right hand and the improper ones with the left hand. Cover the improper wooden sticks, make the proper wooden sticks appear, and then say to the Sangha, 'Venerable ones, these are the proper wooden sticks, without crookedness, without leaning, without impurities, with good color, fragrant smell, and soft touch, please take them.' If one is looking for improper wooden sticks among the proper wooden sticks, then one should not offer them between two words. Cover the improper ones, make the former ones appear, and then speak. If someone asks, 'Is it definitely so?' Then, whichever way, whether covering or opening the proper wooden sticks, will cause more people to take the proper wooden sticks, one should distribute in that way.
If among the students taking the proper wooden sticks, someone takes the improper wooden sticks, one should whisper in his ear, 'O venerable one, your preceptor, teacher, same preceptor, same teacher, one who mixes in conversation, one who speaks of coming, one who yearns, a companion, has taken the proper wooden sticks, you should also take the proper wooden sticks. If you argue with him, it will not be good.'
Instructions for the receiver of the wooden sticks:
Secondly, there are five things one should not take: one should not take the improper wooden sticks. One should not fail to ask the Sutra, Vinaya, and Māmo (藏文：མ་མོ་，梵文天城体：मातृ，梵文罗马拟音：mātṛ，汉语字面意思：Mother) holders. One should not cause division.

--------------------------------------------------------------------------------

ུར་བའི་བཟོད་པས་མི་བྱའོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །དབྱེན་དང་ཆོས་མིན་དེ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་ན་མི་བྱའོ་སྟེ་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཚུལ་ཤིང་ཕན་ཚུན་གྲངས་མཉམ་པ་ཉིད་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་ངོ་། །
༈ རྗེས་ཀྱི་སྐབས་ཀྱི་བསླབ་བྱ།
གསུམ་པ་ནི། ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་ནི་སྐྱོ་སྔོགས་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོས་ཕྱོགས་སུ་ཞི་བ་ལ་དེ་བྱས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །
༈ མི་གདམས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
གཉིས་པ་ལ། ཞི་བྱེད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། །ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནོ། །
༈ ཞི་བྱེད་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་དག་པ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པ་དང་། ལྟུང་བྱེད་ལས་ལྷག་མ་ལྟ་བུ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དང་ཕྱིར་བཅོས་ཟིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་བལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྨྱོན་པས་བྱས་པའོ། །
༈ ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན།
གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་དགེ་སློང་སྨྱོན་པས་བྱས་ཀྱང་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ནོ། །
༈ ལྟུང་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད།
གསུམ་པ་ལ། ཉེས་པའོ་ཤེས་ཞི་
7-614a
བྱེད་དང་། །ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད་དོ། །
༈ ཉེས་པའོ་ཤེས་ཞི་བྱེད།
དང་པོ་ལ། ཞི་བྱ་རྩོད་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན། །ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བརྗོད། །
དང་པོ་ནི། གླེང་བྱ་ལ་གསོ་བའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ཁོ་ན་རྩོད་ཀྱི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བ་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའོ། །
དང་པོ་ནི། འཕྲོས་མེད་ཀྱི་རྩོད་པ་དང་པོ་ལས་ནི་ལྟུང་བ་ཁས་བླང་བའི་བྱ་བ་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་དང་བཅས་པའི་གཉིས་པ་ལས་ནི་རྒོལ་ལན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་སོ། །མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བ་གསུམ་པ་ལ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། རྩྭ་བཀྲམ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཁས་བླང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན། །
༈ རྩྭ་བཀྲམ་ལྟ་བུའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི།རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ན་རྩྭ་ཐམས་ཅད། ཕན་ཚུན་རྩེ་སྤྲོད་དུ་ཉལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ཕན་ཚུན་ནས་འདུད་པར་འགྱུར་བས་ན་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལ

【现代汉语翻译】
不应以愤怒来忍受，不应以非法来行事。如果知道争端和非法之事将会发生，就不应去做；如果做了，就是一种过失。如果戒律木的数目相等，为了大声闻，应取一个戒律木。
第三，关于后续情况的教导：
对于因非法而平息之事，不应感到沮丧或后悔；如果感到沮丧或后悔，就是一种过失。如果因正法而平息，这样做则被认为是堕落之举。
第四，平息争端的方法：
分为两部分：简要说明平息争端的方法；说明需要平息的争端的种类；以及各种平息争端方法的本质。
首先，简要说明平息争端的方法：
对于没有过错的言论，应给予清净。
其次，说明需要平息的争端的种类：
争论分为四种：没有根据的争论；因犯戒而产生的争论，例如对剩余罪行的追究；因已纠正之事而产生的争论，即不依赖于纠正的争论；以及因疯癫之人所为而产生的争论。
第三，各种平息争端方法的本质：
对于前三种争论，应给予以忆念来调伏的方法。对于最后一种争论，即使是疯癫的比丘所为，也应以未疯癫之人的方式来调伏。
第五，平息因堕落而引起的争端的方法：
分为三部分：通过认识到过失来平息争端；通过不认识过失来平息争端。
首先，通过认识到过失来平息争端：
分为两部分：说明需要平息的争端的种类；以及说明各种平息争端方法的本质。
首先，说明需要平息的争端的种类：
由于所谈论之事与剩余罪行有关，并且本身就包含堕落，因此争论分为三种：只争论所谈论之事本身，没有其他蔓延；有些争论涉及蔓延，分为两种情况，即轻微的蔓延；以及与整个僧团有关的争论。
首先，对于没有蔓延的争论，如果承认堕落，则通过纠正行为来平息争端。对于涉及蔓延的争论，则通过当面调伏来解决。对于与整个僧团有关的争论，则通过如铺草般的方式来解决。
分为两部分：说明如铺草般的方式的细节；说明承认行为的细节；以及说明当面调伏的细节。
首先，说明如铺草般的方式的细节：
根据我自己的注释和疏解，例如，当铺草时，所有的草都像彼此的尖端相接一样，双方都会互相屈服，因此得名。在第五十卷中说，例如，铺草时，草的顶端相接...

【English Translation】
One should not endure with anger, nor should one act with what is not Dharma. If one knows that dispute and what is not Dharma will arise, one should not do it; if one does, it is a transgression. If the number of disciplinary sticks is equal, one should take one disciplinary stick for the sake of the great Śrāvaka.
Third, Instructions for Subsequent Occasions:
One should not be discouraged or regretful about pacifying with what is not Dharma; if one does, it is a transgression. If one pacifies towards the Dharma side, it is shown as a downfall.
Fourth, Pacifying Disputes Without Selection:
Divided into two parts: Briefly showing the pacifying method; Showing the distinctions of disputes to be pacified; The nature of each pacifying method.
First, Briefly Showing the Pacifying Method:
For speech without fault, purification is given.
Second, Showing the Distinctions of Disputes to Be Pacified:
Speech is of four kinds: without basis; like remaining from a downfall, due to pursuing another; because it has already been corrected, not relying on the correction; and done by a madman.
Third, The Nature of Each Pacifying Method:
For the first three, the method of subduing with mindfulness is given. For the last, even if done by a mad Bhikṣu, subduing is given by one who is not mad.
Fifth, Pacifying Disputes Due to Downfall:
Divided into three parts: Pacifying by knowing the fault; Pacifying by not knowing the fault.
First, Pacifying by Knowing the Fault:
Divided into two parts: Showing the distinctions of disputes to be pacified; Stating the nature of each pacifying method.
First, Showing the Distinctions of Disputes to Be Pacified:
Because what is spoken of is related to the remaining of atonement and itself contains downfall, there are three kinds of turmoil: only disputing what is spoken of, without any spread; some disputes involve spread, divided into two kinds, namely minor spread; and disputes related to the entire Saṃgha.
First, For the first dispute without spread, if one admits the downfall, the dispute is corrected by correcting the action. For the second dispute involving spread, it is resolved by direct subduing. For the third dispute related to the entire Saṃgha, it is like spreading grass.
Divided into two parts: Showing the details of the like spreading grass; Showing the details of admitting the action; Showing the details of direct subduing.
First, Showing the Details of the Like Spreading Grass:
According to my own commentary and ṭīkā, for example, when spreading grass, all the grass is like lying with the tips facing each other, so both sides will yield to each other, hence the name. In the fiftieth fascicle, it says, for example, spreading grass with the heads facing each other...

--------------------------------------------------------------------------------

ྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀ་ནས་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཕྱིར་བཅོས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལ་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་གང་དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པ་གང་ཟག་དགེ་སློང་
7-614b
གཅིག་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ཡང་བ་དང་། སྤང་ལྟུང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་མང་པོའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ཤུགས་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བཤགས་པར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དགེ་འདུན་ལ་ཕྱིར་བཅོས་བྱ་བ་ནི་ཕམ་པའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་ཡང་གཉིས་དང་། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལྕི་བ་དང་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བཤགས་པ་བྱེད་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་ན་ཕྱིར་བཅོས་ལ་རིགས་གསུམ་སྟེ། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །དང་པོ་ནི། མིང་དང་རིགས་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་ན་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྨྱོས་པས་བྱས་པ་ཕྱིར་སངས་པ་ན་ཞེས་ཏེ། དེའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཤགས་པ་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྨྱོ་བ་དང་སེམས་འཁྲུག་པ་དང་ཚོར་བས་ཉེན་པ་དག་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་འདི་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཊཱི་ཀ་ལས། མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་གཅིག་གིས་ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །འདི་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ཡིན་གྱི། ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ལྟུང་བ་དེ་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་བཤགས་པས་དག་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་དུ་ཡོད་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པའི་མིང་ནས་ཕྱུང་སྟེ་གཅིག་གིས་མཐོལ་ན་ཐམས་
7-615a
ཅད་ཚངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་དག་ཅིང་ཚངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་གིས་བཤགས་པ་བྱས་པས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ལྟུང་བ་དག་ཅིང་ཚངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གང་ཟག་མང་པོ་དག་གི་དོན་དུ་ལྟུང་བ་དུ་མ་དག་ཆོ་ག་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཅར་དུ་ཡང་ཕྱིར་བཅོས་སུ་རུང་ངོ་། །འོ་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཡིན་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་བརྗོད་ཅིང་། ལྟུང་བ་མིང་རིགས་སྨོས་པས་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྣང་བར་བྱ་བས་སོ་སྟེ་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱ་བས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་བཅོས་སོ། །གནས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་བྱུང་ནས་མཚམ

【现代汉语翻译】
就像专心致志一样，互相之间念诵三次忏悔文，这就是所谓的‘还净’。像这样铺草‘还净’，是为了许多自己一方的人，向一位比丘（梵文：bhikṣu，梵文罗马拟音：bhiksu，汉语字面意思：乞食者）忏悔堕罪，这是较轻的僧残罪（梵文：saṃghāvaśeṣa，梵文罗马拟音：samghavasesa，汉语字面意思：属于僧团），以及舍堕罪（梵文：naiḥsargika-pāyantika，梵文罗马拟音：naiḥsargika-pāyantika，汉语字面意思：舍弃后堕落）等等，由一个人为许多人‘还净’堕罪。由此暗示，向僧团忏悔的罪不能这样做。向僧团‘还净’的罪，如根本罪（梵文：pārājika，梵文罗马拟音：parajika，汉语字面意思：断头）的重罪和轻罪，以及僧残罪的重罪和僧残罪的根本罪等。
那么，由他人忏悔他人的堕罪是否矛盾呢？一般来说，‘还净’有三种：‘还净’堕罪，消除后悔的‘还净’，以及平息争端的‘还净’。第一种是‘如果说出名字和种姓’等等。第二种是‘疯癫后清醒时’，其注释中说：‘忏悔是为了消除后悔，而不是为了‘还净’堕罪，因为疯癫、精神错乱和受苦的人没有堕罪。’说得非常清楚。第三种就像铺草一样，注释中说：‘如果一个人为了许多人‘还净’，那么因堕罪引起的争端就会平息。’这是一种平息争端的‘还净’，而不是‘还净’堕罪，因为由他人忏悔他人的堕罪是不合理的。此处《释论》中说：‘从比丘的名字中取出，从所有罪过的名字中取出，如果一个人坦白，那么所有罪过都会清净。’虽然这样说，但这是指因堕罪引起的争端都会清净，而不是指一个人忏悔，其他人的堕罪就会清净。对于这一点，为了许多人的利益，可以用一个仪式同时‘还净’许多堕罪。
那么，应该如何‘还净’堕罪呢？念诵‘凡是’等仪轨，通过说出堕罪的名字和种类，使他人明白堕罪的本质，从而‘还净’堕罪。如果一个地方的所有僧团因堕罪发生争端，并且...

【English Translation】
Just like focusing the mind, reciting the repentance mantra three times to each other, this is called 'purification'. Spreading grass for 'purification' like this is for the benefit of many people on one's own side, confessing transgressions to one bhikṣu (比丘, bhikṣu, bhiksu, beggar), which is a minor saṃghāvaśeṣa (僧残罪, saṃghāvaśeṣa, samghavasesa, belonging to the Sangha), and naiḥsargika-pāyantika (舍堕罪, naiḥsargika-pāyantika, naiḥsargika-pāyantika, abandoning and falling) etc., where one person 'purifies' the transgressions of many people. This implies that transgressions confessed to the Sangha cannot be done in this way. Transgressions 'purified' to the Sangha are like the heavy and light pārājika (根本罪, pārājika, parajika, head cutting) and the heavy saṃghāvaśeṣa and the root of saṃghāvaśeṣa.
Then, is it contradictory for one person to confess the transgressions of another? Generally, there are three types of 'purification': 'purifying' transgressions, 'purifying' to eliminate regret, and 'purifying' to pacify disputes. The first is 'if the name and lineage are spoken' etc. The second is 'when sober after madness', where the commentary says: 'Confession is to eliminate regret, not to 'purify' transgressions, because those who are mad, mentally disturbed, and suffering have no transgressions.' It is explained very clearly. The third is like spreading grass, where the commentary says: 'If one person 'purifies' for the benefit of many, then the dispute caused by transgressions will be pacified.' This is a 'purification' to pacify disputes, not a 'purification' of transgressions, because it is unreasonable for one person to purify the transgressions of another through confession. Here, the Smaller Commentary says: 'Take out from the name of the bhikṣu, take out from the names of all offenses, and if one person confesses, then all will be pure.' Although it says so, it indicates that all disputes caused by transgressions will be purified, but it is not that one person confesses and the transgressions of others will be purified. For this, for the benefit of many people, many transgressions can be 'purified' simultaneously in one ritual.
Then, how should transgressions be 'purified'? Reciting the ritual of 'whatever is' etc., by stating the name and type of transgression, making the essence of the transgression known to others, thereby 'purifying' the transgression. If all the Sangha in one place have a dispute due to transgressions, and...

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེ་ན་ཡོད་པའི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས་ཕྱོགས་གཅིག་ན་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་བཤེས་གཉེན་ཅན་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེས་རང་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱི། ལེགས་པ་མི་རྙེད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ལ་ཁོ་བོ་དེང་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོས་བདག་དང་ཁྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་ལ་རང་གི་ཕྱོགས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཀྱང་མི་བཟློག་ཅིང་མི་གཤེ་ན། དེ་ནས་དགེ་སློང་དེས་ཕྱོགས་གཅིག་ཤོས་ཀྱི་དྲུང་དུ་སོང་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། རྒན་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུད་པར་བྱས་ལ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་སྟེ་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གཞི་འདི་ལ་ཁོ་བོ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་
7-615b
དག་གི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་བོས་བདག་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་སྤྲོའོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་འདུན་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཆད་པ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ལྟུང་བ་བཤགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་གྱི་གནས་བརྟན་དེས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་ནས་གཞན་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བཤགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རང་ཕྱོགས་རྣམས་ལྟུང་བ་ཕྱིར་འཆོས་པའི་བློ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་གཞན་ཕྱོགས་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཕ་ཟད་ཚུ་ཟད་གྲལ་མཉམ་དུ་འདུག་ལ་མཐོལ་བཤགས་བྱ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་བཤགས་པ་བྱས་པ་ན། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱོགས་གཉིས་པོ་མཚུངས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཕན་ཚུན་དུ་ལྟུང་བ་སྒྲོགས་པས་གླེང་བར་མི་བྱེད་ན་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ལ། ལྟུང་ཁས་ལེན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་བསྟན། །གླེང་བའི་བྱ་བྱད་དུ་མ་བརྗོད། །
༈ ལྟུང་ཁས་ལེན་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བ་ཁས་མི་ལེན་པ་དང་། དོན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ནི་བཤགས་པ་བྱས་ཀྱང་ལྟུང་བ་དག་བྱེད་ཀྱི་བཤགས་པ་མི་འཆགས་སོ། །ལྟུང་བ་མེད་ཀྱང་འགྱོད་པ་སེལ་བྱེད་ཀྱི་བཤགས་པ་ནི་འཆགས་ཏེ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །
༈ གླེང་བའི་བྱ་བྱད་དུ་མ་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེང་བྱེད་གཅིག་གིས་གླེང་བྱ་དུ་མ་ལ་ལྷན་ཅིག་གི་དངོས་པོས་དུས་གཅིག་ལ་ལྟུང་བ་གླེང་བ་ཉིད་དུ་རུང་ངོ་སྟེ། གཅིག་གིས་དུ་མ་ལ་གླེང་དུ་རུང་བའོ། །གླེང་བ་པོ་དུ་མས་གླེང་བྱ་གཅིག་ལ་གླེང་བ་ཉིད་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ།

【现代汉语翻译】
当在那里的所有僧团分裂成两派时，根据律藏的规定，在一派中，以一位持戒长老和善知识为首，走到自己的一方，说这样的话：‘诸位具寿，我们出家修习佛法，却争斗不休，只会发现过失，找不到利益。因此，诸位具寿，我今天想为了我自己和你们，在诸位具寿面前坦白和忏悔在这个基础上所犯下的罪过。’如果那位比丘没有被自己一方的比丘阻止或责骂，那么那位比丘就走到另一方，袒露右肩，按照年长顺序顶礼，然后蹲下，说这样的话：‘诸位具寿，我今天想为了我和诸位具寿，在你们面前坦白和忏悔在这个基础上所犯下的罪过。’佛陀如是说。
如此，当僧团分裂成两派时，一派忏悔罪过，另一派的长老也应如前所述向自己一方陈述，然后如前所述向另一方忏悔。如果另一方也同意忏悔罪过，那么也应该向另一方忏悔。《释论》中说：‘双方应平等而坐，进行坦白和忏悔。’如此，当双方互相忏悔后，根据律藏的规定：‘这表明双方是平等的，互相宣告罪过，不再争论，争端就平息了。’
第二部分：揭示不承认罪过的反面，不讲述争论的各种行为。
不承认罪过的反面：第一种情况是，不承认罪过，或者实际上没有罪过，即使忏悔，罪过也不会消除，忏悔也不会成立。如果没有罪过，那么消除后悔的忏悔是可以成立的，这在之前已经讲过。
不讲述争论的各种行为：第二种情况是，一个争论者可以同时对多个争论对象，在同一时间，以同一方式进行罪过的争论，即一人可以对多人进行争论。多个争论者对一个争论对象进行争论也是可以的，与前一种情况相同。

【English Translation】
When all the Sangha (community of monks) there is divided into two factions, according to the Vinaya (monastic discipline), in one faction, a senior monk (bhikshu) who is virtuous and a spiritual friend, being the leader, should go to his own side and say these words: 'Venerable ones, we have become monks in the Dharma (teachings) and Vinaya, but we are fighting, only finding faults and not finding benefits. Therefore, venerable ones, today I would like to confess and repent before you venerable ones, for the transgressions that have occurred on this basis, for the sake of myself and you.' If that bhikshu is not stopped or scolded by one of the bhikshus from his own side, then that bhikshu should go to the other side, expose one shoulder, prostrate in order of seniority, and then squat down, saying these words: 'Venerable ones, today I would like to confess and repent before you for the transgressions that have occurred on this basis, for the sake of myself and you venerable ones.' Thus spoke the Buddha.
Thus, when the Sangha is divided into two factions, one faction confesses its transgressions, and the senior monk of the other faction should also state to his own side as before, and then confess to the other faction as before. If the other faction also agrees to repent of its transgressions, then it should also repent to the other faction. The Commentary says: 'Both sides should sit equally and engage in confession and repentance.' Thus, when both sides have confessed to each other, according to the Vinaya: 'This shows that both sides are equal, and by mutually declaring transgressions, if they do not argue, the dispute is pacified.'
Second part: Revealing the opposite of admitting transgressions, not recounting the various actions of contention.
The opposite of admitting transgressions: The first case is, not admitting transgressions, or actually having no transgressions, even if one repents, the transgressions will not be purified, and the repentance will not be valid. If there are no transgressions, then repentance that eliminates regret can be valid, as has been explained before.
Not recounting the various actions of contention: The second case is, one contender can simultaneously contend with multiple objects of contention, at the same time, in the same manner, regarding transgressions, that is, one person can contend with many. It is also possible for multiple contenders to contend with one object of contention, as in the previous case.

--------------------------------------------------------------------------------

 །དུ་མས་གཅིག་ལ་གླེང་དུ་རུང་བའོ། །དུ་མས་དུ་མ་ལ་ཡང་གླེང་དུ་རུང་སྟེ། འདི་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་གླེང་
7-616a
དུ་རུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་དུ་མ་རུང་བ་འདི་ལ་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ངེས་པ་མེད་དོ། །
༈ མངོན་སུམ་འདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ལ། གཟུ་བོའི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན། །ཁས་བླངས་རྩོད་གཞི་བྱེ་བྲག་བརྗོད། །སྨྲ་བོ་ཁྱད་ལྡན་ཚུལ་ལུགས་བསྟན། །
༈ གཟུ་བོའི་བསླབ་བྱ་དོགས་གཅོད་བསྟན་པ།
དང་པོ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ལྟ་བུས་གླེང་ཞིང་ཉེར་དགའ་ལྟ་བུས་ཁས་མི་ལེན་ཞེ་ན། གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གང་ལ་གུས་པར་བྱ་ཞེ་ན། གླེང་བ་པོས་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། སྡེ་སྣོད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་བསམས་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་བཞག་པའི་འདུལ་བ་ལོག་པར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་མི་སྟོན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གླེང་བྱེད་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ལ་གཟུ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་བརྒལ་ལོ། །གལ་ཏེ་གླེང་བྱ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་དེ་ལ་གུས་པར་བྱས་ལ་ལྟུང་མེད་དུ་དག་རྒྱ་སྦྱིན་ནོ། །གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་གཉིས་ཀ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་ཡིན་ན་ཆོས་མཁས་ཤིང་བྱང་བ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་ལས་བཟློག་པའི་གླེང་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་། ལོག་པར་སྟོན་པ་ལ་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གླེང་པོ་ཚུལ་འཆལ་ལོག་སྟོན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཡོན་ཏན་གཉིས་པའི་ཆ་ནས་ཚིག་གིས་སྡེ་སྣོད་དག་འཛིན་ཅིང་། དོན་མི་ཤེས་པ་ལ་ནི་འཇམ་པོས་ལན་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་དང་ལྡན་པ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྔར་སྨོས་ན་དེ་ལ་བརྟགས་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱའམ་ཞེ་ན། གླེང་བ་པོ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དེ་ལ་གླེང་བའི་བསམ་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བརྒལ་ཞིང་། བསམ་པའི་སྒོ་ནས་
7-616b
བརྟག་པར་བྱའོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་གཡོ་བ་ཡིན་པས་སྔར་སྡིག་པ་ལ་མ་ཞུགས་ཀྱང་ཕྱིས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་སོ་ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ན་གནས་སུ་ཚིག་མི་བཞག་པས་སོ། །དེའི་གནས་དེ་གང་ཞེ་ན། གནས་ནི་དུས་ཉིན་མཚན་དང་།ཡུལ་ལྗོངས་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དང་། སྤྱོད་ལམ་བཞི་ཐ་དད་དང་། ཕམ་པ་ལྟུང་བྱེད་སོ་སོར་བཤགས་པ་ཉེས་བྱས་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཐ་དད་པས་གླེང་བ་དག་གོ། གླེང་བ་པོ་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། གནས་ནས་གནས་གཞན་དུ་འཕོ་བ་སྟེ་ལྟུང་བྱེད་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་ཟེར་ལ། ཕྱིས་ཉེས་བྱས་བྱུང་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་དང་། འཁྲུགས་པའི་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་ན་

【现代汉语翻译】
可以由多人对一人进行辩论。也可以由多人对多人进行辩论。正如这部论著和经文中所说：‘僧团也可以对僧团进行辩论。’这里所说的辩论者和被辩论者不一定是特定的数字。
显现毗奈耶的差别：
第三部分：展示公正者的行为准则和疑虑的消除。说明承诺、争论的根源和差别。展示辩论者的特殊性和行为方式。
公正者的行为准则和疑虑的消除：
第一点是：如果像舍利子（Śāriputra，佛陀十大弟子之一，以智慧著称）这样的人提出辩论，而像近喜（Nanda，佛陀的堂弟）这样的人不接受，那么公正者应该尊重哪一方呢？应该尊重具备三种功德的人：即辩论者约束自己的身语，通晓三藏，不颠倒地宣说僧团中如实安立的法和如实安立的律，并且不宣说与此相反的内容。如果辩论者具备这三种功德，那么就应该尊重他，公正者应该驳斥被辩论者的过失。如果被辩论者具备这三种功德，那么就应该尊重他，并宣布他是清净无罪的。如果辩论者和被辩论者都具备这三种功德，那么就应该尊重精通佛法且博学的人。不应赞同与第一和第三种功德相反的辩论者，即行为不检和颠倒宣说者。如果辩论者不是行为不检和颠倒宣说者，但从第二种功德来说，他只是口头上掌握了三藏，而不理解其含义，那么应该温和地回答他。应该尊重具备三种功德的人。如果像前面所说的那样，那么难道不应该对他进行任何考察吗？为了了解具备三种功德的辩论者的辩论意图，应该通过言辞进行驳斥，并通过意念进行考察。正如论著中所说：‘因为心识的活动是摇摆不定的，所以即使先前没有陷入罪恶，之后也可能会陷入。’应该如何考察呢？即不应在某个问题上停滞不前。那么，那个问题是什么呢？问题在于时间（白天或夜晚）、地点（乡村或城市）、行为方式（四种威仪）的差异，以及分别忏悔堕罪（pāṭayantika，巴利语：波逸提）和随罪（duṣkṛta，恶作）的差异。在对辩论者进行驳斥和考察时，如果他从一个问题转移到另一个问题，例如先前说是堕罪，之后又说是随罪，或者变得混乱不清，那么……

【English Translation】
It is permissible for many to debate against one. It is also permissible for many to debate against many. As stated in this treatise and scripture: 'The Sangha can also debate against the Sangha.' The number of debaters and those being debated is not necessarily fixed.
Showing the distinctions of manifest Vinaya:
The third part: Showing the precepts and doubt resolution for the impartial. Stating the distinctions of vows and the basis of disputes. Showing the qualities and conduct of the speaker.
Showing the precepts and doubt resolution for the impartial:
The first point is: If someone like Śāriputra (one of the ten great disciples of the Buddha, known for his wisdom) initiates a debate, and someone like Nanda (Buddha's cousin) does not accept, which one should the impartial respect? One should respect the one who possesses three qualities: namely, the debater who restrains their body and speech, knows the Tripiṭaka (Three Baskets), does not pervertedly explain the Dharma (teachings) that is properly established in the Sangha, and the Vinaya (discipline) that is properly established, and does not explain the opposite of these. If the debater possesses these three qualities, then they should be respected, and the impartial should refute the faults of the one being debated. If the one being debated possesses these three qualities, then they should be respected, and it should be declared that they are pure and without fault. If both the debater and the one being debated possess these three qualities, then one should respect the one who is learned and knowledgeable in the Dharma. One should not agree with a debater who is contrary to the first and third qualities, namely, one who is immoral and explains perversely. If the debater is not immoral and does not explain perversely, but from the second quality, they only hold the Tripiṭaka in words and do not understand its meaning, then one should answer them gently. One should respect the one who possesses the three qualities. If it is as previously stated, then should one not even examine them? In order to understand the intention of the debater who possesses the three qualities, one should refute them through words and examine them through intention. As stated in the treatise: 'Because the activity of the mind is wavering, even if one has not previously engaged in sin, it is possible that one may engage in it later.' How should one examine? That is, one should not dwell on a certain point. Then, what is that point? The point lies in the differences in time (day or night), place (village or city), manner of conduct (four postures), and the separate confession of defeat (pāṭayantika) and wrongdoing (duṣkṛta). When refuting and examining the debater, if they shift from one point to another, such as previously saying it was a defeat and later saying it was a wrongdoing, or if they become confused, then...

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟུང་བ་གླེང་བ་མི་འཆགས་སོ། །
༈ ཁས་བླངས་རྩོད་གཞི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ནི། གླེངས་པས་ཁས་བླངས་ན་རྩོད་པ་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ་རྩོད་པ་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །
༈ སྨྲ་བོ་ཁྱད་ལྡན་ཚུལ་ལུགས་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། གླེང་བ་པོས་ལྟུང་བ་གླེང་ཞིང་གླེང་བྱ་ནི་ཉེས་པ་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་དེས་ཉེས་པ་མ་བྱས་པའམ། དག་པའི་དཔང་པོ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་ལ་གཟུ་བོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གསུམ་གང་གི་ཚིག་བཙན་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་པོ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་བ་གླེང་བྱ་གླེང་བྱེད་ལས། གཞན་དཔང་པོ་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། གཞན་དག་ཚད་མར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་ཆེ་གཞིར་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔང་པོ་ཚད་མར་བྱ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དམ་ཞེ་ན། དཔང་པོ་དང་གླེང་བྱ་དང་གླེང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་གང་ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཚད་མར་བྱ་སྟེ། སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་པའི་རང་གི་རྣམ་བཤད་ལས། འདིར་ཐམས་ཅད་ཉིད་དེ་དོན་བརྗོད་པའི་དཔང་པོ་དང་། གླེང་བར་བྱ་བ་དང་། གླེང་བར་བྱེད་
7-617a
པ་སྨྲ་བ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའི། ཆེ་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚད་མར་བྱའོ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་ལ་ཁྱིམ་པ་གཅིག་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱིས་བརྒལ་ཏེ་ཁྱིམ་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ཁྱིམ་པ་དེས་བརྒལ་བའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་རྒོལ་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་བཙན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གླེང་བྱེད་ཚིག་བཙན་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་མཐུན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ཉེས་སྤོང་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་གང་ཟག་ཆེ་གཞིའམ། དཔང་པོ་གཉིས་ཡོད་ན་གཟུ་བོ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཉེས་སྤྱོད་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཆེ་གཞི་དེ་ཟླ་བོ་གཞན་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཞན་དེ་ལ་དྲི་ཞིང་། དེ་དག་གིས་ཚིག་བསྟུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚིག་བསྟུན་པ་ན་གཅིག་ན་རེ། དགེ་སློང་ཆང་འཐུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ལ། གཅིག་ན་རེ། འདིས་ཆང་མ་འཐུངས་ཀྱི། ཧྭགས་ཀྱི་ཆུ་འཐུངས་སོ་ཟེར་ན་ཞེས་ལུང་ཞུ་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་དག་གི་ཚིག་མ་མཐུན་པས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། དོན་གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་དོན་དེ་ཤེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །གླེང་བྱ་དེ་ཉིད་ལས་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཞེས་དྲིས་ལ་གླེང་བྱའི་ཚིག་བཙན་པར་བྱའོ། །དོན་དེ་ལྟར་ཞུ་འགྲེལ་ལས་སོ། །བདེན་པ་མཐོང་བ་ཉིད་དང་། 

【现代汉语翻译】
不应提起堕罪之事。
第二，陈述所承诺的辩论主题的各个方面：如果通过辩论达成承诺，那么争论就到了最终的结论，争论也就平息了。
第三，展示卓越的辩论者的行为方式：辩论者提起堕罪，而被辩论者不承认过错，或者他没有犯错，或者有其他清白的证人。那么，公正的僧团应该以这三者中谁的话为准呢？如同实情一般讲述堕罪的有无，并且比功德更加卓越的人，即使是居士也可以。除了被辩论者和辩论者之外，其他人都可以作为证人。正如他自己的注释和 टीका (ṭīkā，梵文， टीका， टीका，注释)中所说：‘其他人可以被作为证人，并且应该询问他们主要的事情。’那么，仅仅是将证人作为衡量标准就足够了吗？在证人、被辩论者和辩论者这三者之中，谁的功德最为卓越，就以谁为准。正如‘辩论者’的自释中所说：‘在这里，所有这些都应该被理解为由陈述事实的证人、被辩论者和辩论者自己来掌握，而不是由主要的事情来掌握。’在‘衡量标准’的 लघु टीका (laghu-ṭīkā，梵文，लघुटीका，laghu-ṭīkā，小注释)中说：‘如果一位比丘与一位居士争论，或者一位或两位比丘与一位居士争论，而这位居士是入流果的获得者，而比丘是普通人，那么应该以这位居士的话为准。如果两位比丘争论，那么应该以具有功德和获得果位的人为准。’这也与辩论者的话语有力的说法相一致。如果有人说：‘我亲眼看到这位比丘犯戒’，那么应该如何对待这位重要人物或两位证人呢？如果看到犯戒的重要人物与其他人在一起，那么应该询问其他人，并且他们应该协调他们的说法。如果他们协调了说法，一个人说：‘我看到这位比丘喝酒’，而另一个人说：‘他没有喝酒，而是喝了蜂蜜水’，正如在 Vinaya (律藏)中所说的那样，如果他们的说法不一致，僧团应该怎么办呢？如果对任何事情产生怀疑，那么就不是真正了解那件事。 टीका (ṭīkā，梵文， टीका， टीका，注释)中说：‘因为没有产生确定的知识。’应该问被辩论者：‘你做了还是没做？’并且应该以被辩论者的话为准。事情就是这样，正如释论中所说。如同实情一般见到真理的人。

【English Translation】
One should not bring up the matter of offenses.
Second, stating the specifics of the promised debate topic: If a commitment is made through debate, then the argument reaches its ultimate conclusion, and the argument is pacified.
Third, demonstrating the conduct of an excellent debater: The debater brings up an offense, and the one being debated does not admit the fault, or he has not committed the offense, or there are other innocent witnesses. Then, which of these three should the impartial Sangha take as authoritative? The one who speaks truthfully about the presence or absence of the offense, and the one who is more excellent than merit, even if he is a householder. Others besides the one being debated and the debater can be taken as witnesses. As it says in his own commentary and the टीका (ṭīkā, Sanskrit, टीका, टीका, commentary): 'Others can be taken as witnesses, and they should be asked about the main things.' So, is it sufficient to take witnesses as the standard? Among the witness, the one being debated, and the debater, whoever is most excellent in merit, that is the standard. As it says in the self-commentary of 'the speaker': 'Here, all of these should be understood as being held by the witness who states the facts, the one being debated, and the debater himself, and not by the main things.' In the लघु टीका (laghu-ṭīkā, Sanskrit, लघुटीका, laghu-ṭīkā, small commentary) of 'the standard' it says: 'If one bhikshu argues with one householder, or one or two bhikshus argue with one householder, and that householder is the one who has attained the fruit of stream-entry, and the bhikshu is an ordinary person, then the words of that householder should be taken as authoritative. If two bhikshus argue, then the one who possesses merit and has attained the fruit should be taken as authoritative.' This is also in accordance with the statement that the debater's words are forceful. If someone says, 'I saw this bhikshu committing an offense,' then how should that important person or the two witnesses be treated? If the important person who saw the offense is with another person, then that other person should be asked, and they should coordinate their statements. If they coordinate their statements, and one says, 'I saw this bhikshu drinking alcohol,' and another says, 'He did not drink alcohol, but drank honey water,' as it says in the Vinaya, if their statements do not agree, what should the Sangha do? If there is doubt about anything, then one does not truly know that thing. The टीका (ṭīkā, Sanskrit, टीका, टीका, commentary) says: 'Because definite knowledge has not arisen.' The one being debated should be asked, 'Did you do it or not?' and the words of the one being debated should be taken as authoritative. That is how it is, as it says in the explanation. The one who sees the truth as it is.

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོན་ཏན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆེ་གཞི་དེ་ལས་གླེང་བྱ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་ངེས་པར་གྱུར་པ་ན་གླེང་བྱས་རང་གི་ལྟུང་བ་ཁས་བླངས་བ་དང་འདྲའོ་སྟེ། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བའོ། །ཞུ་འགྲེལ་ལས། རྩོད་
7-617b
པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །
༈ ཞི་བྱེད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ།
གཉིས་པ་ལ། ཞི་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཉིད་དང་། །དེ་ཡི་གཞན་འདོད་དགག་པའོ། །
༈ ཞི་བར་བྱེད་པ་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གླེང་བྱས་ལྟུང་བ་མི་དྲན་པ་འདི་ལ་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྟེ་རང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་མི་དྲན་ན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་སྦྱིན་པ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལམ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གླེང་བྱེད་དགེ་འདུན་ལ་བདག་ལྟུང་བ་བྱུང་ངོ་ཞེས་སྔར་ཁས་བླངས་ནས་ཕྱིས་འགྱུར་ཏེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་མི་དྲན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་ཏེ་བརྗེད་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དྲན་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་སྦྱིན་ནོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྟེ། ལྟུང་བ་དེ་དྲན་པ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །
༈ ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འཁོར་ལོའི་དོན།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གཞུང་ཆེན་པོའི་ལུགས་དང་། བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་སོ། །ལུགས་དེ་གཉིས་ཀར་ཡང་འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་འདི་མཐོང་ལམ་ཡིན་པར་མཐུན་ཀྱང་མཐོང་ལམ་དང་འཁོར་ལོ་འདྲ་ཆོས་སུ་སྦྱོར་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་བྱེ་སྨྲའི་གཞུང་ཆེན་པོའི་ལུགས་ནི། སྐབས་འདིར་ཤ་ལུགས་སྨྲ་བ་ན་རེ། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། མཛོད་ལས། དེ་ལ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་ནི། །མ་མཐོང་མཐོང་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་ཞེས་པ་དེ་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་སྟེ། དེ་ཡང་དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་འཕར་ཞིང་འབབ་པ་དང་། མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་དང་། གླིང་འདོར་བ་དང་། མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་ལ

【现代汉语翻译】
当讨论中出现因功德而变得卓越的重大问题时，如果讨论者承认了自己的过失，那么争论就会平息。注释中说：‘因为争论没有理由怀疑。’
**寂止各自的自性**
第二部分包括：寂止的行为本身，以及对他人观点的驳斥。
**寂止的行为本身**
第一部分是：因为过失而争论，讨论者不记得过失，这与寻找过失的自性并给予帮助是一致的。那么，寻找自性并给予帮助的对象是什么呢？就是不确定的人，即完全不记得自己犯过错误的人。‘我不记得犯过错误。’这样说是通过言语来区分。通过言语来区分和明知故犯地来区分，前者是给予寻找自性的帮助的对象，后者是将人从通常的道路上驱逐出去的严厉行为的对象。如果讨论者先前在僧团面前承认‘我犯了错误’，后来又改变主意说‘我不记得犯过错误’，并通过遗忘来区分，那么为了确定过失的自性，必须给予忆念过失自性的帮助。处于其他地方的行为是寻找过失的自性，因为这有助于记住过失。因此，这被称为与寻找过失的自性相一致。
**殊胜之轮的意义**
第一部分分为两点：毗婆沙宗（Vaibhashika）的大经部观点和妙音部（ Sautrantika）的观点。两种观点都认为‘轮’是指见道（Darshana-marga），但在如何将见道与轮联系起来的方面有所不同。首先是毗婆沙宗的大经部观点。在这种情况下，有顺世外道（Shaluka）说：‘见道有十六个刹那（ksana，瞬间），’这是大乘的观点。这里有声闻乘（Shravakayana）的十五个刹那，如《俱舍论》（Abhidharmakosha）中所说：‘其中有十五个刹那，未见而见，为见道。’所谓的‘轮’是指见道的十五个智慧刹那。例如，就像国王的宝轮具有跳跃、下降、快速移动、征服岛屿和战胜未征服者的特性一样，见道也具有这些特性。

【English Translation】
When a significant issue that has become prominent due to merit arises in a discussion, if the discussant admits their fault, then the argument will subside. The commentary states: 'Because the argument is free from reasonable doubt.'
**Stating the Individual Nature of Pacification**
The second part includes: the act of pacification itself, and the refutation of others' views.
**The Act of Pacification Itself**
The first part is: because of arguing over a fault, if the discussant does not remember the fault, this is consistent with seeking the nature of the fault and giving assistance. So, what is the object of giving assistance that is consistent with seeking the nature? It is the one who is uncertain, that is, if one does not remember from the bottom of their heart that they have committed a fault. 'I do not remember committing a fault.' Saying this is to differentiate through speech. Of differentiating through speech and knowingly differentiating, the former is the object of giving the assistance of seeking the nature, and the latter is the object of the severe act of expelling one from their usual path. If the discussant previously admitted to the Sangha, 'I have committed a fault,' and later changes their mind and says, 'I do not remember committing a fault,' and differentiates through forgetting, then in order to ascertain the nature of the fault, one must give the assistance of necessarily connecting to remembering the nature of the fault. The behavior of being in another place is seeking the nature of that fault, because it is beneficial for remembering that fault. Therefore, it is called being consistent with seeking the nature of the fault.
**The Meaning of the Basis-Wheel of Special Characteristics**
The first part has two points: the view of the great treatise of the Vaibhashika school and the view of the Sautrantika school. In both of these views, the 'wheel' is agreed to be the Path of Seeing (Darshana-marga), but there are two ways of connecting the Path of Seeing and the wheel as similar qualities. First is the view of the great treatise of the Vaibhashika school. In this case, there are Shalukas who say: 'The Path of Seeing has sixteen kshanas (moments),' which is the view of the Mahayana. Here there are fifteen kshanas of the Shravakayana, as stated in the Abhidharmakosha: 'Among them are fifteen kshanas, unseen and seen, for the Path of Seeing.' The so-called 'wheel' refers to the fifteen kshanas of wisdom of the Path of Seeing. For example, just as the precious wheel of a king has the qualities of jumping, descending, moving quickly, conquering islands, and defeating the unconquered, so too does the Path of Seeing have these qualities.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཁམས་འོག་མ་འདོད་ཁམས་དང་། །ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་ཁམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་ཁམས་
7-618a
ཏེ་སྦྱིན་པའི་ལས་ཡིན་ན་ནི་རྒན་པའི་མཐར་འདུག་སྟེ། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པར་རིགས་པ་ལས། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་པ་གསོལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནན་ཏུར་དུ་འདོད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མི་བཟང་སྟེ་མདོ་སྡེ་ལས་རང་གིས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་འདེབས་དགོས་པར་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ལུང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་མི་བཞི་རྒན་པའི་མཐར་ཙོག་པོར་འདུག་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་གསོལ་བར་བྱ་སྟེ། བདག་དགེ་སློང་མི་བཞི་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། དེ་སྐད་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གཞི་ལ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བརྟགས་པ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་མང་དུ་སྟོན་པའི་ཆ་ནས་མདོ་སྡེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མ་གསུངས་ཀྱང་ལུང་གཞི་ལས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། མཇུག་ཏུ་བཟོད་གསོལ་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནན་ཏུར་ཡིན་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ན། ནན་ཏུར་གྱི་སྐབས་སུ་གསུང་བར་རིགས་པ་ལས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་གསུངས་པ་དེ་སྐབས་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་པའི་ལན་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་ཡིན་ཡང་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་པས། ལུང་ལས་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཏེ། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་
7-618b
སོ་ཞེ་ན། ནན་ཏུར་ཡིན་ན་ནི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་མི་བཞེད་པར་ཅིས་ཤེས་ན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཡོད་ཀྱང་ནན་ཏུར་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། ནན་ཏུར་གྱི་སྡེ་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་ལས་རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་པའི་སོགས་སྒྲས་འཐབ་ཀྲོལ་ལས་འབད་པས་མ་ལོག་ན་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་། འཐབ་ཀྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་བསྡུས་སོ། །ཕྱོགས་སྔ་མ་ན་རེ། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་ཆོས་ཅན། ནན་ཏུར་ཡིན་ཏེ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བའི་ཡུལ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བ་དང་འདྲའོ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིག

【现代汉语翻译】
那些十五个瞬间都属于下界欲界（Kāmadhātu），上界色界（Rūpadhātu）和无色界（Arūpadhātu），如果这些界是布施的行为，那么就属于长老的范围。按照道理应该宣说祈请的仪轨，但根据《律分别》（Vinayavibhaṅga），因为没有宣说祈请的仪轨，并且最后需要请求宽恕，就像恐吓等一样。有人这样说。坚持认为这是呵责（Tajjaniya kamma）的人，因为经部（Sūtra）中说自己需要祈请三次，这与经部相违背。而且，根据《律本事》（Vinayavastu），四位比丘在长老面前蹲下，合掌，应该祈请允许寻找其本质：‘请允许我等四位比丘寻找其本质。’这样说三次。之后，应该允许寻找其本质。这样说的。《律本事》被称为经部，是因为它在很大程度上展示了因果关系，所以类似于经部。《律分别》中没有宣说祈请，但《律本事》中宣说了祈请。仅仅因为被置于僧团之中，并且最后需要请求宽恕，就断定是呵责，这种说法并不普遍。另外一个妨碍是，如果寻找本质是呵责，那么应该在呵责的情况下宣说，但在律中却在平息争端的场合宣说，这就会导致场合混乱。对此，对方的回答是：寻找本质虽然是呵责，但具有平息争端的法，所以在律中在平息争端的场合宣说，与呵责的类别分开宣说。如果认为是呵责，那么仅仅因为平息了争端，就将它与呵责的类别分开，这是世尊不赞同的。为什么知道世尊不赞同呢？因为对于争斗的人进行恐吓等行为，虽然具有平息争端的法，但仍然属于呵责本身，因此律中没有将它与呵责的类别分开。‘恐吓等’中的‘等’字包括了如果通过努力无法从争斗中返回，就驱逐出境，以及促成争斗的原因，驱逐出境。先前的观点认为：寻找本质，是呵责，因为存在堕落，并且明知故犯而不见。为了证明这一点，举例说：就像不见而被驱逐出境一样。这是理由。
Those fifteen moments belong to the lower realm of desire (Kāmadhātu), the upper realm of form (Rūpadhātu), and the formless realm (Arūpadhātu). If these realms are acts of giving, then they belong to the sphere of elders. It is reasonable to expound the ritual of supplication, but according to the Vinayavibhaṅga, because the ritual of supplication is not expounded, and because forgiveness must be requested at the end, it is like intimidation and so on. Some say this. Those who insist that it is Tajjaniya kamma (act of censure), because the Sūtra says that one must supplicate three times oneself, this contradicts the Sūtra. Moreover, according to the Vinayavastu, four monks squat before the elders, join their palms, and should supplicate to be allowed to seek its essence: 'Please allow us four monks to seek its essence.' Say this three times. After that, one should be allowed to seek its essence. So it is said. The Vinayavastu is called the Sūtra because it largely demonstrates the relationship between cause and effect, so it is similar to the Sūtra. Although the Vinayavibhaṅga does not expound supplication, the Vinayavastu does expound supplication. Merely because it is placed in the midst of the Sangha and because forgiveness must be requested at the end, it is not universally the case that it is Tajjaniya. Another hindrance is that if seeking the essence is Tajjaniya, then it should be expounded in the case of Tajjaniya, but in the Vinaya it is expounded in the context of settling disputes, which would lead to confusion of the occasion. To this, the other party replies: Although seeking the essence is Tajjaniya, it has the Dharma of settling disputes, so it is taught in the Vinaya in the context of settling disputes, and is expounded separately from the category of Tajjaniya. If it is considered Tajjaniya, then merely because the dispute is settled, the Blessed One does not approve of separating it from the category of Tajjaniya. How do we know that the Blessed One does not approve of this? Because intimidating those who quarrel, etc., although it has the Dharma of settling disputes, is still Tajjaniya itself, therefore the Vinaya does not separate it from the category of Tajjaniya. The 'etc.' in 'intimidation etc.' includes expelling from the residence if one cannot return from the quarrel through effort, and expelling from the residence for facilitating the cause of the quarrel. The previous view holds: Seeking the essence is Tajjaniya, because there is transgression and one knowingly does not see it. To prove this, it is exemplified: it is like being expelled from the residence for not seeing. This is the reason.

【English Translation】
Those fifteen moments belong to the lower realm of desire (Kāmadhātu), the upper realm of form (Rūpadhātu), and the formless realm (Arūpadhātu). If these realms are acts of giving, then they belong to the sphere of elders. It is reasonable to expound the ritual of supplication, but according to the Vinayavibhaṅga, because the ritual of supplication is not expounded, and because forgiveness must be requested at the end, it is like intimidation and so on. Some say this. Those who insist that it is Tajjaniya kamma (act of censure), because the Sūtra says that one must supplicate three times oneself, this contradicts the Sūtra. Moreover, according to the Vinayavastu, four monks squat before the elders, join their palms, and should supplicate to be allowed to seek its essence: 'Please allow us four monks to seek its essence.' Say this three times. After that, one should be allowed to seek its essence. So it is said. The Vinayavastu is called the Sūtra because it largely demonstrates the relationship between cause and effect, so it is similar to the Sūtra. Although the Vinayavibhaṅga does not expound supplication, the Vinayavastu does expound supplication. Merely because it is placed in the midst of the Sangha and because forgiveness must be requested at the end, it is not universally the case that it is Tajjaniya. Another hindrance is that if seeking the essence is Tajjaniya, then it should be expounded in the case of Tajjaniya, but in the Vinaya it is expounded in the context of settling disputes, which would lead to confusion of the occasion. To this, the other party replies: Although seeking the essence is Tajjaniya, it has the Dharma of settling disputes, so it is taught in the Vinaya in the context of settling disputes, and is expounded separately from the category of Tajjaniya. If it is considered Tajjaniya, then merely because the dispute is settled, the Blessed One does not approve of separating it from the category of Tajjaniya. How do we know that the Blessed One does not approve of this? Because intimidating those who quarrel, etc., although it has the Dharma of settling disputes, is still Tajjaniya itself, therefore the Vinaya does not separate it from the category of Tajjaniya. The 'etc.' in 'intimidation etc.' includes expelling from the residence if one cannot return from the quarrel through effort, and expelling from the residence for facilitating the cause of the quarrel. The previous view holds: Seeking the essence is Tajjaniya, because there is transgression and one knowingly does not see it. To prove this, it is exemplified: it is like being expelled from the residence for not seeing. This is the reason.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་དེ་མ་གྲུབ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་དེ་གྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ནི་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཡུལ་དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བར་རིགས་ཀྱི། ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པའི་གནང་བ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་། ཁྱད་དུ་གསོད་དོ་སྙམ་ན་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་དེ་འདོད་ན་ནི། རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་འདི་ཡི་སྐབས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐལ་འགྱུར་
7-619a
བརྗོད་དེ། དེས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་སྦྱིན་པའི་ཡུལ་ནི་བརྗེད་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་ན་ནི་སྤྱིར་བཏང་ལ་མ་མཐོང་བས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི་དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་དེ་ལ་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མདོ་འདི་ལ་དེང་སང་ཕལ་ཆེར་སྦྱོར་བ་འདི་ལྟར་བྱེད་དེ། དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་གསོད་སྙམ་ན་ཆོས་ཅན། ཡོད་བཞིན་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། མ་མཐོང་པ་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་ནན་ཏུར་བྱེད་པར་ཐལ་ཅེས་སོ། །དེ་ནི་རྟགས་ལ་མ་ངེས་པར་ཞུགས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་ཀྱི་གཞི་ལས། དེ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཡང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བ་འདི་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་ན། ལུང་མ་མོ་ལས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་འཚོལ་བས་ཆད་པས་བཅད་ཅེས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། འདི་ནི་རང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་ཆད་ལས་བྱེད་པར་རང་གིས་ཞུས་པ་ཡིན་པས། མི་འདོད་བཞིན་དུ་བྱེད་པའི་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྤོ་བ་སྤྱོད་པའི་ཆད་ལས་དེ་ཆད་ལས་ཡིན་ཀྱང་ནན་ཏུར་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །
༈ ངོ་མི་ཤེས་པའི་ཞི་བྱེད།
གཉིས་པ་ནི། རྩོད་པ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་མི་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །མི་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྦོམ་པོར་བཤད་དེ་བཏགས་པ་བ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་རིགས་སོ། །འབད་པར་མི་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་འབྱེད་ལས། འཁྲུག་ལོང་ཡལ་བར་འདོར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །རྩོད་པའི་གཞིའོ།། །།
༈ ཞི་བྱེད་ཐུན་མོང་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ལ། བྱ་ཕྱིར་ར

【现代汉语翻译】
如果这个观点不成立，如果你们认为成立，那么就太过分了，因为你们明知故犯，轻视此事。这是因为僧团会产生一种明明存在却视而不见的认知。因此，应该努力将这种视而不见从那个地方驱逐出去。如果允许与寻找事物本质相符的行为，那就太过分了。这是在表明，如果自己犯了错误，却明知故犯地说‘我没看见’，并且轻视此事，那么，不应该允许与寻找事物本质相符的行为，因为僧团会产生一种明明犯了错误却视而不见的认知。如果接受这个推论，那么，正如自己的论述和注释中所说，不应该允许寻找事物本质的行为。因此，施舍的对象是忘记了，并且轻视了，而不是明知故犯地轻视。如果明知故犯地轻视，那么一般来说，应该努力将视而不见从那个地方驱逐出去。特殊情况是，即使他说‘我没看见’，也应该努力驱逐他。现在大多数情况下，这部经的运用是这样的：如果明知故犯地轻视，那么，因为会产生明明存在却视而不见的认知，所以应该努力驱逐视而不见。这陷入了不确定的征兆，因为在后续的修改中说，即使他说‘我没看见’，也应该驱逐他。如果寻找事物本质不是努力，那么，如果与《律藏根本论》中所说的‘寻找事物本质而被惩罚’相矛盾怎么办？这是因为自己祈求并要求进行惩罚，所以不是不情愿的努力。例如，虽然使用粪便的惩罚是惩罚，但不是努力。
不认识的息诤
第二，为了平息争端，不应该不努力。如果不努力，就会犯轻罪。《释论》中说，这是指那些被贴上‘粗暴’标签的人。如果不努力，也会犯堕罪。《比丘尼分别》中说，之前已经讲过，会犯下遗弃争端的堕罪。这是争端的根源。
息诤共同学处
第二，为了行为

【English Translation】
If that is not established, if you think it is established, then it is too extreme, because you knowingly violate and despise this matter. This is because the Sangha will generate a cognition of seeing without seeing what exists. Therefore, one should strive to expel this seeing without seeing from that place. If allowing actions that are in accordance with seeking the essence of things, then it would be too extreme. This is showing that if one has a fault, but knowingly says 'I didn't see it' and despises the matter, then one should not allow actions that are in accordance with seeking the essence of things, because the Sangha will generate a cognition of knowingly having a fault but not seeing it. If one accepts this inference, then, as stated in one's own commentary and subcommentary, it would be too extreme to not have the occasion for seeking the essence of things. Therefore, the object of giving is forgotten and despised, but not knowingly despised. If one knowingly despises, then generally, one should strive to expel the seeing without seeing from that place. The special case is that even if he says 'I didn't see it,' one should strive to expel him. Nowadays, most of the time, the application of this sutra is like this: if one knowingly despises, then, because the cognition of seeing without seeing what exists will arise, one should be forced to expel the seeing without seeing. This falls into an uncertain sign, because in the subsequent modification it says that even if he says 'I didn't see it,' he should be expelled. If seeking the essence of things is not effort, then what if it contradicts what is said in the Vinaya-mula-sutra, 'punished by cutting off the seeking of the essence of things'? This is because one has prayed and requested to carry out the punishment, so it is not an unwilling effort. For example, although the punishment of using excrement is a punishment, it is not an effort.
Pacifying strife without recognition
Second, one should not fail to make effort to pacify disputes. If one does not make effort, one will commit a minor offense. The Commentary says that this refers to those who are labeled 'coarse.' If one does not make effort, one will also commit a downfall. The Bhikshuni Vibhanga says that it has already been shown that one will commit a downfall of abandoning strife. This is the basis of dispute.
Common disciplines for pacifying strife
Second, for the sake of action

--------------------------------------------------------------------------------

ྩོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད། །གཟུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག །རྩོད་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གཞན་
7-619b
ཡང་བསྟན། །
༈ བྱ་ཕྱིར་རྩོད་པའི་འཇུག་ཚུལ་བཤད་པ།
དང་པོ་ནི། རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རྩོད་པ་ལ་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ། དེའང་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དངོས་སུ་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་ལ། མངོན་སུམ་དྲན་པ་མ་སྨྱོས་དང་། །དེ་བཞིན་གང་མང་ངོ་བོ་ཉིད། །རྩྭ་རྣམས་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། །ཁས་བླང་བར་ཡང་བྱ་བའོ། །ཞེས་ཞི་བྱེད་བདུན་པོ་རྣམས་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ཡང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྩོད་པ་གཞན་བྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཁོན་ཞུགས་ཏེ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྩོད་པ་གཞན་དེ་ཞི་བྱེད་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱས་པ་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྟེར་བར་འགྱུར་བས། བརྒྱུད་ནས་བྱ་བ་ལས་ཕྱིར་གྱི་རྩོད་པའི་ཞི་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །
༈ གཟུ་བོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག
གཉིས་པ་ནི། མ་རྫོགས་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུ་བོ་སོགས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་ལས་གཞན་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དག་ལ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱའོ། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་རྩོད་པ་ན་སྐྱེས་པས་ཞི་བར་རིགས་པ་ཉིད་དོ། །
༈ རྩོད་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གཞན་ཡང་བསྟན་པ།
གསུམ་པ་ནི། སྲོག་གམ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལས་ཉམས་ན་སྐབས་འདིའི་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ན། ཞི་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཞི་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཕམ་པ་བྱུང་བ་དང་། ལྟ་བ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་གྱུར་ན་ཡང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ངམ་ནད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡུན་རིང་པོས་བཏབ་ན་ཡང་ངོ་སྟེ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ་སྟེ་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་དོན་སྟོན་པ་གླེང་བའོ། །ལྟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའོ་
7-620a
ཞེས་གླེང་བར་བྱ་བ་སྟེ་གཉིས་ཀ་ཤི་བའམ་བབས་པ་སོགས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བའོ། །རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་སོ། །
སྨྲས་པ། སྤྲིན་དཀར་ཞིག་པའི་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུ་ཡིས། །མགོ་བོ་རྣམ་པར་ནོན་པའི་སྦྱངས་པ་ཅན། །སྔོན་རབས་བྱུང་བའི་རྒན་པོ་མང་ཞིག་གིས། །ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྣམ་པ་མ་འཚལ་བ། །གང་ཡིན་དཀའ་བའི་གནས་དང་ཟབ་པའི་ཁུར། །འཛིན་པ་འཇིགས་མེད་བློ་གྲོས་སྤོབས་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་། །སྤྱི་བོར་ཀརྨ་ཕྲིན་ལས་ཅོད་པན་ཅན། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བར་གྲགས་པ་སྟེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་སྣང་ཐོབ་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཅན

【现代汉语翻译】
讲述争端的解决方式，确立仲裁者等的角色，并进一步阐述争端的主题。
**正文：**
**为了解决争端而讲述解决方式：**
首先，所有能够平息争端的方法，无论是直接还是间接地，都适用于因行为或工作而引起的争端。其中，给予与工作相符的报酬是直接平息争端的方法。而如‘现前、忆念、不疯狂’，‘同样是多数的自性’，‘如散布草’，‘也应承诺’等七种平息争端的方法，则是通过间接的方式来平息争端。这是因为，为了分配报酬而引起的争端，会导致怨恨，从而不愿给予与工作相符的报酬。如果通过其他平息争端的方法平息了争端，那么就会给予与工作相符的报酬，因此，这些方法是间接地平息了因行为或工作而引起的争端。
**确立仲裁者等的角色：**
其次，不适合弥补未完成或已损坏的事物，因此，仲裁者等在僧团中平息争端的角色，不应被纳入讨论范围。对于除了受比丘戒之外的其他未完成事项的补救，应由已受比丘戒者来负责。在女性之间的争端中，男性有责任进行调解。
**进一步阐述争端的主题：**
第三，如果丧失了生命或戒律，那么此时的所有争端都应被视为已平息，而不是需要平息，因为它们已经结束了。放弃本身就意味着失败，或者陷入其他见解的阵营，也应被视为已平息。如果前往其他地方或长期患病，也应被视为已平息。给予财物或指出已犯的错误，或者努力改正错误，这些都应被讨论。无论是上述两种情况中的任何一种，死亡或堕落等都会平息争端。以上是关于争端主题的讨论。
作者说：就像消散的白云中的微小尘埃，我拥有着被彻底压制的头脑和精进的修行。许多前辈的经验我未能完全理解。无论何处存在困难或深奥的责任，我都以无畏的智慧和勇气承担。我是光荣的达波传承的持有者，头顶戴着噶玛钦列的顶饰。我被称为光荣的央坚嘎瓦，获得了超凡的圣境显现和智慧。

【English Translation】
Explaining the methods of resolving disputes, establishing the roles of arbitrators, etc., and further elaborating on the subject of disputes.
**Text:**
**Explaining the methods of resolving disputes for the sake of resolution:**
Firstly, all methods that can pacify disputes, whether directly or indirectly, apply to disputes arising from actions or work. Among them, giving rewards that are in accordance with the work is a direct way to pacify disputes. And the seven methods of pacifying disputes, such as 'Presence, Mindfulness, Not Insane,' 'Likewise, the nature of the majority,' 'Like scattering grass,' 'Also should promise,' are indirect ways to pacify disputes. This is because disputes arising from the distribution of rewards can lead to resentment, which results in unwillingness to give rewards that are in accordance with the work. If the dispute is pacified by other methods of pacifying disputes, then rewards that are in accordance with the work will be given. Therefore, these methods indirectly pacify disputes arising from actions or work.
**Establishing the roles of arbitrators, etc.:**
Secondly, it is not appropriate to make up for things that are incomplete or damaged. Therefore, the role of arbitrators, etc., in pacifying disputes in the Sangha should not be included in the scope of discussion. For the remedy of other incomplete matters besides ordination, it should be the responsibility of those who have been ordained. In disputes among women, men have a responsibility to mediate.
**Further elaborating on the subject of disputes:**
Thirdly, if life or vows are lost, then all disputes at this time should be considered to have been pacified, rather than needing to be pacified, because they have ended. Abandonment itself means defeat, or falling into the camp of other views, should also be considered to have been pacified. If one goes to another place or suffers from a long-term illness, it should also be considered to have been pacified. Giving property or pointing out the mistakes that have been made, or striving to correct the mistakes, these should all be discussed. Whether it is any of the above two situations, death or downfall, etc., will pacify the dispute. The above is a discussion on the subject of disputes.
The author says: Like the tiny dust in the dissipating white clouds, I possess a mind that has been thoroughly subdued and diligent practice. I have not fully understood the experiences of many predecessors. Wherever there are difficulties or profound responsibilities, I undertake them with fearless wisdom and courage. I am the holder of the glorious Dagpo lineage, wearing the crest of Karma Trinley on my head. I am known as the glorious Yangchen Gawé, having attained extraordinary visions of deities and wisdom.

--------------------------------------------------------------------------------

། །པདྨའི་བདུད་རྩི་ཐོབ་ནས་ལེགས་མྱོས་ཏེ། །སྙིང་གར་སྒྲ་རྣམས་འཇིགས་པའི་ཅ་ཅོ་བྱས། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། རྩོད་པའི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༈ མཐའ་གཉིས་སྤང་བ་གནས་མལ་གཞི།
ལྔ་པ་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལ། ལུང་གཞི་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་དང་། །ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་སྐབས་ལས་སོ། །
དང་པོ་ལ། ཕྱག་གི་གནས་དང་གནས་མིན་བསྟན། །གཙུག་ཁང་བརྩིག་པའི་བསླབ་བྱ་དང་། །རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས། །གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ་དང་། །གནས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །
༈ ཕྱག་གི་གནས་དང་གནས་མིན་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། ཕྱག་བྱ་བའི་དགོས་པའི་དོན་ནི། ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་ཕྱག་མ་བཙལ་ན་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་ཁེགས་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། ལུང་གཞི་ལས། ཕྱག་དང་བསྙེན་བཀུར་གྱི་རིམ་པ་བཅས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆུ་ནང་གི་ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་དག་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་འཕེལ་བར་གྱུར་པའི་གླེང་གཞི་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཡུལ་གང་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི།
7-620b
སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་མཉམ་ན་བསླབ་པ་རྒན་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ས་གཞན་ན་གནས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་རྣམས་དང་། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་མི་བྱ་སྟེ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་ཁྱིམ་པ་སྡོམ་ལྡན་ཡང་། །སྡོམ་བརྩོན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་མི་རུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། ཟས་ལ་སོགས་པས་སྦགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། སྒྲེན་མོ་དང་གོས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱག་བྱ་བ་སྟེ་གཞུང་ལས་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་འཚལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱག་དང་པོ་ནི་པུས་མོ་གཉིས། ལག་མཐིལ་གཉིས། མགོ་དང་ལྔ་ས་ལ་གཏུགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་ཡུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་སྤྱི་བོས་གཏུགས་པའོ། །ལུས་འདུད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྲམ་ཟེ་པདྨའི་སྙིང་པོས་བདག་ཤིང་རྟར་ཞུགས་པའམ། ལྕགས་བསྒྲེང་བའམ། སྐད་ཆེར་སྨྲ་བའམ། ལག་པ་བརྐྱང་བ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཕྱག་འཚལ་བར་གཽ་ཏམ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་ན་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཅི་ལགས། ཆོས་འདུལ་བ་ལ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཕྱག་འཚལ་བར་ཆུད་དམ། ཉེ་བར་འཁོར་ཕྱག་བྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ནི་གུས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ལུས་དུད་པ་དང་ཚིག་ཏུ་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཆོད་

【现代汉语翻译】
从莲花甘露中获得，完全陶醉！
心中之声，发出令人恐惧的喧嚣。
《广大释论·太阳轮》中，关于辩论基础的解释到此结束。

第五，处所的基础是舍弃二边。
关于处所的基础，由根本律藏本身所说，以及从琐事等章节中可知。
首先，包括：指示礼拜的处所和非处所，建造寺庙的教诲，获得供养的方式，如何守护处所，以及如何在处所中享用。

指示礼拜的处所和非处所：
首先，礼拜的必要性在于：不向应礼拜者礼拜会导致堕落，而礼拜能增长善法。如根本律藏所说：‘依靠礼拜和恭敬的次第，如同水中的莲花般，清净之法得以增长。’由此可知其缘起。其次，在总结的意义上，分为三点：第一，应向何处礼拜？
应向导师 佛陀（Buddha，觉者）、法（Dharma，佛法）、僧（Sangha，僧伽）、梵行者（Brahmacārī，清净行者），以及与持守别解脱戒（Prātimokṣa，波罗提木叉）最胜者同等或戒腊更高者礼拜。如经中所说：‘一切皆应向佛陀礼拜。’对于住在其他地方或已失戒者，则有例外。即使具足清净的居士戒，出家人也不应向其礼拜。如《花鬘经》所说：‘如是居士虽持戒，持戒精进不应礼。’第二，应由何人礼拜？应由未被食物等玷污者，以及非裸体或着单衣者礼拜，此可从经文中得知。第三，应如何礼拜？有两种方式：五体投地礼拜和拥抱双膝礼拜。第一种礼拜方式是双膝、双手掌、头五处着地。第二种是头顶触碰礼拜对象的双脚。仅仅弯腰并非真正的礼拜。如《律藏·琐事》中记载：‘婆罗门莲心看见我坐在车上，或举起铁棒，或大声说话，或伸出手臂时，便说：‘乔达摩（Gautama，瞿昙），请允许我向您顶礼。’阿难（Ānanda，阿难陀）问道：‘尊者，这是什么？在律藏中，这算是顶礼吗？’阿难，这不是顶礼，仅仅是尊敬而已。无论是弯腰还是口头表达，都不能算作顶礼。’
 

【English Translation】
Having obtained the nectar of the lotus, completely intoxicated!
The sounds in the heart make a terrifying clamor.
From the 'Extensive Commentary, Wheel of the Sun,' the explanation of the basis of debate is complete.

Fifth, the basis of the dwelling place is abandoning the two extremes.
Regarding the basis of the dwelling place, it is stated by the root Vinaya itself, and from the sections on minor matters, etc.
Firstly, it includes: showing the place and non-place of prostration, the precepts for building a monastery, the occasion of arranging gains, how to protect the place itself, and how to enjoy the place.

Showing the place and non-place of prostration:
Firstly, the purpose of prostration is to prevent the occurrence of downfall if one does not prostrate to those who deserve prostration, and to increase virtuous dharmas. As stated in the root Vinaya: 'Relying on the order of prostration and reverence, like a lotus in water, pure aspects increase.' From this, the origin is known. Secondly, in the sense of summary, there are three points: First, to whom should one prostrate?
One should prostrate to the Teacher Buddha (Buddha, Awakened One), the Dharma (Dharma, Buddhist teachings), the Sangha (Sangha, monastic community), those who practice celibacy (Brahmacārī, chaste practitioners), and those who are equal to or senior in precepts to the most excellent holder of the Prātimokṣa (Prātimokṣa, individual liberation vows). As it is said: 'Everyone should prostrate to the Buddha.' There are exceptions for those who reside elsewhere or have fallen from their vows. Even if one possesses pure lay vows, monastics should not prostrate to them. As stated in the 'Garland of Flowers Sutra': 'Likewise, even if a householder holds vows, diligent practitioners should not prostrate.' Second, by whom should prostration be performed? It should be performed by those who are not defiled by food, etc., and who are not naked or wearing single garments, as known from the texts. Third, how should prostration be performed? There are two ways: prostration with five limbs and embracing the knees. The first way of prostration is with both knees, both palms, and the head touching the ground. The second is touching the feet of the object of prostration with the crown of the head. Merely bowing the body is not true prostration. As recorded in the Vinaya Minor Matters: 'The Brahmin Lotus Heart saw me riding in a chariot, or raising an iron bar, or speaking loudly, or stretching out my arm, and said: 'Gautama (Gautama), please allow me to prostrate to you.' Ānanda (Ānanda) asked: 'Venerable, what is this? In the Vinaya, is this considered prostration?' Ānanda, this is not prostration, it is merely respect. Whether it is bowing the body or uttering words, it does not count as prostration.'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། སོ་
7-621a
སོར་ཐར་པ་སྡོམ་པ་མཆོག་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་ཕྱག་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། སྡོམ་པ་མཆོག་དགེ་སློང་ལ་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མས་ཕྱག་བྱའོ། །དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་དགེ་ཚུལ་མས་ཕྱག་བྱའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། དགེ་ཚུལ་གྱིས་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་སློང་མས་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་ཕྱག་བྱ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ནི་ཕྱག་ཕར་མེད་ཚུར་མེད་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློབ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་མཉམ་ན་རྒན་པ་ལའོ། །མཚན་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །སྐྱེས་པ་སྡོམ་པས་མི་དམན་པ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་ཕྱག་བྱའོ། །མི་དམན་པ་ནི་སྡོམ་པ་མཆོག་དང་སྡོམ་པ་མཉམ་པའོ། །དམིགས་བསལ་བཅུ་གསུམ་ནི། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤོ་མགུ་སྤྱོད་པ་དང་། ཉམས་པ་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་དང་། ཐ་དད་དུ་གནས་པའི་བྱེ་བྲག་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཆོས་མིན་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བའོ། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། བྲེལ་བ་དང་། སེམས་གཞན་དུ་སོང་བ་དང་། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁྱིམ་གཞན་ན་འདུག་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱིམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྡེ་ལྔ་ཆར་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལའོ། །
༈ གཙུག་ཁང་བརྩིག་པའི་བསླབ་བྱ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ན་དགེ་སློང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱའོ། །ངོས་གཅིག་གི་དབུས་སུ་དྲི་གཙང་ཁང་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དེའི་མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་བཟང་བ་ཉིད་དོ། །ཁྱམས་གསུམ་པ་
7-621b
ཡང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ངོས་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་གནས་ཁང་གསུམ་གསུམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངོས་གཅིག་དྲི་གཙང་ཁང་། ཕྱོགས་གཉིས་ན་གནས་ཁང་གསུམ། མདུན་དུ་སྒོ་ཁང་དང་མཐའ་གཉིས་སུ་གནས་ཁང་ཆུང་ངུ་གཉིས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ངོས་གསུམ་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་རྐུན་པོ་མེད་ཅིང་མི་འཇིགས་པའི་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ངོས་སུ་གསུམ་བརྩེགས་ལ། ངོས་གཅིག་མ་བརྩིགས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བཤད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་མནོད་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་དགེ་འདུན་གྱིས་གཞིར་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་རམ། གང་ཟག་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གནས་ཀྱི་གཞི་བྱེད་པར་དགེ་འདུན་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་ཡོད་ན་དེས་རྗེས་སུ་གནང་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་གནང་བར་བྱའོ། །བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་ལམ་ནང་དུ་བསྟི་བའི་གནས་ངལ་གསོའི་གནས་དག་རུང་ང

【现代汉语翻译】
因此，通过佛陀的教导，我们了解了这些规则。
第二点是：对于那些受持别解脱戒律的人，我们应当顶礼。也就是说，比丘尼应当顶礼比丘。比丘尼应当顶礼比丘尼和沙弥尼。沙弥尼应当顶礼比丘尼。特殊情况是，根据 टीका（梵文，天城体，ṭīkā，注释）的说法，沙弥不应顶礼学法女和比丘尼，而学法女和比丘尼也不必顶礼沙弥。因此，沙弥和学法女之间，互不顶礼；沙弥和学法女之间也是如此。如果戒律相同，则应顶礼年长者。对于名称相同者，如果男性的戒律不低于女性，则女性应当顶礼。不低于指的是戒律相同或更高。有十三种特殊情况：当比丘尼住在别处、行为不端、已还俗、与持不同见解者住在一起、已加入其他教派、已被驱逐、犯了五逆罪、正在睡觉、入定、忙碌、心不在焉、背对着、住在别人家里或在用餐时，可以不顶礼。在家众应当顶礼所有五类出家人。所有人应当顶礼佛陀。
建造寺庙的戒律：
第二点是：如果僧团允许，比丘可以建造寺庙。寺庙的中心位置应当建造净室。净室的前面是门房。寺庙的形状最好是正方形。有三层走廊也很好。寺庙的每一面墙上可以建造三个房间，即一面是净室，两侧各有三个房间，前面是门房，两端各有两个小房间。根据《小疏》（梵文，天城体，Laghu-ṭīkā，小注释）的说法，在没有盗贼且安全的地方，寺庙可以建造三层，一面不建造也可以。应当维护寺庙。应当住在寺庙里。其他在家众或出家人，如果僧团允许，可以为僧团或比丘建造住所。如果有施主，得到施主的允许后，僧团也应当允许。为了化缘等目的，可以在城市内外建造住所或休息场所。

【English Translation】
Therefore, we understand these rules through the Buddha's teachings.
The second point is: We should pay homage to those who hold the Pratimoksha (梵文，天城体，Prātimokṣa，别解脱戒) vows. That is to say, a Bhikshuni (比丘尼，female monastic) should pay homage to a Bhikshu (比丘，male monastic). A Bhikshuni should pay homage to a Bhikshuni and a Shramanerika (沙弥尼，female novice). A Shramanerika should pay homage to a Bhikshuni. A special case is, according to the ṭīkā (梵文，天城体，ṭīkā，commentary), a Shramanera (沙弥，male novice) should not pay homage to a Shikshamana (学法女，female trainee) and a Bhikshuni, and a Shikshamana and a Bhikshuni do not need to pay homage to a Shramanera. Therefore, there is no mutual homage between a Shramanera and a Shikshamana; the same is true between a Shramanera and a Shikshamana. If the precepts are the same, then homage should be paid to the elder. For those with the same name, if the male's precepts are not lower than the female's, then the female should pay homage. 'Not lower' means the precepts are the same or higher. There are thirteen special cases: when a Bhikshuni is living elsewhere, behaving improperly, has disrobed, is living with those of different views, has joined other sects, has been expelled, has committed the five heinous crimes, is sleeping, is in meditation, is busy, is distracted, is facing away, is staying in someone else's house, or is at a meal, one may not pay homage. Laypeople should pay homage to all five categories of monastics. Everyone should pay homage to the Buddha.
The precepts for building a monastery:
The second point is: If the Sangha (僧团，community) permits, a Bhikshu may build a monastery. A clean room should be built in the center of the monastery. In front of the clean room is the gatehouse. The shape of the monastery is best square. Having three corridors is also good. Three rooms can be built on each of the four walls of the monastery, that is, a clean room on one side, three rooms on each side, a gatehouse in front, and two small rooms at each end. According to the Laghu-ṭīkā (梵文，天城体，Laghu-ṭīkā，small commentary), in a place where there are no thieves and it is safe, the monastery can be built in three layers, and one side does not need to be built. The monastery should be maintained. One should live in the monastery. Other laypeople or monastics, if the Sangha permits, may build a residence for the Sangha or a Bhikshu. If there is a donor, the Sangha should also permit it after obtaining the donor's permission. For the purpose of alms-seeking, etc., residences or resting places can be built inside or outside the city.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ་སྟེ་ཁང་པ་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་ཁྲོན་པར་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་མཐའ་དག་འོང་བ་ན་བར་དུ་བཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩིག་གུ་བྱ་བས་བུད་མེད་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་ཤེས་པ་བསལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་བུད་མེད་ཆུ་སློང་ན་དགེ་སློང་གི་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆུས་བུད་མེད་ཀྱི་སྙིམ་པ་བཀང་སྟེ་བླུགས་པས་བུད་མེད་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བྱ་ཞིང་། ཆུའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྙིམ་པར་བླུག་པར་མི་བྱའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། བུད་མེད་དགེ་སློང་ལ་འཆགས་པས་ཆུས་བརྣངས་ཏེ་ཤི་བ་ལས་བཅས་ཞེས་སོ། །
༈ རྙེད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་དེའི་དུས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དབྱར་གྱི་ནང་དུ་འོངས་ཤིང་ཞག་ཞེ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་མཚམས་ནང་དུ་གནས་པ་ནི་ཁས་བླངས་མ་བླངས་གང་ལྟར་ཡང་རྙེད་པ་དབང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་རྙེད་པ་དབང་བའི་རྒྱུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། གནས་
7-622a
པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དབྱར་ནང་དེ་ན་ཞག་ཞེ་ལྔ་མན་ཆོད་གནས་ན་དབྱར་རྙེད་མི་དབང་ཡང་གནས་དེའི་ཟས་ཙམ་ཟ་ཞིང་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མཚམས་དེའི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་མི་རིགས་སོ། །ལས་སུ་ནི་གཞོན་རིམ་ནས་མཐར་གྱིས་བསྐོའོ། །འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་ནི་མི་བསྐོའོ། །དབྱར་ནང་དུ་རྙེད་པ་མི་ཐོབ་པ་ལ་ཟན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་མི་འོས་པར་འདུ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཟན་དེའི་དོན་དུ་མ་སོང་བ་དྲོ་ལ་བབས་ནས་གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་ཟ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །མུ་གེའི་ཚེ་རང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་རྒྱགས་མ་ཁྱེར་བ་ལ་གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་སོང་ཡང་ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ཁང་གཞན་དུ་དགེ་སློང་བཅུ་ཐམ་པའི་བཟའ་བ་ཡོད་ན། དགེ་སློང་དགུ་ལས་མེད་ན་དགེ་སློང་གི་ཚོད་ཉིད་པས་ལྷག་པ་ཉིད་ལ་བླངས་པ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །
༈ གནས་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསྐྱང་བ།
བཞི་པ་ནི། དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་གང་གིས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །མ་གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་རྫས་ལས་ཅི་ཙམ་གྱིས་ནུས་པ་ངེས་པར་སྦྱར་རོ། །ལྷ་འབངས་དང་རྩེ་རྒོད་མེད་ན་དགེ་སློང་རང་གི་ལག་གིས་ལས་བགྱིས་པས་ཀྱང་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ནས་རྙེད་པ་ནོད་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བྱི་དོར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་ཉིད་ལ་དད་པའི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ཉིད་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་ནས་སྒོ་བཅད་དེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྲུང་མ་ཡང་བཞག་སྟེའོ། །སྲུང་མ་དེ་ལ་ཟན་མེད་ན་སྦྱིན་ནོ། །སྲུང་མ་དེས་ཆོམ་རྐུན་པའི་རང་དབང་ཉིད་མེད་པར་ངེས་པར་མི་ཤེས་པར་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་ཤེས་པའི་ཐབས་ཁང་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་ལྟ་བ་དང་།
7-622b
ཁྱོད་རིམས་ཀྱིས་མ་བཏབ་བམ་ཞ

【现代汉语翻译】
然后建造房屋。比丘自己的井里，如果所有妇女都来，为了隔开她们，要筑墙，以此消除妇女普遍的贪恋之心。如果妇女向比丘要水，比丘用公用的水瓢等水，装满妇女的双手，以此来帮助妇女，不要让水流不断地倒入她们的手中。在《 टीका 》(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梵文注释)中说：‘因为妇女贪恋比丘，被水淹死，所以制定了这条戒律。’
关于财物的分别处理：
第三，夏季获得的财物，在那个季节，夏季期间到来，并在结夏安居中居住超过四十六天，无论是否接受，都有权获得财物。《 टीका 》(梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：梵文注释)中说：‘这里获得财物的原因是居住，而不是接受居住。’如果在夏季期间居住少于四十五天，虽然无权获得夏季的财物，但可以吃居住地的食物，并且不能将非财物分配给该结夏安居僧团。分配时，从年轻的开始，逐渐分配。持律者和持母戒者不分配。在夏季期间没有获得财物的人，应该给予食物。不应该不适当地聚集他人的财物。如果不是为了食物而来，而是早上到达，在其他寺庙吃饭，就没有罪过。饥荒时，即使没有从自己的寺庙拿食物，去了其他寺庙吃了，也没有罪过。如果其他寺庙有十个比丘的食物，只有九个比丘，因为比丘的份额已经足够，拿走多余的也没有罪过。
如何守护住所：
第四，无论是僧团还是个人，都不能放弃寺庙。为了修复，应该让施主高兴。如果无法做到，僧团必须尽力提供所需的物品。如果没有仆人和玩乐的人，比丘自己动手修复也可以。从寺庙获得的财物应该用来打扫寺庙。比丘自己因为信仰获得的财物不是寺庙的财物。应该关上寺庙的门再走。也要安排守护者。如果守护者没有食物，就给予食物。如果守护者不能确定盗贼是否真的没有作案能力，就不要开门。确定无疑的方法是登上屋顶观看，或者问：‘你没有得传染病吗？’

【English Translation】
Then build a house. If all the women come to the Bhikshu's own well, a wall should be built to separate them, thereby eliminating the women's universal attachment. If a woman asks a Bhikshu for water, the Bhikshu should fill the woman's hands with water from a common ladle, etc., thereby helping the woman, and the flow of water should not be continuously poured into her hands. It says in the 《 टीका 》(Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Sanskrit commentary): 'Because women are attached to Bhikshus and are drowned by water, this precept is established.'
Regarding the separate disposal of property:
Third, the property obtained in summer, during that season, comes during the summer and resides in retreat for more than forty-six days, regardless of whether it is accepted or not, has the right to obtain the property. It says in the 《 टीका 》(Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning: Sanskrit commentary): 'Here, the reason for obtaining property is residence, not accepting residence.' If you live less than forty-five days during the summer, although you have no right to the summer property, you can eat the food of the place of residence, and non-property cannot be distributed to that summer retreat Sangha. When distributing, start from the youngest and gradually distribute. Those who uphold the precepts and those who uphold the mother's precepts are not distributed. Those who do not obtain property during the summer should be given food. One should not inappropriately gather the property of others. If you don't come for food, but arrive in the morning and eat in other temples, there is no sin. In times of famine, even if you don't take food from your own temple, there is no sin in going to other temples and eating. If there is food for ten Bhikshus in other temples, and there are only nine Bhikshus, since the Bhikshu's share is sufficient, there is no sin in taking the excess.
How to protect the residence:
Fourth, neither the Sangha nor an individual can abandon the temple. In order to repair it, the benefactor should be pleased. If this cannot be done, the Sangha must do its best to provide the necessary items. If there are no servants and entertainers, the Bhikshu can repair it himself. The property obtained from the temple should be used to clean the temple. The property obtained by the Bhikshu himself because of faith is not the property of the temple. The door of the temple should be closed before leaving. A guard should also be arranged. If the guard has no food, give him food. If the guard cannot be sure that the thief really has no ability to commit the crime, do not open the door. The sure way to know is to climb onto the roof and watch, or ask: 'Have you not contracted an infectious disease?'

--------------------------------------------------------------------------------

ེས་བརྡ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཐབས་ཡིན་ནོ། །གནས་དང་མིང་དང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཤེས་པར་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་ཡང་ཐབས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་ཆེས་ཤིང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་ཁྱི་བཅང་བར་བྱའོ། །ཁྱི་བ་སྤེལ་བ་དེས་ནངས་པ་སྔར་ལངས་མ་ཐག་ཁོ་ནར་གཙུག་ལག་ཁང་མཆོད་རྟེན་གྱི་འཁོར་སར་བཤང་གཅི་བྱས་མ་བྱས་བལྟ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེས་བཤང་བ་བྱས་ན་དོར་བར་བྱ་ཞིང་། གལ་ཏེ་གཅི་བ་བྱས་ན་ཕྱི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡེར་མོ་དག་གིས་བྲད་ན་མཉམ་པར་བྱའོ། །བཤང་གཅི་དེ་དག་གི་གནས་དག་ཏུ་ལྕི་བས་དཀྱིལ་འཁོར་བྱའོ། །ཁྱི་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ལྷག་རོལ་སྦྱིན་ནོ། །གང་དུ་སྦྱིན་ན་མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་གང་གི་ཉེན་ཀོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །
༈ གནས་སུ་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་པ།
ལྔ་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ། །ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ། །
༈ ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ།
དང་པོ་ནི། མཁན་སློབ་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་ཅི་འདོད་བས་ལུང་དབོག་གོ། །གསར་བུས་བླ་མ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལུང་ནོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཁམས་སྙོམས་པ་ཉིད་དྲིད་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་སྔར་བཏང་བའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཉན་པོས་ཐལ་མོ་བསྣོལ་ཏེ་བཅང་ངོ་། །ཐི་བའི་ཐལ་མོ་ཞེས་ཏེ་སོར་མོ་ལྔ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་བའོ། །ལུས་དང་སེམས་འདུའོ། །གྱ་གྱུ་དང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པར་མདུན་ནས་དྲང་པོར་རོ། །ལུང་འབོགས་པོ་འཆགས་ཏེ་སྟོན་པ་ན་ལུང་ནོད་པས་གོམ་པ་སྲི་བས་བཅག་པའིའོ། །འབོགས་པ་འགྲེང་པ་ན་ནོད་པོ་འགྲེང་བའིའོ། །འབོགས་པོ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ན་ནོད་པོ་འདུག་པའིའོ། །ནོད་པོ་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ལའོ། །ནོད་པོ་རྒས་པོ་ནི་སྟན་ལ་འབོགས་པའི་ལུང་གིས་མི་བལྟོས་ལ། ཉན་པ་གསར་བུ་ནི་འཆད་པོས་བསྒོ་ན་སྟན་ལ་ལྷོད་ཕབ་
7-623a
སྟེ་འདུག་གོ། །མ་བསྒོ་ན་ཙོག་པུས་སོ། །མ་ནོད་པར་བྱ་བ་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་གསར་བུ་དེས་ལྷོད་ཕབ་ཏུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་འབོགས་པོ་ལ་ཞུ་བར་བྱའོ། །ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ན་མཁན་སློབ་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཉེན་ཀོར་མ་གཏོགས་པར་སྣང་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་འདུག་སྟེ་ཁ་ཏོན་བྱའོ། །སྒོམ་པའི་གདམས་ངག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སོང་སྟེ་སྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ལུང་འབོགས་པ་དང་མནོད་པ་ནི་འཆད་པོ་དེས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བཀླགས་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བྱང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་བྱ་བ།
གཉིས་པ་ནི། དགེ་སློང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཁང་སྐོ་བར་བྱེད་པ་པོ་གནས་ཁང་དང་། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་དང་། ཐུག་པ་དང་། བག་ཆོལ་དང་། ཤིང་ཅོལ་འབྲིམ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །བར་བུར་འབྲིམ་པ་ཡང་ངོ་སྟེ་བར་བུར་ནི་ཁུར་བ་སོགས་ཀྱི་ལྷག་རོལ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པ

【现代汉语翻译】
在此，‘指示性的语言表达’是一种方便法门。将住所、名字、父母等分别告知也是一种方便法门。对于不信任和充满恐惧的人，不要轻易敞开大门。比丘应该像照看寺院一样照看狗。养狗的人应该每天早上起床后立即查看寺院和佛塔周围是否有狗的大小便。如果狗排了大便，就应该清理掉；如果狗撒了尿，就应该擦干净。如果狗用爪子抓挠，就应该抚平。在这些大小便的地方，用重物画出圆圈。将钵中的残羹剩饭施舍给狗。施舍的地点应该在佛塔和寺院围墙之外。
如何享用住所？
分为五点：如何享用佛法？如何享用财物？
如何享用佛法？
第一点：堪布（Khenpo，住持）和阿阇黎（Acharya，导师）可以根据自己的意愿来传授教法。新学僧为了从上师那里获得佛法传承，应该保持身心平静，先行顶礼，然后按照之前规定的行为规范来做。听法者应该双手合十，置于胸前。这被称为‘莲花合掌’，即五指交叉。身心要专注，不怀任何虚伪和欺骗，正直地坐在前面。传法者站立时，接受传承者也应该站立；传法者坐下或躺下时，接受传承者也应该坐下。接受传承者所坐的垫子应该低于传法者。年长的接受传承者可以不拘泥于传法者的姿势，但新学僧在传法者要求时，应该稍微降低自己的坐姿。如果传法者没有要求，就应该蹲着。如果需要做的事情很多，新学僧应该请求传法者允许自己降低坐姿。念诵时，堪布和阿阇黎应该在听众听不到的地方念诵。修习禅定窍诀时，应该独自一人到僻静的地方修行。传法者在传授传承时，应该非常清晰地念诵，非常精通，并且没有任何疑惑。
如何享用财物？
第二点：对于突然到来的比丘等，僧团应该安排住所、食物、汤、糌粑和木碗等，由两位执事负责分配。轮流分配也是可以的，轮流分配是指将剩余的食物等留到第二天。

【English Translation】
Here, 'indicative language expression' is a skillful means. Separately informing about residence, name, parents, etc., is also a skillful means. The door should not be easily opened to those who are distrustful and fearful. A Bhikshu (monk) should care for a dog as he would care for a monastery. The dog owner should check immediately after getting up early each morning to see if the dog has defecated or urinated around the monastery and stupa. If the dog has defecated, it should be cleaned up; if the dog has urinated, it should be wiped clean. If the dog scratches with its claws, it should be smoothed out. In the places where these feces and urine are, circles should be drawn with heavy objects. The leftovers from the alms bowl should be given to the dog. The place of giving should be outside the walls of the stupa and monastery.
How to enjoy the residence?
Divided into five points: How to enjoy the Dharma? How to enjoy wealth?
How to enjoy the Dharma?
The first point: The Khenpo (abbot) and Acharya (teacher) can impart teachings as they wish. A new student, in order to receive Dharma transmission from the Lama (guru), should calm his mind and body, first prostrate, and then follow the previously prescribed code of conduct. The listener should hold his palms together at his chest. This is called 'lotus palms', that is, the five fingers are crossed. Body and mind should be focused, without any hypocrisy and deception, sitting upright in front. When the transmitter stands, the receiver should also stand; when the transmitter sits or lies down, the receiver should also sit. The cushion on which the receiver sits should be lower than that of the transmitter. An older receiver can be free from the transmitter's posture, but a new student should lower his sitting posture slightly when requested by the transmitter. If the transmitter does not ask, he should squat. If there are many things to do, the new student should ask the transmitter to allow him to lower his sitting posture. When reciting, the Khenpo and Acharya should recite in a place where the audience cannot hear. When practicing meditation instructions, one should go alone to a secluded place to practice. When transmitting the transmission, the transmitter should recite very clearly, be very proficient, and have no doubts.
How to enjoy wealth?
The second point: For Bhikshus (monks) who arrive suddenly, etc., the Sangha (community) should arrange residence, food, soup, Tsampa (roasted barley flour), and wooden bowls, which are distributed by two stewards. Rotating distribution is also possible, which means leaving the remaining food, etc., for the next day.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་བྲིམ་པར་བྱ་བ་ནི་བར་བུར་དེ་ཞེས་བྱའོ། །བརྙར་སྦྱིན་སྡུད་པའི་སྣོད་སྤྱད་འབྲུབ་པའོ། །ལོ་ཕྱི་མ་ལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་སྦེད་འགྱེད་བསྐོ་བ་སྟེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །སྲ་བརྐྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་བསྐོའོ། །ཊཱི་ཀ་ལས། འདིར་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བརྐྱང་འདིངས་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ལས། གདིང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་པ་དེ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བ་བསྐོས་པ་དེ་ཤིའམ་བབས་སམ་མཚན་གྱུར་ན། དེའི་ཚབ་མ་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་སྲ་བརྐྱང་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བ་སྟེ། སྲ་བརྐྱང་གི་གཞི་ཞུ་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ལས། སྲ་བརྐྱང་གདིང་བའི་དགེ་སློང་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེ་སྦེད་པ་པོ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་པས་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་དག་
7-623b
སྲུང་བའི་སྦེད་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །གོས་འགྱེད་པ་ཡང་ངོ་། །རྫས་སྲུང་བའི་གཙུག་ཁང་སྐྱོང་བའི་དགེ་སྐོས་དང་། དགེ་སྐོས་ཀྱི་དགབ་ལེན་ཅིང་དེའི་གྲོགས་བྱེད་པ་མངག་གཞུག་པ་དག་གོ་སྟེ་ཡང་ངོ་། །སྡེར་སྤྱད་འབྲིམ་པ་ཡང་ངོ་། །སྡེར་སྤྱད་དེ་དག་འབྲིམ་པ་དང་ཟན་གྱུ་བ་སྟེ་ཟོས་ཟིན་ནས་བྲུབ་པ་ནི་སྡེར་སྤྱད་འབྲིམ་པ་དེའི་ལས་ཡིན་ནོ། །ཆུའི་ཞལ་ཏ་པའོ། །མཛེས་ཆོས་སོ་སྟེ་གཉིས་ཀར་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །མཛེས་ཆོས་པ་དེས་བལྟས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམ་མི་མཛེས་པ་བསྟན་ན་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲ་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མཛེས་པ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྦྱར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་བ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཉིད་དང་། ཤིན་ཏུ་ནོགས་ཐུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ནོགས་ཐུབ་ནི་མི་གཡེང་བར་ཟུང་ཐུབ་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་ཉིད་དང་། རྒན་རིམ་ཉིད་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱའོ། །ཟན་ཟ་བ་ན་ཁྭ་དང་ཕུག་རོན་གྱི་གནོད་པ་བཟློག་པའི་བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །བང་རིམ་གྱི་ཞལ་ཏ་པ་དེ་དང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་དབྱུག་གུ་བླངས་ནས་དགེ་འདུན་ཟན་ཟ་བ་དག་ལ་ཁྭ་དང་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་དག་བཟློག་པར་བྱའོ། །གནས་མལ་འབོགས་པ་དང་གནས་མལ་བྱི་དོར་ཏེ། ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་མལ་ཆ་སོགས་མེད་པ་འབོག་པ་པོ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོའོ། །ཟས་རུང་བ་ཤ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེར་མི་དག་འོང་བ་ལ་སྒེའུ་ཆུང་སྟེ།འགག་བསྲུང་བ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིའོ།། །།
༈ ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་སྐབས།
གཉིས་པ་ལ། ཕྱག་དང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་རིམ། །གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག །བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །
༈ ཕྱག་དང་མིང་ནས་སྨོས་པའི་རིམ་པ།
དང་པོ་ནི། ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་མུན་ཁྲོད་དུ་
7-624a
ཕྱག

【现代汉语翻译】
分配食物被称为'bar bur de'（食物分配者）。收集布施的容器和用具要清洗干净。为了来年的需要，夏季的布料要藏起来，分配和指派，通过两次祈请的仪式来指派。'sra brkyang ngo'（坚硬的垫子）的意思是藏起坚硬的垫子并指派。在注释中说：'这里说的藏起坚硬的垫子，是指铺设坚硬的垫子。'那么，如果有人问，'坚硬的垫子的基础上，铺设垫子也是一样的'，这和之前说的有什么区别呢？如果指派铺设坚硬垫子的人去世、离开或改变了，那么就要指派一位代替他的人来藏起坚硬的垫子。在解释坚硬垫子的基础时，注释中说：'如果铺设坚硬垫子的僧人改变了，那么就要指派一位藏起垫子的人。'信徒供养给僧团的衣服，要通过两次祈请的仪式来指派守护者。分配衣服也是一样的。守护物品的寺庙管理者，以及寺庙管理者的助手和帮助者，也要指派。分配餐具也是一样的。分配餐具和食物，以及吃完后清洗餐具，都是餐具分配者的工作。还有水务负责人。美化者，这两者都要通过两次祈请的仪式来指派。美化者观察后，如果发现出家人不庄严，就要先发出铃声，然后一定要让他们变得庄严。变得庄严的方法是：吃饭时要减少声音，非常谨慎，非常能忍受。能忍受是指不分心，能够集中注意力。朝拜佛塔时要减少声音，按照长幼顺序来美化。吃饭时，为了防止乌鸦和鸽子的侵扰，要指派一位看守餐桌的人，通过两次祈请的仪式来指派。餐桌看守者要先吃饭，然后拿起棍子，驱赶前来侵扰僧团吃饭的乌鸦、鸟雀和鸽子等。安排床铺和清洁床铺，没有床和坐垫等，要指派一位安排者，通过两次祈请的仪式来指派。如果食物是荤食，那么为了防止不洁净的人进入，要指派一位看守小门的，通过两次祈请的仪式来指派。这是关于床铺的基础。关于琐事等情况，分为：顶礼和称名的方式，安住的方式，以及行为工作的场合。
顶礼和称名的方式，第一种是：在黑暗中顶礼。

【English Translation】
Distributing food is called 'bar bur de' (food distributor). The containers and utensils for collecting alms must be cleaned. For the needs of the coming year, the summer cloth must be hidden, distributed, and assigned, through a ceremony of two requests. 'sra brkyang ngo' (hard mat) means to hide the hard mat and assign it. In the commentary, it says: 'Here, hiding the hard mat means laying the hard mat.' Then, if someone asks, 'On the basis of the hard mat, laying the mat is also the same,' what is the difference between this and what was said before? If the person assigned to lay the hard mat dies, leaves, or changes, then a person must be assigned to replace him to hide the hard mat. When explaining the basis of the hard mat, the commentary says: 'If the monk who lays the hard mat changes, then a person must be assigned to hide the mat.' The clothes offered by the faithful to the Sangha must be assigned a guardian through a ceremony of two requests. Distributing clothes is also the same. The temple manager who guards the items, as well as the temple manager's assistant and helper, must also be assigned. Distributing tableware is also the same. Distributing tableware and food, and cleaning the tableware after eating, are all the work of the tableware distributor. There is also the water affairs负责人. Beautifiers, both of these must be assigned through a ceremony of two requests. After observing, if the beautifier finds that the monks are not dignified, they must first sound the bell, and then they must be made dignified. The way to become dignified is: when eating, reduce the sound, be very cautious, and be very tolerant. Being tolerant means not being distracted and being able to concentrate. When worshiping the stupa, reduce the sound and beautify it according to seniority. When eating, in order to prevent the intrusion of crows and pigeons, a person must be assigned to guard the table, through a ceremony of two requests. The table guard must eat first, then pick up the stick, and drive away the crows, birds, and pigeons that come to invade the Sangha's eating. Arranging beds and cleaning beds, without beds and cushions, etc., a person must be assigned to arrange them, through a ceremony of two requests. If the food is meat, then in order to prevent unclean people from entering, a person must be assigned to guard the small door, through a ceremony of two requests. This is the basis for the bed. Regarding trivial matters, etc., it is divided into: the way of prostration and naming, the way of dwelling, and the occasion of behavior and work.
The way of prostration and naming, the first is: prostration in the dark.

--------------------------------------------------------------------------------

་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འོས་ཉེན་ཀོར་དུ་གྱུར་པ་ལ་རང་གིས་ཕྱག་ཟིན་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །ཚངས་པའི་ཕྱག་སྟེ་ཚོགས་པ་སྤྱི་ཕྱག་གིས་ནི་ཕྱག་དེ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནང་སྟེ་ཞེ་འགྲས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ་སྟེ་ལུང་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཕྱག་བྱས་ན་འདས་པ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་མཁོན་པ་དང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། གང་མཁོན་པ་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱས་ཀྱང་མ་བཟོད་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་སྤྱོད་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེས་ཀྱང་ནད་མེད་ཅིག་ཅེས་སྨྲ་བའམ་ཡང་ཕྱག་བྱོས་ཤིག །དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་གཉིས་ཀ་ལ་འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་དང་མཐུན་པར་འོད་ལྡན་ལས། མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན། དེ་ནི་དམིགས་བསལ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བས་མཁོན་ཞི་བའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་ནའོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ་སྟེ་ཞེས་པ་བརྗོད་པའོ། །རང་གི་མཁན་སློབ་ལྟ་བུ་འདས་པ་ན་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །སྦགས་པ་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་མི་བྱའོ། །སྦགས་པས་ཕྱག་དེ་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །སྦགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟས་དང་མི་གཙང་བས་ཏེ། ཟས་ལ་ནི་ཐ་ན་སོ་ཤིང་ཡན་ཆད་ཟ་བས་དང་། མི་གཙང་བ་ནི་ཐ་ན་མི་གཙང་བ་དེའི་ས་བྱི་དོར་བྱེད་པ་ཡན་ཆད་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་མན་ཆད་མི་གཙང་
7-624b
བས་སོ། །ཕྱག་བྱ་བ་འདི་ལ་གཅེར་བུ་ཉིད་དང་། གོས་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་སྦགས་པ་དང་འདྲའོ་སྟེ། ཕྱག་བྱ་བྱེད་ཀྱི་ཡུལ་གཉིས་ཀས་གཅེར་བུ་མི་བྱ་བ་དང་། གཅེར་བུ་དང་གཅེར་བུ་ལས་ཕྱག་བདག་གིར་མི་བྱ་བ་བཞི་སྟེ། གོས་གཅིག་པ་ལ་སྦྱར་བས་བརྒྱད་དོ། །ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔས་འཚལ་བ་དང་། སྒྱིད་པ་ལ་འཁྱུད་པས་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། རྒན་ཞུགས་དང་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །གསར་བུ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་དེ་ལ་ནི་ཨ་རོཀྵ་ཞེས་བྱའོ། །རྒན་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་བ་ལ་ནི་གསར་བུས་ཕྱག་བྱའོ། །གསར་བུ་རང་ལ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཡང་རྒན་པོ་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དང་མིང་དང་རུས་བརྗོད་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་དེའི་མཚན་ནམ། གདུང་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །ཉེ་ཚིག་བྲལ་བར་བསླབ་པ་རྒན་པའི་མིང་རུས་སྨོས་པར་མི་བྱའོ། །རྒན་པ་འདི་ལ་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡ

【现代汉语翻译】
应以‘敬礼’之声表达敬意。对于应受礼敬之人处于危险之中，即使自己已经行礼，他人开始行礼时，也不应阻止。以梵天的礼敬，即大众的共同礼敬，就已经完成了礼敬。对于内心怀有恶意之人，不应行礼。如果因争论而行礼，则有三种过失：无惭、怀恨和随顺。经文中说：‘如果怀恨之人，即使宽恕，若未宽恕而发怒，则有过失，应行礼。’对方也应说：‘愿你无病’或行礼。若不如此，双方都有过失。’与此相符，在《光明经》中说：‘如果是不和之人，此时唯可行礼。’这是否矛盾呢？并非矛盾，这是特殊情况，即行礼成为平息怨恨的方法。行礼时，不应说‘aroksha’，而应表达敬意。对于自己的上师等已故之人，应提及他们的名字来行礼，不应在过去的时间里不予行礼。不应接触不洁之物。若接触，则犯戒。不洁之人不应行礼。不洁之人不应接受礼敬。若接受，则犯戒。不洁有两种：食物和不净之物。食物方面，即使是嚼木齿；不净之物方面，即使是清理不净之地的垃圾，洗涤等，都是不洁。对于行礼之人，裸体和单衣都类似于不洁。行礼者和受礼者都不应裸体，裸体者不应接受裸体者的礼敬，共有四种情况。加上单衣的情况，则共有八种。礼敬有两种：五体投地和屈膝礼敬。如果有人打喷嚏，不应说‘愿你安好’，除非是年长者或在家居士。对于年轻人打喷嚏，应说‘aroksha’。如果年长者打喷嚏，年轻人应行礼。即使年轻人自己打喷嚏，也应对年长者行礼。不应以‘具寿’、名字和姓氏来随意称呼如来（Tathāgata）。不应以亲昵的称呼，如‘薄伽梵’（Bhagavan）等，而应以远离亲昵之词来称呼他的名字或种姓。不应以亲昵之词来称呼年长者的名字和姓氏。对于年长者，应称呼为‘长老’或‘具寿’。
应以‘敬礼’之声表达敬意。对于应受礼敬之人处于危险之中，即使自己已经行礼，他人开始行礼时，也不应阻止。以梵天的礼敬，即大众的共同礼敬，就已经完成了礼敬。对于内心怀有恶意之人，不应行礼。如果因争论而行礼，则有三种过失：无惭、怀恨和随顺。经文中说：‘如果怀恨之人，即使宽恕，若未宽恕而发怒，则有过失，应行礼。’对方也应说：‘愿你无病’或行礼。若不如此，双方都有过失。’与此相符，在《光明经》中说：‘如果是不和之人，此时唯可行礼。’这是否矛盾呢？并非矛盾，这是特殊情况，即行礼成为平息怨恨的方法。行礼时，不应说‘aroksha’，而应表达敬意。对于自己的上师等已故之人，应提及他们的名字来行礼，不应在过去的时间里不予行礼。不应接触不洁之物。若接触，则犯戒。不洁之人不应行礼。不洁之人不应接受礼敬。若接受，则犯戒。不洁有两种：食物和不净之物。食物方面，即使是嚼木齿；不净之物方面，即使是清理不净之地的垃圾，洗涤等，都是不洁。对于行礼之人，裸体和单衣都类似于不洁。行礼者和受礼者都不应裸体，裸体者不应接受裸体者的礼敬，共有四种情况。加上单衣的情况，则共有八种。礼敬有两种：五体投地和屈膝礼敬。如果有人打喷嚏，不应说‘愿你安好’，除非是年长者或在家居士。对于年轻人打喷嚏，应说‘aroksha’。如果年长者打喷嚏，年轻人应行礼。即使年轻人自己打喷嚏，也应对年长者行礼。不应以‘具寿’、名字和姓氏来随意称呼如来（Tathāgata）。不应以亲昵的称呼，如‘薄伽梵’（Bhagavan）等，而应以远离亲昵之词来称呼他的名字或种姓。不应以亲昵之词来称呼年长者的名字和姓氏。对于年长者，应称呼为‘长老’或‘具寿’。

【English Translation】
Respect should be expressed with the sound of 'obeisance'. If someone who deserves respect is in danger, even if one has already paid respects, one should not prevent others from starting to pay respects. Paying respects with Brahma's respect, that is, the common respect of the masses, completes the respect. One should not pay respects to someone who harbors malice in their heart. If one pays respects due to an argument, there are three faults: shamelessness, resentment, and following along. The scripture says: 'If someone harbors resentment, even if they forgive, if they become angry without forgiving, there is a fault, and they should pay respects.' The other person should also say: 'May you be free from illness' or pay respects. If this is not done, both parties will have faults.' In accordance with this, the 'Luminous Sutra' says: 'If there is someone who is not in harmony, at this time, one should only pay respects.' Is this contradictory? It is not contradictory; this is a special case, where paying respects becomes a method of pacifying resentment. When paying respects, one should not say 'aroksha', but should express respect. For one's own deceased teachers, etc., one should mention their names to pay respects, and one should not fail to pay respects in the past. One should not touch impure things. If one touches them, one commits an offense. An impure person should not pay respects. An impure person should not receive respects. If one receives them, one commits an offense. There are two types of impurity: food and unclean things. Regarding food, even chewing on a toothpick; regarding unclean things, even cleaning up the garbage from an unclean place, washing, etc., are impure. For someone paying respects, being naked and wearing only one garment are similar to impurity. Neither the person paying respects nor the person receiving respects should be naked, and a naked person should not receive respects from a naked person; there are four situations. Adding the situation of wearing only one garment, there are eight situations in total. There are two types of respect: prostration with five limbs and kneeling in respect. If someone sneezes, one should not say 'May you be well', unless it is an elder or a householder. For a young person who sneezes, one should say 'aroksha'. If an elder sneezes, a young person should pay respects. Even if a young person sneezes themselves, they should pay respects to an elder. One should not casually address the Tathāgata (Thus Gone One) with 'Venerable', name, and surname. One should not use intimate terms, such as 'Bhagavan' (Blessed One), but should address him with words that are distant from intimacy, such as his name or lineage. One should not address elders by their names and surnames with intimate terms. For elders, one should address them as 'Elder' or 'Venerable'.
Respect should be expressed with the sound of 'obeisance'. If someone who deserves respect is in danger, even if one has already paid respects, one should not prevent others from starting to pay respects. Paying respects with Brahma's respect, that is, the common respect of the masses, completes the respect. One should not pay respects to someone who harbors malice in their heart. If one pays respects due to an argument, there are three faults: shamelessness, resentment, and following along. The scripture says: 'If someone harbors resentment, even if they forgive, if they become angry without forgiving, there is a fault, and they should pay respects.' The other person should also say: 'May you be free from illness' or pay respects. If this is not done, both parties will have faults.' In accordance with this, the 'Luminous Sutra' says: 'If there is someone who is not in harmony, at this time, one should only pay respects.' Is this contradictory? It is not contradictory; this is a special case, where paying respects becomes a method of pacifying resentment. When paying respects, one should not say 'aroksha', but should express respect. For one's own deceased teachers, etc., one should mention their names to pay respects, and one should not fail to pay respects in the past. One should not touch impure things. If one touches them, one commits an offense. An impure person should not pay respects. An impure person should not receive respects. If one receives them, one commits an offense. There are two types of impurity: food and unclean things. Regarding food, even chewing on a toothpick; regarding unclean things, even cleaning up the garbage from an unclean place, washing, etc., are impure. For someone paying respects, being naked and wearing only one garment are similar to impurity. Neither the person paying respects nor the person receiving respects should be naked, and a naked person should not receive respects from a naked person; there are four situations. Adding the situation of wearing only one garment, there are eight situations in total. There are two types of respect: prostration with five limbs and kneeling in respect. If someone sneezes, one should not say 'May you be well', unless it is an elder or a householder. For a young person who sneezes, one should say 'aroksha'. If an elder sneezes, a young person should pay respects. Even if a young person sneezes themselves, they should pay respects to an elder. One should not casually address the Tathāgata (Thus Gone One) with 'Venerable', name, and surname. One should not use intimate terms, such as 'Bhagavan' (Blessed One), but should address him with words that are distant from intimacy, such as his name or lineage. One should not address elders by their names and surnames with intimate terms. For elders, one should address them as 'Elder' or 'Venerable'.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་པ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལ་ནི་ཉེ་ཚིག་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག
གཉིས་པ་ལ། གནས་ཀྱི་ནང་གི་སྐབས་ཉིད་དང་། །གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྐབས་ཉིད་དོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ནང་གི་སྐབས་ཉིད།
དང་པོ་ལ། གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད་དང་། །གནས་གཞན་སྤང་ཞིང་གནས་དག་སྦྱར། །སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས་སོ། །
༈ གནས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དངོས་ཉིད།
དང་པོ་ལ། གནས་གང་བརྩིག་པའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །གནས་ཉིད་འབྲི་བའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐྱོང་བའི་སྐབས། །གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད་དང་། །དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་བཅད་པའོ། །
༈ གནས་གང་བརྩིག་པའི་སྐབས་ཉིད།
དང་པོ་ནི། ལག་གི་བླས་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་འགྲོ་བ་དང་། འོང་བ་དང་
7-625a
ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་ན་དགོན་པ་དང་དབེན་པར་མི་བརྩིག་གི། མི་མང་པོ་འདུ་ཞིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་གནས་སུ་བརྩིག་ཅེས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་གནས་ཤིང་ལྗོན་པ་དང་རྫིང་བུ་དང་འཆགས་ས་དག་ཀྱང་ལྡན་པའི་གཞིར་གཙུག་ལག་ཁང་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ། །ཉེ་ཀོར་དང་ལྡན་པར་བརྩིག་གོ། །འདི་ལྟ་བུའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་སྐྱེ་བོ་དགེ་བ་སོག་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཡིན་ལ། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ནི། རྒྱུན་ལུགས་དང་། ཀླག་ཅོར་དང་། སྒྲ་དང་། རྫ་རྔའི་སྐད་སོགས་ཏུག་ཏིང་ཆུང་བར་རོ། །ཆ་རྐྱེན་སྦྱིན་པ་པོས་རྗེས་སུ་གནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལས་དེ་བྱ་བའི་སྤྱད་སྟ་རེ་སོགས་བྱའོ། །འཇོར་ཁྱེམ་སོགས་དེ་བཞག་པའི་ཁང་པ་སྦྱིན་ནོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དགོས་པའི་ལས་མིའི་རྐང་ལག་བསྐུ་བའི་འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པའི་ཚོད་རན་པར་ཉོའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ལག་གི་བླས་སྤྱི་སྤུངས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་རྣམས་ཟ་ཐང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བ་བཟའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིག་པའི་གནས་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉེན་ཀོར་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གིའོ་སྟེ་དེའི་སྤྱི་སྤུངས་ནས་བཟར་གནང་ངོ་། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལས་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་ལག་གི་བླས་མནོད་དོ། །དགེ་སློང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལྔའོ། །དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་ཉིད་ནི་གསུམ་མོ། །དྲི་གཙང་ཁང་དང་སྒོ་ཁང་གི་སྟེང་གི་བསིལ་ཁང་དག་ནི་བརྩེགས་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དེ་དག་ལྕི་
7-625b
བས་འཇིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་བརྩེགས་མ་གཞིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཙུག་ལག་ཁང་བརྩེག་པར་བརྩམས་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱོར་པ་རྙེད་དེ། རྒྱ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ

【现代汉语翻译】
‘ན་པ་’（napa）仅仅是接近的词语形式，与此相符。如来（Tathāgata）之前的词语并非如此接近。
第二，安置处所的方式：处所的内部情况；处所的外部情况。
第一，处所的内部情况：处所的实际情况；舍弃其他处所，结合清净处所；隐藏的方式。
第一，处所的实际情况：建造处所的情况；书写处所的情况；不浪费地守护的情况；使用处所的情况；如何分割物品。
第一，建造处所的情况：用手工劳动，在具备众多人来往的基础之上，建立寺庙。在《功德光》（Yon tan 'od mar）中说：‘如果比丘为了僧团建造寺庙，不要在寂静的地方建造，要在众人聚集和礼拜的地方建造。’在具备行为场所、树木、水池和散步场所的基础之上，建立寺庙。要建造在靠近的地方。’这样的寺庙是人们积累善业的寺庙。而以闻思修为主的寺庙，要减少喧闹声、争吵声、乐器声和鼓声等。如果布施者允许，可以从建造寺庙的物品中拿出斧头等工具。也要布施放置工具的房间。购买寺庙所需工人的擦脚油等适量物品。因为建造寺庙的缘故，用手工劳动聚集大众，像其他比丘一样食用。如果建造寺庙的地方没有寺庙，就从附近的寺庙的公共财产中食用。因为建造寺庙的缘故，用手工劳动获得油炸食物的报酬。比丘寺庙的最高层数为五层，比丘尼寺庙的层数为三层。厕所和门房上面的凉亭可以增加两层。如果寺庙因为太重而有倒塌的危险，拆除楼层没有过错。在开始建造寺庙的过程中获得财富，为了扩大规模。

【English Translation】
'Napa' is merely a form of a word that is close, and it is in accordance with this. The Tathāgata (Tathāgata), the previous word is not so close.
Second, the manner of establishing a place: the situation within the place; the situation outside the place.
First, the situation within the place: the actual situation of the place; abandoning other places, combining pure places; the manner of concealing.
First, the actual situation of the place: the situation of building a place; the situation of writing about a place; the situation of guarding without wasting; the situation of using a place; how to divide objects.
First, the situation of building a place: with manual labor, on a foundation with many people coming and going, a monastery should be established. In 'Yon tan 'od mar': 'If a bhikṣu builds a monastery for the sangha, it should not be built in a solitary place, but in a place where many people gather and worship.' On a foundation with places for conduct, trees, ponds, and promenades, a monastery should be established. It should be built near. Such a monastery is a monastery where people accumulate merit. And a monastery that focuses on hearing, thinking, and meditating should have less noise, quarrels, musical instruments, and drum sounds. If the donor allows, tools such as axes can be taken from the materials used to build the monastery. A room for storing tools should also be donated. Purchase an appropriate amount of sesame oil, etc., for the workers' feet that are needed for the monastery. Because of the construction of the monastery, manual labor gathers the masses, and they eat like other bhikṣus. If there is no monastery in the place where the monastery is being built, then eat from the common property of the nearby monastery. Because of the construction of the monastery, manual labor receives remuneration for fried food. The maximum number of stories for a bhikṣu monastery is five, and the number of stories for a bhikṣuṇī monastery is three. The pavilions above the toilet and gatehouse can be increased by two stories. If the monastery is in danger of collapsing because it is too heavy, there is no fault in demolishing the floors. Wealth is obtained in the process of starting to build a monastery, in order to expand it.

--------------------------------------------------------------------------------

་བསྐྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་ཡང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་ནི་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩིག་འཕྲོ་བཤིག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །རྙིང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་འཕྲོ་མེད་པར་རྫོགས་ཟིན་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཚད་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཞིག་ཏུ་རུང་ངོ་། །མཆོད་རྟེན་དང་སྐུ་གཟུགས་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་རྙིངས་པ་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་གཞིག་པ་ཡང་ངོ་། །གདུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པས་ཕོངས་ཏེ་དབོག་པ་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གདུགས་སོགས་གསར་པ་གཞན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དབོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གཞན་གདགས་པ་དེའི་དོན་དུ་གདུགས་སོགས་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་སྔ་མ་དབོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པའི་རི་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་ཡི་གེ་དག་ཀྱང་ངོ་སྟེ་རྙིང་པ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བྱིད་པའི་བྱེ་བྲག་ཕྱིས་བྲི་བ་ཁོ་ན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །མཆོད་རྟེན་དང་གཙུག་ལག་ཁང་རྩོམ་པར་བྱེད་པ་ཁྱིམ་བདག་ལ་སོགས་པས་མ་བྱས་ན་དགེ་སློང་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩིག་འཕྲོ་ལྷག་མ་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་བདག་གིས་ཕྱེད་བརྩིགས་ན་དགེ་སློང་གིས་མཁར་ལན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དགེ་སློང་དེས་མཁར་ལན་གྱི་གཏན་གྲོགས་བྱ་བའི་དུས་ནི། །གལ་ཏེ་དགུན་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ལས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོས་ཀ་ཡིན་ན་ཟས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་བྱའོ། །ལས་ཀྱིས་གཡེངས་ནས་གུང་ཚིགས་ཡོལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་བྱ་བའི་དུས་འདུས་པར་བྱའོ། །མཁར་ལན་གྱི་ལས་དེའི་
7-626a
ལས་ཀྱིས་སྦགས་པ་རྫབ་ཀྱིས་གོས་པའི་བྱི་དོར་མ་བྱས་པར་འཚོ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །བྱི་དོར་བྱ་བ་དེའི་མཐའ་ཉིད་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུས་པ་ཉིད་དོ། །ལག་གི་བླས་རྩིག་ལས་བྱེད་པ་ལ་ཁྱེའུ་སུས་སྦྱོར་དུ་གཞུག་གོ། །ཟས་ཀྱི་འོག་རོལ་དུ་ན་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐོམ་དང་རྐང་ལག་དག་བསྐུ་མཉེ་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གང་གི་ཡང་རུང་གནས་ཁང་གི་སྒོ་གདོད་དོ། །སྒོ་གླེགས་གཞུག་གོ། །ལག་ཟུང་དང་ཡང་མིག་དང་ཀོ་བའི་དུམ་བུ་དག་གཞུག་གོ། །སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །རྩིག་དཀྱིལ་དུའོ། །ཕྱིར་རུབ་ལ་ནང་ཡངས་པ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་དྲ་བ་གཞུག་གོ། །སྒོ་གླེགས་སོ། །འཁོར་གཏན་དང་གནམ་གཟེར་དང་འཕྲེད་གཏན་དག་གོ། །དབྱུག་གུ་སྐམ་ཁ་བཅང་ངོ་། །ཐགས་མ་རྒྱུ་བ་ནི་གསོར་གྱིས་གཙུག་པར་རྒྱུའོ། །ཕུག་རོན་འགོག་པའི་ཐག་དྲ་བྱའོ། །གནས་ཁང་གི་མདུན་དུ་ཁྱམས་བྱའོ། །གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་གཞིར་སོ་ཕག་གི་བཅལ་རིམ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་གཞུག་གོ། །སོ་ཕག་གི་བཅལ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་རྟེན་གྱི་སྤང་ལེབ་བོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་བའི་ཚར་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཀ་གཞུའི་འདབ་མ

【现代汉语翻译】
此外，为了减少（罪过），拆除（旧建筑）也是允许的。对于佛塔和佛像，为了建造它们，即使拆除未完成的建筑也没有罪过。如果（佛塔和佛像）因为陈旧，即使已经完全建成，为了与之前的（佛塔和佛像）尺寸相同，也可以拆除。如果佛塔和佛像的一部分变得陈旧，为了修复，拆除也是允许的。如果因为贫困而无法提供伞等供品，移除它们也没有罪过。为了供奉新的伞等供品，移除旧的也没有罪过。但是，为了供奉新的伞等，在没有准备好新的供品之前，不应该移除旧的。关于本生故事等的绘画，以及佛陀教诲的文字，也是如此，为了修复陈旧的部分，没有罪过。为了擦除绘画的错误部分，只擦除需要重绘的部分，没有罪过。如果俗人等不建造佛塔和寺庙，比丘等可以完成其他人未完成的建筑。如果为了僧团，施主建造了一半，比丘应该提供劳务作为回报。比丘提供劳务的时间是：如果是冬天，应该在饭后工作；如果是夏天，应该在饭前工作。不应该因为工作而错过午餐时间，应该安排好用餐时间。在劳务工作中，如果身体沾染了泥土等污垢，在没有清洁之前不应该进行饮食。清洁的最终步骤是洗手洗脚。用手搅拌泥浆进行建筑工作时，应该让儿童参与吗？在饭后工作的人，应该为他们提供饮料，并按摩他们的手脚。无论是僧团还是个人，都可以安装住所的门，安装门框，安装门闩、门眼和皮革垫片，安装窗户，在墙壁中间（建造），外部封闭而内部宽敞，像海洋一样。安装防止鸽子进入的网，安装门框，安装转轴、天轴和横轴，握住干燥的木棍，不流动的织物应该用凿子固定，制作防止鸽子进入的网，在住所前建造走廊，在住所和走廊的地基上铺设七层或八层砖，在砖的上面放置柱基石，在柱基石的上面放置柱子，在柱子的上面放置柱头。
（种子字，藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：无）
（咒语，藏文：ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：आः हूँ，梵文罗马拟音：āḥ hūṃ，汉语字面意思：啊 吽）

【English Translation】
Furthermore, it is also permissible to demolish (old buildings) in order to reduce (sins). For stupas and Buddha images, there is no fault in demolishing unfinished constructions in order to build them. If (stupas and Buddha images) are old, even if they are completely built, they can be demolished to match the size of the previous ones. If a part of a stupa or Buddha image becomes old, it is also permissible to demolish it for repair. If offerings such as umbrellas cannot be provided due to poverty, there is no fault in removing them. There is also no fault in removing old ones in order to offer new umbrellas and other offerings. However, in order to offer new umbrellas, etc., one should not remove the old ones without preparing the new offerings. Regarding paintings of Jataka tales, etc., and the texts of the Buddha's teachings, it is also the same; there is no fault in repairing old parts. In order to erase the wrong parts of a painting, only erase the parts that need to be repainted; there is no fault. If laypeople, etc., do not build stupas and temples, monks, etc., can complete the unfinished constructions of others. If a donor builds half for the Sangha, the monks should provide labor in return. The time for monks to provide labor is: if it is winter, they should work after meals; if it is summer, they should work before meals. One should not miss lunch time because of work; one should arrange meal times. In labor work, if the body is stained with dirt, etc., one should not eat without cleaning oneself. The final step of cleaning is to wash hands and feet. When mixing mud by hand for construction work, should children be involved? For those who work after meals, drinks should be provided, and their hands and feet should be massaged. Whether it is the Sangha or an individual, one can install the door of the residence, install the door frame, install the latch, the peephole, and the leather gasket, install windows, (build) in the middle of the wall, with the outside closed and the inside wide, like the ocean. Install a net to prevent pigeons from entering, install the door frame, install the pivot, the sky axle, and the cross axle, hold a dry stick, and the non-flowing fabric should be fixed with a chisel, make a net to prevent pigeons from entering, build a corridor in front of the residence, lay seven or eight layers of bricks on the foundation of the residence and the corridor, place the column base stone on top of the bricks, place the columns on top of the column base stone, and place the capital on top of the columns.
（Seed Syllable, Tibetan: ཨ，Sanskrit Devanagari: अ，Sanskrit Romanization: a, Literal Meaning: None）
（Mantra, Tibetan: ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: आः हूँ，Sanskrit Romanization: āḥ hūṃ, Literal Meaning: Ah Hum）

--------------------------------------------------------------------------------

་དག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་གདུང་མ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་ཕྱམ་དག་གོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་དགྲམ་མོ། །དེ་དག་གི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པས་སོ། །ཡང་ཐོག་ནས་མི་རྣམས་མི་ལྷུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་ཏེ་བད་ཀྱི་ཤིང་རིང་བྲེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་ཆུང་ལས་མདའ་ཡབ་ཅེས་བཤད་ཅིང་། བ་གམ་དང་པུ་ཤུ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ལན་ཀན་དེ་མི་འགུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤར་བ་སྟེ་ཤིང་རིང་གཏོད་པའི་ཤིང་ཐུང་གཞུག་གོ། །ཤར་བ་དེ་ལྕགས་ཀྱི་གཟེར་བུ་དག་གིས་སྦྱར་རོ། །བརྩེགས་མ་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར་
7-626b
ཐེམ་སྐས་བྱའོ། །ཐེམ་སྐས་དེ་ཡང་འོག་ཁང་དུ་རྡོ་ལས་བྱས་པ། བར་ཁང་དུ་ས་ལས་བྱས་པ། སྟེང་ཁང་དུ་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །ཐེམ་སྐས་མེད་ན་ཡ་གད་ལས་གཟེག་པར་བྱའོ། །ཡ་གད་དེ་ཤིང་དང་སྨྱིགས་མ་ཐག་པ་ལ་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །རྫིང་བུ་དང་སྒོ་ཁང་དུ་རྫབ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་ཕག་གི་གཅལ་གཞུག་གོ། །དེའི་སྟེང་དུ་སོ་ཕག་གི་ཕྱེ་མའི་འཇིམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་ཐལ་གྱི་སྐྱང་ནུལ་བྱའོ། །དེར་རྫབ་མེད་ན་རྐང་པ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གི་སྤང་ལེབ་བོ། །ཡང་ན་བར་བར་དུ་སོ་ཕག་དག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་རྫབ་ཡོད་ན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མཆོད་རྟེན་འདི་ལ་སོ་ཕག་གི་གཅལ་དེ་འདོམ་གང་ཙམ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་འདུག་པའི་ཕྱིར་སེང་གེའི་ཁྲི་གྲུ་བཞི་བྱའོ། །ཁྲིའི་རྐང་པ་དག་ལ་སེང་གེའི་གདོང་ཉིད་དོ། །སེང་གེའི་ཁྲི་སྤོ་བའི་དོན་དུ་ལག་པས་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་བཞི་པོ་དག་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཡང་མིག་གདགས་སོ། །ཁྲིའི་སྟེང་གི་གཞིར་ཐགས་མ་བསྒྱུར་བ་ནི་ཐག་གུ་དག་གིས་ཐགས་མ་མིག་མང་རིས་སུ་བཏག་གོ། །དེར་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་བཞག་གོ། །ཁྲི་དེའི་སྟེང་དུ་བླ་རེའོ། །དཔྱོད་པ་དག་གོ་སྟེ་དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་དང་མེ་ཏོག་དང་མུ་ཏིག་སྤྲས་པ་ཕྱང་ཕྲུལ་དུ་བྱས་པའོ། །ཁྲི་མི་སྤོ་བ་བརྟན་པ་ལ་ནི་སོ་ཕག་ལས་བྱས་པའི་ཐེམ་སྐས་སོ། །སྔོ་བ་ལ་ནི་ཤིང་ལས་བྱས་པའོ། །མ་འབྱོར་ན་ཡ་གད་རྐང་རྟེན་ཡང་སྟེ། རྐང་རྟེན་གྱི་ཁྲིའུའོ། །མཆོད་པའོ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བའི་རྐང་རྟེན་ལ་དྲི་བཟང་པོ་བྱུག་པ་དང་། མེ་ཏོག་གིས་གཡོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་བྱེད་ན་དང་དུ་བླང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དོན་དེ་ལྟར་ཊཱི་ཀ་དང་ལུང་ལས།
7-627a
གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་འདུག་པའི་མདུན་དུ་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དགྲམ་ཞེས་བཤད་དོ། །རྐང་རྟེན་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས་པའི་སྟེང་དུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོའི་རྩྭའི་ཆུན་པོ་བཞག་གོ། །རྐང་རྟེན་བྱ་བ་འདི་ནི་རྐང་པ་གཉིས་མི་འཕྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【现代汉语翻译】
其上是椽子。
椽子上是横木。
横木上铺设砖块。
砖块上用砖粉灰泥涂抹。
为了防止人们从屋顶跌落，应设置高一臂长的栏杆，即木栅栏。小释中称之为‘箭杆’，也称为‘风窗’和‘小窗’。
为了固定栏杆，要用木销钉固定立柱，再用铁钉加固。
为了攀登楼层，要设置楼梯。
楼梯在底层用石头建造，中层用泥土建造，顶层用木头建造。
如果没有楼梯，可以用梯子攀登。梯子可以用木头、竹子或绳索制作。
为了防止水池和门廊积水，要铺设砖地。砖地上涂抹砖粉灰泥，再涂抹石灰浆。如果地面不潮湿，为了保护脚，可以铺设木板，或者间隔铺设砖块。如果佛塔潮湿，也应如此处理。佛塔的砖地应做成一寻左右。
为了让说法者安坐，要设置方形的狮子座。椅子的腿部应为狮子头。为了方便搬动狮子座，要在四个椅腿上安装铁环。椅子的底座要用绳子编织成网状，上面放置柔软的垫子，再铺上锦缎。装饰品包括丝绸彩带、鲜花和珍珠等制成的垂饰。
对于固定的椅子，可以使用砖砌的台阶，简易的则用木制台阶。如果没有，可以使用脚凳，即小脚凳。‘供养’是指如果有人供养说法者的脚凳，应该接受。如果虔诚的施主用香涂抹、鲜花覆盖等方式供养说法者的脚凳，应该接受。经典和论疏中都是这样说的。
小释中说：‘在狮子座前，应摆放鲜花和焚香。’在涂抹香的脚凳上，放置树叶或草束。设置脚凳是为了避免双脚悬空。

【English Translation】
Above that are rafters.
Above the rafters are crossbeams.
Above those are bricks laid out.
Above those, it is plastered with brick powder clay.
In order to prevent people from falling from the roof, a railing of one arm's length should be made, that is, a long wooden fence. The Minor Commentary explains this as 'arrow shaft,' and it is also called 'window' and 'small window.'
To keep the railing from moving, short wooden posts are inserted to support the long wooden posts. These supports are fastened with iron nails.
To climb the stories, stairs should be made.
The stairs should be made of stone in the lower story, of earth in the middle story, and of wood in the upper story.
If there are no stairs, one should climb using a ladder. The ladder can be made of wood, bamboo, or rope.
To prevent dampness in the pond and gatehouse, a brick pavement should be laid. Above that is brick powder clay. Above that, a coating of stone ash should be applied. If there is no dampness, wooden planks should be used to protect the feet, or bricks can be laid at intervals. If the stupa is damp, the same should be done. The brick pavement for the stupa should be about one fathom in size.
For the Dharma speaker to sit, a square lion throne should be made. The legs of the throne should be in the shape of lion faces. For the purpose of moving the lion throne, iron rings should be attached to the four legs for holding. The base of the throne should be woven with ropes into a net-like pattern, and a soft cushion should be placed on it, covered with silk. Decorations such as silk ribbons, flowers, and pearl pendants should be hung.
For a fixed throne, steps made of brick should be used; for a simpler one, wooden steps. If these are not available, a footstool can be used, that is, a small footstool. 'Offering' means that if someone makes offerings to the Dharma speaker's footstool, it should be accepted. If a faithful householder makes offerings to the Dharma speaker's footstool by applying fragrant scents, covering it with flowers, and so forth, it should be accepted. This is what the commentaries and scriptures say.
The Minor Commentary says: 'In front of the lion throne where one sits, flowers and incense should be arranged.' On the footstool smeared with fragrant scents, a bundle of leaves or grass should be placed. The purpose of the footstool is to prevent the two feet from dangling.

--------------------------------------------------------------------------------

་རོ། །མི་འཕྱང་བ་འདི་ནི་རྡོས་འགྲུབ་བོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཁྱམས་སུ་ཟན་ཟ་བ་རྣམས་ལ་ཁྭ་དང་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་དག་གིས་མི་འཚེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱ་རྒྱ་བྱའོ། །བྱ་རྒྱ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །མུན་ཛཱ་ལས་བྱས་པ་དང་། བལ་ལས་བྱས་པ་དང་།ཤ་ན་ལས་བྱས་པ་དང་། རས་བལ་ལས་བྱས་པའོ། །བྱ་རྒྱའི་གྲྭ་བཞི་དག་ཏུ་ཟུང་གདབ་བོ། །ཟུང་དེ་དག་ལ་བྱ་རྒྱ་གདགས་སོ། །ཤིང་གི་ཟུང་གཟེར་ནི་འཆག་པ་དང་འདྲུལ་བས་དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གོ། །བྱ་རྒྱ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མཐོངས་འདོད་དོ། །མཐོངས་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཟན་ཟོས་ནས་ཁྲ་དང་ཕུག་རོན་ནང་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོངས་དེར་གྲོགས་གར་དགབ་བོ། །དབྱར་དག་ཁྱམས་སུ་ཆུ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤང་ལེབ་དག་གོ། །གང་དུ་གཡོགས་ན་ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བའི་བར་དག་ཏུའོ། །ཇི་ཙམ་གཡོགས་ན་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མ་གཏོགས་པར་རོ། །སྤང་ལེབ་མེད་ན་སེག་གམ་རེ་ལྡེ་དག་གོ། །དབྱར་གྱི་ཟླ་བ་བཞི་པོ་དག་གི་མཐར་སྤང་ལེབ་དང་རེ་ལྡེ་དབྱུང་ངོ་། །སོས་ཀའི་དུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཚ་བས་གདུངས་ཏེ་ཤ་དྲི་ངན་པ་དང་། མདོག་ངན་པ་དང་སྐྱ་བོ་སང་སང་པོར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། འཁོར་གྱི་ཁྱམས་བྱའོ་ཞེས་སོ། །འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་གནས་བསིལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་རྩིག་པས་བསྐོར་རོ། །ཁྱམས་ནང་དེར་ཀ་བའི་ཚར་དག་གཟུག་གོ། །ཁྱམས་ཀྱི་ལོགས་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །སྐར་ཁུང་དེ་
7-627b
དག་གི་མ་མཐའ་དག་དགེ་སློང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུག་པའི་སྟན་གྱི་ཡ་མཐའ་དང་ཐད་ཀར་འབབ་པར་བྱའོ། །སྐར་ཁུང་དེར་དྲ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་དག་གཞུག་གོ། །དེས་ན་འཁོར་གྱི་ཁྱམས་དེ་ནི་བསིལ་གྲིབ་དང་རླུང་སིར་བུའི་རྫི་ངད་དང་ཆུའི་རྫིང་བའི་ཆུ་ངད་དང་གསུམ་ཡོད་པ་ནི་བསིལ་བའི་རྐྱེན་གསུམ་ལྡན་ནོ། །ཟས་དང་མེ་དང་དཔོངས་ས་སྟེ་ལས་རྒྱ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་གནས་དང་འཆགས་སའི་ཁང་པ་དག་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩིག་ངོས་ཀྱི་ཕྱོགས་འཁོར་བར་གློ་བུར་དག་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གི་གནས་སུ་ས་ཁྱིམ་རུང་ངོ་། །དགེ་སློང་གི་ཡང་ཐོག་གི་གྲ་ཁང་ཡང་ངོ་། །གྲ་ཁང་འདི་ལ་མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་ལན་ཀན་གྱི་སྐབས་ནི་ཁྱམས་དང་འདྲའོ། །ལུང་ལས། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དགའ་མགུར་འགྲོ་ཞིང་འོང་བས་གཙུག་ལག་ཁང་ལམ་པོ་ཆེ་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྩིག་པས་བསྐོར་བ་ཉིད་ཀྱང་རུང་ངོ་སྟེ། ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའོ། །བསྐོར་བའི་རྩིག་པ་ལ་ཆུ་ཁུང་གདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་རིའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩངས་དང་འོབས་དག་ཀྱང་ངོ་། །གང་ཟག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་ལན་ཀན་དང་དྲ་བ་དང་ཟས་ཁང་གི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པར་ཡང་ངོ་། །
༈ གནས་ཉིད་འབྲི་བ

【现代汉语翻译】
如果不用绳子悬挂，就用石头来固定它。
为了防止乌鸦、麻雀和鸽子骚扰在庭院里吃饭的比丘们，应该设置鸟网。鸟网有四种：用黑麦草制成的，用羊毛制成的，用麻布制成的，以及用棉布制成的。在鸟网的四个角上，应该设置柱子，然后将鸟网固定在这些柱子上。木制的柱子容易腐烂，因此应该使用铁制的柱子。鸟网的一侧应该留有开口，这是为了方便比丘们吃完饭后，乌鸦和鸽子可以进入。在开口处设置门闩。为了防止夏天庭院里积水，应该铺设草皮。铺设的位置是庭院柱子之间的空隙。铺设的范围是不包括显眼的地方。如果没有草皮，可以用茅草或芦苇代替。夏季四个月结束后，应该移除草皮和芦苇。夏天，比丘们被炎热所困扰，身体散发着难闻的气味，脸色难看，变得灰白，因此佛陀开示说：‘建造环绕的庭院吧。’为了使环绕的庭院凉爽，应该用墙壁将其围起来。在庭院内部，应该竖立一排排的柱子。在庭院的墙壁上，应该开设窗户。这些窗户的下边缘应该与比丘们坐着的垫子的边缘齐平。在窗户上安装纱窗和门。因此，环绕的庭院具有凉爽的阴影、微风和水池的湿气，这三种因素使其成为凉爽的来源。应该建造食物储藏室、火房和仓库，以及一百零一个工作场所和住所。在寺庙墙壁的周围，应该建造临时的住所。允许比丘们居住在土房里。也允许比丘们住在楼上的房间里。为了防止房间倒塌，栏杆的建造方式应该与庭院相似。经文中说：‘由于世俗之人高兴地进出寺庙，寺庙变得像一条繁忙的道路。’因此佛陀开示说：‘允许在僧伽的寺庙周围建造围墙，就像铁栅栏一样。’在围墙上开设水孔也是允许的。在围墙的外面，也可以设置壕沟和陷阱。允许在个人的寺庙里设置栏杆、纱窗和食物储藏室的用具。
简而言之，写下住所。

【English Translation】
If it cannot be hung with a rope, it should be secured with stones.
In order to prevent crows, sparrows, and pigeons from disturbing the monks eating in the courtyard, a bird net should be set up. There are four types of bird nets: those made of *munja* grass, those made of wool, those made of *shana* cloth, and those made of cotton. At the four corners of the bird net, posts should be set up, and then the bird net should be fixed to these posts. Wooden posts are prone to decay, so iron posts should be used. One side of the bird net should have an opening, which is to allow crows and pigeons to enter after the monks have finished eating. A latch should be set up at the opening. To prevent water from accumulating in the courtyard in summer, turf should be laid. The location for laying is the space between the courtyard pillars. The scope of laying does not include conspicuous places. If there is no turf, thatch or reeds can be used instead. After the four months of summer, the turf and reeds should be removed. In summer, the monks are troubled by the heat, their bodies emit unpleasant odors, their faces are unsightly, and they turn pale, so the Buddha taught: 'Build a surrounding courtyard.' To make the surrounding courtyard cool, it should be surrounded by walls. Inside the courtyard, rows of pillars should be erected. Windows should be opened on the walls of the courtyard. The lower edges of these windows should be level with the edges of the cushions on which the monks sit. Screens and doors should be installed on the windows. Therefore, the surrounding courtyard has cool shade, breeze, and the moisture of the pool, which are the three factors that make it a source of coolness. Food storage rooms, kitchens, and warehouses should be built, as well as one hundred and one workplaces and residences. Temporary dwellings should be built around the walls of the monastery. It is permissible for monks to live in earthen houses. It is also permissible for monks to live in rooms upstairs. To prevent the rooms from collapsing, the construction of the railings should be similar to that of the courtyard. The scriptures say: 'Because worldly people happily go in and out of the monastery, the monastery becomes like a busy road.' Therefore, the Buddha taught: 'It is permissible to build a fence around the monastery of the Sangha, like an iron fence.' It is also permissible to open water holes in the fence. Outside the fence, ditches and traps can also be set up. It is permissible to have railings, screens, and utensils for the food storage room in individual monasteries.
In short, write about the dwelling.

--------------------------------------------------------------------------------

འི་སྐབས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། ཟད་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པར་གྱི་མཚན་མ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གང་ཟག་གི་གནས་ཁང་གི་རྩིག་པ་དག་ཕྱོགས་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཞིར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ལ་རི་མོ་བྲི་བ་ཉིད་རུང་ངོ་། །ཅི་འབྲི་ན་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲིའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དབྱུག་པ་འཛིན་པ་དང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། མཚོན་ཆ་འཛིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་སྒོའི་སྒོ་ཁང་དུ་
7-628a
འཁོར་བའི་འཁོར་ལོའོ། །འཁོར་ལོ་ནི་ཆ་ལྔ་པར་རོ། །ཆ་ལྔ་ལས་སྟེང་དུ་ལྷ་དང་མི་རྣམས་སོ། །མིའི་གནས་སུ་གླིང་བཞི་པ་དག་གོ། །ཆ་གསུམ་དུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་འབྲིའོ། །ཆ་ལྔ་པའི་ནང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་བར་སྲིད་ཟོ་ཆུན་རྒྱུན་མོ་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །དབུས་སུ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཕུག་རོན་དང་སྦྲུལ་དང་ཕག་གི་རྣམ་པར་རོ། །འདིའི་དབྱིབས་ནི་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་ལས་གསུངས་སོ། །སྔ་མ་དེ་གཉིས་གཏི་མུག་གིས་ཟ་བར་རོ་སྟེ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་སྲིན་པོའི་པང་པར་བཟུང་བར་རོ། །ལུང་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བྱེ་བྲག་བཤད་མཚོ་དྲངས་པ་ལས། མ་རིག་པ་ནི་བུད་མེད་བྲི་བར་བྱའོ། །འདུ་བྱེད་ནི་རྫ་མཁན་སྣོད་དག་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྤྲེའུའི་གཟུགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལ་ཆགས་པ་དག་གོ། །རེག་པ་ནི་བུད་མེད་དང་བྱིས་པའི་ལུས་ཀྱི་རེག་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བར་མྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྲེད་པ་ནི་བུད་མེད་བུ་འཚོལ་བའོ། །ལེན་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་མངལ་ན་གནས་པ་འཇུག་པའོ། །སྲིད་པ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་ཉིད་འབྲང་བའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྲངས་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བའོ། །རྒ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའོ། །ཤི་བ་ནི་མི་ཤི་བའི་གཟུགས་སུ་བྲི་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་དེའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དང་། དེའི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་མྱ་
7-628b
ངན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་པོ་བྲི་ཞིང་སངས་རྒྱས་དེའི་ཕྱག་གི་བརྡས་གཞན་ལ་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་བྱའོ། །འཁོར་ལོའི་འོག་ཏུ་བརྩམ་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱེ་བོ་འོངས་པ་རྣམས་ལ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་བཞག་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དེའི་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དང་བདུད་བཅོམ་པ་དག་ཀྱང

【现代汉语翻译】
之时。
第二，为了显现衰损的青色等衰损之相，将僧人住所的墙壁四面涂成青色等四种颜色。在出家众的寺院中绘制图画是可以的。画什么呢？可以画手持金刚杵的金刚手等。在《零星品》中说：‘持杖者。’在《释论小品》中说：‘持兵器者。’等等。在外门的门廊上
是轮回之轮。轮有五部分。在五部分之上是天和人。在人的位置上是四大部洲。在三部分中画三恶道。在五部分内的周围，画出中阴身众生如水桶般不断地死亡、转生和出生的状态。在中心是贪欲、嗔恨和愚痴，以鸽子、蛇和猪的形象出现。这个形状在《分别解说海》中有详细说明。前面两个被愚痴吞噬，指的是由贪嗔痴所生。在轮的外围，围绕着十二缘起支，所有这些都是无常的，即被罗刹抱在怀里。在《律分别》的注释中引用《分别解说海》说：‘无明应画成妇女。行应画成陶匠制作器皿。识应画成猴子的形象。名色应画成妇女和男子。六入应画成六入对不同境产生贪恋。触应画成妇女和儿童的身体互相接触。受应画成男子感受痛苦。爱应画成妇女寻找孩子。取应画成妇女的胎儿入胎。有应画成胎儿在胎中生长。生应画成胎儿出生。老应画成男子衰老。死应画成人的死亡形象。’轮的上方画佛像，佛像的右侧画寂灭的白色坛城，佛像的手势应作向他人指示。应作指示。轮的下方应书写两句偈颂，内容是关于开始。应安排一位比丘向来访者展示这些。门廊的周围还可以画大神变和降伏魔众等。

【English Translation】
at that time.
Secondly, in order to manifest the signs of decay such as the blue color of decay, the walls of the monks' residence should be painted in four colors such as blue on all four sides. It is permissible to draw pictures in the monastery of the ordained community. What should be drawn? One can draw Vajrapani (金刚手，vajrapāṇi, rdo rje lag na 'dzin pa, Diamond Scepter in Hand) holding a vajra and so on. In the 'Miscellaneous Section' it says: 'The one holding a staff.' In the 'Small Commentary' it says: 'The one holding weapons.' and so on. On the porch of the outer gate
is the Wheel of Cyclic Existence. The wheel has five parts. Above the five parts are gods and humans. In the human position are the four continents. In three parts, the three lower realms are drawn. In the surroundings within the five parts, the beings of the intermediate state are depicted as constantly dying, transmigrating, and being born like a bucket. In the center are desire, hatred, and ignorance, appearing in the form of a pigeon, a snake, and a pig. The shape of this is explained in detail in the *Ocean of Specific Explanations*. The first two are devoured by ignorance, referring to what is born from desire, hatred, and ignorance. On the outer circumference of the wheel, surrounding it, are the twelve links of dependent origination, and all of these are impermanent, that is, held in the lap of a Rakshasa. In the commentary on the *Disciplinary Distinctions*, quoting the *Ocean of Specific Explanations*, it says: 'Ignorance should be drawn as a woman. Action should be drawn as a potter making vessels. Consciousness should be drawn as the image of a monkey. Name and form should be drawn as a woman and a man. The six sense sources should be drawn as the six sense sources being attached to different objects. Contact should be drawn as the bodies of a woman and a child touching each other. Feeling should be drawn as a man experiencing painful feelings. Craving should be drawn as a woman seeking a child. Grasping should be drawn as a fetus entering the womb of a woman. Existence should be drawn as the fetus growing in the womb. Birth should be drawn as the fetus being born. Aging should be drawn as a man aging. Death should be drawn as the image of a person dying.' Above the wheel, draw an image of the Buddha, and to the right of the Buddha, draw a white mandala of Nirvana, and the gesture of the Buddha's hand should be pointing to others. It should be pointing. Below the wheel, two verses should be written, the content of which is about beginning. A monk should be placed there to show these to those who come. Around the porch, one can also draw great miracles and the subduing of demons, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

་ངོ་། །ཁྱམས་སུ་སྐྱེས་པའི་རབས་དག་གོ། །དྲི་གཙང་ཁང་གི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ཕྲེང་ཐོགས་སོ། །དཔོང་སའི་ཁང་པར་དགྲ་བཅོམ་པའི་གནས་བརྟན་གྱི་གྲལ་དག་གོ། །མཛོད་ཀྱི་སྒོར་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུ་དང་སྙེ་མ་དང་འབྲས་བུ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །ཟས་ཀྱི་ཁང་པར་ལག་ན་བཅའ་བ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །བསྲོ་ཁང་གི་ཁང་པར་ལག་ན་མྱུ་གུ་དང་བུམ་པ་ཐོགས་པ་དག་གོ། །མྱུ་གུ་ནི་གདིང་བའོ། །མེ་ཁང་དུ་གྲུལ་བུམ་མེ་སྦར་བ་བྱེད་པ་དག་དང་། གྲུལ་བུམ་གྱི་བུ་བྱི་དོར་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། མེ་སྦར་བར་བྱེད་པ་དག་དང་། སྦྱིན་བདག་མར་མེ་ཐོགས་པ་དང་། ལྷའི་ཕོ་ཉ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་དམྱལ་བའི་རབས་བྲི་ཞེས་དང་།རྒྱ་ཆེའི་འགྲེལ་ལས། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དེ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། ལྷའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཅིག་བཙོན་དུ་བཟུང་ལ།གཤིན་རྗེའི་མདུན་དུ་ཞལ་ལྕེའི་སྦྱོང་བ་འདྲ་བ་བྲི་ཞེས་བཤད་དོ། །ཆུའི་ཁང་པར་ཀླུ་ལག་ན་བུམ་པ་ཐོགས་པ་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་དག་དང་། ཀླུའི་བུ་མོ་ཆུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་གོ། །ནད་པའི་སྨན་རུང་བའི་ཁང་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནད་པའི་
7-629a
རིམ་གྲོ་མཛད་པའོ། །བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐབས་སུ་དུར་ཁྲོད་དག་གམ། མགོའི་ཐོད་པ་དག་དགོད།
༈ ཆུད་མི་ཟ་བར་སྐྱོང་བའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་བླ་གབ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་མེ་དུ་བ་དང་བཅས་པ་བུད་པར་ཡང་མི་བྱ། བཅང་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་གཞི་ཞལ་ཞལ་བསྟར་བ་སྟེ་སྤྱིལ་བར་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱའོ། །མེ་འབུད་པ་དང་བཅང་བ་དེའི་དོན་དུ་གྱོ་མོ་སོགས་ཀྱི་ཞུགས་ལིང་བཅང་བར་བྱའོ། །མེ་མཉམ་པར་བཅེར་བའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་སྐམ་མོ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐལ་ཕྱག་གོ། །ཤིང་གི་ཡོག་པས་ཀྱང་ལས་དེ་འགྲུབ་བོ། །ཁང་སྐྱོང་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཉི་མ་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱགས་དར་བྱའོ། །མི་ནུས་ན་ཆོས་འཆད་པ་དང་འདུ་བ་ལྟ་བུ་མཁོ་བའི་ཕྱོགས་སུའོ། །མཁོ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་ཚེས་བརྒྱད་དམ། བཅུ་བཞི་ལ་གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་སམ། འཕགས་པའི་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱགས་བདར་བྱའོ། །གསོ་དགག་གི་གནས་ལྟ་བུ་ཆོས་ཀྱི་འདུན་སར་ཆག་ཆག་དང་གཅི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བྱུག་གོ། །ཕྱགས་བདར་ཟིན་པའི་མཇུག་ཏུ་ཁྲུས་བྱའོ། །ཡང་ན་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །རྡུལ་ཕྱི་བའི་ཕྱིར་ཆུས་བརླན་པས་ལུས་ཀྱང་བྱུག་གོ། །དུས་བཟང་ཐམས་ཅད་ལ་སྣུམ་བག་གི་རྙེད་པ་བྱའོ། །དཀོན་མཆོག་གི་དོན་དུ་ཕྱགས་དར་བྱས་པ་དང་། ཞལ་ཞལ་བྱས་པ་དང་། དྲི་གཙང་ཁང་དང་། སྐུ་

【现代汉语翻译】
庭院里画着各种化生故事。
净房门口画着手持花环的夜叉。
僧房里画着罗汉常住的景象。
仓库门口画着手持珠宝嫩芽、稻穗和果实的夜叉。
伙房里画着手持食物的人。
暖房里画着手持嫩芽和水瓶的人，嫩芽象征着吉祥。
火房里画着陶罐，有人在生火，有人在清理陶罐上的烟灰等，有人在生火，施主手持灯盏，还有被称为‘天神的使者’的形象。小律藏中记载要画地狱景象，广释中说，‘天神的使者’指的是众生的出生、衰老、疾病和死亡等，这些景象能使人产生厌离心，从而努力行善。小释中说，‘天神的使者’指的是画一个囚犯被囚禁，以及在阎罗王面前接受审判的景象。
水房里画着手持水瓶、装饰着各种饰品的龙，以及龙女在分水。
病房里画着如来佛陀亲自照料病人的景象。
厕所里画着坟墓或头盖骨。
不浪费地守护的方面：
第三，寺庙不应没有屋顶，也不应让烟雾冒出。寺庙的地基不应暴露在外，任何情况下都不应这样做。为了防止冒烟和暴露，应使用瓦片等覆盖。为了均匀地燃烧，应使用铁制的火钳或铁制的灰铲。也可以用木制的工具来完成这项工作。寺庙的管理者应每天打扫寺庙。如果不能每天打扫，至少在讲经说法或集会等需要的时候打扫。剩余的部分应在初八或十四敲钟后，由所有僧众用符合佛法的言语或保持圣者的沉默来打扫。像斋戒的地方一样，在讲经说法的场所，应涂抹石灰或用细泥浆涂抹。打扫完毕后应洗手，或者洗脚。为了去除灰尘，也可以用水沾湿身体。在所有吉祥的日子里，都应准备酥油供灯。为了供养三宝而进行打扫、涂抹、净房和佛像等工作。

【English Translation】
The courtyard is painted with various Jataka stories (tales of the Buddha's past lives).
At the entrance of the lavatory, there are Yakshas (nature spirits) holding garlands.
In the monastic residence, there are depictions of Arhats (enlightened beings) residing.
At the entrance of the treasury, there are Yakshas holding jeweled sprouts, ears of grain, and fruits.
In the kitchen, there are figures holding food.
In the warming room, there are figures holding sprouts and vases, with the sprouts symbolizing auspiciousness.
In the fire room, there are earthenware pots, people making fire, people cleaning soot from the pots, people lighting fires, patrons holding lamps, and figures called 'messengers of the gods.' The Vinaya-kshudraka mentions drawing scenes of hell, and the Mahavibhasa states that 'messengers of the gods' refer to beings' birth, aging, sickness, and death, which evoke renunciation and encourage virtuous conduct. The Abhidharmakosha-tika states that 'messengers of the gods' refer to depicting a prisoner being held captive and undergoing judgment before Yama (the lord of death).
In the water room, there are Nagas (serpent deities) holding vases adorned with various ornaments, and Naga maidens distributing water.
In the infirmary, there is a depiction of the Tathagata (Buddha) personally attending to the sick.
In the lavatory and urinal, there are depictions of cemeteries or skulls.
Regarding the aspects of maintaining without wasting:
Third, the monastery should not be without a roof, nor should smoke be allowed to escape. The foundation of the monastery should not be exposed; this should not be done under any circumstances. To prevent smoke and exposure, tiles or similar materials should be used for covering. To evenly burn the fire, iron tongs or an iron ash shovel should be used. A wooden tool can also accomplish this task. The monastery caretaker should sweep the monastery every day. If it is not possible to sweep every day, it should be swept at least when needed, such as for teaching the Dharma or for gatherings. The remaining areas should be swept on the eighth or fourteenth day of the lunar month, with all the Sangha (community of monks) using Dharma-related speech or maintaining noble silence. Like the place for observing the Uposatha (day of observance), the place for teaching the Dharma should be plastered with lime or fine mud. After sweeping, one should wash their hands or feet. To remove dust, one can also moisten the body with water. On all auspicious days, offerings of oil lamps should be prepared. Sweeping, plastering, cleaning the lavatory, and cleaning the statues are all done for the sake of the Three Jewels (Buddha, Dharma, and Sangha).

--------------------------------------------------------------------------------

གཟུགས་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་། སྲོག་ཤིང་གི་གྲིབ་མ་ལ་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མ་ནོད་ཅིང་འགོམ་མོ། །
༈ གནས་མལ་སྤྱོད་པའི་སྐབས་ཉིད།
བཞི་པ་ནི། ཚེས་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཞིའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་མལ་སོ་སོར་བརྟག་པ་དང་བཅོས་པར་བྱའོ། །སུས་བརྟགས་ན་མལ་དེ་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་
7-629b
གང་ཟག་དག་གིས་སོ། །གནས་པ་སློབ་མ་དག་གིས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞིར་ཆག་ཆག་དང་། ཕྱགས་བདར་དང་། གཅི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །མལ་ཆ་དྲི་མས་གོས་པ་སྤྲུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་ཧ་ཅང་ན་བཀྲུའོ། །ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་འོག་ཏུ་འཕྱག་གོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མལ་སྟན་བཤམ་མོ། །མལ་སྟན་གྱི་འོག་གཞི་རྡུལ་དང་བཅས་པ་མ་སྤྲུགས་པ་ལ་མལ་སྟན་བཤམ་པར་མི་བྱའོ། །མལ་སྟན་བཤམ་པར་བྱ་བ་དག་ལ་དེའི་ནང་ནས་གོས་གཅིག་ཁྲི་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་སྤྲུགས་པར་སྤྱད་དོ། །དེ་ཡང་ངན་པའོ། །ངན་པ་དེ་བཅོས་སོ། །བཅོས་མི་ནུས་པ་ཉིད་ན་སྤྲུག་སྤྱད་དེ་རས་མར་བྱས་ཏེ་ཤིང་བུའི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས་ཁྲི་སོགས་ཀྱི་རྡུལ་སྤྲུག་གོ། །རྡུལ་སྤྲུག་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སྦྱིན་པ་པོའི་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དང་དངོས་པོ་དེ་སྤྱད་པ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅི་བ་དང་ས་བསྲེས་ཏེ་ཀ་བ་རྩིག་པའི་སེར་ཀ་ལ་གླན་པར་བྱའོ། །སྒོ་ཁང་དང་ཁྱམས་སུ་རང་གི་མལ་བཅའ་བ་དང་། གཞན་གྱིས་བཅས་ན་ཡང་རང་གིས་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །སྦྱིན་པ་པོས་མྱ་ངན་བསང་བའི་ཕྱིར་འབྲུལ་བའི་རྫས་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་དེས་མཐོང་སར་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །མྱ་ངན་སང་ཕྱིར་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་བརྐུས་སོ་ཞེས་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་ཚེས་བརྒྱད་དང་བཅུ་བཞི་དག་ལ་སྦྱིན་བདག་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ཁྱམས་སུ་བཤམ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་བཅང་བར་བྱའོ། །ས་གཞི་སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྲི་རྐང་གི་མཐིལ་མཉམ་པར་བཅད་པར་བྱའོ། །སྤྱིལ་བ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དེའི་འོག་ཏུ་ཕུབ་མའི་ཕུང་པོ་བཞག་པའམ། ཁྲི་རྐང་དེ་རས་མས་དཀྲི་བར་
7-630a
བྱའོ། །དགེ་འདུན་མ་ཡིན་པས་ཁྲིའུའི་རྐང་པ་རི་མོ་ཁྲ་བོས་བྲིས་པའི་ཁྲིའུ་བདག་གིར་བྱ་བ་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་བཟང་པོ་དང་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་སྟན་ཡང་གང་ཟག་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །མར་མེའི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ཅན་རྩ་བ་གཅིག་པ་དང་ལྔ་པ་སོགས་ཡང་དགེ་འདུན་མིན་པས་མི་བྱའོ། །ལུང་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཡལ་ག་དུ་མ་བ་ཞེས་སོ། །དགེ་འདུན་དང་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་གྲུ་བཞི་དང་སྔས་ནང་ཚངས་ཅན་བཅང་བར་བྱའོ། །སྔས་དེའི་སྲིད་ནི་ཁྲུ་བཞི་དང་ཞེང་དུ་དོ་པ་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་གཙེམ་མོ་སྟེ། ལུང་དང་རང་གི་རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་གསུམ་ཀར་འདི་བཞིན་གསལ་མོད། 

【现代汉语翻译】
不应在形象、佛塔和命柱的阴影中诵读或背诵经文。
第四，关于使用住所的规定：
在每月的初八或十四，应对住所进行检查和修缮。应由那些住所破损的人，如住所损坏的僧人或学生，来进行检查。住所的地面应进行清理、打扫，并用混合尿液的泥浆涂抹。被污垢沾染的卧具应抖动。如果污垢严重，则应清洗。在清理地面后，应铺设卧具。在未抖掉卧具下的灰尘之前，不应铺设卧具。对于需要铺设的卧具，应使用其中的一块布来抖掉床等家具上的灰尘。这不好。应修补不好的地方。如果无法修补，则应使用抖灰布，将其做成抹布，绑在木棍的顶端，用来抖掉床等家具上的灰尘。如果这样抖灰尘仍然不合适，为了使施主的福德增长，并使物品使用长久，应将尿液和泥土混合，涂抹在柱子的基座上。不应在门口或走廊里私自占据床位，即使是别人安排的也不应占据。为了消除施主的悲伤而丢弃的物品，不应放在施主能看到的地方。为了避免‘偷了为消除悲伤而供奉的物品’这种不好的名声，在初八和十四，如果施主不在，应将物品放在走廊里。僧团和个人也应携带床和矮床。为了不损坏地面，床腿的底部应平整。为了不损坏地面，或者在床腿下放置草垫，或者用布包裹床腿。
非僧尼不应使用腿上画有彩色图案的矮床。好的垫子和带靠背的垫子也不应归个人所有。带有树枝状的灯架，无论是单根还是五根等，非僧尼都不应使用。有些经文中说是有许多树枝。僧团和个人也应持有方形的带内衬的垫子和带内衬的枕头。枕头的长度应为四肘，宽度为两拃的两倍，然后缝合。经文、自释和 टीका（梵文，梵文罗马拟音：ṭīkā，注释）三者都明确说明了这一点。

【English Translation】
One should not recite or memorize verses of scripture in the shadow of images, stupas, or life-supporting pillars.
Fourth, regarding the rules for using dwellings:
On the eighth or fourteenth day of the month, the dwellings should be inspected and repaired. Those who have dwellings that are broken, such as monks or students with damaged dwellings, should conduct the inspection. The ground of the dwelling should be cleaned, swept, and smeared with mud mixed with urine. Bedding stained with dirt should be shaken. If the dirt is severe, it should be washed. After cleaning the ground, the bedding should be laid out. Bedding should not be laid out without shaking off the dust underneath. For bedding that needs to be laid out, one of the cloths from it should be used to shake off the dust from beds and other furniture. This is not good. The bad places should be repaired. If it cannot be repaired, then a dust-shaking cloth should be used, made into a rag, tied to the end of a wooden stick, and used to shake the dust from beds and other furniture. If shaking the dust in this way is still not suitable, in order to increase the merit of the donor and to make the items last longer, urine and soil should be mixed and plastered onto the base of the pillars. One should not privately occupy a bed in the doorway or corridor, even if it is arranged by others. Items discarded to dispel the donor's sorrow should not be placed where the donor can see them. To avoid the bad reputation of 'stealing items offered to dispel sorrow,' on the eighth and fourteenth days, if the donor is not present, the items should be placed in the corridor. The Sangha and individuals should also carry beds and low stools. To prevent damage to the ground, the bottoms of the bed legs should be cut evenly. To prevent damage to the ground, either a pile of grass mats should be placed under the bed legs, or the bed legs should be wrapped with cloth.
Non-monastics should not use low stools with colored patterns painted on the legs. Good cushions and cushions with backrests should also not belong to individuals. Lamp stands with branches, whether single or five, etc., should not be used by non-monastics. Some sutras say there are many branches. The Sangha and individuals should also hold square cushions with linings and pillows with linings. The length of the pillow should be four cubits, and the width should be twice the span of two fingers, and then sewn. The sutras, self-commentaries, and टीका (Sanskrit, Devanagari: टीका, Sanskrit Romanization: ṭīkā, meaning: commentary) all clearly state this.

--------------------------------------------------------------------------------

འགྲེལ་ཆུང་ལས། སྟན་གྲུ་བཞི་སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི་དང་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་བྱས་ལ་སྲིད་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ན་གྲུ་བཞིར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་ནོར་བའོ། །སྔས་སྟན་དེ་དག་ཤིང་བལ་གྱིས་བརྫང་ངོ་། །ནུབ་ཉལ་ཀར་མལ་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟག་པར་མ་བྱས་པར་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་མ་བཞག་པར་མི་བྱའོ། །དྲན་པ་བཞི་པོ་ནི་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་དོན་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ་ཉལ་བ་ན།ལུས་དང་གོས་མི་འཕྱར་བར་བྱ་བའི་དྲན་པ་དང་། ནངས་པར་སྔར་ལྡང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། ནངས་པར་སྔར་ལངས་ནས་དགེ་བ་གཞན་བརྩམ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དྲན་པ་དང་། དགེ་བའི་ཆོས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་འཕྲོ་ལ་གཉིད་ལོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དང་བཞིའོ། །དགེ་སློང་གིས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་ཁྲིའམ་སྟན་ནམ། གཞན་སྟེགས་བུ་དག་ལ་གཅིག་ཅར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པས་ནི་མལ་ཁྲི་སོགས་མི་རེ་རེ་ལ་རེ་རེ་མེད་ན་སྟན་སོ་སོར་བཏིང་སྡེ་གཏོར་བུའམ། ལྷུང་བཟེད་
7-630b
ཀྱི་སྣོད་ལ་སོགས་པས་བར་དུ་བཅད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་ཉལ་བར་བྱའོ། །ཁྲི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་གང་ཟག་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མང་པོ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཁྲི་ལ་འཛེགས་པ་ཉིད་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །ཁྲི་ཕྲ་མོ་རིང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ལས་མི་བྱའོ། །ཁྲིའུ་ཆུང་ངུ་གྲུ་བཞི་ལ་གཅིག་མ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དུས་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་བར་དུ་ཆོད་པ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་སྟན་མེད་ན་མཁན་པོ་དང་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་སྟེ་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་དང་གང་དུ་ཡང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་དགེ་སློང་སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞུགས་པ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ཐ་དད་པར་གནས་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་སུ་སོང་བ་དང་། གནས་ནས་ཕྱུང་བ་དག་དང་། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་དང་། །ཕམ་པ་འཆབ་བཅས་བྱུང་བ་དག་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཏེ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པར་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པ་དང་། དེ་རིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡན་ཆད་རྣམས་ཨར་མོ་ནིག་ཅེས་བྱ་བ་དྲེའུ་རྔོག་གི་སྟན་རིང་པོ་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་འདུག་ཀྱང་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྟན་གཅིག་ལ་འདུ

【现代汉语翻译】
在《释小论》中说：‘方形坐垫长四肘，宽两肘，将长边折叠两次就变成方形，就这样做。’这是错误的。这些坐垫要用木棉填充。晚上睡觉时，要分别检查床下是否有众生，不要不检查就睡。不要不保持这四种正念。四种正念在《自释》和《 टीका 》中有这样的解释：睡觉时，要有不掀起身体和衣服的正念；要有明天早起的正念；要有明天早起后做其他善事的正念；为了在善法中入睡，要有忆念善法景象的正念。比丘不要和他人一起坐在床、坐垫或其他座位上。有羞耻心的比丘，如果没有床或坐垫，就各自铺开坐垫，或者用分割物，如钵等隔开，保持正念后睡觉。不要在同一张床上容纳超过三个人，不要一起上床。长条小床不要超过两个人。小方床上不要超过一个人。受具足戒三年以上，被排除在外的年长或年轻的学戒者，不要一起坐在坐垫上。在家居士家中没有坐垫时，可以和亲教师一起保持正念，坐在同一张坐垫上。比丘不要和在家居士在任何地方一起坐在同一张坐垫上。未受具足戒者和比丘不要一起坐在同一张坐垫上。比丘不要和屠夫、阉人、杀母者等外道，以及加入外道者、以盗窃为生者、行于非法之徒、被驱逐者，以及在寺庙中共同享用财物者，以及隐瞒罪行者一起坐在同一张坐垫上。不要和已授戒者一起坐在同一张坐垫上。《释小论》中这样说：在比丘僧团集会中，从受具足戒百年者到今天受具足戒者，都可以坐在名为‘阿摩尼迦’的长凳上，即使受具足戒三年以上被排除在外者，也不要一起坐在同一张坐垫上。

【English Translation】
In the 'Lesser Commentary', it says: 'A square cushion should be four cubits long and two cubits wide. If the long side is folded twice, it becomes square. Do it this way.' This is incorrect. These cushions should be stuffed with kapok. When sleeping at night, one should check separately whether there are sentient beings under the bed. Do not sleep without checking. Do not fail to maintain these four mindfulnesses. These four mindfulnesses are explained in the 'Self-Commentary' and the ' टीका ' as follows: When sleeping, one should have the mindfulness of not lifting the body and clothes; the mindfulness of getting up early tomorrow; the mindfulness of doing other virtuous deeds after getting up early tomorrow; and the mindfulness of contemplating virtuous phenomena in order to fall asleep in virtuous thoughts. A Bhikshu should not sit together with others on a bed, cushion, or other seat. A Bhikshu with a sense of shame, if there is no bed or cushion, should spread out separate cushions, or separate them with dividers such as a bowl, and sleep with mindfulness. Do not accommodate more than three people on one bed, and do not get on the bed together. A small, long bed should not have more than two people. A small, square bed should not have more than one person. Those who have taken full ordination for more than three years and are excluded, whether senior or junior in precepts, should not sit together on a cushion. If there is no cushion in a householder's home, one can sit on the same cushion with the preceptor while maintaining mindfulness. A Bhikshu should not sit on the same cushion with a householder anywhere. Those who have not taken full ordination and a Bhikshu should not sit on the same cushion. A Bhikshu should not sit on the same cushion with butchers, eunuchs, matricides, etc., as well as heretics, those who have joined heretics, those who live by theft, those who act unlawfully, those who have been expelled, those who jointly enjoy property in the monastery, and those who conceal their offenses. Do not sit on the same cushion with those who have been given precepts. The 'Lesser Commentary' says this: In a gathering of the Bhikshu Sangha, from those who have taken full ordination for a hundred years to those who have taken full ordination today, all can sit on a long bench called 'Armonika', but those who have been excluded for more than three years should not sit together on the same cushion.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཨར་མོ་ནིག་གི་ཐགས་མ་ཁྲ་བོ་སྟེ།
7-631a
བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལ་ནི་སྟན་གཅིག་མི་འདུག་པའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་དེ་ལས་གཞན་པར་ནི་ཨར་མོ་ནིག་དེ་ཡང་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པའི་སྟན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྟེ། བསྙེན་རྫོགས་དང་བཅས་པའི་དགེ་འདུན་འདུས་པ་ལས་གཞན་པར་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་གཞན་ལོ་གསུམ་ལས་ལྷག་པས་བར་དུ་ཆོད་པ་དང་། ཨར་མོ་ནིག་ནི་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཡང་ལྷན་ཅིག་དགེ་འདུན་འདུས་ན་ཡང་དགེ་སློང་གིས་མ་རྫོགས་པ་དང་། ཨར་མོ་ནིག་གི་སྟན་གཅིག་ཏུ་འདུག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གྲུམ་ཡུག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སྟན་ལ་བསོད་ནམས་ཆེས་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དད་པ་ཅན་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨར་མོ་ནིག་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་འབོལ་ཡུག་སོགས་སྟན་རིང་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྟེགས་བུ་ནི་སྟན་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གོང་གིས་བཀག་པ་དེ་དག་མི་འཇུག་པས་ཁྱིམ་པ་དང་ལྷན་དུ་ཡང་འདུག་རུང་ངོ་། །སྟན་གཅིག་ལ་འདུག་པ་སྔར་བཀག་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོག་པའི་གནོད་པར་གྱུར་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནས་མལ་སྦེད་པ་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཉིས་ཡོད་ན་གཅིག་གིས་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་བསྐུར་ཞིང་། གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །
༈ དངོས་པོ་ཅི་ལྟར་བཅད་པ།
ལྔ་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་སྟན་དང་གནས་མལ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྙིང་མི་བརྩེ་བར་མདུན་ནས་དྲང་བ་དང་། གཡས་གཡོན་ནས་དྲང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་མལ་དེ་དུ་བ་དང་དྲི་མ་དང་རྡུལ་དག་གིས་གོས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །མལ་དེ་མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་དང་སྟན་སོགས་དེ་དག་ཉམས་པ་དོར་
7-631b
བར་མི་བྱའོ། །གནས་མལ་བརླན་པ་ན་ཉི་མ་ལ་བསྲང་བ་དང་སྐམས་པ་དང་སྤྲུགས་པ་དང་བུ་གུ་གླན་པར་བྱའོ། །རལ་བ་ལ་ལྷན་རིངས་སོ། །དབུས་ཟེགས་ན་མཐའ་གཉིས་དབུས་ཉིད་དུ་བྱའོ། །ཁ་བསྒྱུར་བ་དེར་འོས་པས་ཁ་བསྒྱུར་རོ། །ཕྱིར་བཅོས་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཕུལ་བའི་མར་མེའི་སྡོང་རས་དང་། གང་ཟག་སྦྱིན་བདག་ཡིན་པ་ཡང་རུང་བས་ཆོས་ཀློག་པའི་མར་མེ་དག་གི་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་སྤྱད་དོ། །སྙིང་པོ་དེར་མི་མཁོ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་དག་གི་རྩིག་པ་དང་ཀ་བ་དང་སྒོ་གླེགས་ཀྱི་སེར་ཀ་དག་བྱུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནན་ཏན་སུས་བྱ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོས་པ་ནི་སུས་ནོད་པ་དེས་སོ། །བསྐོས་པའི་ལྷག་མ་མ་བསྐོས་པར་བཞག་པའི་གནས་མལ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་གཎྜི་བརྡུངས་པས་བསྡུས་ཏེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་པ་མཐོང་ལ་ནུས་ན་མི་བཟློག་པར

【现代汉语翻译】
哪里没有过失呢？是那种色彩斑斓的亚麻布垫子。
对于具足戒的比丘僧团来说，如果使用会导致僧团无法共坐一处的坐垫，那本身就是一种过失。对于非具足戒的比丘僧团，那种亚麻布垫子也是会引发过失的坐垫。对于非具足戒的比丘僧团，比丘不应与戒腊超过自己三年以上的其他比丘，在被这种亚麻布隔开的情况下同坐一处。即使与未受具足戒者一同聚集，比丘也应与未受具足戒者同坐于亚麻布垫子上。
因此，为僧团提供坐垫是积累巨大功德的因缘，有信仰的人们应当知晓。亚麻布垫子指的是有花纹的垫子，对于长条坐垫等也是如此。台子本身不是坐垫，因此不受上述禁令的限制，即使与在家众同坐也可以。
之前禁止的同坐一处，如果对所有人都造成拥挤的不便，则没有堕落的罪过。隐藏住所时，如果只有两个人，一个人可以提供床或小凳子，另一个人提供带内衬的坐垫等。
如何处理物品？
第五，对于僧团的坐垫和住所等，不应毫无慈悲心地从正面或左右拖拽。无论如何，不应让住所被烟、污垢和灰尘沾染。不应靠近不洁净的庇护所。不应丢弃破损的住所和坐垫等。
如果住所潮湿，应在阳光下晾晒、弄干、抖动和修补漏洞。裂开的地方要缝补。如果中间裂开，应将两边移到中间。如果适合翻面，就翻面。如果无法修复，可以将其用作供奉给佛的灯油布，或者供养给施主，用作阅读佛经的灯芯。
如果灯芯也不需要，可以将其与泥土混合，用于涂抹佛像的墙壁、柱子和门框。应当认真对待此事。由谁来做呢？由僧团指派的人来做。对于指派后剩余的住所，应敲击僧团的犍椎（gandi，梵文：ghaṇṭā，一种打击乐器）集合起来。如果看到有人偷盗僧团的财物，如果能够阻止，就不要袖手旁观。

【English Translation】
Where is there no fault? It is the variegated linen mat.
For the Sangha (community) of fully ordained monks, the very mat that causes the assembled Sangha not to sit together is itself a fault. For those other than the Sangha of fully ordained monks, that linen is also a mat that causes fault. For those other than the Sangha of fully ordained monks, a monk should not sit on one mat with another monk who is more than three years senior in ordination, with a separation in between. Even when gathering together with those who are not fully ordained, a monk should sit on one mat of linen with those who are not fully ordained.
Therefore, providing mats for the Sangha is a cause for greatly increasing merit, so those with faith should know this. Linen refers to patterned mats, and the same applies to long mats, etc. A platform is not a mat itself, so those prohibitions mentioned above do not apply, and it is permissible to sit together even with laypeople.
All those previously prohibited from sitting together, if it becomes an inconvenience of crowding for everyone, there is no transgression.
When hiding a dwelling, if there are two people, one may offer a bed or a small stool, and the other may offer a cushion with inner lining, etc.
How are objects to be disposed of?
Fifth, one should not drag the Sangha's mats and dwellings, etc., heartlessly from the front or from the left and right. In no way should the dwelling become soiled by smoke, dirt, and dust. One should not rely on unclean shelters. One should not discard worn-out dwellings and mats, etc.
When the dwelling is damp, it should be dried in the sun, shaken out, and holes should be patched. Tears should be sewn. If the center is torn, the two edges should be brought to the center. If it is suitable to turn it over, it should be turned over. If it cannot be repaired, it may be used as the wick of a lamp offered to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha), or it may be used as the essence of the lamps for reading the Dharma, even if it is a person who is a benefactor.
If it is not needed as the essence, it should be mixed with clay and carefully used to plaster the walls, pillars, and door frames of the Three Jewels. Who should do this carefully? Whoever is appointed by the Sangha is the one who should do it. The dwellings that remain after the appointment, which have been left unappointed, should be collected by striking the Sangha's gandi (Tibetan: གཎྜི་, Sanskrit Devanagari: घण्टा, Sanskrit Roman: ghaṇṭā, meaning: bell). If one sees someone stealing from the Sangha and is able to prevent it, one should not stand idly by.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་བྱའོ། །དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པས་སྐྲག་པ་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོར་རྫས་ཡལ་བར་མི་འདོར་རོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བྲོས་པ་ན་གནས་སུ་མ་སོང་གི་བར་དུ་གང་གིས་ཁྱེར་བར་བྱེད་པས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཁྱེར་བ་དེ་སྔར་རང་གི་གནས་སུ་བསྐུར་བ་མི་འགྲུབ་ན་རང་གིས་གཙུག་ཁང་དུ་འཇིགས་པ་མ་ཞིའི་བར་དུ་གཞན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་ཟས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་མར་མེ་དང་། འབྲུ་མར་དང་། རྐང་པ་བསྐུ་བ་དང་།མཆིལ་ལྷྭམ་དང་། གོས་དང་། གདུགས་དང་། ཤིང་དང་། རྩྭ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་། སྨན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གནས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་དེ་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །
7-632a
གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་བླང་དུ་མི་རུང་ཡང་བླངས་ཟིན་པར་གྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། རྫས་དེ་གནས་གཞན་དུ་ནོད་པར་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ལེན་པར་བྱེད་པ་པོའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་ལ་རྫས་དེ་ཁུངས་སུ་ཕྱིར་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གནས་གཞན་གྱི་རྫས་གནས་གཞན་དུ་ལེན་པ་པོ་དེ་མ་རྙེད་དམ། མཐུ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་རྫས་མ་ཁུགས་ན་ཅི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། གནས་གཞན་དུ་ཁྱེར་བའི་རྫས་དེ་མི་ཁུགས་ན་རྫས་དེ་ལེན་པ་པོ་དེ་ལ་གང་ཟག་གང་གིས་འབོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྫས་དེ་སྟོབ་པར་བྱེད་པ་པོ་སུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱིན་མ་འབུལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། གང་གིས་བྱིན་པ་ལ་རིན་ཐང་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པའི་ཆ་དབང་བ་ཚུལ་ལྡན་དག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩ་དང་ཤིང་མི་མཁོ་བ་རང་གི་དང་འདྲ་བ་སྤྱད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཡོ་བྱད་གང་ཟག་སྒོ་གཅིག་ཏུ་མ་བསྐོས་བར་རེས་ཀྱིས་འཁོར་ཞིང་སྤྱད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྔར་འོངས་བས་ཡིན་གྱི། རྒན་རིམ་གྱིས་མ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་རྒན་གཞོན་གཉིས་ཀས་གཅིག་ཅར་བརྙས་ན་ནི་རྒན་རིམ་གྱིས་སྤྱད་པ་དེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་གཡར་བ་དེ་ཁ་བསྒྱུར་བ་སོགས་ལས་བརྩམས་པ་དེ་མ་ཟིན་ན་དེ་ལ་མཐུས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །རྐང་པ་དེ་བཀྲུ་བར་ཆུས་རྐང་པ་འབགས་པ་ཉིད་ན་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཤང་གཅིའི་ཆབ་ཁུངས་དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་ན་མ་ཟིན་པ་ཡིན་པས་དེས་དབྲལ་བར་མི་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་འདུག་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །སྒོམ་པ་དེ་ལ་སྤོང་ཁང་དང་སྒོམ་སྟན་སོགས་ལོངས་སྤྱད་བྱ་རྒན་རིམ་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་བཙོ་བླག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་བྲེལ་བ། ཚོན་ཁུའི་ལས་
7-632b
ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་བར་མི་བྱའོ། །ལུང་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཟས

【现代汉语翻译】
不应做。当因战争和盗贼等感到恐惧时，僧团不应遗弃财物。逃往他乡时，在未到达目的地之前，应由携带者使用。如果携带的僧团财物无法送回原来的地方，则应在寺庙中，在恐惧消除之前，由他人使用。其他地方获得的食物和用品，如灯、油、足油、鞋子、衣服、伞、木材、草等五种物品，以及药物等，不应在其他地方使用。其他地方获得的财物和用品，不应施舍给在其他地方食用的人。
如果其他地方的财物不允许为了在其他地方食用而取用，但已经取用了该怎么办呢？应该让取用该财物的人将财物归还到来源地。如果找不到在其他地方取用财物的人，或者因为依赖有势力的人而无法从他那里取回财物该怎么办呢？如果无法取回带到其他地方的财物，那么应该让指示取用该财物的人，也就是指使者，来偿还债务。在《律藏零星》中说：‘让给予者承担价值。’有权分享僧团所得的如法者，可以像使用自己的东西一样使用僧团不需要的树木和木材，没有过失。僧团的用具在未指定专人管理的情况下，应轮流使用，按照先来后到的顺序，而不是按照年龄。如果年长和年轻的比丘同时轻视，则应按照年龄顺序使用。借用的僧团铜器，如果因为改动等原因而损坏，不应用武力夺取。如果洗脚时水已经脏了，就不能算作损坏。如果已经进入大小便的地方，就不能算作损坏，因此不能用武力夺取。为了禅修而坐着的人不应被打扰。禅修者的禅房和坐垫等用品不应按年龄顺序分配。从事染色工作的比丘，以及沾染颜料的比丘，不应被打扰。沾染食物的比丘不应被打扰。在《律藏零星》中说：‘比丘食物……’

【English Translation】
It should not be done. When there is fear due to war and thieves, the Sangha should not abandon property. When fleeing to another country, until reaching the destination, it should be used by whoever carries it. If the Sangha's property that is carried cannot be sent back to its original place, then in the temple, until the fear subsides, it should be used by others. Food and supplies obtained from other places, such as lamps, oil, foot oil, shoes, clothes, umbrellas, wood, grass, and other five items, as well as medicine, etc., should not be used in other places. Property and supplies obtained from other places should not be given to those who eat in other places.
If property from other places is not allowed to be taken for the purpose of eating in other places, but it has already been taken, what should be done? The person who took the property should be made to return the property to its source. If the person who took the property in another place cannot be found, or if the property cannot be retrieved from him because of reliance on a powerful person, what should be done? If the property taken to another place cannot be retrieved, then the person who instructed the taking of the property, that is, the instigator, should be made to repay the debt. In the 'Vinaya Miscellaneous,' it says: 'Let the giver bear the value.' Those who are entitled to share in the Sangha's gains can use the Sangha's unnecessary trees and wood as if they were their own, without fault. The Sangha's utensils, when no one is specifically assigned to manage them, should be used in turn, according to the order of arrival, not according to age. If both the elder and younger monks despise at the same time, then they should be used in order of age. If the borrowed Sangha's copperware is damaged due to alterations, etc., it should not be taken by force. If the water is already dirty from washing feet, it cannot be considered damaged. If one has already entered the place for urination and defecation, it cannot be considered damaged, so it cannot be taken by force. A person sitting for meditation should not be disturbed. The meditation room and cushions, etc., of a meditator should not be distributed in order of age. A monk engaged in dyeing work, and a monk stained with paint, should not be disturbed. A monk stained with food should not be disturbed. In the 'Vinaya Miscellaneous,' it says: 'Monk food...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཟ་ཞིང་བྲེལ་བ་དག་ལས་མ་བསླང་ཞིག །བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཟས་ཟ་ཞིང་བྲེལ་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆུང་ངུ་ན་ལན་ཚྭའམ་ལ་ཕུག་ཀྱང་རུང་གྲིམ་པར་གྱུར་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་སློང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་བསླང་ན་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་དངོས་སུ་གསུངས་པ་འདིས་ནི་དགེ་སློང་ཟས་ཀྱིས་འབགས་པ་ལངས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་བསྐྱེད་པར་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། འབགས་ལངས་བྱར་མི་རུང་བའི་ཁུངས་ནི་གཞུང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གྲལ་འདུག་པ་ན་རང་གི་བྱུག་རིས་ཏེ་སྡོད་ས་མ་ཡིན་པར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་སྤྱིའི་ཟངས་ལྟ་བུ་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཁོ་ཞིང་སྤྱད་པ་འདོད་པ་ཡོད་ན་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གོས་གདང་མཐོན་པོ་ལ་གཟར་བ་དང་དབོག་པ་མི་སླེབས་པ་བསྙབས་པའི་ཆེད་དུ་རྐང་རྟེན་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའུ་བཙུགས་པ་ལས་བར་སྐབས་སུ་དོན་གྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་ཁྲིའུ་ལས་ལངས་པ་ནི་ཁྲིའུའི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ལྡང་པ་དེའི་དུས་ན་ཁྲིའུ་དེ་ལ་ཆོས་གོས་སམ་པུས་འཁྱུད་བཞག་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གིས་གཡར་ཏེ་ཚོན་གྱི་ཁུ་བ་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ནས་རང་གི་བྱ་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའི་ཚེ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དགེ་སློང་གཞན་ལ་གཡར་བར་བྱེད་ན་སྦྱིན་དགོས་སམ་མི་དགོས་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལ་སྣོད་སྤྱད་གཡར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་གཞན་ཡོད་ལ།རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་གནས་རང་ཉིད་ལ་སྣོད་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་བླུགས་ཤིང་ཚོན་གྱི་ཁུ་བས་སྦགས་པ་ཉིད་ནི་བསྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལ་སོགས་པ་གཡར་བར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ཕྱི་མ་ཤོས་དེ་ལ་དགོས་པའི་
7-633a
དོན་ཡོད་ན་གང་ཟག་སྔ་མ་ཤོས་རང་གི་སྣོད་གཞན་ཡོད་བཞིན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་ཟངས་སྤྱད་ལྟ་བུ། གང་ཟག་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྟེར་བའི་གང་ཟག་གི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་དགེ་འདུན་གྱི་སྣོད་སྤྱད་དེ་ནན་གྱིས་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་མཆིག་དང་། དེའི་མཆིག་གུ་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱིར་འདྲེག་མཁན་གྱི་ལག་ཆ་ཡང་ངོ་། །ལག་ཆ་དེ་སྣོད་དུ་བཅུག་སྟེ་རྩིག་པ་ལ་བཞག་གོ། །སྟེའུ་དང་སྟྭ་རེ་དང་གཟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྣོད་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །དགེ་འདུན་དེས་དགེ་སློང་ལ་གཡར་པོ་ཉིད་དུ་ལག་ཆ་ས་ལས་བྱས་པ་ཡན་ཆད་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་སློང་མས་ནོར་བུ་འཆིང་བུའི་སྣོད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲུ་མར་གྱི་སྣོད་བཅང་བར་བྱའོ། །སྣོད་དེའི་ཚད་ནི་ཕུལ་གང་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་ཕུལ་གང་མན་ཆད་ནས་ཕུལ་ཕྱེད་ཡན་ཆད་ཤོང་བའོ། །ཚོད་མ་བཙོ་བའི་སྣོད་ལྕགས་ཀྱི་དོག་ལེ་ཡང་ངོ་། །དོག་ལེ་ནི་སླ་ང་འདྲ་བའོ། །དོག་ལེ་དེའི་

【现代汉语翻译】
不要因为吃饭和忙碌而打断（他人）。比丘（梵文：bhikṣu，佛教术语，指出家受戒的男子）以何种程度算是吃饭和忙碌呢？（佛）开示说：‘即使是小到用盐或萝卜擦拭（器物）也算。’佛陀明确地说，如果比丘因食物的残渣而中断（他人），就会犯下恶作（梵文：duḥkṛta，佛教戒律中的一种罪过）。这也暗示了即使比丘因食物的残渣而起身，也会犯下恶作。因此，不能因食物残渣而中断（他人）的依据就是这部经文本身。
在座位上，不要坐在不属于自己的位置上。如果需要使用僧团（梵文：saṃgha，佛教术语，指佛教僧侣的团体）共用的铜器等物品，并且想要使用，就不要私自占有。
为了能够到够高处的晾衣架，而使用僧团的矮凳作为垫脚，这并非是完成了矮凳的用途。如果在（使用矮凳的过程中）因为其他事情而需要离开，那么在离开时，应该将法衣或护膝放在矮凳上。
如果比丘向僧团借用铜器等物品，并用其盛放颜料等物，在自己的事情没有完成之前，如果其他比丘想要借用僧团的器物，是否应该允许呢？如果另有他人想要借用僧团的器物，并且自己有其他的器物可以使用，那么就不应该使用僧团的器物来盛放颜料等污秽之物。
如果后面的比丘确实需要使用僧团的铜器等物品，而前面的比丘明明有自己的器物，却仍然占用着僧团的铜器，那么可以强行从这种人手中拿走僧团的器物，这并没有过错。
僧团应该持有漱口水和漱口水罐。比丘也应该持有僧团用来剃发的工具。应该将这些工具放在容器中，然后放在墙上。还应该有锛子、斧子、凿子等工具，以及它们的容器。僧团应该将包括泥土工具在内的所有工具都借给比丘使用。比丘尼（梵文：bhikṣuṇī，佛教术语，指出家受戒的女子）不应该持有装宝石的容器。所有的比丘和比丘尼都应该持有装油的容器。容器的大小应该能够容纳半“普尔”到一“普尔”（容量单位，此处指中央地区的容量单位）。还应该有煮蔬菜的铁锅。铁锅类似于平底锅。

【English Translation】
Do not interrupt (others) due to eating and being busy. To what extent does a bhikṣu (Buddhist monk) count as eating and being busy? (The Buddha) instructed: 'Even wiping (utensils) with salt or radish counts.' The Buddha explicitly stated that if a bhikṣu interrupts (others) due to food residue, he commits a duḥkṛta (a minor offense in Buddhist monastic rules). This also implies that even if a bhikṣu gets up due to food residue, he commits a duḥkṛta. Therefore, the basis for not interrupting (others) due to food residue is this scripture itself.
When seated, do not sit in a place that does not belong to you. If you need to use common items of the saṃgha (Buddhist monastic community), such as copper utensils, and you want to use them, do not possess them privately.
Using a saṃgha's stool as a footstool to reach a high clothes rack does not fulfill the purpose of the stool. If you need to leave (while using the stool) for other matters, you should place your robe or knee cover on the stool when you leave.
If a bhikṣu borrows copper utensils etc. from the saṃgha and uses them to hold pigments etc., before his own work is finished, if another bhikṣu wants to borrow the saṃgha's utensils, should it be allowed? If another person wants to borrow the saṃgha's utensils, and you have other utensils that you can use, then you should not use the saṃgha's utensils to hold pigments or other dirty things.
If the later bhikṣu really needs to use the saṃgha's copper utensils etc., and the earlier bhikṣu has his own utensils but still occupies the saṃgha's copper utensils, then it is permissible to forcibly take the saṃgha's utensils from such a person, and there is no fault in doing so.
The saṃgha should hold mouthwash and mouthwash containers. The bhikṣu should also hold the tools used by the saṃgha for shaving. These tools should be placed in a container and then placed on the wall. There should also be adzes, axes, chisels, etc., and their containers. The saṃgha should lend all tools, including earth tools, to the bhikṣu for use. A bhikṣuṇī (Buddhist nun) should not hold a container for holding jewels. All bhikṣus and bhikṣuṇīs should hold containers for holding oil. The size of the container should be able to hold from half a 'pul' to one 'pul' (a unit of capacity, referring to the unit of capacity in the central region). There should also be an iron pot for cooking vegetables. The iron pot is similar to a pan.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྕགས་སྒྱེད་ཡང་ངོ་། །རྒྱ་ཐབ་སྟེ་ས་ལས་བྱས་པའི་ཐབ་ཀྱང་ངོ་། །དགེ་སློང་མཚོན་ཆ་སྤང་ཞིང་དབྱུག་པ་ཡང་སྤང་བ་ཡིན་པས། འཁར་བ་འཆང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། འཁར་བ་འཆང་བའི་གནང་བ་ཐོབ་པས་འཁར་བའོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་དྲ་བ་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་ངོ་། །འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་དེ་གསོལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཟག་སུ་ལ་སྦྱིན་ན་རྒས་པ་དང་ན་བ་གང་རུང་ངམ་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །འཁར་བ་དང་དྲ་བའི་གནང་བ་དེ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་གིས་སྦྱིན་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱིར་འཁར་བ་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ་། །ཊཱི་ཀ་
7-633b
ལས། སྔར་རྒན་པོ་དང་ནད་པ་ལ་གནང་བའི་འཁར་བ་ནི་ལུས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ལ། འཁར་གསིལ་ནི་དགོས་པ་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་སྡིག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་གསུམ་ཐ་དད་དོ་ཞེས་སོ། །ཕྱི་མ་འདི་དབྱུག་པ་ལ་དྲིལ་ཆུང་བཏགས་པས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། །འཁོར་བའི་ཡུ་བའི་རྩ་བ་ནས་གས་ན་སྦུ་གུ་བསྐོན་ནོ། །ཡ་ཏོག་ནི་དཀྲི་བས་སོ། །སྨྱིགས་མ་མཁན་གྱིས་བྱས་པའམ། ལོ་མ་ལས་བྱས་པའི་གདུགས་བཅང་བར་བྱའོ། །ཡུ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གདུགས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེང་ཚད་དུ་བྱའོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་ཚད་དུ་གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི། གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་ཚད་དུའོ་ཞེས་ཟེར་ཅིང་། འོད་ལྡན་ལས་ཀྱང་། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་གདུགས་ཀྱི་ཁོག་པའི་ཚད་དུ་ཁྲུ་དོ་པར་གནང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གདུགས་དེས་རང་ལ་ཕུབ་ཅིང་གྲོང་གི་དབུས་སུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གདུགས་དང་བཅས་པར་འགྲོ་བ་ན་གདུགས་དེ་གློར་བསྙལ་ཏེའོ། །དམིགས་བསལ་ཆར་བབས་པ་ཉིད་ན་གདུགས་དང་བཅས་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །ཆར་ཡིབ་ཏུ་ཡུ་བ་ལ་བཞར་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆར་ཆད་ན་གདུགས་དེ་ཁྱིམ་དག་ཏུ་བཞག་གོ། །གྲོང་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་ཁར་བླང་ངོ་། །
༈ གནས་གཞན་སྤང་ཞིང་གནས་དག་སྦྱར།
གཉིས་པ་ནི། རོལ་མོ་མཁན་གྱི་གནས་དང་། སྨད་འཚོང་མའི་གནས་དང་། ཆང་འཚོང་གི་གནས་དང་། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། གདོལ་པ་སྟེ་རིགས་ངན་བཤན་པའི་ཁྱིམ་གྱི་གནས་དག་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་སྐྱབས་དང་ཉེ་བར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །གོས་རིན་པོ་
7-634a
ཆེར་གྱུར་པས་དགོན་པར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གོས་ལ་འབུ་དག་གིས་རྨུགས་ན་ལྡུམ་བུ་མེ་རུ་ཀའི་ཕྱེ་མས་བགོས་ན་ལྭ་བ་ལ་སྲོག་ཆགས་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤིང་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ངོ་། །ཤིང་ནི་མ་པ་དང་པ་ཤ་ཀའི་ལོ་མ་དག་གིས་ཡང་ངོ་། །གོས་བལྟབ་ཚིགས་བྱས་ན་གོས་ཀྱི་རིམ་པ་དེར་ཕྱེ་

【现代汉语翻译】
铁锅也可以。灶，即用泥土做的灶也可以。比丘要舍弃武器，也要舍弃手杖。如果认为持手杖完全不行，因为获得了持手杖的开许，所以可以使用手杖。钵的滤网，颜色统一的也可以。手杖和滤网的开许，要用两次祈请来给予。给予的对象是谁呢？是年老或生病的人，或者僧团。手杖和滤网的开许，可以用一句话来给予。为了对治毒蛇等，可以使用带响声的手杖。ཊཱི་ཀ་（梵文，天城体，ṭīkā，注释）
7-633b
中说：‘以前给予老年人和病人的手杖，是为了身体稳固而给予的。响铃手杖是因其他需要而说的。而这是为了对治毒蛇等而给予的，这三者是不同的。’后面这个，在手杖上系上小铃铛也可以。手杖的把手根部裂开时，可以套上管子。用绳子缠绕叫做‘ยะต็อก（藏文，梵文天城体，yataḥ，因为）’。应当持有竹匠制作的，或者用树叶制作的伞。把手是身体的尺寸。《释论》中说：‘伞的把手做成身体的尺寸也可以，伞本身要做成宽度。’《零星释》中也说：‘伞的把手要做成自己身体的尺寸。’有些人说：‘要做成伞骨的尺寸。’《光明论》中也说：‘伞的把手，伞的骨架的尺寸，开许两肘。’不要用伞遮蔽自己，在村子的中央行走。如果因为道路的原因，要带着伞行走，要把伞收起来。特别是在下雨的时候，可以带着伞去乞食。下雨时，把手不能削尖。雨停了，要把伞放在家里。出村子的时候再拿出来。
第二，要舍弃住所，并结合住所。
第二是：不要依靠乐师的住所、妓女的住所、卖酒的住所、国王的宫殿、以及旃陀罗（贱民）即屠夫的住所。不要靠近不洁净的地方居住。不要因为衣服贵重就在寺庙里居住。如果衣服被虫子蛀了，用芸香粉末涂抹，衣服就不会生虫。用樟脑也可以。用树，即马帕树和巴夏嘎树的叶子也可以。如果衣服折叠后有折痕，可以在衣服的折叠处撒上粉末。

【English Translation】
An iron pot is also acceptable. A stove, that is, a stove made of earth, is also acceptable. A bhikṣu (monk) should abandon weapons and also abandon a staff. If one thinks that holding a staff is completely unacceptable, because permission to hold a staff has been granted, a staff can be used. A net for the alms bowl, of a uniform color, is also acceptable. The permission for a staff and a net should be given with two solicitations. To whom should it be given? To someone who is old or sick, or to the sangha (community). The permission for a staff and a net can also be given with a single sentence. For the sake of counteracting poisonous snakes, etc., a staff with a sound is also acceptable. Ṭīkā (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary)
7-633b
says: 'The staff previously given to the elderly and the sick was given for the sake of bodily stability. The rattling staff was spoken of due to other needs. And this is given for the sake of counteracting poisonous snakes, etc.; these three are different.' The latter can also be accomplished by attaching a small bell to the staff. If the root of the handle of the staff is cracked, a tube can be fitted over it. Wrapping with rope is called 'yataḥ (Sanskrit, Devanagari, yataḥ, because)'. One should carry an umbrella made by a bamboo craftsman or made of leaves. The handle should be the size of the body. The Commentary says: 'The handle of the umbrella can be made the size of the body, but the umbrella itself should be made the width.' The Miscellaneous Commentary also says: 'The handle of the umbrella should be made the size of one's own body.' Some say: 'It should be made the size of the umbrella ribs.' The Luminous One also says: 'The handle of the umbrella, the size of the umbrella frame, is permitted to be two cubits.' One should not cover oneself with the umbrella and walk in the center of the village. If one has to walk with an umbrella because of the road, one should furl the umbrella. Especially when it is raining, one can go begging for alms with an umbrella. When it is raining, the handle should not be sharpened. When the rain stops, the umbrella should be left at home. It should be taken out when leaving the village.
Secondly, to abandon other places and combine places.
The second is: one should not rely on the dwellings of musicians, the dwellings of prostitutes, the dwellings of wine sellers, the palaces of kings, and the dwellings of caṇḍālas (outcasts), that is, the homes of butchers. One should not live near unclean places. One should not live in a monastery because the clothes are expensive. If the clothes are moth-eaten, applying rue powder will prevent insects from appearing in the clothes. Camphor can also be used. Leaves of trees, that is, the leaves of the Māpa tree and the Pāśāka tree, can also be used. If the clothes are folded and have creases, powder can be sprinkled on the folds of the clothes.

--------------------------------------------------------------------------------

མ་སོང་ན་རིམ་པ་དེ་ལ་སྲིན་བུ་མི་འབྱུང་བར་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་ཉིད་དོ། །དུས་དུས་སུ་སྐམ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་མི་སྐྱེ་བ་དེའི་དོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ལུང་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་དྲུངས་དུ་ཆོམ་རྐུན་པ་འོངས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་ལམ་དང་ཚེས་གྲངས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་ཅེས་འདྲི་བ་ལ། ཁོ་བོ་ནི་དགོན་པ་པའོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ལན་མ་ཐེབས་པས་དགེ་སློང་དེ་ལ་བརྡེགས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགོན་པ་བས་གང་དུ་འགྲོ་བའི་ས་ཕྱོགས་དང་། ལམ་དང་། ཚེས་གྲངས་དང་། ཉི་མ་དང་རྒྱུ་སྐར་དག་ལ་མཁས་པར་བྱའོ། །དགོན་པ་བས་རྟག་ཏུ་ཆུ་དང་མེ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཆོམ་རྐུན་པའི་གནོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་དེས་ཕྱེ་དང་རས་མ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཞུན་མར་དག་ཅི་འབྱོར་པ་ཉེ་བར་བཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟས་ལས་ལྷག་བྱུང་ན་ཡང་ངོ་། །དགེ་སློང་མས་དགོན་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །དབང་མེད་དུ་སུན་འབྱིན་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་གནས་ན་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་དུ་དབྱར་ཁང་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དབྱར་ཁང་དེའི་ཕྱི་སྒོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །སྦོམ་དགའ་མོས་དབྱར་ཁང་གི་རྩིག་ལོགས་ཀྱི་སྐར་ཁུང་ཆེན་པོར་འདུག་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་མས་སྐར་ཁུང་དུ་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་ཀྱང་། ཊཱི་ཀ་ལས། སྐར་ཁུར་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡལ་ཅན་དུ་དགེ་སློང་མས་འདུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དགེ་སློང་མས་
7-634b
ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །གོས་མེད་དེ་ལ་རྔུལ་གཟན་ནི་གཅེར་སྐྱབས་ཀྱི་གོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཚན་སྨད་གཡོགས་དང་ནུ་གབ་ཀྱང་ངོ་། །རྔུལ་གཟན་གོན་ཀྱང་དཔུང་པ་གཉིས་མ་གཡོགས་པར་ཁྱིམ་པའི་དྲུང་དུ་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་འདུག་པའི་གནས་སུ་དགེ་སློང་མས་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་དོ། །དགེ་སློང་མ་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཟག་བྱེད་ཀྱི་སྒོར་སྲོག་ཆགས་མི་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོས་ལ་སོགས་པས་གཡོགས་སོ། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེས་དགེ་སློང་གྲེ་སྐྱེས་ཤི་བའི་རུས་པ་རྣམས་བསྡུས་ནས་མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་པ་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆུ་འཐུང་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་བཤིག་པ་ན། གྲེ་སྐྱེས་ཀྱི་རུས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཨུཏྤལ་མདོག་གིས་དེ་དག་ལ་སྨྲས་པ་ཡང་དག་གོ་སྙམ་ནས། བཅུ་གཉིས་སྡེ་ཁྲོས་པར་གྱུར་ཏེ། འཕགས་མ་ཨུཏྤལ་ལའི་མདོག་དེ་བསད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལ་མཚོན་ཆ་དང་ཁབ་དང་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་དག་གིས་བསྣུན་པ་ན། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འོང་དུ་མི་གཞུག་པར་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུ

【现代汉语翻译】
如果不这样做，对于防止其中生虫非常有益。时常保持干燥也是为了不滋生生物。律经中说：‘有比丘住在寂静处，有盗贼来到他那里，问他方向、道路和日期等。他回答说：‘我是住在寂静处的人。’没有回答，因此那个比丘被打。’佛陀因此教诫说：‘住在寂静处的人应该精通去往何处的方向、道路、日期、日子和星宿。住在寂静处的人应该经常备有水和火。为了避免盗贼的侵害，他应该准备好面粉、布片、蜂蜜和酥油等任何可用的东西。’如果有多余的食物也可以。比丘尼不应该以任何方式住在寂静处，为了防止无端指责。如果居住，应该在城市里建造夏屋。那个比丘尼不应该坐在夏屋的门外。’虽然律经中说：‘粗俗的女人喜欢坐在夏屋墙壁的大窗户旁，比丘尼不应该坐在窗户旁。’但注疏中说：‘不仅仅是窗户，比丘尼也不应该坐在外面的任何显眼的地方。’比丘尼也不应该在道路的十字路口停留，也不应该裸体。对于裸体者来说，汗衫就是遮蔽身体的衣服。还有下裙和胸罩。即使穿着汗衫，也不应该在不遮盖双臂的情况下出现在在家人面前。如果比丘尼在打坐的地方以跏趺坐姿势打坐，应该是半跏趺坐。比丘尼在打坐时，为了防止生物进入产生烦恼的入口，应该用衣服等遮盖。律藏零星部中说：‘十二群比丘尼收集了死去的比丘格热杰的骨头，建造了佛塔。当时，具寿饮光尊者带领五百眷属摧毁了它。格热杰的骨塔呈现出莲花的颜色，好像在对他们说：‘你们是对的。’十二群比丘尼非常生气，为了杀死圣莲花色比丘尼，用武器、针和檀香木桩刺穿了她的僧衣。’因此，比丘们制定了不让比丘尼进入寺庙的戒律。佛陀教诫说：‘比丘们应该允许比丘尼进入寺庙。’
If not, it is very beneficial to prevent worms from appearing in it. Keeping it dry from time to time is also for the sake of not breeding creatures. The Vinaya says: 'If a monk lives in a secluded place, and thieves come to him and ask him about directions, roads, dates, etc., he replies, 'I am a person living in a secluded place.' Because he did not answer, that monk was beaten.' Therefore, the Buddha taught: 'A person living in a secluded place should be proficient in the directions, roads, dates, days, and constellations of where to go. A person living in a secluded place should always have water and fire. In order to avoid harm from thieves, he should prepare flour, cloth scraps, honey, ghee, etc., whatever is available.' If there is excess food, that is also acceptable. Bhikshunis should not live in secluded places in any way, in order to prevent unwarranted accusations. If residing, they should build a summer house in the city. That bhikshuni should not sit outside the door of the summer house.' Although the Vinaya says: 'Vulgar women like to sit by the large windows of the summer house wall, bhikshunis should not sit by the windows.' But the commentary says: 'Not only the windows, but bhikshunis should not sit in any conspicuous place outside.' Bhikshunis should also not stay at crossroads, nor should they be naked. For the naked, the sweat cloth is the clothing that covers the body. Also, the lower skirt and bra. Even when wearing a sweat cloth, one should not appear before householders without covering both arms. If a bhikshuni is meditating in a place where she is sitting in the lotus position, it should be a half-lotus position. When a bhikshuni is meditating, in order to prevent creatures from entering the gate of defilements, she should cover herself with clothes, etc.' The Vinaya Minor Matters says: 'Twelve groups of bhikshunis collected the bones of the deceased monk Grejeka and built a stupa. At that time, the venerable Chutong, along with five hundred attendants, destroyed it. The stupa of Grejeka's bones appeared in the color of a lotus, as if saying to them, 'You are right.' The twelve groups of bhikshunis became very angry, and in order to kill the holy Utpalavarna bhikshuni, they pierced her sanghati with weapons, needles, and sandalwood stakes.' Therefore, the monks made a rule not to allow bhikshunis to enter the temple. The Buddha taught: 'Monks should allow bhikshunis to enter the temple.'

【English Translation】
If not, it is very beneficial to prevent worms from appearing in it. Keeping it dry from time to time is also for the sake of not breeding creatures. The Vinaya says: 'If a monk lives in a secluded place, and thieves come to him and ask him about directions, roads, dates, etc., he replies, 'I am a person living in a secluded place.' Because he did not answer, that monk was beaten.' Therefore, the Buddha taught: 'A person living in a secluded place should be proficient in the directions, roads, dates, days, and constellations of where to go. A person living in a secluded place should always have water and fire. In order to avoid harm from thieves, he should prepare flour, cloth scraps, honey, ghee, etc., whatever is available.' If there is excess food, that is also acceptable. Bhikshunis should not live in secluded places in any way, in order to prevent unwarranted accusations. If residing, they should build a summer house in the city. That bhikshuni should not sit outside the door of the summer house.' Although the Vinaya says: 'Vulgar women like to sit by the large windows of the summer house wall, bhikshunis should not sit by the windows.' But the commentary says: 'Not only the windows, but bhikshunis should not sit in any conspicuous place outside.' Bhikshunis should also not stay at crossroads, nor should they be naked. For the naked, the sweat cloth is the clothing that covers the body. Also, the lower skirt and bra. Even when wearing a sweat cloth, one should not appear before householders without covering both arms. If a bhikshuni is meditating in a place where she is sitting in the lotus position, it should be a half-lotus position. When a bhikshuni is meditating, in order to prevent creatures from entering the gate of defilements, she should cover herself with clothes, etc.' The Vinaya Minor Matters says: 'Twelve groups of bhikshunis collected the bones of the deceased monk Grejeka and built a stupa. At that time, the venerable Chutong, along with five hundred attendants, destroyed it. The stupa of Grejeka's bones appeared in the color of a lotus, as if saying to them, 'You are right.' The twelve groups of bhikshunis became very angry, and in order to kill the holy Utpalavarna bhikshuni, they pierced her sanghati with weapons, needles, and sandalwood stakes.' Therefore, the monks made a rule not to allow bhikshunis to enter the temple. The Buddha taught: 'Monks should allow bhikshunis to enter the temple.'

--------------------------------------------------------------------------------

ག་པ་དག་བཟློག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་མི་བྱེད་ན་དེ་ལ་གཏམ་མི་འདྲེ་བ་དང་། མི་གདམས་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་བཞག་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་འདུལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེས་དགེ་སློང་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱེད་དུ་མ་བཅུག་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མ་དེ་ལ་ཁྱོད་དགེ་སློང་རྣམས་
7-635a
དང་ནང་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་ཞེས་སོ། །དྲི་བས་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པ་ཉིད་ངེས་པར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེའོ། །
༈ སྦ་བ་རྣམ་པ་བཞག་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཕྲེད་གཏན་དང་། གནམ་གཟེར་དང་། འཁོར་གཏན་དང་། སྒོ་ལྕགས་དང་། ལྡེའུ་མིག་ཀྱོག་པོ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྦྱར་རོ། །དགེ་སྐོས་ཀྱིས་དགོང་ཀར་གཙུག་ལག་ཁང་བསྡམས་ནས་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེ་ཆོམ་རྐུན་པའི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཐུན་ཉིད་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་བྱའོ། །མེལ་ཚེའི་ཐུན་པ་དེར་གྱུར་པས་ཉལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་སྤང་བར་བྱའོ། །གཙུག་ཁང་དེར་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་དགེ་སྐོས་ལ་སྒོ་བཅད་པ་སོགས་ཀྱིས་དམ་བཞག་བྱས་པ་ཉིད་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་དག་གིས་མ་བསྡམས་པ་ཉིད་ན་ཆོམ་རྐུན་པས་གཙུག་ལག་ཁང་བརླག་ན། བརླག་པ་དེ་དགེ་སྐོས་ལ་འཇལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཙམ་འཇལ་དུ་གཞུག་ན་ཕྲེད་གཏན་སོགས་སྡོམ་བྱེད་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་གྲངས་ཇི་ཙམ་ཉམས་པར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱི་ཆ་དག་གོ། །ཡོན་ཏན་འོད་མར། གཏན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡམས་པ་ལས་ནང་ནས་ནོར་ཞིག་སྟོར་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་བསྐྱིན་པ་མི་འབབ་ཅེས་སོ། །དགེ་སློང་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡེའུ་མིག་ཀྱོགས་པོ་དང་སྒོ་ལྕགས་བཅང་བར་བྱའོ། །སྡོམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་སྒོ་མ་བསྡམས་པར་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་སྟོང་པར་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་དེར་ཆག་ཆག་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱའོ། །སྣོད་སྤྱད་ལས་སུ་བརྩམས་པ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འཁོས་སུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གལ་
7-635b
ཏེ་སྣོད་སྤྱད་བྱི་དོར་བྱ་བར་དེ་བཟོད་ན་བྱི་དོར་བྱའོ། །གནས་སྟོང་པ་དེ་ན་གལ་ཏེ་རུང་བར་བྱེད་པ་དགེ་ཚུལ་ཡོད་ན་སྔོ་སྲབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །གནས་སྟོང་པ་དེར་གལ་ཏེ་དེར་ཁྱིམ་པ་དག་ལྷགས་ན། དེ་དག་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་དང་ནུས་པའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བྱའོ། །
༈ གནས་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་སྐབས་ཉིད།
གཉིས་པ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཤིང་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྗོན་པ་མེ་ཏོག་གི་ཤིང་དེ་བསྐྱེད་ནས་མི་བསྐྱང་བར་མི་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་བསྐྱང་ན། དེའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆགས་ཀྱི་བར་དུའོ། །མེ་ཏོག

【现代汉语翻译】
那些不应该被阻止。如果比丘尼没有正确地行事，那么应该通过不与她交谈、不劝诫她、以及通过布萨（藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：增长）和解制（藏文：དགག་དབྱེ་，梵文天城体：प्रवारणा，梵文罗马拟音：pravarana，汉语字面意思：邀请）来完全调伏她。不应该允许比丘尼做比丘的随行者，也不应该允许她进入寺院。如果比丘尼不是你们内部的人，比丘应该允许她随行。在确定没有争执之后，才能确定地知道。
第三个是：横闩、天钉、轮闩、门闩和弯曲的钥匙应该为了寺院的封闭而正确地安装。执事应该在晚上关闭寺院后分别检查。如果寺院有被盗的危险，那么应该在晚上点灯。已经成为灯的仆人也应该避免睡觉和禅定。寺院的长老应该询问执事是否已经锁门等。如果横闩等五个锁没有正确地安装，盗贼破坏了寺院，那么应该让执事赔偿损失。应该赔偿多少呢？应该赔偿横闩等五个锁损坏的部分。在功德光（Yon tan 'od）中说：‘如果从五个锁封闭的寺院中丢失了财物，那么寺院的管理者不应该承担责任。’所有比丘和比丘尼都应该持有弯曲的钥匙和门闩。不要在没有锁门的情况下离开。如果进入空旷的地方，应该进行修补等修复工作。应该将使用过的器皿放回原位。如果可以清洁器皿，那么就应该清洁。如果空旷的地方有可以做事的沙弥，那么就应该让他做一些轻微的工作。如果俗人来到空旷的地方，应该对他们说有法理的话语，以及其他有益的教法。
第二个是：在寺院附近种植树木是可以的。种植花树后，不要不照料。应该照料到什么时候呢？直到树木开花为止。

【English Translation】
Those should not be prevented. If the bhikshuni does not act properly, then she should be completely subdued by not talking to her, not admonishing her, and by establishing the Uposatha (藏文：གསོ་སྦྱོང་，梵文天城体：उपोसथ，梵文罗马拟音：uposatha，汉语字面意思：growth) and Pravāraṇā (藏文：དགག་དབྱེ་，梵文天城体：प्रवारणा，梵文罗马拟音：pravarana，汉语字面意思：invitation). The bhikshuni should not be allowed to be an attendant of the bhikshu, nor should she be allowed to enter the monastery. The bhikshu should allow the bhikshuni to attend if she is not one of your own. After ascertaining that there is no quarrel, one should know for certain.
The third is: the crossbar, the sky nail, the wheel latch, the door bolt, and the crooked key should be properly installed for the closure of the monastery. The steward should inspect each one after closing the monastery in the evening. If the monastery is in danger of being stolen, then a light should be lit at night. One who has become a servant of the light should also avoid sleeping and meditating. The elder of the monastery should ask the steward whether the doors have been locked, etc. If the five locks, such as the crossbar, have not been properly installed, and thieves destroy the monastery, then the steward should be made to pay for the loss. How much should be paid? The amount that corresponds to the part of the five locks, such as the crossbar, that has been damaged. It is said in Yon tan 'od: 'If wealth is lost from within a monastery that has been closed with five locks, then the manager of the monastery should not be held liable.' All bhikshus and bhikshunis should hold the crooked key and the door bolt. One should not go elsewhere without locking the doors with as many locks as there are. If one enters an empty place, one should do repairs such as patching. The utensils that have been used should be put back in their place. If it is possible to clean the utensils, then they should be cleaned. If there is a novice who can do things in the empty place, then he should be made to do some light work. If laypeople come to the empty place, one should speak to them words of Dharma and other beneficial teachings.
The second is: it is permissible to plant trees near the monastery. After planting a flowering tree, one should not fail to take care of it. How long should one take care of it? Until the tree flowers.

--------------------------------------------------------------------------------

་གི་ལྗོན་པ་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་ལྗོན་པ་ནི་འབྲས་བུའི་བར་དུའོ། །ལྗོན་པ་སྐྱོང་བ་ཡུན་རིང་བ་ཉིད་ན་ལོ་ལྔར་རོ། །བསྐྱེད་ཤིང་བསྐྱང་བ་འདི་ལ་དགེ་སློང་བསྐོས་པ་ནི་རང་ཉིད་དང་འདྲའོ། །ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པའི་དྲུང་དུ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་བཀྲུ་བ་དང་སོ་ཤིང་དོར་བ་དང་། ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་གཅུ་བས་བསྐྱང་བ་ཡིན་ནོ། །གྲང་བ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་ལྗོན་པ་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ་ཁང་བུའི་སྦུབས་བྱའོ། །དབུགས་ཏེ་རླངས་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྐར་ཁུང་གདོད་དོ། །ཁང་བུའི་སྐར་ཁུང་སྟེང་ན་གཡོགས་མས་དགབ་བོ། །སོ་ག་མི་ཚ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཡོགས་པ་དེ་བསལ་ལོ། །དབྱར་དག་ནི་མི་འདྲུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མའི་ཁང་སྦུབས་ཡང་བསལ་ལོ། །ཁང་སྦུབས་དེ་ལས་ཆུའི་ཡུར་བ་གདོད་དོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་རྩ་བའི་འོང་ས་ཡལ་བར་མི་དོར་རོ། །འཁོར་མང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་མང་དུ་བསྐྱེད་ལ། ཉུང་ན་ཤིང་ལྗོན་པ་ཉུང་ངུ་བསྐྱངས་ཏེ། འཁོར་མང་ཉུང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྱི་དོར་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ཁ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་སོ་ཤིང་བཟའ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཅིག་ཏུ་
7-636a
རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུས་ཏེ་ལྗོན་པ་གཅིག་དེ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསྐོར་བར་བྱའོ། །སྲུང་ན་དེའང་ཟན་གྱི་དུས་ཀྱི་ཆེད་ཉིད་དུ་གཞན་དག་བརྗེས་ཏེ་བཞག་གོ། །བརྗེས་པའི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ཆེས་མང་པོར་ཟན་ཟོས་ཏེ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །
༈ བྱ་བ་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས།
གསུམ་པ་ལ། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས། །ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས། །སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བའོ། །
༈ ཀློག་ཏུ་འཇུག་པ་བྱ་བའི་སྐབས།
དང་པོ་ནི། ཀློག་ཏུ་འཇུག་པས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ལ་བསྙེན་བཀུར་ཆེས་མང་པོ་བྱེད་པ་དང་། སྤྱི་ཚོམས་སུ་བཤད་པ་དེས་ཚིག་འཛིན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། དོན་གོ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཞིབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་དེའི་འདུལ་བ་དགེ་སློང་གིས་བཟུང་སྟེ་དགེ་སློང་མའི་འདུལ་བ་དེའི་ལུང་དབོགས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང་། དམིགས་ཀྱིས་དང་དྲི་བའི་ལན་སྦྱིན་པ་དག་གིས་དགེ་སློང་མ་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་བྱའོ། །བཟོ་བྱ་བ་བཀག་པས་ཡི་གེ་འབྲི་བ་ཡང་བཀག་གོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྤྲིང་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བྲི་བར་བྱའོ། །འདུལ་བའི་ཚིག་དོན་སྔར་བཟུང་ཡང་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པས་འདུལ་བ་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཆོས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཡི་གེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྲིའོ། །འདུལ་བ་དེ་དྲན་པ་དང་འཛིན་པར་ནུས་ན

【现代汉语翻译】
如果不是为了果树，种植树木是为了结果。如果长期照料树木，需要五年时间。照料这棵树苗，就像委任一位比丘一样。在树苗旁洗手洗脚、丢弃牙木、清洗钵盂、洗浴，都是用水浇灌的行为。为了保护树苗免受寒冷，要为它建造一个小房子。为了通风，要给它开一个窗户。用覆盖物盖住小房子的窗户。为了防止腐烂，要移除覆盖物。夏天为了防止腐烂，也要移除之前的房子。从房子里引出水渠。不要丢弃花和果实生长的根源。如果僧团人数众多，就种植许多树木；如果人数少，就照料少量的树木。根据僧团人数的多少来区分，进行相应的照料。不要在一些树旁咀嚼牙木，在另一些树旁清洗，在还有一些树旁洗脚，不要在同一棵树上做所有这些事情。为了保护花和果实，要安排比丘轮流看守。看守时，为了吃饭的时间，可以换其他人来看守。轮换的比丘应该吃很多食物后再离开。
行为的阶段。
分为三个阶段：允许阅读的阶段、如何阅读的阶段、以及停止和放置的阶段。这些阶段都与此相关联。
允许阅读的阶段。
首先，如果因为允许阅读，导师受到过多的尊敬，或者在公共场合讲解，导致无法记住词语和理解含义，那么应该单独复诵和详细解释，以便于理解。比丘应该掌握比丘尼的律藏，然后通过复诵、背诵、提问和回答来帮助比丘尼理解律藏。如果认为禁止制作也意味着禁止书写，那是不对的。比丘可以书写信件等。即使之前已经掌握了律藏的词义，但如果无法记住和理解，也可以将律藏写下来。与佛法不符的文字，无论如何都不要书写。如果能够记住和理解律藏，那么...

【English Translation】
If not for fruit trees, planting trees is for the sake of fruits. If the tree is cared for long enough, it takes five years. Caring for this sapling is like appointing a Bhikshu. Washing hands and feet, discarding toothpicks, washing the alms bowl, and bathing near the sapling are all acts of watering it. To protect the sapling from the cold, a small house should be built for it. To allow ventilation, a window should be made in it. The window of the small house should be covered with a covering. To prevent rotting, the covering should be removed. In summer, to prevent rotting, the previous house should also be removed. A water channel should be drawn from the house. The origin of the roots where flowers and fruits grow should not be discarded. If the Sangha is large, many trees should be planted; if it is small, a small number of trees should be cared for. According to the distinction of the number of the Sangha, the cleaning should be done accordingly. One should not chew toothpicks near some trees, wash near others, and wash feet near still others; one should not engage in all these activities on one tree. To protect the flowers and fruits, Bhikshus should be assigned to guard them in shifts. While guarding, for the sake of meal times, others can be exchanged to stand guard. The Bhikshus who are exchanged should eat a lot of food before leaving.
The stages of action.
There are three stages: the stage of allowing reading, the stage of how to read, and the stage of stopping and placing. These stages are all related to this.
The stage of allowing reading.
Firstly, if because of allowing reading, the teacher receives too much respect, or because of explaining in public, one is unable to remember the words and understand the meaning, then one should recite and explain in detail separately, so that one can understand. A Bhikshu should grasp the Vinaya of the Bhikshunis, and then help the Bhikshunis understand the Vinaya through recitation, memorization, questioning, and answering. If one thinks that prohibiting making also means prohibiting writing, that is not correct. Bhikshus can write letters and so on. Even if one has already grasped the meaning of the Vinaya, but is unable to remember and understand it, one can write down the Vinaya. Letters that are not in accordance with the Dharma should not be written in any way. If one is able to remember and understand the Vinaya, then...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡི་གེར་མི་བྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེར་བྲི་བ་དང་མི་བྲི་བ་འདི་ལ་སོ་སོར་ཐར་པ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །སོ་སོར་ཐར་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངོ་། །ལུང་གཞན་རྣམས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བདག་པོ་གང་ཟག་གི་མིང་
7-636b
ཡང་བྲི་བར་བྱའོ། །ལྷུང་བཟེད་སོགས་ལ་སོ་སོར་ངོ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་མ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་མིང་ཡི་གེར་བྲི་བར་བྱའོ། །ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་འབྲི་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་བདག་ཆེ་གེ་མོའི་གཙུག་ལག་ཁང་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་འོད་མའི་ཚལ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གོས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གནས་མལ་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ངོ་། །
༈ ཅི་ལྟར་བཀླག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
གཉིས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཀློག་པ་ན་སྡེབ་སྦྱོར་དང་། ཚིག་དང་རིམ་པ་ཡང་རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་སྦྱར་བ་དེ་ལ་གཞོལ་བ་སྟེ། རང་གིས་བསྒྱུར་ཞིང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གིས་སྦྱར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ཚིག་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ལས་བཟློག་པ་རང་གིས་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྡེབ་སྦྱོར་ནི་རིང་པོར་དྲང་བ་དང་། ང་རོར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་སོ། །ཚིག་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཚིག་རེ་རེར་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཀློག་པའོ་ཞེས་སོ། །རིམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ཀློག་པའི་ཞེས་མི་གསལ་ཡང་། །ལུང་ཕྲན་ཚེགས་དང་།དེའི་འགྲེལ་པ་ལྟར་ན། རིམ་པ་ནི་ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་གྱི་རིམ་པ་སྟེ། ཚིག་གི་གོ་རིམ་སྔ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ཏེ་བཀླག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རིམ་པ་སྦྱར་ནས་གདོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་རིམ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འདོན་པའོ་ཞེས་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །འོ་ན་ཡུལ་གྱི་སྐད་རིགས་ཐ་དད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་ཡི་གེ་རིང་པོ་ལས་ཐུང་ངུར་བསྒྱུར་བ་དང་། ཚིག་སྔ་ཕྱིའི་གོ་རིམ་བསྒྱུར་བ་ལས་ཀྱང་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རམ་སྙམ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་
7-637a
ལྗོངས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་དེའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡུལ་དེ་ན་གྲགས་པའི་ཚིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་བསྟན་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་བསྟན་པར་མི་ནུས་པར་ཞེས་བཤད་དོ། །ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་བཟུང་བར་བྱའམ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཆེ་བས་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོ་བར་བྱེད་ནུས་ཤིང་ཕས་རྒོལ་ཚར་གཅོད་པར་ནུས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བརྩོན་པ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་པ་མི་གཏོང་བ་དེའི་ཚད་ནི་དུས་གསུམ་དུ་བྱས་ལ། དུས་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབས་བཀ

【现代汉语翻译】
不应书写文字。书写和不书写，就像别解脱（藏文：སོ་སོར་ཐར་པ་，梵文天城体：Prātimokṣa，梵文罗马拟音：Prātimokṣa，汉语字面意思：别解脱）一样。拥有别解脱也是如此。其他的律藏也是如此。钵等物品的所有者，人的名字也应该书写。为了能够区分钵等物品，做记号是没有罪过的。僧团的住所也应该书写名字。如何书写呢？这个应该布施的法，就像国王具形（藏文：གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་，梵文天城体：Rūpakāya，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：色身）一样。某某施主的寺庙，名字叫做光明园林，是应该布施的法，衣服等也是如此。住所的形态，其他地方也是如此。
如何诵读的章节：
第二，在诵读佛陀的教言时，对于音韵、词句和顺序，自己进行改变和组合，沉迷于此。不要因为自己改变，想要完全按照自己的意思来，就自己组合着诵读。总之，不要改变佛陀所说的词句来诵读。其中，音韵是指拉长声音和改变音调等。词句是指，如论疏所说，将每个词分开来诵读。顺序是指，如论疏所说，将所有词语连在一起诵读，虽然不太清楚，但根据《律藏零星》及其注释，顺序是指词语前后顺序的次第，不要改变词语的顺序来诵读。正如《律藏零星》所说：‘不要组合顺序来诵读。’《律藏零星》的注释中说：‘不要虚构顺序来念诵。’那么，在不同地区的语言情况下，将长音变为短音，或者改变词语的前后顺序，也会有这里的过失吗？《律藏零星》中说：‘如果是地区的习惯用语，就没有堕落。’该律藏的注释中说：‘用当地通用的词语能够表达佛陀的教言，否则就不能表达。’可以学习外道的论典吗？如果智慧广大，能够让他人很好地理解，并且能够驳倒对方，又不放弃对佛陀教言的精进，就可以学习外道的论典。不放弃精进的标准是分为三个时段，三个时段是指阅读佛陀的经典。

【English Translation】
One should not write down letters. Writing and not writing are like Prātimokṣa (藏文：སོ་སོར་ཐར་པ་，梵文天城体：Prātimokṣa，梵文罗马拟音：Prātimokṣa，汉语字面意思：individual liberation). Having Prātimokṣa is also the same. The other Vinayas are also the same. The owner of items such as bowls, the name of the person should also be written down. In order to be able to distinguish items such as bowls, there is no fault in making marks. The residence of the Sangha should also have its name written down. How should it be written? This Dharma to be given is like King Rūpakāya (藏文：གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་，梵文天城体：Rūpakāya，梵文罗马拟音：Rūpakāya，汉语字面意思：Form Body). The monastery of so-and-so benefactor, named Light Garden, is the Dharma to be given, and so on for clothes. The form of the residence is also the same in other places.
The section on how to recite:
Secondly, when reciting the Buddha's teachings, one should not indulge in changing and combining the phonetics, words, and order, transforming them according to one's own will. One should not recite by combining them oneself, thinking that one should change them and make them exactly as one wants. In short, one should not change the words spoken by the Buddha and recite them. Among them, phonetics refers to lengthening the sound and changing the tone, and so on. Words refer to, as stated in the commentary, separating each word and reciting it. Order refers to, as stated in the commentary, reciting all the words together, although it is not very clear, but according to the Vinaya Minor and its commentary, order refers to the sequence of the order of the words, and one should not change the order of the words and recite them. As stated in the Vinaya Minor: 'Do not recite by combining the order.' The commentary on the Vinaya Minor says: 'Do not fabricate the order and recite it.' Then, in the case of different regional languages, will there be the fault here from changing a long sound to a short sound, or changing the order of the words? The Vinaya Minor says: 'If it is a regional idiom, there is no transgression.' The commentary on that Vinaya says: 'The words commonly used in that area can express the Buddha's teachings, otherwise they cannot be expressed.' Can one study the treatises of outsiders? If one has great wisdom, can make others understand well, and can refute the opponent, and does not abandon diligence in the Buddha's teachings, then one can study the treatises of outsiders. The standard for not abandoning diligence is divided into three periods, and the three periods refer to reading the Buddha's scriptures.

--------------------------------------------------------------------------------

ླག་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དེའི་དུས་ནི་ཉི་མའི་གུང་ལ་བསླབ་སྟེ། ཉི་མའི་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་ཉི་མ་སུམ་ཆ་བློ་གསལ་བའི་དུས་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་པའོ། །ལུང་ལས། གསལ་བའི་དུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་གདོན་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །མཚན་མོ་ཡང་སུམ་ཆ་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་དག་བཟུང་བར་བྱའོ། །སྔགས་གདབ་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསང་སྔགས་མནོད་པར་ནི་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་གསང་སྔགས་དེ་དག་གི་ཕྱག་གི་གནས་སུ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷ་གཞན་ལ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །མཆོད་པ་མི་བྱའོ། །ལྡང་པ་སོགས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་པའི་ལྷག་ནས་སུ་ཕྱིན་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྲེངས་ཏེ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་གོ་བར་བྱས་ནས་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་གི་བཟོ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། བཟོ་བསླབ་
7-637b
པ་དང་། དེའི་སྣོད་ཉེ་བར་བཞག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གཏར་ཀ་བྱེད་པའི་མཚོན་གྱི་ཤུབས་དང་། ཁབ་རལ་དང་རམ་ཕྱིས་ཏེ་སྣག་བུམ་ནི་མ་གཏོགས་པའོ། །ཆོས་འདི་པའི་ཚངས་སྤྱོད་མུ་གཅིག་པ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་ལྷོག་པའི་སྨན་དུ་སྲོག་ཆགས་གསོན་པོར་མིད་པ་སོགས་སྡིག་པས་གསོ་བ་མི་བྱའི། དགེ་བའི་གསོ་བ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གླ་རྔན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་སྨན་པ་དེས་གཞན་ལ་བཀྲུ་སྨན་བཏང་ནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ན་ཧ་ཅང་འཁྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེའོ། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཚན་མཐུན་པ་ལ་དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདྲེག་མཁན་གྱི་བྱ་བ་བྱའོ། །བཟོ་བཀག་ན་ཤིང་བཟོ་ཙམ་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ན། ཁྲིའི་ཡན་ལག་ཆག་པ་བཅོས་པ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་རིམ་པ་དག་རྒྱུ་བ་ཡང་ངོ་། །དཀོན་མཆོག་མཆོད་པར་གྱུར་པ་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་མ་ཡིན་པའི་རི་མོ་བྲི་བ་ཡང་ངོ་། །རི་མོ་སློབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲི་བ་ནི་ལོབས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །
༈ ཤི་དང་བཞག་པར་བྱ་བའི་སྐབས།
གསུམ་པ་ནི། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཤི་བའི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །རོ་དེ་བསྲེག་པར་བྱའོ། །ངེས་པར་བསྲེག་གམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་རྨ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། ལུས་འདི་ལ་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱད་ཁྲི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་ལ། ཤི་བའི་ཚེ་ན་དེ་དག་འཆི་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྨའི་སྒོ་རྣམས་སུ་བརྟགས་ཏེ་བསྲེག

【现代汉语翻译】
应勤奋学习。对于外道的论典，学习的时间是中午。因为中午的三个时段都不适宜，身心都不堪胜任。那段时间也不是头脑清醒的时候。经文中说：‘清醒的时候应该念诵佛经。’夜晚的三个时段也不适宜。应该掌握外道的秘密真言，用来利益他人。所有咒语的施法等都应结合使用。不要诅咒。在外道秘密真言的行礼之处，应念诵三宝（佛、法、僧）。不要向其他神灵行礼，不要供养，不要对起身等行为表示尊敬。如果去了外道的集会，应公开站立，用钹的声音告知，然后念诵吠陀的偈颂，以利益外道的神灵。比丘不应追求自己的手艺，不应学习手艺，也不应将手艺的工具放在附近，除了放血的刀鞘、针、剃刀和墨水瓶。对于遵守单一梵行的人，不应用罪恶的方式来治疗，例如为了获得功德而吞食活的动物作为药物，而应以善良的方式进行治疗，但不是为了获得报酬。比丘医生给别人泻药后，不应离开。如果确实有必须离开的情况，应告知对方如何处理过度泻药等情况。对于行为相似的梵行者，应在隐蔽的地方进行剃发。如果认为禁止手艺只是指禁止木工，那么修理损坏的床腿也是可以的。为供养诸佛而串花环也是可以的。绘制供养诸佛的非动物形象也是可以的。为了学习绘画而进行绘画，这本身就是一种练习。
第三，对于去世的梵行者，应该供养他的遗体。应该火化遗体。是否必须火化呢？如果遗体上没有带有生物的伤口，就可以不火化。《小事部》中，具寿阿难陀请问佛陀：‘世尊，您说这个身体里有八万种虫类，这是怎么回事呢？’佛陀回答说：‘当身体出生时，它们也出生；当身体死亡时，它们也死亡。’但是，应该检查伤口，然后火化。

【English Translation】
One should diligently study. The time for studying the treatises of outsiders is noon. Because the three parts of noon are not suitable, the body and mind are not capable. That time is not a time of clear-mindedness. The scriptures say: 'In a time of clarity, one should recite the Buddhist scriptures.' The three parts of the night are also not suitable. One should grasp the secret mantras of the heretics to benefit others. All spells and so on should be combined. Do not curse. In the place of reverence for the secret mantras of the heretics, one should recite the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). Do not bow to other gods, do not make offerings, and do not show respect for standing up and so on. If one goes to a gathering of heretics, one should stand up publicly, inform them with the sound of cymbals, and then recite the verses of the Vedas to benefit the gods of the outsiders. A bhikshu should not pursue his own craft, should not learn a craft, and should not keep the tools of the craft nearby, except for a bloodletting knife sheath, needles, razors, and ink bottles. For those who observe a single brahmacharya, one should not heal with sinful means, such as swallowing living animals as medicine with the intention of gaining merit, but should heal with virtuous means, but not for reward. A bhikshu doctor should not leave after giving a laxative to someone. If there is a reason why one must leave, one should explain how to deal with excessive laxatives and so on. For brahmacharis who behave similarly, shaving should be done in a secluded place. If one thinks that the prohibition of crafts only refers to the prohibition of carpentry, then repairing a broken bed leg is also permissible. Stringing garlands of flowers to offer to the Buddhas is also permissible. Drawing non-animal images to offer to the Buddhas is also permissible. Drawing for the sake of learning to draw is itself a practice.
Third, for a deceased brahmachari, one should make offerings to his body. The body should be cremated. Is cremation necessary? If the body does not have wounds with living beings, it may not be cremated. In the *Minor Matters*, the Venerable Ananda asked the Buddha: 'Lord, you said that there are eighty thousand kinds of worms in this body, what is the meaning of this?' The Buddha replied: 'When the body is born, they are also born; when the body dies, they also die.' However, one should examine the wounds and then cremate.

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཟུང་གི་མདོ་ལས། མི་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ཚུན་ཆད་ལུས་ཀྱི་སྲིན་བུ་གཉིས་མི་འཆི་
7-638a
བར་གསུངས་ཀྱང་ལུང་དབང་བཙན་ནོ། །རོ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད་མེད་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ངེས་པར་བྱའོ། །སའི་དོང་རྐོ་བའམ་ཆུ་ཀླུང་ལ་བསྐུར་རོ། །རོ་བསྲེགས་པ་དང་ཆུ་ལ་བསྐུར་མི་རུང་ན་ཚང་ཚིང་གི་དབུས་སུ་གཞུག་གོ། །གློ་གཡས་པ་བསྙལ་ཏེ་མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་ནོ། །མགོ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྟོན་པ་གཤེགས་དུས་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས་སོ། །དེའང་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་བཟློས་ཏེ་ཀློག་པའི་སྒོ་ནས་ངའི་བསྟན་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་དབུ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །སྔས་སུ་རྩྭའི་ཆུན་པོ་གཞུག་གོ། །རྩྭ་དང་ལོ་མ་དག་གིས་གཡོག་གོ། །རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་གྱིས་ཆོས་མཉན་པ་དང་ཡོན་བཤད་པ་དག་བྱའོ། །རོ་ལ་རེག་པ་དག་གིས་གོས་དང་བཅས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ། །རོ་ལ་རེག་པ་ལས་གཞན་གྲོགས་བྱས་པ་དག་གིས་ནི་རྐང་ལག་བཀྲུའོ། །རོ་བསྐྱལ་ནས་ལོག་སྟེ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱས་ཏེ་འཇུག་པར་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་ཅིང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས། མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་གནས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འདུ་བའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཆོད་རྟེན་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བདག་ཉིད་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་དང་། དབང་པོ་ལྔ་དང་། སྟོབས་ལྔ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། མཁྱེན་པ་དང་། སྟོབས་དང་།
7-638b
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་དུ་བསླང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བུམ་པའི་ཕྱོགས་གཙང་ཁང་ཅན་རི་མོ་བྲིས་པ་ཉིད་དང་། གཙང་ཁང་མེད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་བསྒྲེང་བ་ཉིད་དོ། །
༈ སྐབས་ལ་དེ་མཐར་སྦྱར་བ།
བཞི་པ་ནི། མཆོད་རྟེན་དེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །རབ་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལའམ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དག་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཅན་ཡིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེའི་རྣམ་པ་ནི་བང་རིམ་བཞི་དང་། འདབ་མ་དང་སྟེ་མགུར་ཆུ་དང་། ལུང་ལས་བུམ་རྟེན་ཅེས་སོ། །བུམ་པ་དང་པུ་ཤུ་བྲེ་ཁ་ཁྱེར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲོག་ཤིང་དང་། གདུགས་བཅུ་གསུམ་དང་ཆར་ཁེབ་དག་གོ། །རང་སངས་རྒྱས་ལ་གཉིས་ཏེ། བསེ་རུ་ལྟ་བུ་དང་། ཚོགས་ན

【现代汉语翻译】
如是说。《律经》中说：‘应如是做。’《双经》中说：‘人死后七日之内，身体里的虫子不会死。’但律的权威更强。应分别观察尸体上是否有生命，以确定如何处理。可以挖土坑埋葬，或投入河流。如果不能火化或水葬，就放在茂密的草丛中。让尸体的右侧卧着，头朝北。头朝北的原因是，佛陀涅槃时头也朝北。对此，《律藏零星释》中说：‘世尊曾说：我涅槃后，北方将成为证悟的源泉，通过禅定和诵读，我的教法将更加清晰。’这与佛陀涅槃时头朝北的原因相同。枕头用草捆做成。用草和树叶覆盖尸体。亲属应念诵佛法和讲述功德。接触过尸体的人应穿衣服洗澡。没有接触过尸体但帮忙的人应洗手脚。送葬回来后，应向佛塔致敬后再进入。’据说佛塔是法身。注释中说：‘佛塔是住所，是积累无量功德而兴盛的地方。因此，佛塔是法身，是如来法身的自性，是忆念处、四神足、五根、五力、菩提支、智慧、力量、
能力和慈悲等功德的形象。’因此，佛塔有两种形式：一种是带有净室并绘有图案的瓶形，另一种是没有净室，像柱子一样竖立的。总之，以上是关于尸体处理的内容。
第四，佛塔适合出家人。是所有出家人都可以吗？如果是有清净戒律和功德的出家人就可以。诸佛的舍利塔是各种各样的。其形式有四层台阶、莲花瓣、水沟，经中称为瓶座。包括瓶子、蒲秀、斗、带子、生命树、十三把伞和雨篷。为独觉佛建造的佛塔有两种：一种像犀牛角，另一种像群...

【English Translation】
Thus it is said. The Vinaya Sutra says: 'It should be done like this.' The Zung Sutra says: 'Within seven days of a person's death, the worms in the body do not die.' But the authority of the Vinaya is stronger. It should be determined separately whether there is life in the corpse to determine how to handle it. A pit can be dug for burial, or it can be thrown into a river. If it cannot be cremated or water burial, it should be placed in the middle of dense grass. Let the corpse lie on its right side with its head facing north. The reason for facing the head north is that when the Buddha passed away, his head also faced north. In this regard, the commentary on the minor Vinaya says: 'The Blessed One said: When I pass into Nirvana, the north will be the source of realization, and through meditation and recitation, my teachings will become clearer.' This is the same reason why the Buddha turned his head north when he passed into Nirvana. The pillow should be made of a bundle of grass. Cover the corpse with grass and leaves. Relatives should recite the Dharma and tell of merits. Those who have touched the corpse should take a bath with their clothes on. Those who have not touched the corpse but have helped should wash their hands and feet. After returning from the funeral, one should pay homage to the stupa before entering.' It is said that the stupa is the Dharmakaya. The commentary says: 'The stupa is a dwelling place, a place where limitless merits are accumulated and prospered. Therefore, the stupa is the Dharmakaya, the nature of the Dharmakaya of the Tathagata, the place of mindfulness, the four divine feet, the five roots, the five powers, the
limbs of enlightenment, wisdom, strength, power, and the image of the virtues of great compassion, etc.' Therefore, there are two forms of stupas: one is a vase shape with a clean room and painted patterns, and the other is without a clean room, erected like a pillar. In short, the above is about the handling of corpses.
Fourth, stupas are suitable for monks. Is it for all monks? If it is a monk with pure precepts and merits, it is possible. The stupas of the relics of all Buddhas are of various kinds. Its forms include four layers of steps, lotus petals, ditches, and what is called a vase seat in the scriptures. Including vases, pushu, dou, belts, trees of life, thirteen umbrellas, and awnings. There are two types of stupas built for Pratyekabuddhas: one is like a rhinoceros horn, and the other is like a group...

--------------------------------------------------------------------------------

་སྤྱོད་པའོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཆར་ཁེབ་མེད་པའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚད་དག་གིས་ཆར་ཁེབ་མེད་པའི་མཆོད་རྟེན་དེའི་གདུགས་གཅིག་ལྷག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནི་གདུགས་ལྔའོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བའི་ནི་གདུགས་བཞིའོ། །ཕྱིར་འོང་གི་ནི་གདུགས་གསུམ་མོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་ནི་གདུགས་གཉིས་སོ་ཞེས་རང་འགྲེལ་དང་ཊཱི་ཀ་ལས་གསུངས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཕྱོགས་གང་དུ་བྱ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྔོན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་པའི་དུས་ཕྱོགས་གང་དུ་ཉན་ཐོས་དེ་དག་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་དེར་བདེར་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་དེའི་འཁོར་དུ་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་ཡུལ་འདི་ལ་རྒན་རིམ་དུ་མི་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་
7-639a
ཀྱི་ནི་བྱི་བོའོ། །སྲོག་ཤིང་མེད། སོ་སྐྱེའི་མཆོད་རྟེན་དེ་དག་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བའི་ཕྱིར་རོལ་དུའོ། །འཕགས་པ་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དུས་སྟོན་རིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མུ་ཏིག་དག་ནི་གོས་ཀྱི་གཞིར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་ལ་དབུལ་བའི་བུད་དུང་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་རྫས་དེ་ལས་གཞན་ནི་ཞིག་རལ་བཅོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བཞག་པར་བྱའོ། །འཕན་གདུགས་སོགས་མཆོད་པ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་བཞག་གོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི་མཆོད་རྟེན་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་ནི། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། བཻ་ཌཱུཪྻ་དང་། ཤེལ་ལས་བྱས་པ་ཡང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་འཁོར་ནི་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐའི་བར་གྱི་སྤྱོད་པ་བྲི་བ་ནི་མཐུན་པའི་འཁོར་དེ་ཞེས་བྱའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་དཀར་རྩི་དཀར་པོར་བྱའོ། །དེའི་མདུན་དུ་མར་མེ་འཛིན་པ་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས་མར་མེའི་ཕྱིར་སྐོན་བུ་བྱའོ་ཞེས་སྣང་ཡང་ཁང་བུ་ཡིན་པ་འདྲ་སྟེ། སྐབས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལུང་གླེང་གཞི་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་མར་མེ་ཕུལ་བ་ན་ཁྱིས་མར་མེ་འཐུངས་ཏེ་སྣོད་ཁྱིས་ཁྱེར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མར་མེའི་ཁང་བུ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མར་མེ་མི་ཤི་བའི་སྐྱབས་ཁ་ཡོད་ཅིག་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་བ་ལང་གིས་རྙོགས་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། མཆོད་རྟེན་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ལན་ཀན་གྱིས་
7-639b
བསྐོར་རོ། །འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། མ

【现代汉语翻译】
是行为。
如同无伞的刺槐。
僧众的行为如同阿罗汉。
声闻乘的果位，以获得果位的程度来区分无伞佛塔的伞盖数量。
因此，经文中说：‘阿罗汉的佛塔有五把伞，不还者的佛塔有四把伞，一来者的佛塔有三把伞，入流者的佛塔有两把伞。’这是自释和注释中所说的。
声闻乘的佛塔应该建在哪个方向呢？
就在如来所在的地方，过去如来居住时，声闻弟子们住在哪个方向，就将佛塔建在如来佛塔的周围。
佛塔的建造地点不应按年龄大小来决定。
凡夫俗子的佛塔则像土堆一样，没有生命之树。
凡夫俗子的佛塔应该建在僧团寺院的外面。
为圣者建造佛塔，可以举行各种节日。
供养声闻乘佛塔，就如同供养梵天一样。
珍珠等装饰品应如前所述，作为衣服的衬底。
供养声闻乘佛塔的法螺，应供养给佛。
供养佛塔的物品，剩余的可以用来修复破损之处。
幡幢、伞盖等可以供养的物品也可以留下。
为佛陀建造铁制的佛塔是符合佛法的。
佛陀的头发和指甲的佛塔，也可以用金、银、吠琉璃和水晶制成。
应为佛陀的佛塔建造相应的附属设施。
相应的附属设施是指从兜率天降生到涅槃之间的所有事迹的描绘。
佛塔应涂上白色的灰泥。
佛塔前应点燃酥油灯。
注释中说，为了放置酥油灯，应做一个小房间，但似乎是房间的样子。
因为在建造佛塔的缘起故事中说：‘供养佛塔酥油灯时，狗偷吃了酥油灯，并叼走了灯具。’佛陀说：‘应该做一个酥油灯的房间。’
《小释》中也说：‘应该做一个有遮盖物，可以保护酥油灯不熄灭的地方。’
经文中说：‘牛破坏了佛塔，佛陀说：应该在佛塔周围建造栏杆。’
《小释》中说：

【English Translation】
is the conduct.
Like the acacia without a rain cover.
The conduct of the Sangha is like that of an Arhat.
For the Hearers, the number of umbrellas on the stupa without a rain cover depends on the level of attainment of the fruit.
Therefore, the scripture says: 'The stupa of an Arhat has five umbrellas, the Non-Returner has four umbrellas, the Once-Returner has three umbrellas, and the Stream-Enterer has two umbrellas.' This is stated in the self-commentary and the ṭīkā.
In which direction should the stupa of the Hearers be built?
In the very place of the Tathagata, in the direction where the Hearers resided when the Tathagata was dwelling there, the stupa should be built around the Tathagata's stupa.
The site for the stupa should not be determined by seniority.
The stupas of ordinary beings are like mounds, without a life-tree.
The stupas of ordinary beings should be outside the monastery of the Sangha.
For the noble ones, various festivals can be held for the stupa.
Offering to the stupa of the Hearers is the same as practicing like Brahma.
Pearls and other decorations should be done as previously shown, as a base for the clothes.
The conch shells offered to the stupa of the Hearers should be offered to the Buddha.
The items offered to the stupa, the remaining ones should also be kept for repairing damages.
Banners, umbrellas, and other suitable offerings should also be kept.
Building a stupa made of iron for the Buddha is in accordance with the Dharma.
The stupas of the Buddha's hair and nails can also be made of gold, silver, beryl, and crystal.
Corresponding surroundings should be made for the Buddha's stupa.
Corresponding surroundings refer to the depiction of all the deeds from residing in the Tushita heaven to the end of passing into complete Nirvana.
The stupa should be plastered with white lime.
A butter lamp should be lit in front of it.
The commentary says that a small room should be made for the butter lamp, but it seems to be a room.
Because in the story of the origin of building the stupa, it says: 'When offering a butter lamp to the stupa, a dog stole the butter lamp and carried away the lamp holder.' The Buddha said: 'A room for the butter lamp should be made.'
The Small Commentary also says: 'A shelter should be made to protect the butter lamp from being extinguished.'
The scripture says: 'A cow damaged the stupa, and the Buddha said: A railing should be built around the stupa.'
The Small Commentary says:

--------------------------------------------------------------------------------

ཆོད་རྟེན་གྱིས་ཁོ་ར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤིང་ཐག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་སོ། །ལུང་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་བ་དེ་ལ་རྟ་བབས་མེད་པས་མི་མཛེས་པར་གྱུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། །རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །རྟ་བབས་འདི་ནི་འགྲེལ་ཆུང་ལས། གཙུག་ཁང་གི་སྒོར་རྡོ་རིང་བསྒྲེང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྡོའི་ཀ་བ་ལ་བསམ་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་དང་གཞི་འགྲེལ་ལས། རྟ་བབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་པོ་ཆེའི་སྒོ་མཐོན་པོ་བསྒྲེང་བའོ་ཞེས་པ་ལྟར་ལེགས་སོ། །ཕྲན་ཚེགས་འགྲེལ་པ་ལས། རྟ་བབས་ནི་རྩ་བའི་སྒོ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩིག་པ་མ་གཏོགས་པར་ཤིང་གཉིས་བསྒྲེང་བ་ལ་ཤིང་གཅིག་གི་ཐོག་ནས་བཀབ་པ་སྒོའི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་མིང་གཞན་ནི་སྒོ་དང་པོའོ་ཞེས་སོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་གྲྭར་རྒྱལ་མཚན་གཟུག་གོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཞི་ནི་སེང་གེའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། ཁྱུ་མཆོག་གི་རྒྱལ་མཚན་ནོ། །གཙང་ཁང་གི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་བས་མུ་ཁྱུད་བྱའོ། །དེར་རྟ་བབས་བསྒྲེང་བར་བྱའོ། །གཙང་ཁང་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་མདུན་དུ་སྒོ་ཡབ་སྟེ་ཁྱམས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ཀ་བ་རྣམས་བཙག་གིས་བསྐུའོ། །རྩིག་པ་དག་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱིས་བྲིའོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་དྲིས་དབང་བསྐུར་བ་སྤྱི་བོ་ནས་དབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་འབྲུ་མར་དང་། བབ་ལ་དང་། ཙནྡན་དང་། གུར་གུམ་གྱིས་ཆག་ཆག་དག་ཀྱང་ངོ་། །གོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་ལ་གཟེར་བུ་མི་བཏབ་བོ། །མཆོད་རྟེན་རྩིག་པའི་ཚེ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཟུང་ང་དག་གཞུག་གོ། །ཟུང་ངའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་
7-640a
ལ་བུ་ག་མི་དབུག་གོ། །མཆོད་རྟེན་གྱི་སྟེང་དུ་མར་མེ་མི་གཟུག་གོ། །མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་བདག་འཛེག་ཏུ་གཞུག་གོ། །ཁྱིམ་པ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་དག་དྲི་ཆུས་རྐང་པ་བཀྲུས་ཏེའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་ཞིམ་པོས་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དེ་མ་བྱས་ན་རྐང་པ་ལ་དྲི་དག་གིས་དྲིལ་ཕྱིས་བྱས་ཏེའམ། གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་ཏེ་སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་གྱི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་དག་གིས་སོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་དགེ་སློང་དག་གིས་དྲིས་བསྐུ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་འཛེག་གོ། །འཛེག་པ་དེའི་ཆེད་དུ་ཐག་པ་གདགས་སོ། །མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པའི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་པའི་ཕྲེང་བ་དབུལ་ལོ། །མཆོད་རྟེན་འཇིག་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སྦུབས་གཡོགས་ཀྱིས་ཏེ་ཁང་བུས་གཡོག་གོ། །དེའི་ནང་དུ་མུན་པས་མི་གནག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྒོ་གདོད་དོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་དུས་སྟོན་བྱའོ། །དུས་

【现代汉语翻译】
据说，佛塔周围应该用木栅栏围起来。律藏中说：‘佛塔被栏杆围绕，但没有马道，显得不庄严。’因此佛陀开示：‘应该建造马道。’关于马道，《释论》中说：‘在寺庙的门口竖立石碑’，指的是石柱。然而，《分别解脱经》和《根本律》中说：‘马道是指在道路上竖立高大的门’，这样解释更好。《零星释论》中说：‘马道是主门外，除了墙壁之外，竖立两根木头，上面用一根木头覆盖，形成门的形状。’它的另一个名字是第一道门。’在佛塔的旁边竖立幢幡，有四种形式：狮子幢、摩羯鱼幢、龙幢和胜幢。
寺庙的周围应该用香和花环装饰。在那里建造马道。在寺庙围墙的前面建造门廊，也就是走廊，用栏杆围起来，柱子用石灰涂抹，墙壁用彩绘装饰。给佛塔涂香时，从顶部开始涂抹。佛塔上也可以涂抹酥油、芥末、檀香和藏红花。为了使用鲜花和布匹，不要在佛塔上钉钉子。建造佛塔时，为了悬挂花环等，要嵌入木榫。为了木榫，不要在佛塔上钻孔。不要在佛塔上点灯。为了供养佛塔，允许居士攀登。如果没有居士，就让沙弥用香水洗脚。如果不用香水洗脚，就用香擦拭或用布包裹脚，以显现对佛陀的敬意，并以渴望供养的虔诚之心进行供养。如果没有沙弥，就由比丘用涂香等同样的方式进行攀登。为了方便攀登，要系上绳子。为了替换旧的花环，要供养用珍宝制成的花环。为了防止佛塔倒塌，要用套筒或小屋覆盖。为了防止里面黑暗，要设置门。用七宝制作佛像，为佛像举行节日。

【English Translation】
It is said that the stupa should be surrounded by wooden fences. The Vinaya states: 'The stupa is surrounded by railings, but without a horse path, it appears unadorned.' Therefore, the Buddha instructed: 'A horse path should be built.' Regarding the horse path, the Commentary states: 'Erecting a stone pillar at the entrance of the temple' refers to a stone pillar. However, the Pratimoksha Sutra and the Root Vinaya state: 'A horse path means erecting a tall gate on the road,' which is a better explanation. The Miscellaneous Commentary states: 'The horse path is outside the main gate, except for the wall, erecting two pieces of wood, covered with one piece of wood on top, forming the shape of a gate.' Its other name is the first gate.' Banners should be erected next to the stupa, in four forms: lion banner, makara banner, dragon banner, and supreme banner.
The surroundings of the temple should be decorated with incense and garlands. A horse path should be built there. A porch, or corridor, should be built in front of the temple enclosure, surrounded by railings, the pillars plastered with lime, and the walls decorated with paintings. When applying incense to the stupa, start from the top. Ghee, mustard oil, sandalwood, and saffron can also be applied to the stupa. In order to use flowers and cloths, do not hammer nails into the stupa. When building the stupa, wooden pegs should be embedded for hanging garlands, etc. Do not drill holes in the stupa for the pegs. Do not light lamps on the stupa. In order to make offerings to the stupa, lay practitioners are allowed to climb it. If there are no lay practitioners, then novices should wash their feet with scented water. If they do not wash their feet with scented water, they should wipe their feet with incense or wrap them in cloth, to show respect for the Buddha, and make offerings with a devout heart of longing. If there are no novices, then monks should climb, having applied incense, etc., in the same way. A rope should be tied to facilitate climbing. To replace old garlands, offer garlands made of jewels. To prevent the stupa from collapsing, cover it with a sheath or a small house. To prevent darkness inside, a door should be installed. Make Buddha images from the seven precious substances, and hold festivals for the images.

--------------------------------------------------------------------------------

སྟོན་ནི་བལྟམས་པ་ཞེས་པ། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་སྐུ་བལྟམས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཚེས་བདུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་ནས་བལྟམས་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་སྐར་མ་རྒྱལ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་སྐུ་བལྟམས་པའི་དུས་སོ། །གཙུག་ཕུད་དང་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ན་དབུ་སྐྲ་བྲེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལོ་དྲུག་ལོན་པ་ན་གཙུག་ཕུད་བཞག་ཅེས་གསུངས་པས་ལོ་ལྔ་ལྔ་ཞིང་ཆོས་སྟོན་སྦྱོར་རོ། །དབུ་སྐྲ་དང་ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ལོན་པ་ན་ཁྱིམ་ནས་མངོན་པར་བྱུང་སྟེ།
7-640b
ཉིད་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་ཉིད་ཀྱིས་བྲེགས་པའི་དུས་སྟོན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་དག་ཀྱང་ངོ་ཞེས་པ་ནི། ལུང་གླེང་གཞི་ལས། དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཆུད་ཅེས་གསུངས་ཤིང་། ལུང་གཞི་ལས། ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནུབ་མོར་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དཔྱིད་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་སྟོན་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་དེ་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པར་བྱའོ། །གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་འདི་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཁྱོགས་སོགས་ཀྱིས་བཀུར་དུ་རུང་ངོ་། །བཀུར་བ་དེ་ནི་དགེ་སློང་གསར་བུ་དག་ལ་འབབ་བོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་སྡེ་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཞམ་རིང་བྱའོ། །གོས་དང་རྒྱན་མཆོད་པའི་ཡོན་དུ་བྱ་བ་མཛེས་བྱེད་ནི། དགེ་སློང་རྒན་པོའི་རབས་དག་གིས་བཟུང་ངོ་། །གྲོང་དུ་གཤེགས་པ་དེ་ལ་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དག་གིས་རོལ་མོ་བྱེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་གཞན་ཡང་བཟང་ངོ་། །རོལ་མོ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མི་དག་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་དག་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པའི་ཞག་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་མདུན་རོལ་དུ་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་དག་ཏུ་སང་ངམ་གནངས་སྐུ་གཟུགས་གཤེགས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ན་ཡི་གེར་བྲིས་པ་སྒྲོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲགས་ཀྱང་མ་གོ་ན་སངས་རྒྱས་གཤེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་བྲིས་པ་གླང་པོ་ཆེའི་ཤུལ་སྟེང་དུ་གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་བསྐོར་བར་བྱས་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡི་གེར་བྲིས་པ་བསྒྲག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་བུ་དོན་གྲུབ་པའི་གཟུགས་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་
7-641a
ན། སྐུ་གཟུགས་དེ་རྒྱལ་མཚན་དག་གིས་བསྐོར་རོ། །ལན་ཀན་གྱིས་བསྐོར་རོ། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དག་གིས་ཀྱང་ངོ་། །ལྕགས་ཀྱི་ཀ་བ་དེ་དག་ལ་བ་དན་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མཐུན་པའི་འཁོར་བྱའོ། །རྐང་རྒྱན

【现代汉语翻译】
‘诞辰’的节日：根据律藏根本说一切部·事部（Lũng Gleng gzhi）：‘薄伽梵（释迦牟尼佛的尊称）在春季最后一个月诞生。’注释书《小释》（'Grel chung）中说：‘在（春季最后一个月的）初七，佛陀从母亲的子宫中诞生。’因此，在春季最后一个月的初七，当星宿运行至吉星时，是佛陀诞生的时刻。
‘剃度’的节日：根据律藏根本说一切部·事部：‘薄伽梵五岁时剃了头发。’‘薄伽梵六岁时留了发髻。’因此，（庆祝佛陀剃度的节日）应在佛陀五岁或六岁时举行。
‘剃发’的节日：薄伽梵二十九岁时出家，自己剃掉了头发，（庆祝佛陀剃度的节日）应在佛陀二十九岁时举行。
‘成道’的节日：根据律藏根本说一切部·事部：‘薄伽梵在春季最后一个月证得了无上智慧。’律藏根本说一切部·事部中说：‘在十五日，月亮被罗睺遮蔽的夜晚成佛。’因此，应在春季最后一个月的十五日庆祝成道节。应将佛像迎请至城市中。迎请入城时，比丘可以用轿子等抬着佛像。抬佛像的职责应由新比丘承担。五个僧团应侍奉佛像。用衣服和装饰品供养佛像，这些装饰品应由老比丘保管。迎请入城时，可以用音乐和盛大的仪式来庆祝。为了让人们演奏音乐，可以告知人们：‘人们啊，请供养导师（佛陀）！’这样做没有过错。在佛像迎请的前一两天，应在主要道路、街道、十字路口和三岔路口张贴告示，宣布佛像将于某日迎请入城。如果人们没有理解告示的内容，可以将告示写在纸上，贴在象背上，并用伞盖、幢幡等装饰，然后宣布佛陀即将到来。
如果菩提萨埵（梵文，Devanagari：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：bodhisattva，字面意思：觉悟有情）的形象与正法相符，那么佛像应该被幢幡围绕，被栏杆围绕，也被铁柱围绕。铁柱上应悬挂旗帜。应组织与佛像相符的随行队伍。脚镯（作为装饰物）。

【English Translation】
The festival of 'Birth': According to the Vinaya-vastu (Lũng Gleng gzhi): 'The Blessed One (a respectful title for the Buddha) was born in the last month of spring.' The commentary 'Minor Commentary' ('Grel chung) states: 'On the seventh day (of the last month of spring), the Buddha was born from his mother's womb.' Therefore, on the seventh day of the last month of spring, when the stars align with auspicious constellations, it is the time of the Buddha's birth.
The festival of 'Tonsure': According to the Vinaya-vastu: 'The Blessed One had his hair cut at the age of five.' 'The Blessed One kept a topknot at the age of six.' Therefore, (the festival celebrating the Buddha's tonsure) should be held when the Buddha is five or six years old.
The festival of 'Hair Cutting': When the Blessed One was twenty-nine years old, he renounced his household life and cut off his own hair. (The festival celebrating the Buddha's hair cutting) should be held when the Buddha is twenty-nine years old.
The festival of 'Enlightenment': According to the Vinaya-vastu: 'The Blessed One realized unsurpassed wisdom in the last month of spring.' The Vinaya-vastu states: 'He became a Buddha on the night of the fifteenth day, when the moon was eclipsed by Rahu.' Therefore, the enlightenment festival should be celebrated on the fifteenth day of the last month of spring. The Buddha image should be brought into the city. When welcoming it into the city, monks can carry the Buddha image in palanquins, etc. The duty of carrying the Buddha image should be undertaken by new monks. The five monastic communities should serve the Buddha image. Offer clothes and ornaments to the Buddha image, and these ornaments should be kept by senior monks. When welcoming it into the city, music and grand ceremonies can be used to celebrate. In order to have people play music, people can be told: 'People, please make offerings to the Teacher (Buddha)!' There is no fault in doing so. One or two days before the Buddha image is welcomed, notices should be posted on main roads, streets, intersections, and junctions, announcing that the Buddha image will be welcomed into the city on a certain day. If people do not understand the content of the notice, the notice can be written on paper, pasted on the back of an elephant, and decorated with umbrellas, banners, etc., and then announce that the Buddha is coming.
If the image of Bodhisattva (Sanskrit, Devanagari: बोधिसत्त्व, Roman transliteration: bodhisattva, literal meaning: enlightenment being) is in accordance with the Dharma, then the Buddha image should be surrounded by banners, surrounded by railings, and also surrounded by iron pillars. Flags should be hung on the iron pillars. An entourage that is in harmony with the Buddha image should be organized. Anklets (as ornaments).

--------------------------------------------------------------------------------

་དང་རྣ་རྒྱན་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱན་གདགས་སོ། །དེ་ལ་སྤོས་ཀྱི་ལུས་སྦྱིན་ཏེ་དྲི་ཞིམ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ཁྱོགས་ཀྱིས་བཀུར་རོ། །ཤིང་རྟས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་ལ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་དག་བསྒྲེང་ངོ་། །དབུ་ལ་མེ་ཏོག་གི་སྣ་རྒྱན་གདགས་སོ། །མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་དང་བདུག་སྤོས་དང་ཞབས་ལ་ཙནྡན་ལ་སོགས་པའི་དྲི་ཆབ་གསོལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་ལ་དད་པས་ཕུལ་བའི་རྫས་ནི་གནས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། རྒན་པོ་དག་གིས་བླང་ངོ་། །དད་རྫས་དེ་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་ངོ་། །སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་མདུན་གྱི་གཞིར་ལམ་པོ་ཆེར་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་སྟེ་སྣོད་བྱའོ། །ལུང་ལས། ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱའི་ཞལ་ནས། སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པའི་མེ་ཏོག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་པོ་ཆེའི་ས་གཞིར་རས་དཀར་པོ་ཆེན་པོ་བཏིང་བ་ཡིན་གསུང་ཡང་། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་བཞག་ལ་གཏོར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཟ་མ་ཏོག་གི་དགོས་པ་ནི། ཉིད་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གཏོར་བ་དག་ས་ལ་མི་འབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་ཤིང་རྟའི་མདུན་གྱི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུ་བཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལ་ལམ་པོ་ཆེ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན།
7-641b
ས་གཞི་འབར་འབུར་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་མི་ནུས་ལ། ས་གཞི་སྙོམས་པར་སྦྱངས་པའི་ལམ་ཆེན་དུ་ཤིང་རྟ་འཁྲིད་པས་ཏེ། གཞི་འགྲེལ་ལས། ལམ་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་རྟའི་ལམ་མོ་ཞེས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་འདི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཞུགས་པའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་བཞག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལུང་ལས། ཤིང་རྟའི་སྟེང་དུ་ཕྲེང་བའི་སྣོད་བགྱིའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྲེང་བའི་ཟ་མ་ཏོག་ནི་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་དེ། དེའི་ནང་དུ་དྲི་བཟང་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་གཞུག་གོ་སྟེ། འགྲེལ་ཆུང་ལས། ཤིང་རྟའི་མདུན་དུ་སྒྲོམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཞིམ་པོའི་དྲི་བསུང་གི་གབ་ཙེ་སྟེ་གྭའུ་བཀང་ལ་བཞག་གོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐུ་གཟུགས་དེ་ལ་མེ་ཏོག་དང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་གདགས་སོ། །སྐུ་གཟུགས་ལ་མཆོད་པ་རྫོགས་ཤིང་རོལ་མོ་བརྟུལ་བ་དག་ན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཕྱིར་དོང་བའི་ཚེ་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱན་བརྟུལ་ལོ། །བརྟུལ་བའི་དུས་ནི་མཚན་མོའི་སྟེ་ཉིན་པར་འདུས་པ་སླར་འོང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གནས་སུ་སྟེ་གང་ཟག་གི་གཙུག་ཁང་གི་དུས་སྟོན་བྱ་བ་ཆོས་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་ཁང་པའི་དུས་སྟོན་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་དོ། །སྨྲས་པ། ཡི་དམ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་མོས་འདོད་པ་ཡིས། །འཆར་ཀ་ལ

【现代汉语翻译】
耳环和耳坠是女性的装饰品，所以除了这两样之外，可以佩戴其他的装饰品。然后用香涂抹身体，散发香味。用轿子或车辆来供奉佛像。还要悬挂伞盖、胜幢和幡旗。头上佩戴各种花朵装饰。还要供奉供水、鲜花、焚香，以及用旃檀等香水洗脚。信徒供奉给佛像的物品，可以由僧侣、年轻人和老年人取用。这些供奉品由住持保管。在佛像前方的地面上，要放置一个花环容器，即花束。经文中说：‘要做花环的容器。’对此，汉地的法师说：‘为了使供奉佛像的鲜花不落在地上，所以在宽阔的地面上铺上巨大的白色布。’但在《小疏》中说：‘在车辆前做一个方形的框架，里面放各种鲜花并撒播。’这里提到花束的必要性，正如《释》和《 टीका 》中所说：‘为了使撒播的鲜花等不落在地上。’那么，这个花环花束应该放在车辆前方的地面上，为什么还要提到宽阔的道路呢？
因为在凹凸不平的地面上无法牵引车辆，而在平坦的道路上可以牵引车辆。正如《根本释》中所说：‘宽阔的道路是指车辆行驶的道路。’另一种说法是，这个花环花束也可以放在佛像所在的车辆上。经文中说：‘要在车辆上做花环的容器。’花环花束是鲜花的容器，里面可以放入香气扑鼻的花束。正如《小疏》中所说：‘在车辆前方的框架上，放满香气扑鼻的香囊。’要给佛像佩戴鲜花和珠宝花环。当对佛像的供奉结束，乐器停止演奏时，如果人们要离开，就要取下佛像的装饰品。取下装饰品的时间是晚上，因为白天人们可能会再来。在寺院里，举行个人寺庙的节日是符合佛法的。这被称为房屋的节日。’
颂曰：怀着对本尊方的少女的渴望，

【English Translation】
Earrings and ear pendants are ornaments for women, so other ornaments besides these two can be worn. Then, the body is anointed with incense to emit fragrance. The statue is honored with a palanquin or a vehicle. Umbrellas, victory banners, and flags are also raised. Various flower ornaments are placed on the head. Offerings of water, flowers, incense, and fragrant water such as sandalwood for washing the feet are also made. The items offered to the statue by devotees can be taken by monks, young people, and the elderly. These offerings are kept by the abbot. In front of the ground where the statue is placed, a garland container, i.e., a flower bouquet, should be placed. The scriptures say: 'A container for garlands should be made.' In this regard, the Chinese master said: 'In order to prevent the flowers offered to the statue from falling on the ground, a large white cloth is spread on the wide ground.' But in the 《Small Commentary》, it says: 'A square frame is made in front of the vehicle, and various flowers are placed inside and scattered.' The necessity of mentioning the bouquet here is, as stated in the 《Explanation》 and 《 टीका 》: 'In order to prevent the scattered flowers, etc., from falling on the ground.' Then, this garland bouquet should be placed on the ground in front of the vehicle. Why is it necessary to mention the wide road?
Because the vehicle cannot be pulled on uneven ground, but the vehicle can be pulled on a flat road. As the 《Root Explanation》 says: 'A wide road refers to the road for vehicles.' Another saying is that this garland bouquet can also be placed on the vehicle where the statue is placed. The scriptures say: 'A container for garlands should be made on the vehicle.' The garland bouquet is a container for flowers, and fragrant bouquets can be placed inside. As the 《Small Commentary》 says: 'On the frame in front of the vehicle, a fragrant sachet is filled and placed.' The statue should be adorned with garlands of flowers and jewels. When the offerings to the statue are completed and the music stops, if people are about to leave, the ornaments of the statue should be removed. The time for removing the ornaments is at night, because people may come again during the day. In the monastery, holding a festival for an individual's temple is in accordance with the Dharma. This is called the festival of the house.'
Said: With the desire of the maiden from the direction of the Yidam,

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཁྲིའི་མཚན་དོར་ཡིད་འབྱུང་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་ནགས་ལ་ཆས་པའི་རྐང་པ་ནི། །གཡོ་སྒྱུའི་ཚོན་ཁུས་སྦགས་མེད་བདེར་རྒྱུ་ཞིང་། །མཐོ་རིས་བཟང་པོའི་རོ་ཡིས་རྟག་དུབ་སྟེ། །ཡུལ་ལ་སྤྱད་པས་ཆོག་པར་བཟོད་པ་ཡི། །འཁོར་བའི་གནས་ཚུལ་མཐོང་བའི་ཟུར་མིག་མ། །རྣམ་གྲོལ་བསྙེགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ལམ་འདིར་ཞུགས། །ཐར་པའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡི། །རྙོག་པ་ལས་གྲོལ་དགའ་མའི་རོལ་རྩེད་མཁན། །རྣམ་པར་འགྱུར་བས་མཁྱེན་བཟང་འབྲས་འདོད་པ། །དེ་ལ་འཆི་མེད་
7-642a
སྦྱིན་པའི་སྐྱེས་བུར་མཐོང་། །ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རླབས་ཕྲེང་སྒྲོགས་པ་ཡི། །བརྗེད་མེད་གཟུངས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་ཡང་། །ཀུན་དགར་བྱེད་པའི་དཔལ་མོའི་ནུ་འགྲམ་ལ། །བདེ་བར་འཆར་ཞིང་བདེ་བར་རྒྱུ་བས་ངོམས། །བག་ཡོད་ལུས་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་གོས་བཟང་བཅེར། །ཤེས་བཞིན་གདུབ་ཀོར་གཡོ་བའི་ལུས་ཕྲ་མ། །ཐུགས་རྗེ་དར་བའི་བག་མ་མངོན་མཐོའི་ནང་། །ཞུགས་ཤིག་ལེགས་བཤད་བཞེད་པའི་སྐལ་བཟང་ཡོད། །བརྩོན་པ་དུས་ཀྱིས་གཏུགས་མེད་ཆགས་པ་ཡི། །མཐར་བྱེད་མགྲིན་པའི་དཔལ་དུ་རོལ་པ་ནས། །གཞན་ཡིད་ཐར་པར་འཆིང་བའི་ཞགས་པ་མཁན། །དཔལ་ལྡན་དབྱངས་ཅན་དགའ་བྱེད་ཚུལ་འདི་མཚར། །འགྲོ་མང་སྙིང་ལ་དེ་སྙེད་ལུས་ཅན་མ། །ཆུ་ནང་གྲིབ་གཟུགས་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ཡི། །གཤིན་རྗེའི་འཇིགས་པ་རྐུ་བའི་ཆོམ་རྐུན་མོ། །གཞན་ཡིད་འདྲེན་ལ་མིག་གི་བདུད་རྩི་ཡིན། །དོན་མཐུན་ཕན་ཚུན་མིག་ཟུར་གཡོ་བས་སྦྲེལ། །དོན་སྤྱོད་མི་མཆུའི་བཅུད་མཆོག་འཇོ་བྱེད་ཅིང་། །བརྩེ་བའི་ལག་སོར་འཁྲི་ཤིང་གཞོན་ནུ་འཁྲིགས། །དགའ་ཆེས་མཐོན་མཐིང་ལྷས་མ་སྟབས་སུ་གྲོལ། །དབྱེར་མེད་གྲིབ་བསིལ་གདུགས་བཟང་གཅིག་གིས་ཁེབས། །འཆིང་བ་གཅོད་པའི་ནོར་བུ་འོད་དུ་འཚེར། །སྙིང་སྟོབས་མཛའ་བའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་དཀར་རྒྱས། །སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་ཅིག་དབྱངས་ཅན་དགའ་བྱེད་དོ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བའི་ནང་གི་མིག་ཅན་གང་ལ་སྤྲུལ་པའི་སློབ་དཔོན་གཤེགས་བཞུད་མེད། །མཁའ་ལྟར་དག་པ་བླ་མའི་ཐུགས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དག་པའི་སྟོང་ཆེན་མཆོག་ལ་འཆར་བར་བྱེད་པ་པོ། །ཡང་ཡང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་
7-642b
བརྒྱུད་དེ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལུས་ངག་ཡིད་བཅས་ཕོངས་པ་མེད་པར་དོར་ནས་མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་མཉེས་བྱེད་པའོ།། །།༈ ཟླ་མེད་སྤྲིན་སྔོན་ཕུང་པོའི་ཁང་བརྩེགས་རྩེར། །མཁྱེན་ཅན་འབྲུག་གི་ན་ཆུང་མྱོས་པའི་གླུ། །སྐལ་ལྡན་དཔྱིད་དུས་སྐྱེས་བུའི་རྣ་བར་ནི། །རོལ་རྩེད་ཀུན་དགའ་གཡོ་དེར་ཕྱག་བྱས་ནས། །འཆུགས་མེད་རིམ་བརྒྱུད་མཁས་པའི་ངག་མཚོ་ལས། །འོངས་པའི་དོན་བཟང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འདི་ཉིད། །མི་ཟད་ཚིག་དོན་དལ་གྱིས་ལྷོད་འགྲོས་

【现代汉语翻译】
舍弃王位，心怀厌离之人，
步入苦行林间的双足，
未被虚伪色彩玷污，安乐行走，
常以高尚天界的美味为食。
满足于以国土供养，堪能忍受，
以洞察轮回真相的眼角，
追求解脱，踏入教法的道路。
以解脱的步伐，从各方面发起，
摆脱烦恼，喜好嬉戏玩乐之人，
以变化而希求贤善之果，
视其为施予不死甘露的圣者。
宣扬遍知一切的浪涛，
不忘总持的如意宝海，
为了普皆欢喜，在吉祥天女的胸怀，
安乐显现，安乐游走而满足。
谨慎持身，珍视贞洁的华服，
以正念手镯摇曳的纤细身姿，
慈悲滋养的新娘，于显赫之中，
进入吧，拥有爱好善说的幸运。
精进不懈，与时间赛跑，
在终结者的喉咙中嬉戏，
成为束缚他人心识以获得解脱的绳索编织者，
吉祥妙音天女的姿态真是奇妙。
对于众多有情众生，如同水中倒影般变幻莫测的死神，
她是盗取死神恐惧的窃贼，
对于引导他人心识来说，她是眼中的甘露。
以意气相投的眼角余光相互连接，
倾注实用言辞的精华，
爱恋的手指如嫩绿的藤蔓般交织，
极度的喜悦中，深蓝色的发辫随意散开。
无二无别的阴凉，被同一把华美的伞盖所覆盖，
斩断束缚的宝珠闪耀着光芒，
勇气与友爱的白色花鬘盛开，
众生的心识啊，是妙音天女所喜悦的。
于视上师为吉祥法身之中，具眼者，何有化身导师之逝去与驻留？
如虚空般清净的上师之心，乃是瑜伽士于清净大空中显现之至高者。
再三加持而成就之精华，上师瑜伽乃吉祥达波噶举之传承。
于此，身语意三者毫无保留地奉献，以三种欢喜令其欢悦。
在无与伦比的青云堆砌的楼阁顶端，
智者雏龙吟唱着陶醉的歌谣，
在有缘的春日，于人们的耳畔，
献上嬉戏玩乐的喜悦，我对此致以敬意。
从无误的传承，智者之语海中，
流淌而出的甘露妙语，
以不竭的词句和意义，缓缓流淌。

【English Translation】
One who renounced the throne, with a mind of renunciation,
Feet that set out for the forest of asceticism,
Untainted by the colors of deceit, walking in bliss,
Always nourished by the taste of the noble heavens.
Content to be satisfied with offering the kingdom,
With the corner of the eye seeing the truth of samsara,
Seeking liberation, entering the path of the teachings.
With the gait of liberation, initiating from all aspects,
Free from turmoil, enjoying the play of delight,
Desiring the fruit of goodness through transformation,
Seeing him as the one who bestows the gift of immortality.
Proclaiming the waves of knowing all,
The wish-fulfilling ocean of unfailing retention,
For the sake of universal joy, on the breasts of the glorious goddess,
Appearing in bliss, wandering in bliss and being satisfied.
With a body of mindfulness, cherishing the fine garments of modesty,
With a slender form swaying with the bracelet of awareness,
The bride nourished by compassion, within prominence,
Enter, possessing the good fortune to cherish good speech.
Diligence unceasing, racing against time,
Playing in the throat of the terminator,
Becoming the weaver of the rope that binds the minds of others to liberation,
The manner of the glorious Saraswati is wondrous.
For the multitude of sentient beings, the Yama (Lord of Death) who transforms like a reflection in water,
She is the thief who steals the fear of Yama,
For guiding the minds of others, she is the nectar of the eyes.
Connected by the meaningful glances of the corners of the eyes,
Pouring forth the essence of practical words,
Loving fingers intertwined like tender vines,
In extreme joy, the dark blue braids are loosened at will.
Indivisible shade, covered by a single excellent umbrella,
The jewel that cuts the bonds shines with light,
The white garland of courage and friendship flourishes,
The minds of beings, oh, are delighted by Saraswati.
In seeing the Lama as the Dharmakaya, for the one with eyes, how can there be departure or abiding of an incarnate master?
The Lama's mind, pure as the sky, is the supreme yogin who manifests in the great expanse of purity.
The essence of accomplishment through repeated blessings, Lama Yoga is the lineage of the glorious Dagpo Kagyu.
To this, offering body, speech, and mind without reservation, pleasing him with the three kinds of satisfaction.
At the summit of the peerless mansion piled with blue clouds,
The wise young dragon sings intoxicated songs,
In the ears of fortunate beings in springtime,
Offering the joy of play, I pay homage to that.
From the unerring lineage, from the ocean of the words of the wise,
This stream of nectar of good meaning that has come forth,
With inexhaustible words and meanings, flowing slowly and gently.

--------------------------------------------------------------------------------

སུ། །ལེགས་པར་བགྱི་ཡི་སྐལ་ལྡན་དགྱེས་པར་མཛོད། །
༈ མི་གསལ་འདུལ་བ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ།
དང་པོ་ལ། གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། སྐབས་དོན་དངོས་སོ། །
༈ གོ་རིམ་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན།
དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། རྩོད་པ་དང་། ལན་གདབ་པའོ། །
争议
དང་པོ་ནི། མདོ་རྩ་བ་འདིར་དངོས་བཅས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས། མདོར་བསྡུས་ཕྱིས་བརྩམས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒོལ་བ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་སྐད་དུ། མདོ་རྩ་བ་འདི་ཆོས་ཅན། རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་བཤད་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས་མདོར་བསྟན་ཕྱིས་བརྩམས་པས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་མང་ཤོས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ནས་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཕྱིས་རྩོམ་པ་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཡི་གེ་མང་ཤོས་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ནི་ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཡིན་པར་གཞུང་གིས་གྲུབ་བོ། །ཡི་གེ་ཉུང་ཤོས་ཕྱིས་རྩོམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ནས། གཉིས་ལས་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་བ། །ཡང་ན་མཆོད་འོས་སྔོན་དུ་སྦྱར། །ཡི་གེ་ཉུང་དང་མཆོད་པར་འོས། །དང་པོར་བསྟན་པ་འཐད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཅེ་ན།
作答
གཉིས་པ་ལན་གདབ་པ་ནི། སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་
7-643a
ལས་བཤད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མེད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། རྩོམ་པའི་གོ་རིམ་མདོ་རྩ་བའི་འདི་ལྟར་འཐད་དེ། གལ་ཏེ་མདོར་བསྡུས་སྔོན་ལ་བརྩམས་ན་ནི་འགལ་བའི་སྐྱོན་གསུམ་སྟེ། ལུང་ལས། དངོས་བཅས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཕྱིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཚིག་གི་ཆ་ནས་མདོར་བསྡུས་ཡིན་ཀྱང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱས་བཤད་ཡིན་པས། དངོས་བཅས་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་བཟུང་དུ་ཡོད་ཅིང་། མདོར་བསྡུས་ནི་ནགས་མཐའ་མེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱ་དང་མཚམས་མེད་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་གོ་རིམ་དང་འགལ་ཅིང་། བཅས་པ་རྟོགས་པའི་གོ་རིམ་དང་ཡང་འགལ་ཅིང་དངོས་ཀྱི་བཅས་པ་སྔོན་ལ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་གཞན་ལ་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
༈ སྐབས་དོན་དངོས།
གཉིས་པ་ལ། སྐྱེས་བུའི་ལག་ན་ཞགས་པ་ཡོད་མེད་རྩོད་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་གཞི་གྲུབ་དགོས་པ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་སྔར་འཆད་དང་ཕྱིས་འཆད་རྩོད་པའི་འདུལ་བ་མདོ་རང་དེ་གང་ཞེ་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུ་ཤའི་གྲོང་ཁྱེར་ན་གྱད་ཀྱི་ཉེན་ཀོར་ཤིང་སཱ་ལ་ཟུང་གི་ཚལ་ན་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་བསྟན་པས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱི

【现代汉语翻译】
愿吉祥圆满！
以下是关于《毗奈耶经》的简略阐释：
第一部分包括：确定顺序的理由和实际内容。
确定顺序的理由：
第一部分分为两点：争议和作答。
争议：
第一种观点是：有些人根据本经的根本，先著述详细内容，后著述简略内容，提出如下异议：这部根本经，其写作顺序是错误的，因为先著述详细解释，后著述简要说明，这与简要说明和详细解释的顺序相悖。先写大量的文字，后写少量的文字，这与声明论典相悖。因为实际的戒条是文字最多的，而简略的内容是文字最少的，这是经文所证实的。如果先写少量的文字，那么根据词法，‘在两者中，文字最少的，或者应该先供奉。文字少和值得供奉的，应该先说明。’这样的说法是矛盾的。
作答：
第二种观点是作答：声明论典中所说的，是在没有其他理由的情况下。写作顺序按照根本经的这种方式是合理的。如果先写简略的内容，就会有三个过失：与经文中先说详细戒条，后说简略内容相矛盾。从词语的角度来看是简略的，但从意义的角度来看是详细的。实际戒条的数量是有限的，而简略的内容就像无边无际的森林，没有边际，因此从意义的角度来看，与简要说明和详细解释的顺序相悖，也与理解戒条的顺序相悖。因为首先要理解实际的戒条，然后才能类比到其他相似的情况，从而理解简略戒条的内容。
实际内容：
第二部分，就像争论一个人手中是否有绳索，需要先确定这个人存在一样，争论先讲简略内容还是后讲，那么《毗奈耶经》本身是什么呢？根据《律藏·小事部》记载：‘佛陀（梵文：Buddha，含义：觉者，觉悟者）在拘尸那揭罗城的巨树林中，两棵娑罗树之间。当时，世尊（梵文：Bhagavan，含义：有德者）即将涅槃（梵文：Nirvana，含义：寂灭）时，告诉比丘（梵文：bhiksu，含义：乞士）们：比丘们，我详细地阐述了戒律，但没有简略地阐述。你们要好好地听，用心记住，我将要说。比丘们，你们要……’

【English Translation】
May auspiciousness be perfect!
The following is a concise explanation of the Vinaya Sutra:
The first part includes: the reasons for determining the order and the actual content.
Reasons for determining the order:
The first part is divided into two points: controversy and response.
Controversy:
The first view is: Some people, based on the root of this sutra, first wrote the detailed content and then wrote the concise content, raising the following objections: The writing order of this root sutra is wrong, because the detailed explanation is written first, and the concise explanation is written later, which is contrary to the order of concise explanation and detailed explanation. Writing a large number of words first and then writing a small number of words is contrary to the statement scriptures. Because the actual precepts are the most words, and the concise content is the least words, which is confirmed by the scriptures. If a small number of words are written first, then according to the grammar, 'Among the two, the least words, or should be offered first. Few words and worthy of offering, should be explained first.' This statement is contradictory.
Response:
The second view is the response: What is said in the statement scriptures is in the absence of other reasons. The writing order in this way of the root sutra is reasonable. If the concise content is written first, there will be three faults: it contradicts the sutra which says the detailed precepts first and the concise content later. From the perspective of words, it is concise, but from the perspective of meaning, it is detailed. The number of actual precepts is limited, while the concise content is like a boundless forest, without boundaries, so from the perspective of meaning, it contradicts the order of concise explanation and detailed explanation, and also contradicts the order of understanding the precepts. Because the actual precepts must be understood first, and then analogous to other similar situations, so as to understand the content of the concise precepts.
Actual content:
The second part, just like arguing whether a person has a rope in his hand, it is necessary to determine that the person exists first, arguing whether to speak the concise content first or later, then what is the Vinaya Sutra itself? According to the Vinaya-ksudraka: 'The Buddha (Sanskrit: Buddha, meaning: the awakened one, the enlightened one) was in the giant tree forest of Kushinagara, between two Sala trees. At that time, when the World Honored One (Sanskrit: Bhagavan, meaning: the blessed one) was about to enter Nirvana (Sanskrit: Nirvana, meaning: extinction), he told the bhiksus (Sanskrit: bhiksu, meaning: beggar): Bhiksus, I have explained the precepts in detail, but not concisely. You should listen carefully, remember carefully, I will say. Bhiksus, you should...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ངས་སྔོན་གནང་བ་ཡང་མེད། བཀག་པ་ཡང་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ཅིང་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རུང་
7-643b
བ་དང་མཐུན་ཅིང་མི་རུང་བ་དང་མི་མཐུན་ན་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་དང་། མདོ་རྩ་བའི་སྐབས་འདིའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་བསྡུས་པའོ། །དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་དགོས་དོན་ནི། བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འཇུག་ལྡོག་ལ་མཁས་པའོ། །གཉིས་པ་བསྡུས་པའི་དོན་ལ་བརྒྱད་ལས། དབྱེ་བ་ངོ་བོ་མཚན་ཉིད་ངེས་ཚིག་དང་། །གཞི་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་སྦྱར་ཚུལ་དང་། །སྔར་བཅས་རྗེས་བཅས་གང་ཡིན་བརྟག་པ་སྟེ། །བརྒྱད་ཀྱི་དོན་འདི་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱ། །དང་པོ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་ལས། དང་པོ་དགག་བྱ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། འཐས་པར་གནས་པའི་བྱེ་མ་སྲོག་ཆགས་ཅན་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲུབ་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནང་བའི་མདོར་བསྡུས་ནི་ཁམ་པོར་དུ་ཟས་ཟ་བ་གནང་བ་ལྟ་བུའོ། །ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་གཉིས་ལས། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་བཀག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བཅས་པའི་ངོ་བོ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པར་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡན་ལག་གི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། འཁྲིག་ཚིག་གི་ལྷག་མ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པར་ལུང་ལས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པའི་ལྷག་མ་ལ་ཡང་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྦྱར་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་
7-644a
པ་ལྟ་བུའོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་དང་། བྱེད་པའི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་སོ། །དེའང་གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཤེས་པ་སྟེ་གོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་འདུལ་བའི་བསླབ་པའོ། །འོ་ན་གསལ་ཀ་བཏོད་མ་གཏོད་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན། འདུལ་བའི་ལུང་གང་ཡང་རུང་བར་དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པའམ། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགག་དགོས་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱ་བའི་བྱེ་བྲ

【现代汉语翻译】
我没有预先允许，也没有禁止。如果它与不适当的相符，与适当的不符，因为它是不适当的，所以不应该使用。如果它与适当的相符，与不适当的不符，因为它适当的，所以应该使用，对此不要后悔。’此外，根本律经的这一部分的文本也概括了这一点。
为了确定这一点，分为两部分。第一，必要性是精通于没有明确具体规定的戒律的取舍。第二，概括的内容有八个方面：分类、体性、定义、词义，所依、原因、结合方式，以及先前制定和之后制定之间的考察。这八个方面的含义将被详细解释。
首先，简略戒律的分类：从原因的角度划分，有遮止、作持和开许三种。第一，遮止简略戒律，例如比丘挖掘充满生物的沙地是被禁止的。作持简略戒律，例如沙弥必须进行布萨。开许简略戒律，例如允许在康波地区吃食物。
从体性的角度划分，有两种：具有因缘集合的简略戒律，例如比丘挖掘充满生物的沙地是被禁止的，这与具有遮止的体性以及所有支分，在没有明确具体规定的情况下简略结合相似。支分的简略戒律，例如对于剩余的性戒，经文中明确指出需要非具有神通的女性作为所依。因此，阿阇黎结合说，对于尊敬赞叹的剩余部分，也需要这个作为支分，非具有神通者不是触碰的支分。
从状态的角度划分，有两种：自性简略戒律和作用简略戒律。也就是，有些人不知道如何结合，有些人知道如何结合，这是按照顺序排列的。
第二，简略的体性是：没有明确具体规定的戒律学处。那么，明确规定和没有明确规定之间的区别是什么呢？在任何戒律经文中，依赖于遮止的原因，结合行为的差别，以五种堕罪中的任何一种名称来明确规定，或者依赖于必要的原因，结合差别，以作持的名称来明确规定。

【English Translation】
I have neither previously allowed nor prohibited. If it accords with what is inappropriate and disagrees with what is appropriate, it should not be used because it is inappropriate. If it accords with what is appropriate and disagrees with what is inappropriate, it should be used because it is appropriate, and there should be no regret about this.’ Furthermore, this section of the root text also summarizes this.
To establish this, there are two parts. First, the necessity is to be skilled in the acceptance and rejection of precepts without specific details being established. Second, the summarized content has eight aspects: classification, essence, definition, etymology, basis, reason, method of combination, and investigation of what was previously established and what was established later. These eight aspects will be explained in detail.
First, the classification of abbreviated Vinaya: From the perspective of reasons, there are three types: prohibition, performance, and permission. First, the abbreviated Vinaya of prohibition is like the prohibition of a bhikshu digging in sandy soil full of living beings. The abbreviated Vinaya of performance is like a shramanera having to perform posadha. The abbreviated Vinaya of permission is like the permission to eat food in the Kham region.
From the perspective of essence, there are two types: the abbreviated Vinaya with causal aggregates, such as the prohibition of a bhikshu digging in sandy soil full of living beings, which is similar to the abbreviated combination without clarifying the nature and all the limbs of the prohibition. The abbreviated Vinaya of limbs, for example, for the remainder of sexual offenses, the sutras explicitly state that a woman who does not possess magical powers is needed as a basis. Therefore, the teacher combines this by saying that for the remainder of veneration and praise, this is also needed as a limb, and that which does not possess magical powers is a limb that is not touched.
From the perspective of state, there are two types: the abbreviated Vinaya of intrinsic nature and the abbreviated Vinaya of action. That is, some people do not know how to combine, and some people know how to combine, which is in order.
Second, the essence of abbreviation is: the Vinaya training without specific details being established. So, what is the difference between establishing and not establishing specific details? In any Vinaya sutra, relying on the reason for prohibition, combining the differences in actions, specifically establishing with the name of any of the five defeats, or relying on the necessary reason, combining the differences, specifically establishing with the name of performance.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་དང་སྦྱར་ནས་སྒྲུབ་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་པའམ། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་སྟེ་ཉེས་པ་མེད་པའི་མིང་གིས་གསལ་ཀ་བཏོད་ན་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་དུ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ནམ་མ་བཏོད་པ་ཡིན། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལྟུང་བྱེད་དེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པར་ཐལ། གསལ་ཀ་མེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་འདུལ་བའི་ལུང་གང་ལས་ཀྱང་མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ས་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པས། མདུན་གྱི་ས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱང་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་
7-644b
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ན་ཅི་འགལ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་ས་རྐོ་བ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། མདུན་གྱིས་དཀར་པོ་རྐོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ན་ཅི་འགལ། མགོ་མཚུངས་སོ་ཞེས་རྒོལ་ན་ས་རྐོ་བ་བཀག་པ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྔ་མ་ནི་སྤྱི་བཀག་པས་བྱེ་བྲག་ཁེགས་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་སྤྱི་བསྒྲུབ་པས་བྱེ་བྲག་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་མཚུངས་སོ་ཞེས་མཚོ་སྣ་པ་ཆེན་པོས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཚ་རོད་པ་ན་རེ། མཚན་ཉིད་ནི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ཡིན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཅན། བློ་ཡིན་པར་ཐལ། རྗེས་དཔག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། མཛོད་ལས། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །གང་རྣམས་ཐུབ་པས་གསུངས་དེ་དག །ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་བརྒྱད་ཁྲིའི་ནང་དུ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་མ་འདུས་པ་ཅི། དེས་ན་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི། འདུལ་བའི་བསླབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་གང་ཞིག །བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ནས་རིང་པོར་མ་ལོན་པ་ན། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་འདུལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། བཅས་པ་མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐབས་འདིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་སྔ་མས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི་གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་
7-645a
གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ནང་དུ་འདུས་ཏེ། གང་ཟག་དེའི་བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་གསལ་ཀ་མ་བཏོད

【现代汉语翻译】
是否通过与‘嘎’(ག་)相连的方式来创立名称的明示？或者依靠无需否定的理由，通过无罪的名称来创立明示，这才是创立了明示。除此之外，都不是创立了明示。
那么，挖掘面前白色土地的堕罪，是创立了明示还是没有创立明示？如果按照第二种说法，那么这个堕罪就成了简略的堕罪，因为它是一个没有明示的堕罪。如果按照第一种说法，那么在任何《律经》中都没有说过挖掘面前的白色土地会构成堕罪。如果有人这样问，因为经中直接说了挖掘土地会构成堕罪，所以挖掘面前白色土地的堕罪也是创立了明示的。
那么，沙弥的布萨也应该被认为是创立了明示，因为经中直接说了应该行布萨。如果有人这样类比，即使经中直接这样说了，沙弥的布萨没有创立明示又有什么妨碍呢？如果有人反驳说，即使经中直接说了挖掘土地会构成堕罪，挖掘面前白色土地的堕罪没有创立明示又有什么妨碍呢？这两者是相同的。那么，因为禁止挖掘土地和行布萨是需要做的，前者是普遍禁止，所以特殊情况也被禁止了；后者是普遍提倡，所以特殊情况不一定成立，因此两者并不相同。这是措纳瓦钦波（Mtsho sna pa chen po）的观点。
第三，简略律的定义。擦热巴（Tsha rod pa）说：‘定义是依赖于经文的推论。’那么，简略律，应是心识，因为它是推论。如果承认，那么如《俱舍论》所说：‘八万法蕴，皆为佛所说，彼等词或名，摄于色与行。’那么，八万法蕴中是否包含了简略律？因此，简略律的一般定义是：凡是成立为律的学处的自性，却没有创立具体行为的明示。当世尊成佛后不久，‘不做任何恶事’，这句话也是没有创立具体行为明示的律，但它不是具足‘所制’之定义的律。因此，这种情况下的定义被前面的部分所排除。沙弥的布萨虽然没有创立个体的明示，但它也包含在没有创立行为明示之中，因为没有创立那个人的具体行为的明示。

【English Translation】
Is the clarification created by connecting with 'ga' (ག་)? Or, relying on reasons that do not need to be negated, is the clarification created by a faultless name? That is the creation of a clarification. Other than that, it is not the creation of a clarification.
Then, is the transgression of digging the white ground in front created a clarification or not? According to the second view, then that transgression becomes a concise transgression, because it is a transgression without clarification. According to the first view, then in any Vinaya scripture, it is not said that digging the white ground in front constitutes a transgression. If someone asks this, because it is directly said in the scripture that digging the ground constitutes a transgression, therefore the transgression of digging the white ground in front is also created a clarification.
Then, the Posadha of a Shramanera should also be considered to have created a clarification, because it is directly said in the scripture that Posadha should be performed. If someone makes this analogy, even if it is directly said in the scripture, what is the problem if the Posadha of a Shramanera does not create a clarification? If someone retorts, even if it is directly said in the scripture that digging the ground constitutes a transgression, what is the problem if the transgression of digging the white ground in front does not create a clarification? These two are the same. Then, because prohibiting digging the ground and performing Posadha are things that need to be done, the former is a general prohibition, so special circumstances are also prohibited; the latter is a general promotion, so special circumstances are not necessarily established, therefore the two are not the same. This is the view of Tsonawa Chenpo (Mtsho sna pa chen po).
Third, the definition of concise Vinaya. Tsa Ropa (Tsha rod pa) says: 'The definition is an inference based on scripture.' Then, concise Vinaya should be consciousness, because it is an inference. If you admit that, then as it says in the Abhidharmakosha: 'Eighty-four thousand aggregates of Dharma, all spoken by the Buddha, those words or names, are included in form and formations.' Then, does the eighty-four thousand include concise Vinaya or not? Therefore, the general definition of concise Vinaya is: whatever is established as the nature of the precepts of Vinaya, but has not created a clarification of specific actions. When the Bhagavan Buddha had not been long enlightened, 'Do not do any evil,' this statement is also Vinaya that has not created a clarification of specific actions, but it is not a Vinaya that fulfills the definition of 'enactment'. Therefore, the former part of the definition in this case excludes it. Although the Posadha of a Shramanera has not created a clarification of the individual, it is also included in the absence of clarification of actions, because it has not created a clarification of the specific actions of that person.

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཅུང་ཟད་ཁ་སྐོང་བ་སྟེ་གང་ཞིག་སྨོས་པ་དེ་ཡིན་ལ།དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲེལ་ཡུལ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། དགག་སྒྲུབ་གནང་གསུམ་གྱི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་དང་། ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྡུས་དང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་མ་ཤེས་པ་གང་ཞིག་དང་། གང་ཟག་གིས་སྦྱོར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་ཅེས་ཁ་བསྐང་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མདོར་བསྡུས་དང་། བྱེད་པའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་ནི། བོད་སྔ་མ་རྣམས་རུང་མཐུན་ཟེར་རོ། །འོ་ན་ས་རྐོར་མི་རུང་བ་དང་མཐུན་པ་སྟེ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་བྱེ་མ་རྐོར་མི་རུང་བ་ཆོས་ཅན། རུང་མཐུན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མི་རུང་མཐུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རུང་མཐུན་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་ཡོད་དོ། །མིང་ཁྱབ་ཆེས་ཁྱབ་ཆུང་བརྩི་བ་མཁས་པའི་རྣམ་བཞག་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མིང་དོན་འགལ་བས་མ་འགལ་ན་ལེགས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པས་ན་འདུལ་བ་གསལ་ཀ་བཏོད་པ་ལ་བལྟོས་ནས་ཚིག་མདོར་བསྡུས་པ་ན་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལུང་ལས། འདི་ལ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རང་གི་
7-645b
རྣམ་བཤད་དང་ཊཱི་ཀ་ལས། ད་ནི་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྒྲོན་མ་དང་། །འདྲ་བ་གང་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་གཞི་གང་ལ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་དགག་པའམ་གནང་བ་མཛད་ལ། བྱ་བ་བྱེ་བྲག་དང་སྦྱར་ནས་གནང་བཀག་མ་མཛད་པའི་གཞི་ལ་སྦྱར་ཏེ། འོད་ལྡན་རྩ་བ་ལས། གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་གིས་སྦྱར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ། དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དགག་བྱ་ངོས་བཟུང་བ་ནི་འདིར་དགག་བྱ་གང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་གང་ཞིག་འདུལ་བའི་ཁྲིམས་སུ་བཅའ་བའི་སྒོ་ནས་དགག་པར་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ །དགག་བྱ་ལ་ཕྱེ་ན་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱའོ། །

【现代汉语翻译】
因为其本身就是‘彼’（指前面所说的总的特征）。《毗奈耶总义》（འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་）各别的特征是在总的特征上略作补充，即对所说内容进行补充，补充的内容包括：所要遮止的理由所关联的对象是什么？需要的理由所关联的对象是什么？不需要遮止的理由所关联的对象是什么？按照顺序将这三种补充内容分别对应于遮止、允许、不开许这三种《毗奈耶总义》的特征。
补充‘安住于所制定的自性’是什么？‘安住于支分的自性’是什么？然后分别对应于‘因缘和合的《毗奈耶总义》’和‘支分《毗奈耶总义》’的特征。
补充‘补特伽罗（གང་ཟག，个人）不了解结合’是什么？‘补特伽罗了解结合’是什么？然后分别对应于‘自性《毗奈耶总义》’和‘作用《毗奈耶总义》’的特征。
第四，关于《毗奈耶总义》的词源，古代藏族学者称之为‘随顺’（རུང་མཐུན）。如果这样，那么挖掘土地是不允许的，但它与不允许的事物相随顺。例如，不能挖掘沙土，因为它是‘不随顺允许’的。如果有人坚持认为沙土是‘随顺允许’的，那么他就会失去‘随顺允许’的观点。这种辩论是存在的。
虽然将外延大的名称视为外延小的名称，不是智者的做法，但是，如果名称与含义不相违背，那就更好了。因为宣说戒律，所以相对于开创明晰的《毗奈耶》，词句简略的称为‘总义’（མདོར་བསྡུས）。如经中所说：‘这被称为总义’。在自己的释论和 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：‘现在将要讲述《毗奈耶总义》’。在《光明根本论》（འོད་ལྡན་རྩ་བ་）中也说：‘《毗奈耶总义》如明灯，善逝（བདེ་བར་གཤེགས་པ，梵文：Sugata，如来）已宣说。’
第五，总义应用于什么基础上呢？一般来说，是进行遮止或允许。与具体的行为相结合，应用于没有进行允许或遮止的基础上。如《光明根本论》中说：‘对于未允许和未遮止的，应结合佛陀所说，随顺而行。’
第六，通过什么理由进行结合，有三种理由：遮止的理由、需要的理由和不需要遮止的理由。
第一种，有四点。确定所要遮止的对象：这里所要遮止的是什么呢？是通过制定戒律来遮止的过患，即直接或间接地阻碍自他相续中产生更高层次的道的障碍。
如果要对所要遮止的对象进行分类，可以分为两种：总的所要遮止的对象和别的所要遮止的对象。

【English Translation】
Because it itself is 'that' (referring to the previously mentioned general characteristics). The individual characteristics of 'Compendium of Vinaya' (འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་) are slight additions to the general characteristics, that is, supplements to what is said, including: What is the object associated with the reason for prohibition? What is the object associated with the reason for need? What is the object associated with the reason for not needing prohibition? These three supplements are applied in order to the characteristics of prohibition, permission, and non-permission in the 'Compendium of Vinaya'.
Supplementing 'abiding in the nature of what is prescribed' is what? 'Abiding in the nature of a limb' is what? Then correspond them respectively to the characteristics of 'Compendium of Vinaya of combined causes' and 'Compendium of Vinaya of limbs'.
Supplementing 'a person (གང་ཟག, individual) does not understand combination' is what? 'A person understands combination' is what? Then correspond them respectively to the characteristics of 'Compendium of Vinaya of essence' and 'Compendium of Vinaya of action'.
Fourth, regarding the etymology of 'Compendium of Vinaya', ancient Tibetan scholars called it 'compliance' (རུང་མཐུན). If so, then digging the earth is not allowed, but it complies with what is not allowed. For example, one cannot dig sand because it is 'not compliant with permission'. If someone insists that sand is 'compliant with permission', then they will lose the view of 'compliant with permission'. This debate exists.
Although considering a name with a large extension as a name with a small extension is not the practice of the wise, it is better if the name does not contradict the meaning. Because it teaches the precepts, it is called 'compendium' (མདོར་བསྡུས) in relation to establishing a clear Vinaya. As it is said in the scripture: 'This is called a compendium'. In one's own commentary and ṭīkā (Sanskrit: ṭīkā, commentary) it says: 'Now we will speak about the Compendium of Vinaya'. In the Root of Light (འོད་ལྡན་རྩ་བ་) it also says: 'The Compendium of Vinaya is like a lamp, spoken by the Sugata (བདེ་བར་གཤེགས་པ, Sanskrit: Sugata, Tathagata).'
Fifth, on what basis is the compendium applied? Generally, it is to prohibit or allow. Combined with specific actions, it is applied to the basis of not allowing or prohibiting. As it says in the Root of Light: 'For what is not allowed and not prohibited, one should combine and follow what the Buddha said'.
Sixth, through what reasons is it combined, there are three reasons: the reason for prohibition, the reason for need, and the reason for not needing prohibition.
First, there are four points. Determining what is to be prohibited: What is to be prohibited here? It is the fault that is prohibited through the establishment of a precept, that is, the obstacle that directly or indirectly hinders the generation of a higher path in one's own or another's continuum.
If one wants to classify what is to be prohibited, it can be divided into two types: the general object to be prohibited and the specific object to be prohibited.

--------------------------------------------------------------------------------

དང་པོ་ནི། ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་གསུམ་སྟེ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལ་ཐུག་པར་འགྱུར་མི་འགྱུར་གྱི་ཚོད་མི་ཤེས་ཏེ། བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། བྱ་བ་དེ་ལ་གནས་སྐབས་དེ་ན་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་བྱ་བ་དེ་ལ་དགག་བྱ་དེ་ཡོད་པའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའོ། །དགག་བྱ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གང་ལས་བཤད་ན། འོད་ལྡན་ལས། ཉམས་པར་གྱུར་པའི་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རིགས་དང་
7-646a
ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་སོ། །བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཤས་ཆེ་བས་དེ་དག་ནི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་ཀྱང་བཅས་པའི་ས་མཚམས་འཛིན་པ་ཡོད་དེ་གོང་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ནི། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ས་བརྐོས་པས་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་དང་། དོན་དང་བྱ་བ་མང་བ་དང་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་གོང་དུ་རྣམ་འབྱེད་དུ་རང་རང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་གཅིག་གམ་ཐ་དད་བསམ་པ་ནི། ཀ་བའི་ཞལ་ནས། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ངོ་བོ་གཅིག་སྟེ། ཟངས་དང་ཟངས་ཀྱི་བུམ་པ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་ཏེ། དགེ་སློང་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་། །ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བ་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆོས་ཅན། ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་ཐ་དད་ཀྱི་བློའི་ཆོས་སོ་སོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དགག་བྱ་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆང་གིས་མྱོས་པ་ལྟ་བུ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཆོས་ཅན། ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཧ་ཅང་ཐལ་འགྱུར་ལ་སོགས་དང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཡང་ཐ་དད་དོ། །གསུམ་པ་དགག་བྱ་གང་གིས་བཅས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་དམིགས་བསལ་གཞན་པའི་སྐབས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྐབས་སུ་ནི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་སྒོས་ཀྱི་
7-646b
དགག་བྱ་དང་བཅས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་སྲོག་བཅད་པའི་ཕམ་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མིའི་སྲོག་བཅད་ན་ཕམ་པ་བསྐྱེད་ལ། མ་ཚང་ན་མི་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དམིགས་བསལ་ནི། རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྤྱིའི་དགག་བྱས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་མི་བལྟོས་སོ། །དམིགས་བསལ་གཞན་པའི་ས

【现代汉语翻译】
首先，有三种情况：完全不了解（ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་），太过分（ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་），以及具有类似性质（དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་）。不了解是否触犯了个别禁止事项（སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་），即成为戒律的根本（བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་）；即使在特定情况下没有个别禁止事项，但通常该行为具有禁止性质。
这三种禁止事项出自何处？《光明经》（འོད་ལྡན་）中说：‘因为不了解所犯之过，因为太过分，以及因为具有类似性质。’这些通常成为设立戒律界限的依据，因此也被称为‘戒律设立的禁止事项’。
在杀生等情况下，有时个别禁止事项也用于设立戒律界限，如前所述。
第二，个别禁止事项也被称为‘相关禁止事项’（བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་），例如挖地伤害众生，导致事务繁多，以及使他人失去信心。其分类已在前文的区分中各自说明。
第二，关于一般禁止事项（སྤྱིའི་དགག་བྱ་）和个别禁止事项（སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་）是否相同或不同：
迦巴大师（ཀ་བའི་ཞལ་ནས།）说：‘一般禁止事项和个别禁止事项本质相同，就像铜和铜瓶本质相同。’这种说法不合理，因为比丘（དགེ་སློང་）不了解所犯之过是一般禁止事项，而使在家众等失去信心是个别禁止事项，这两者本质不同，因为它们是不同人的不同心识现象。一般禁止事项是不了解所犯之过，以及由此导致的醉酒等，而个别禁止事项本质不同，因为它们是因果关系。太过分等和个别禁止事项也不同。
第三，如何通过禁止事项了解戒律？在特殊情况下，与自性罪（རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་）和相关事物有关；在一般情况下，通过个别禁止事项了解戒律，因为戒律设立的个别禁止事项与戒律的遵循和违背相关。例如，杀生的根本戒，如果杀了人，则犯根本戒，否则不犯。
特殊情况是：殴打的堕罪（རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་）虽然是自性罪，但通过一般禁止事项设立戒律界限，而不考虑个别禁止事项是否会对身体和生命造成伤害。其他特殊情况是……

【English Translation】
Firstly, there are three situations: completely not knowing (ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་), being too excessive (ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་), and having similar characteristics (དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་). Not knowing whether one is violating an individual prohibition (སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་), which becomes the root of the precepts (བཅས་པའི་རྒྱ་རལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་); even if there is no individual prohibition in a specific situation, the action generally has a prohibitive nature.
Where do these three prohibitions come from? The 'Radiant Sutra' (འོད་ལྡན་) says: 'Because of not knowing the fault committed, because of being too excessive, and because of having similar characteristics.' These usually become the basis for establishing the boundaries of the precepts, so they are also called 'prohibitions for the establishment of precepts'.
In cases such as killing, sometimes individual prohibitions are also used to establish the boundaries of the precepts, as mentioned earlier.
Secondly, individual prohibitions are also called 'related prohibitions' (བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་), such as harming sentient beings by digging the ground, causing many affairs, and causing others to lose faith. Their classification has been explained in the previous distinctions.
Secondly, regarding whether general prohibitions (སྤྱིའི་དགག་བྱ་) and individual prohibitions (སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་) are the same or different:
Master Kaba (ཀ་བའི་ཞལ་ནས།) said: 'General prohibitions and individual prohibitions are the same in essence, just as copper and a copper vase are the same in essence.' This statement is unreasonable, because a Bhikshu (དགེ་སློང་) not knowing the fault committed is a general prohibition, while causing laypeople etc. to lose faith is an individual prohibition, and these two are different in essence, because they are different mental phenomena of different people. A general prohibition is not knowing the fault committed, and the resulting drunkenness etc., while individual prohibitions are different in essence, because they are cause and effect. Being too excessive etc. and individual prohibitions are also different.
Thirdly, how to understand the precepts through prohibitions? In special cases, it is related to self-nature sins (རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་) and related things; in general cases, the precepts are understood through individual prohibitions, because the individual prohibitions of the establishment of precepts are related to the observance and violation of the precepts. For example, the root precept of killing, if a person is killed, the root precept is violated, otherwise it is not.
A special case is: although the downfall of beating (རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་) is a self-nature sin, the boundaries of the precepts are established through general prohibitions, without considering whether individual prohibitions will cause harm to the body and life. Other special cases are...

--------------------------------------------------------------------------------

ྐབས་སུ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་རྣམས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱིར་བཏང་གི་སྐབས་ན་སྤྱིའི་དགག་བྱས་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་དང་བཅས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན། དགེ་སློང་གིས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྩྭ་བརྔ་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩྭ་བརྔས་པ་དེས་གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པར་མ་གྱུར་ན་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་མེད་ཀྱང་སྤྱིར་སྐྱེ་བ་བཅད་ན་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པའི་རིགས་ཅན་ཡོད་པ་སྟེ། སྤྱིའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པའོ། །དམིགས་བསལ་ནི། གནས་མལ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཡིན་ཀྱང་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱས་བཅས་པའི་ས་མཚམས་བཟུང་སྟེ། གནས་མལ་མ་བསྡུས་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགག་བྱ་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་ལ། མ་གྱུར་ན་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པར་གསུངས་པའོ། །བཞི་པ་དགག་བྱ་དང་དགག་བཅས་ལ་འབྲེལ་པ་ཡོད་དམ་མེད་བསྟན་པ་ནི། ཤ་མིའི་ཞལ་ནས། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་གཉིས་ལ་བདག་གཅིག་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། སྐྱོན་དང་སྐྱོན་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགག་བྱ་ནི་སྐྱོན་ཡིན་ལ། བཅས་པ་ནི་སྐྱོན་མེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་མཚམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་
7-647a
བྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན་དགག་བྱ་ལས་དགག་བཅས་འབྱུང་ངམ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་དགག་བྱ་འགོག་པའི་ཆེད་དུ་དགག་བཅས་མཛད་པ་ཆོས་ཅན། དགག་བཅས་དེ་དགག་བྱ་འགོག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དགག་བཅས་ལས་དགག་བྱ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ལྟར་ན་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་གཞི་ལ་དགག་བཅས་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཁྱབ་ཡོད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ས་བོན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ནི་དགག་བྱ་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་དེས་རྟགས་ཀྱི་གོ་མ་ཆོད་པས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། རྟགས་ཁྱབ་མེད་པོ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་པ་གཏན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་སུ་རྟ་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་གླང་ཆེན་ཡོད་པ་རྟགས་སུ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། བྱེ་སྨྲས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་འཇོག་ཡིན་པ་བཞིན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་དགག་བྱ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་དེ་བྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་བཞག་འཇོག་གི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ

【现代汉语翻译】
通常，与所有违规行为相关的事项都被理解为具有一般的禁令，因为它们遵循一般的禁令。例如，比丘（梵文：bhikṣu，佛教术语，指男性出家人）割除佛塔（梵文：stūpa，一种佛教建筑物）周围的草。如果割草没有伤害到任何生物，那么就没有特殊的禁令，但一般来说，如果切断了（草的）生长，就可能伤害到生物。因此，由于存在一般的禁令，就会产生堕罪（梵文：āpatti，佛教戒律中的一种罪过）。
特殊情况是，即使是构成堕罪的违规行为，如果对住所（梵文：ālayavijñāna，佛教术语，阿赖耶识）有利，也应设定具有特殊禁令的界限。如果未包括住所的特殊禁令是有利的，则会产生堕罪；如果不是有利的，则不会产生堕罪。
第四，展示了禁令和禁令附加物之间是否存在关联。夏弥（人名）说，虽然两者被认为本质相同，但它们并不相同，因为两者之间没有单一所有者的关系，因为一个是过错，一个是无过错。禁令是过错，而附加物是无过错的，因为佛陀的教导以一种特殊的方式设定了界限。如果存在由此产生的关联，那么禁令附加物是否源于禁令？或者禁令是否源于禁令附加物？如果是后者，那么为了阻止禁令而制定的禁令附加物，其性质是：禁令附加物不是禁令的阻止者，因为禁令附加物源于禁令。
如果是前者，那么在简要组合的基础上，为了证明存在禁令附加物，将存在禁令作为理由，其性质是：这个理由是普遍有效的，因为为了证明存在结果，将存在原因作为理由。例如，为了证明存在幼苗，将存在种子作为理由。如果接受这种观点，那么将存在禁令作为理由，就无法完成理由的任务，因此会产生无法理解简要附加物的缺陷。
如果不存在关联，那么情况与之前相同。这个理由不是普遍有效的，因为理由和法之间完全没有关联。例如，为了证明某个地方有马，将有大象作为理由。如果接受这种观点，那么情况与之前相同。就像分别说一切有部（梵文：Sarvāstivāda，佛教部派之一）区分有为法的特征和无为法的特征一样，会产生无法理解简要禁令的缺陷。
那么，什么是关联呢？虽然两者之间没有由此产生的关联，但存在设定的关联。因此，附加物的设定取决于禁令，附加物是...

【English Translation】
Generally, matters related to all transgressions are understood to have a general prohibition, as they follow a general prohibition. For example, a bhikṣu (Buddhist monk) cuts the grass around a stupa (Buddhist monument). If cutting the grass does not harm any living beings, then there is no specific prohibition, but in general, if the growth is cut off, there is a possibility of harming living beings. Therefore, since there is a general prohibition, an āpatti (offense in Buddhist monastic rules) is generated.
The exception is that even transgressions that constitute an āpatti, if they are beneficial to the ālayavijñāna (storehouse consciousness), a boundary with a specific prohibition should be set. If a specific prohibition that does not include the ālayavijñāna is beneficial, an āpatti is generated; if it is not beneficial, an āpatti is not generated.
Fourth, it is shown whether there is a relationship between the prohibition and the prohibition with adjuncts. Shami (a person's name) said that although the two are considered to be of the same essence, they are not the same, because there is no relationship of a single owner between the two, because one is a fault and the other is faultless. The prohibition is a fault, and the adjunct is faultless, because the Buddha's teachings set the boundaries in a special way. If there is a relationship arising from this, does the prohibition with adjuncts arise from the prohibition? Or does the prohibition arise from the prohibition with adjuncts? If it is the latter, then the prohibition with adjuncts made to prevent the prohibition, its nature is: the prohibition with adjuncts is not the preventer of the prohibition, because the prohibition with adjuncts arises from the prohibition.
If it is the former, then on the basis of a brief combination, in order to prove that there is a prohibition with adjuncts, taking the existence of a prohibition as a reason, its nature is: this reason is universally valid, because in order to prove the existence of a result, taking the existence of a cause as a reason. For example, in order to prove the existence of a sprout, taking the existence of a seed as a reason. If this view is accepted, then taking the existence of a prohibition as a reason, the task of the reason cannot be completed, so the defect of not being able to understand the brief adjuncts arises.
If there is no relationship, then the situation is the same as before. This reason is not universally valid, because there is absolutely no relationship between the reason and the dharma. For example, in order to prove that there is a horse in a certain place, taking the existence of an elephant as a reason. If this view is accepted, then the situation is the same as before. Just as the Sarvāstivāda (a Buddhist school) distinguishes the characteristics of conditioned dharmas and the characteristics of unconditioned dharmas, the defect of not being able to understand the brief prohibition arises.
So, what is the relationship? Although there is no relationship arising from this between the two, there is a relationship of setting. Therefore, the setting of the adjunct depends on the prohibition, and the adjunct is...

--------------------------------------------------------------------------------

་པར་བཞག་ཅིང་། བཅས་པ་ལ་བལྟོས་ནས་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ། དེས་ན་བཅས་པ་ཙམ་པོ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་ཀྱང་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་
7-647b
ཡོད་པ་ལ་བཅས་པ་ཡོད་པས་ཁྱབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགག་བྱའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དགག་པའི་མ་ནོར་བསྡུས་ཀྱིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱོར་རོ། །གཉིས་པ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་སམ་བརྒྱུད་པས་རང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ལམ་གོང་མ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་སྟེ།འདུལ་བ་ལ་བསྟོད་པར། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་རང་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་གང་བརྙེས་ཐུབ་བློ་རྣམ་དག་པ། །སེམས་ཅན་དགྲ་བཅོམ་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་རྣམས། །དེ་ལའང་རྒྱུ་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་རྒྱུའི་ཆ་ནས་གསུངས་པ་དང་། ལུང་ལས། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ངས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་འབྲས་བུའི་ཆ་ནས་གསུངས་སོ། །དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ངེས་ཏེ་དགོས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། སྒྲུབ་པའི་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དགག་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྔར་གྱི་དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། གནང་བའི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པ་མ་མཛད་པ་དགག་དགོས་གང་ཡང་མེད་པ་ལ་ནི་གནང་བའི་བཅས་པས་མ་ཁྱབ་བོ། །དེས་ན་བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གོས་སྲ་བརྐྱང་གདིང་བར་གནང་བའི་བཅས་པ་ཆོས་ཅན། དགག་དགོས་སོགས་གང་ཡང་མེད་པར་ཐལ། གནང་བའི་བཅས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཆོས་
7-648a
ཅན་སྔར་བཞིན། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་མེད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་དང་དགོས་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་ཁས་བླངས། འདོད་ན། ལུང་ལས། སྲ་བརྐྱང་གི་ཕན་ཡོན་བཅུ་གསུངས་པས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་དགོས་པ་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་མ་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་བསྐྱེད་ནུས་ཀྱི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བདུན་པ་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ལ། དགག་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཉལ་བ་དང་། འགྲོ་བ་དང་། བཤང་བ་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བས་ཟས་བཟའ་བར་མི་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་ནི། སུམ་བརྒྱ་པ་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་སུ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདི་ལ་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །དགག་དབྱེ་དག

【现代汉语翻译】
被安立，并且相对于所制定的，被安立为所制定的遮遣对治。因此，仅仅有制定并不意味着一定存在所制定的事物，但是存在所制定的遮遣对治，则一定意味着存在所制定的事物。’遮遣对治的理由是：以遮遣的无误集合作为成立的理由。第二，必要的理由是：直接或间接地成为在自他相续中生起更高道路的因。在赞叹《律经》中说：‘诸佛和独觉们，所证得的菩提，具足清净智慧的能仁，以及具有功德的已调伏烦恼的众生们，对于他们来说，因也是《律经》。’这是从因的角度说的。经中说：‘当获得道的果位阿罗汉时，我说我已经做了出家的事业。’这是从果的角度说的。必要的理由可以作为成立的简略理由。例如，‘袈裟的缝制、熨烫和铺设，是所立宗，因为有必要，所以是成立的制定。’因为说了袈裟缝制、熨烫的十三个利益。如果这样说，则是不决定的，因为仅仅有必要，并不意味着有所成立的制定的必要的理由，所以不会成为成立的制定。第三，没有遮遣必要的理由是：以前的遮遣对治和必要都没有，可以作为允许的简略成立理由。世尊没有制定的，对于没有遮遣必要的事物，允许的制定并不遍及。因此，任何作为制定的所依之事物。如果袈裟的缝制、熨烫和铺设是允许的制定，那么，没有遮遣等任何必要，因为是允许的制定的差别。如果承认，那么，所立宗如前。袈裟的熨烫没有利益，因为没有遮遣对治和必要。承认这个理由。如果承认，那么，经中说了袈裟熨烫的十个利益。’一般来说，仅仅有必要，如果不守护，会产生过失，但没有特殊的必要，所以没有过失。第七，简略归纳的方式。遮遣的简略归纳是：如《 टीका 》中所说：‘不躺卧、不行走、不排泄，以及躺卧和行走时不吃食物等等，这些都是遮遣的方式。’成立的简略归纳是：如《三百颂》中所说：‘即使没有直接说，因为说了遮遣的差别，所以这里有布萨。’遮遣的差别是：
The reason for the prohibition is that the unmistaken collection of prohibitions is used as the reason for establishment. The second reason is the necessity: directly or indirectly, it becomes the cause for the arising of higher paths in the mind-streams of oneself and others. In the praise of the Vinaya, it is said: 'The Buddhas and Pratyekabuddhas, whatever enlightenment they have attained, the Sage with pure wisdom, and the beings who are Arhats and endowed with qualities, for them, the cause is also the Vinaya.' This is spoken from the perspective of the cause. In the scripture, it is said: 'When one attains the fruit of the path, the Arhat, I say that I have done the work of ordination.' This is spoken from the perspective of the fruit. The reason for necessity can be used as a brief reason for establishment. For example, 'The sewing, ironing, and spreading of robes are the subject to be established, because there is necessity, therefore it is an established precept.' Because the thirteen benefits of sewing and ironing robes are mentioned. If it is said like this, it is uncertain, because merely having necessity does not necessarily mean that there is a necessary reason for the establishment of the precept, so it will not become an established precept. The third reason for not needing prohibition is that there is neither the previous prohibition nor necessity, which can be used as a brief reason for permission. Whatever the Bhagavan has not prescribed, there is no need for prohibition, and the permitted precept does not pervade it. Therefore, whatever action is the basis of the precept. If the sewing, ironing, and spreading of robes are permitted precepts, then there is no need for prohibition, etc., because it is a distinction of the permitted precept. If you admit it, then the subject remains the same. There is no benefit in ironing robes, because there is neither prohibition nor necessity. The sign is accepted. If you admit it, then the scripture says that there are ten benefits of ironing robes. Generally, merely having necessity, if not guarded, can generate faults, but there is no special necessity, so there is no fault. Seventh, the way of summarizing. The brief summary of prohibition is: as it is said in the Ṭīkā: 'Not lying down, not walking, not defecating, and not eating while lying down and walking, etc., these are the ways of prohibition.' The brief summary of establishment is: as it is said in the Three Hundred Verses: 'Even if it is not explicitly stated, because the distinction of prohibition is stated, therefore there is Uposatha here.' The distinction of prohibition is:


【English Translation】
It is established, and in relation to what is prescribed, it is established as the negation object of what is prescribed. Therefore, merely having a prescription does not necessarily mean that there is something prescribed, but the existence of the negation object of what is prescribed necessarily means that there is something prescribed.' The reason for the negation object is: the unmistaken collection of negations is used as the reason for establishment. The second reason is the necessity: directly or indirectly, it becomes the cause for the arising of higher paths in the mind-streams of oneself and others. In the praise of the Vinaya, it is said: 'The Buddhas and Pratyekabuddhas, whatever enlightenment they have attained, the Sage with pure wisdom, and the beings who are Arhats and endowed with qualities, for them, the cause is also the Vinaya.' This is spoken from the perspective of the cause. In the scripture, it is said: 'When one attains the fruit of the path, the Arhat, I say that I have done the work of ordination.' This is spoken from the perspective of the fruit. The reason for necessity can be used as a brief reason for establishment. For example, 'The sewing, ironing, and spreading of robes are the subject to be established, because there is necessity, therefore it is an established precept.' Because the thirteen benefits of sewing and ironing robes are mentioned. If it is said like this, it is uncertain, because merely having necessity does not necessarily mean that there is a necessary reason for the establishment of the precept, so it will not become an established precept. The third reason for not needing prohibition is that there is neither the previous prohibition nor necessity, which can be used as a brief reason for permission. Whatever the Bhagavan has not prescribed, there is no need for prohibition, and the permitted precept does not pervade it. Therefore, whatever action is the basis of the precept. If the sewing, ironing, and spreading of robes are permitted precepts, then there is no need for prohibition, etc., because it is a distinction of the permitted precept. If you admit it, then the subject remains the same. There is no benefit in ironing robes, because there is neither prohibition nor necessity. The sign is accepted. If you admit it, then the scripture says that there are ten benefits of ironing robes.' Generally, merely having necessity, if not guarded, can generate faults, but there is no special necessity, so there is no fault. Seventh, the way of summarizing. The brief summary of prohibition is: as it is said in the Ṭīkā: 'Not lying down, not walking, not defecating, and not eating while lying down and walking, etc., these are the ways of prohibition.' The brief summary of establishment is: as it is said in the Three Hundred Verses: 'Even if it is not explicitly stated, because the distinction of prohibition is stated, therefore there is Uposatha here.' The distinction of prohibition is:


--------------------------------------------------------------------------------

་པ་གོ་བར་བྱ་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །ཅེས་བཤད་དོ། །གནང་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། ཊཱི་ཀ་ལས། ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་རྒུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཁམ་པོར་དག་ཏུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་འཐས་པར་གནས་པ་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་རྐོ་བ་ཆོས་ཅན། མི་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། བཅས་པའི་རྟེན་ཅན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ལ་གནོད། དོན་དང་བྱ་བ་མང་།གཞན་མ་དད་པ་སྐྱེ་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བརྐོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བྱེ་མ་འབའ་ཞིག་རྐོ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་སྙམ་ན། དེ་ནི་དགག་བྱ་དང་མི་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོ་བ་ལ་དགོངས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་
7-648b
མདོར་བསྡུས་ནི། གསོ་སྦྱོང་གི་བྱེ་བྲག་ཁ་ཅིག་ཆོས་ཅན། དགེ་ཚུལ་གྱིས་སྒྲུབ་དགོས་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོས་དག་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་བཞིན་ནོ། །གནང་བ་མདོར་བསྡུས་ནི། དཔེར་ན་དགེ་སློང་གཉིས་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་གཅིག་ཏུ་ཟས་ཟ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསེར་དངུལ་གྱིས་སྤྲས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམ་ཕོར་དུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་ཟས་ཟ་ན་ཡང་སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་རིགས་པས་དགེ་སློང་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ཁམ་ཕོར་ཐ་མལ་པའི་ནང་དུ་ཟས་ཟ་བ་ཆོས་ཅན། སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་ཆ་ནས་དགག་དགོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡོལ་གོར་དུ་ཟན་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་ལས་འདས་པ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱང་བརྩོན་ན་རེ།འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེས་བྱས་ཡིན་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཊཱི་ཀ་ལས། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དང་། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་དང་། ཞུ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ལས་མ་བརྟགས་པ་ཉིད་མིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་བརྟེན་པར་འོངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པ་མཚོན་པ་ཙམ་ཟད་དེ། །བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མི་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ། རུང་བ་དང་འགལ་བ་དེ་དག་གར་བསྡུ་ཞེ་ན། དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་བསྟེན་ཅིང་སྤྱད་ན་གཞི་ཅི་ལྟ་བ་ལས་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་
7-649a
འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྔར་བཅས་རྗེས་བཅས་གང་ཡིན་བརྟག་པ་ནི། བླ་མ་དག་དངོས་བཅས་དང་། རང་

【现代汉语翻译】
因此，从那（指别解脱戒）来说，布萨的意义并非不同。’如是说。关于开许的简略：论疏中说：‘饮用掺盐的葡萄汁，以及食用干净的钵等，这些都是开许的方式。’如是说。也可以这样结合：具有对众生造成伤害等遮止的，以及安住于誓言的比丘挖掘沙子的行为，是不允许的。因为具有誓言的所依者会对众生造成伤害，事情和行为繁多，以及会产生他人不信任的遮止。例如挖掘土地一样。如果有人认为这与《律分别》中‘仅仅挖掘沙子没有堕罪’相矛盾，那么这是指不具有遮止的挖掘沙子。关于建立的简略：某些布萨的差别，比丘必须进行，因为比丘有清净的法和清净的戒律的必要。例如比丘的遮止差别一样。关于开许的简略：例如，如果两位比丘在一个钵中用餐，则犯轻罪。如果一位比丘在用金银装饰的钵中用餐，从器皿的角度来说，也会被认为是轻罪。根据这个道理，如果一位比丘在普通的钵中用餐，从器皿的角度来说，不会产生罪过，因为从器皿的角度来说，没有任何需要遮止的。例如在木碗中用餐一样。如果有人问，违背简略的誓言会怎么样呢？持律者说：违背所有简略律的誓言都是轻罪。这是因为论疏中说：‘在简略律中说是轻罪。’以及《律分别释》中也说：‘因为与简略律相似，所以应视为轻罪。’以及《请问释》中也说说是轻罪，这是因为说是没有从简略律中进行观察。’这些都是可以依据的。然而，仅仅是表示说是轻罪而已。
第五十卷中说：‘不应做和相顺，应做和相违的那些应归于何处呢？’那些应归于不应做，比丘不应依止和行持那些，如果依止和行持那些，根据所依的基础，会变成五种堕罪的罪过。第八，观察什么是先制后制：上师们是实际的誓言，自己是……

【English Translation】
Therefore, from that (referring to the Pratimoksha vows), the meaning of Uposatha is not different. 'Thus it is said. Brief on permissions: The commentary says: 'Drinking grape juice mixed with salt, and eating from clean bowls, etc., these are forms of permission.' Thus it is said. It can also be combined like this: A Bhikshu who possesses prohibitions such as causing harm to sentient beings, and who abides by vows, is not allowed to dig sand. Because the basis of vows causes harm to sentient beings, there are many things and actions, and there is a prohibition against causing others to lose faith. For example, digging the earth. If someone thinks this contradicts the statement in the Vinaya-vibhanga that 'there is no offense in merely digging sand,' then this refers to digging sand that does not have prohibitions. Brief on establishment: Certain differences in Uposatha must be performed by a Bhikshu, because a Bhikshu needs pure Dharma and pure discipline. For example, the differences in prohibitions for a Bhikshu. Brief on permissions: For example, if two Bhikshus eat in one bowl, they commit a minor offense. If a Bhikshu eats in a bowl decorated with gold and silver, from the perspective of the vessel, it is also considered a minor offense. According to this reasoning, if a Bhikshu eats in an ordinary bowl, from the perspective of the vessel, no offense arises, because from the perspective of the vessel, there is nothing to prohibit. For example, eating Zan in a wooden bowl. If someone asks, what happens if one violates the brief vows? The Vinaya-holder says: All violations of the brief Vinaya vows are minor offenses. This is because the commentary says: 'It is said to be a minor offense in the brief Vinaya.' And the Vinaya-vibhanga commentary also says: 'Because it is similar to the brief Vinaya, it should be regarded as a minor offense.' And the Inquiry Commentary also says it is said to be a minor offense, because it is said that it has not been examined from the brief Vinaya.' These are what can be relied upon. However, it merely indicates that it is said to be a minor offense.
The fiftieth volume says: 'Where should those that are not to be done and are in accordance, and those that are to be done and are in contradiction, be classified?' Those should be classified as not to be done, and a Bhikshu should not rely on or practice those. If one relies on and practices those, depending on the basis, it will become a fault of the five classes of offenses. Eighth, examining what is previously prescribed and subsequently prescribed: The Lamas are the actual vows, and oneself is...

--------------------------------------------------------------------------------

རང་གི་མདོར་བསྡུས་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བཅས་པ་སྔར་བཅས་ཡིན་ལ། དངོས་བཅས་མཛད་པ་ན་མདོར་བསྡུས་མ་བཅས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཁའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་གསར་དུ་བཅས་པ་ནི་རྗེས་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གཞན་ལུགས་དགག་པ་ནི། །མགུར་གུ་རི་བ་ན་རེ། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་སྔར་བཅས་ཡིན་ཏེ། སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མཛད་ཟིན་པར་གྲུབ་བོ། །དེའང་སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བའི་ཕམ་པ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའི་ཕམ་པ་དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཕམ་པ་ནི་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་དུས་དེའི་ཚེ་ན་དུད་འགྲོ་ལ་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་ཅིང་། དེས་སྤྲ་མོ་ལ་ཞུགས་པའི་གླེང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དུས་ཕྱིས་དུད་འགྲོ་ལ་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ། ལུང་ལས། ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་ཡིན་ན། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་འདུལ་བ་རྒྱས་པར་བསྟན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བའི་ཕམ་པ་དེ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་ཡིན་ཅེས་ཟེར་
7-649b
བ་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཕམ་པ་དེ་ནི་དངོས་བཅས་ལས་འདས་པའི་ཕམ་པ་ཡིན་གྱི། མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་བཀག་ཟིན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་སྤྲ་མོ་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་ཕམ་པ་ཆོས་ཅན། དེ་གསལ་ཀ་བཏོད་པའི་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟང་བྱིན་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དགེ་ཚུལ་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ཆོས་ཅན། གསལ་ཀ་བཏོད་པའི་གསོ་སྦྱོང་ཡིན་པར་ཐལ། གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དགེ་ཚུལ་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འོ་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དངོས་སུ་གསུངས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་ཞེས་གསལ་ཀ་མ་བཏོད་པའོ་ཞེས་མགོ་མཚུངས་ཞེས་རྒོལ་ན། དེའི་ལན་ནི་ངོ་བོའི་སྐབས་སུ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་ལུགས་བཞག་པ་ནི། འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཐམས་ཅད་རྗེས་བཅས་ཡིན་ཏེ།དངོས་བཅས་རྣམས་མཛད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་མྱ་ངན་ལས་

【现代汉语翻译】
关于同时制定根本戒和随戒，前者是先前制定的。在制定事戒时，并未制定根本戒。在佛陀涅槃之际，新制定的根本戒是后来制定的，这是他们的观点。为了确定这一点，有三点。首先，驳斥他宗观点：古汝古日巴说：‘所有毗奈耶的根本戒都是先前制定的，因为当罪恶比丘与母猴发生不正当性行为时，已经触犯了根本戒，因此可以确定根本戒的制定已经完成。’也就是说，罪恶比丘的堕罪并非未阐明的堕罪，而是根本戒的堕罪，因为是堕罪，但并未阐明细节。当罪恶比丘与母猴发生不正当性行为时，当时并未对畜生进行阐明，后来基于他与母猴发生性行为的事件，才阐明了对畜生的规定。经文中说：‘即使是生于畜生道，该比丘也会被判为堕罪。’所以这样说。但这并不合理。如果根本戒是先前制定的，那么在律藏的零星章节中，世尊在涅槃之际对比丘们说：‘比丘们，我详细地阐述了律，但没有简略地阐述。’这与上述说法相矛盾。罪恶比丘的堕罪是根本戒的堕罪，这种说法也不合理。因为那个堕罪是违犯事戒的堕罪，而不是根本戒的堕罪。因为先前已经基于善护而阐明并禁止了不正当性行为。罪恶比丘与母猴发生不正当性行为的堕罪，是有待阐明的堕罪，因为先前已经明确地说过，基于善护，如果发生不正当性行为，就会被判为堕罪。如果这样，沙弥的布萨（梵文：Poṣadha，梵文罗马拟音：Poṣadha，藏文：གསོ་སྦྱོང་，汉语字面意思：增长）就是有待阐明的布萨，因为已经明确地说过要做布萨。即使明确这样说，也不能说已经明确规定沙弥要做布萨。如果明确地说过发生不正当性行为就会被判为堕罪，那么反驳者会说，即使明确这样说，也不能说已经明确规定与畜生发生不正当性行为就会被判为堕罪，这是相同的论点。对此的回答与之前在自性部分所说的相同。第二，确立自宗观点：所有毗奈耶的根本戒都是后来制定的，因为在制定事戒之后，在涅槃之际，

【English Translation】
Regarding the simultaneous establishment of both the condensed and detailed precepts, the former is established earlier. When establishing the actual precepts, the condensed precepts are not established. The newly established condensed precepts at the time of Buddha's Nirvana are established later, according to their explanation. To determine this, there are three points. First, refuting the views of others: Guruguriba says, 'All the condensed precepts of the Vinaya are established earlier, because when the sinful monk engaged in improper sexual conduct with a female monkey, he violated the condensed precepts. Therefore, it is established that the establishment of the condensed precepts has already been completed.' That is, the sinful monk's defeat is not an unclarified defeat, but a defeat of the condensed precepts, because it is a defeat, but the details are not clarified. When the sinful monk engaged in improper sexual conduct with a female monkey, at that time, there was no clarification regarding animals. Later, based on the incident of his engaging with a female monkey, the provision for animals was clarified. The sutra says, 'Even if one is born in the realm of animals, that monk will be judged as defeated.' So they say. But this is not reasonable. If the condensed precepts were established earlier, then in the miscellaneous chapters of the Vinaya, the Blessed One, at the time of Nirvana, said to the monks, 'Monks, I have explained the Vinaya in detail, but I have not explained it in brief.' This contradicts the above statement. The statement that the sinful monk's defeat is a defeat of the condensed precepts is also unreasonable. Because that defeat is a defeat that violates the actual precepts, not a defeat of the condensed precepts. Because previously, based on Zangjin, improper sexual conduct was clarified and prohibited. The sinful monk's defeat for engaging in improper sexual conduct with a female monkey is a defeat that needs to be clarified, because it has been explicitly stated that, based on Zangjin, if improper sexual conduct occurs, one will be judged as defeated. If so, the Posadha (梵文：Poṣadha，梵文罗马拟音：Poṣadha，藏文：གསོ་སྦྱོང་，汉语字面意思：growth) of a novice monk is a Posadha that needs to be clarified, because it has been explicitly stated that Posadha should be done. Even if it is explicitly stated, it cannot be said that it has been explicitly stipulated that novice monks should do Posadha. If it is explicitly stated that engaging in improper sexual conduct will result in defeat, then the opponent will say that even if it is explicitly stated, it cannot be said that it has been explicitly stipulated that engaging in improper sexual conduct with animals will result in defeat, which is the same argument. The answer to this is the same as what was said before in the section on self-nature. Second, establishing one's own view: All the condensed precepts of the Vinaya are established later, because after the actual precepts were established, at the time of Nirvana,

--------------------------------------------------------------------------------

འདའ་ཀའི་ཚེ་ཞལ་ཐེམས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་དྲངས་པའི་ལུང་དེས་གྲུབ་བོ། །གསུམ་པ་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི། ཤམ་ན་རེ། རྒྱུ་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མདོར་བསྡུས་རྗེས་བཅས་ཡིན་ཀྱང་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡོད་དེ། དངོས་བཅས་མཛད་ནས་མདོར་བསྡུས་མ་གསུངས་པའི་བར་སྐབས་དེར་ལྟུང་བ་འདི་ཡན་ལག་གཞན་ཚང་གི་དབང་དུ་བྱ་སྟེ། འཆར་ཀ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་
7-650a
དང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ལ་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དམ་མི་བསྐྱེད་བརྟག །བསྐྱེད་ན་ནི་དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ། བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་བྱས་པ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་ན་ཡན་ལག་ཚང་ཡང་མི་བསྐྱེད་དམ། མ་ཚང་ནས་མི་བསྐྱེད། སྔ་མ་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་སྔར་བཞིན། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་སྲིད་པར་ཐལ། རང་གི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་ཅིང་། ཡན་ལག་ཚང་ཡང་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟགས་ཟུར་ཕྱི་མ་ཁས་བླངས་སོ། །ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་གང་མ་ཚང་། ཡུལ་བུད་མེད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དགོས་པ་ལ་དེ་མ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡུལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཏུ་དགོས་པ་ནི་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྦྱར་དུ་མེད། དེའི་ཚེ་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྔར་གཞིར་བཞག་པ་དེ་ལ་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དབེན་པར་འདུག་འགྲེང་གི་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱི་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་
7-650b
རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར། །དེ་གཉིས་གང་ལྟར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པ་ལ་བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་རྫོགས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་གཏན་ནས་མེད་ཀྱང་བཅས་པ་རྫོགས་པ་སྲིད་དེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་རྩྭ་ཉག་མ་གཅིག་གིས་བརྡེགས་ན་ལུས་སྲོག་ལ་གནོད་པའི

【现代汉语翻译】
因为这是在临终遗嘱中规定的，所以可以通过之前引用的经文来证实。第三，驳斥争论：有人说，即使是包含所有因素的简略版本，也是在之后规定的；而各个分支的简略版本，则是在之前规定的。如果不是这样，就会有问题：在实际规定之后，但在未阐述简略版本期间，这种堕落应该被视为其他完整分支的情况。例如，如果一个比丘与一个具有神通的妇女单独相处并发生性行为，那么他是否会完全犯下单独相处并发生性行为的堕落？如果他犯下堕落，那么比丘与具有神通的妇女单独相处并发生性行为，这本身就应该被视为：在禁止对象不完整的情况下，规定已经完成。因为与具有神通的妇女单独相处并发生性行为，会成为贪欲的根源，即使禁止对象不完整，也会犯下堕落。如果他不犯下堕落，那么即使分支完整，他也不会犯下堕落吗？或者是因为不完整而不犯下堕落？如果像前者那样，那么情况仍然如前：单独相处并发生性行为的堕落是不可能的。因为如果自己的分支不完整，就不会犯下单独相处并发生性行为的堕落；即使分支完整，也不会犯下单独相处并发生性行为的堕落。后一种情况是承认的。如果像后者那样，那么哪个分支不完整？如果需要的是非具有神通的妇女，那么这个分支就不完整。如果有人说，在不犯下单独相处并发生性行为的堕落时，需要非具有神通的妇女作为分支，但这一点并没有明确说明。如果那样，按照你的说法，简略版本的分支就无法组合。如果那样，按照你的说法，简略版本的分支就没有被规定。那么，这没有问题，因为在之前的基础上，这两个单独相处并发生性行为的堕落，没有任何分支是不完整的，所以会完全犯下单独相处并发生性行为的堕落。通过考察你之前的推论，你是说：在禁止对象不完整的情况下，规定已经完成吗？还是说：在与行为相关的禁止对象不完整的情况下，规定已经完成？无论哪种情况都不行，因为在规定对象不完整的情况下，与行为相关的禁止对象有可能完整；即使与行为相关的禁止对象完全不存在，规定也有可能完成。例如，如果一个比丘用一根草叶击打另一个比丘，这不会对身体或生命造成伤害。
Does one say that in the case where the object of prohibition of the established precepts is incomplete, the precepts are completely transgressed? Or does one say that in the case where the object of prohibition related to the action is incomplete, the precepts are completely transgressed? Neither of these is permissible. It is possible for the object of prohibition related to the action to be complete even when the object of prohibition of the established precepts is incomplete. Moreover, it is possible for the precepts to be complete even when there is absolutely no object of prohibition related to the action. For example, if a bhikshu strikes another bhikshu with a single blade of grass, it does not harm the body or life.

【English Translation】
Because this is stipulated in the form of a last testament, it is established by the previously cited scripture. Third, refuting the argument: Someone says that even the abbreviated version that includes all factors is stipulated later; while the abbreviated versions of the individual branches are stipulated earlier. If it were not so, there would be a problem: After the actual stipulation, but during the period when the abbreviated version is not explained, this transgression should be regarded as the case of other complete branches. For example, if a bhikshu is alone with a woman who possesses magical powers and engages in sexual intercourse, will he completely commit the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse? If he commits the transgression, then the bhikshu being alone with a woman who possesses magical powers and engaging in sexual intercourse should itself be regarded as: In the case where the prohibited object is incomplete, the stipulation is already complete. Because being alone with a woman who possesses magical powers and engaging in sexual intercourse will become the root of desire, even if the prohibited object is incomplete, the transgression will be committed. If he does not commit the transgression, then even if the branches are complete, will he not commit the transgression? Or is it because it is incomplete that he does not commit the transgression? If it is like the former, then the situation remains as before: the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse is impossible. Because if one's own branches are incomplete, one will not commit the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse; even if the branches are complete, one will not commit the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse. The latter case is admitted. If it is like the latter, then which branch is incomplete? If what is needed is a woman who does not possess magical powers, then this branch is incomplete. If someone says that in not committing the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse, it is necessary to have a woman who does not possess magical powers as a branch, but this is not explicitly stated. If that is the case, according to your statement, the branches of the abbreviated version cannot be combined. If that is the case, according to your statement, the branches of the abbreviated version have not been stipulated. Then, there is no problem with this, because on the previous basis, these two transgressions of being alone and engaging in sexual intercourse do not have any incomplete branches, so the transgression of being alone and engaging in sexual intercourse will be completely committed. By examining your previous inference, do you say: In the case where the object of prohibition of the established precepts is incomplete, the precepts are completely transgressed? Or do you say: In the case where the object of prohibition related to the action is incomplete, the precepts are completely transgressed? Neither of these is permissible, because in the case where the object of prohibition is incomplete, it is possible for the object of prohibition related to the action to be complete; even if there is absolutely no object of prohibition related to the action, it is possible for the precepts to be complete. For example, if a bhikshu strikes another bhikshu with a single blade of grass, it does not harm the body or life.
Does one say that in the case where the object of prohibition of the established precepts is incomplete, the precepts are completely transgressed? Or does one say that in the case where the object of prohibition related to the action is incomplete, the precepts are completely transgressed? Neither of these is permissible. It is possible for the object of prohibition related to the action to be complete even when the object of prohibition of the established precepts is incomplete. Moreover, it is possible for the precepts to be complete even when there is absolutely no object of prohibition related to the action. For example, if a bhikshu strikes another bhikshu with a single blade of grass, it does not harm the body or life.

--------------------------------------------------------------------------------

་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱོན་ནས་སྨྲས་ན་མི་དགའ་བའི་བསམ་པ་གཏན་ནས་མ་སྐྱེས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྩོད་སྤང་གི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དངོས་བཅས་མཛད་ནས་མདོར་བསྡུས་མ་གསུངས་པའི་བར་སྐབས་དེར་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་ས་རྐོ་ན་ལྟུང་བྱེད་བསྐྱེད་པ་ལྟར་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོས་ན་ལྟུང་བ་བསྐྱེད་པའི་བཅས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་ཞིང་། དང་པོ་ལྟར་ན་བྱེ་མ་བརྐོ་བ་ལ་དངོས་བཅས་མེད་ཅིང་། དེའི་ཚེ་ན་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་བཅས་པ་མཛད་མ་ཟིན་པ་དང་འགལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་བཅས་ལྡན་དགེ་སློང་གིས་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་རྐོ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ། དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་མ་བརྐོས་ཀྱང་ལྟུང་བར་མ་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ན་རེ། བཅས་པ་རྣམ་འཇོག་གི་དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་ཡོད་ཀྱང་བཅས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཟེར། དང་པོ་ལྟར་ན་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅིང་། གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དང་པོ་པ་དགག་བྱ་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། འོ་ན་སྔར་གྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ལ་ཡང་བརྟག་སྟེ། བཅས་པ་རྣམ་
7-651a
འཇོག་གི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་ལ་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཟེར་རམ། བྱ་བ་དེ་འབྲེལ་གྱི་དགག་བྱ་མ་རྫོགས་པར་བཅས་པ་རྫོགས་པར་ཐལ་ཅེས་སྔར་བཞིན་བརྟགས་པ་མཚུངས་པས་ཀྱང་ལན་གདབ་བོ། །རྩོད་པ་གཞན་ཡང་བར་སྐབས་དེར་ཕམ་པ་དང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་པ་ལ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མི་དགོས་པར་ཐལ། བསླབ་པའི་ཡན་ལག་གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་སྔར་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་ཀ་བཏོད་དེ་མ་གསུངས་པའི་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞེས་དགེ་སློང་གང་ཞེས་དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལ་སྤྱིར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཅིར་གསུངས་པ་ཅིས་ཤེས་ན། རྣམ་འབྱེད་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བའི་དོན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་ཞེས་ལུང་ལས་གསུངས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པས་གྲུབ་བོ། །མ་བྱིན་ལེན་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས་ཀྱང་། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་འདིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་བཞག་པར་མི་འོས་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དགེ་སློང་དུ་དགོངས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་ལས་ཀྱང་། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང་། རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་། དང་པོར་འཁྲུགས་པ་དང་། མ་ནིང་དང་། དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཕམ་པ་དང་། ལྷག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསླབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་རང་རང་གི་ལྟུང་བ་མི་རྫོགས་པར

【现代汉语翻译】
如同虽然禁止之事尚未完结，但已造作完成堕罪之因；又如受到责难而发言，心中完全没有不悦之感，却已造作堕罪之因一般。
关于辩论的驳斥，还有其他情况。例如，在世尊制定具戒比丘挖土会犯堕罪的戒律之前，如果具戒比丘挖掘带有禁止成分的沙子，那么是否存在会犯堕罪的戒条呢？如果按照第一种情况，挖掘沙子并没有世尊的禁制；但如果这样，就与世尊尚未制定简略戒条相矛盾。如果按照第二种情况，具戒比丘挖掘带有禁止成分的沙子，这是否意味着虽然有禁止成分，但没有戒条呢？因为挖掘带有禁止成分的沙子并没有被制定为堕罪。如果这样说，对方可能会说：‘你是说存在戒条的禁制，但没有戒条吗？还是说行为与禁制相关，但没有戒条呢？’如果按照第一种情况，那么这个论断并不成立；如果按照第二种情况，那么这是我们所认可的，就像初学者做带有禁止成分的事情一样。’
如果这样，那么也可以对之前的推论进行考察：‘你是说戒条的禁制尚未完结，但戒条已经完结了吗？还是说行为与禁制相关，但禁制尚未完结，而戒条已经完结呢？’像之前一样进行考察，也可以进行回答。
还有一种辩论：在那个阶段，除了第一个波罗夷罪（藏文：ཕམ་པ་，含义：断头罪，根本罪）之外，造作完成其他堕罪并不需要学习支分。因为学习支分的详细内容尚未宣说，而且简略的支分之前也没有制定。如果这样说，那么‘尚未宣说详细内容’的理由并不成立，因为在《别解脱经》（藏文：སོ་སོར་ཐར་པ་）中，‘任何比丘’（藏文：དགེ་སློང་གང་ཞེས་）已经普遍地宣说了比丘的五种堕罪。那么如何知道宣说了什么呢？在《律藏分别》（藏文：རྣམ་འབྱེད་）的注释中说：‘“又”（藏文：ཡང་ཞེས་）这个词是普遍的意思。’因此，通过解释经文中‘又’这个词的含义，就可以证明这一点。在关于不与取等罪的《律藏分别》中也说：‘“又，任何比丘”（藏文：ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།）的意思是：在此处，不适合安置不改变四羯磨（藏文：བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་）的受具足戒者，因此被认为是比丘。’在《毗奈耶杂事》（藏文：ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་）中也说：‘以前犯过堕罪、以盗窃为生、最初争吵、两性人、诽谤比丘尼，这些都会变成恶作。’因此，在波罗夷罪和僧残罪等情况下，如果学习支分不完整，那么各自的堕罪就不会完成。

【English Translation】
It is like generating the cause for a downfall even though the prohibited act is not completed; or like speaking out of anger without any feeling of displeasure, yet generating the cause for a downfall.
Regarding the refutation of arguments, there are other situations. For example, before the Buddha established the rule that a fully ordained monk digging earth would commit a downfall, if a fully ordained monk dug sand with prohibited elements, would there be a rule that would cause a downfall? If according to the first situation, digging sand does not have the Buddha's prohibition; but if so, it contradicts the fact that the Buddha has not yet established a concise rule. If according to the second situation, a fully ordained monk digging sand with prohibited elements, does this mean that although there are prohibited elements, there is no rule? Because digging sand with prohibited elements has not been established as a downfall. If said so, the other party may say: 'Are you saying that there is a prohibition of the rule, but no rule? Or are you saying that the action is related to the prohibition, but there is no rule?' If according to the first situation, then this argument is not established; if according to the second situation, then this is what we acknowledge, just like a beginner doing things with prohibited elements.'
If so, then the previous inference can also be examined: 'Are you saying that the prohibition of the rule has not been completed, but the rule has been completed? Or are you saying that the action is related to the prohibition, but the prohibition has not been completed, while the rule has been completed?' Examining it in the same way as before, it can also be answered.
There is also an argument: At that stage, apart from the first Parajika (Tibetan: ཕམ་པ་, meaning: defeat, root downfall), completing other downfalls does not require learning the limbs. Because the detailed content of learning the limbs has not been spoken, and the concise limbs have not been established before. If said so, then the reason 'the detailed content has not been spoken' is not established, because in the Pratimoksha (Tibetan: སོ་སོར་ཐར་པ་), 'any monk' (Tibetan: དགེ་སློང་གང་ཞེས་) has generally spoken of the five categories of downfalls of monks. Then how do we know what has been spoken? In the commentary on the Vinaya-vibhanga (Tibetan: རྣམ་འབྱེད་) it says: 'The word "also" (Tibetan: ཡང་ཞེས་) means general.' Therefore, by explaining the meaning of the word 'also' in the sutra, this can be proven. In the Vinaya-vibhanga regarding the case of not giving and taking, it also says: 'The meaning of "also, any monk" (Tibetan: ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི།) is: Here, it is not appropriate to place the fully ordained one who does not change the four karmas (Tibetan: བཞིའི་ལས་མི་གཡོ་བ་), therefore he is considered a monk.' In the Vinaya-vastu (Tibetan: ཞུ་བ་ཉུང་ཤོས་) it also says: 'Those who have committed downfalls before, live by stealing, initially quarrel, hermaphrodites, and slander nuns will become misdeeds.' Therefore, in the cases of Parajika and Sanghavasesa, etc., if the learning limbs are incomplete, then the respective downfalls will not be completed.

--------------------------------------------------------------------------------

་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །
གཉིས་པ་ནི། མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་གསུངས་པ་རྣམས་དང་སྟེ་དགག་བྱའི་རིགས་སོ། །དེ་དང་མཐུན་ལ་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ནི་ཉལ་
7-651b
བ་དང་འགྲོ་བས་བཤང་གཅི་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཉལ་བ་དང་འགྲོ་བས་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་སོ། །ཕྱི་མ་རུང་བ་དང་མཐུན་ལ། སྔ་མ་མི་རུང་བ་དང་འགལ་བ་ཚྭ་དང་བསྲེས་པའི་རྒུན་ཆུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དང་། ཁམ་ཕོར་དུ་ཟས་བཟའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དངོས་སུ་མ་གསུངས་ཀྱང་རུང་བར་བསྡུའོ། །གནས་མལ་གྱི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སོ། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་ནཱ་རོའི་བརྒྱུད་པ་ལ། །ལེགས་པར་འཁྲུངས་པ་དྭགས་པོའི་བརྒྱུད། །ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གིས་བཟུང་སྲོལ། །དབྱངས་ཅན་གསར་མས་ཕྱེ་བར་འདོད། །ཕྲིན་ལས་དབང་པོའི་ཞབས་ལ་གཏུག །གཙུག་ལག་ཐོས་པ་ཅི་མང་བྱས། །ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མྱོང་བ་ཐོབ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱས་འགྲེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས། གཞི་བཅུ་བདུན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་བཤད་པ།
ཇི་ལྟར་བརྩམས་ཚུལ་བཤད་པ་ལ། གང་བརྩམས་བསྟན་བཅོས་ཆེ་བ་དང་། །གང་གིས་རྩོམ་པོའི་ཆེ་བ་དང་། །གང་ནས་བཏུས་པའི་ཆེ་བའོ། །
༈ གང་བརྩམས་བསྟན་བཅོས་ཆེ་བ།
དང་པོ་ནི།འདུལ་བའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་བྱའི་དོན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་འདུལ་བ་ལུང་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ་མདོར་བསྡུས་པ། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཐའ་དག་གི་མཛོད་དུ་གྱུར་པ། འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཞེས་པས་སོ། །
༈ གང་གིས་རྩོམ་པོའི་ཆེ་བ།
གཉིས་པ་ལ། སྡེ་དང་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། བྲམ་ཟེའི་སློབ་དཔོན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་མངའ་བ་སྟེ། བཙུན་པའི་ཡོན་ཏན་བཙུན་པ་ཡོན་ཏན་འོད། མཁས་པའི་
7-652a
ཡོན་ཏན་ལ་སྤྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་འདུལ་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྒྱས་པའོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དམ་པ་ནན་ཏན་གྱིས་སྙིང་པོར་བསྒྲུབ་པས་སོ། །
༈ གང་ནས་བཏུས་པའི་ཆེ་བ།
གསུམ་པ་ནི། སྡེ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་མཐའ་དག་

【现代汉语翻译】
真实宣说。
第二，佛陀真实宣说不应做之事，即应禁止之类。与此相符且允许，与此相悖之事，如躺卧或行走时不得大小便，躺卧或行走时可以进食等，虽非佛陀亲口所说，亦归为不应做之列。后者与允许之事相符，与前者不应做之事相悖，如饮用掺盐的葡萄汁，用陶碗进食等，虽非佛陀亲口所说，亦归为允许之列。以上为住所细微之处等章节。在《广释·太阳之轮》中，住所之基章节的阐释完毕。
具德那若巴（Nāropā）之传承，
善妙诞生达波（Dwags-po）之传承，
噶玛冈仓（Karma Kamtshang）所持之传统，
扬坚萨玛（Dbyangs-can gsar-ma）所开创之宗风。
依止钦列旺波（Phrin-las dbang-po）之足，
广学众多经论，
获得甚深之体验，
无谬宣说此论。
在《广释·太阳之轮》中，十七事之基章节的阐释完毕。
如何造论之阐述：
如何造论之阐述包含：所造论典之伟大，作者之伟大，以及取材之伟大。
所造论典之伟大：
第一，名为《调伏经》之论典，其所诠释之义，乃是决定性地产生戒律，以戒律为主。其能诠释之论，乃是调伏律藏甘露海之精华的浓缩。是所有殊胜戒律之学的宝藏，犹如一切调伏律藏之母，即如是说。
作者之伟大：
第二，作者之伟大分为宗派与功德之差别。首先，是圣者一切有部之伟大的持律者。其次，是婆罗门上师，拥有三种出家之功德，即：作为僧侣之功德——僧侣功德光；作为学者之功德——普遍精通一切宗义，通达自宗与他宗之学，如渡过大海；特别精通调伏律，以善逝之法——调伏律甘露之精华，增长了这位大学者的智慧力量。修行之功德是：以精进之心，将如来之教诲奉为圭臬并努力实践。
取材之伟大：
第三，取材于一切部派之调伏律藏。

【English Translation】
Actually spoken.
Secondly, those things that the Buddha actually spoke of as being impermissible are the types of things to be refuted. Things that accord with that and are permissible, and things that contradict it, such as not defecating or urinating while lying down or walking, and being able to eat food while lying down or walking, etc., although not actually spoken of by the Buddha, are included as not being permissible. Later, things that accord with what is permissible and contradict what is impermissible, such as being able to drink grape juice mixed with salt, and being able to eat food from a clay bowl, etc., although not actually spoken of by the Buddha, are included as being permissible. These are the sections on the minor details of the dwelling place, etc. In the 'Extensive Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the section on the basis of the dwelling place is complete.
To the glorious Nāropa lineage,
The well-born Dwags-po lineage,
The Karma Kamtshang tradition holds,
Dbyangs-can gsar-ma is said to have opened it.
I rely on the feet of Phrin-las dbang-po,
And studied many scriptures.
I obtained experience in the profound meaning,
And explained it without error.
In the 'Extensive Commentary: Circle of the Sun,' the explanation of the section on the seventeen bases is complete.
How it was composed is explained:
How it was composed is explained, including: the greatness of the treatise that was composed, the greatness of the composer, and the greatness of what was gathered from.
The greatness of the treatise that was composed:
First, the treatise called 'The Sutra of Discipline,' the meaning of what is expressed is definitely arising as the power of ethics. The text of what is expressed is a condensed essence of the nectar ocean of the Vinaya. It has become a treasury of all the trainings of higher ethics, like a mother of all the Vinaya Pitakas, as it is said.
The greatness of the composer:
Second, the difference between the school and the qualities. First, he is the great holder of the Vinaya of the noble Sarvāstivāda. Second, he is a Brahmin teacher, possessing three qualities of ordination: the quality of a monk—the monk, the quality of virtue, the light of virtue; the quality of a scholar—generally, being skilled in all philosophical tenets means having reached the other shore of the ocean of one's own and others' philosophical tenets. In particular, being skilled in the Vinaya means that the great teacher's intellectual power has expanded with the essence of the nectar of the Dharma Vinaya of the Sugata. The quality of practice is that he diligently practices the Sugata's sacred command as the essence.
The greatness of what was gathered from:
Third, from all the Vinaya Pitakas of all the schools.

--------------------------------------------------------------------------------

གི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །
༄། །ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་པ།
ཇི་ལྟར་བསྒྱུར་བའི་ཚུལ་བཤད་ན། བསྟན་པ་འདེགས་པའི་སྦྱིན་བདག་དང་། །འགྱུར་དབང་སྤྲུལ་པའི་པཎ་ཆེན་དང་། །སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར་རོ། །
༈ བསྟན་པ་འདེགས་པའི་སྦྱིན་བདག
དང་པོ་ནི། དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་དཔལ་ལྷ་བཙན་པོ་རལ་པ་ཅན་གྱི་བཀའ་ལུང་གིས་སོ། །
༈ འགྱུར་དབང་སྤྲུལ་པའི་པཎ་ཆེན།
གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སློབ་དཔོན་ཛི་ན་མི་ཏྲ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ངོ་། །
༈ སྒྱུར་བྱེད་ལོ་ཙཱའི་ཁྱད་པར།
གསུམ་པ་ནི། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །འདི་ལ་ཤླཽ་ཀ་ནི་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་ཡོད་དོ། །བམ་པོ་ནི་དགུར་བྱས་སོ། །ཞེས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བའི་ལེགས་བཤད་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་བྱུང་བའི་ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་པ་ཀུན་མཁྱེན་མཚོ་སྣ་པས་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བའི་ས་བཅད་མཛད་པ་འདིར་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྡེབས། མཆན་འབྲུ་འགྲེལ་སྤྱི་དོན་མཐའ་དཔྱད་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་རྣམས་གཞིར་བྱས་ལ། གངས་ཅན་གྱི་འདུལ་བ་འཛིན་པའི་དམ་པ་གང་དག་གི་བཞེད་པས་ཁ་བསྐངས་ནས་དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་ལས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་གི་དགོངས་པ་དང་རོ་གཅིག་པར་བཤད་པ་ལས། རང་གར་རྟོག་པས་བརྟགས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པས་
7-652b
གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་གིས་ལེགས་པར་བསླབ་པར་རིགས་ཀྱི། འདི་ལྟའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ད་དུང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་འདིར་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ལོ། །བརྩེ་བས་བཞེས་ནས་བདག་སོགས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །བདག་གིས་སྔོན་སྤྱད་རླབས་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱོད་པ་སུ་ཡིས་དཔོགས། །གཞན་དོན་ལ་ཆགས་སེམས་ཀྱི་རིན་ཆེན་རིན་ཐང་སུ་ཡིས་གཞལ། །རྨད་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སྐྱེས་རབས་ཕྲེང་བ་སུ་ཡིས་ཤེས། །བདེ་ཞིང་ཡིད་འོང་དངོས་པོ་གཞན་ལ་བསྒྲུབ་པ་སུ་ཡིས་ནུས། །བདག་ནི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་སྤྲིན། །བདུད་རྩིའི་ཆར་ཆེན་བཅུད་ལྡན་པ། །སྣོད་དང་འཚམས་པར་ཆབ་རྒྱུན་ནི། །དགའ་ལྡན་གཤེགས་ནས་འབེབས་པ་སྙམ། །ལུས་བཟང་པདྨའི་རྫིང་བུར་ཡེ་ཤེས་ཟླ་བ་འཕོས་འདྲའི་ངང་པའི་གཤོག་རླབས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་དགའ་བདེས་བསྐྱོད་པའི་རྗེས་དྲན་ཀུ་མུད་མཛེས་པའི་གོས་བཟང་ལྷུབ་པ་ལྟའི། །འབར་སྲེག་འཕུར་ལྡིང་རོལ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ནོར་བུར་མཐོང་། །ཨེ་མ་ཡ་མཚན་རྒྱས་ཤིང་ངོ་མཚར་

【现代汉语翻译】
这是根本，是出自于圣者一切有部律藏的汇集。
如何翻译之方式
若说如何翻译之方式，乃是扶持教法的施主，以及翻译主尊化身之大班智达，还有翻译者的殊胜之处。
扶持教法的施主
首先是，依靠自在圣者的统治者，吉祥拉钦波·热巴巾（Ralpa can）的圣旨。
翻译主尊化身之大班智达
其次是，圣者一切有部律藏的持有者，大克什米尔分别说部之导师吉那弥扎（Jinamitra），即胜友。
翻译者的殊胜之处
再次是，校勘者的译师，班智达觉若·鲁嘉灿（Cogro Luyi Gyaltsen）翻译并校勘确定。此中有二千七百颂，分为九品。如是，此乃圣法律藏之善说大海，是雪域藏地出现的第二阿难陀，全知措那瓦（Tsonawa）对律藏根本经所作之章节，汇集成偈颂。以注释、词句解释、总义、边际分析之辩论为基础，并参考雪域藏地持律圣者之观点加以补充，与达波噶举派（Dwags po bka' brgyud）中实修噶玛冈仓（Karma Kamtshang）之见解一致而宣说，绝无自作臆测之言。
公正之人理应善加学习。此等善行，亦为使释迦教法于雪域藏地更加兴盛，而献于圆满正觉之佛陀及诸菩萨。恳请慈悲纳受，救护我等一切有情。我昔所行广大如海之行持，谁能测度？为利他所生珍重心之价值，谁能衡量？圆满奇妙功德之本生传记，谁能知晓？成办安乐悦意之事物予他人，谁能做到？我乃菩提心之云，充满甘露之大雨，恰如其分地降下雨水，犹如从兜率天降临。身如莲池中优美的莲花，智慧之月影照耀，如天鹅般舞动翅膀，以金刚之喜乐推动，回忆起那如睡莲般美丽的华服飘动。从燃烧、飞翔、嬉戏之禅定中，见到深不可测之珍宝。噫玛！稀奇广大，不可思议！

【English Translation】
This is the main compilation from the Vinaya Pitaka of the Sarvastivada school.
How to Translate
If explaining how to translate, it involves the patrons who uphold the teachings, the great scholars who are the emanation of the translation's master, and the special qualities of the translators.
The Patrons Who Uphold the Teachings
Firstly, it was by the decree of the powerful and holy lord, Pal Lha Tsenpo Ralpa can.
The Great Scholars Who are the Emanation of the Translation's Master
Secondly, it was Jinamitra (Victorious Friend), the great master of the Sarvastivada Vinaya, a scholar of the Kashmiri Vaibhashika school.
The Special Qualities of the Translators
Thirdly, it was translated, reviewed, and finalized by the translator of Zhuchen, the monk Cogro Luyi Gyaltsen. This contains two thousand seven hundred shlokas and is divided into nine chapters. Thus, this great ocean of excellent explanations of the holy Dharma Vinaya is like the second Ananda who appeared in this land of snow, Tsonawa, who compiled the sections of the root text of the Vinaya Sutra into verses. Based on the commentaries, explanations of words, general meanings, and critical analyses, and supplemented by the views of the holy Vinaya holders of Tibet, it is explained in accordance with the single intention of the Karma Kamtshang of the glorious Dagpo Kagyu lineage, without any self-conceived fabrications.
Those who are impartial should study it well. May this virtue be offered to all the Buddhas and Bodhisattvas so that the Shakya teachings may further flourish in this land of snow. Please accept it with compassion and protect all sentient beings, including myself. Who can fathom the vast ocean of deeds I have performed in the past? Who can measure the value of the precious mind of attachment to the benefit of others? Who can know the garland of wondrous and complete qualities of the Jataka tales? Who can accomplish the happiness and desirable things for others? I am a cloud of the essence of Bodhi, a great rain of nectar, pouring down streams of water appropriately, as if descending from Tushita. Like a beautiful lotus in a lotus pond, the moon of wisdom shines, and the wings of the swan flutter, driven by the Vajra bliss, recalling the beautiful garments fluttering like the night-blooming lotus. From the Samadhi of burning, flying, and playing, I see a jewel of unfathomable depth. Ema! Wonderful and amazing!

--------------------------------------------------------------------------------

བཞད་པའི་ཚུལ་འདི་སྙིང་ལ་འགོད་དོ་ཀྱེ། །བཞིན་བཟང་བཻ་ཌཱུའི་དོ་ཤལ་ལྷ་མོའི་མཐོངས་ཀར་བཀོད་པ་ལྟའི། །ཡོངས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་བུ་མོ་སྨིན་ལེགས་མ་ཁྱོད་རྟག་བསྟེན་པས། །བདག་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མིག་གཅིག་ཨུཏྤལ་ཟུང་ལྟར་ཡངས། །དེ་ཐོབ་བདེ་བས་གཡུར་ཟ་མཁའ་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོས་འཁྱུད། །གསེར་གྱི་མཆོད་སྡོང་མེ་ཤེལ་འབར་བས་གསལ་བྱས་དང་། །རིན་ཆེན་རི་བོ་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་གློག་འདྲ་བ། །བདུད་རྩིའི་ཆར་པས་རི་རབ་ངོས་བཟང་བཀྲུས་པ་ལྟའི། །དྭགས་པོའི་བསྟན་པ་འདི་ནི་བདག་གིས་གསལ་བར་བྱས། །
7-653a
༄༅། །གྲུབ་བོ་གྲུབ་བོ་མི་ལུས་དོན་ལྡན་གྲུབ། །ཟིན་ནོ་ཟིན་ནོ་རྒྱུད་ལ་བསྟན་པ་རྫོགས། །བྱས་སོ་བྱས་སོ་སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྦྱངས། །སྐྱེས་སོ་སྐྱེས་སོ་དྭགས་པོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས། །དྲེགས་མྱོས་གཞུང་བརྒྱ་འབྱིན་པའི་ནོར་བུའི་འོད་གསལ་ཞིང་། །རྨོངས་པའི་གཟི་ལྡན་རིགས་པའི་མིག་ཐིག་སྟོང་བཀོད་པ། །སློབ་མ་བུ་མོས་སྨིན་མའི་གཞུ་ཡི་སྟོངས་གནས་པ། །བརྒྱ་བྱིན་དེས་ནི་བདག་ཚུལ་མཐོང་ན་ཅི་མི་རིད། །བདག་གི་ལྷ་གཅིག་བྱུ་རུའི་ལྗོན་ཤིང་རྨ་བྱའི་ལྐོག་མས་ཁྱབ་པ་བཞིན། །དམར་སེར་འོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་ཉི་མའི་འཆར་ཀ་དག་ལ་འཐོར་བས་འགྲན། །དེ་སླད་མདངས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཉེ་བའི་སེམས། །ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ནས་བདག་གི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་ཚིམས། །ངེས་པར་འཆིང་ལྡན་མིག་གི་རབ་རིབ་སེལ་འདོད་ན། །བདག་དང་བདག་གི་ལེགས་བཤད་བརྒྱ་ལམ་ནང་ན་ཡང་། །ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་དཀོན། །དེས་ན་སྐྱེ་བར་བརྒྱུད་པའི་སློབ་མས་འདི་ཉིད་ཟུངས། །སྐྱབས་གནས་གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་མ་རྙེད་ནས། །དཔལ་ལྡན་དྭགས་པོའི་བཀའ་བརྒྱུད་མགོན་དུ་བཟུང་། །བརྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལྦུ་བའི་ཕྲེང་བ་བཞིན། །མགུལ་དུ་བརྒྱན་ཀྱང་ཐར་པའི་དོན་བྱེད་ཅི། །ཡོངས་འཛིན་འཁྱོགས་ཐོས་བློ་གྲོས་མ་ཕེབས་ཏེ། །ཀརྨ་པ་ཡི་ཕྲིན་ལས་འཛིན་པ་མཆོག །ཞབས་རྡུལ་སྤྱི་བོར་ནོད་པའི་སློབ་བུ་བདག །སྐལ་བས་མ་ཕམ་མདུན་མ་གྲུབ་སྟེ་སོང་། །འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་གིས་ལེགས་བསམས་པ་བས། །ཕྱི་ནང་གཙུག་ལག་ཐ་སྙད་ཅི་ཤེས་ཀྱང་། །ཚིག་གཅིག་གི་ཡང་ཉམས་ལེན་མེད་མཐོང་བས། །བདག་ནི་གཏིང་ནས་མ་བཟོད་སྐྱོ་བ་སྐྱེས། །བདག་ནི་གསུང་རབས་
7-653b
ཀུན་ཤེས་ལྷག་པར་ཡང་། །འདུལ་བའི་ཚིག་དོན་མ་ལུས་བདེ་བར་མྱོང་། །འཆད་རྩོད་རྩོམ་པའི་སྦྱོར་ཚུལ་ཤེས་གྱུར་ཀྱང་། །བློ་ངན་ལས་མི་རུང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ། །བརྒྱུད་པ་མཆོག་གྱུར་འདི་ཡི་སྲོལ་འཛིན་ན། །ཅིས་ཀྱང་བྱ་བ་བཏང་ནས་དགོས་མེད་ཀྱིས། །བློ་སྣ་ནང་ནས་ལྟུང་བའི་ཞེན་ལོག་ལ། །འདུལ་བའི་རྒྱས་འགྲེལ་བྱས་པ་དོན་ཡོད་སྙམ། །བདག་ལ་ངེས་པར་རེ་བལྟོས

【现代汉语翻译】
啊！将这欢笑铭记于心。
姣好容颜，宛如将碧玉项链陈设于天女的胸前。
圆满成就金刚之女，妙龄佳人，恒常亲近于你。
令我获得如双乌巴拉花般广阔的，一切智之眼。
获得此眼，便能以大乐之姿，拥抱遍布虚空的大手印。
金制供灯，以闪耀的火玛瑙照亮。
珍宝山峰，如太阳战车般闪电般耀眼。
甘露之雨，洗净须弥山的秀美山坡。
我已将达波的教法发扬光大。
成就了，成就了，人身变得有意义而成就。
获得了，获得了，相续中圆满了教法。
做到了，做到了，三藏和续部都已清净。
诞生了，诞生了，在达波的传承中诞生。
骄慢者沉醉于百种论典，如珍宝般闪耀。
愚昧者炫耀着理性的光芒，布下千种眼花缭乱的阵势。
弟子们在眉弓间拉满弓箭。
若因陀罗看到我的姿态，怎能不羞愧？
我的本尊如珊瑚树，遍布孔雀的翎羽。
红色和黄色的光芒，如鲜花般与冉冉升起的太阳争辉。
因此，光彩照人的金刚瑜伽母啊，你对我心怀亲近。
将我珍藏于你的心中，圆满成办我的一切，令我无比欢喜。
若想消除束缚之眼的昏花。
我与我的百种妙语，即便在百条道路中。
也比乌昙婆罗花更为稀有。
因此，传承的弟子们，务必谨记此言。
不要寄希望于其他的皈依处。
应以具德达波噶举派为怙主。
其他传承如水泡般虚幻。
纵然佩戴于颈间，又怎能成办解脱之义？
上师心怀偏颇，智慧不足。
噶玛巴是弘扬事业的至尊。
我，将您的足尘戴在头顶的弟子。
有幸在弥勒佛前成就。
无论暂时还是长远，我都曾深思熟虑。
无论对外在或内在的学术名词了解多少。
却发现连一句的实修都没有。
我从内心深处感到无法忍受的悲伤。
我通晓一切经论
尤其是对戒律的词句和意义都已完全领会。
即使精通讲、辩、著的技巧。
但面对恶劣的根性又能如何呢？
若要秉持这殊胜的传承。
无论如何都要放下俗务，去做那些无意义的事情。
内心沉溺于堕落的偏执。
还自以为对戒律的广释是有意义的。
我 निश्चित रूप से 希望着你（藏文：བདག་ལ་ངེས་པར་རེ་བལྟོས，梵文天城体：निश्चित रूप से आशा करता हूँ，梵文罗马拟音：niścita rūpeṇa āśā kartā hūm，汉语字面意思： निश्चित रूप से 希望着你）

【English Translation】
Ah! Engrave this laughter in your heart.
A beautiful face, like displaying a necklace of beryl on the chest of a goddess.
Perfectly accomplished Vajra daughter, beautiful and delicate, constantly attending to you.
Granting me the all-knowing eye, as wide as a pair of Utpala flowers.
Having obtained this, I embrace the all-pervading Mahamudra with great bliss.
A golden offering lamp, illuminated by the blazing fire agate.
A precious mountain, as dazzling as a chariot of the sun.
The rain of nectar, washing the beautiful slopes of Mount Sumeru.
I have illuminated the teachings of Dagpo.
Accomplished, accomplished, the human body has become meaningful and accomplished.
Obtained, obtained, the teachings are perfected in the continuum.
Done, done, the Tripitaka and Tantras have been purified.
Born, born, born into the lineage of Dagpo.
The arrogant ones are intoxicated with hundreds of treatises, shining like jewels.
The ignorant ones flaunt the light of reason, laying out a thousand dazzling arrays.
The disciples draw their bows between their eyebrows.
If Indra sees my posture, how can he not be ashamed?
My deity is like a coral tree, covered with peacock feathers.
Red and yellow lights, like flowers competing with the rising sun.
Therefore, radiant Vajrayogini, you have a close heart to me.
Cherishing me in your heart, completely accomplishing all my affairs, making me extremely happy.
If you want to eliminate the blurred vision of bondage.
My hundreds of wonderful words, even in a hundred paths.
Are even rarer than the Udumbara flower.
Therefore, the disciples of the lineage must remember this.
Do not place your hopes on other refuges.
You should take the glorious Dagpo Kagyu as your protector.
Other lineages are as illusory as bubbles.
Even if worn around the neck, how can they accomplish the meaning of liberation?
The guru has biased thoughts and insufficient wisdom.
Karmapa is the supreme one who upholds the activities.
I, the disciple who places the dust of your feet on my head.
Am fortunate to have achieved before Maitreya.
Whether temporarily or in the long term, I have pondered deeply.
No matter how much I know about external or internal academic terms.
I found that there was not even a single practice.
I felt an unbearable sadness from the bottom of my heart.
I know all the scriptures
Especially the words and meanings of the Vinaya have been fully understood.
Even if I am proficient in the skills of teaching, debating, and writing.
But what can I do in the face of a bad nature?
If you want to uphold this supreme lineage.
In any case, you must put aside worldly affairs and do those meaningless things.
The mind is addicted to the perverted attachment of falling from within.
And I think that the extensive explanation of the Vinaya is meaningful.
I निश्चित रूप से hope for you (Tibetan: བདག་ལ་ངེས་པར་རེ་བལྟོས，Sanskrit Devanagari: निश्चित रूप से आशा करता हूँ，Sanskrit Romanization: niścita rūpeṇa āśā kartā hūm，Chinese literal meaning: निश्चित रूप से 希望着你)

--------------------------------------------------------------------------------

་བཅས་པ་རྣམས། །ཐོས་དོན་ཚོལ་ཞིག་ཐོས་དོན་མྱོང་བར་གྱིས། །སླད་ནས་བདག་དང་མངོན་སུམ་མ་གྱུར་གང་། །བསྟན་བཅོས་འདིར་ལྟོས་བདག་གི་མངོན་སུམ་ཞལ། །དུས་གསུམ་གང་ན་ནད་ཅན་གང་ཡོད་པས། །བདག་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་མོས་པ་སྐྱེད། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ང་ཡིས་མི་བསླུ་སྟེ། །སྐལ་བར་འཚམས་པའི་བྱིན་རླབས་སྦྱིན་པ་ཡིན། །འདིར་འབད་དགེ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་བཟང་། །མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་དེས། །འགྲོ་ཀུན་ཐུབ་ཆེན་བསྟན་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ། །འཇུག་ནས་ཀརྨ་ཀཾ་ཚང་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་ནས་སྐྱེ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་སྐལ་བ་རྙེད་པས། རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པའི་ཡོངས་འཛིན་དམ་པ་བཞི་ལ་ཅི་མཛད་ལེགས་མཐོང་། ཅི་གསུང་ཚད་འཛིན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་སུ་གྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་གཅིག་པར་ཐིམ་ནས་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཐ་སྙད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ས་གྲུབ་པ་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ལོ་ཙཱ་བ་ཆོས་གྲུབ་གྲགས་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་དུས་ཀུན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་མི༷་བསྐྱོད༷་བཟང་པོ་རྡོ༷་རྗེ༷་དགའ་བའི་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ། མིང་གཞན་དབྱངས་ཅན་གསར་མར་གྲགས་པས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ནས་མགོ་
7-654a
༄༅། །བརྩམས་ཏེ་ཉེར་བདུན་པའི་ངོ་མཐོང་བ་དབྱར་སྔ་མའི་དགུང་ཟླ་གཅིག་སོང་བའི་ཆུ་སྟོད་ཀྱི་ཟླ་བ་ཉ་བའི་ཉིན་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཅིག། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་ར་སྭསྟི། མཐའ་ཡས་རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་ཞིང་དུ། །བདེན་གཉིས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་འབེབས་པར་བྱེད། །ཐབས་མཁས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་ན། །རྟག་རོལ་ཐུབ་མཆོག་ཀླུ་ཡི་དབང་པོར་འདུད། །ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་གང་། །སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་སོ་ཐར་འདུལ་བ་ནི། །སྟོན་དང་བསྟན་བཅོས་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །རྒྱལ་བས་དཔལ་གྱི་མགུལ་ནས་ཡང་ཡང་བསྔགས། །གང་ལ་མ་བསྟེན་ལམ་གཞན་ཅི་ཞིག་ལྟར། །བསྒྲུབས་ཀྱང་མྱང་འདས་དཀའ་བར་ངེས་གནས་ཏེ། །གང་དག་འདི་ལ་བསྟེན་ནས་ནང་གི་དོན། །ཟབ་མོའི་མཐར་ཐུག་བར་དུའང་དོན་ལྡན་བྱེད། །ཤེས་ནས་ཐར་པའི་རྩ་བར་བཞག་བཞིན་དུ། །མཁས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་གུས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ཕལ། །དོན་དེ་མཐོང་ནས་ལག་ལེན་འདེབས་པ་ལ། །རྒྱལ་གསུངས་ཟབ་རྒྱས་ཁྲོད་དུ་ཇི་བཞིན་མིན། །དེ་ཕྱིར་འདུལ་བ་ལུང་ཆེན་རྣམ་པ་བཞིའི། །སྙིང་པོ་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་མདོ༷་རྩ༷་བ༷། །གང་འདི༷་སྟོན་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་དང་འདྲེས་པའི། །ཡོན༷་ཏན༷་འོད༷་ཀྱི༷་བློ༷་མཚོ་ལས༷་སྐྱེས་གྱུར། །ཉུང་ངུར་བསྡུས་པའི་ཚིག་དོན

【现代汉语翻译】
所有被教导者啊，探寻你所听闻的意义，体验你所听闻的意义！
此后，无论我是否显现，都请参考这部论著，它就是我的真实面容。
无论何时何地，有任何病患，都请向我祈祷，生起虔诚之心！
凡是与我结缘者，都不会被我欺骗，我会给予与他们的根器相应的加持。
在此精进修持，金刚瑜伽最为殊胜！
愿以此善行，以及一切顺缘，令所有众生进入大能仁（梵文：Mahāmuni，释迦牟尼佛的称号）教法的身、语、意三门，从而成就噶玛冈仓（Karma Kamtsang，噶举派的分支）的传承！
这段话是说，从一生到一生，都能获得进入佛陀教法的机会。
依止具有至尊噶玛巴（Karmapa）名号加持的四位导师，他们所做的一切都被认为是正确的，他们所说的一切都被认为是可靠的，他们的心意融为一体，他们的思想合而为一，精通经论和理证，通达一切名相，成就了伟大的瑜伽士果位。
释迦比丘，译师却竹扎巴（Chödrub Drakpa），在一切方面、一切时节都获得了各式各样的胜利，他被尊称为不动贤（藏文：Mi bskyod bzang po，不动佛的吉祥），金刚喜悦之音（藏文：rDo rje dga' ba'i dbyangs）。
他的另一个名字是雅央萨玛（藏文：dByangs can gsar ma），从他二十六岁开始，到二十七岁初夏的第一个月圆之日，这部著作圆满完成，愿以此功德，令一切众生都能成就具德噶玛巴（Karmapa）胜者的无尽身、语、意庄严之轮！
嗡 斯瓦ra 斯瓦斯底！
于无边三族姓（指观音、文殊、金刚手菩萨）的调伏之地，降下真谛二谛（指胜义谛和世俗谛）正法的甘霖。
于善巧方便与慈悲的行持大海中，恒常嬉戏的能仁至尊（指释迦牟尼佛），我向龙王（梵文：Nāgarāja）致敬！
那利益与安乐的源泉——珍贵的教法，三藏（指经、律、论）之中，别解脱律（梵文：Prātimokṣa-vinaya）即是律藏，佛陀曾多次从光荣的口中赞叹道：‘律是教法之根本，也是教法的论著。’
如果不依靠它，无论修持其他任何道路，都必定难以达到涅槃（梵文：Nirvāṇa），那些依靠它的人，甚至能将内在深奥的意义修持到极致，从而获得有意义的结果。
智者们认识到它是解脱的根本，并一致恭敬地遵循它，但大多数被教化者，在看到这个意义并付诸实践时，却不能完全按照佛陀所说的深奥而广大的教法去做。
因此，这部论著是汇集了律藏四大传承（指上座部、说一切有部、大众部、正量部）精髓的根本颂（梵文：Mūlasūtra）。
这部论著，是由与至尊导师的慈悲相结合的功德之光所照亮的智慧之海中诞生的。

【English Translation】
All those who are to be taught, seek the meaning of what you have heard, experience the meaning of what you have heard!
Thereafter, whether I am manifest or not, refer to this treatise, it is my true face.
Whenever and wherever there is any patient, pray to me, generate devotion!
Whoever is connected with me will not be deceived by me, I will bestow blessings appropriate to their capacity.
Strive diligently here, Vajra Yoga is most excellent!
May all beings, through this virtue and all favorable conditions, enter the three doors of the Great Sage's (Mahāmuni, epithet of Shakyamuni Buddha) teachings, and thereby accomplish the Karma Kamtsang lineage!
This passage speaks of gaining the opportunity to enter the Buddha's teachings from one life to the next.
Relying on the four mentors who possess the blessings of the name of the Supreme Karmapa, everything they do is considered correct, everything they say is considered reliable, their minds are merged into one, their thoughts are united, they are proficient in scriptures and reasoning, and they have attained the great yogi's fruition.
Shakya Bhikshu, the translator Chödrub Drakpa, has achieved various victories in all aspects and at all times, he is revered as Immovable Good (Tibetan: Mi bskyod bzang po, Akshobhya's auspiciousness), the Vajra Joyful Sound (Tibetan: rDo rje dga' ba'i dbyangs).
His other name is Yamyang Sarma (Tibetan: dByangs can gsar ma), starting from his twenty-sixth year, until the full moon day of the first month of early summer in his twenty-seventh year, this work was perfectly completed, may all beings achieve the inexhaustible body, speech, and mind adornment wheel of the glorious Karmapa Victor!
Om Svara Svasti!
In the field of taming of the boundless three families (referring to Avalokiteśvara, Manjushri, and Vajrapani Bodhisattvas), may the great rain of the Two Truths (referring to the ultimate truth and the conventional truth) of the Dharma fall.
In the ocean of skillful means and compassionate conduct, the Supreme Sage (referring to Shakyamuni Buddha) who constantly frolics, I pay homage to the Lord of the Nagas (Sanskrit: Nāgarāja)!
That source of benefit and happiness—the precious teachings, among the Three Baskets (referring to Sutra, Vinaya, and Abhidharma), the Prātimokṣa-vinaya is the Vinaya Pitaka, the Buddha repeatedly praised from his glorious mouth: 'The Vinaya is the root of the teachings, and it is also the treatise of the teachings.'
If one does not rely on it, no matter how one practices other paths, it is certain to be difficult to reach Nirvana (Sanskrit: Nirvāṇa), those who rely on it can even cultivate the profound inner meaning to the extreme, thereby obtaining meaningful results.
The wise recognize it as the root of liberation and respectfully follow it unanimously, but most of those who are to be taught, when seeing this meaning and putting it into practice, cannot fully follow the profound and vast teachings spoken by the Buddha.
Therefore, this treatise is a root verse (Sanskrit: Mūlasūtra) that gathers the essence of the four major transmissions of the Vinaya Pitaka (referring to Theravada, Sarvastivada, Mahasamghika, and Sammitiya).
This treatise was born from the ocean of wisdom illuminated by the light of merit combined with the compassion of the Supreme Teacher.

--------------------------------------------------------------------------------

་བརླིང་བ་ཉིད། །ཟབ་རྒྱས་གཤིས་སུ་བཀྲལ་ལ་འཕགས་བོད་ཀུན། །མི་འཇིགས་སྤོབས་པའི་གཏེར་དང་ལྡན་དེ་ནི། །རྒྱལ༷་དབ༷ང་མི༷་བསྐྱོད༷་རྡོ༷་རྗེ༷་གཅིག་པུ་ཙམ། །རྣམ་དཔྱོད་རྩེ་གཅིག་གཞུང་འདིར་ངོམས་ནས་སུ། །སྨྲ་བ་གང་བྱུང་ཐམས་ཅད་ཆུ་ཤིང་དཔེར། །འགྱུར་མིན་ལུང་རིགས་
7-654b
གཉིས་ལྡན་རྒྱས༷་འགྲེལ༷་གྱི། །ཉི༷་མའི༷་དཀྱིལ༷་འཁོར༷་གང་དུ་འཆར་ཚེ་རྟོགས། །དྲི་མར་བྱས་རྣམས་བསལ་དང་གཞུང་ཇི་བཞིན། །གཏན་ལ་འབེབས་སླད་ཀརྨ་ཀའི་ཐུགས་མཚོར། །སྲས་བཅས་རྒྱལ་རྣམས་ཞུགས་ཏེ་གསུང་གི་གདངས། ཡོངས་རྫོགས་སྤྲོས་དེ་བསྟན་བཅོས་འདིའི་མཚན་ཉིད། །དེ་བས་ལེགས་བཤད་འདི་འདྲ་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །གང་ན་མཆིས་སམ་གཟུར་གནས་མཁས་པ་རྣམས། །འཚོགས་པའི་མདུན་སར་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་། མཁས་རློམ་ང་རྒྱལ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཉིད་བཞིན་བློ་གྲོས་གཙང་བྱེད་ནས། །བསླབ་དང་ཐར་པ་དོན་གཉེར་གང་ཟག་ལ། །ཕན་པ་དཔག་མེད་འབྱུང་སླད་གཅིག་ལས་ནི། །དུ་མར་འཆར་བའི་སྤར་གྱི་ཟླ་བ་གང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་ཏཱ༷་ཡི༷་སི༷་ཏུའི༷་ཞབས། །པདྨའི༷་ལྗགས་ལྡན་གསུམ་པ་དབང༷་མཆོག༷་རྒྱལ༷། །གང་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྟོབས་ལས་བཤད་སྒྲུབ་ཀྱི། །དཔལ༷་
7-655a
ཀུན་སྤུངས༷་པའི་ཆོས་གྲྭ་ཆེན་པོར་བསྐྲུན། །རབ་དཀར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ། །ཡོངས་བསྔོའི་ལམ་དུ་དྲངས་པའི་སྣང་བ་ནི། །ཆོས་དབྱིངས་དང་མཉམ་བྱམས་མགོན་བླ་མ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་གྱུར། །མི་དགེ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཆོས་སྤྱོད་ལ། །རྟག་བརྩོན་འགྲོ་རྣམས་མྱང་འདས་འགྲུབ་བཞིན་དུ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་དར་བསྟན་འཛིན་ཞབས་པད་བརྟན། །རྫོགས་ལྡན་དཔལ་ཡོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་། ཞུ་དག་གི་སྲི་ཞུ་དང་ཆབས་ཅིག་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཉེ་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལྔ་རིག་སྨྲ་བ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བྲིས་པ་སརྦ་དཱ་ཀ་ལྱཱ་ཎམ་བྷ་བནྟུ།།

【现代汉语翻译】
是坚固的。
深刻而广大的自性被阐明，在圣地印度和西藏。
拥有无畏和自信的宝藏，
仅仅是胜王不动金刚。
谁以专注的智慧沉浸于此论典？
无论说什么，都像水和树一样。
不会改变，具备经教和理证二者，进行广大的阐释。
当太阳的轮圆升起时，就能领悟。
清除污垢，如实地按照论典，
为了确定，诸佛菩萨进入噶玛巴的心海。
完全宣说了他们的言语，这就是这部论典的特征。
因此，像这样美好的教言，在世间何处存在呢？
公正的智者们，
聚集的场所，不是知识的偏袒，
也不是自以为是的傲慢者的行为范围。
因此，像您一样清净智慧的人，
对于寻求学习和解脱的人来说，
为了产生无量的利益，从一中，
显现出众多的新月。
一切知见者，大司徒的莲足。
拥有莲花之舌的第三世胜王。
凭借他的愿力，讲修的
一切功德聚集的伟大佛学院得以建立。
所有纯洁的善根，
被引导到完全回向的道路上，其显现，
与法界平等，慈悲怙主上师的
大智慧之中融为一体。
从没有不善的状态中，对于修行佛法，
恒常精进的众生，在成就涅槃的同时，
愿佛法兴盛，持教者的莲足稳固。
愿圆满的吉祥自然成就！
这也是，作为校对的服务，以及作为大慈法王的近侍，五明论师蒋扬确吉坚赞所写。愿一切时吉祥如意！

【English Translation】
Is steadfast.
The profound and vast nature is elucidated, in the sacred lands of India and Tibet.
Possessing the treasure of fearlessness and confidence,
Is solely the Victorious King Akshobhya Vajra.
Who immerses themselves in this treatise with focused wisdom?
Whatever is said, is like water and a tree.
It does not change, possessing both scripture and reason, engaging in vast explanation.
When the sun's orb arises, one can realize.
Clearing away impurities, according to the treatise as it is,
In order to ascertain, the Buddhas and Bodhisattvas enter the heart-ocean of Karmapa.
Completely proclaiming their speech, this is the characteristic of this treatise.
Therefore, where in the world does such excellent teaching exist?
Impartial wise ones,
The gathering place is not for biased knowledge,
Nor is it the realm of behavior for the arrogant who think themselves wise.
Therefore, those with wisdom as pure as yours,
For those seeking learning and liberation,
In order to generate immeasurable benefit, from one,
Appears the waxing moon of many.
The all-knowing, all-seeing, lotus feet of Ta'i Si Tu.
The Third Victorious King, possessing a lotus tongue.
Through the power of his aspiration, the
Great Dharma College, a collection of all virtues, was established.
Whatever pure roots of virtue there are,
Being led onto the path of complete dedication, its appearance,
Is equal to the Dharmadhatu, merging into the
Great wisdom of the compassionate protector Lama.
From a state without non-virtue, for practicing the Dharma,
May those who constantly strive, while accomplishing Nirvana,
May the Buddha's teachings flourish, and the lotus feet of the holders of the teachings be firm.
May perfect prosperity be spontaneously accomplished!
This was also written by Jamyang Chökyi Gyaltsen, a speaker on the five sciences, who serves as a proofreader and is a close attendant of the Great Compassionate Dharma King. Sarva dā kalyāṇam bhavantu. (May all be auspicious always!)

--------------------------------------------------------------------------------

